周元公集 (四库全书本)/卷1

周元公集　卷一

　　钦定四库全书
　　周元公集卷一　　　　　宋　周惇頥　撰







　　周子曰无极而太极
　　上天之载无声无臭而实造化之枢纽品彚之根柢也故曰无极而太极非太极之外复有无极也
　　太极动而生阳动极而静静而生阴静极复动一动一静互为其根分阴分阳两仪立焉
　　太极之有动静是天命之流行也所谓一阴一阳之谓道诚者圣人之本物之终始而命之道也其动也诚之通也继之者善万物之所资以始也其静也诚之复也成之者性万物各正其性命也动极而静静极复动一动一静互为其根命之所以流行而不巳也动而生阳静而生阴分阴分阳两仪立焉分之所以一定而不移也盖太极者本然之妙也动静者所乘之机也太极形而上之道也阴阳形而下之器也是以自其著者而观之则动静不同时阴阳不同位而太极无不在焉自其微者而观之则冲漠无朕而动静阴阳之理巳悉具于其中矣虽然推之于前而不见其始之合引之于后而不见其终之离也故程子曰动静无端阴阳无始非知道者孰能识之
　　阳变阴合而生水火木金土五气顺布四时行焉有太极则一动一静而两仪分有阴阳则一变一合而五行具然五行者质具于地而气行于天者也以质而语其生之序则曰水火木金土而水木阳也火金阴也以气而语其行之序则曰木火土金水而木火阳也金水阴也又统而言之则气阳而质阴也又错而言之则动阳而静阴也盖五行之变至于不可穷然无适而非阴阳之道至其所以为阴阳者则又无适而非太极之本然也夫岂有所亏欠间隔哉
　　五行一阴阳也阴阳一太极也太极本无极也五行之生也各一其性
　　五行具则造化发育之具无不备矣故又即此而推本之以明其浑然一体莫非无极之妙而无极之妙亦未尝不各具于一物之中也盖五行异质四时异气而皆不能外乎阴阳阴阳异位动静异时而皆不能离乎太极至于所以为太极者又初无声臭之可言是性之本体然也天下岂有性外之物哉然五行之生随其气质而所禀不同所谓各一其性也各一其性则浑然太极之全体无不各具于一物之中而性之无所不在又可见矣
　　无极之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二气交感化生万物万物生生而变化无穷焉
　　夫天下无性外之物而性无不在此无极二五所以混融而无闲者也所谓妙合者也真以理言无妄之谓也精以气言不二之名也凝者聚也气聚而成形也盖性为之主而阴阳五行为之经纬错综又各以类凝聚而成形焉阳而健者成男则父之道也阴而顺者成女则母之道也是人物之始以气化而生者也气聚成形则形交气感遂以形化而人物生生变化无穷矣自男女而观之则男女各一其性而男女一太极也自万物而观之则万物各一其性而万物一太极也盖合而言之万物统体一太极也分而言之一物各具一太极也所谓天下无性外之物而性无不在者于此尤可见其全矣子思子曰君子语大天下莫能载焉语小天下莫能破焉此之谓也
　　惟人也得其秀而最灵形既生矣神发知矣五性感动而善恶分万事出矣
　　此言众人具动静之理而常失之于动也盖人物之生莫不有太极之道焉然阴阳五行气质交运而人之所禀独得其秀故其心为最灵而有以不失其性之全所谓天地之心而人之极也然形生于阴神发于阳五常之性感物而动而阳善阴恶又以类分而五性之殊散为万事盖二气五行化生万物其在人者又如此自非圣人全体太极有以定之则欲动情胜利害相攻人极不立而违禽兽不远矣
　　圣人定之以中正仁义而主静立人极焉故圣人与天地合其德日月合其明四时合其序鬼神合其吉凶此言圣人全动静之德而常本之于静也盖人禀阴阳五行之秀气以生而圣人之生又得其秀之秀者是以其行之也中其处之也正其发之也仁其裁之也义盖一动一静莫不有以全夫太极之道而无所亏焉则向之所谓欲动情胜利害相攻者于此乎定矣然静者诚之复而性之贞也苟非此心寂然无欲而静则亦何以酬酢事物之变而一天下之动哉故圣人中正仁义动静周流而其动也必主乎静此其所以成位乎中而天地日月四时鬼神有所不能违也盖必体立而后用有以行若程子论乾坤动静而曰不专一则不能直遂不翕聚则不能发散亦此意尔
　　君子修之吉小人悖之凶
　　圣人太极之全体一动一静无适而非中正仁义之极盖不假修为而自然也未至此而修之君子之所以吉也不知此而悖之小人之所以凶也修之悖之亦在乎敬肆之间而巳矣敬则欲寡而理明寡之又寡以至于无则静虚动直而圣可学矣
　　故曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义又曰原始反终故知生死之说
　　阴阳成象天道之所以立也刚柔成质地道之所以立也仁义成徳人道之所以立也道一而巳随事著见故有三才之别而于其中又各有体用之分焉其实则一太极也阳也刚也仁也物之始也阴也柔也义也物之终也能原其始而知所以生则反其终而知所以死矣此天地之间纲纪造化流行古今不言之妙圣人作易其大意盖不出此故引之以证其说
　　大哉易也斯其至矣
　　易之为书广大悉备然语其至极则此图尽之其指岂不深哉抑尝闻之程子昆弟之学于周子也周子手是图以授之程子之言性与天道多出于此然卒未尝明以此图示人是则必有微意焉学者亦不可以不知也
　　朱子曰此所谓无极而太极也所以动而阳静而阴之本体也然非有以离乎阴阳也即阴阳而指其本体不离乎阴阳而为言尔□此○之动而阳静而阴也中○者其本体也□者阳之动也○之用所以行也□者阴之静也○之体所以立也□者□之根也□者□之根也□此阳变阴合而生水火木金土也□者阳之变也□者阴之合也□阴盛故居右□阳盛故居左□阳穉故次火□阴穉故次水□冲气故居中而水火之□交系乎上阴根阳阳根阴也水而木木而火火而土土而金金而复水如环无端五气布四时行也○□□五行一阴阳五殊二实无馀欠也阴阳一太极精粗本末无彼此也太极本无极上天之载无声臭也五行之生各一其性气殊质异各一其○无假借也□此无极二五所以妙合而无间也○乾男坤女以气化者言也各一其性而男女一太极也○万物化生以形化者言也各一其性而万物一太极也惟人也得其秀而最灵则所谓人○者于是乎在矣然形□之为也神□之发也五性□五行之徳也善恶男女之分也万事万物之象也此天下之动所以纷纭交错而吉凶悔吝所由以生也惟圣人者又得夫秀之精一而有以全乎○之体用者也是以一动一静各臻其极而天下之故常感通乎寂然不动之中盖中也仁也感也所谓□也○之用所以行也正也义也寂也所谓□也○之体所以立也中正仁义浑然全体而静者常为主焉则人○于是乎立而○□□天地日月四时鬼神有所不能违矣君子之戒谨恐惧所以修此而吉也小人之放辟邪侈所以悖此而凶也天地人之道各一○也阳也刚也仁也所谓□也物之始也阴也柔也义也所谓□也物之终也此所谓易也而三极之道立焉实则一○也故曰易有太极□之谓也
　　通书
　　诚上第一章
　　诚者圣人之本
　　诚者至实而无妄之谓天所赋物所受之正理也人皆有之而圣人之所以圣者无他焉以其独能全此而巳此书与太极图相表里诚即所谓太极也
　　大哉乾元万物资始诚之源也
　　此上二句引易以明之干者纯阳之卦其义为健乃天徳之别名也元始也资取也言乾道之元万物所取以为始者乃实理流出以赋于人之本如水之有源即图之阳动也
　　乾道变化各正性命诚斯立焉
　　此上二句亦易文天所赋为命物所受为性言乾道变化而万物各得受其所赋之正则实理于是而各为一物之主矣即图之阴静也
　　纯粹至善者也
　　纯不杂也粹无疵也此言天之所赋物之所受皆实理之本然无不善之杂也
　　故曰一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也此亦易文阴阳气也形而下者也所以一阴一阳者理也形而上者也道即理之谓也继之者气之方出而未有所成之谓也善则理之方行而未有所立之名也阳之属也诚之源也成则物之巳成性则理之巳立者也阴之属也诚之立也
　　元亨诚之通利贞诚之复
　　元始亨通利遂贞正干之四德也通者方出而赋于物善之继也复者各得而藏于已性之成也此于图巳为五行之性矣
　　大哉易也性命之源乎
　　易者交错代换之名卦爻之立由是而巳天地之间阴阳交错而实理流行一赋一受于其中亦犹是也
　　诚下第二章
　　圣诚而已矣
　　圣人之所以圣不过全此实理而巳即所谓太极者也
　　诚五常之本百行之源也
　　五常仁义礼智信五行之性也百行孝悌忠顺之属万物之象也实理全则五常不亏而百行修矣
　　静无而动有至正而明达也
　　方静而阴诚固未尝无也以其未形而谓之无尔及动而阳诚非至此而后有也以其可见而谓之有尔静无则至正而已动有然后明与达者可见也
　　五常百行非诚非也邪暗塞也
　　非诚则五常百行皆无其实所谓不诚无物者也静而不正故邪动而不明不达故暗且塞
　　故诚则无事矣
　　诚则众理自然无一不备不待思勉而从容中道矣
　　至易而行难
　　实理自然故易人伪夺之故难
　　果而确无难焉
　　果者阳之决确者阴之守决之勇守之固则人伪不能夺之矣
　　故曰一日克已复礼天下归仁焉
　　克去已私复由天理天下之至难也然其机可一日而决其效至于天下归仁果确之无难如此
　　诚几德第三章
　　诚无为
　　实理自然何为之有即太极也
　　几善恶
　　几者动之微善恶之所由分也盖动于人心之微则天理固当发见而人欲亦巳萌乎其间矣此阴阳之象也
　　德爱曰仁宜曰义理曰礼通曰智守曰信
　　道之得于心者谓之德其别有是五者之用而因以明其体焉即五行之性也
　　性焉安焉之谓圣
　　性者独得于天安者本全于已圣者大而化之之称此不待学问勉强而诚无不立几无不明德无不备者也
　　复焉执焉之谓贤
　　复者反而致之执者保而持之贤者才德过人之称此思诚研几以成其德而有以守之者也
　　发微不可见充周不可穷之谓神
　　发之微妙而不可见充之周遍而不可穷则圣人之妙用而不可知者也
　　圣第四章
　　寂然不动者诚也感而遂通者神也动而未形有无之间者几也
　　本然而未发者实理之体善应而不测者实理之用动静体用之间介然有顷之际则实理发见之端而众事吉凶之兆也
　　诚精故明神应故妙几微故幽
　　清明在躬志气如神精而明也不疾而速不行而至应而妙也理虽巳萌事则未著微而幽也
　　诚神几曰圣人
　　性焉安焉则精明应妙而有以洞其幽微矣
　　慎动第五章
　　动而正曰道
　　动之所以正以其合乎众所共由之道也
　　用而和曰德
　　用之所以和以其得道于身而无所待于外也
　　匪仁匪义匪礼匪智匪信悉邪也
　　所谓道者五常而巳非此则其动也邪矣
　　邪动辱也甚焉害也
　　无得于道则其用不和矣
　　故君子慎动
　　动必以正则和在其中矣
　　道第六章
　　圣人之道仁义中正而巳矣
　　中即礼正即智图解备矣
　　守之贵
　　天德在我何贵如之
　　行之利
　　顺理而行何往不利
　　廓之配天地
　　充其本然并立之全体而已矣
　　岂不易简岂为难知
　　道体本然故易简人所固有故易知
　　不守不行不廓尔
　　言为之则是而叹学者自失其几也
　　师第七章
　　或问曰曷为天下善曰师曰何谓也曰性者刚柔善恶中而已矣
　　此所谓性以气禀而言也
　　不达曰刚善为义为直为断为严毅为干固恶为猛为隘为彊梁柔善为慈为顺为巽恶为懦弱为无断为邪佞
　　刚柔固阴阳之大分而其中又各有阴阳以为善恶之分焉恶者固为非正而善者亦未必皆得乎中也
　　唯中也者和也中节也天下之达道也圣人之事也此以得性之正而言也然其以和为中与中庸不合盖就巳发无过不及者而言之如书所谓允执厥中者也
　　故圣人立教俾人自易其恶自至其中而止矣
　　易其恶则刚柔皆善有严毅慈顺之德而无彊梁懦弱之病矣至其中则其或为严毅或为慈顺也又皆中节而无太过不及之偏矣
　　故先觉觉后觉暗者求于明而师道立矣
　　师者所以攻人之恶正人之不正而巳矣
　　师道立则善人多善人多则朝廷正而天下治矣此所以为天下善也　此章所言刚柔即易之两仪各加善恶即易之四象易又加倍以为八卦而此书及图则止于四象以为火水金木而即其中以为土盖道体则一而人之所见详略不同但于本体不差则并行而不悖矣
　　幸第八章
　　人之生不幸不闻过大不幸无耻
　　不闻过人不告也无耻我不仁也
　　必有耻则可教闻过则可贤
　　有耻则能发愤而受教闻过则知所改而为贤然不可教则虽闻过而未必能改矣以此见无耻之不幸为尤大也
　　思第九章
　　洪范曰思曰睿睿作圣
　　睿通也
　　无思本也思通用也几动于彼诚动于此无思而无不通为圣人
　　无思诚也思通神也所谓诚神几曰圣人也
　　不思则不能通微不睿则不能无不通是则无不通生于通微通微生于思
　　通微睿也无不通圣也
　　故思者圣功之本而吉凶之机也
　　思之至可以作圣而无不通其次亦可以见几通微而不陷于凶咎
　　易曰君子见几而作不俟终日
　　睿也
　　又曰知几其神乎
　　圣也
　　志学第十章
　　圣希天贤希圣士希贤
　　希望也字本作晞
　　伊尹颜渊大贤也伊尹耻其君不为尧舜一夫不得其所若挞于市颜渊不迁怒不贰过三月不违仁
　　说见书及论语皆贤人之事也
　　志伊尹之所志学颜子之所学
　　此言士希贤也
　　过则圣及则贤不及则亦不失于令名
　　三者随其用力之浅深以为所至之近远不失令名以其有为善之实也　胡氏曰周子患人以发䇿决科荣身肥家希世取宠为事也故曰志伊尹之所志患人以广闻见工文词矜智能慕空寂为事也故曰学颜子之所学人能志此志而学此学则知此书之包括至大而其用无穷矣
　　顺化第十一章
　　天以阳生万物以阴成万物生仁也成义也
　　阴阳以气言仁义以道言详巳见图解矣
　　故圣人在上以仁育万物以义正万民
　　所谓定之以仁义
　　天道行而万物顺圣德修而万民化大顺大化不见其迹莫知其然之谓神
　　天地圣人其道一也
　　故天下之众本在一人道岂远乎哉术岂多乎哉天下之本在君君之道在心心之术在仁义
　　治第十二章
　　十室之邑人人提耳而教且不及况天下之广兆民之众哉故曰纯其心而已矣
　　纯者不杂之谓心谓人君之心
　　仁义礼智四者动静言貌视听无违之谓纯
　　仁义礼智五行之德也动静阴阳之用而言貌视听五行之事也德不言信事不言思者欲其不违则固以思为主而必求是四者之实矣
　　心纯则贤才辅
　　君取人以身臣道合而从也
　　贤才辅则天下治
　　众贤各任其职则不待人人提耳而教矣
　　纯心要矣用贤急焉
　　心不纯则不能用贤不用贤则无以宣化
　　礼乐第十三章
　　礼理也乐和也
　　礼阴也乐阳也
　　阴阳理而后和君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇万物各得其理然后和故礼先而乐后
　　此定之以中正仁义而主静之意程子论敬则自然和乐亦此理也学者不知持敬而务为和乐鲜不流于慢者
　　务实第十四章
　　实胜善也名胜耻也故君子进德修业孳孳不息务实胜也德业有未著则恐恐然畏人知远耻也小人则伪而巳故君子日休小人日忧
　　实修而无名胜之耻故休名胜而无实修之善故忧
　　爱敬第十五章
　　有善不及
　　设问人或有善而我不能及则如之何
　　曰不及则学焉
　　答言当学其善而巳
　　问曰有不善
　　问人有不善则何以处之
　　曰不善则告之以不善且劝曰庶几有改乎斯为君子答言人有不善则告之以不善而劝其改告之者恐其不知此事之为不善也劝之者恐其不知不善之可改而为善也
　　有善一不善二则学其一而劝其二
　　亦答词也言人有善恶之杂则学其善而劝其恶
　　有语曰斯人有是之不善非大恶也则曰孰无过焉知其不能改改则为君子矣不改为恶恶者天恶之彼岂无畏耶乌知其不能改
　　此亦答言闻人有过虽不得见而告劝之亦当答之以此冀其或闻而自改也有心悖理谓之恶无心失理谓之过
　　故君子悉有众善无弗爱且敬焉
　　善无不学故悉有众善恶无不劝故不弃一人于恶不弃一人于恶则无所不用其爱敬矣
　　动静第十六章
　　动而无静静而无动物也
　　有形则滞于一偏
　　动而无动静而无静神也
　　神则不离于形而不囿于形矣
　　动而无动静而无静非不动不静也
　　动中有静静中有动
　　物则不通神妙万物
　　结上文起下意
　　水阴根阳火阳根阴
　　水阴也而生于一则本乎阳也火阳也而生于二则本乎阴也所谓神妙万物者如此
　　五行阴阳阴阳太极
　　此即所谓五行一阴阳阴阳一太极者以神妙万物之体而言也
　　四时运行万物终始
　　此即所谓五气顺布四时行焉无极二五妙合而凝者以神妙万物之用而言也
　　混兮辟兮其无穷兮
　　体本则一故曰混用散而殊故曰辟一动一静其运如循环之无穷此兼举其体用而言也　此章发明图意更宜参考
　　乐上第十七章
　　古者圣王制礼法修教化三纲正九畴叙百姓太和万物咸若
　　纲上大䋲也三纲者夫为妻纲父为子纲君为臣纲也畴类也九畴见洪范若顺也此所谓理而后和也
　　乃作乐以宣八风之气以平天下之情
　　八音以宣八方之风见国语宣所以达其理之分平所以节其和之流
　　故乐声淡而不伤和而不淫入其耳感其心莫不淡且和焉淡则欲心平和则躁心释
　　淡者理之发和者声之为先淡后和亦主静之意也然古圣贤之论乐曰和而巳此所谓淡盖以今乐形之而后见其本于庄正齐肃之意尔
　　优柔平中德之盛也天下化中治之至也是谓道配天地古之极也
　　欲心平故平中躁心释故优柔言圣人作乐功化之盛如此或云化中当作化成
　　后世礼法不修政刑苛紊纵欲败度下民困苦谓古乐不足听也代变新声妖淫愁怨导欲增悲不能自止故有贼君弃父轻生败伦不可禁者矣
　　废礼败度故其声不淡而妖淫政苛民困故其声不和而愁怨妖淫故导欲而至于轻生败伦愁怨故增悲而至于贼君弃父
　　呜呼乐者古以平心今以助欲古以宣化今以长怨古今之异淡与不淡和与不和而巳
　　不复古礼不变今乐而欲至治者远矣
　　复古礼然后可以变今乐
　　乐中第十八章
　　乐者本乎政也政善民安则天下之心和故圣人作乐以宣鬯其和心达于天地天地之气感而太和焉天地和则万物顺故神祗格鸟兽驯
　　圣人之乐既非无因而强作而其制作之妙又能真得其声气之元故其志气天人交相感动而其效至此
　　乐下第十九章
　　乐声淡则听心平乐辞善则歌者慕故风移而俗易矣妖声艳辞之化也亦然
　　圣学第二十章
　　圣可学乎曰可曰有要乎曰有请闻焉曰一为要一者无欲也无欲则静虚动直静虚则明明则通动直则公公则溥明通公溥庶矣乎
　　此章之指最为切要然其辞义明白不烦训解学者能深玩而力行之则有以知无极之真两仪四象之本皆不外乎此心而日用间自无别用力处矣
　　公明第二十一章
　　公于已者公于人未有不公于已而能公于人也此为不胜已私而欲任法以裁物者发
　　明不至则疑生明无疑也谓能疑为明何啻千里此为不能先觉而欲以逆诈亿不信为明者发然明与疑正相南北何啻千里之不相及乎
　　理性命第二十二章
　　厥彰厥微匪灵弗莹
　　此言理也阳明阴晦非人心太极之至灵孰能明之
　　刚善刚恶柔亦如之中焉止矣
　　此言性也说见第七篇即五行之理也
　　二气五行化生万物五殊二实二本则一是万为一一实万分万一各正小大有定
　　此言命也二气五行天之所以赋受万物而生之者也自其末以縁本则五行之异本二气之实二气之实又本一理之极是合万物而言之为一太极而巳也自其本而之末则一理之实而万物分之以为体故万物之中各有一太极而小大之物莫不各有一定之分也　此章与十六章意同
　　颜子第二十三章
　　颜子一箪食一瓢饮在陋巷人不堪其忧而不改其乐说见论语
　　夫富贵人所爱也颜子不爱不求而乐乎贫者独何心哉
　　设问以发其端
　　天地间有至贵至爱可求而异乎彼者见其大而忘其小焉尔
　　至爱之间当有富可二字所谓至贵至富可爱可求者即周子之教程子每令寻仲尼颜子乐处所乐何事者也然学者当深思而实体之不可但以言语解会而巳
　　见其大则心泰心泰则无不足无不足则富贵贫贱处之一也处之一则能化而齐故颜子亚圣
　　齐字意复恐或有悮或曰化大而化也齐齐于圣也亚则将齐而未至之名也
　　师友上第二十四章
　　天地间至尊者道至贵者德而巳矣至难得者人人而至难得者道德有于身而巳矣
　　此略承上章之意其理虽明然人心蔽于物欲鲜克知之故周子每言之详焉
　　求人至难得者有于身非师友则不可得也巳
　　是以君子必隆师而亲友
　　师友下第二十五章
　　道义者身有之则贵且尊
　　周子于此一意而屡言之非复出也其丁宁之意切矣
　　人生而蒙长无师友则愚是道义由师友有之
　　此处恐更有由师友字属下句
　　而得贵且尊其义不亦重乎其聚不亦乐乎
　　此重此乐人亦少知之者
　　过第二十六章
　　仲由喜闻过令名无穷焉今人有过不喜人规如䕶疾而忌医宁灭其身而无悟也噫
　　势第二十七章
　　天下势而已矣势轻重也
　　一轻一重则势必趋于重而轻愈轻重愈重矣
　　极重不可反识其重而亟反之可也
　　重未极而识之则犹可反也
　　反之力也识不早力不易也
　　反之在于人力而力之难易又在识之早晩
　　力而不竞天也不识不力人也
　　不识则不知用力不力则虽识无补
　　天乎人也何尤
　　问势之不可反者果天之所为乎若非天而出于人之所为则亦无所归罪矣
　　文辞第二十八章
　　文所以载道也轮辕饰而人弗庸徒饰也况虚车乎文所以载道犹车所以载物故为车者必饰其轮辕为文者必善其词说皆欲人之爱而用之然我饰之而人不用则犹为虚饰而无益于实况不载物之车不载道之文虽美其饰亦何所为乎
　　文辞艺也道德实也笃其实而艺者书之美则爱爱则传焉贤者得以学而至之是为教故曰言之无文行之不远
　　此犹车载物而轮辕饰也
　　然不贤者虽父兄临之师保勉之不学也强之不从也此犹车巳饰而人不用也
　　不知务道德而第以文辞为能者艺焉而巳噫弊也久矣
　　此犹车不载物而徒美其饰也　或疑有德者必有言则不待艺而后其文可传矣周子此章似犹别以文辞为一事而用力焉何也曰人之才德偏有长短其或意中了了而言不足以发之则亦不能传于远矣故孔子曰辞达而巳矣程子亦言西铭吾得其意但无子厚笔力不能作尔正谓此也然言或可少而德不可无有德而有言者常多有德而不能言者常少学者先务亦勉于德而巳矣
　　圣蕴第二十九章
　　不愤不启不悱不发举一隅不以三隅反则不复也说见论语言圣人之教必当其可而不轻发也
　　子曰予欲无言天何言哉四时行焉百物生焉
　　说亦见论语言圣人之道有不待言而显者故其言如此
　　然则圣人之蕴微颜子殆不可见发圣人之蕴教万世无穷者颜子也圣同天不亦深乎
　　蕴中所畜之名也仲尼无迹颜子微有迹故孔子之教既不轻发又未尝自言其道之蕴而学者唯颜子为得其全故因其进修之迹而后孔子之蕴可见犹天不言而四时行百物生也
　　常人有一闻知恐人不速知其有也急人知而名也薄亦甚矣
　　圣凡异品高下悬绝有不待较而明者其言此者正以深厚之极警夫浅薄之尤尔然于圣人言深常人言薄者深则厚浅则薄上言首下言尾互文以明之也
　　精蕴第三十章
　　圣人之精画卦以示圣人之蕴因卦以发卦不画圣人之精不可得而见微卦圣人之蕴殆不可悉得而闻精者精微之意画前之易至约之理也伏羲画卦专以明此而已蕴谓凡卦中之所有如吉凶消长之理进退存亡之道至广之业也有卦则因以形矣
　　易何止五经之源其天地鬼神之奥乎
　　阴阳有自然之变卦画有自然之体此易之为书所以为文字之祖义理之宗也然不止此盖凡管于阴阳者虽天地之大鬼神之幽其理莫不具于卦画之中焉此圣人之精蕴所以必于此而寄之也
　　干损益动第三十一章
　　君子乾乾不息于诚然必惩忿窒欲迁善改过而后至干之用其善是损益之大莫是过圣人之旨深哉此以乾卦爻词损益大象发明思诚之方盖乾乾不息者体也去恶进善者用也无体则用无以行无用则体无所措故以三卦合而言之或曰其字亦是莫字
　　吉凶悔吝生乎动噫吉一而巳动可不慎乎
　　四者一善而三恶故人之所值福常少而祸常多不可不谨　此章论易所谓圣人之蕴
　　家人暌复无妄第三十二章
　　治天下有本身之谓也治天下有则家之谓也
　　则谓物之可视以为法者犹俗言则例则样也
　　本必端端本诚心而巳矣则必善善则和亲而巳矣心不诚则身不可正亲不和则家不可齐
　　家难而天下易家亲而天下疏也
　　亲者难处疏者易裁然不先其难亦未有能其易者
　　家人离必起于妇人故暌次家人以二女同居而志不同行也
　　暌次家人易卦之序二女以下暌彖传文二女谓暌卦兑下离上兑少女离中女也阴柔之性外和悦而内猜嫌故同居而异志
　　尧所以釐降二女于妫汭舜可禅乎吾兹试矣
　　釐理也降下也妫水名汭水北舜所居也尧理治下嫁二女于舜将以试舜而授之天下也
　　是治天下观于家治家观身而巳矣身端心诚之谓也诚心复其不善之动而巳矣
　　不善之动息于外则善心之生于内者无不实矣
　　不善之动妄也妄复则无妄矣无妄则诚矣
　　程子曰无妄之谓诚
　　故无妄次复而曰先王以茂对时育万物深哉
　　无妄次复亦卦之序先王以下引无妄卦大象以明对时育物唯至诚者能之而赞其旨之深也　此章发明四卦亦皆所谓圣人之蕴
　　富贵第三十三章
　　君子以道充为贵身安为富故常泰无不足而铢视轩冕尘视金玉其重无加焉尔
　　此理易明而屡言之欲人有以真知道义之重而不为外物所移也
　　陋第三十四章
　　圣人之道入乎耳存乎心蕴之为德行行之为事业彼以文辞而巳者陋矣
　　意同上章欲人真知道德之重而不溺于文辞之陋也
　　拟议第三十五章
　　至诚则动动则变变则化故曰拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
　　中庸易大传所指不同今合而言之未详其义或曰至诚者实理之自然拟议者所以诚之之事也
　　刑第三十六章
　　天以春生万物止之以秋物之生也既成矣不止则过焉故得秋以成圣人之法天以政养万民肃之以刑民之盛也欲动情胜利害相攻不止则贼灭无伦焉故得刑以治
　　意与十一章略同
　　情伪微暧其变千状茍非中正明达果断者不能治也讼卦曰利见大人以刚得中也噬嗑曰利用狱以动而明也
　　中正本也明断用也然非明则断无以施非断则明无所用二者又自有先后也讼之中兼乎正噬嗑之明兼乎达讼之刚噬嗑之动即果断之谓也
　　呜呼天下之广主刑者民之司命也任用可不慎乎
　　公第三十七章
　　圣人之道至公而巳矣或曰何谓也曰天地至公而巳矣
　　孔子上第三十八章
　　春秋正王道明大法也孔子为后世王者而修也乱臣贼子诛死者于前所以惧生者于后也宜乎万世无穷王祀夫子报德报功之无尽也
　　孔子下第三十九章
　　道德高厚教化无穷实与天地参而四时同其惟孔子乎
　　道高如天者阳也德厚如地者阴也教化无穷如四时者五行也孔子其太极乎
　　蒙艮第四十章
　　童蒙求我我正果行如筮焉筮叩神也再三则渎矣渎则不告也
　　此通下三节杂引蒙卦彖象而释其义童稚也蒙暗也我谓师也筮揲蓍以决吉凶也言童蒙之人来求于我以发其蒙而我以正道果决彼之所行如筮者叩神以决疑而神告之吉凶以果决其所行也叩神求师专一则明如初筮则告二三则惑故神不告以吉凶师亦不当决其所行也
　　山下出泉静而清也汨则乱乱不决也
　　山下出泉大象文山静泉清有以全其未发之善故其行可果汨再三也乱渎也不决不告也盖汨则不静乱则不清既不能保其未发之善则告之不足以果其所行而反滋其惑不如不告之为愈也
　　慎哉其惟时中乎
　　时中者彖传文教当其可之谓也初则告渎则不告静而清则决之汩而乱则不决皆时中也
　　艮其背背非见也静则止止非为也为不止矣其道也深乎
　　此一节引艮卦之彖而释之艮止也背非有见之地也艮其背者止于不见之地也止于不见之地则静静则止而无为一有为之之心则非止之道矣　此章发明二卦皆所谓圣人之蕴而主静之意矣附录
　　太极图通书总序〈乾道己丑〉　　　朱　子
　　右周子之书一编今舂陵零陵九江皆有本而互有同异长沙本最后出乃熹所编定视他本最详密矣然犹有所未尽也盖先生之学其妙具于太极一图通书之指皆发此图之蕴而程先生兄弟语及性命之际亦未尝不因其说观通书之诚动静理性命等章及程氏之书李仲通铭程邵公志颜子好学论等篇则可见矣故潘清逸志先生之墓叙所著书特以作太极图为称首然则此图当为书首不疑也然先生既手以授二程本因附书后〈邢宽居之云〉传者见其如此遂误以图为书之卒章不复厘正使先生立象尽意之微旨暗而不明而骤读通书者亦复不知有所总摄此则诸本皆失之而长沙通书因胡氏所传篇章非复本次又削去分章之目而别以周子曰加之于书之大义虽若无害然要非先生之旧亦有去其目而遂不可晓者〈如理性命章之类〉又诸本附载铭碣诗文事多重复亦或不能有发明于先生之道以幸学者故今特据潘志置图篇端以为先生之精意则可以通乎书之说矣至于书之分章定次亦皆复其旧贯而取公及蒲左丞孔司封黄太史所记先生行事之实删去重复合为一篇以便观者盖世所传先生之书言行具此矣潘公所谓易通疑即通书而易说独不可见向见友人多蓄异书自谓有传本亟取而观焉则浅陋可笑皆舎去时举子缀葺绪馀与图说通书绝不相似不问可知其伪独不知世复有能得其真者与否以图书推之知其所发当极精要微言湮没甚可惜也熹乂尝读朱内翰震进易说表谓此图之传自陈抟种放穆修而来而五峰胡公仁仲作通书序又谓先生非止为种穆之学者此特其学之一师耳非其至者也夫以先生之学之妙不出此图以为得之于人则决非种穆所及以为非其至者则先生之学又何以加于此图哉是以窃尝疑之及得志文考之然后知果先生之所自作而非有所受于人者公盖皆未见此志而云云耳人有真能立伊尹之志修颜子之学则知此书之言包括至大而圣门之事业无穷矣
　　太极图解序　　　　　　　　　张　栻
　　二程先生道学之传发于濂溪周子而太极图乃濂溪自得之妙盖以手授二程先生者或曰濂溪传太极图于穆修修之学出于陈抟岂其然乎此非诸子所得而知也其言约其意微自孟氏以来未之有也通书之说大抵皆发明此意故其首章曰诚者圣人之本大哉乾元万物资始诚之源也乾道变化各正性命诚斯立焉夫曰圣人之本诚之源者盖深明万化之一源也以见圣人之精蕴此即易之所谓密中庸之所谓无声无臭者也至于乾道变化各正性命则是本体之流行发见者故曰诚斯立焉其篇云五行阴阳太极四时运行万物终始混兮辟兮其无穷兮道学之传实在乎此愚不敏辄举大端与朋友共识焉虽然太极岂可以图传也先生之意特假图以立义使学者默会其旨归要当得之言意之表可也不然而谓可以方所求之哉
　　太极图解后序　　　　　　　　张　栻
　　或曰太极图周先生手授二程先生者也今二程先生之所讲论答问之见于遗书者大略可睹独未及此图何耶以为未可遽示则圣人之微辞见于中庸易系者先生固多所发明矣而何独秘于此耶栻应之曰二程先生虽不及此图然其说固多本之矣试详考之当自可见学者诚能从事于敬真积力久则夫动静之几将深有感于隐微之间而是图之妙可以嘿得于胸中不然纵使辩说之详犹为无益也嗟乎先生诚通诚复之论其至矣乎圣人与天地同用通而复复而通中庸以喜怒哀乐未发已发言之又就人身上推寻至于见得大本达道处又衮同只是此理此理就人身上推寻若不于未发巳发处㸔即何縁知之盖就天地之本源与人物上推来不得不异此所以于动而生阳难为以喜怒哀乐巳发言之在天地只是理也今欲作两节㸔切恐差了复卦见天地之心先儒以为静见天地之心伊川先生以为动乃见此恐便是动而生阳之理然于复卦发出此一段示人又于初爻以颜子不远复为之证只要示人无间断之意人与天地一也就此理上皆收拾来与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶皆其度内尔
　　通书后跋　　　　　　　　　　张　栻
　　濂溪周先生通书友人朱熹元晦以太极图列于篇首而题之曰太极通书栻刻于严陵学宫以示多士嗟乎自圣学不明语道者不睹夫大全卑则割裂而无统高则汗漫而不精是以性命之说不参乎事物之际而经世之务仅出于私意小智之为岂不可叹哉惟先生生乎千有馀载之后超然独得夫大易之传所谓太极图乃其纲领也推明动静之一源以见生化之不穷天命流行之体无乎不在文理密察本末该贯非阐微极幽莫能识其指归也然而学者若之何而可以进于是哉亦曰敬而巳矣诚能起居食息主一而不舍则其德性之知必有卓然不可掩于体察之际者而后先生之蕴可得而穷太极可得而识矣
　　无极而太极辩　　　　　　　　程　頥
　　极之得名以屋之脊栋为一屋之中居高处盖为众木之总会四方之尊仰而举一屋之木莫能加焉故极之义虽训为至而实则以有方所形状而指名也如北极皇极尔极民极之类皆取诸此然皆以物之有方所形状适似于极而具极之义故以极名之以物喻物盖无难晓惟大传以易之至理在易之中为众理之总会万化之本原而举天下之理莫能加焉其义莫可得名而有类于极于是取极名之而系以太则其尊而无对又非他极之比也然则太极者特假是物以名是理虽因其有方所形状以名而非有方所形状之可求虽与他书所用极字取义略同而以实喻虚以有喻无所喻在于言外其意则异周子有见于此恐夫人以他书闲字之例求之则或未免滞于方所形状而失圣人取喻之意故为之言曰无极而太极盖其指辞之法犹曰无形而至形无方而大方欲人知夫非有是极而谓之太极亦特托于极以明理耳又曰太极本无极也盖谓之极则有方所形状矣故又反而言之谓无极云耳本非有极之实欲人不以方所形状求而当以意会于此其反复推本圣人所以言太极之意最为明白后之读者字义不明而以中训极巳为失之然乂不知极字但为取喻而遽以理言故不惟理不可无于周子无极之语有所难通且太极之为至理其辞巳足而加以无极则诚似于赘者矣因见象山语无极书正应不能察此而辄肆于麄辩为之切叹故著其说如此云五行说
　　五行之序以质之所生而言则水本是阳之湿气以其初动为阴所陷而不得遂故水阴胜火本是阴之燥气以其初动为阳所揜而不得达故火阳胜盖生之者微成之者盛生之者形之始成之者形之终也然各以偏胜也故虽有形而未成质以气升降土不得而制焉木则阳之湿气浸多以感于阴而舒故发而为木其质柔其性煖金则阴之燥气浸多以感于阳而缩故结而为金其质刚其性寒土则阴阳之气各盛相交相搏凝而成质以气之行而言则一阴一阳往来相代木火金水云者各就其中而分老少耳故其序各由少而老土则分旺四季而位居中者也此五者序若参差而造化所以为发育之具实并行而不相悖盖质则阴阳交错凝合而成气则阴阳两端循环不巳质曰水火木金盖以阴阳相间言犹曰东西南北所谓对代者也气曰木火金水盖以阴阳相因言犹曰东南西北所谓流行者也质虽一定而不易气则变化而无穷所谓易也
　　通书序略　　　　　　　　　　胡　宏
　　通书四十章周子之所述也周子名敦頥字茂叔舂陵人推其道学所自或曰传太极图于穆修修传先天图于种放放传于陈抟此殆其学之一师欤非其至者也希夷先生有天下之愿而卒与凤歌荷蓧长往不来者伍于圣人无可无不可之道亦似有未至者程明道先生尝谓门弟子曰昔受学于周子令寻仲尼颜子所乐者何事而明道先生自再见周子吟风弄月以归道学之士皆谓程颢氏续孟子不传之学则周子岂特为种穆之学而止者哉粤若稽古孔子述三五之道立百王经世之法孟轲氏辟杨墨推明孔子之泽以为万世不斩人谓孟氏功不在禹下今周子启程氏兄弟以不传之妙一回万古之光明如日丽天将为百世之利泽如水行地其功盖在孔孟之间矣人见其书之约也而不知其道之大也见其文之质也而不知其义之精也见其言之淡也而不知其味之长也顾愚何足以知之然服膺有年矣试举一二语为同志者起予之益乎患人以发䇿决科荣身肥家希世取宠为事也则曰志伊尹之所志患人以知识闻见为得而自画不待价而自沽也则曰学颜子之所学人有真能立伊尹之志修颜子之学者然后知通书之言包括至大而圣门之事业无穷矣故此一卷书皆发端以示人者宜其度越诸子直与易书诗春秋语孟同流行乎天下是以叙而藏之遇天下之善士乂尚论前修而欲读其书者则传焉
　　书太极图解后　　　　　　　　度　正
　　正始读先生所释太极图说莫得其义然时时览而思之不敢废其后十有馀年读之既久然后始知所谓上之一圈者太极本然之妙也及其动静既分阴阳既形而其所谓上之一圈者常在乎其中盖本然之妙未始相离也至于阴阳变合而生五行水火木金土各具一圈者所谓分而言之一物一太极也水而木木而火火而土土而金复会于一圈者所谓合而言之五行一太极也然其指五行之合也总水火木金而不及土者盖土行四气举是四者以该之两仪生四象之义也其下之一圈为乾男坤女者所谓男女一太极也又其下之一圈为万物化生者所谓万物一太极也以见太极之妙流行于天地之间者无乎不在而无物不然也然太极本然之妙初无方所之可名无声臭之可议学者之求之其将何以求之哉亦求之此心而巳矣学者诚能自识其心反而求之日用之间则将有可得而言者夫寂然不动喜怒哀乐之未发者此心之体而太极本然之妙于是乎在也感而遂通喜怒哀乐之既发者此心之用而太极本然之妙于是而流行也然巳发者可见而未发者不可见巳发者可闻而未发者不可闻学者于此深体而默识之因其可见以推其不可见因其可闻以推其不可闻庶乎融会贯通太极本然之妙可求而心极亦庶乎可立矣或者不知致察乎此而于所谓无极云者真以为无而以为周子立言之病失之远矣先生尝语正曰万物生于五行五行生于阴阳阴阳生于太极其理至此而极正当时闻之心中释然若有以见夫理之所以然名之所以立者先生又曰乾道成男坤道成女何也此程子所谓海上无人之境而人忽生乎其问者此天地生物之始礼家所谓感生之道也又曰生天生地成鬼成帝即太极动静生阴阳之义盖先生晩年表里洞然事理俱融凡诸子百家一言一行之合于道者亦无不察况圣门之要旨哉遂宁傅耆伯成未第时尝从周子游而接其议论先生闻之尝令正访其子孙而求其遗文焉在吾乡时傅尝有书谢其所寄遇说其后在永州又有书谢其所寄改定同人说但傅之书稿无恙而周子之易说则不可复见耳闻之先生今之通书本名易通则六十四卦疑皆有其说今考其书独有干损益家人暌复无妄蒙艮等说而亦无所谓遇说同人说者则其书之散逸亦多矣可不惜哉夫太极者所以发明此心之妙用也通书者又所以发明太极之妙用也然其言辞之高深义理之微密有非后学可以骤而窥者今先生既巳反复论辩究极其说章通句解无复可疑者其所以望于后之学者至矣正也辄不自量并以其闻之先生者附之于此学者其亦熟复而深味之哉
　　右正少时得明道伊川之书读之始知推尊先生而先生仕吾乡时已以文章闻于当世遂搜求其当时遗文石刻不可得又欲于架阁库访其书判行事而郡当两江之会屡遭大水无复存者始仕遂宁闻其乡前辈故朝议大夫知汉州傅耆曾从先生游先生尝以姤说及同人说寄之遂访求之仅得其目录及长庆集载先生遗事颇详久之又得其手书手谒二帖其后过柹归得柹归集之成都得李才元书台集至嘉定得吕和叔净徳集来怀安又得蒲传正清风集皆载先生遗事至于其他私记小说及先生当时事者皆纂而录之一日与今䕫路运司帐干杨齐贤相会成都时杨方草先生年谱且见嘱以补其阙刊其误杨先生之乡士也操行甚高记览亦极详博意其所考订必巳精审退而阅之其载先生来吾乡岁月颇自差舛甚者以周恭叔事为先生事又以程师孟逸行诗为赵清献诗于是屡欲执笔未暇也及来重庆官事稍闲遂以平日之所闻者而为此篇然其所载于先生入蜀本末为最详其他亦不能保其无所遗误正往时尝有志遍游先生所游之处以访其遗言遗行今自以衰晩莫能遂其初志有志之士傥能垂意搜罗补而修之使无遗阙实区区之志也呜呼天之未丧斯文也故其绝千有馀年而复续续之未久复又晦昧至近世复灿然大明小人之用事者自以为不利于已尽力以抑绝之赖天子圣明大明黜陟而斯文复兴如日月之丽天人皆仰之有愿学之志假令百世之下复有能沮毁之者其何伤于日月乎其何伤于日月乎嘉定十四年八月二十有九日后学山阳度正谨序
　　性善兄顷在成都夜读通鉴其后常患目昏不能多作字其编类濂溪家世年表蕃执笔从旁书之书至买平纹纱杉材摴蒱绫袴段蕃曰不太苛细否曰此固哲人细事如圣人食之精脍之细鱼之馁绀緅之饰红紫之服当暑之𫄨绤乡党皆备书之今读之如生于千载之前同堂合席也岂可忽乎蕃恐观者之不达乎此故书之以示同志云嘉定十四年九月二十有五日弟蕃百拜谨跋
　　张　栻
　　按先生之书近岁以来其传既益广矣然皆不能无谬误惟长沙建安板木为庶几焉而犹颇有所未尽也盖先生之学之奥其可以象告者莫备于太极之一图若通书之言盖皆所以发明其蕴而诚动静理性命等章为尤著程氏之书亦皆祖述其意而李仲通铭程邵公志颜子好学论等篇乃或并其语而道之故清逸潘公志先生之墓而序其所著之书特以作太极图为首称而后乃以易说易通繋之其知此矣然诸本皆附于通书之后而读者遂误以为书之卒章使先生立象之微旨暗而不明骤而语夫通书者亦不知其纲领之在是也长沙本既未有所是正而通书乃因胡氏所定章次先后辄颇有所移易又刊去章目而别以周子曰加之皆非先生之旧若理性命章之类则一去其目而遂不可晓其所附见铭碣诗文视他本则详矣然亦或不能有以发明于先生之道而徒为重复故建安本特据潘志置图篇端而书之次序名章亦复其旧又即潘志及蒲左丞孔司封黄太史所记先生行事之实删去重参互考订合为事状一篇至于道学之微有诸君子所不及知者则又一以程氏及其门人之言为正以为先生之书之言之行于此亦略可见矣然后得临汀杨方本以校而知其舛陋犹有未尽正者又得何君营道诗序及诸尝游舂陵者之言而知事状所序濂溪命名之说有失其本意者覆校旧编而知笔削之际亦有当录而误遗之者又读张忠定公语而知所论希夷种穆之传亦有未尽其曲折者常欲别加是正以补其阙而病未能也兹乃被命假守南康遂获嗣守先生之遗教于百有馀年之后顾德弗类惭惧巳深瞻仰高山益切寤叹因取旧袠复加更定而附著其说如此锓板学官以与同志之士共览观焉淳熙已亥夏五月日
　　又〈延平本〉　　　　　　　　　　前　人
　　临汀杨方得九江故家传本校此本不同者十有九处然亦互有得失其两条此本之误当从九江本如理性命章云柔如之〈当作柔亦如之〉师友章〈当自道义者以下拆为下章〉其十四条义可两通当并存之如诚几德章云理曰礼〈理一作履〉慎动章云邪动〈一作动邪〉化章〈一作顺化〉爱敬章云有善〈此下一有是茍字〉学焉〈此下一有有字〉曰有不善〈一无此四字〉曰不善〈此下一有否字〉乐章云优柔平中〈平一作乎〉轻生败伦〈伦一作常〉圣学章云请闻焉〈闻一作问〉颜子章云独何心哉〈心一作以〉能化而齐〈齐一作济一作消〉过章〈一作仲由〉刑章云不止即过焉〈即一作则〉其三条九江本误而当以此本为正如太极说云无极而太极〈而下误多一生字〉诚章云诚斯立焉〈立误作生〉家人暌复无妄章云诚心复其不善之动而巳矣〈心误作以〉凡十九条
　　又〈南康本〉　　　　　　　　　　朱　子
　　右周子太极图并说一篇通书四十章世传旧本遗文九篇遗事十五条事状一篇熹所集次皆以校定可缮写熹今附见于此学者得以考焉

　　周元公集卷一
<集部,别集类,北宋建隆至靖康,周元公集>