周易会通 (四库全书本)/卷04

周易会通　卷四

　　钦定四库全书
　　周易会通卷四
　　元　董真卿　撰
　　经䷌〈离下干上〉集解〈程子曰同人序卦物不可以终否故受之以同人夫天地不交则为否上下相同则为同人与否义相反故相次又世之方否必与人同力一作欲乃能济同人所以次否也为卦干上离下以二象言之天在上者也火之性炎上与天同也故为同人以二体言之五居正位为干之主二为离之主二爻以中正相应上下相同同人之义也又卦唯一阴众阳所欲同亦同人之义也它卦固有一阴者在同人之时而二五相应天火相同故其义大〉同人于野亨利涉大川利君子贞〈吕音训同人陆氏曰和同也离宫归魂卦〉集解〈程子曰野为旷野取远与外之义夫同人者以天下大同之道则圣贤大公之心也常人之同者以其私意所合乃昵比之情耳故必于野谓不以昵近情之所私而于郊野旷远之地既不系所私乃至公大同之道无远不同也其亨可知能一作既与天下大同是天下皆同之也天下皆同何险阻之不可济何艰危之不可亨故利涉大川利君子贞上言于野止谓不在昵比此复言宜以君子正道君子之贞谓天下至公大同之道故虽居千里之远生千岁之后若合符节推而行之四海之广兆民之众莫不同一作合小人则唯用其私意所比者虽非亦同所恶者虽是亦异故其所同者则为阿党盖其心不正也故同人之道利在君子之贞正　朱子曰离亦三画卦之名一阴丽于二阳之间故其徳为丽为文明其象为火为日为电同人与人同也以离遇干火上同于天六二得位得中而上应九五又卦唯一阴而五阳同与之故为同人于野谓旷远而无私也有亨道矣以健而行故能涉川为卦内文明而外刚健六二中正而有应则君子之道也占者能如是则亨而又可涉险然必其所同合于君子之道乃为利也〉附录〈朱子语同人于野亨利涉大川是两象一义利君子贞是一象渊〉纂注〈郭氏雍曰名卦不曰同天者圣人明人道以同人为大故也　冯氏椅曰上干君也天也下离六二一爻在离之中人位也干上离下五阳同归二之一阴有以天同人之象亦为人君同乎斯人之象故成卦曰同人尔雅邑外曰郊郊外曰牧牧外曰野四方之所辐辏无所隔碍于此同人无不亨通离中虗有舟虗能载之象载上三阳健于行水故利渉大川双湖先生曰案厚斋分三画卦论以离中为人位若论六画卦则二为地自天视地则地为旷野又有同人于野象可谓人道之亨矣大川离伏坎象离为虗舟有利涉象君子贞六二中正象君子不专指阳言　丘氏曰以三画卦言之二五皆在人位相应则相同故曰同人野者广大旷远之地川者险阻艰难之所于野而亨者大同也渉川而利者此同舟共济何患胡越之异心也利君子贞者盖正则同邪则异正则公邪则私所以利君子之守正也　李氏舜臣曰卦辞反否昔也不利君子贞今也利君子贞〉初九同人于门无咎集解〈程子曰九居同人之初而无系应是无偏私同人之公者也故为出门同人出门谓在外在外则无疏昵之偏其同博而公如此则无过咎也朱子曰同人之初未有私主以刚在下上无系应可以无咎故其象占如此〉附录〈朱子语凡一爻皆具二义吉者茍不如此则凶凶者茍不如此则吉如同人于门须是自出门去与人同则无咎若以人从欲则凶必大〉纂注〈蔡氏曰门二也同人之始出门即同未见远近广狭之情故无咎进即遇二故有此象　丘氏曰两户为门阴画偶冇门之象同人随之初九节之九二皆前遇偶故谓之门一扇为户阳画奇有户之象节之初九亦前遇奇故谓之户户一而门二也　薛氏曰自朝及野人君之道也故门无咎郊无悔野方亨〉六二同人于宗吝集解〈程子曰二与五为正应故曰同人于宗宗为宗党也同于所系应是有所偏与在同人之道为私狭矣故可吝二若阳爻则为刚中之徳乃以中道相同不为私也　朱子曰宗党也六二虽中且正然有应于上不能大同而系于私吝之道也故其象占如此〉附录〈朱子语易虽抑阴然有时把阴为主如同人是也然此一阴虽是一卦之主又却柔弱做主不得渊铢问同人卦六二与九五柔刚中正上下相应可谓尽善却有同人于宗吝与先号咷之象者先生曰以其太好两者时位相应意趣相合只知款密却无至公大同之心未免系于私故有吝观二人同心其利断金同心之言其臭如兰固是他好处然于好处犹有失以其系于私昵而不能同也大凡悔者自凶而趋吉吝者自吉而趋凶铢〉纂注〈蔡氏曰宗谓二与五本应故曰宗林氏栗曰异体为配同体为宗二于五为配于初三为宗同体离也　李氏过曰众阳皆欲同二而二与下体同同于宗也　张氏汝弼曰亲其所亲则疏者隔矣党其所党则远者疑矣不亦吝乎初与三皆近而情相得又离卦本以一阴丽二阳之间其相与之情决非干三阳所能间矣特同人之象贵乎大同不贵乎自私也　冯氏当可曰以卦体言之则有大同之义以爻义言之则示阿党之戒　双湖先生曰卦统论干天下同乎离六二之人而六二爻则自论其与人同之道固不可以一槩论也〉九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴〈吕音训莽陆氏曰莫荡反王肃冥党反郑云丛木也〉集解〈程子曰三以阳居刚而不得中是刚暴之人也在同人之时志在于同卦唯一有二字一阴诸阳之志皆欲同之三又与之比然二以中正之道与五相应三以刚强居二五之间欲夺而同之然理不直义不胜故不敢显发伏藏兵戎于林莽之中怀恶而内负不直故又畏惧时升高陵以顾望如此至于三岁之久终不敢兴此爻深见小人之情状然不曰凶者既不敢发故未至凶也　朱子曰刚而不中上无正应欲同于二而非其正惧九五之见攻故有此象〉纂注〈都氏曰六二柔中草莽之象伏戎于莽下据六二之象　刘氏献曰三居下体之上故谓之陵有凭上之志故谓之升双湖先生曰戎兵戎离象莽互巽象柔在下也巽又为入有伏象又为高有高陵象此爻变冇艮体亦陵也位三有三岁象　李氏过曰三与五隔三爻故曰三岁李氏舜臣曰天下之理萃则必争卦以相同为义而三则伏戎四则乘墉五则大师克何也二应五而三爻据之所以争也呜呼出而与人同至易至简之事而乃如此故易中必知险简中必知阻不知易者殆不可以涉世也〉九四乘其墉弗克攻吉〈吕音训墉陆氏曰徐音容郑作庸晁氏曰案庸古文〉集解〈程子曰四刚而不中正其志欲同二亦与五为仇者也墉垣所以限隔也四切近于五如隔墉耳乘其墉欲攻之知义不直而不克也茍能自知义之不直而不攻则为吉也若肆其邪欲不能反思义理妄行攻夺则其凶大矣三以刚居刚故终其强而不能反四以刚居柔故有困而能反之义能反则吉矣畏义而能改其吉宜矣　朱子曰刚不中正又无应与亦欲同于六二而为三所隔故为乘墉以攻之象然以刚居柔故有自反而不克攻之象占者如是则是能改过而得吉也〉附录〈朱子语问伏戎于莽升其高陵如何先生曰只是伏于高陵之草莽中三岁不敢出与九四乘其墉皆为刚盛而高三欲同于二而惧九五之见攻故升高伏戎欲敌之而五阳方刚不可夺故三岁不兴而象曰不能行也四欲同于二而为三所隔故乘墉攻之而以居柔遂自反而弗克也程传谓升高陵有升高顾望之意此说虽巧恐非本义铢问三四皆有争夺之义何也曰只是争六二一爻凡易之情近而不相得则凶六二与九五相应三以刚居刚则便迷而不反四以刚居柔便有反侧㡳道理初上则在事外不相干涉所以无争必大〉纂注〈张氏根曰不曰悔亡而曰吉圣人贵迁善如此胡氏允曰三之升高陵升四而望五也四之乘其墉乘三而攻二也三恶五之亲二故有犯上之心四恶二之比三故有陵下之志　双湖先生曰三以四为陵其指四也三岁不兴有终下卦之象四以三为墉其指三也弗克攻才虽刚而志终弱也圣人与四以吉开其自反之门耳然与四不与三者以其无君之恶尤甚而不可与也〉九五同人先号咷而后笑大师克相遇〈吕音训号陆户羔反咷陆氏曰道刀反号咷啼呼也旅卦同〉集解〈程子曰九五同于二而为三四二阳所隔五自以义直理胜故不胜愤抑至于号咷然邪不胜正虽为所隔终必得合故后笑也大师克相遇五与二正应而二阳非理隔夺必用大师克胜之乃得相遇也云大师云克者见二阳之强也九五君位而爻不取人君同人之义者盖五専以私昵应于二而失其中正之徳人君当与天下大同而独私一人非君道也又先隔则号咷后遇则笑一有正字是私昵之情非大同之体也二之在下尚以同于宗为吝况人君乎五既于君道无取故更不言君道而明二人同心不可间隔之义系辞云君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金中诚所同出处语默无不同天下莫能间也同者一也一不可分分乃二也一可以通金石冒水火无所不能入故云其利断金其理至微故圣人赞之曰同心之言其臭如兰谓其言意味深长也　朱子曰五刚中正二以柔中正相应于下同心者也而为三四所隔不得其同然义理所同物不得而间之故有此象然六二柔弱而三四刚强故必用大师以胜之然后得相遇也〉附录〈朱子语问大师克相遇夲义无说何也先生曰旧说只用大师克胜之方得相遇或云大师之克见二阳之强则非也铢曰二五本自同心而为三四所隔故先号咷先谓理直也大师克而后相遇则后笑矣盖亦义理之同物终不得而问之故相遇也先生颔之铢〉纂注〈冯氏椅曰与旅上九笑号先后正相反萃初六亦言号笑又曰九五大君也当与天下相孚于大同之世而乃私系所应是以彊弗友之徒竞起而争之夫以上伐下直举而措之耳何至动大众而仅能胜之哉私故也作易者以为失君人大同之道故备言其私昵之状而以敌国交兵之法言之其训严矣　王氏逢曰以刚居上非所以善同于下而又同乎已之应失同人于野之义九三九四所以悖之　程氏曰六爻尽变为师故三四五爻皆言兵戎　杨氏时曰虽相克遇亦不言吉也双湖先生曰五爻变下互兊有号咷笑象以全卦之互巽为风离为火皆有声象全体伏师尽变亦为师对〉
　　〈卦亦为师五为一卦之主故多取全体象尝观同人一卦二五君臣刚柔中正所宜配合何至有争夺之事哉使纯阳无阴二五且同于利见之不暇惟六二一阴破纯干之体一阴者五阳之所必争三不中四不正又介乎其间不免为彊暴之男有侵陵贞女之事此所以争也所以必待大师克而后遇也然邪不胜正二终不可夺五终不可犯亦徒乖大同之气象为九三九四者可退而自省矣〉上九同人于郊无悔集解〈程子曰郊在外而远之地求同者必相亲相与上九居外而无应终无与同者也始有同则至终或有暌悔处远而无与故虽无同亦无悔虽欲同之志不遂而其终无所悔也　朱子曰居外无应物莫与同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之内未至于旷远但荒僻无与同耳〉附录〈朱子语问同人于郊先生曰郊是荒寂无人之所言不能如同人于野旷远无私荒僻无与同盖居外无应莫与同者亦可以无悔也铢问同人于郊先生曰同人于野是广大无我之意同人于郊是无可与同之人取义不同自不相悖时举〉纂注〈蔡氏曰国外曰郊郊外曰野虽在卦上犹未出乎卦也故止曰郊　单氏曰郊者远于有事之地卦外之象也　双湖先生曰愚尝疑此爻之旨而以诸爻例观之初二五上皆称同人独三四不言同而曰伏戎不兴乘墉弗克攻此则无与之同者也二之同宗而吝五之师克而同一不免于吝一不免于用师则于至公自然之道尚有可议者若初之同人于门上之同人于郊郊对门而言卦之首未可见曰无咎则同人之初已无疵之可咎曰无悔则同人之终又无过之可悔此皆同人之善者也今本义以为无可与同以其无应而言耳然上虽无应之可同而爻辞实有同人之义况初九一爻亦无应此例可推姑记其说于此〉大象传天与火同人君子以类族辨物〈吕音训辨陆氏曰如字王肃卜免反〉集解〈程子曰不云火在天下天下有火而云天与火者天在上火性炎上火与天同故为同人之义君子观同人之象而以类族辨物各以其类族辨物之同异也若君子小人之党善恶是非之理物情之离合事理之异同凡异同者君子能辨明之故处物不失其方也　朱子曰天在上而火炎上其性同也类族辨物所以审异而致同也〉附录〈朱子语类族辨物言类其族辨其物且如青㡳做一类白㡳做一类恁地类了同㡳自同异㡳自异渊问类族辨物如伊川说云各以其类族辨物之同异也则是就类族上辨物否曰类族是就人上说辨物是就物上说天下有不可以皆同之理故随他地头去分别类族如分姓氏张姓同作一类李姓同作一类辨物如牛类是一类马类是一类就其异处以致其同此其所以为同伊川之说不可晓易说〉纂注〈冯氏曰类族是如天之兼覆辨物是如火之烛照　蔡氏曰类犹聚也族谓人之族属辨别也物谓禽兽草木类族辨取所同者唯人之象　冯氏椅曰族如非此族也不在祀典之族物如是其生也与吾同物之物犹士大夫之族为士大夫农之族为农工商之族为工商皆其物也裸族为裸物羽族为羽物毛族为毛物鳞介之族为鳞介之物类其族者乃辨其物若比而同之是墨氏之学孟子辞而辟之者也〉彖传同人柔得位得中而应乎干曰同人集解〈程子曰言成卦之义柔得位谓二以阴居阴得其正位也五中正而二以中正应之得中而应乎干也五刚健中正而二以柔顺中正应之各得其正其徳同也故为同人五干之主故云应乎乾象取天火之象而彖専以二言　朱子曰以卦体释卦名义柔谓六二干谓九五〉同人曰〈吕音训晁氏曰王昭素谓此同人曰三字错说之案虞翻辈诸儒无一人为之说者特王弼失之耳〉集解〈程子曰此三字羡文　朱子曰衍文〉同人于野亨利涉大川乾行也集解〈程子曰至诚无私可以蹈险难者干之行也无私天徳也〉附录〈朱子语乾行也言须是这般刚健之人方做得这般事若是柔弱者如何会出去外面同人又去涉险渊〉文明以健中正而应君子正也集解〈程子曰又以二体言其义冇文明之徳而刚健以中正之道相应乃君子之正道也〉纂注〈蔡氏曰以象言则文明以健以爻言则中正而应　程氏曰所以成卦者在六二故曰柔得位得中而应乎干所以同人利涉者在九五故曰乾健所以利君子贞在二体之相为用故曰文明以健中正而应〉唯君子为能通天下之志集解〈程子曰天下之志万殊理则一也君子明理故能通天下之志圣人视亿兆之心犹一心者通于理而已文明则能烛理故能明大同之义刚健则能克己故能尽大同之道然后能中正合乎乾行也　朱子曰以卦徳卦体释卦辞通天下之志乃为大同不然则是私情之合而已何以致亨而利涉哉〉附录〈朱子语程传说通天下之志处极好云文明则能烛理故能明大同之义刚健则能克己故能尽大同之道此说甚善董录〉纂注〈李氏舜臣曰一阴疑可以统众阳矣而位则居二故止可以为同人之象而不可以为大有之象又曰彖论卦体多以二五为正而一卦之主在五则尤显言之大有彖曰柔得尊位大中而上下应之曰大有其辞如此之盛者一卦之主在五故也若同人柔得位而不尊得中而不大独惟行乎众阳之中而不失中正有近于君子之同故出而同乎人而人亦来同乎我此盖指六二而言也而受其应则在九五　冯氏椅曰孔子赞易五阳一阴卦则以一阴为主明卦名义自是孔子之例非经之本旨也至序卦乃云与人同者物必归焉则经之本旨孔子非不知之　双湖先生曰离六二在干天之下故曰天下之志〉小象传出门同人又谁咎也集解〈程子曰出门同人于外是其所同者广无所偏私人之同也有厚薄亲疏之异过咎所由生也既无所偏党谁其咎之〉附录〈朱子语如易中所谓又谁咎也自有三个而其义则有二如不节之嗟与自我致宼言之则谓咎皆由已不可咎诸人如出门同人言之则谓人谁冇咎之者矣以此见得古人立言有用字虽同而其义有异有开〉纂注〈雷氏曰同人于门亦吝道也故释之曰出门同人则通而不狭矣杨氏万里曰门室之始初九同人之始吾与人曷尝不同隔之者门也吾一出门则天地四方孰不吾同者何咎之有〉同人于宗吝道也集解〈程子曰诸卦以中正相应为善而在同人则为可吝故五不取君义盖私比非人君之道相同以私为可吝也〉纂注〈单氏曰众阳之所与而独同于五吝之道也〉伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也集解〈程子曰所敌者五既刚且正其可夺乎故畏惮伏藏也至于三岁不兴矣终安能行乎　朱子曰言不能行〉纂注〈蔡氏曰敌谓五安何也安往而不得贫贱之安〉乘其墉义弗克也其吉则困而反则也集解〈程子曰所以乘其墉而弗克攻之者以其义之弗一作不克也以邪攻正义不胜也其所以得吉者由其义不胜困穷而反于法则也二者众阳所同欲也独三四有争夺之义者二爻居二五之间也初终远故取义别　朱子曰乘其墉矣则非其力之不足也特以义之弗克而不攻耳能以义断困而反于法则故吉也〉同人之先以中直也大师相遇言相克也集解〈程子曰先所以号咷者以中诚理直故不胜其忿切而然也虽其敌刚强致用大师然义直理胜终能克之故言能相克也相克谓能胜见二阳之强也　朱子曰直谓理直〉同人于郊志未得也集解〈程子曰居远莫同故终无所悔然而在同人之道求同之志不得遂虽无悔非善处也〉纂注〈蔡氏曰未及乎野非尽乎大同之道者也故曰志未得　朱氏曰远于二未得志也〉
　　经䷍〈干下离上〉集解〈程子曰大有序卦与人同者物必归焉故受之以大有夫与人同者物之所归也大有所以次同人也为卦火在天上火之处高其明及远万物之众无不照见为大有之象又一柔居尊众阳并应居尊执柔物之所归也上下应之为大有之义大有盛大丰有也〉大有元亨〈吕音训大有陆氏曰包容丰富之象乾宫归魂卦〉集解〈程子曰卦之才可以元亨也凡卦徳有卦名自有其义者如比吉谦亨是也有因其卦义便为训戒者如师贞文人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有元亨是也由刚健文明应天时行故能元亨也　朱子曰大有所有之大也离居干上火在天上无所不照又六五一阴居尊得中而五阳应之故为大有乾健离明居尊应天有亨之道占者有其徳则大善而亨也〉纂注〈丘氏曰一阴在上卦之中而五阳宗之居尊能柔物之所与而诸爻之有皆六五之有也岂不大哉惟其所有者大故其亨亦大也　郑氏东卿曰大有之时盛徳在火万物皆赴亨嘉之会　程氏曰大有为太平极盛之时人君虗己以任众贤以保盈成之业固自有元亨之道　双湖先生曰易以阳为大凡卦称大皆以阳得名大有以一阴统五阳大畜以一阴畜三阳大过四阳过盛于中大壮四阳壮长于下皆名之曰大也　李氏舜臣曰卦言元亨者四大有蛊升鼎皆六居五九居二柔中应刚阳刚有应故进而为亨通也〉初九无交害匪咎艰则无咎集解〈程子曰九居大有之初未至于盛处卑无应与未有骄盈之失故无交害未涉于害也大凡富有鲜不有害以子贡之贤未能尽免况其下者乎匪咎艰则无咎言富有本匪有咎也人因富有自为咎耳若能享富有而知难处则自无咎也处富有而不能思艰兢畏则骄侈之心生矣所以有咎也　朱子曰虽当大有之时然以阳居下上无系应而在事初未涉乎害者也何咎之有然亦必艰以处之则无咎戒占者宜如是也〉附录〈朱子语此爻本最吉不解有咎然须说艰则无咎盖易之书大抵教人戒谨恐惧无有以为易而处之者虽至易之事亦必以艰难处之然后无咎也僴〉纂注〈蔡氏曰交即应之谓五之交如是也大有之初去五远而非应无交也故有害之者害非已致故曰匪咎艰难处之其咎可无　徐氏曰先师从横渠之说盖六五柔得尊位为大有之主或应或近未见其有害者故六五曰厥孚交如二应于五三亨于五四与上近五远而无交者惟初而已独无得乎五是以无交而有害也世之君子固有当时之盛乃独穷而在下不获乎上患难之来有所不免亦唯修身补过以俟之耳是不失此爻之义也〉九二大车以载有攸往无咎〈吕音训车陆氏曰王肃刚除反蜀才作舆晁氏曰子夏传作舆案后汉时车始有居音古则为舆字〉集解〈程子曰九以阳刚居二为六五之君所倚任刚健则才胜居柔则谦顺得中则无过其才如此所以能胜大有之任如大车之材强壮能胜载重物也可以任重行远故有攸往而无咎也大有丰盛之时有而未极故以二之才可往而无咎至于盛极则不可以往矣　朱子曰刚中在下得应乎上为大车以载之象有所往而如是可以无咎矣占者必有此徳乃应其占也〉纂注〈张氏汝弼曰干为圜为刚有辐有轮之象辂车而饰以金玉者盖取诸干也　杨氏文焕曰易有称舆者方以载其上也有称辐者圜以动其下也二者俱非车之成材备成材者其唯九二乎　蔡氏曰大车二也载谓载五也刚健居中而应五故有大车以载之象　林氏栗曰二五相应阳志上行故有有攸往之象以是而往何咎之有　刘氏曰下乘阳为动上乘阳为实得中之位为安五以虗中接下往则无咎〉九三公用亨于天子小人弗克〈吕音训亨陆氏曰许庚反通也象同众家并香两反京云献也干宝云享宴也姚云享祀也晁氏曰王弼作亨〉集解〈程子曰三居下体之上在下而居人上诸侯人君之象也公侯上承天子天子居天下之尊率土之滨莫非王臣在下者何敢专其有凡土地之富人民之众皆王者之有也此理之正也故三当大有之时居诸侯之位有其富盛必用亨通乎天子谓以其有为天子之有也乃人臣之常义也若小人处之则专其富有以为私不知公已奉上之道故曰小人弗克也　朱子曰亨春秋传作亨谓朝献也古者亨通之亨享献之享烹饪之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象刚而得正上有六五之君虗中下贤故为享于天子之象占者有其徳则其占如是小人无刚正之徳则虽得此爻不能当也〉附录〈朱子语古文无享字亨享二字皆通用如公用亨于天子解作亨字便不是学蒙亨享二字据说文本是一字故易中多互用如王用亨于岐山亦当为享如王用亨于帝之云也字画音韵是经中浅事故先儒得其大者多不留意然不知此等处不理会却枉费了无限辞说牵补而卒不得其本义亦甚害事也　此亨字已有左氏所引可证如随之王用亨于西山亦是祭享之享无疑〉纂注〈李氏舜臣曰居下卦之上为三阳之长以君子而当公侯之任者也王氏安石曰易之辞冇王有先王有帝有后有大君王以徳业言先王以垂统言帝以主宰言天子以正位言后天子诸侯通称大君天子尊称　双湖先生曰案春秋传晋文公将纳王使卜偃筮之遇大有之睽曰吉遇公用亨于天子之卦战克而王亨吉孰大焉则是卜偃时已读为亨矣〉九四匪其彭无咎〈吕音训彭陆氏曰步𭅺反子夏作旁于云彭亨骄满貌王云壮也虞作尫姚云彭旁俗音同晁氏曰虞作尫云作彭作旁声字之误〉集解〈程子曰九四居大有之时已过中矣是大有之盛者也过盛则凶咎所由生也故处之之道匪其彭则得无咎谓能谦损不处其太盛则得无咎也四近君之高位茍处太盛则致凶咎彭盛多之貎诗载驱云汶水汤汤行人彭彭行人盛多之状雅大明云驷𫘪彭彭言武王戎马之盛也　朱子曰彭字音义未详程传曰盛貎理或当然六五柔中之君九四以刚近之有僣偪之嫌然以其处柔也故有不极其盛之象而得无咎戒占者宜如是也〉附录〈朱子语问匪其彭只当依程传作盛貌先生曰程说为优王弼作下比九三分权之臣盖以彭为旁言専心承五常匪其旁易说〉纂注〈蔡氏曰下连三阳刚盛近五能不有其盛则无咎　龙氏仁夫曰彭干云彭亨退之诗豕腹胀彭亨是也盈满而不能容之义离大腹象亦四阳盛大象四当大有之时而居近君之位盈满可知譬之腹焉满盈而至彭则病矣唯冇识之贤退然谦虗廓然大受虽盈也何彭之有匪其彭犹言未尝彭也故为无咎之占　双湖先生曰案诗载驱彭彭必亡反邦字〉六五厥孚交如威如吉集解〈程子曰六五当大有之时居君位虗中为孚信之象人君执柔守中而以孚信接于下则下亦尽其信诚以事于上上下孚信相交也以柔居尊位当大有之时人心安易若専尚柔顺则陵慢生矣故必威如则吉威如有威严之谓也既以柔和孚信接于下众志说从又有威严使之有畏善处有者也吉可知矣　朱子曰大有之世柔顺而中以处尊位虗已以应九二之贤而上下归之是其孚信之交也然君道贵刚太柔则废当以威济之则吉故其象占如此亦戒辞也〉纂注〈司马公曰六五厥孚交如谓孚发于中而应之者交至也威如者警戒其优㳺不断柔而不立者也为君之道必刚而不暴柔而不可犯李氏过曰太平之世祸乱皆起于无虞故必威如而后吉才玩易则无备也故诘尔戎兵董正治官皆守成之世所当讲者也　双湖先生曰六五位刚故有威如之象　朱氏曰异体之合曰交如大有二五是也同体之合曰挛如小畜四五中孚四五是也〉上九自天祐之吉无不利集解〈程子曰上九在卦之终居无位之地是大有之极而不居其有者也处离之上明之极也唯至明所以不居其冇不至于过极也有极而不处则无盈满之灾能顺乎理者也五之孚信而履其上为蹈履诚信之义五有文明之徳上能降志以应之为尚贤崇善之义其处如此合道之至也自当享其福庆自天祐之行顺乎天而获天祐故所往皆吉无所不利也　朱子曰大有之世以刚居上而能下从六五是能履信思顺而尚贤也满而不溢故其占如此〉附录〈朱子语问上九自天祐之吉无不利先生曰上九以阳刚居上而能下从六五者盖阳从阴也大冇唯六五一阴而上下五阳应之上九能下从六五则为履信思顺而上贤盖五之交孚信也而上能履之谦退不居思顺也志从于五尚贤也天之所助者顺人之所助者信所以有自天祐之吉无不利之象若无系辞此数句此爻遂无收杀以此见圣人读易见爻辞有不分明处则于系辞传说破如此类是也易说〉纂注〈双湖先生曰五上为天有天象　李氏过曰合六爻皆善善处大有者也宜其得天之祐故于卦终赞之如此緫一卦言也　杨氏万里曰八卦干为尊六十四卦泰为盛然干之上九悔于亢泰之上六吝于乱盛治备福孰若大有者六爻亨一吉二无咎三明主在上群贤毕集无一败乱之小人无一害治之棐徳呜呼盛哉　丘氏曰节斋云大有一柔五刚故以柔为一卦之主而众爻皆于五取义初以远五而有害二以应五而无咎三以公位而用亨于天子四以能谦承五而无咎上以近五而获自天之祐也　项氏曰大有六五为主初无交逸民也上在上宾师也中爻三位为臣二大臣也受大有之任故为载三外臣也奉大有之物以朝贡故为亨二中故无咎三不中故戒君子用亨则为桓文小人弗克则为曹马矣四近臣也以柔自抑不怙大有之宠故为匪其彭五离中有中孚之象为体柔而顺履履信思顺而上下应之则其孚交矣所虑者居易无备故威如吉欲其自警畏也　郑氏东卿曰能大同然后能大有　冯氏椅曰传曰同者有同也亦有不同者至大有然后天下一统故大有之六爻与同人必相反盖反对也圣人之大宝曰位一阴得尊位大中而同人之争夺息矣〉大象传火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命〈吕音训遏陆氏曰于葛反止也徐又音谒休陆氏曰虗虬反美也徐又许求反〉集解〈程子曰火高在天上照见万物之众多故为大有大有繁庶之义君子观大有之象以遏绝众恶扬明善类以奉顺天休美之命万物众多则有善恶之殊君子亨大有之盛当代天工治养庶类治众之道在遏恶扬善而已恶惩善劝所以顺天命而安群生也　朱子曰火在天上所照者广为大有之象所有既大无以治之则衅孽萌于其间矣天命有善而无恶故遏恶扬善所以顺天反之于身亦若是而已矣〉附录〈朱子语火在天上大有凡有物须是自家照见得方见有尤若不照见则有无不可知何名为有渊问君子以遏恶扬善顺天休命窃以为天之所以命我者此性之善也人唯蔽于非心邪念是以善端之在人心日以湮微君子倘能遏止其非心邪念于未萌则善端始自发扬而天之所以命我者无所不顺如此而为顺天休命若何曰天道喜善而恶恶遏恶而扬善非顺天休命而何吾友所说却似嫌他说得大要束小了说盖卿天命有善而无恶当大有时遏止其恶显扬其善反之于身亦莫不皆然非止用人用人乃其一事耳易说〉纂注〈张氏清子曰高莫高乎天而火在天上其光远被　杨氏时曰因天之明物无遁形矣君子观火天之象以遏恶善休命者正命也善恶不当其实非顺休命者也　蔡氏曰遏恶善离象顺天休命乾象　杨氏万里曰以日之明行天之健天下善恶无遗照焉岂自用哉天讨有罪吾遏之以天天命有徳吾之以天吾何与焉　司马公曰火在天上明之至也至明则善恶无所逃善则举之恶则抑之庆赏刑威得其当然后能保有四方所以顺天休命也〉彖传大有柔得尊位大中而上下应之曰大有集解〈程子曰言卦之所以为大有也五以阴居君位柔得尊位也处中得大中之道也为诸阳所宗上下应之也夫居尊执柔固众之所归也而又有虗中文明大中一无大中字之徳故上下同志应之所以为大冇也朱子曰以卦体释卦名义柔谓六五上下谓五阳〉　其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨集解〈程子曰卦之徳内刚健而外文明六五之君应于干之九二五之一有体字性柔顺而明能顺应乎二二干之主也是应乎干也顺应乾行顺乎天时也故曰应乎天而时行其徳如此是以元亨也王弼云不大通何由得大有乎大有则必元亨矣此不识卦义离干成大有之义非大有之义便有元亨由其才故得元亨大有而不善者与不能亨者有矣诸卦具元亨利贞则彖皆释为大亨恐疑与乾坤同也不兼利贞则释为元亨尽元义也元有大善之义有元亨者四卦大有蛊升鼎也唯升之彖误随他卦作大亨曰诸卦之元与干不同何也曰元之在干为元始之义为首出庶物之义他卦则不能有此义为善为大而已曰元之为大可矣为善何也曰元者物之先也物之先岂有不善者乎事成而后有败败非先成者也兴而后有衰衰固后于兴也得而后有失非得则何以有一作为失也至于善恶治乱是非天下之事莫不皆然必善为先故文言曰元者善之长也　朱子曰以卦徳卦体释卦辞应天指六五也〉附录〈朱子语文是文章明是明著易中多言文明广问应天而时行程说以为应天时而行何如曰是以时而行是有可行之时砥〉纂注〈司马公曰夫柔而不明则前有谗而不见后有贼而不知明而不健则知善而不能举知恶而不能去二者皆乱亡之端也明以烛之健以决之居不失中行不失时然后能保有其众元亨也　冯氏椅曰孔子言尊位大中则诸侯大夫不与焉而止据卦义言之则大小不同而其为富有之义一也又曰成卦之义以六五之柔而元亨之义以干之能刚唯六五应干而与时偕行所以元亨也储氏庄氏云六五应九二在干体故曰天　杨氏文焕曰上下应而不得尊位者小畜之六四也有能致之资居得致之位者正大有之时也双湖先生曰本义释应天指六五盖本程传以为应天时而行也然厚斋引储庄说亦未尝不是载观彖辞自柔得尊位以下专主六五一爻以论人君之位能有众阳之大自其徳刚健以下实兼上下两体以论人君之徳能致元亨之治也唯一阴居尊位故可以全体归之〉小象传大有初九无交害也集解〈程子曰在大有之初克念艰难则骄溢之心无由生矣所以不交涉于害也〉纂注〈郭氏雍曰大有之时不以无交为害而初九最为卑远者故独有无交之害也〉大车以载积中不败也集解〈程子曰壮大之车重积载于其中而不损败犹九二材力之强能胜大有之任也〉纂注〈雷氏曰徳积则厚故可以任重中则不满而有容故无自矜以伐人以此而载何覆败之有〉公用亨于天子小人害也集解〈程子曰公当用一无用字亨于天子若小人处之则为害也自古诸侯能守臣节忠顺奉上者则蕃养其众以为王之屏翰丰植其财以待上之徴赋若小人处之则不知为臣奉上之道以其为已之私民众财丰则反擅其富彊益为不顺是小人大有则为害又大有为小人之害也〉匪其彭无咎明辨晢也〈吕音训晢陆氏曰章舌反王廙作晰同音徐李之世反又作哲字郑本作遰云读如明星晢晢陆绩作逝虞作折晁氏曰徐李刘遵作哲〉集解〈程子曰能不处其盛而得无咎者盖有明辨之智也晢明智也贤智之人明辨物理当其方盛则知咎之将至故能损抑不敢至于满极也　朱子曰晢明貎〉纂注〈都氏曰辨者察治之谓晢者别白之谓　蔡氏曰居离明之始故能辨其理之必至〉厥孚交如信以发志也集解〈朱子曰一人之信足以发上下之志也〉威如之吉易而无备也〈吕音训易陆以豉反〉集解〈程子曰下之志从乎上者也上以孚信接于下则下亦以诚信事其上故厥孚交如由上有孚信以发其下孚信之志下之从上犹响之应声也一有威如之吉易而无备也九字威如之所以吉者谓若无威严则下易慢而无戒备也谓无恭畏备上之道备谓备上之求责也　朱子曰太柔则人将易之而无畏备之心〉纂注〈杨氏时曰柔顺而处刚则柔亦不茹威如之吉以徳不以力也所谓徳威惟畏也易而无备者以此〉大有上吉自天祐也集解〈程子曰大有之上有极当变由其所为顺天合道故天祐助之所以吉也君子满而不溢乃天祐也系辞复申之云天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也履信谓履五五虗中信也思顺谓谦退不居上贤谓志从于五大有之世不可以盈丰而复处盈焉非所宜也六爻之中皆乐据权位唯初上不处其位故初九无咎上九无不利上九在上履信思顺故在上而得吉盖自天祐也〉
　　经䷎〈艮下坤上〉集解〈程子曰谦序卦有大者不可以盈故受之以谦其有既大不可至于盈满必在谦损故大有之后受之以谦也为卦坤上艮下地中有山也地体卑下山高大之物而居地之下谦之象也以崇高之徳而处卑之下谦之义也〉谦亨君子有终〈吕音训谦陆氏曰卑退为义屈也下物也兊宫五世卦子夏作嗛云嗛谦也晁氏曰案篆无嗛字〉集解〈程子曰谦有亨之道也有其徳而不居谓之谦人以谦㢲自处何往而不亨乎君子有终君子志存乎谦巽达理故乐天而不竞内充故退让而不矜安履乎谦终身不易自卑而人益尊之自晦而徳益光显此所谓君子有终也在小人则有欲必竞有徳必伐虽使勉慕于谦亦不能安行而固守不能有终也朱子曰谦者有而不居之义止乎内而顺乎外谦之意也山至高而地至卑乃屈而止于其下谦之象也占者如是则亨通而有终矣有终谓先屈而后伸也〉附录〈程子语他卦皆有悔凶咎唯谦未尝有他卦有持而亨唯谦则便亨罗氏拾遗　朱子语谦便能亨又为君子有终之象渊〉纂注〈蔡氏曰刚屈乎柔之下谦之义也刚下柔交通之道故亨君子三也君子冇是徳始虽卑而终益尊始虽晦而终益光故有终　徐氏曰九三一卦之主而居下卦之终故曰有终又诸卦三爻多言终　司马公曰君子之徳诚盛矣业诚大矣不谦以持之无以保其终也　李氏舜臣曰设卦命名多以卦之反对取象谦豫二卦反履小畜之对也履谦取画在三豫小畜取画在四特阴阳之画不同耳皆五阴一阳五阳一阴之卦也一阴在下卦三阳之上其位不顺故名之小畜一阳在下卦三阴之上其位则顺故名之豫一阴在上卦三阳之下其位则宜故名之履一阳在上卦三阴之下其位非宜故名之谦　冯氏椅曰一阳五阴之卦其立象也一阳在上下者为剥复象阳气之消长也在中者为师比象众之所归也至于三四在二体之际当六画之中故以其自上而退处于下者为谦自下而奋出乎上者为豫此观画立象之本旨也象立矣而玩焉以实象言之则山在地中以虗象言之则高处卑下内止外顺皆其义也艮三爻尤吉盖自处者下也　双湖先生曰谦唯阳刚君子能之阴柔之人无取于谦也盖阳为大为尊为贵阴为小为卑为贱然一阳卦六必至三而后名谦者三人道也有公侯之尊贵乃肯自卑而处上卦三阴之下此所以为谦也自九居三成谦有艮之笃实有坎之劳有震之动而又承坤之重盛徳如此安止不迁谓之君子有终宜哉〉初六谦谦君子用涉大川吉集解〈程子曰初六以柔顺处谦又居一卦之下为自处卑下之至谦而又谦也故曰谦谦能如是者君子也自处至谦众所共与也虽用渉险难亦无患害况居平易乎何所不吉也初处谦而以柔居下得无过于谦乎曰柔居下乃其常也但见其谦之至故为谦谦未见其失也朱子曰以柔处下谦之至也君子之行也以此涉难何往不济故占者如是则利以涉川也〉纂注〈蔡氏〉
　　〈曰处谦之下故曰谦谦惟谦是务而不知进修之理失其所谓谦矣用涉大川求进也大川前互坎象　杨氏时曰谦之为徳天地神人所共与用是而往虽涉险难无不济矣故吉　兰氏曰用涉与利涉不同用涉自我用之不若利之无往不济也　王氏安石曰利涉其才其时利于涉耳用涉用此以涉然后吉也　双湖先生曰涉川贵于迟重不贵于急速用谦谦之道以涉川只是谦退居后而不争先自然万无失一故吉后登舟亦有先登岸之利谦固自多利也〉六二鸣谦贞吉集解〈程子曰二以柔顺居中是为谦徳积于中谦徳充积于中故发于外见于声音颜色故曰鸣谦居中得正有中正之徳也故云贞吉凡贞吉有为贞且吉者有为得贞一有正字则吉者六二之贞吉所自有也　朱子曰柔顺中正以谦有闻正而且吉也故其占如此〉附录〈朱子曰鸣谦在六二又言贞者言谦而有闻须得其贞则吉盖六二以阴处阴所以戒他要贞谦而不贞则近于邪佞上六之鸣却不同处谦之极而有间则失谦本意盖谦本不要人知况在人之上而有闻乎此所以志未得渊〉纂注〈李氏开曰物不得其平则鸣凡鸣者皆有激于中也　冯氏椅曰卦二鸣谦此爻与上六是也上六之于九三阴阳相应而六五为谦之主隔上六之路故上六鸣焉而欲三应之也此爻之于六五阴阳不相应九三近而其情相求故此爻鸣焉欲五应之也上之于三六五之柔阴终不能间而应之也易此爻之于五九三宗乎众阴而应之也难然三虽近权臣也五虽远大君也自非艮止之性居中守正鲜不归三而忘五矣此所以为吉也双湖先生曰互震善鸣故二上皆取鸣象〉九三劳谦君子有终吉集解〈程子曰三以阳刚之徳而居下体为众阴所宗履得其一作正位为下之上为君所任下为众所从有功劳而持谦徳者也故曰劳谦古之人有当之者周公是也身当天下之大任上奉幼弱之主谦恭自牧夔夔如畏然可谓有劳而能谦矣既能劳谦又须君子行之有终则吉夫乐高喜胜人之常情平时能谦固已鲜矣况有功劳可尊乎虽使知谦之善勉而为之若矜负之心不忘则不能常久欲其有终不可得也唯君子安履谦顺乃其常行故久而不变乃所谓有终有终则吉也九三以刚居正能终者也此爻之徳最盛故象辞特重　朱子曰卦唯一阳居下之上刚而得正上下所归有功劳而能谦尤人所难故有终而吉占者如是则如其应矣〉纂注〈郑氏刚中曰身之服劳无如手足禹之胼胝可见艮为手互震为足坎为劳手足服劳君子效力　双湖先生曰谦以九三一阳爻为成卦之主文王彖辞唯主九三一爻而言不及其他故周公爻辞不复易但推原其劳而要其吉耳　王氏宗传曰舜之贤禹也而曰洚水儆予成允成功惟汝贤此服其劳也又曰汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功此服其劳而能谦也夫功吾功也能吾能也天下何与焉矜伐之心一不克去则天下群起而与之争何以致万民之服哉〉六四无不利㧑谦〈吕音训㧑陆氏曰毁皮反指㧑也义与麾同马云㧑犹离也郑作宣晁氏曰京作挥〉集解〈程子曰四居上体切近君位六君之君又以谦柔自处九三又有大功徳为上所任众所宗而已居其上当恭畏以奉谦徳之君卑巽以让劳谦之臣动作施为无所不利于㧑谦也㧑施布之象如人手之㧑也动息进退必施其谦盖居多惧之地又在贤臣之上故也　朱子曰柔而得正上而能下其占无不利矣然居九三之上故戒以更当发挥其谦以示不敢自安之意也〉附录〈朱子语㧑谦言发㧑其谦盖四是阴位又在上卦之下九三之上所以更当发㧑其谦渊〉纂注〈都氏曰㧑去三之承已而辞逊以为谦者也盖徳视已为懋才视已为高功视已为多而位犹在已下能辞逊以为谦而不敢当其承已之礼也　袁氏曰先曰无不利而后曰㧑谦非因㧑谦而后无不利也　郭氏雍曰四有近君之权能㧑而不有以尊劳谦之臣可谓得谦之道而无过　双湖先生曰六四下乘艮体亦有用手㧑散之象〉六五不富以其邻利用侵伐无不利〈吕音训侵陆氏曰王廙作寝〉集解〈程子曰富者众之所归唯财为能聚人五以君位之尊而执谦顺以接于下众所归也故不富而能有其邻也邻近也不富而得人之亲也为人君而持谦顺天下所归心也然君道不可専尚谦柔必须威武相济然后能怀服天下故利用行侵伐也威徳并著然后尽君道之宜而无所不利也盖五之谦柔当防于过故发此义　朱子曰以柔居尊在上而能谦者也故为不富而能以其邻之象盖从之者众矣犹有未服者则利以征之而于他事亦无不利人有是徳则如其占也〉纂注〈郭氏京曰六五利用征伐象曰利用征伐并误作侵字夫谦顺之道不妨征伐骄逆之人故上爻言利用行师征邑国是也其侵夺之义皆是越已之分乃谓之侵实非君上之所行　林氏栗曰承乘皆阴不富之象不富而能以其邻者其志同也　兰氏曰五谦之主人主执谦而尚有负固不服者则当侵伐之盖指九三也自本爻言之则劳谦之君子自六五言之则为有功刚过之臣三阴同志而征之故无不利冯氏当可曰三以孤阳处众阴之中有彊梗不服之象郑氏刚中曰谦者人君之盛徳然过则下慢而威不立卦五爻言谦唯六五不言者圣人虑其过也　冯氏椅曰潜师曰侵声罪曰伐又曰五阴之卦复剥以本末言也比大君也在二而得中者师也上进则为谦为豫皆不得中故豫彖利行师而谦五上皆有侵伐行师之象也九三一阳据乎二阴之外止而不进有自擅诸侯如春秋伯者之象与大有九三之公用亨于天子者异矣自君子言之则为有终自公侯言之则为异志易之取象不可以执一求也无不利云者侵利也伐亦利也柔服亦利也然五以君讨臣伐之可也焉用侵曰彼据艮山之阻而得民未易克也坤众也阴弱也以用众则利伐以阴弱则利侵要在必克而已〉上六鸣谦利用行师征邑国〈吕音训征国今本有邑字陆氏曰本或作征邑国者非象同〉集解〈程子曰六以柔处柔顺之极又处谦之极极乎谦者也以极谦而反居高未得遂其谦之志故志发于声音又柔处谦之极亦必见于声色故曰鸣谦虽居无位之地非任天下之事然人之行已必须刚柔相济上谦之极也至于太甚则反为过矣故利在以刚武自治邑国己之私有行师谓用刚武征邑国谓自治其私　朱子曰谦极有闻人之所与故可用行师然以其质柔而无位故可以征已之邑国而已〉附录〈朱子语问谦上六何取象于行师曰坤为众以坤卦处多言师如泰上六城复于隍勿用师之类坤为土土为国故云征邑国也以此见圣人于易不是硬做皆是取象因有这象方就作面说砥叔重问程易说利侵伐盖以六五柔顺谦卑然君道又当有刚武意故有利用侵伐之象然上六亦言利用行师如何先生曰便是此等有不通处〉纂注〈耿氏曰鸣矣而不应其罪可征三得民非众无以胜之故曰利用行师　兰氏曰三已之应犹已之邑国也　双湖先生曰谦一卦六爻下三爻皆吉而无凶上三爻皆利而无害易中吉利罕有若是纯全者谦之效固如此然艮体称吉而坤体称利者静则多吉顺则多利也自二至上冇师卦体故五上言侵伐行师邑国坤象九三介乎坤体之中故冇邑国象　冯氏椅曰鸣己之谦所以声三之罪夫三之罪何也昵于近而不上应也在他卦则应爻所历阳为之隔而阴无隔阳之理唯五阴同应一阳则近者相得而远虽正应亦不相应如豫之初六皆是也又曰五大君也以谦治天下者也故以其邻侵伐而无不利此天子率诸侯以讨贰者也上人臣之高位也以谦治其邑国如鲁定公之堕郈堕费是也又曰同人大有五阳一阴故谦豫五阴一阳亦反对之卦义也然同人大有一阴在二五之中谦豫一阳在三四之中阴阳升降之象也正犹师比畜履之序特五阴一阳五阳一阴相反耳大有则满盈故次之以谦也〉大象传地中有山谦君子以裒多益寡称物平施〈吕音训裒陆氏曰蒲侯反郑荀董蜀才作将云取也字书作倍广雅云倍减也称陆尺证反施陆始䜴反〉集解〈程子曰地体卑下山之高大而在地中外卑下而内蕴高大之象故为谦也不云山在地中而曰地中有山言卑下之中蕴其崇高也若言崇高蕴于卑下之中则文理不顺诸象皆然观文可见君子以裒多益寡称物平施君子观谦之象山而在地下是高者下之卑者上之见抑高举下损过益不及之义以施于事则裒取多者増益寡者称物之多寡以均其施与使得其平也　朱子曰以卑蕴高谦之象也裒多益寡所以称物之宜而平其施损高増卑以趣于平亦谦之意也〉附录〈程子语谦者治盈之道故曰裒多益寡称物平施绚谦君子所以自终故不言吉裒取其多而増益其寡天理也罗氏拾遗　朱子语裒多益寡使是谦称物平施便是裒多益寡渊问裒多益寡看来谦虽是若放低去实是损高就低使教恰好不一向低去曰大抵人多见得在已者高在人者卑谦则抑己之高而卑以下人便是平也易说臣伏见近年惟有主张近习一事信赏必罚无所假借自馀百事多务含容曲直是非两无所问似闻圣意谓如此处置方得均平此诚尧舜之用心也然臣于此窃有疑焉若推其本则臣固已妄论于前只据平之一字而言则臣于易象称物平施之言窃有感也盖古之欲为平者必称其物之大小高下而为其施之多寡厚薄然后乃得其平若不问其是非曲直而待之如一则是善者常不得伸而恶者反幸而免以此为平是乃所以为大不平也故虽尧舜之治既举元凯必放共兜此易所谓遏恶善顺天休命者也盖善者天理之本然恶者人欲之邪妄是以天之为道既福善祸淫又以赏罚之权寄之司牧使之有以补助其祸福之所不及戊申封事〉纂注〈冯氏椅曰凡大象皆别立一意使人知用易之理谦之象山高也今降而处地下地卑也今升而在山上君子观此象以治天下多者裒之寡者益之裒多者以益寡者俾小大长短各得其平非君子谦徳之象乃君子治一世使谦之象也彖与六爻全无此意　史氏曰称即后世秤字乃权衡也　蔡氏曰多者取之寡者益之称物平施使之各归其中而已取地卑而不卑山高而不高之象　双湖先生曰地虽卑而多山虽高而寡今地中有山有裒多益寡象乃称物平施也一阳在中有衡平之象五阴有物与施之象〉彖传谦亨天道下济而光明地道卑而上行〈吕音训济陆节细反上陆时掌反〉集解〈程子曰济当为际此明谦而能亨之义天之道以其气下际故能化育万物其道光明下际谓下交也地之道以其处卑所以其气上行交于天皆以卑降而亨也朱子曰言谦之必亨〉　天道亏盈而益谦〈吕音训亏盈陆氏曰马本作毁盈〉集解〈程子曰以天行而言盈者则亏谦者则益日月阴阳是也〉附录〈程子语易言天亦不同如天道亏盈而益谦此通上下理亦如此天道之运亦如此如言天且弗违况于人乎况于鬼神乎此直为形而上者言以鬼神为天地矣良佐朱子语亏盈益谦是自然之理易说〉　地道变盈而流谦集解〈程子曰以地势而言盈满者倾变而反陷卑下者流注而益増也〉附录〈朱子语变盈流谦子云言山杀瘦増泽高此是说山上之土为水漂流下来山便瘦泽便高渊〉鬼神害盈而福谦〈吕音训福陆氏曰京作富〉集解〈程子曰鬼神谓造化之迹盈满者祸害之谦损者福祐之凡过而损不足而益者皆是也〉人道恶盈而好谦集解〈程子曰人情疾恶于盈满而好与于谦巽也谦者人之至徳故圣人详言所以戒盈而劝谦也恶乌路反好呼报反〉附录〈朱子语鬼神言害言福是有些造化之柄　如言与鬼神合其吉凶到鬼神便说个吉凶字并渊问天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦夫鬼神是造化之迹既言天地之道又言鬼神何耶先生曰天道是就寒暑往来上说地道是就地形高下上说鬼神是就祸福上说各自主一事而言耳时举谦之为义不知天地人鬼何以皆好尚之盖太极中本无物若事业功劳又于我何有观天地生万物而不言所利可见矣贺孙问天道福善祸淫此理定否曰如何不定自是道理当如此赏善罚恶亦是理当如此不如此便是失其常理又问或冇不如此者何也曰福善祸淫其常理也若不如此便是天也把捉不定了又曰莫之为而为他亦何常有意只是理自是如此且如冬寒夏热此是常理当如此若冬热夏寒便是失其常理渊〉纂注〈李氏曰亏益以气言变流以形言害福以理言好恶以情言　林氏栗曰观诸日月则见亏益之气考诸山川则见变流之形验诸灾祥则知祸福之理稽诸毁誉则知好恶之情　冯氏椅曰复举天地因及鬼神与人以推广谦所以亨之意　郭氏雍曰四者非有心于如是其道自然故皆曰道　蔡氏曰下济而光明艮也艮有光明之象故艮之彖曰其道光明谓艮阳止乎上阴不得而掩之故光明卑而上行坤也亏盈益谦以日月阴阳言变盈流谦以山谷川泽言害盈福谦以灾祥祸福言恶盈好谦以予夺进退言〉谦尊而光卑而不可逾君子之终也集解〈程子曰谦为卑巽也而其道尊大而光显自处虽卑屈而其徳实高不可加尚是不可逾也君子至诚于谦恒而不变有终也故尊光朱子曰变谓倾坏流谓聚而归之人能谦则其居尊者其徳愈光其居卑者人亦莫能过此君子所以有终也〉附录〈朱子语以尊而行谦则其道光以卑而行谦则其徳不可逾偹问谦尊而光卑而不可逾曰恐程先生之说非周易本文之意尊字是对卑字说言能谦则位处尊而徳愈光位虽卑而莫能逾如古之贤圣之君以谦下人则位尊而愈光若骄奢自大则虽尊而不光〉纂注〈郑氏汝谐曰方谦之始自处于卑下而已及要其终则尊者愈光卑者不可逾所谓君子终也冯氏椅曰不可逾有艮山也　林氏栗曰尊卑皆不可无谦故君子终之　双湖先生曰良一阳居上卦之〉
　　〈下天道下济而光明也坤三阴居下卦之上地道卑而上行也下济与卑谦义光明上行亨义天道艮一阳也亏益以日月言坎与伏离象地道坤也变流以山川言艮坎象鬼神坎幽阴之气也人道三人位也害福恶好于人世间亦三四人位象也阳尊阴卑谦尊而光即天道下济光明义卑而不可逾即地道卑而上行义坤在上故不可逾此皆君子冇终之道也〉小象传谦谦君子卑以自牧也〈吕音训牧陆氏曰牧养之牧徐音目一音茂〉集解〈程子曰谦谦谦之至也谓君子以谦卑之道自牧也自牧自处也诗云自牧归荑〉附录〈程子语自牧归荑卑以自牧之意荑柔顺意九庭拾遗〉鸣谦贞吉中心得也集解〈程子曰二之谦徳由至诚积于中所以发于声音中心所自得也非勉一有强字为之也〉附录〈程子语六二鸣谦处中得正而有徳者故鸣谦者乃中心得也罗氏拾遗〉劳谦君子万民服也集解〈程子曰能劳谦之君子万民所尊服也系辞云劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也冇劳而不自矜伐冇功而不自以为徳是其徳弘厚之至也言以其功劳而自谦以下于人也徳言盛礼言恭以其徳言之则至盛以其自处之礼言之则至恭此所谓谦也夫谦也者谓致恭以存其位者也存守也致其恭巽以守其位故高而不危满而不溢是以能终吉也夫君子履谦乃其常行非为保其位而为之也而言存其位者盖能致恭所以能存其位言谦之道如此如言为善有令名君子岂为令名而为善也哉亦言其令名者为善之故一作效也〉纂注〈蔡氏曰万民众柔义〉无不利㧑谦不违则也集解〈程子曰凡人之谦冇所宜施不可过其宜也如六五或用侵伐是也唯四以处近君之地据劳臣之上故凡所动作靡不利于施谦如是然后中于法则故曰不违则也谓得其宜也　朱子曰言不为过〉附录〈朱子语六四㧑谦是合如此不是过分事故解象云言不为过不违则是不违法则〉利用侵伐征不服也集解〈程子曰征其文徳谦巽所不能服者也文徳所不能服而不用威武何以平治天下非人君之中道谦之过也〉附录〈朱子语问谦是不与人争如何六五上六二爻皆言利用侵伐利用行师象曰利用侵伐征不服也若以其不服而征则非所以为谦矣先生曰老子言大国以下小国则取小国小国以下大国则取大国言抗兵相加衰者胜矣孙子曰始如处女敌人开户后如脱兔敌不及拒大扺谦自是用兵之道只退处一步耳所以利用侵伐也盖自初六积到六五上六谦亦极矣自宜人人服之尚更不服则非人矣故利用侵伐也如必也临事而惧皆是此意又曰坤为地为众凡说国邑征伐处多是因坤文蔚〉纂注〈朱氏曰征者上伐下也以正而行司马法曰负固不服则侵之圣人虑后世观此爻有干戈妄动者故发之曰征不服也　蔡氏曰不服谓四〉鸣谦志未得也可用行师征邑国也〈吕音训征国今本有邑字陆氏曰本或作征邑国者非晁氏曰多邑字已具卦中〉集解〈程子曰谦极而居上欲谦之志未得故不胜其切至于鸣也虽不当位谦既过极宜以刚武自治其私故云利用行师征邑国也　朱子曰阴柔无位才力不足故其志未得而至于行师然亦适足以治其私邑而已〉附录〈程子语上六鸣谦乃有求者也有求之小止于征国邑而已故曰志未得也罗氏拾遗　朱子语问志未得也如何曰为其志未得所以行师征邑国盖以未尽信从故也〉纂注〈丘氏曰二与上皆曰鸣谦以有感于三也然柔近刚则先得乎刚二比三近也故中心得上应三远也故志未得〉
　　经䷏〈坤下震上〉集解〈程子曰豫序卦有大而能谦必豫故受之以豫承二卦之义而为次也有既大而能谦则有豫乐也豫者安和说乐之义为卦震上坤下顺动之象动而和顺是以豫也九四为动之主上下群阴所共应也坤又承之以顺是以动而上下顺应故为和豫之义以二象言之雷出于地上阳始潜闭一作闭潜于地中及其动而出地奋发其声通畅和豫故为豫也〉附录〈程子语豫者备豫也逸豫也事豫故逸乐其义一也绚〉豫利建侯行师〈吕音训豫陆氏曰馀虑反恱豫也备豫也马云豫乐也震宫一世卦〉集解〈程子曰豫顺而动也豫之义所利在于建侯行师夫建侯树屏所以共安天下诸侯和顺则万一作兆民恱服兵师之兴众心和恱则顺从而有功故恱豫之道利于建侯行师也又上动而下顺诸侯从王师众顺令之象君万邦聚大众非和说不能使之服从也　朱子曰豫和乐也人心和乐以应其上也九四一阳上下应之其志得行又以坤遇震为顺以动故其卦为豫而其占利以立君用师也〉附录〈朱子语建侯行师顺动之大者立个国君非举动而何渊〉纂注〈李氏舜臣曰豫者和豫之谓震阳出于地上发散生育万物皆因之以和豫故也震阳为和豫之主众阴聚而归之冇建侯行师之象　蔡氏曰侯震也震长子有君道屯利建侯亦取震象师坤也易言用师皆取坤象　王氏大宝曰利建侯所以备豫也利行师所以饬豫也豫以和乐取义和而不备则乖戾随之故有备豫之义和而不饬则骄怠生焉故有豫怠之义洪氏曰卦一阳主五阴亦有比建侯互体　双湖先生曰必曰建曰行命自天子出尊君之心可见　郭氏雍曰周封同姓五十而天下不以为私顺故也所谓利建侯也汤东西南北之征而天下不以为怨顺故也所谓利行师也　丘氏曰屯冇震无坤则言建侯而不言行师谦有坤无震则言行师而不言建侯此合震坤成卦故兼之〉初六鸣豫凶集解〈程子曰初六以阴柔居下四豫之主也而应之是不中正之小人处豫而为上所宠其志意满极不胜其豫至发于声音轻浅如是必至于凶也鸣发于声也　朱子曰阴柔小人上有强援得时主事故不胜其豫而以自鸣凶之道也故其占如此卦之得名本为和乐然卦辞为众乐之义爻辞除九四与卦同外皆为自乐所以有吉凶之异〉附录〈朱子语叔重问豫卦初六与九四为应九四由豫大冇得本亦自好但初六时冇强援不胜其豫至于自鸣所以凶否先生曰九四自好自是初六自不好怎奈他何时举〉纂注〈王氏大宝曰凡物情动而求匹则鸣冯氏椅曰一阳虽已独为正应二三隔之已无由进故先鸣以求应然阳唱阴应乃为常理阴先鸣是以凶也　熊氏曰谦九三为卦主上与之应故鸣谦豫九四为卦主初与之应故鸣豫皆阴感乎阳而鸣者也　双湖先生曰豫初六即谦上六向也鸣谦今也鸣豫皆蒙卦内有震卦善鸣象然鸣谦犹有行师之利鸣豫直凶而已信矣豫之不可沈溺如此〉六二介于石不终日贞吉〈吕音训介陆氏曰音界纎介古文作砎郑古八反云磨砎也马一作扴云触小石声晁氏曰虞翻作介纎也〉集解〈程子曰逸豫之道放则失正故豫之诸爻多不得正才与时合也唯六二⚋爻处中正又无应为自守之象当豫之时独能以中正自守可谓特立之操是其节介如石之坚也介于石其介如石也人之于豫乐心说之故迟迟遂至于耽恋不能已也二以中正自守其介如石其去之速不俟终日故贞正而吉也处豫不可安且久也久则溺矣如二可谓见几而作者也夫子因二之见几而极言知几之道曰知几其神乎君子上交不谄下交不凟其知㡬乎几者动之微吉之先见者也君子见㡬而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉寕用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望夫见事之几微者其神妙矣乎君子上交不至于谄下交不至于渎者盖知几也不知几则至于过而不已交于上以恭巽故过则为谄交于下以和易故过则为渎君子见于㡬微故不至于过也所谓㡬者始动之微也吉凶之端可先见而未著者也独言吉者见之于先岂复至有凶也君子明哲见事之㡬微故能其介如石其守既坚则不惑而明见几而动岂俟终日也断别也其判别可见矣微与彰柔与刚相对者也君子见微则知彰矣见柔则知刚矣知㡬如是众所仰也故赞之曰万夫之望　朱子曰豫虽主乐然易以溺人溺则反而忧矣卦独此爻中而得正是上下皆溺于豫而独能以中正自守其介如石也其徳安静而坚确故其思虑明审不俟终日而见凡事之㡬微也大学曰安而后能虑虑而后能得意正如此占者如是则正而吉矣〉附录〈程子语先见则吉可知不见故致凶　介如石理素定也理素定故见㡬而作何俟终日哉绚理素定然后能见㡬而作不明乎理何㡬之能见　朱子语介于石言两石相磨而出火之意言介然之顷不待终日而便见得此道理渊〉纂注〈项氏曰凡物之两间为介介所以分也许氏说文介分童也当豫之时五弱四强人莫能分六二辨去就之分如介于石间断然易识不待事成故吉　张氏汝弼曰石互艮象　冯氏椅曰豫九四权臣之象权之所在众之所趋初其应也则鸣求豫三其承也则盱求豫举世皆趋四以为说焉知冇五君也哉二者五之应人臣在下者也三阴同体则宜同趣况二介其间所以相挺以进于四而二居中履正知有君臣之分不徇权势者也知四之不可夺而五之不得应遂与初二如石之不相入翩然而下不俟终日此孔子不脱冕而行者欤内卦为贞故离之三言日昃干之三言终日二之日故有不终日之象　双湖先生曰介于石只是分辨明自坚守之意如石不相入之说微别日是以下卦离位取与乾九三终日象同　赵氏汝禖曰或问比豫皆以一阳为卦主而比之诸爻以承应乎阳者吉豫之诸爻以承应乎阳者凶何也曰豫与比反比五乃刚君故欲群阴之比五而不比者凶豫四乃强臣故不取群阴之宗四而不宗者吉〉六三盱豫悔迟有悔〈吕音训盱陆氏曰香于反雎盱也向云雎盱小人喜恱之貎王肃云盱大也郑云夸也说文云张目也字林火孤反又火于反子夏作纡京作污姚作旴云日始出引诗旴日始旦晁氏曰陆绩亦作纡王弼亦作盱云雎旴小人喜恱佞媚之貎〉集解〈程子曰六三阴而居阳不中不正之人也以不中不正而处豫动皆有悔盱上视也上瞻望于四则以四不中正不为四所取故有悔也四豫之主与之切近茍迟迟而不前则见弃绝亦有悔也盖处身不正进退皆有悔吝当如之何在正身而已君子处已有道以礼制心虽处豫时不失中正故无悔也　朱子曰盱上视也阴不中正而近于四四为卦主故六三上视于四而下溺于豫宜有悔者也故其象如此而其占为事当速悔若悔之迟则必有悔也〉附录〈朱子语盱豫悔言觑着九四之豫便当速悔迟时便有悔盱豫是句渊问六三云上视于四而下溺于豫下溺之义未晓曰此如人趋时附势以得富贵而自以为乐者也道夫〉纂注〈双湖先生曰初二三离位方成离为目有盱豫象王氏湘卿曰豫事宜谋于未形事已彰著骇见而盱能无悔乎盱𥈭眙而张目仰视也　冯氏椅曰三四本近而相得然震动而上坤静而下上下异趣故有此象圣人警而诲之曰盱豫固有悔矣去之不勇迟恋不去则犹有后悔者　王氏安石曰有者不必有悔而不能必无之辞也　郑氏汝弼曰此犹豫之豫故动则取悔〉九四由豫大有得勿疑朋盍簪〈吕音训由陆氏曰由从也郑云用也马作犹云犹豫疑也朋晁氏曰一行谓当作用盍陆氏曰胡腊反合也簪陆氏曰徐侧林反子夏同疾也郑云速也埤苍同王肃又祖感反古文作贷京作撍马作臧荀作宗蜀才本依京京义从郑晁氏曰虞作戠云戠丛合也旧读作撍作宗阴弘道案张揖古今字诂𢈻作撍埤苍云撍疾也撍与簪同陆希声云撍今捷字说之案撍簪同音一字王原叔谓即诗不寁字祖惑反〉集解〈程子曰豫之所以为豫者由一无由字九四也为动之主动而众阴说顺为䂊之义四大臣之位六五之君顺从之以阳刚而任上之事豫之所由也故云由豫大有得言得大行其志以致天下之豫也勿疑朋盍簪四居大臣之位承柔弱之君而当天下之任危疑之地也独当上之倚任而下无同徳之助所以疑也唯当尽其至诚勿有疑虑则一有其字朋类自当盍聚夫欲上下之信唯至诚而已茍尽其至诚则何患乎其一无乎字一九其字无助也簪聚也簪之名簪取聚发也或曰卦唯一阳安得同徳之助曰居上位而至诚求助理必得之姤之九五曰冇陨自天是也四以阳刚迫一作迨近君位而专主乎豫圣人宜为之戒而不然者豫和顺之道也由和顺之道不失为臣之正也如此而专主乎豫乃是任天下之事而致时于豫者也故唯戒以至诚勿疑　朱子曰九四卦之所由以为豫者也故其象如此而其占为大有得然又当至诚不疑则朋类合而从之矣故又因而戒之簪聚也又速也〉附录〈朱子语由豫犹言由顺渊豫四以震体之阳为阴主如大臣转天下之危为安上无为而下逸乐故曰豫此等处孔子分明说顺以动豫理甚分明安得舍之而自为说邪大病只是着力安排不曽虗心玩味耳荅林学蒙〉纂注〈王氏宗传曰成卦在此一爻　石氏曰一阳为五阴之主四为动之主又曰四为臣位之极传曰四多惧以其位盛而偪君也　徐氏曰大刚也一刚而得五柔故曰大有得居位非正故有疑朋谓众柔　刘氏曰徳虽阳而位则阴犹未离其类也故称朋焉　丘氏曰盍合也簪聚也簪笄属所以聚阴也卦五柔爻皆断一刚爻独连故以簪为象　冯氏椅曰说者谓簪贯发之象然古无簪又曰簪即弁服之笄盐铁论曰神禹治水遗簪不顾夫盐铁论乃汉人之言非古也遗簪之事不见于经难据也姑从训释无害于理焉耳　袁氏曰莫不由之以致养谓之由颐莫不由之以和恱谓之由豫〉六五贞疾恒不死集解〈程子曰六五以阴一无阴字柔居君位当豫之时沉溺于豫不能自立者也权之所主众之所归皆在于四四之阳刚得众非耽惑柔弱之君所能制也乃柔弱不能自立之君受制于専权之臣也居得君位贞也受制于下有疾苦也六居尊位权虽失而位未亡也故云贞疾恒不死言贞而有疾常疾而不死如汉魏末世之君也人君致危亡之道非一而以豫为多在四不言失正而于五乃见其强迫者四本无失故于四言大臣任天下之事之义于五则言柔弱居尊不能自立威权去已之义各据爻以取义故不同也若五不失君道而四主于豫乃是任得其人安享其功如太甲成王也蒙亦以一无以字阴居尊位二以阳为蒙之主然彼吉而此疾者时不同也童蒙而资之于人宜也耽豫而失之于人危亡之道也故蒙相应则倚任者也豫相逼则失权者也又上下之心専归于四也朱子曰当豫之时以柔居尊沉溺于豫又乘九四之刚众不附而处势危故为贞疾之象然以其得中故又〉
　　〈为恒不死之象即象而观占在其中矣〉纂注〈冯氏椅曰贞疾犹曰痼疾也痼犹固也疾自外入者也又曰六五阴柔当豫之时上下耽于逸乐以天下之事天下之才尽付九四大臣而漫不省此贞疾之证也然四虽刚强犹在下也五虽阴柔犹在上也君臣之名位未亡此恒不死之证也春秋时不惟周存名号而已齐以诸田疾鲁以三家疾政在大夫孔子周流列国欲起其疾而无能用者　杨氏文焕曰大凡涉忧则福至耽乐则害生　朱氏曰五受制于四以柔弱不可动亦不复安豫矣故此爻独不言豫　王氏宗传曰六二贞吉以中且正也六五贞疾以虽中不正也当豫之时而不为豫者六二是也当豫之时而不得豫者六五是也　双湖先生曰六五不正而云贞疾者以虽正如萃五尚有匪孚之悔况不正乎疾可知矣疾下偪于四象不死震反生象〉上六冥豫成有渝无咎〈吕音训冥陆氏曰觅经反马云冥昧耽于乐也王廙云深也又亡定反郑读为鸣渝陆羊朱反〉集解〈程子曰上六阴柔非冇中正之徳以阴居上不正也而当豫极之时以君子居斯时亦当戒惧况阴柔乎乃耽肆于豫昏迷不知反者也在豫之终故为昏冥已成也若能有渝变则可以无咎矣在豫之终有变之义人之失茍能自变皆可以无咎故冥豫虽已成能变则善也圣人发此义所以劝迁善也故更不言冥之凶専言渝之无咎　朱子曰以阴柔居豫极为昏冥于豫之象以其动体故又为其事虽成而能有渝之象戒占者如是则能补过而无咎所以广迁善之门也〉纂注〈双湖先生曰冥豫谓上六阴爻取阴暗之义也　李氏椿年曰成者终始之辞　项氏曰上之变为晋晋则无冥暗之咎故曰有渝无咎凡言渝者皆当以变卦观之详见讼九四爻下传曰人之失止渝之无咎惧以终始其要无咎冥豫在上岂亦惧乎成而冇渝许其改焉其要在无咎也　郭氏雍曰初六之鸣未凶而言凶也上六之当凶而曰无咎者盖鸣于终者未必凶鸣于初者驯致凶矣冥于终者变则无咎冥于初者虽变亦有咎　丘氏曰豫以九四一爻为主其位上逼六五有权臣处君侧之象故本爻谓之由豫以众阴由已而豫也在他爻皆以不从四为善初应则鸣豫凶三比则盱豫悔五乘则贞疾恒不死上同震体亦不免于冥豫而后有渝焉惟六二一爻阴柔中正与四无系独能介于石不终日而贞吉豫之不可溺也如此　冯氏椅曰人情之逸乐始虽为之犹未敢肆也至于昏冥忘返则安于豫矣是其习成也又曰一阳在柔主之侧众皆趋之惟二中正不随流俗远四而知避五虽中而不正近四而不疑合天下之才以致和豫之治为众阴者固当以说豫自戒不徇乎四以致君臣之义为六五者又当震厉自彊委任大臣勿使其专以怠豫为戒则圣人设卦生爻之义明矣　徐氏曰豫有三义曰和豫曰逸豫曰备豫彖象所言和豫也六爻所言逸豫也豫备不虞卦爻无此义传曰重门击柝以待暴客盖取诸豫此备豫也　蔡氏曰初六恱豫也六二先事之豫也六三犹豫也上六逸豫也各自不同然皆因九四而生故九四为豫之主熊氏曰谦者抑退而不自尊大之称豫者和恱而有与众同乐之意谦者九三一阳之盛徳豫者九四一阳之大业也〉大象传雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考〈吕音训殷陆氏曰于勤反马云说文作乐之盛称殷易殷荐上帝晁氏曰京作隐荐之陆氏曰将电反本又作𧲛同本或作廌兽名耳非鬼氏曰说文无之字〉集解〈程子曰雷者阳气旧发阴阳相薄而成声也阳始潜闭地中及其动则出地奋震也始闭郁及奋发则通畅和豫故为豫也坤顺震发和顺积中而发于声乐之象也先王观雷出地而奋和畅发于声之象作声乐以褒崇功徳其殷盛至于荐之上帝推配之以祖考殷盛也礼有殷奠谓盛也荐上帝配祖考盛之至也　朱子曰雷出地奋和之至也先王作乐既象其声又取其义殷盛也〉附录〈朱子语叔重问雷出地奋豫先王以作乐崇徳先生谓象其声者谓雷取其义者谓和崇徳谓著其徳作乐所以发扬其徳也先王作乐其功徳便自不可掩也并时举问作乐崇徳是自崇其徳如大韶大武之类否曰是　先王作乐〉
　　〈无处不用如燕享饮食之时无不用乐然用乐之大者尤在于荐上帝配祖考也学蒙〉纂注〈司马公曰雷出地者春分候也春分之时雷迅出地以动万物万物莫不奋迅恱豫而从之也豫喜意也作乐所以饰喜也荐之上帝以配祖考用乐之盛者　潘氏曰乐之为用朝觐聘飨祭祀各有所主唯郊祀上帝则大合古今众乐而奏之大司乐圜丘之奏乐极九变是也故曰殷荐之上帝以配祖考郊祀后稷以配天配以祖也宗祀文王于明堂以配上帝配以考也　郭氏忠考曰周大司乐以圜锺为宫靁鼔靁鼗孤竹之管云和之瑟云门之舞于地上之圜丘奏之圜锺夹锺也此夏时二月律也则雷出地奋而作乐崇徳其在斯时乎　郑氏刚中曰四至初有宗庙之象故曰以配祖考　双湖先生曰说卦帝出震则震有帝象震者一阳之始生又有祖考象乐亦震象大抵皆于一阳震起义　东莱吕氏曰履为易中之礼豫为易中之乐　徐氏曰先王之一动一静皆礼以奉天从事方雷在地中伏而未发则以之闭辟旅不行而后不省方法其静也及出地奋而成声则以之作乐崇徳荐上帝而配祖考法其动也曰闭曰不行曰不省皆静之意曰作曰崇曰荐配皆动之意也〉彖传豫刚应而志行顺以动豫集解〈程子曰刚应谓四为群阴所应刚得众应也志行谓阳志上行动而上下顺从其志得行也顺以动豫震动而坤顺为动而顺理顺理而动又为动而众顺所以豫也　朱子曰以卦体卦徳释卦名义〉纂注〈蔡氏曰刚四也应众柔也　冯氏椅曰以九四明卦义应谓应五所以志得行不言上下应之者嫌其近君而权迫也晁氏曰刚应志行以爻言豫之才顺以动豫以卦言豫之徳也　双湖先生曰豫小畜之对也小畜彖曰柔得位而上下应之九四虽不得位应亦当是众柔应之如蔡氏说今不曰应刚而曰刚应岂又自取四应五如冯氏之说乎〉豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎集解〈程子曰以豫顺而动则天地如之而弗违况建侯行师岂有不顺乎天地之道万物之理唯至顺而已大人所以先天后天而不违者亦顺乎理而已朱子曰以卦徳释卦辞〉天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服〈吕音训忒陆氏曰他得反郑云差也京作贷〉集解〈程子曰复详言顺动之道天地之运以其顺动所以日月之度不过差四时之行不愆忒圣人以顺动故经正而民兴于善刑罚清简而万民服也〉纂注〈冯氏椅曰过乎声日月之行景长不过南陆短不过北陆故分至启闭不差其序以顺阴阳之气而动也　郑氏刚中曰李鼎祚谓震春兊秋离夏坎冬四时位正故不忒震正体坎互体艮伏兊坎伏离坎又为法律冇刑罚之象　李氏过曰建侯行师六爻无此意故彖以一卦之徳言之〉豫之时义大矣哉集解〈程子曰既言豫顺之道矣然其旨味渊永言尽而意有馀也故复赞之云豫之时义大矣哉欲人研味其理优柔涵泳而识之也时义谓豫之时义诸卦之时与义用大者皆赞其大矣哉豫以下十一卦是也豫遁姤旅言时义坎睽蹇言时用頥大过解革言时各以其大者也　朱子曰极言之而赞其大也〉附录〈朱子语问时与位古易无之自孔子以来方说出此义曰易虽说时位然亦有无时义可言者徳明刑罚不清民不服只为举动不顺了致得民不服便是徒配了他亦不服豫之时义言豫时㡳道理渊〉纂注〈李氏舜臣曰易彖中言时义时用及止言时者皆以大哉赞之自豫以下凡十二卦豫随遁姤旅言时义坎睽蹇言时用颐大过解革言时各随卦体而赞之初无异义未有有时而无义有义而无用者也要之时义时用共归于大哉者均所以为推广之意尝观彖辞因论天地圣人王公则多有是言所以广言之也不如是拘隘而不通矣学易者从羲文以探其始从孔子以要其终其庶㡬知易之道乎　许氏曰二中位阴阳处之皆为得中中者不偏不倚无过不及之谓其才若此故于时义为易合时义既合则吉可断矣究而言之凡为阳者本吉也阳虽本吉不得其正则冇害乎其吉矣虽得正矣不及其中亦未可保其吉也必也当位居中能趋时义然后其吉乃定凡为阴者本凶也阴虽本凶不失其正则有缓乎其凶矣虽失正矣茍或居中犹可以免其凶也必也不正不中悖于时义然后其凶乃定故阳得位得中者其吉多焉阴失位失中者其凶多焉要其终也合于时义则无不吉悖于时义则无不凶也大矣哉时之义乎愚案程子谓豫以下十一卦而李氏谓豫以下十二卦者程子不数随卦李氏则据王肃本于随时之义倒一字故也详见随卦中晁朱从王说〉小象传初六鸣豫志穷凶也集解〈程子曰云初六谓其以阴柔一无柔字处下而志意穷极不胜其豫至于鸣也必骄肆而致一作至凶矣　朱子曰穷谓满极〉不终日贞吉以中正也集解〈程子曰能不终日贞且吉者以有中正之徳也中正故其守坚而能辨之早去之速爻言六二处豫之道为教之意深矣〉盱豫有悔位不当也集解〈程子曰自处不当失中正也是以进退有悔〉由豫大有得志大行也集解〈程子曰由已而致天下于乐豫故为大有得谓其志得大行也〉纂注〈杨氏万里曰神禹集治水之大勲伊尹任伐桀之大事周公决东征之大议皆大有得之事而小象亦曰志大行也〉六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也集解〈程子曰贞而疾由乘刚为刚所逼也恒不死中之尊位未亡也〉纂注〈胡氏曰履失其正下乘权臣所存者位与号而已〉冥豫在上何可长也集解〈程子曰昏冥于豫至于终极灾咎行及矣其可长然乎当速渝也〉
　　经䷐〈震下兊上〉集解〈程子曰随序卦豫必有随故受之以随夫说豫之道物所随也随所以次豫也为卦兊上震下兊为说震为动说而动动而说皆随之义女随人者也以少女从长男随之义也又震为雷兊为泽雷震于泽中泽随而动随之象也又以卦变言之干之上来居坤之下坤之初往居干之上阳来下于阴也以阳下阴阴必说随为随之义凡成卦既取二体之义又有取爻义者复有更取卦变之义者如随之取义尤为详备〉附录〈朱子语伊川说说而动动而说不是不当说说而动凡卦皆从内说出去盖卦自内生动而说却是若说而动却是自家说他后动不成随了我动彼说此之谓随渊动而说成随巽而止成蛊节〉随元亨利贞无咎〈吕音训随陆氏曰从也震宫归魂卦〉集解〈程子曰随之道可以致大亨也君子之道为众所随与已随于人及临事择所随皆随也随得其道则可以致大亨也凡人君之从善臣下之奉命学者之徙义临事而从长皆随也随之道利在于贞正随得其正然后能大亨而无咎失其正则有咎矣岂能亨乎　朱子曰随从也以卦变言之本自困卦九来居初又自噬嗑九来居五而自未济来者兼此二变皆刚来随柔之义以二体言之为此动而彼说亦随之义故为随已能随物物来随已彼此相同其通易矣故其占为元亨然必利于贞乃得无咎若所随不贞则虽大亨而不免于有咎矣春秋传穆姜曰有是四徳随而无咎我皆无之岂随也哉今案四徳虽非本意然其下云云深得占法之意〉纂注〈冯氏椅曰震动而兊说随之所以元亨也元者震也盖干之一元来为动之主是以亨也九五正中当位所谓利贞也　李氏舜臣曰咸随二卦皆男下女者也咸少男少女阴阳之气相等而相应故谓之咸随长男少女阳壮于阴可以相制而阴自随之故谓之随君子体阳刚之徳以立斯世要当使我能转物而物自随我不可使物得以转我而我反随物此所以出而应世虽无心于致人而自得一世之说随也　双湖先生曰案男女相重之卦随蛊噬嗑贲咸恒损益困井渐归妹丰旅涣节既未济凡十八卦取男女室家义者惟咸恒渐归妹四卦咸二少婚姻之礼恒二长居室之伦不但男女卦重而成卦之爻阴阳正应馀爻亦然故也至若损虽二少男不下女益虽二长女居男上已无取义渐归妹长少既非耦爻又不对特取成卦之爻三四切近而辞多不吉矣如此卦阳倡阴和男行女随宜取夫妇而不取者长少既非耦成卦之爻又在初末非应非近相去辽绝也蛊亦然女惑男自是左氏传文王周公无取象观此则馀可推然易之义无不包罩使筮婚姻得随亦可谓吉矣此但发易取男女例也〉初九官有渝贞吉出门交有功〈吕音训官陆氏曰蜀才作馆晁氏曰九家作官〉集解〈程子曰九居随时而震体且动之主有所随者也官主守也既有所随是其所主守有变易也故曰官有渝贞吉所随得正则吉也有渝而不得正乃过动也出门交有功人心所从多所亲爱者也常人之情爱之则见其是恶之则见其非故妻孥之言虽失而多从所憎之言虽善为恶也茍以亲爱而随之则是私情所与岂合正理故出门而交则冇功也出门谓非私昵交不以私故其随当而有功　朱子曰卦以物随为义爻以随物为义初九以阳居下为震之主卦之所以为随者也既有所随则有所偏主而变其常矣惟得其正则吉又当出门以交不私其随则有功也故其象占如此亦因以戒之〉附录〈朱子语问初九官有渝贞吉官是主守之义是一卦之主首变得正便吉不正便凶曰是如此又曰这必是变了出门交有功却是变砥官有渝随之初主有变动然尚未深渊〉纂注〈项氏曰官主也初九为一卦之主以干之上九坤之初六相变而成随上九初六本皆不正因变得正遂有动说之象故曰官有渝贞吉此一句论卦之始变二爻相易此随之本也　蔡氏曰门二也　徐氏曰二居中得正初随之而不失其正则有功也　双湖先生曰屯卦爻皆称震为侯则官亦震一阳象矣　愚案艮为门阙初九居互艮之下有出门之象〉六二系小子失丈夫集觧〈程子曰二应五而比初随先于近柔不能固守故为之戒云若系小子则失丈夫也初阳在下小子也五正应在一作居上丈夫也二以志系于初则失九五之正应是失丈夫也一无也字系小子而失丈夫舍正应而从不正其咎大矣二有中正之徳非必至如是也在随之时当为之戒也朱子曰初阳在下而近五阳正应而远二阴柔不能自守以须正应故其象如此凶吝可知不假言矣〉附录〈朱子语小子丈夫程传是渊〉纂注〈双湖先生曰圣人系爻偶见一卦三阴三阳各有随系下四爻自为一节取象上二爻又自为一节取象小子丈夫只是指初与四初阳在下为小子四阳在上为丈夫二与初比而相系故失四之丈夫三与四比而相系故失初之小子二与三皆不论应大槩三阴各随三阳皆是阴阳之情近而相得则相系二系初三系四上系五皆以近而相随也相随则相系矣或曰与本义小异如何曰胡潜斋解述此爻凡七家皆与本义不同愚只易一字谓失丈夫为失四耳不论应者以六三亦无应之可论也　杨氏曰以刚随人者谓之随以柔随人者谓之系刚有以自立而柔不足以自立也故初九九四九五不言系而六二六三上六皆言系者职此之由也〉六三系丈夫失小子随有求得利居贞集解〈程子曰丈夫九四也小子初也阳之在上者丈夫也居下者小子也三虽与初同体而切近于四故系于四也大抵阴柔不能自立常亲系于所近者上系于四故下失于初舍初从上得随之宜也上随则善也如昏之随明事之从善上随也背是从非舍明逐暗下随也四亦无应无随之者也近得三之随必与之亲善故三之随四有求必得也人之随于上而上与之是得所求也又凡所求者可得也虽然固不可非理枉道以随于上茍取爱恱以遂所求如此乃小人邪谄趋利之为也故云利居贞自处于正则所谓有求而必一无必字得者乃正士君子之随也　朱子曰丈夫谓九四小子亦谓初也三近系四而失于初其象与六二正相反四阳当任而已随之有求必得然非正应故有不正而为邪媚之嫌故其占如此而又戒以居贞也〉纂注〈冯氏椅曰六二中正而谓之小子何也易之取象自本爻言之不计二之徳也　双湖先生曰六三不正故戒之以利居贞〉九四随有获贞凶有孚在道以明何咎集解〈程子曰九四以阳刚之才处臣位之极若于随有获则虽正亦凶有获谓得天下之心随于已为臣之道当使恩威一出于上众心皆随于君若人心从已危疑之道也故凶居此地者奈何唯孚诚积于中动为合于道以明哲处之则又何咎古之人有行之者伊尹周公孔明是也皆徳及于一无于字民而民随之其得民之随所以成其君之功致其国之安其至诚存乎中是有孚也其所施为无不中道在道也唯其明哲故能如是以明也复何过咎之有是以下信而上不疑位极而无偪上之嫌势重而无専强一作权之过非圣人大贤则不能也其次如唐之郭子仪威震主而主不疑亦由中冇诚孚而处无甚失也非明哲能如是乎　朱子曰九四以刚居上之下与五同徳故其占随而有获然势陵于五故虽正而凶惟有孚在道而明则上安而下从之可以无咎也占者当时之任宜审此戒〉纂注〈冯氏椅曰九五以刚明中正为随之主一世之人所宜随之也然六位之次以一随二以后随前不至于四不能达五也故震之三爻俱动而进惟四之随使四认以为已所获私擅于下以是为贞无乃权太过而取凶乎惟其与五同徳相孚在于率之以随五以尽事君之道使上下昭然皆知其道在此而无他疑焉则何咎之有　郭氏雍曰六三随有得随人而有得也九四随有获以得人之随为获也　冯氏曰我求人而得所随恶乎诡过也故因下卦之终戒以利居贞人随已而获所随恶乎擅为已有也故因居上卦之初失位戒以贞凶丘氏曰豫柔君在上四之志可行故其戒在君而五贞疾随刚君在上非四所可犯故其戒在臣而四贞凶也　双湖先生曰四不贞而云贞凶者盖谓虽贞犹凶况不贞乎之意也其戒尤深矣诸家解随有获小异本义亦通〉九五孚于嘉吉集解〈程子曰九五居尊得正而中实是其中诚在于随善其吉可知嘉善也自人君至于庶人随道之吉唯在随善而已下应二之正中为随善之义　朱子曰阳刚中正下应中正是信于善也占者如是其吉宜矣〉纂注〈郑氏汝谐曰昏礼曰嘉嘉耦曰配易之嘉皆配也二与五谓之嘉以中正应五五亦以中正信之随道之至善者有一不孚随者疑矣　雷氏曰以中正之徳在位乃能信善不信邪　程氏曰有嘉美之徳者九四也九四以刚徳相孚宜孚之者也故九四所孚在道本爻所孚于嘉冯氏椅曰嘉之为言中心相好之谓也妃曰嘉耦婚曰嘉礼礼曰嘉会然则九四有孚于九五者盖其所嘉者也其所嘉者何也居大臣之位能率一世之人以随乎君是可嘉也然则四孚于五则曰道五孚于四则曰嘉惟其时物而已若谓嘉为六二正应之配则卦有随义不取应矣〉上六拘系之乃从维之王用亨于西山〈吕音训拘陆句于反亨陆氏曰许庚反通也晁氏曰京虞陆绩一行作享祭也〉集解〈程子曰上六以柔顺而居随之极极乎随者也拘系之谓随之极如拘持縻系之乃从维之又从而维系之也谓随之固结如此王用亨于西山随之极如是昔者太王用此道亨王业于西山太王避狄之难去豳来岐豳人老稚扶携以随之如归市盖其人心之随固结如此用此故能亨盛其王业于西山西山岐山也周之王业盖兴于此上居随极固为太过然在得民一有心字之随与随善之固如此乃为善也施于他则过矣　朱子曰居随之极随之固结而不可解者也诚意之极可通神明故其占为王用亨于西山亨亦当作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其诚意如是则吉也〉附录〈程子语随之上六才与位皆阴柔随之极也故曰拘系之乃从维之又从而维之王用亨于岐山唯太王之事民心固结而不可解者其它皆不可如是之固也绚　朱子语王用亨于西山言诚意通神明神亦随之如况于鬼神乎之意渊〉纂注〈李氏过曰王五也冯氏椅曰西者兊上六之象成兊之主也山者兊有伏艮象又居一卦之上最高之象也　项氏曰大有九三公用亨于天子随上六王用亨于西山益六二王用亨于帝升六四王用亨于岐山四爻句法皆同古文亨即享字今独益作享读者俗师不识古字独于享帝不敢作亨帝也若天子则或以为无享理不知宾礼自有享王吉礼自有山川之祭也又曰西山在宗周故国雍州之西今陇西县诸山享岐山者不出国都享西山则从其方而祀之　杨氏文焕曰统随一卦而言则五为随之主以爻言之则三阳为三阴所随一阴系一阳有两两相随之义然阳不正则诡随阳先而阴随正也阴先而阳随非正也　双湖先生曰以卦体言震动而兊随是以兊随震也以六爻言初二三四上皆随五者也分阴阳言随之世阴柔不能自立必附阳而后能有立故三阴爻皆言系取依系于阳而后能立之象如是则一卦取象阴随阳之义又多也　龙氏仁夫曰艮坎皆北方幽阴卦干凿度云艮为鬼门朱子尝云坎有鬼神象天文志斗为天庙危主庙堂祭祀斗艮丑寅位之星也危坎子位之星也亦其义然坎一阳伏二阴中止为鬼艮一阳俨然尊高宜为宗庙故革涣假庙皆艮象其馀观盥荐随升萃既济享禴杂取坎艮兊为巫主祭祀凡言祭享通取三卦象〉大象传泽中有雷随君子以向晦入宴息〈吕音训向陆氏曰本文作向许亮反王肃本作乡晁氏曰案郷古文宴陆氏曰徐乌练反王肃为显反〉集解〈程子曰雷震于泽中泽随震而动为随之象君子观象以随时而动随时之宜万事皆然取其最明且近者言之君子以向晦入宴息君子昼则自强不息及向昏晦则入居于内宴息以安其身起居随时适其宜也礼君子昼不居内夜不居外随时之道也　朱子曰雷藏泽中随时休息〉附录〈程子语凡易卦有就卦才而得其义者亦有举两体便得其义者随刚来而下柔动而说随此是就卦才而得随之义泽中有雷随此是就象上得随之义也行已随卦言君子向晦入宴息解者多作遵养时晦之晦或问作甚晦字曰此只是随时之大者向晦则宴息也更别有甚义安节　朱子语问程先生云泽随雷动君子当随时宴息是否曰既曰雷动何不言君子以动作却言宴息盖其卦震下兊上乃雷入地中之象雷随时藏伏故君子亦向晦入宴息此是熹所见如此不知旧人曽如此看否〉纂注〈冯氏曰雷发声于震之春收声于兊之秋由震而兊雷藏泽中与时休息为随时之象日出于东方之震而入于西方之兊由震而兊自明向晦出于明者至晦而入也劳者宴作者息矣所以用随也天地之随为昼夜为寒暑为古今君子之随为动息为语默为行藏一昼一夜之顷而动息随之况于消息盈虗之大者乎　项氏曰震朝气也兊暮气也春入于秋岁之暮也卯入于酉日之暮也木入金乡则绝雷入泽中则蛰人入晦时则息皆随时之义　黄氏曰卦爻取随时而动大象取随时而息〉彖传随刚来而下柔动而说随〈吕音训下陆遐嫁反说陆音恱〉集解〈朱子曰以卦变卦徳释卦名义〉纂注〈李氏舜臣曰彖中所谓刚来者皆一阳自干来而交坤所谓柔来者皆一阴自坤来而交干震以干之阳刚来下坤柔故兊柔以喜随之作易者盖因震下兊上观象而得之又曰尝稽之古今参之物理未有体阳刚之徳而不能率一世以随我者也而况从而下之者邪　双湖先生曰案诸说卦变自否来虽异本义说自通〉大亨贞无咎而天下随时〈吕音训大亨贞陆氏曰本又作大亨利贞而天下随时陆氏曰王肃本作随之晁氏曰王昭素云旧本无此时字乃有之字说之案王肃陆绩作天下随之意自可见也〉集解〈程子曰卦所以为随以刚来而下柔动而说也谓干之上九来居坤之下坤之初六往居干之上以阳刚来下于阴柔是以上下下以贵下贱能如是物之所说随也又下动而上说动而可说也所以随也如是则可一有以字大亨而得正能大亨而得正则为无咎不能亨不得正则非可随之道岂能使天下随之乎天下所随者时也故云天下随时　朱子曰王肃本时作之今当从之释卦辞言能如是则天下之所从也〉纂注〈郭氏京曰大亨利贞大亨下脱利字〉随时之义大矣哉〈吕音训随时之义陆氏曰王肃本作随之时义晁氏曰案王肃得之〉集解〈程子曰君子之道随时而动从宜适变不可为典要非造道之深知㡬能权者不能与于此也故赞之曰随时之义大矣哉凡赞之者欲人知其义之大玩而识之也此赞随时之义大与豫等诸卦不同诸卦时与义是两事一作与豫卦以下诸卦不同时义是两事一作与豫等诸卦不同时与义是两事　朱子曰王肃本时字在之字下今当从之〉附录〈程子语礼孰为大时为大亦须随时当随则随当治则治当其时作其事便是能随时随时之义大矣哉寻常人言随时为且和同只是流徇耳不可谓和和则已是和于义故学者患在不能识时时出之亦须有溥博渊泉方能出之　自画卦垂衣裳至周文方遍只为时也若不是随时即一圣人出百事皆做了后来者没事又非圣人智虑所不及只有时不可也只归之自然则无观更无玩赜并入闻录〉纂注〈杨氏时曰夫趋变无常各当其可非夫可与权者其孰能之其义岂不大矣哉　蔡氏曰天下所随者圣人之时而圣人制作又当随天下之时礼乐法度始于伏羲成于周者岂圣人知虑有所不及哉此隋时之义所以大也〉小象传官有渝从正吉也集解〈程子曰既有随而变必所从得正则吉也所从不正则有悔吝〉纂注〈南轩张氏曰初九震动之主上应于兊者也耳目之官将变动而从物之时也惟守正则吉〉出门交有功不失也集解〈程子曰出门而交非牵于私其交必正矣正则无失而有功〉系小子弗兼与也集解〈程子曰人之所随得正则远邪从非则失是无两从之理二茍系初则失五矣弗能兼与也所以戒人从正当专一也〉纂注〈冯氏椅曰小子与之则丈夫不兼与之矣〉系丈夫志舍下也集解〈程子曰既随于上则是其志舍下而不从也舍下而从上舍卑而从高也于随为善矣舍音舍〉纂注〈李氏过曰上随九四系丈夫也下舍六二失小子也〉随有获其义凶也有孚在道明功也集解〈程子曰居近君之位而有获其义固凶能有孚而在道则无咎盖明哲之功也〉纂注〈袁氏曰其义凶者有凶之理而未必凶也处得其道如下所云则无咎矣　冯氏椅曰明功谓明之功如此　王氏安石曰明故有功〉孚于嘉吉位正中也〈吕音训位正中也陆氏曰一本作中正〉集解〈程子曰处正中之位由正中之道孚诚所随者正中也所谓嘉也其吉可知所孚之嘉谓六二也随以得中为善随之所防者过也盖心所说随则不知其过矣〉拘系之上穷也集解〈程子曰随之固如拘系一无系字维持一无持字随道之穷极也　朱子曰穷极也〉纂注〈耿氏曰天下皆随而独有不随者故拘系之彼上穷之势不能不从矣〉
　　经䷑〈巽下艮上〉集解〈程子曰蛊序卦以喜随人者必冇事故受之以蛊承二卦之义以为次也夫喜说以随于人者必有事也无事则何喜何随蛊所以次随也蛊事也蛊非训事蛊乃有事也为卦山下有风风在山下遇山而回则物乱是为蛊象蛊之义坏乱也在文为虫皿皿之有虫蛊坏之义左氏传云风落山女惑男以长女下于少男乱其情也风遇山而回物皆挠乱是为有事之象故云蛊者事也既蛊而治之亦事也以卦之象言之所以成蛊也以卦之才言之所以治蛊也〉蛊元亨利涉大川〈吕音训蛊陆氏曰音古事也惑也乱也左传云于文皿虫为蛊又云女惑男风落山谓之蛊巽宫归魂卦〉集解〈程子曰既蛊则有复治之理自古治必因乱乱则开治理自然也如卦之才以治蛊则能致元亨也蛊之大者济时之艰难险阻也故曰利涉大川〉附录〈朱子语皿虫为蛊言器中盛那虫教他自相并便是积蓄到那坏烂底意思一似汉唐之衰㺯得来到那极弊大坏时所以言元亨盖极弊则当复故言元亨渊问蛊是坏乱之象虽乱极必治如何便会元亨曰乱极必治天道循环自是如此五胡乱华以至于隋乱必有唐太宗者出又如五季必生太祖若不如此便无天道了所以彖只云蛊元亨而天下治也砥〉纂注〈苏氏曰器久不用则虫生之谓蛊人久宴溺而疾生之谓蛊天下久安无为而弊生之谓蛊　李氏曰器陈则蛊谷腐则蛊事惰则蛊蛊为败意　冯氏椅曰医家病水与气血者皆谓之蛊又曰卦取象不一端巽在下舟之象艮之四五中虗乘木舟虗之象自初至四坎水之象舟实则溺虗则济故为利涉也　李氏舜臣曰巽为木乘木往济利渉大川象　双湖先生曰利涉大川亦取互体震木行兊泽象〉先甲三日后甲三日〈吕音训先陆息荐反彖同后陆胡豆反彖同〉集解〈程子曰甲数之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆谓首也事之端也治蛊之道当思虑其先后三日盖推原先后为救弊可久之道先甲谓先于此究其所以终也后甲谓后于此虑其将然也一日二日至于三日言虑之深推之远也究其所以然则知救之之道虑其将然则知备之之方善救则前弊可革善备则后利可久此古之圣王所以新天下而垂后世也后之治蛊者不明圣人先甲后甲之诫虑浅而事近故劳于救世而乱不革功未及成而弊已生矣甲者事之首庚者变更之首制作政教之类则云甲举其首也发号施令之事则云庚庚犹更也有所更变也　朱子曰蛊坏极而有事也其卦艮刚居上巽柔居下上下不交下卑逊而上茍止故其卦为蛊或曰刚上柔下谓卦变自贲来者初上二下自井来者五上上下自既济来者兼之亦刚上而柔下皆所以为蛊也蛊坏之极乱当复治故其占为元亨而利涉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也后甲三日丁也前事过中而将坏则可自新以为后事之端而不使至于大坏后事方始而尚新然更当致其丁宁之意以监其前事之失而不使至于速坏圣人之戒深也〉附录〈程子语先甲三日以穷其所以然而处其事后甲三日以究其将然而为之防甲者事之始也庚者有所革也自甲乙至于戊已春夏生物之气已备庚者秋冬成物之气也故冇所革别一般气绚　朱子语上头底只管刚下头底只管要柔又只巽顺事事不向前下卑巽而上茍止安得不蛊旧闻赵徳庄如此说必大问先甲辛也后甲丁也辛有新意丁有丁宁意其说似出月令注曰然但古个祭祀亦多用先庚先甲先庚丁也后庚癸也如用丁亥辛亥之类铢〉纂注〈程子曰先甲后甲谓事之蛊弊者宜复其初则蛊斯饬矣　双湖先生曰案马融云震在东艮在东之北巽在东之南而蛊上艮下巽故先甲三日后甲三日独见于蛊详观此言以后天八卦言也震居正甲之位巽艮居其后先蛊巽下艮上而三至五互震巽三爻恰在震甲之先艮三爻恰在震甲之后故云先甲三日后甲三日也先后三日究其弊之始终则所以饬蛊有道矣或曰渐亦合巽艮成何以不言于渐曰渐不互震故也此象说甚多惟此麤通　郭氏雍曰复称七日自姤经六爻至复初九而七也临称八月复经六爻至遁六二而八也先甲后甲亦六日之义先甲言蛊之先也弊之始而新之终也至中则大弊矣是为蛊也不治之时也后甲三日蛊之后也弊之终新之始也至中则大新矣是为蛊之反也治之之时也〉初六干父之蛊有子考无咎厉终吉〈吕音训有子考无咎陆氏曰绝句周依马王肃以考绝句〉集解〈程子曰初六虽居最下成卦由之有主之义居内在下而为主子干父蛊也子干父蛊之道能堪其事则为有子而其考得无咎不然则为父之累故必惕厉则得终吉也处卑而尸尊事自当兢畏以六之才虽能巽顺体乃阴柔在下无应而主干非有能济之义若以不克干而一无而字言则其义甚小故专言为子干蛊之道必克济则不累其父能厉则可以终吉乃备见为子干蛊之大法也　朱子曰干如木之干枝叶之所附而立者也蛊者前人已坏之绪故诸爻皆有父母之象子能干之则饬治而振起矣初六蛊未深而事易济故其占为有子则能治蛊而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒则终吉也〉附录〈朱子语问有子考无咎与意承考之考皆是指父在父在而得云考何也曰古人多通言如康诰大伤厥考心可见铢问程传云初居内而在下故取子干父蛊之象本义云蛊者前人已坏之事故诸爻皆以子干父蛊为言窃谓若如此说惟初爻为可通若它爻则说不行矣本义之说则诸爻皆可通矣先生曰是潘柄〉纂注〈都氏曰考言其成徳也必干其蛊必要其成故言无咎则称考也　司马公曰初六干父之蛊冇子考无咎谓子能盖父之愆臣能掩君之恶秦皇汉武奢泰骄暴相去无㡬始皇以胡亥为子李斯为臣不旋踵而亡国天下后世之恶者必归焉武帝得昭帝以为子霍光以为臣而国家乂宁后世称之为明君故必有子然后考得无咎　南轩张氏曰艮止于下巽顺于上无为而尊于上者父道也服劳而顺于下者子道也故蛊多言子干父事　吕氏曰父母之蛊人子所难治也干者以身任其事不敢避也以子之难故初则厉二则不可贞三则小有悔然卒其任事为功故初终吉三无咎五用誉也〉九二干母之蛊不可贞集解〈程子曰九二阳刚为六五所应是以阳刚之才在下而干夫在上阴柔之事也故取子干母蛊为义以刚阳之臣辅柔弱之君义亦相近二巽体而处柔顺义为多干母之蛊之道也夫子之于母当以柔顺辅导之使得于义一有母字不顺而致败蛊则子之罪也从容将顺岂无道乎以妇人言之则阴柔可知若伸已刚阳之道遽然□拂则伤恩所害大矣亦安能入乎在乎屈已下意巽顺将承使之身正事治而已故曰不可贞谓不可贞固尽其刚直之道如是乃中道也又安能使之为甚高之事乎若于柔弱之君尽诚竭忠致之于中道则可矣又安能使之大有为乎且以周公之圣辅成王成王非甚柔弱也然能使之为成王而已守成不失道则可矣固不能使之为羲黄尧舜之事也二巽体而得中是能巽顺而得中道合不可贞之义得干母蛊之道也　朱子曰九二刚中上应六五子干母蛊而得中之象以刚承柔而治其坏故又戒以不可坚贞言当巽以入之也〉附录〈朱子语干母之蛊伊川说得是柄〉纂注〈孔氏曰居内处中干母事也　兰氏曰晋六二王母亦谓六五也　冯氏椅曰上九阳刚在上在蛊之时而位不当父之蛊也然世固有父丧而母任家事者以众子在而母緫其事也故六五以阴柔为一卦之主而取象于母蛊焉诸爻不取此义而独于九二言之者以其正应在下又取乎内冇阳刚之才能干者也又家事之败或由妇人乱政而其才子能饬之亦为干母之蛊　李氏椿年曰母柔子刚于义为得然而不可以为贞也有母在而以刚行之有时而违拂矣　双湖先生曰二不正故谓九不可以为贞也柔顺乃贞耳戒辞〉九三干父之蛊小有悔无大咎集解〈程子曰三以刚阳之才居下之上主干者也子干父之蛊也以阳处刚而不中刚之过也然而在巽体虽刚过而不为无顺顺事亲之本也又居得正故无大过以刚阳之才克干其事虽以刚过而冇小小之悔终无大过咎也然有小悔已非善事亲也　朱子曰过刚不中故小有悔巽体得正故无大咎〉纂注〈王氏湘卿曰以九居三刚之至也以此为臣是诤君之臣以此为子是诤父之子诤则有不顺之名故小有悔然不陷君父于不义故无大咎　兰氏曰三刚太过不免小有悔然时方蛊坏非刚过之才不能以济故无大咎〉六四裕父之蛊往见吝〈吕音训裕陆氏曰羊树反马云宽也〉集解〈程子曰四以阴居阴柔顺之才也所处得正故为宽裕以处其父事者也夫柔顺之才而处正仅能循常自守而已若往干过常之事则不胜而见吝也以阴柔而无应助往安能济　朱子曰以阴居阴不能有为宽裕以治蛊之象也如是则蛊将日深故往则见吝戒占者不可如是也〉附录〈朱子语问九三干父之蛊小有悔无大咎言小有悔则无大悔矣言无大咎则不免有咎矣但象曰终无咎则以九三虽过刚不中然在巽体不为无顺而得正故虽悔而无咎至六四则不然以阴居柔不能有为宽裕以治蛊则蛊将日深而不可治故往则见吝言自此以往则有吝也曰此两爻说得悔吝二字最分明九三冇悔而无咎由凶而趋吉也六四虽目下无事然却终吝由吉而趋凶也元祐间刘莘老刘器之之徒必欲尽去小人却是未免有悔至其他诸公欲且宽裕无事莫大段整顿不知目前虽遮掩拖延得过后靣忧吝却多可见圣人之深戒铢〉纂注〈刘氏弥邵曰强以立事为干怠而委事为裕事弊而裕之弊益甚矣盖六四体艮之止而爻位俱柔夫贞固足以干事今止者怠柔者懦怠且懦皆益増其蛊者也持是以往吝道也安能治蛊邪　冯氏椅曰不曰往吝而曰往见吝则吝在我见吝在彼　刘氏曰上为外之主四与五承之故皆以父言　袁氏曰诸爻之干蛊者或体刚或承刚或应刚独六四以柔而止所以致蛊非所以干蛊也　毛氏曰九二之锐失之过故悔本爻之缓失之不及故吝必不得已焉宁为三之悔不可为四之吝此治乱兴亡之㡬也　双湖先生曰三四五互离位为见见吝于人者人以我为吝也　晁氏曰裕益也秦二世以就始皇宫室为孝卫州吁以修先君之怨为孝皆裕蛊也裕者长其恶也　程氏曰裕益也裕父之蛊与逢君之恶义同非惟不能干又从而裕之〉六五干父之蛊用誉集解〈程子曰五居尊位以阴柔之质当人君之干而下应于九二是能任刚阳之臣也虽能下应刚阳之贤而倚任之然已实阴柔故一作固不能为创始间基之事承其旧业则可矣故为干父之蛊夫创业垂统之事非刚明之才则不能继世之君虽柔弱之资茍能一有信字任刚贤则可以为善继而成令誉也太甲成王皆以臣而用誉者也　朱子曰柔中居尊而九二承之以徳以此干蛊可致闻誉故其象占如此〉纂注〈都氏曰六五之于上九柔下刚上其象则子之于父也　张子曰虽天子必有继也故亦云干父之蛊　郑氏湘卿曰以六居五刚柔适中以是干蛊有令名矣故曰用誉冯氏当可曰艮巽风山相触而声生焉用誉取有声之象　双湖先生曰在六二以五为母柔居尊也在六五又自取子道以继世之君言也象何常之有〉上九不事王侯高尚其事集解〈程子曰上九居蛊之终无系应一无应字于下处事之外无所事之地也以刚明之才无应援而处无事之地是贤人君子不偶于时而高洁自守不累于世务者也故云不事王侯高尚其事古之人有行之者伊尹太公望之始曽子子思之徒是也不屈道以徇时既不得施设于天下则自善其身尊高敦尚其事守其志节而已士之自高尚亦一无亦字非一道冇怀抱道徳不偶于时而高洁自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安于不求知一无知字者有清介自守不屑天下之事独洁其身者所处虽有得失小大之殊皆自高尚其事者也象所谓志可则者进退合道者也　朱子曰刚阳在上在事之外故为此象而占与戒皆在其中矣〉附录〈朱子语不事王侯无位之地如何出得来更干个甚么柄问蛊传知止足之道退而自保者与量能度分安于不求知者何以别曰知止足是能做㡳量能度分是不能做㡳陈淳问不事王侯高尚其事占与戒皆在其中何如曰有此象则其占当如此又戒其必如此乃可也若得此象而不能从则有凶矣当此时节若能断然不事王侯高尚其事不半上落下或出或入则其志真可法则矣只为人不能如此也铢〉纂注〈都氏曰其画九阳之象其体艮止之象卦终无所事之象　林氏栗曰王五也侯三也在五之上不应乎三不事王侯之象也　冯氏椅曰微子箕子比干之徒致其身于商之末造而太公伯夷独居于东海之滨者也　丘氏曰蛊者坏极而有事也其卦变自泰来上九本干初进而至于极尊之位为父六五本坤体附父而处于次尊之位为母故六爻取家事为象上为父故本爻不称父而他爻言父五为母故本爻不称母而他爻言母下四爻则皆子也然子干父母之蛊惟刚柔相济者为善初爻柔位刚故无咎二爻刚位柔故得中三爻位俱刚过于刚者故小有悔四爻位俱柔过于柔者故往见吝此四位刚柔之异而得失之判也然五上爻以家事言则上为父五为母众爻为子以国事言则五为君下四爻为用事之臣上一爻为不事之臣观下五爻以干父言则父之位存矣观上一爻以王侯言则君之位存矣李氏舜臣曰君子当蛊之世方事之兴也尽力以干焉操巽之权而行其所当行及事之休也洁身以退体艮之义而止其所当止故也　双湖先生曰尝谓蛊以父母取象者家之蛊乃前人已坏之事卦之蛊由巽艮而成则巽艮有父母致蛊之象矣爻则逐爻取义以上爻为父五爻为母又自五以下皆以子干蛊为言然诸爻中干父者凡四干母者惟一固以见父之事多母之事简又可以见母道巽顺犹为未害父乃止而不为其弊有不可胜言者矣易之示训多在言外愚故表而出之以警天下之为人父者〉大象传山下有风蛊君子以振民育徳〈吕音训振陆氏曰旧之慎反济也师读音真振振仁厚也育陆氏曰王肃作毓古育字晁氏曰案毓古文〉集解〈程子曰山下有风风遇山而回则物皆散乱故为有事之象君子观有事之象以振济于民养育其徳也在已则养徳于天下则济民君子之所事无大于此二者朱子曰山下有风物坏而有事矣而事莫大于二者乃治已治人之道也〉附录〈程子语须是就事上学蛊振民育徳然后有所知后方能如此何必读书然后为学良佐有人治园圃役知力甚劳先生曰蛊之象君子以振民育徳君子之事惟此二者馀无他为二者为已为人之道也为已为人吴本作治已治人絇　朱子语问蛊之象君子以振民育徳如何曰当蛊之时必有以振起耸动民观听而在已进徳不已必须有此二者则可以治蛊矣铢振民有风之象育徳有山之象〉纂注〈李氏舜臣曰山下有风则风落山之谓山木摧落蛊败之象饬蛊者必须有以振起之故曰君子以振民育徳振民者犹巽风之鼔为号令也育徳者犹艮山之养成材力也易中育徳多取于山故蒙亦曰果行肓徳王氏宗传曰于民务振作其气使力其所谓相生相养之道无废惰自安之人于已务涵养其徳使日新又〉
　　〈新无逸豫自止之意〉彖传蛊刚上而柔下巽而止蛊集解〈程子曰以卦变及二体之义而言刚上而柔下谓干之初九上而为上九坤之上六下而为初六也阳刚尊而在上者也今往居于上阴柔卑而在下者也今来居于下男虽少而居上女虽长而在下尊卑得正上下顺理治蛊之道也由刚之上柔之下变而为艮巽艮止也巽顺也下巽而上止止于巽顺也以巽顺之道治蛊是以元亨也　朱子曰以卦体卦变卦徳释卦名义盖如此则积弊而至于蛊矣〉附录〈朱子语问刚上柔下有数义刚在上而柔在下为卦体下卑巽而上茍止所以为蛊此卦义又自卦变言之自贲井既济来皆刚上而柔下此卦变曰是铢巽而止蛊犹顺以动豫动而说随皆言卦义其本义之说盖是赵徳庄说又曰巽而止蛊却不是巽而止能治蛊巽而止所以为虫赵徳庄说下面人只务巽上面人又懒惰不肯向前上面一向刚下面一向柔倒塌了这便是蛊底道理　先生说江圣锡曽言某人别龟山往赴召龟山送之云且缓下手莫去拆倒人屋子谓屋弊不可大段整理他只得且撑拄过因言龟山解蛊卦以巽而止为治蛊之道所以有此说大凡看易须先看成卦之义险而健则成讼巽而止则成蛊蛊艮上而巽下艮刚居上巽柔居下上高亢而不下交下卑巽而不能救此所以蛊坏也巽而止只是巽顺便止了更无所施为如何治蛊徳明易要分内外卦看伊川却不甚理会如巽而止则成蛊止而巽便不同盖先止后巽却是有根株了方巽将去故为渐必大〉纂注〈游氏曰饬天下之蛊者义主于巽而道贵于止　袁氏曰巽而止所以为蛊巽而止之所以亨蛊〉蛊元亨而天下治也〈吕音训治陆直吏反〉集解〈程子曰治蛊之道如卦之才则元亨而天下治矣夫治乱者茍能使尊卑上下之义正在下者巽顺在上者能止齐安定之事皆止于顺则何蛊之不治也其道大善而亨也如此则天下治矣〉附录〈朱子语蛊元亨而天下治言蛊之时如此必须是大善亨通而后天下治〉纂注〈杨氏时曰夫刚上而柔下巽而止合二体而为蛊也即其体因其才而用之以道其变则蛊元亨而天下治矣　南轩张氏曰由朝廷至闾里孰非事也而独举父子何也天下之本在国国之本在家一家之责莫重于子能尽父道则家齐矣由是而之焉则国可治而天下可平故曰蛊元亨而天下治〉利涉大川往有事也集解〈程子曰方天下坏乱之际冝涉艰险以往而济之是往有所事也〉先甲三日后甲三日终则有始天行也集解〈程子曰夫有始则必有终既终则必有始天之道也圣人知终始之道故能原始而究其所以然要终而备其将然先甲后甲而为之虑所以能治蛊而致元亨也　朱子曰释卦辞治蛊至于元亨则乱而复治之象也乱之终治之始天运然也〉纂注〈徐氏直方曰先三后三者六爻也爻终于六七则更为之端矣七日得七日来复皆其义也所谓终则有始天行也〉小象传干父之蛊意承考也集解〈程子曰子干父蛊之道意在承当于父之事也故祗敬其事以置父于无咎之地常怀惕厉则终得其吉也尽诚于父事吉之道也〉纂注〈郑氏曰子改父道始虽劳而终则吉盖其事若不顺而其意则在于承其父也〉干母之蛊得中道也集解〈程子曰二得中道而不过刚干母蛊之善者也〉干父之蛊终无咎也集解〈程子曰以三之才干父之蛊虽小有悔终无大咎也盖刚断能干不失正而有顺所以终无咎也〉裕父之蛊往未得也集解〈程子曰以四之才守常居宽裕之时则可矣欲有所往则未得也加其所任则不胜矣〉干父用誉承以徳也集解〈程子曰干父之蛊而用有令誉者以其在下之贤承辅之以刚中之徳也〉不事王侯志可则也集解〈程子曰如上九之处事外不累于世务不臣事于王侯盖进退以道用舍随时非贤者能之乎其所存之志可为法则也〉






　　周易会通卷四
<经部,易类,周易会通>