周易传注 (四库全书本)/卷3

周易传注　卷三

　　钦定四库全书
　　周易传注卷三
　　通州学正李𤧴撰
　　下经
　　䷞〈艮下兑上〉
　　咸亨利贞取女吉
　　彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
　　乾坤重易为否泰山泽重易为咸损雷风重易为恒益水火重易为既未济皆阴阳相应而此独名咸者咸感也兑柔在上则泽气上行艮刚在下则山气下降二气感应以相与艮为少男止而旡他感兑为少女悦而有正应则男可为纲女主于顺其徳允谐女不求男而男下于女则正合昏礼天地大夫妇也大夫妇有四徳夫妇小天地也小天地不亦有四徳之三耶〈仲氏易曰观彖传不曰亨以正则四徳之三也〉康成曰嘉礼会通和顺于义干事能正具此三徳而男下女娶之则吉也然岂止男女哉天地𬘡缊万物化醇矣圣人经纶天下和平矣若是者何哉天地万物原为一体感而遂通无远不届自然之情也
　　象曰山上有泽咸君子以虚受人
　　山之上必有虚处焉而后可以受泽故君子法之
　　初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
　　卦象男女相感故六爻自初至上皆以人象之初为足足将指曰拇〈虞氏说〉人动则拇先之初志在外卦之九四自咸其拇矣此爻与四以动相感者
　　六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也
　　腓崔憬曰脚䏝〈俗谓之腿肚〉在踝上膝下则进于拇矣故六二与五应而感动其腓焉夫二气交感何所不及腓亦可咸者特是腓有动之理而无自动之形其形动皆随乎股焉若自动则为病矣〈腓病转筋则动〉凶矣惟居而不动而潜相感召顺乎应之道而不害不惟不凶且以获吉此与五爻当以静相感者
　　九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
　　腓又进则股矣九三亦不安处〈亦承上二爻言〉感动其股执志以随上六〈人指上六〉奔走奉承何卑下也往而吝矣
　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
　　卦体下卦象股足上卦象身口四在体中而近上心位也思者心之职与初相应正而能固屈伸感召不出其位〈大传曰百虑又曰何思何虑正谓此也〉则不染于感之害而悔无矣若憧憧然〈浅义曰憧憧心不定貌〉恍如有往恍如有来且往来者实繁有徒呼类为朋尾朋为从是尔之思昏琐甚矣悔尚待问耶爻以阳居阴而互巽为进退为不果故有往来朋从诸象
　　九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
　　脢脊肉不动者也〈脢在心上故五为脢〉与二之腓精神相通而志意则无焉是不感之感也末无也与论语末如之何末字同义〈玩辞〉　来注曰拇与心皆动而在前腓与脢皆静而在后故各以类应
　　上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌滕口说也
　　上处兑口有辅颊舌之象焉〈口旁曰辅面旁曰颊〉应下之九三而掉舌鼓颊如水之涌〈说文滕水涌上也〉感至此穷矣后世讲学讲圣谕而道日微俗日偷可叹也　卦以上下相感为义旧解乃不取应而取比且谓应则有私系明与圣言背矣
　　䷟〈巽下震上〉
　　恒亨无咎利贞利有攸往
　　彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不巳也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
　　男女俱少而男下于女其情易感曰咸男女俱长而夫尊于妇其道可久曰恒恒即久也刚上柔下得其序也长阳长阴能相成也〈即相与〉巽动而无违也刚柔皆应不孤嫓也〈王注〉如是之谓恒矣然则彖言亨无咎而利贞者非正以久于其道耶是道也天地之道也无巳者也夫已者以终故终则有始何巳之有以此攸往利矣且旷观六合何物不然日月得天之行道夜则复昼晦则复朔而能久照四时变化暑往寒来寒往暑来而能长久以成万物圣人久于其道礼减而进乐盈而返以渐摩天下而化成是则观其所恒而天地万物之情不可见哉子在川上曰逝者如斯夫不舎昼夜大观也夫〈易酌〉
　　象曰雷风恒君子以立不易方
　　雷震而起于上风巽而入于下长男震动于外长女巽伏于内恒而不易者也方所也朱升曰以时则久而不巳以位则定而不易
　　初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也初与四应本正也然居于恒始当悠裕以处之久自有成乃巽性好入以为常理既然即可深求钻穴索隐人不能堪因致祸败者多矣胡瑗口义曰朋友始交遂责深契君臣初合辄望大行亦何利乎浚浚井之浚即求之深也
　　九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
　　以阳居阴似乎有悔然恒而得中是久于中矣久中则悔自无
　　九三不恒其徳或承之羞贞吝象曰不恒其徳无所容也
　　巽终而躁三位过中不恒其徳矣徳不恒而值上下之际人之羞之也尚可定乎虽身居正位而动则加忧〈变成互坎〉静亦决躁〈兑为附决〉何地可容焉
　　九四田无禽象曰久非其位安得禽也
　　四为上卦地位而震为鼓为作足有田象焉特田贵得禽今震为大涂而遇毁折则虽有互兑之羊下巽之鸡皆脱之矣是何也以阳居阴即久而非其位焉能有获耶
　　六五恒其徳贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也
　　五与二为正应而柔顺居中不变其徳亦云善矣而第问当此者何人也使为兑之妇人也耶则应二为吉所谓从一而终也使为震之夫子也耶则宜専制以义而下从妇乎凶也
　　上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
　　振即震公羊传曰震之者何犹曰振振然也上六亦过乎中而居震之极动而多事若曰振者吾之恒也不知终则有始乃谓之恒谓以静为动以敛为发贞下起元也若以震终灾凶将至又何功焉恒常道也然初六未恒而视为恒则求太深九三巳恒而不能恒则羞或承九四恒不得位则无禽上六恒而多事则无功六五得中而体复阴柔为妇则吉为夫则凶恒之难如此所谓中庸不可能也非悠久成物自强不息者其孰与归九二自始〈比于初为始〉而终〈应五为终〉久中以往庶几近之矣
　　䷠〈艮下干上〉
　　遁亨小利贞
　　彖曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遁之时义大矣哉
　　遁退也〈见杂卦〉逃也〈太玄准以逃唐〉二阴在内而渐进四阳在外而日消阳当遁者也独是遁与否不同否三阴全在内三阳皆出外别换世界方可有为遁则阴虽长而势尚未盛阳虽退而中外有人即此境地犹可挽转故五刚当位而二阴应之于是或褰裳而遁或觌面而遁明施捖暗自宝藏与时偕行以全其遁固可以亨而此时为阴小者〈初二〉能正其浸长之势与君子合亦尚有利然则君子介于去就之间小人尚在离合之际此时善维之可行斯人吾与之怀不善居之立成天地否塞之世其义不大矣哉
　　象曰天下有山遁君子以远小人不恶而严
　　天未尝恶山也而山之望之杳乎其不可攀若遁去者然何其严也君子以此远小人善矣哉
　　初六遁尾厉勿用有攸往象曰遁尾之厉不往何灾也上为首则初为尾阳外向而遁而一阴潜蹑其后以逐之是尾也夫阳类尚盛阴乃欲暗施其奸阳能容之乎亦有灾而可厉矣为小人戒惟退止不往则可耳
　　六二执之用黄牛之革莫之胜说象曰执用黄牛固志也
　　此小人之利贞者也坤为牛二为坤之中画为黄而上画变艮牛之皮变而为革矣〈见纂言兽皮去毛生曰革熟曰韦〉六二与九五相应知九五之将遁也出艮指而用黄牛之革作巽绳以执之〈艮止有执象〉以固九五之志则九五虽欲脱而不得矣〈说通脱即遁也〉胜任也言不能脱也
　　九三系遁有疾厉畜臣妾吉象曰系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也
　　九三为四阳逃遁之始宜其遁矣然与二阴同体而性为艮止则于此而系恋者有之夫系恋不决一为阴胜必致成否岂不有疾岂不可危特是女子小人亦居家所不能去者〈仲氏易曰艮男下柔为臣巽女下柔为妾〉苟以情畜之〈艮为阍寺而二阴居门阙之内有畜象〉不致离叛不亦吉乎但以此系恋者而图大事则终不可耳
　　九四好遁君子吉小人否象曰君子好遁小人否也初六潜而蹑我未明肆其毒也九四以阳居阴外似与之和好而巳遁矣此善处浸长之阴者不其吉乎而起视初之小人害阳不能徒得灾厉反居否矣
　　九五嘉遁贞吉象曰嘉遁贞吉以正志也
　　九五与六二中正相应而六二竭情以执维乎五似难遁矣然九五志正而固与之一无违言一无忤事而即萧然遁退是善去矣吉哉
　　上九肥遁无不利象曰肥遁无不利无所疑也
　　上九则飘然远去矣出我刚断以决坎疑〈坎位尽则无疑〉人既不来尾执巳亦无所疾厉东海北海嚣嚣无闷是肥遁者也隐固远害出亦待时何一不利者
　　䷡〈干下震上〉
　　大壮利贞
　　彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
　　三画卦初为少二为壮三为究六画卦初二为少三四为壮五上为究〈汉上易传〉大阳至四壮矣且内卦刚而外卦动所以壮也独是壮之始不宜躁〈初戒壮趾〉中欲能贞〈二三四皆曰贞〉终不使懈〈上六艰吉〉则大而得正一阳之初复于内者见天地之心四阳之动往于外者见天地之情矣
　　象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
　　震为足所履者纯刚而无阴翳是非礼弗履也
　　初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也
　　初为趾趾主行壮于初者必以为离志有孚〈下卦离位〉何妨锐进而前不知六五居高非应乃欲以下而逼上则孚且穷矣而况征乎徒得凶耳
　　九二贞吉象曰九二贞吉以中也
　　九二大壮之得中者得中则正〈中可兼正圣言也〉
　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰小人用壮君子罔也
　　九三以下干而接上震锐然有为而不知所处之位不中多凶如以小人处此则但知用壮以君子处此则必网罗群贤于上下九四九二之君子皆网而致之以有为焉〈罔即网字虞翻曰爻变离为网订诂知罔旧训无为非而解用罔为罗君子甚是但谓罗君子而与之争又大误〉何者爻以阳居阳固得其正然危厉也卦大兑为羊上卦震为草木为蕃有藩象九三之羊用壮而触九四当前如藩且羸系其角矣〈羸王肃本作缧郑虞作累蜀才作累皆系累之意〉岂不危厉是以君子必用网也网罗群贤以至九四则藩决不羸矣
　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹象曰藩决不羸尚往也
　　九四之阳居上下三阳从之正为卦主吉矣悔以无矣毅然直往以决阴柔故九三以九四为藩今则六五上开藩决矣无复羸羊之角矣坤为大舆以坤初而索为震一阳亘于下如輹不壮之至乎
　　六五䘮羊于易无悔象曰䘮羊于易位不当也
　　九四尚往往则进而变五为夬矣故六五互兑本羊也而忽焉䘮之则以五为阳位以阴居之位原不当故宜变耳易即变也有何可悔
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
　　六五逼近下阳故变互兑而䘮其羊上六与阳隔于六五之阴大象见兑亦羝羊也以为居大壮之终可以触藩而不知下有阳往上无所之〈以卦终也〉不能退也不能遂也不揣甚矣有何利乎然苟艰难惕厉则阳刚尚往将以干终虽暂有咎岂长有咎焉　初壮而不当征者也二壮而得中者也三壮而危厉当群贤共济者也四壮而当往者也五从人变易以为壮者也六阴柔而妄以为壮者也
　　䷢〈坤下离上〉
　　晋康侯用锡马蕃庶昼日三接
　　坤有土有民故有侯象民功曰康书所谓康功是也〈订诂〉锡下锡上也如书纳锡大龟禹锡元圭之类坤为牝马中爻坎为美脊之马坤为众有蕃庶象坤三爻三接之象姚小彭曰锡马蕃庶侯享王之礼也觐礼奉束帛匹马九马随之昼日三接王接侯之礼也觐礼延升一也觐毕致享升致命二也享毕王劳之升成拜三也
　　彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
　　晋者日出也进也下坤上离其象则日出乎地顺进而上丽乎天中大明四照〈离本乾卦为丽为明〉其爻则坤之一柔进行而居上卦离中为卦主皆晋也故坤顺进而上丽乎日有诸侯朝享天子之象日丽天中下照坤土有天子礼接诸侯之象〈纂言〉则下之觐上为升进而上之临下又为晋接康侯用锡马蕃庶昼日三接不亦宜哉
　　象曰明出地上晋君子以自昭明徳
　　杲日当空容光必照必如此然后可以言明明徳
　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
　　初与四应欲顺而进则晋如然四为民一刚上临俨如山之倾压而下又摧如初六于此惟绝去畔援独行其正自无不吉纵四坎狐疑亦宽裕处之而巳矣盖坤虽有侯象而初为民未受命也〈古世子嗣立未受王命皆士服〉焉以急为
　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
　　六二亦晋如也而坎险相接为隐伏为加忧则愁如所可幸者六五王母虽敌应不能即合而二既中且正守之以固则王母可感终有大福而吾受之矣坤为母六五一阴又居坤上为王母尔雅父之妣曰王母
　　六三众允悔亡象曰众允之志上行也
　　以柔处三〈系辞曰三多凶其柔危〉似有悔者然坤为众而三居坤上众皆信之〈虞氏易坎为孚允也〉所谓信友可以获上者也其志上行悔无矣
　　九四晋如鼫鼠贞厉象曰鼫鼠贞厉位不当也
　　九四上丽大明固晋如矣然位不中正贪据下阴上畏离日艮为鼠而此则鼫鼠矣〈说文五伎鼠也广韵蝼蛄也〉体离欲升体坎欲降是能游不能度谷也不至于上是能飞不能过屋也不出于离是能缘不能穷木也〈离为科上稿〉五坤上薄是能穴不能掩身也倒震在下是能走不能过人也〈九家易〉虽晋之时晋如亦正然而厉矣
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有庆也
　　六五阳位则有得阴体则有失然互坎已出总勿恤于心矣不患得不患失此正彖传之所谓柔进而上行丽乎大明者也往而有庆宁顾问哉
　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑道未光也
　　上九以刚而居离牛之首有角象焉然上位已穷即进其角将何所触惟自伐其坤邑则厉吉而无咎耳夫离为甲胄为戈兵乃无能远振徒区区与邑人相诟厉离之终而不光矣虽进以正亦可羞焉　初六在下独行故进宜裕六二得中而贞故进受福六三为众所信则可上行而伸志九四处位不当则虽巳进而可危六五进而大明矣故有庆上九进之穷矣故不光进之道宜柔不宜刚故柔爻皆优刚爻皆绌也
　　䷣〈离下坤上〉
　　明夷利艰贞
　　彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之仲氏易曰由晋反之而明夷矣〈夷伤也灭也〉离日之伤伤于入地向非历艰难而守正固亦又何利夫子曰吾于斯见文王焉夫所谓明夷者蒙难者也明离在内而坤顺在外于以当互坎而蒙险难苟非体明夷之全义而阴行善者恐未足以当此也此非文之以而谁以也且于斯见箕子焉夫所谓利艰贞者晦其明者也互坎之险难在内卦是内难也〈商纣至亲故曰内难〉而能艰难备尝深自韬晦以正其志苟非履利贞之爻〈六五利贞〉而佯狂避祸者未足以几此也非箕子之以而谁以也
　　象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
　　外晦而内明莅众之道莫善于是
　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行义不食也
　　明夷之初何夷乎则于飞鸟见之离为雉为飞鸟而初三两刚以健羽相夹而为之翼则初固离之一翼也而颓然下垂有似乎夷其翼者初之离刚君子也比之离鸟之飞则于行也愤时远去义不苟食则三日不食者有之离中空不食之象三爻为三日于此而有攸往至三爻为九三与初九阳刚同徳可为主人特其志不甚相同啧有烦言如伯夷避纣适周武王左右欲兵之太公曰此义士去之是也互震为言
　　六二明夷夷于左股用拯马壮吉象曰六二之吉顺以则也
　　六二之明夷则夷于左股矣何者初为足二居足上股也互坎主左方左股也〈李鼎祚说〉左股夷则害于行〈见易酌〉将欲拯之何所用乎幸比九三互坎为马美脊为亟心壮马也于以代步吉矣盖六二柔中顺以合则〈坎为法则也〉故夷而有救如此〈散宜生等献珍物以救文王似之〉
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之志乃大得也
　　九三之明夷盖有所志也今而乃大得矣离南方卦也而为戈兵本可用武而三爻日尽日尽于冬则向南以修冬狩而寻入地之上六上居天位为首是大首也而于以得之韬光之极遂兴大事然岂可疾遽乎惟以贞耳
　　六四入于左腹获明夷之心于出门庭象曰入于左腹获心意也
　　四居卦中为腹心且坤为腹〈荀爽说〉震在左方为左腹坎为心六四韬光缄口内自筹度入于左腹而获明夷之心焉他爻之伤在迹此伤在心我思古人实获我心于是震行远引回视四为门三为庭〈干宝曰一曰室二曰户三曰庭四曰门〉而皆出之吾家耄逊于荒亦以自靖也〈伤心而曰得心者出遁则得其心也犹夷齐之逃曰求仁得仁也〉
　　六五箕子之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也坤于地为黑六五居坤中上比暗君如坐昏狱是箕子之明夷也然居中以正其志外虽晦而内之明亦何可息者〈伏坎内景〉
　　上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四国也后入于地失则也
　　下五爻之明夷因上六而夷也上六之明夷自夷也故当在晋时本明也后乃不明而晦矣明则日登天上照临四国晦则日入地中坤迷失则天壤之判也呜呼何为至此汉上易传曰卦之后爻因前爻者多矣而更有因前卦为象者如明夷之上六辞因晋夬之初九辞因大壮亦彰往察来之一端也
　　䷤〈离下巽上〉
　　家人利女贞
　　风与火而何以谓之家人耶以为巽离二女同居则离兑二女之名睽又何耶曰此则风火之所谓家人者也离上兑下水火不相及也而巽上离下则火以风发风因火炽两相入而无间如家人然曰家人〈仲氏易〉夫家人以女为奥主正家之道当责男而正家之效必观女不利女贞而何利焉
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
　　然而家人岂止女贞哉二之在内阴正位也而六二之女居之以正位乎内五之在外阳正位也而九五之男居之以正位乎外〈虞仲翔王辅嗣皆如此说〉男上女下谓之恒乃天尊地卑之大义也且不特此上九反身而威如非一家之严君乎〈严即威也〉严君者父母也〈仲氏易曰母亦可称君如女君小君太君类母亦可称严如有慈父必有严母类〉且初九以干画之男有六四坤画之女而为之家上女下男咸象也〈初有四曰有家五有二曰有家经文甚明〉二五曰假曰贞而此亦曰闲曰顺初为阳位四为阴位是亦男女正位者也不与二五为兄弟耶至九三间于初二四五阴阳之间虽嗃嘻交作而刚徳当位亦我兄弟也吾见一家之中太上之君威居高堂九五长子𫝊家主政而一家信爱熙然无忧父得父道子得子道兄得兄道弟得弟道夫得夫道妇得妇道交相正以相成也家道莫盛于此由是以之治国以之平天下如运诸掌耳
　　象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
　　火上而风自生〈黄帝书曰火疾生风〉家人主中馈之象也家之本在身故君子言必有物有指实也行必有恒无二三也
　　初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也
　　初四相应而成家而初能以变爻之艮为门为止以闲之四为巽女于归在初坎志未变所谓教妇初来者也何悔
　　六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以巽也六二以顺〈阴画即坤顺〉而应巽〈五居巽中〉故凡事不敢自遂〈遂専成也〉而惟以酒浆五饭为职〈孟母曰妇人之礼精五饭羃酒浆养舅姑缝衣裳〉正彖之所谓女贞者吉庸问乎郑康成曰爻体离互体坎水在火上饪馈之象
　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
　　离火声不常或咷或笑或嗟或歌此恒态也〈仲氏易〉今三刚不中而跨两离之间〈下与互皆离〉则为猛为宽难可一定使其待家人以嗃嗃耶虽多悔而过厉然正家之道不失犹为吉也若妇子而嘻嘻耶则失治家之节终有羞吝矣说文曰嗃嗃严酷貌侯果曰嘻嘻笑也张楫作嬉嬉陆公理作喜喜皆通用字
　　六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也
　　六四之女身居巽始为近利市三倍饮食祭祀必䖍米盐醯酱必节蚕缲女红无旷富家而大吉矣若是者何也以巽顺而居正位〈八卦正位巽在四离在二〉上承家长下应夫子故能然耳
　　九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也此秉家政者王也率一家之和以承父母无所不至〈假格通至也通也〉父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇交相欢爱吉矣哉虽互坎为恤〈恤忧也〉而已勿也〈勿无通字〉曰吾今无内顾忧矣〈仲氏易〉
　　上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也彖𫝊之所称严君者正此爻也长子柄政欲交爱以通情白发在堂贵有威而可畏望立于上人信于下〈变坎为孚阳刚在上为威〉吉有终矣然所谓威如者岂作而致哉正其衣冠尊其瞻视反身自治而巳大学齐治均平本于修身非此道欤
　　䷥〈兑下离上〉
　　睽小事吉
　　彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉
　　睽乖异也离火炎上兑泽润下不相及也中女少女各远兄弟不同归也故谓之睽然睽而有合象焉内悦而外丽乎明柔行而居于上卦得五中以下与二刚相应夫柔之事小事也〈阴为小〉而悦丽明则有徳进居五则有位下应刚则有辅〈来易〉小事不以吉耶而亦岂止此彼夫火同乎天〈天火同人〉泽临乎地〈地泽临〉火泽反易而为男女〈反易家人男位外女位内〉合天地男女而生万物〈乾道成男坤道成女男女构精万物化生〉则天地万物男女皆于睽乎得之〈仲氏易〉而天尊地卑化育流行夫外妇内家室和好形形色色万物一体惟合见睽亦惟睽得合睽之时用岂不大哉　朱子卦变图睽自遁大壮来则遁两阴爻皆移与他卦祗移一爻者不合而大壮刚进与本文柔进而上行又不合故本义不得不杂用离中孚家人三卦仲氏易以此等无定式也于十辟卦外〈指复临泰大壮夬姤遁否观剥为十辟卦〉又以中孚小过为半聚咸恒等十卦为子母聚通为变母以求其合然半聚子母聚之名不渉凿乎
　　象曰上火下泽睽君子以同而异
　　禹颜同道而出处异由求同学而兵农分彖𫝊之睽而同异归于同也大象之同而异同原有异也诸葛武侯曰违覆而得中犹弃敝屣而获珠玉也睽之不可已也如是夫
　　初九悔亡䘮马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人以辟咎也
　　初九与九四敌应而不相合宜有悔者而悔亡矣夫四在坎中为亟心之马下值兑脱〈兑说也说通悦通脱兑口亦有脱象〉爰且䘮去然而守正待之不必逐也兑口上夬夬即返乾马自复矣〈仲氏易曰凡易中有兑口者皆勿逐自复如震之六二有兑口曰勿逐自得既济六二有兑口亦曰勿逐自得是也〉且夫四居人位人也而坎为盗离为戈兵是恶人也恶人而值离目上下之交〈下互亦离〉则睽之目不相视者而今见矣〈说文睽目不相视也〉相见而不拒则咎辟矣故悔以亡〈䘮马一象也见恶人又一象也〉
　　九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
　　六五二之主也当睽之际兑为毁折坎为险窞离之甲兵布满天地此可论常道乎委巷相遇便定主臣何失道之有巷说文云里中道也离中虚有巷象
　　六三见舆曵其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆曵位不当也无初有终遇刚也
　　六三以阴居阳介两刚之间而欲应乎上九则见坎舆以偏轮而被曵〈坎为舆又为轮三居坎下爻为偏轮故为所曵又坎为曵〉其驾舆之离牛以一后一先而相掣〈上离在坎车前互离又在坎车后有牵掣象〉此其状必不能以急合〈仲氏易〉而且其人更有可异〈三居人位〉巽为发而半巽不成巽发且遇兑折则天之〈程𫝊曰天髠首也〉艮为鼻而半艮不成艮鼻且遇兑折则劓之〈劓割鼻也〉其险难为何如者然上之与三本正应也三为终上亦为终上九之刚虽不遇之于初必遇之于终睽极则合用固然也〈浅义曰此之见三自见也上九之见见三也〉
　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也九四以刚居柔上下之阴各有应与不相为助则睽而孤者也然独不曰有敌应之元夫在乎元者始也阳为夫而居初始元夫也四能出坎中之志以孚于元夫而元夫亦孚之交相结与则天下强悍之徒见收于君子者岂少哉在初为使贪诈〈初以四为恶人〉在四为得依归虽厉而无咎焉此真遇之睽者睽之一象也
　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎象曰厥宗噬肤往有庆也宗即主也即书所称功宗也九二以六五为主者元首之主也六五以九二为主者腹心之主也虽自二至上象噬嗑有物于中作梗〈二变亦为噬嗑〉然梗者四刚二变艮为肤虽梗可断则其宗噬之一噬即嗑五往应之有庆矣尚何悔尚何咎〈往上为往来下为来易例也然攸往等辞多作行字解不必曰往上如此往字仲氏易谓五仍上往所以为睽订诂谓不往上而往下睽所以合执而凿矣〉
　　上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪冦婚媾往遇雨则吉象曰遇雨之吉群疑亡也
　　上处睽极亦睽孤矣夫上九所求遇者三也而下视则坎坎为豕则所见者惟豕耳然且三之所处坎与兑俱豕溷泽畔而涂负焉夫坎车也载之者三也即所谓其人也乃坎为隐伏有鬼象焉则一车之上但见鬼而不见人且坎为弓轮其在前者有离矢弧若张然而在后者为兑脱弧又脱然〈卦以下为前上为后此自上爻见之则上卦为前下卦为后〉即一见间而乍是乍非可疑如此〈仲氏易〉独是应坎为疑而在离终明使其忽然悟曰此坎非冦也〈坎为盗〉乃我之婚媾也〈阴阳相应为婚媾〉往而遇之坎雨一漂群疑顿释所谓无初有终者不诚有终而吉耶〈凡此等辞皆必实有其象若不取象而但论理将加圣言以怪诞之失矣〉初九九四之睽材徳之睽也然初辟咎不得不见四四睽孤不得不孚初睽而同之一象也九二六五之睽时势之睽也故二虽巷可遇五以噬肤而往睽而同之又一象也六三上九之睽群疑之睽也故三无初而有终上先孤而后遇睽而同之又一象也
　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉
　　彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉
　　蹇说文云跛也坎险在前而艮止不进如跛者之艰于行也故险欲其见〈互离见象〉而止欲其能〈艮笃实有能象〉则艮外蔽而障坎于内者蒙而坎外通而止艮在内者非智乎惟智则能止以处蹇亦惟智则能往以济蹇彖之所谓利西南者正谓干画之刚往入西南坤位〈坎本坤体〉得中而行顺蹇以济也若东北艮山峻阻〈说卦坤位西南艮位东北〉非蹇所宜穷而不利矣〈刘子新语〉故九五大人也而彖谓之利见亦以往五则有功耳当尊位而得贞邦国大难皆可正之〈坤为国正邦故有功〉是蹇非无所用也难于用也以难用之时而能有用济大扶艰岂不伟哉
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　玩辞曰山上有水流而多阻水之蹇也行有不得反而自修君子之蹇也
　　初六往蹇来誉象曰往蹇来誉宜待也
　　初为东北艮卦之始往则蹇矣惟来处以待六二之合二之誉即我之誉〈系辞曰二多誉〉同济时艰乃宜耳
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇终无尤也二则上应九五之王王臣矣王臣而可以蹇辞乎吃而犹言再吃不惮也跛而犹行再跛不畏也此岂为身之故哉以臣事君义在则然即才柔事险成败难必而亦何过焉下艮互坎蹇蹇之象
　　九三往蹇来反象曰往蹇来反内喜之也
　　至于九三刚实之才虽可济蹇而爻处下位之终逼近上险轻往必蹶惟来反而比于在内之二〈二在三内〉二才弱而心正欲得刚明者共为干济喜可知也
　　六四往蹇来连象曰往蹇来连当位实也
　　四入于险矣阴柔之才亦难独往其必来而与九三相连结乎九三当位〈以九居三〉而实〈阳为实阴为虚〉不连之蹇何以济
　　九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中节也
　　今而知九五之王之能济蹇矣身居险内可谓大蹇然刚徳得中行而中节六二相应之朋且偕初之待三之反四之连蹇蹇而来以共济也洪水虽警得人曰仁自有功焉
　　上六往蹇来硕吉利见大人象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
　　而又有自局外来以济蹇者不观上六之吉乎位在九五之外复何所往往则必蹇惟志在内之硕而巳矣九五阳大为硕为贵〈系辞以五为贵三为贱〉为大人来硕即以从贵矣所谓利见大人矣马援窦融之流是也彖𫝊欲其往者往求济也爻辞戒其往而欲其来者来正所以为往计也盖处蹇之时不贵一人独往而贵同心共助故曰待曰反曰连曰朋而皆曰来诗云淠彼泾舟烝徒楫之周王于迈六师及之济蹇之道如此
　　䷧〈坎下震上〉
　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉
　　彖曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉反乎蹇则解矣上震下坎险而能动动而遂免于险所以解也故蹇利西南而解亦利西南解之利西南者以乾刚往上居四则坤众以得也〈震本坤体说卦坤为众万物皆致养焉〉夫解之出险惟在二四两刚故以反易言之蹇卦五阳往上得中今居下卦亦中也是无所往而来复得中中能济难吉矣蹇卦三阳在下今有所往而居上卦之初则往而有功〈得众则有功〉又夙而吉矣〈夙早也四居上卦之初故为夙〉且以反易言之为蹇而以重易言之则为屯屯则天地始交云郁雷上草木句曲解则天地发舒雨润雷下坎通震蕃而百果草木皆甲拆矣〈甲孚也拆分裂也〉阴阳流行万物怒生解之时何其大哉
　　象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
　　天将布泽阴阳气结雷雨一作则解矣赦过宥罪亦君子所以解民难也宥宽也〈文中子曰无赦之国其刑必平而易言赦过者言人过误当赦者赦之非发令遍赦也〉
　　初六无咎象曰刚柔之际义无咎也
　　四刚得众者也初六以柔而与四刚应则刚柔际矣义又何咎
　　九二田获三狐得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道也九二九四皆刚也而九二刚得中道则正能解难者坎为狐六三在三位三狐也〈小人之象〉二在地上可以于田此而获之而且得黄矢焉是获禽而武备益修矣〈虞氏曰互离为黄矢又爻变坤坤中黄色〉其贞吉为何如者中即正也
　　六三负且乘致寇至贞吝象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
　　六三体刚非二而应刚非初才柔质陋上承九四若以背负之者然是荷薪肩糇之小人耳而今且下乘九二之车〈坎为车〉俨然拥盖策肥甚自得也夫乘者君子之器而以此琐琐者据之即出正命亦可丑也可丑则人丑之丑之则思夺之寇之至也无日矣〈坎为冦〉离兵交作将以谁咎
　　九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未当位也
　　三之不宜乘而宜负也任拇之人也乃以九四观之震为足而三在足前俨若拇然〈王注〉故为九四计亦惟解去尔〈而即尔也〉拇则初六相应之朋至斯有坎孚之美耳〈坎为孚〉盖九四以阳居阴而与三比位未得当故必斥去私人而后能往得众往有功也
　　六五君子维有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
　　卦之二阳君子也六五与二相应与四相比爻变为巽巽为绳其于君子如絷如维以云解难诚有解也至于三之负上之隼为小人者亦且畏戎与射晓然知解时之不可以侥幸也而退而相孚矣解之至也
　　上六公用射隼于高墉之上获之无不利象曰公用射隼以解悖也
　　然小人解之则有孚纵之则终悖不可不知也上六变离为飞鸟外围中空而在上为高墉是隼在高墉之上也隼鸷害物高墉有凭不射之悖何由解〈悖逆也〉六五居尊位即公也必用君子以坎弓离矢射上而获之矣获之则悖解何所不利　观卦象则雷雨作解得众物生观爻象则拇必解隼必射而后小人可孚初六九四九二六五相孚相维以有功焉盖小人不去君子徒劳雷霆四击乃布甘雨解之道也
　　䷨〈兑下艮上〉
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
　　六子之索本于乾坤损益二卦损阳益阴损则皆损益则皆益而一名损一名益者何也损内本乾卦而损其一阳则阳将衰曰损益内本坤卦而益之一阳则阳将盛曰益故杂卦曰损益盛衰之始也一义也民不可损损下以益上下损而上亦将受其损益亦为损君不可益损上以益下下益而上亦将受其益损亦为益二义也〈向秀说〉则先于损象观之损下卦之一阳而为兑益上卦以一阳而为艮其道上行如下之供上仁育下之情愿报之礼率下而下之分以为当输之是损有孚者损而有孚也有大离之孚〈大离中虚心象故亦为孚〉则大吉无过可贞于久而互震攸往自无不利况损有其事亦有其时时宜用损二簋至薄亦可享献故刚盈则损柔虚则益可损可益与时偕行仪文用度示俭示礼布缕米粟力役可用可缓皆时也仲氏易曰震为盂为竹簋象二者初二两阳也下之兑口食上之艮阙而坤养在中享之象应当也
　　彖曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
　　山下土亏成泽损之象也内乾刚恐失于忿易六三而成兑说以惩之外坤柔易流于欲易上九而成艮止以窒之损之事也
　　初九已事遄往无咎酌损之象曰巳事遄往尚合志也巳巳身也初为民安于在下是以供上之事为巳事者也巳事而有不速往以奉之者乎此与君上〈本义曰尚上通〉合志之顺民也何咎但民可愿损上不可过损也务斟酌以损之乃为得耳
　　九二利贞征凶弗损益之象曰九二利贞中以为志也初为民则二为臣臣之应五利刚中而不变所谓以道事君也若兑悦妄动〈震主动〉则凶矣故无所谓益上也惟弗损则所以益之为民留馀勿进羡勿搜括财之弗损也当朝正色勿曲学勿卑节身之弗损也
　　六三三人行则损一人一人行则得其友象曰一人行三则疑也
　　损之损下益上六三上九也故于此爻特明上下之象焉干为人三人行者下乾卦三阳并进也损一人者九三之一阳变也一人行者干一阳往上卦也得其友者一阳上为上九一阴下为六三而阴阳相交也盖阴阳之道贵于致一一人行似乎孤矣然无独必有对阳感阴应必得其友三人行似乎众矣然一国三公吾谁适从〈左𫝊〉离坐离立勿往参焉〈礼记〉参则杂而生疑必损其一天以一而得地男以一而得女𬘡缊构精万物冯生则不疑其所行也可玩哉　三人行则损一人老之变也一人行则得其友少之合也仲氏易曰来注以益下三爻反于损之上三爻为
　　三人行则不特损下三爻反于益之上三爻亦当为三人行凡反易之卦何一非下反上上反下者且其以一人行为六三往上而居四夫三四皆阴居上居下何从见之祗强解反易而不顾情理何也
　　六四损其疾使遄有喜无咎象曰损其疾亦可喜也此则初之所谓合志者也坤为虚为害〈九家易〉疾也〈或兵或役皆疾也〉而得初九一阳之遄往而损其疾矣诚合志而可喜矣然遄往者孰使之则六四以酌损者使之
　　六五或益之十朋之龟弗克违元吉象曰六五元吉自上祐也
　　卦之得益者上九也然六五君位上九之益即所以祐五也〈祐助也〉故六五居中不贪有或益之十朋之龟弗克违之象焉或者不期而至似不知所从来者十朋之龟大宝也禹贡纳锡大龟聼其自有不株求也弗克违者欲辞之而不得也彖之所谓元吉者正以此仲氏易曰大象离为龟古五贝为朋新莽时两贝为朋十朋直五十贝也
　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家象曰弗损益之大得志也
　　上九则五之财赋所聚也益也然与下之六三相应而以之为友是损下以为益者实弗损下以为益也非彖之所谓无咎可贞而利有攸往者乎故以情言之为得友而以分言之则为得臣得臣则天下皆吾人即皆吾土吾财志大得矣又奚事聚敛于一家为故曰得臣无家
　　䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利渉大川
　　彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利渉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
　　益则损上乾卦之阳为六四而成巽益下坤卦之阴以初九而成震初民也而受益有不说而无疆者乎夫益下者上之道也贵不下贱则道不光今观卦象阳自上卦而下于下卦之下以成大离不粲然而光明乎且二五皆居中得正则震往有庆其利也不信然乎矧巽木震旉皆为木道震行而渉川〈大离有虚舟象〉不又利乎而益之象更不止此以益之道动往而出以巽则奋发而不卤莽进徳修业何可限量天以一阳施于下而地得之以生万类〈上干下坤天地也〉品物咸亨安有方所凡此皆震巽春夏之交蕃鲜长进与时而偕行者也
　　象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
　　风雷之势交相助益者也〈本义〉君子迁善改过如风之迅如雷之勇益可胜言耶
　　初九利用为大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
　　上之益下不必果有所予也夫予下㡬何而使下自益则无尽〈仲氏易〉侯果曰大作谓耕植也〈书曰东作史曰大兴农功是也〉处益之始〈益耒耜象〉居震之初〈初为民为地民在地而动东作之象〉震为稼穑又为大作益之大者莫如耕植故初九之利利为大作而下无厚事之苦则大吉无咎矣事事上也厚薄之反也不违农时则力役轻什一而征则税敛薄故曰不厚事
　　六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也
　　四既益初矣初为民则二为臣君之置臣以为民也民益而臣不并受其益乎而六二不敢必君之益我也故十朋之龟弗克违而曰或益之夫损之六五下以龟益上其贡不烦而益之六二上以龟益下则其锡至渥〈损益反易益之六二即损之六五〉六二于此惟永守其正则吉矣且二与五应五王也二在地上王者扫地而祭因吉土以飨出震之帝〈纂言〉所谓祭则获福者亦于此见之又益之一象也四在外卦故曰益自外来
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
　　三与初同体亦在所益者第三本多凶〈系辞〉而又处三坤之中与穿土交陷而成凶象者正有合焉〈说文曰凶字象地穿而交陷其中〉夫民饥为凶孟子曰河内凶是也古之王者原有委积以待凶荒〈周礼遗人县都之委积以待凶荒〉用而益之尚有何咎故必出之以诚〈孚诚也〉不为虚文行之以中不滋偏弊而出镇圭以致王命〈周礼珍圭以徴守以恤凶荒注珍作镇王使人征诸侯忧凶荒则授之以致王命焉〉使公侯被灾之地力为拯救可也然而救荒以孚以中尤贵以豫委积苟非固有即欲益凶而何益哉〈干徳益下有畜实象〉坤为国有公象又坤土圭象震为言告象大离孚象
　　六四中行告公从利用为依迁国象曰告公从以益志也
　　六四居中爻亦中行也然损阳而迁之以坤阴坤为国有迁国之象焉则中行者何行哉从来国之依在民民之依在稼穑四居中央坤爻地位土爰稼穑所谓周原膴膴堇荼如饴者则告公以众吉允从利用往迁可也夫迁国本非轻举有以告之而益其志则迁可定艮为言有告象从即洪范龟从筮从卿士从庶民从也坤顺有从象
　　九五有孚恵心勿问元吉有孚恵我徳象曰有孚恵心勿问之矣恵我徳大得志也
　　四以益下为心乃恵心也九五之君比于四而孚之不问而信大吉之道也然有孚恵心则恵者四之徳哉即我徳也〈我即指五〉爻变为颐养贤以及万民于此有焉五之志不大得耶
　　上九莫益之或击之立心勿恒凶象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
　　上九与六三应六三阴虚而凶上当益之矣乃上九乘刚恃刚亢而不下莫有益于下者然所谓莫益犹偏举之辞也岂止莫益哉或来击摧残虐之矣〈阳刚高峙有击象故蒙上九亦言击〉夫雷上风下曰恒今返之而风返于上雷击于下曰不恒且此即恒卦之九三也亦曰不恒凶将立致外何利焉外者外也纂言曰对三而言
　　䷪〈干下兑上〉
　　夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
　　夬者缺也环之有缺者名玦今以五阳而戴一阴其形上缺则因象名夬而义亦随之合五阳而决一阴此与左𫝊赐之玦则决白虎通君子有决断则佩玦者其义正同〈仲氏易曰上缺故为附决〉故夬者决也刚决去柔也内乾健而外兑悦则所以决之者不至激而失和夬之道也然则彖辞可释矣扬于王庭者五为王王庭也群贤对扬于王庭正以柔乘五刚之上不容不决也孚号有厉者善类共结而号呼惕厉持之以危乃可决阴而有光也〈干惕危厉之象乾为言兑为口号象告扬之象〉且夫所谓阴之在上者〈尚上通〉非将终之穷宼哉决胜一战恐其致死于我也况渠坤之一爻犹俨然坤邑矣其亦自其邑而修文命以告之休兵养锐勿轻即戎而修吾徳政行仁益强刚往而长阴乃自终决阴可易乎哉〈以不利即戎故三戒其壮頄以刚长乃终故五虑其未光〉
　　象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌
　　泽气上于天则蒸润而下泽决而流之象也若居其徳则忌矣恐其伐施故又戒之
　　初九壮于前趾往不胜为咎象曰不胜而往咎也大壮四阳夬进而五阳则大壮初爻壮于趾者此更进而加一阳壮于在前之趾焉〈浅义曰卦以上为后则初为前夬下卦三爻即大壮下卦三爻故爻辞颇类〉夫初势微而远于上何能胜夬之任乃壮往若此徒取咎耳
　　九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也仲氏易曰二则当任决者但远未即决因取孚号而怵惕之彼宵小势穷乘间抵隙每思以暮夜之间作兴戎之计壁人腹刃投以不测而九二能守中正便巳无虑所谓其危乃光者也
　　九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也
　　九三以刚处刚决去之意若赫然见于辞色颧骨高峙〈頄音葵面颧也三在干为首故冇頄象〉则浅丈夫也岂不有凶为君子计亦惟夬之又夬志于必往虽独行而与上遇〈五阳独三与上六应〉兑水下注有若雨之濡者厌浥可愠而利器深藏濡缕立毙终无咎耳
　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
　　至于九四以刚居柔位处不当君子而涉于阴柔者也变坎为臀〈见虞氏易臀字从殿殿后也九三为頄九四反为臀者三下卦之上四上卦之下也〉臀下有柔肉曰肤乘刚则臀无肤矣〈订诂〉又坎为曳且以无肤而次且不进矣夫以四视上六为兑主羊也羊在前而我从后驱之此牵羊之术也〈东谷郑氏谓羊性狠居前而力挽之则忿而不行却行而使之前则行矣〉若如此则无悔矣其如四听言不明虽号之以此而不信何〈变坎为耳〉
　　九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也干画平直而五叠隆峙一若高平之陆然上六拆于其上又若陆上有苋然夫苋叶弱而根坚〈上柔下刚之象见荀慈明说〉九五于此夬之又夬曰吾以中行者去之焉是固决而和者何咎然九五居尊有权阴逼莫逃可以一决而尽而乃安于中行君子微窥其隐曰得毋有未甚光明者乎盖惟恐阳之不决阳也　三爻遇雨亦无咎此爻中行乃未光乃知时宜待而轻见词色时当决而尚讲持中调停皆腐儒败乃事者也〈王崑绳曰夬之九五兑也非干也虽决上六而阴有不忍割者是未光也故兑之九五遂孚于剥焉〉
　　上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也
　　五阳孚号则一阴无所号矣〈兑口亦有号象〉终不可长其凶宜耳五刚决一柔若易易然然初九不胜矣九三且受其沾濡矣九四趦趄不果矣九五夬而未光矣且下卦健体则初与三恐其决之过上卦说体四与五又恐其决之不及惟二得中而惕号不宁小人之难去如此君子去小人之难如此厉哉故通卦不言亨吉祗曰无咎无恤悔亡所以深戒君子使勿忽小人也圣人之情见乎辞如此
　　䷫〈巽下干上〉
　　姤女壮勿用取女
　　彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
　　姤者遇也在夬之一柔方幸其决于上而忽出于下来与刚接若邂逅然是姤也夫柔者女也上有五阳而一女竟出而与之遇可不谓壮乎若用而取之则从此渐侵渐长由姤而遁而否而观而剥而可乎然而柔出遇刚固可危厉而五阳在上索入一阴则天地相遇〈天阳地阴〉为仲夏之月大巽东南品物咸章且九二位遇中九五位遇中正则阳能包畜初阴以大行于天下姤之时其义不亦大哉
　　象曰天下有风姤后以施命诰四方
　　天下有风自上而下物无不遇之而从令焉后之命诰似之
　　初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牵也
　　初六则正所谓女壮者也巽为绳巽木而合干金为金柅〈说文柅木名实似梨仲氏易曰实似梨黄色故名金柅〉则初六有牵系于金柅之象焉裹足不前守阴之贞则吉矣若欲求阳而往男不先女女反先男其凶立见然而系则系矣形以之系心谁能系试谛观其象可畏也哉坎为豕坎体不全且柔爻为羸豕羸豕母豕也〈赵汝楳曰阴为羸豕〉巽股为蹢躅涂豕逸风而金柅是系急就不能形神俱瘁専専莫化盘桓踢蹶可畏亦可丑也〈大堤白苎无数言情之作不及此五字写尽〉
　　九二包有鱼无咎不利賔象曰包有鱼义不及賔也九二刚而得中切比于初阳大阴小则包之包之而视初鱼也则有鱼矣〈鱼阴类巽亦为鱼〉夫嘉鱼罩罩何咎但初六之女壮女也壮女入门不严内外乃使大享见賔恐难保其贞矣则象之所谓不利賔者岂曰鱼不利于賔哉亦以二既包之义不可再及于賔耳〈賔指四四与初正应今二既包初二为主遂视四为賔矣〉
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也
　　九三即夬之九四也故亦臀无肤其行次且然而不同矣五阳之所遇者皆初阴也而三独缓行而不与之牵焉惕厉以处自鲜大咎〈初之牵自牵也此之未牵不牵乎人也〉此在姤时而可以不姤者故夬之次且以不当而不明此之次且以未牵而无咎也
　　九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶远民也
　　四与初则正应矣乃以不中不正致初之鱼为九二所有而九四之包反无鱼焉阴为女亦为民夫本吾民而远之使归他人凶得不起乎此当姤而不能姤者
　　九五以杞包瓜含章有陨自天象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也
　　自二视初鱼也而自五视之二为杞〈虞氏易巽为杞〉初阴蔓延地下如瓜〈二变艮亦为果瓜〉是杞柳包瓜也〈杞柳可为杯棬〉二五皆中而五居尊位则杞包瓜者五以之也夫九五刚遇中正而包阴瓜阴阳相间文章灿然包之则含之何者瓜之在地乃自天而陨者也〈与夬反对自见〉天命也天命如此九五之志自奉天而不违矣〈程𫝊舍违也以爻而旷观之汉唐九五之君因时成事不待言矣即孔子志怀三代之英然秦之一阴巳生于下孔子可违天哉亦删诗订礼起汉唐之豪杰包汉唐之阴众耳是志不舍命也〉
　　上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也
　　上九亢阳于上角也阴遇之抵触而不合岂不吝而有疵然卓立难近何咎此以极刚而待阴之过者世外之高士也
　　姤阴始生缓行而不与牵一道也角触而不使近又一道也包鱼而闲制之使不及賔又一道也以杞包瓜品物咸章又一道也或地位不同或徳行各异而厪女壮之虑则一也惟既应之而又不能包之致使为他人用以起凶灾此为下耳
　　䷬〈坤下兑上〉
　　萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝亨也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣
　　萃者聚也何为而聚也人情逆则不聚忤则不聚偏而无从则不聚今坤顺而兑悦九五刚中而六二应之聚之故了然矣故王假有庙者聚精神〈孝〉聚品物〈享〉以聚祖考也〈涣之假庙立庙之始此之假庙亨庙之成〉利见大人亨者三阴在下而承九四以见九五其聚以正也用大牲吉利有攸往者天命既聚非二簋应损之时故顺天命而备物以祭攸往咸宜也夫天命不可度也人心莫知其乡也群生至众也〈程𫝊〉群物至纷也而聚合总摄乃至于此此其中有情焉咸则其情通恒则其情久萃则其情聚然则天地万物之情不于所聚而可见哉九五王也互艮为阙为鬼冥门宗庙也坤为牛大牲也五居天位互巽为命天命也
　　象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　泽万物之所说也而在坤地之上坤为众非萃乎聚戎器而修之〈除更新也〉以备不虞萃道之大者〈𫝊曰国之大事在祀与戌〉
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也
　　此萃之始也卦象大坎本有孚然居于初位尚未终也故其志疑惑不定乃乱而散乃萃而合此岂可者苟能爻变为震震为鸣号大呼上卦之阳艮手相邻一握而进虽震为喜笑容有笑其往之急者而勿恤也惟一意于往而聚则无咎耳
　　六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未变也二则彖之所谓应乎五者执持中道不变其心〈即孚也〉以艮手牵巽绳引群而拱刚中〈二居中则初六六三皆可引之〉吉又何咎且当萃之时孚诚以用夏祭不亦利欤〈禴夏祭名周礼宗伯以禴夏享先王是也下卦离位故为禴祭〉
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也
　　六三当萃之中故萃如而处上下之间无有正应则又嗟如〈大坎加忧亦为嗟〉是无所利也惟往而上见乎五虽应非其正不免小吝然上互为巽三五同功固其宜也又何咎焉此圣言以互体示人者
　　九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也
　　四本多惧而爻以阳处阴位复不当然在萃时不擅尊位退处阴小使下之三阴皆往于五正以位不当而大吉无咎矣〈观九五曰萃有位可明〉
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未光也
　　乃五则萃有位矣又有何咎然萃与比相似而不同比不宁而建国初起之君也萃假庙而戒不虞成业之君也业成志或不光〈如唐太宗末年渐荒汉之景帝致七国之变是也〉又比惟九五一阳故五阴之比显然明白萃四五两阳则九五之刚中反居大坎之偏与离光相背其孚乎四阴者或有时而匪孚矣悔矣亦如比之元永贞乃悔亡耳
　　上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也
　　萃之终而乃有不得萃者焉浅义曰赍持遗人也咨嗟叹声兑口象涕目液洟鼻液兑泽象以柔上乘五刚非萃之道故持此咨涕洟以致其不安之意于五而求萃也亦无咎矣
　　天下大萃之时而初六乃有孚不终乃乱乃萃矣六三萃往而有嗟矣上六欲萃而涕洟矣所谓修已以安百姓尧舜犹病也九五之大人乃不光而元永贞焉岂其可哉
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用见大人勿恤南征吉
　　彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
　　升者何也上卦坤为地下卦巽为木地中生木木之初柔为卦主以时而上升也〈故六爻为初六称大吉以其为升之主也或曰巽从坤交当曰柔以时下不当曰柔以时升不知卦自名升初六之升乃坐全卦象而言非就一爻往来言也〉其徳巽而顺其体九二刚中而五相应升而大亨非是之故欤故大坎为恤而六五用见九二之大人则阴阳会合有庆而勿恤矣且升即征也巽位东南坤位西南皆南也于此而征则志行矣吉矣
　　周易玩辞谓升自临变推易图亦载升为临之初移三则当曰刚以时升矣与经文不合故本义不得巳取解仲氏易不得巳専取小过则其言曰临观者二阳卦之正易也乃有不通可乎亦可见卦变推易之不与圣经比附矣〈柔以时升与大壮大者壮也等辞同本象自明不必他牵〉
　　象曰地中生木升君子以顺徳积小以高大
　　顺徳地道也地道生生不穷故木积小而升于高大焉
　　初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
　　参天之柯自两叶始故初六之升允升也〈允信也大坎为孚有允象〉上坤为土以培下木两志相合其吉何可量者
　　九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
　　九二刚中则有孚于五者也升而用禴巽臭肆达〈巽为臭〉皇尸载喜利矣何咎〈禴夏祭也南征故为夏祭〉
　　九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
　　坤为邑上有坤卦下有坤爻而三刚峙其中有虚象〈虚同墟说文虚大丘也〉是虚邑也九三升而渐高至于虚邑当其在初已允在二已孚此又何疑焉
　　六四王用亨〈享通〉于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事也
　　六四升而愈高则山矣互兑在西方则为岐山岐山者西方之山也亨祭于岐山顺以事之〈坤为顺〉后遂自侯而王不其升乎王指五也
　　六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也
　　至于六五则大居正而吉又安所升然下与九二应引天下之贤士以升坤土两排如陟东西阶然为天下得人志之大得为何如者
　　上六冥升利于不息之贞象曰冥升在上消不富也若夫上六处坤之极真无所升矣而乃晻□日晦夜行不休彼冥迷者〈坤为迷〉岂以下有巽利尚欲求富哉不知阴中消索〈荀爽曰阴用事为消阳用事为息〉何富之冀然而此意亦有利焉苟易夫求富之心以之体道则不息之贞圣敬日跻昭格于天乃升之极者
　　䷮〈坎下兑上〉
　　困亨贞大人吉无咎有言不信
　　彖曰困刚揜也险以说困而不失其所亨其惟君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
　　阴胜于阳则战然战则阳可复犹非困也今坎刚为兑柔所掩九二一刚为二阴所掩〈本义〉四五两刚为上六六三所掩状似悦阳包阳而实蔽阳于内令其坐而自困此则困也然困于遇不可困于心虽遇坎险而兑悦如故遭困而不失其所〈所所居之地也〉则处困而亨惟君子能之夫君子者即大人也二五刚中得正不其吉乎若不知处困之义而徒恃兑口以自解说则困时之言人谁信之穷可知耳
　　象曰泽无水困君子以致命遂志
　　泽在上而水漏于下困竭之象也君子处此则命委于天志遂于巳所谓夭夀不贰修身以俟之也
　　初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌象曰入于幽谷幽不明也
　　卦本以柔揜刚而困然刚不可困也困刚者必将自困〈故阴爻辞有不祥而阳爻辞无全凶〉故阴亦困焉坎为臀一阳逼于后〈卦以下为前上为后〉比之坚木〈坎为木坚多心〉有根株而无枝叶〈木在地下为根地上为株〉臀困于此何能上进且不特此而巳坎有重窞而初当最下如幽谷然一入其中则历坎之尽势必三岁不觌〈王昭素曰自初至四历三爻为三岁〉盖坎与离反故幽而不明耳此卑暗而困者
　　九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎象曰困于酒食中有庆也〈亨通享〉
　　此则富贵而困者坎为酒应兑为口食肉山酒海困而不胜而朱绂之服来加未已〈二至四为离三至五为巽以离牛之革加之巽股是绂也离南方卦朱色诗曰朱芾斯皇赤绂三百绂芾通字蔽膝也朝祭之服〉不亦九二中道之庆乎特是酒食荐亨服绂以祭则可敬鬼神而利若以此为推食解衣而欲进而有为则坎陷而凶矣然时势至此于巳何咎明万历时君子正如此
　　六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也
　　刚有石象坎有蒺藜象六三正乘下刚则困于石而且据于蒺藜矣及入于坎宫坎为男兑为女而上六不应又入其宫不见其妻不祥而凶孰甚焉此则据非其位而困者
　　九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
　　卦之三阳惟九四有应故其志以斯世斯民为已任见初六之困以为此吾与也驾我金车来而相救〈坎为车九四干画为金〉无奈以阳居阴位处不当徐徐不前坐为车困则徳不下施不其吝乎然志终不变必及所与如孔子虽困于周流而泽被万世是也〈与即斯人徒与之与〉
　　九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
　　后半震不成震足前半艮不成艮鼻且俱为兑之毁折则劓且刖矣虽九五得位系我赤绂而束缚绞急即困于赤绂焉〈九五与九二敌应互离火性炎上二为朱绂则渐上色轻为赤绂〉虽然徳中而直〈干爻静専动直〉岂终困哉徐出言说〈兑为说说悦通字〉以达神天祭祀获福利矣文王之囚羑里而终三分有二也似之
　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
　　上六亦掩刚而困者巽为木六以柔纒巽木之上是困于葛藟也巽为高上居巽高之上是于臲卼也〈臲卼即杌𣕕不安也〉然上与初三不同穷则变矣忽而觉曰吾其动乎吾悔矣果有悔也则征行而吉矣征行即动也君子固困穷而通而小人悔掩刚之不当亦可通如此
　　䷯〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也巽为木为入坎为水木入水下而取水在上汲井之象非井乎故观乎反易困上为兑反于下为巽巽为市邑是改为邑也困下为坎反于上亦为坎刚徳居中坎水通行是井原有不改也〈来注三阴为井身初井泥四井甃上井收是也三阳为井水二射漏三井渫五寒冽是也〉井不改则取之不竭无所丧惠而不居无所得但见往而外者坎一井也来而内者大坎亦一井也养人又何穷焉特是井必出水始能养人向使汲水者几至于井〈汔几也〉而未用其繘于井〈繘绠也巽为绳绠象〉忽羸其瓶〈羸敝败也〉毁折下漏〈离中虚瓶象兑为毁折羸象〉则无以上水不其凶乎
　　象曰木上有水井君子以劳民劝相
　　如井养然君子也劳来其民劝之助之戒用休董用威劝以九歌
　　初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也
　　初二皆地道而初尤地下井底之泥也其可食乎〈仲氏易〉夫井泥而不可食必其久不渫治者也旧井也眢而下缺即巽之鸡离之飞鸟亦无反而顾之者〈禽常近水杜诗鸬鹚窥浅井是也〉为时所置可知矣
　　九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也
　　九二井有水矣但毁折之水〈兑为毁折〉流于山下〈变艮为山〉则井而似谷庄周所谓缺甃之崖是也其水无人上汲惟下注而射于初有射鲋之象焉〈崔憬曰鱼阴虫也𥘉处井下体又阴爻鱼象仲氏易曰鲋小鱼也少牢馈食曰鱼用鲋十有五而俎言细小也埤雅谓即今之鲫以其相即而行曰鲫以其相附而行曰鲋吕子洞庭之鲋则大鱼别一种〉而且倒兑下缺有似翻壶盛水之瓮且敝而漏矣〈瓮即瓶〉夫汲之必有与之者顾谁与此〈无应故无与〉
　　九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也
　　三居刚乘刚远于泥而无漏巽为洁齐井之渫去其污者渫者泄也史记屈原𫝊作井泄是也然水尚在井中而兑口居上或不为人所食者有之清不见亮贤不见收行道之人皆必为我心恻矣于此而用汲引焉庶其可乎夫五王也五与三同功为离离为明王而能明以汲之则共处离位与不共处离位者谁不受福焉宜求之者众矣〈仲氏易〉
　　六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
　　四在互卦离中以离中之火烧坤土〈坎本坤卦〉为甓而甃之四傍马融所谓以瓦治井者修也
　　九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也
　　仲氏易曰此水繘而上矣坎水正中洌也不泥也寒也坎北寒地也泉也有本也上坎下又坎也食也兑口正向也
　　上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也上六井上见口如井韩然收也〈按韩说文井垣也即今井口上干也所以收井者故谓之收画井即取其形故苏轼𫝊曰收者甃之上穷也〉井收得母幕之乎〈幕盖井具也〉夫往来井井取之不禁又何幕为〈井口仍见上缺是勿幕也〉出坎之孚而得大吉井养于是乎大成矣












　　周易𫝊注卷三
<经部,易类,周易传注>