周易传注 (四库全书本)/卷7

周易传注　卷七

　　钦定四库全书
　　周易传注卷七
　　通州学正李塨撰
　　说卦传
　　言八卦用于揲蓍极于性命其相错其及物并其方位时气而及其徳其象皆说卦也但言八卦者六十四卦祗八卦也
　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命
　　前曰伏羲始作八卦又曰易兴于中古作易有忧患则伏羲文王周公皆作易者也神明处幽不能与人接也圣人作易为介绍以传之〈介绍以传命谓之赞〉而生揲蓍之法〈干凿度日垂皇策者羲是伏羲已用蓍也〉其揲蓍也取卦画之数则三竒为干天三天之数九也三偶为坤地两地之数六也取天地之数则天一天三天五参天而九也地二地四两地而六也〈不取六七八九十者天地之数三竒两偶至五而极以下皆叠数也五加一则为六加二则为七加三则为八加四则为九加五则为十故五数而数已毕〉因倚之以为乾策九坤策六之数观三画六画之变于阴阳而立彖象所遇之卦易言卦以阴阳所谓阳卦阴卦是也发挥旁通于一画之刚柔而生变动所布之爻易言爻以刚柔如刚得中柔得中之类是也于以和顺于一阴一阳之道圆神方知之徳而条理乎六爻易贡之义因之穷极其理以尽乎继善成之之性而驯至于乐而知之之天命作易之用至矣
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
　　是易之理即性命之理矣而性命之理在天则为阴阳在地则为柔刚在人则为仁义圣人之作易也将以顺乎立天立地立人之道故兼三才而各两其画以成六画之卦且分初三五为阳二四上为阴而阳位用刚亦用柔阴位用柔亦用刚迭用相杂其文粲然故易六位而成章以顺性命之理也
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错而〈疑〉八卦之象可说也天地固有否泰往来而尊卑之位一定艮山兑泽分据而通气山伏气于泽泽蒸气于山为云为岚为泉为雨震雷巽风各体而相薄出于地行于天风叫号而迫雷雷匉訇而从风咸恒损益四卦可观水火之性则不能对发而相射也火上水下炎上者上润下者下曰未济又火上泽下曰睽谓不相射而违去也水上火下炎上者上入于水润下者下入于火曰既济水火有形无质相济则水火为一不相射也又火下泽上曰革彖曰水火相息非水下而息火即火上而息水更革而不相射也是非相济即相革故又曰水火相逮以水火之卦虽可对列而水火之物无能对据也〈唐宋训不相射为不相入不相犯害明与经文相济相息背矣〉是定位也乾坤相错通气也艮兑相错相薄也震巽相错不相射也坎离相错重而六十四卦皆相错〈如屯鼎相错类〉错交也摩也　此节文义甚明宋人忽以道士陈先天之图溷之谓之伏羲八卦方位夫经文但曰天地定位未尝曰干南坤北也但曰山泽通气未尝曰艮西北兑东南也但曰雷风相薄水火不相射未尝曰震东北巽西南离东坎西也而强诬圣言可乎且伏羲文王同此八卦而诬曰此伏羲八卦帝出乎震一节为文王八卦何所据乎文言曰先天而天弗违后天而奉天时言大人行干之事也与道士修炼之术何与而窃取为名乎王文中拟经亦属拟议之事宋人遂比之操莽今强篡圣经以入异端较之拟经何如也
　　数往者顺知来者逆是故易逆数也
　　以之揲蓍四揲数之而得过往之策或九或六或七或八是数往也即大传所谓知以藏往也彰往也序而数之顺也卦成而占未来之事或吉或凶或悔或吝是知来也即大传所谓神以知来也察来也迎而知之逆也然易之数往专为知来计也则易参天两地之数非逆数而何哉〈注疏意同如子张问十世可知欲知来也孔子举夏殷周相因之礼顺数往也而即百世可知逆知来也然数夏殷周正所以知百世故往曰数来曰知而曰易逆数也〉
　　雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之
　　若八卦及物之功则何如者雷动物风散物雨润物日煖物艮止物而物成兑悦物而物遂而皆统于干含于坤焉言象言卦互相备也〈王肃说〉
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮
　　而〈疑〉八卦之运行帝实主之帝上帝也
　　万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南靣而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
　　帝之出之齐之相见之致役之说之战之劳之成之不可见见万物而帝见焉震雷一动万物随而出是震东方卦也由是而东南则巽矣万物鲜洁而均齐焉由是而南方则离矣继明光照万物相见圣人南靣向明而治盖取诸此由是而坤地道最盛之时也间领三女为万物母上承帝役竭力致养故曰致役乎坤由是而兑其正秋乎万物至是各饱化机欣欣自得曰说言乎兑此故也由是而西北则干矣夫干何以为西北之卦也西成而后阴盛疑阳穷无复之玄黄交战龙徳乃复〈兑夬为干〉是秋冬之交也故干天于此见而领三男以行冬春之事焉坎为水正居北方安存而慰劳之使万物有所归而休息焉故曰劳乎坎由是而东北为艮万物至坎而终者于此而成其终终则有始万物之始出于震者于此而成其始是万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮八卦言震东巽东南离南乾西北坎北艮东北则坤之西南兑之西可类推矣言兑正秋则震之正春离之正夏坎之正冬可类推矣虞书以东作属春南讹属夏西成属秋朔易属冬亦同此　按乾坤凿度以乾坤巽艮四隅卦为四门坎离震兑四方卦为四正有云庖牺氏画四象立四隅以定群物发生门而后立四正虽纬书不可信然亦见两汉时皆以此节所言时位为羲画原义至文王系辞坤之西南得朋言坤蹇之不利东北言艮而孔子详说于此是自古圣圣相传八卦方位时气皆属一致乃邵子为陈抟所误朱子又为邵子所误妄以干南坤北为羲卦方位于此乃曰未详呜呼认贼为主遇主而反不识矣
　　神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
　　呜呼神矣哉神也者妙运万物而为言者也莫疾莫熯莫说莫润莫盛正言六子之神也故水火相逮以润之燥之雷风不相悖以动之挠之山泽通气以悦之成之然后能变化无穷而尽成万物矣不言乾坤者乾坤之神寄于六子也宋明皆为先后天图所误于此节动万物数语以为后天水火相逮三语以为先天而中以故字承之遂无能解说纷纷疑讼不知原无所谓先后天之分也亦晓然矣
　　乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也
　　此八卦之徳也各足者也陷一阳陷于二阴也然健故动动则陷陷则止顺故入入则丽丽则说
　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
　　远取诸物则马性健其蹄圆乾象牛性顺其蹄坼坤象〈来注〉震雷龙也巽为号令鸡鸣知时〈汉上说〉坎主水渎豕处污湿离为文明雉有文章〈孔疏〉狗外刚止人而内柔羊外柔悦群而内刚
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
　　近取诸身则首为天尊腹主坤藏足震动于下股上连下坼坎陷为耳离明为目手拘止也口开说也〈兑上开口象言象言以悦人故悦即为说〉
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　　八卦之为父母六子可明矣索纒也即交也两股之合犹阴阳之交也〈见别传〉干一交坤则干初入坤初易之而为长男坤一交干则坤初入干初易之而为长女干再交坤则干中入坤中易之而为中男坤再交干则坤中入干中易之而为中女干三交坤则干上入坤上易之而为少男坤三交干则坤上入干上易之而为少女而伏羲画卦之次序亦可见于此矣〈旧训索为求或谓阳求阴为男阴求阳为女或谓阴求阳为男阳求阴为女两难画一且阴求阳不可为训〉项平庵曰乾坤六子初为气雷风中为精水火末为形山泽
　　乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果〈本义云荀九家易此下有为龙为直为衣为言仲氏易云虞氏易有为徳为王为人为神为盈为甲为施为嘉为好何妥有为刚健〉
　　乃推广八卦以类万物之情皆文周彖象系辞所有而孔子说之也天体圜故为圜来易云纯粹为玉纯刚为金孔疏云寒冰西北地也大赤盛阳之色仲氏易云老马行久瘠马多骨说文驳马踞牙能食虎豹皆阳物木果形圆而核包生意亦象乾阳也
　　坤为地为母为布为金为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑〈本义云荀九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆　仲氏易云荀氏又有为邑九家易又有为乱虞氏易有为理为事为大业为臣为民为鬼为虚为乙为拇为䘮为终为害为死为萃为土为器为晦为国为暑为兕虎干宝有为顺卢氏有为师左传杜注有为马〉
　　地广布如布釡化物以养人地道也坤阴收敛故为吝啬崔憬曰地生万物不择美恶故为均子母牛者孳牛也孔疏云大舆取其能载九家易曰万物相杂故为文虞氏曰坤阴为民众也说统曰坤执简以作成故为柄孔疏云黑者极阴之色
　　震为雷为龙为玄黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜〈本义云荀九家有为玉为鹄为皾仲氏易云虞氏易有为侯为主为兄为夫为言为行为乐为出为作为麋鹿蜀才有为喜笑左传杜注有为木为诸侯国语韦注有为车〉
　　震天地之初索也故得天地玄黄之色旉者花也春时气至而草木皆吐旉也〈孔疏〉一竒动于内而二偶开万物所出为大涂崔憬曰刚动故决躁苍筤陆农师曰幼竹萑苇荻与芦也亦竹类皆本末孤生无附桠者震之怒生似之尔雅曰马后左足白曰馵震动居左也作足以动鲁颂思马斯作双足并举也尔雅曰馰颡白颠象一阳在初也善鸣则象雷也稼反生谓萌芽自下而生反勾向上阳反动于下似之其究也二三俱变阳则为乾健对变为巽则物生而蕃鲜即洁齐也
　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦〈本义云荀九家有为杨为鹳仲氏易云虞氏易有为妻为处为随为鱼为号为包为杞为白茅为舞〉
　　孔疏云木可曲直巽顺之谓也风善入物故巽入为风仲氏易云巽以命令齐物如绳之直木而工则操之正所云巽为徳之制者记曰白受采白者质也巽以二阳蔽一阴内阴为文外阳为质故色白风长且高巽则进退不决臭风所发也寡发者阴血不上行也广颡阳上盛也订诂曰白为阳黑为阴离目上下白而黑居中巽目上中白而黑掩在下是白眼多也巽亦可言目者巽入有视象利必于市曰利市利以三倍为率诗如贾三倍是也巽本干体而一阴吝啬为主于内性又善入凡干之金玉皆有之是近利市三倍也来注云震巽言究者刚柔之始也对变震为躁卦
　　坎为水为沟渎为𨼆伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多𤯝为通为月为盗其于木也为坚多心〈本义云荀九家有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏　仲氏易云荀氏又有为志虞氏易有为孚为疑为后为蹇为臀为酒侯果有为险干宝有为法为夜卢氏有为车左传杜注有为众〉
　　沟渎土夹水也阳藏坤中故为𨼆伏〈虞翻〉曲者更直为矫直者更曲为𫐓水流有矫𫐓象〈宋衷〉弓与轮则以矫揉而成者惟险故忧故心病其曰耳痛者坎为耳也血与水为类赤者血色〈仲氏易〉阳在中象马美脊〈宋衷〉心坚故亟〈崔憬〉上画柔为下首下画柔为薄蹄而且曵〈来注〉乾健震动坎通行故皆象马〈孔颖达〉坤为大舆坎折坤体故车多𤯝〈虞翻〉月水之精也水潜陷如盗木坚多心以刚在内也
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁〈本义云荀九家有为牝牛　仲氏易云九家又有为飞鸟虞氏易有为隼为鹤为夏为罔马融王肃俱有为矢侯果有为黄牛何妥有为文明干宝有为昼为斧左𫝊杜注有为鸟为诸侯〉
　　曰火之精也甲胄戈兵鳖蟹蠃蚌龟刚在外也〈孔疏〉大腹者中虚也火熯物故为乾卦科盈科之科中空也木中空而上槁象离
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节〈本义云荀九家有为鼻为虎为狐　仲氏易云虞氏易有为背为皮为尾为笃实为求为宗庙为小子为僮仆为城为狐狼郑康成有为鬼冥门左传杜注有为言〉
　　阳峙地上为山山无大涂二阴偶开在下为径路上画相连下画双峙中虚故为门阙木实为果草实为蓏皆刚实之见于外者周礼阍人掌王宫中门之令寺人掌王之内人及宫女之戒令皆止人出入者艮止义也〈仲氏易〉鼠之刚在齿鸟之刚在喙艮刚在上类之又马融曰黔喙肉食之兽谓豺狼之属木坚多节亦止义
　　兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊〈本义云荀九家有为常为辅颊　仲氏易云虞氏有为妹为孔穴为刑人为小〉
　　坎水而窒其下则为泽巫上口以事神者秋杀物故毁折一阴上附行将决去兑干之所以为夬也夬者决也〈仲氏易〉说文西方曰卤李氏易解曰乾阳在下故刚泽水润下故咸胡炳文曰象有不言而互见者干为君以见坤之为臣干为圜以见坤之为方吝啬阴之翕也以见阳之辟均地之平也以见天之高离为乾卦以见坎之为湿坎为血卦以见离之为气巽为臭以见震之为声震为长子而坎艮不言者于阳之长者尊之也兑少女为妾而巽离不言者于阴之少者卑之也干为马震坎得干之阳皆言马而艮不言者艮止也止之性非马也他可触类而通矣
　　序卦传
　　孔子盖逆知后儒有僣易经文者故言上下篇相次之义以定之
　　有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
　　有干天坤地然后万物生焉其生之始之穉之比之同之合之饰之君师畜养礼乐兵刑上临下观否泰谦豫剥复蛊随无妄大过皆循环相因而终归于有所陷而丽皆生也无所丽则乾坤毁矣佛老求其无丽是天地之罪人也此上篇之序也〈后儒有上下篇义以阴阳盛衰消长为序而圣人不及惟发人事进退之次言人事而不言天道之教法也〉
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必返于家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不巳必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后集故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉自有天地万物而男女以立君子之道造端乎夫妇夫妇咸恒而后父子君臣上下之礼义有所错焉〈错即八卦相错之错〉其错也为遁为大壮为晋为明夷为家人为睽为蹇为解为损为益为夬为姤为萃为升为困为井为革为鼎为震为艮为渐为归妹为丰为旅为巽为兑为涣为节为中孚为小过以求其既济而终之未济亦如循环之相因皆错也盖终以既济则夫妇之道穷矣礼义之所错亦穷矣惟终之以未济则礼义之交错未有所极错以为生生生之谓易如此四时之序成功者去故不可久居其所泛言物理不指上夫妇也物不可终壮故受之以柔进上行益而不已则盈故决以正决邪必有喜遇〈韩注〉井道不可不革者浚之也鼎变化物故曰革物说则发舒故说而后散之韩注曰行过乎恭用过乎俭可以矫世厉俗有所济也此下篇之序也
　　杂卦传
　　伏羲之画八卦也刚柔相摩其重为六十四卦也八卦相荡而卦成后观之乃多两卦反易祇为一卦者六十四卦除乾坤颐大过坎离中孚小过八卦阴阳对易不能反易馀皆一卦反复成两卦如屯蒙为一卦需讼为一卦上篇三十卦共十八卦下篇三十四卦亦共十八卦文王皆以对易反易二卦相连而序之孔子释对易反易乃故杂其序前者杂置后后者杂置前上篇者杂列下篇下篇者杂列上篇且自大过以下并对易反易之卦亦杂焉〈是谓杂卦〉以见易道无穷不可执一或谓八卦统于乾坤坎离巽风即天气之吹嘘而下交于地者也艮山即地形之隆起而上交于天者也震雷即火之郁而奋发者也兑泽即水之聚而湿润者也而坎离统于乾坤水火者天地之用也坤统于干天包地者也故序卦始于乾坤中于坎离终以既未济既未济者水火之用也杂卦始于乾坤终于既未济而结之以夬以复于干即互卦观之可见盖乾坤剥复大过颐姤夬八卦皆互乾坤解蹇睽家人渐归妹既未济八卦皆互既未济比师临观屯蒙损益八卦皆互剥复咸恒大壮遁大有同人革鼎八卦皆互姤夬大畜无妄萃升随蛊否泰八卦皆互渐归妹涣节小过中孚丰旅离坎八卦皆互大过颐震艮谦豫噬嗑贲晋明夷八卦皆互解蹇兑巽井困小畜履需讼八卦皆互睽家人得十六卦而干大过姤夬互乾坤剥复颐互坤渐蹇家人既济互未济归妹解睽未济互既济又只得四卦故杂卦以乾坤起仍互乾坤继以比师临观屯𫎇皆互剥复震艮互解蹇损益互剥复大畜无妄萃升互渐归妹谦豫噬嗑贲互解蹇兑巽互睽家人随蛊互渐归妹剥复互坤晋明夷互解蹇井困互睽家人咸恒互姤夬涣节互颐解蹇睽家人互既未济否泰互渐归妹大壮遁大有同人革鼎互姤夬小过中孚丰旅离坎互大过颐小畜履需讼互睽家人而其后归之乾坤既未济大过姤互干渐互未济颐互坤既济互未济归妹未济互既济夬互干而终焉此亦杂卦之一义也
　　乾刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求
　　刚柔者诸卦之主也比建万国故乐师毒天下故忧以我临物故曰与物来观我故曰求
　　屯见而不失其居𫎇杂而著
　　屯刚见下而利贞得居𫎇昩虽杂而养正则著
　　震起也艮止也损益盛衰之始也大畜时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也
　　升征于上故曰不来谦自视轻也豫自处怠也
　　噬嗑食也贲无色也兑见而巽伏也随无故也
　　兑说外见和顺之貌巽入内伏深潜之思随入宴息故无故蛊不可裕则当饬
　　剥烂也复反也
　　烂生意溃烂也
　　晋昼也明夷诛也井通而困相遇也
　　诛伤也〈本义〉井通以养人困安于所遇
　　咸速也恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也
　　已免于险利用夫缓宽舒之政也方在于险当思其难艰难之虑也
　　睽外也家人内也否泰反其类也大壮则止遁则退也外疏外也内联属也大壮当止于正盛遁当退于既衰皆为阳计也
　　大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也
　　小者之过逾常也
　　丰多故也亲寡旅也离上而坎下也小畜寡也履不处也丰则多事尚慎之哉旅则亲寡在所处也离火炎上坎水润下畜阴故曰寡履行故曰不处
　　需不进也讼不亲也
　　大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也
　　本末弱故颠与颐对易姤与夬反易渐与归妹反易事已济则定矣与未济反易女归其终也未济上九濡首男穷也
　　夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
　　夬刚决柔则夬进于干矣君子道长君子庆矣小人道忧小人变矣圣人杂卦以夬终情深哉










　　周易传注卷七