周易传义合订 (四库全书本)/全览

周易传义合订　全览



　　御制周易𫝊义合订序
　　易之为书以奇偶明阴阳之象以阴阳阐健顺之徳以卦爻该事物之变以易简尽天下之理洁浄精微而广大悉备天徳王道一以贯之故曰易者五经之源也顾自汉魏以来考象变者泥于术数而不足以通幽明之故谈义理者沦于空寂而不足以研伦物之㡬至程子易𫝊朱子本义出而义理象数始归于一于是四圣人作易垂教之旨焕然复明于万世我
　　皇祖圣祖仁皇帝御纂周易折中探源河洛直接心𫝊而综括儒先首列程朱𫝊义诚以𫝊义者义经之枢钥而易道之通津也故大学士高安朱文端清修正学品重当代曩在讲席启沃良多平生所学専于仪礼小戴记而易春秋周官亦旁及马所著𫝊义合订一编探二子所以云之意发挥而引伸之简而当博而不支钩深探赜而不凿盖玩之熟故择言也精体之深故析理也密可谓善言易矣文端以两粤督臣鄂弥达旧为曹属手授是书鄂弥达梓而𫝊之刻成进览披阅之下当日勤勤恳恳嘉恵来学之苦心恍乎若接不禁怆然爰援笔而为之序
　　乾隆二年闰九月十五日
　　〈谨案是序不载于〉
　　〈御制文初集而此集刊本实以冠首今仍据以恭录〉











　　钦定四库全书　　　　　经部一
　　周易传义合订　　　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案周易传义合订十二卷
　　国朝朱轼撰轼号可亭高安人康熙甲戌进士官至大学士谥文端是编因程子易传朱子易本义互有异同为参校以归一是不复两可其说以滋岐贰惟两义各有发明可以并行不悖者仍俱录焉而附以诸儒之论其诸儒之论有实胜𫝊义者则竟舎传义以从之轼所见亦各附于后其凡例有曰遗象言理自王辅嗣始然易者象也有象斯有理理从象生也孔子彖象二传何尝非言象雷风山泽以及乾马坤牛震龙㢲鸡之类皆象也即卦之刚柔上下应比承乘亦何莫非象乎舎是而言理不知所谓理者安在矣易道之取类大精麤巨细无所不有即纳甲飞伏等术数之学不可谓非易之一端也况中爻互卦倒㢲倒兑厚离厚坎之象皆卦体之显而易明者乎又称卦有对易反易反易之义先儒言之已备来知徳谓之卦综缪矣又称程子不取卦变谓凡卦皆自乾坤来然合之彖传究未尽协今一遵朱子一阴一阳自姤复之说又称宋元以来易图不下数千于四圣人之精义全无干涉今一概不录止缕晰朱子各图之义而图仍不载云云全书宗旨具见于斯较之分门别户尊一先生之言而先儒古义无不曲肆掊击者其识量相去远矣其书轼存之日未及刊行乾隆丁巳两广总督鄂弥逹始为校付剞劂恭呈
　　御览蒙
　　皇上笃念旧学
　　亲洒宸翰弁于编首称其简而当博而不支钩深探赜而不凿盖玩之熟故择言也精体之深故析理也密
　　天藻表扬昭垂日月非惟是书仰托以不朽即天
　　下万世伏绎
　　圣谟亦均能得读易之津梁窥画卦之阃奥晓然知所向方也又岂独轼一人之幸哉乾隆四十六年九月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀



　　钦定四库全书
　　周易𫝊义合订卷一
　　大学士朱轼撰
　　图义
　　河图
　　〈谨按阴阳之有数自易始易以奇象阳耦象阴奇耦者数之总名也奇有奇数耦有耦数若六九若七八著者以策之多寡别阴阳之老少而天地之秘泄矣此非圣人创为之也图书早已宣之矣试以河图言之一二三四五天地之生数也六七八九十天地之成数也太极动而生阳静而生阴一动一静互为其根以阳成者以阴生以阴成者以阳生太阴位乎北其数六大阳位乎南其数九少阳少阴位乎东西其数七八而一二三四则二太二少之所自生也此河图四方之位也至五者数之主十者数之归五居四六之间为前后之枢纽十居九一之际又为终始之转关五象一围四内三贯二中除中应本数馀即一二三四之数也数尽于五重一为六重二为七重三重四重五为八九十十象一五在上一五在下两其五斯一其十矣十一为一十十十为一百十百为一千以至万亿无算莫非十也莫非一也即十即一成数之终生数之始也故曰十者终而始之转关也至五行八卦之义自具图中然所取乎图书止以七九六八之数别阴阳之老少馀可意会无容凿也又按系辞𫝊天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十谓河图中央四方之数也天数五地数五者一三五七九奇数二四六八十耦数也此就天地奇耦之数逐一言之各有是五者之目也又曰五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五相得者分奇耦言之北一与西九相得为十南七与东三相得为十又得中五为二十有五此天之积数也南二与东八相得为十北六与西四相得为十又得中十为三十此地之积数也冇合者总奇耦言之一六合于北为七九四合于西为十三两位合而为二十二七合于南为九三八合于东为十一两位合亦为二十又合中位十五为五十有五此天地之积数也奇耦之生生不穷惟其积也积则对待之体流行之用互根互藏之妙具焉矣此燮化之所以成鬼神之所以行也○又按生数所以生成数成数所以成生数一二三四即六七八九所以然者五十居中而其用周于外也凡生数皆五成数皆十也试言之二老一六也四九也九者十减一五增四六者十减四五增一也各以其馀相资而五无缩十无盈适得六九之数而老阳老阴之分定矣二少之数亦然左得十之八以其二与上上得二合中五而为七矣上得十之七以其三与左左得三合中五而为八矣要之天地无数图书有数以图书之数为天地之数则以为天地之老者少者有如是之六八七九之数焉耳圣人仿此揲蓍三变皆奇为老阳则图书之九也皆耦为老阴则图书之六也一奇二耦为少阳一耦二奇为少阴则图书之七八也𫝊曰幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数正谓蓍之策数一依乎图书五五之数也〉
　　洛书
　　〈谨按洛书犹河图也而有异焉者河图奇耦并陈洛书则隐寓扶阳抑阴之意焉如奇耦各位而阳俱居正阴俱居隅也九上而七西也中有五而无十也是皆尊阳之意也先儒谓图用五书用九图相生书相克今按二图之数河图者十之积洛书者九之积积十者十一其五积九者九其五也谓书不用十则可谓用九不用五则不可上合东南西南为三五下合西北东北为三五东合东南东北西合西南西北为三五连中五则中横中竖西北东南东北西南莫非三五若去中五则八面相对皆二五二五者一其十三五者十又五是又未尝无十也若析而为九则支离牵强矣何如五十之自然五行生克之义非图书所重况图右转相生对面未尝不相克书左转相克对面未尝不相生也至云洛出书禹则之而衍畴明儒王氏辨之最晰〉
　　〈又按图是对待之体书是流行之用一与二对三与四对六与七对八与九对其体然也体立而不变则用不行故洛书易七九二四之位三其一为三三其三为九三其九为二十七三其七为二十一二其二为四二其四为八两其八为十六两其六为十二此亦参天两地之义也〉
　　参伍错综
　　〈谨按自羲画开天有奇即有耦奇一也耦两也凡奇不离一耦不离两两一为二两二为四两三两四两五为六八十而两二即一三两四即三五是凡耦皆奇与奇合无奇不成耦也间一于二为三间一于四于六为五七是凡奇皆耦与耦间无耦不成奇也然𫝊曰参伍以变错综其数而不及一与两者何也一者数所自起一无数而自为数也两者对待之数而非变化之数也自一历三自三历五而一之神两之化在其中矣参者三之也三之者属一于二也伍者五之也五之者并两于三也三五为十五十五者七八也少阳少阴也六九也老阳老阴也少阴者老阳之变少阳者老阴之变也故曰错综其数错者一左一右之谓左三右必一左一右必三是也综者一低一昂之谓老阴昂则进而为少阳老阳低则退而为少阴是也〉
　　小横图圆图
　　〈谨按横图干一兑二离三震四㢲五坎六艮七坤八从震㢲中分如大门两扇停峙东西乾坤为入枢之轴阖则震㢲相际开则乾坤相向此阴阳对待之体也若用此为流行之序势必屈坤接干而一阴一阳与纯阴纯阳俱在一处寒暑之消长无渐而阴阳之运行失序矣故先天圆图将后四卦翻转倒接于前㢲与干交阳极而一阴生坤与震交阴极而一阳生此阴阳流行之序也〉
　　大横图
　　〈谨按伏圣画一奇象阳又画一耦象阴奇耦立而天地之秘泄矣于是三之而为干为坤错之而为六子两其三为重卦是六十四卦三百八十四爻莫非此一奇一耦而耦又生于奇故曰一画开天若邵子加一倍法是初画之一奇一耦不过乾坤之初爻耳谓之一画开天可乎大传是生两仪生字包下两生字两仪各有老少为四老一而已少则有长中少之别阴阳各三合二老为八是八卦即四象四象即两仪析言之有八约言之止四总之不外奇耦二者耳如大横图以第二层四两画为二老为二少两画尚未成卦何由知其为少为老乎二老之数九六二少之数七八若止两画无所谓六七八九矣至八卦摩荡为六十四卦何等简便乃必倍八为十六倍十六为三十二倍三十二为六十四逐爻画成无乃多事乎盖干一兑二以至坤八乃阴阳老少以次相生之序也阴阳非截然为两者阳中有阴阴中有阳阳中之阴为少阴阴中之阳为少阳有老阳中之少阴老阴中之少阳有少阳中之少阴少阴中之少阳均谓之少阴少阳乾坤二老也兑老阳中之少阴艮老阴中之少阳也坎离少阳少阴也震少阴中之少阳㢲少阳中之少阴也伏圣既画八卦乃推原至理而为之序如此自后人看来便作卲子加倍画法自会成个六十四卦以此知圣人作易因天地自然之理非有安排布置于其间也至二画四画五画本不成卦然四五画与中爻互卦之说有恰相合者四画从三画分倍八而为十六互乾坤既未济剥复夬姤渐归妹大过颐蹇觧睽家人十六卦五画从四画分倍十六为三十二互恒鼎大过姤干夬大有大壮益屯颐复坤剥比观中孚节损临同人革离丰小过旅咸遁师蒙坎涣三十二卦按圆图干夬等十六卦各相隔八卦恒鼎等三十二卦每八卦相隔四卦皆天然位置也其两画者四二□半干半坤也□□半离半坎半震半㢲也此可见卦画之妙二画已具三画之体四画五画已备重卦之象而总皆胚胎于一奇一耦中也〉
　　方图
　　〈谨按方图即大横图照小横图例泰应接临履应接同人今层列为八行每行八卦上悔下贞贞自下而上照干一兑二之序每卦行行首干次兑故竖看西第一行上卦皆干接北横第一行下卦皆乾西北角一卦为重干竖自北而南止于否横自西而东止于泰此西北最外第一曲也第二曲横竖皆兑三曲皆离四曲皆震东第一行上卦皆坤接南横第一行下卦皆坤东南角一卦为重坤竖自东而西横自南而北亦止于否与泰此东南最外一曲也第二曲横竖皆艮三曲坎四曲㢲曲形如矩矩所以为方也故图积横而为方西北斜迄东南为干兑离震㢲坎艮坤八纯卦西南斜迄东北为否为泽山咸火水未济雷风恒风雷益水火既济山泽损以至于泰八杂卦四方看来则乾坤为一层兑艮一层离坎一层震㢲一层又干与坤对履与谦对否与泰对遁与临对萃与大畜对层层逐卦皆然又自复一阳为十一月至干纯阳为四月姤一阴为五月至坤纯阴为十月是为十二月辟卦妙义如环皆天然位置不由人力安排世儒有诋先天诸图为陈氏伪作者谬哉〉
　　后天圆图
　　〈谨按先天圆图干南坤北离东坎西其体然也后天入用水火天地之用也故乾坤退而离坎居正位用事震兑居离坎之位以佐之干以其位位离干必退一位而居西南坤以其位位坎坤必进一位而居西北然干金离火坤土坎水有相克之患故干易而下坤易而上坤为离生干又生坎一转移间四卦各得其所矣西北艮位也而乾居之西南㢲位也而坤居之艮㢲何位乎艮越坎而居东北东北震位也㢲越离而居东南东南兑位也于是震㢲木生离火火生坤土土生兑干金金生坎水水生木而间以艮土水非土不能生木也〉
　　大圆图
　　〈谨按每一卦冒八卦于其上为六十四卦𫝊所谓八卦相荡是也一卦为贞八卦为悔如干为贞卦不动荡干于其上为重干荡兑为夬荡离为大有荡震为大壮荡㢲为小畜荡坎为需荡艮为大畜荡坤为否逐卦相荡毎一卦为贞悔者各八八贞聚于一处八震至八干接八㢲而迄八坤如小圆图次序八悔亦以次列八贞之上此六十四重卦之大略也干夬睽归妹家人既济颐复坤剥蹇渐觧未济大过姤十六卦为六十四卦之中爻互卦每一卦互一卦干夬互重干大有大壮互泽天夬小畜需互火泽睽十六卦互六十四卦恰好间八卦得两卦而乾坤既未济四卦又为十六卦之中爻〉
　　卦变图
　　〈谨按程子谓凡卦皆自乾坤来其说信然然变自乾坤者又变而为他卦其根柢未尝不自乾坤来也或曰如是则无卦不可变又何必讼自遁而晋自观邪曰论易道之变凡阴阳相等之卦爻爻俱可互易学者以𫝊释经求其显而易明者则本义卦变图尽之矣朱子曰凡一阴一阳之卦各六皆自复姤而来五阴五阳卦同图异二阴二阳之卦各十有五皆自临遁而来四阴四阳卦同图异三阴三阳之卦各二十皆自秦否而来此卦变一定之论也然三阴三阳之卦又有自咸恒损益来者二阴之卦有自无妄中孚大畜大过者二阳之卦有自升小过萃颐者盖卦变皆自合而分故噬嗑𫝊曰刚柔分动而明贲𫝊曰分刚上而文柔咸恒损益三阴三阳聚于中犹之㤗否也无妄中孚大畜升小过萃二阴二阳聚于中犹之临遁观大壮也颐大过四阴四阳聚于中剥复夬姤五阴五阳聚于上下也本义卦变图竖㸔横㸔斜㸔俱有精义细玩当自得之〉
　　蓍策之数
　　〈谨按衍推也以蓍策推衍天地奇耦之数以定卦画之阴阳老少也大犹大筮之太尊之之辞也朱子云河图积数五十五其五十者皆因五而后得独五为五十所因而自无所因故虚之则但为五十又五十五之中其四十者分为阴阳老少之数而其五与十者无所为则又以五乘十以十乘五而亦皆为五十矣又谓五为衍母十为衍子盖衍五为十十乘五为五十也止用四十有九者蓍圆卦方卦数八八其八为六十四蓍数七七其七为四十九关子明曰夫一数之兆也虽明其兆未可以用也邵子曰一者数之始而非数也去其一而极于九皆用其变者也过揲之数以四一四奇也二四耦也除挂一外左右手蓍策共四十八四十八者四其十二两其二十四也十二者三其四也除馀数三四于四十八过楪之数三十六是为九其四九老阳也二十四者六其四也除馀数六四于四十八过揲之数二十四亦为六其四六者阴也若三变之中一变馀四两变馀八共馀数二十除二十于四十八是为七其四七少阳也三变之中一变馀八两变馀四共馀数十六除十六于四十八是为八其四八者少阴也老变少不变占者占其变也爻辞以断吉凶二篇六十四卦三百八十四爻阳俱称九阴俱称六故曰干之策二百一十有六坤之策一百四十有四又十有八变而成重卦九变而一卦以成至每爻三变已各具一卦之象过揲九其四干也六其四坤也八其四㢲离兑也七其四震坎艮也初变奇二三变耦为震二变奇为坎三变奇为艮三阴之卦亦然筮法之妙变通周流无穷无尽得其要即少可以见多举偏可以类全此大衍之所以神妙莫测也〉

　　周易传义合订卷一



　　钦定四库全书
　　周易传义合订卷二
　　大学士朱轼撰
　　上经一
　　干䷀〈干下干上〉
　　乾元亨利贞
　　〈本义六画者伏羲所画之卦也一者奇也阳之数也干者健也阳之性也本注干字三画卦之名也下者内卦也上者外卦也经文干字六画卦之名也伏羲仰观俯察见阴阳有奇偶之数故画一奇以象阳画一耦以象阴见一阴一阳有各生一阴一阳之象故自下而上再倍而三以成八卦见阳之性健而其成形之大者为天故三奇之卦名之曰干而拟之以天也三画已具八卦已成则又三倍其画以成六画而扵八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六画皆奇上下皆干则阳之纯而健之至也故干之名天之象皆不易也元亨利贞文王所系之辞以断一卦之吉凶所谓彖辞者也元大也亨通也利宜也贞正而固也文王以为乾道大通而至正故扵筮得此卦而六爻皆不变者言其占当得大通而必利在正固然后可以保其终也此圣人所以作易教人卜筮而可以开物成务之精意馀仿此程𫝊以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之鬼神以性情谓之干朱子语类元亨利贞四字文王本意在乾坤者只与诸卦一般至孔子作彖𫝊文言始以乾坤为四徳而诸卦如旧二圣人之意非有不同各是发明一理耳谨按元亨利贞自是占辞但卦有此才乃有此占夫子以卦徳释卦辞如屯之动乎险中随之动而说各卦皆然何独疑于乾坤干之徳健坤之徳顺六子三阳得干之健为动为险为止三阴得坤之顺为入为明为说此八卦之徳也重干则六画皆阳纯一不杂健之又健矣元亨利贞四者健之目也干有四者之健徳故其占大通而宜于正四徳之序元始而亨随之贞终而利先之元而亨者干之通利而贞者干之复也才有此生意即便发生原无停待文言所谓始而亨也故以徳言为元亨以占言则为大亨传云大哉乾元元之大不可见于亨见之大亨者元之亨也利者遂也贞者成也不成不可谓遂遂者成之遂也故以徳言为利贞以占言为利于贞是故有亨而不大者如亨小小亨之类亨而非元也有不冝贞而贞者如贞凶贞吝之类贞而非利也四徳在人为仁义礼智亨礼徳也学者随事检束而非本于元善之仁安能见典礼之会通乎贞智徳也学者硁硁自守而不达于裁制之冝安能干物而成始成终乎又利贞者元亨之成也事失其干则枝叶无所附根本无由固不贞而凶咎随之遑言亨乎故曰大亨而宜于正○又按程传谓干者天之性情郭氏曰干先天而天不违天在乾元统括中岂得以为天之性情愚谓未有天先有乾乾生天者也既有天干即为天之徳矣岂惟天人物之性情莫非干也〉
　　初九潜龙勿用
　　〈沈氏𬴊士曰称龙者假象也天地之气有升降君子之道有行藏龙之为物能飞能潜故借龙比君子之徳也初九既尚潜伏故言勿用〉
　　〈谨按九龙象初潜象勿用占辞〉
　　九二见龙在田利见大人
　　〈谨按初二地位二在初上田象九二以阳刚中正之徳当出潜离隐之时文明著而徳施普天下之福利也故曰利见大人〉
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　　〈谨按重干故云乾乾惕若若字形容不尽之辞犹言惕而又惕也乾乾惕若即虞书危微意乃圣贤相传心法独于三爻发之者三四于三才为人位三居下卦之上尤为危地也其实潜见跃飞无往而非干惕象曰反复道者干而又干无有已时总在道之中也此爻皆占辞而象即在其中矣〉
　　九四或跃在渊无咎
　　〈谨按跃者竦身而上之象文言曰自试谓以跃试飞跃而不上则坠上则竟飞矣故曰或或者疑辞也先儒谓疑在跃前至于跃则量可而进矣故传曰进无咎也〉
　　九五飞龙在天利见大人
　　〈谨按干六爻皆龙九五有刚健中正之徳得时得位是惟圣人在天子之位者足以当之〉
　　上九亢龙有悔
　　〈程传九五者位之极中正者得时之极过此则亢矣上九至于亢极故有悔也有过则有悔惟圣人知进退存亡而无过则不至于悔也〉
　　用九见群龙无首吉
　　〈谨按老变少不变故筮者阳爻用九不用七阴爻用六不用八今六爻俱变是六爻俱所用之九也故曰用九龙之刚在首无首谓干变为坤刚而能柔也象传天徳不可为首天徳即乾道言乾道刚健若为首则过刚故当济之以柔也〉
　　〈林次厓曰干变之坤与本是坤者不同坤变之干与本是干者不同故干无首之吉终不可同于坤牝马之贞坤永贞之利终不可同于干之元亨故圣人别著自此至彼之象占愚谓群龙干也无首则㡬于牝马之顺矣然终不得谓之非龙也盖由干之坤也安贞者坤也贞而永㡬于乾元之健矣然终不得谓之非安也盖由坤之干也知二用自此至彼之义可见他卦占法皆当参以之卦而以本卦为主圣人独系乾坤二用示人即此以例其馀也〉
　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天○云行雨施品物流形○大明终始六位时成时乘六龙以御天〈此节应在下节后○〉乾道变化各正性命保合太和乃利贞○首出庶物万国咸宁
　　〈谨按六爻纯阳真实无伪一理浑然太和充积之象故曰乾元谓干有四徳元为之首干之所以为干者元也万物资始释乾元之义元者真精妙合蕴而欲发有勃然不可遏之机此天地之生意万物之端倪也万物资以为始故称元而统括乎三徳由是而云行行此元雨施施此元品物流形流此元故曰始而亨也化者变之成也乾道变化万物由亨而利而贞无非一元之所充周也物所受为性天所赋为命各正者恰好停当各如其所应得也有性命而后有形气大以成大小以成小各肖其分量而不可易亦各安其类族而不相妨一若安排裁制物物而酌之物物而授之者正也文言所谓利者义之和也太和元气也自理言为性命自气言为太和总谓之乾道实有之为保全受之为合形形色色各具一太极之全体而无一毫虚假一毫欠缺万物之利而贞也各正保合者小徳川流也元气氤氲生生不息者大徳敦化也此理在有生之初本无不足然必成形成质而后见其各正又必形质完固而后见其保合朱子语类云保合太和即是保合此生理天地氤氲乃天地保合此生物之理造化不息及万物化生之后则万物各自保合其生理不保合则无物矣盖自各正而后人事日起而有功茍不能自全其性命则造化亦无如之何然彖传释卦辞止就天地之保合万物而言谓乾元之妙合贯彻乎万物之始终使各得其性命之正以自遂其生成是乃所谓利贞也总此一元之运始而亨亨而利而贞至于保合太和则贞下又起元矣故曰仁智交际之间万化之机轴也四徳之运行元始贞终循环而不穷者时也时之义具于卦而著于爻大能发明乾道之终始者六爻之位也位之所在即时之所在时进而进时退而退素位而行而六爻之龙徳成矣九五一爻又以刚健中正之徳统众阳而居尊有时乘六龙御天之象盖以六位言则自初至上四徳以时出而各当就九五言则为天徳之乾元而亨利贞三者皆统焉此论卦才有元亨利贞四徳也末节承上文而言圣人之元亨利贞盖九五一爻惟圣人足以当之首者先知先觉圣人之元也首出庶物者圣作物睹亨也万国咸宁则太和保合利贞之谓也此言圣人与天合徳而大亨利正之义于此可知矣先儒觧乾卦彖传其论不一愚意以文言证之其义自明首二节即文言始而亨也乾道变化所谓利贞者性情也大明终始即六爻发挥也云行雨施天下平即首出庶物万国咸宁也〉
　　象曰天行健君子以自彊不息
　　〈本义象者卦之上下两象及两象之六爻周公所系之辞也○天乾卦之象也凡重卦皆取重义此独不然者天一而已但言天行则见其一日一周而明日又一周若重复之象非至健不能也君子法之不以人欲害其天徳之刚则自彊而不息矣〉
　　〈谨按孔子大象有发明卦爻义者有别立一义者此自彊不息即九三乾乾惕若意圣人欲人常存戒慎以存天理而遏人欲卦爻无非此义特于乾卦著之乾象曰行坤象曰势明其为重卦也君子之不息法天行也厚徳法地势也本义天行为句读者连下健字未当不言干而言健健犹干也〉
　　潜龙勿用阳在下也○见龙在田徳施普也○终日乾乾反复道也○或跃在渊进无咎也〈本义可以进而不必进也〉○飞龙在天大人造也〈本义造犹作也〉○亢龙有悔盈不可久也○用九天徳不可为首也
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也
　　〈谨按元之为长亨之为会利之为和贞之为干所不待言明其为善之长嘉之会义之和事之干才见是仁义礼智恻怛慈祥之谓善元者天地生物之心也故长善而为仁嘉美也会而嘉则有自然之节文而无过不及之差论语所谓先王之道斯为美也义之和义字只泛说道理义与事对形上形下之分也和义义字乃说裁制之宜此节和字干字是现成字下节和义干事是用力和之干之惟和义故义和也体仁与嘉会一例体仁犹云体元嘉会谓嘉其所会合礼与长人一例非仁不足以长人长人即仁也体仁嘉会与和义干事一例体之嘉之和之干之而仁义礼智之徳在是贞固不言智能干事则智可知矣二节文法参差盖古尝有此语也〉
　　君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事○君子行此四徳者故曰乾元亨利贞〈董氏真卿曰朱子谓属北方者便著用两字方能尽之㓜时闻先君子之言曰北方天气之终始有分别之义故北字篆大两人相背至于四端五脏四兽属北方者皆两东西南三方者各一四时为冬亦与春为交接四徳为贞亦贞下起元十二辰为亥子六十四卦为坤复〉
　　〈谨按体仁谓一身所存所发浑然皆仁仁长善故体仁足以长人人之所以为人者仁也体仁者先得我心而人皆归之此圣人所以首出万物也礼仪三百威仪三千非必一一拟而合之也观会通以行其典礼斯动容周旋无不中节矣盖亨者元之亨也品物之流形无非一元之所通也义者事物之宜有物必有则物各归其则而义得矣利顺也顺乎物即和乎义和者万物共此一理而无此疆尔界之分物物各具一理而无相侵相害之嫌和故宜不和不可谓义也贞固信也然必知明而后守固五常以智始以信终终以终其始也四徳不言信统于智而贯乎仁与义也君子行此四徳君子即干也故曰乾元亨利贞盖有是徳乃有是占也○本义此第一节申彖传之意〉
　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也
　　〈谨按龙徳而隐谓隐其龙徳也不易七句总诠一隐字不易所守以徇世故遁世无闷不求成乎名故不见是而无闷无闷者乐也乐如伊尹乐尧舜之道为之孜孜不厌也忧则违之舍而不忧也悲天悯人终不以易其乐天知命之素也〉
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也
　　〈谨按龙徳而正中谓徳合乎时中正中者犹云恰好得中也庸言之信五句总诠一中字庸言庸行子臣弟友之言行也闲邪存诚戒惧慎独也善世谓善及一世即下文徳博象传所谓徳施普也不伐者不自知其善也化者人莫知为之也徳盛化神笃㳟而天下平一部中庸根柢此数语〉
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与㡬也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　〈谨按徳言进业言居进者不留居者不迁也进以进其所居居以居其所进日知所亡月无忘其所能也徳以心言业以行言心虚而行实故以进属徳居属业进徳者由一念之仁充之以至于无一念之不仁由一念之义积之以至于无一念之不义进进不已而后仁至而义尽也居业者实体此仁义之行于身也变修言居者去不善以从善为修久之而无不善之可去也居于善而已居者守也据也忠信是进徳下手工夫尽已之谓忠以实之谓信忠之又忠信之又信直至至诚无息与天同徳只满得忠信之分量修辞者言顾行行顾言仁义道徳之旨一一实体诸身也诚即是忠信尽孝以立仁尽忠以立义忠孝者仁义之表也表立而日用之间确冇依据此业之所以居也至谓所到之处终谓尽头之地大学所谓至善也至之终之者求至于所至之处求终于所终之地即进徳之进居业之居也㡬者发动之微善㡬之动原有不容已之势迎而导之扩而充之犹射者之机发而即至也义者万事万物之理存犹孟子所谓集义也博而求之依而据之犹贾者之货积而日富也至之终之是用力求其如此可与㡬可与存义则实能至之终之矣可与云者谓不待至与终而可信其必然也如朱子语类知至至之者言此心所知者心真个到那所知田地虽行未到而心已到故其精微㡬密一齐在此故曰可与㡬知终终之者既知到极处便力行到极处此真实见于行事故天下义理都无走失故曰可与存义又云忠信修辞且大纲说所以进徳修业之道知至知终则又详始终工夫之序如此按语类以㡬为精微然曰一齐在此则亦发动而不可遏之义也〉
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也故无咎
　　〈谨按上下进退形容跃字最切跃试飞也试而飞则上否则下上即进下即退也无常无恒谓上下进退随乎时而无期必之意期于必上是干进也邪也期于必退是离群也群如论语不可同群之群离群隐遁避世也进徳修业正是跃底工夫天行健君子自彊不息潜见跃飞无在而非进徳修业也欲及时三字诠跃字义最切〉
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也
　　〈谨按止言利见大人而飞龙在天之义自著〉
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　〈谨按亢不在三无无而动则亢而悔矣○本义此第二节申象传之义〉
　　潜龙勿用下也○见龙在田时舍也○终日乾乾行事也○或跃在渊自试也○飞龙在天上治也○亢龙有悔穷之灾也○乾元用九天下治也
　　〈本义言乾元用九见与他卦不同君道刚而能柔天下无不治矣○此第三节再申前意〉
　　潜龙勿用阳气潜藏
　　〈谨按象传已释爻义文言下也一节専就人事上言阳气潜藏一节又从而赞叹之也来氏曰阳在下也以爻言下也以位言潜藏以气言〉
　　见龙在田天下文明
　　〈本义虽不在上位然天下已被其化〉
　　终日乾乾与时偕行
　　〈吴易斋曰位者时也爻者人也位在两体交接之处时之行也终日乾乾人之与时偕行也〉
　　或跃在渊乾道乃革
　　〈本义离下而上变革之象〉
　　〈张雨若曰六位皆道所在位革则道亦革〉
　　飞龙在天乃位乎天徳
　　〈杨诚斋曰以龙徳宅天位则徳不俭于位以天位处龙徳则位不俭于徳〉
　　亢龙有悔与时偕极
　　〈李子思曰时行则偕行可也时极偕极是谓不知变〉
　　乾元用九乃见天则
　　〈来氏曰刚柔胥化乃见天徳自然之则自不至亢而有悔所以天下治也○本义此第四节又申前意〉
　　乾元者始而亨者也○利贞者性情也○乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　〈谨按乾元统天万物资始即始即亨故曰始而亨物之所以为物不惟其形质惟其性情有是性斯有是情有是情斯有是物性情一成而不变此万物之所各具也性情即彖传性命命在性前情在性后自其始生言之曰性命自其已成言之曰性情性命必言各正乃见利贞意由性而发为情是即各正也性不可见而情可见鸢之飞鱼之跃情也此理充积于中而无一毫虚假欠缺故为飞为跃活泼而不能自己是即所谓保合也自元始而亨之后物各得其性情而为利为贞是干之始不但始而亨即利亦乾始之利也一元之所发生非必有心利物而利自普不言所利者天不自知其为利物亦忘乎天之利之也言利则贞可知矣〉
　　〈利贞者万物之性情即乾元之性情也〉
　　大哉干乎刚健中正纯粹精也○六爻发挥旁通情也○时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　〈谨按此言卦画之乾刚正体也健中用也刚健中正之至无一毫阴邪之杂为纯纯之至为粹粹之至为精此全卦之徳也分言六爻则潜见飞跃其情各出情者性之发卦为性爻则发挥其义者也苏氏曰刚健中正纯粹精者干之大全卦也及其散而有为分裂四出而各有得则爻也以爻为情则卦之为性明矣此觧最确彖传时乘六龙以御天文言添一也字以起下文惟御之有道故天下平也此谓九五一爻云行两施者天之道圣人位天育物抚五辰顺四时其道即天之道平即大传万国成宁也○本义此第五节复中首章之意〉
　　君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
　　〈谨按当隐而未见之时欲措之于行岂能有成盖徳可行而时未可行也○又按成徳之成成已也未成之成成物也成已即所以成物而冇未能者时为之也一夫不获引为已耻自圣人视之道不大行终是已徳之亏故曰未成〉
　　君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也
　　〈本义盖由四者以成大人之徳再言君徳以深明九二之为大人也〉
　　〈谨按理具于人心而散于万物物有未格即知有未致故君子进徳修业之功莫先于学多见多闻日积月絫而天下之理聚矣聚则杂杂则是非不可以不辨也故问尚焉证于有道询于刍荛订义晰疑而公私邪正之分明矣学聚问辨所得之理居之于心则宽尚焉张子云心大则百物皆通心小则百物皆病宽以居之者大其心之谓也万物皆备之体本高明而广大学聚问辨所以复其本明之体也傥有一毫私意之蔽则心自心而理自理纵博学详说于心之全体大用何益乎大其心者明于公私邪正之分即致其去私存理之力高明广大之体复矣又曰仁以行之者行对居言存之于心者尤必体之于身中庸言学问思辨终于笃行此不言笃而言仁者仁为心之全徳始于知而成于行事事合乎天理而无一毫人欲之私知之至而行之尽笃不待言矣宽居工夫属内学问行俱属外论进徳修业之全功内外交飬而不容相离然用功之序又必自外而及内此宽居所以必先学聚问辨也又按学聚问辨即大学格物致知宽居则诚意正心也仁行而修齐治平之道尽于是矣〉
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　〈谨按三四在两卦之间以刚接刚故曰重刚不中谓不在二五之位上不在天远于君也下不在田位已高也位高则危远于君尤危三之时位然也乾乾者因时之当惕而惕也〉
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　〈谨按天地人之外别无位置三者不在则全无著落矣盖三爻之不在天不在田实象四不在田亦实象至天人相接之间上下进退无常本人也而近于天谓之在人不可也近于天而未离乎人谓之在天不可也两在两不在此所谓或之也〉
　　夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
　　〈谨按天地日月四时鬼神不外一道道之所在可言圣人合天地亦可言天地合圣人〉
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧○其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
　　〈谨按处亢而不亢非圣人不能故两言其唯圣人○本义此第六节复申第二第三第四节之意〉
　　坤䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
　　〈本义一者耦也阴之数也坤者顺也阴之性也注中者三画卦之名也经中者六画卦之名也阴之成形莫大于地此卦三画皆耦故名坤而象地重之义得坤焉则是阴之纯顺之至故其名与象皆不易也牝马顺而健行者阳先阴后阳主义阴主利西南阴方东北阳方安顺之为也贞健之守也遇此卦者其占为大亨而利以顺健为正如有所往则先迷后得而主于利往西南则得朋往东北则丧朋大抵能安于正则吉也〉
　　〈谨按元亨利贞四者健之目干之徳也坤顺也非健也然顺者顺乎健也所顺者健则顺之者亦健矣坤之元即干之元也万物资干以始即资坤以生才有始即有生不分两事亦不分两时亨利贞亦然故占得坤卦者亦如干之大亨而利于牝马之贞贞莫如马之健行乾马也坤亦马也何以如坤之为马坤者干之配干牡而坤牝也坤为干之牝干为马坤非马而何牝牡均马也牡之所至牝亦至焉亦贞也然惟牡之所至而后牝乃至焉牝之贞即牡之贞也牡者牝之王也主未往而臣先焉𡵨路芒茫欲往何之失主而迷也主往而臣后焉亦步亦趋利有攸往得主而利也主何以得后之斯得之矣后之者主之也身主之心即主之念兹在兹知有主而不知有他也涣之六四曰涣其群又口涣有丘散群险而有大功君子得主之道也彼树党私门俨然敌国者固乱臣贼子之尤即为国得人而稍存市恩之私亦大乖忠顺之道故曰西南得朋东北丧朋文图西南巽离坤兊阴方也东北干坎艮震阳方也贤人隐于草野罗而致之使拔茅连茹而征是得朋于西南也既已同升于朝则君之臣也非我朋也是丧朋于东北也所丧之朋即所得之朋西南喻草野为贤人所居东北喻朝廷为人君所在安贞者安而贞也安者顺也以顺为贞者牝马之贞也〉
　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天
　　〈本义此以地道明坤之义而首言元也至极也比大义差缓始者气之始生者形之始顺承天施地之道也〉
　　〈谨按乃顺承天谓干既始之坤即生之此乃坤之顺承乎始以为生也朱子曰资干以始便资坤以生不争得霎时间万物资干以始而有气资坤以生而有形气至而生即坤元也此释元之义〉
　　坤厚载物徳合无疆含弘光大品物咸亨
　　〈谨按此节释亨凡天所覆处皆地所载处天无疆地亦无疆其徳合也含弘言其体光大言其用〉
　　牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行
　　〈谨按此节释利贞行地无疆只说牝马坤道类是此柔顺所以利贞也地类谓地与牝马类是也〉
　　先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆○安贞之吉应地无疆
　　〈谨按此释君子有攸往以下卦辞阳倡阴和天地不易之经也但谨守常道无少㳺移则安常处顺而无不利矣类行谓朋自西南来东北与之者君子也有庆极言得主之利应地无疆谓君子之安贞与地同其无疆是以有庆而吉也〉
　　象曰地势坤君子以厚徳载物
　　〈本义地坤之象亦一而已故不言重而言其势之顺则见其高下相因之无穷至顺极厚而无所不载也○朱子语类高下相因只是顺然惟其厚所以高下只管相因去只见得他顺若是薄底物高下只管相因则倾陷了不能如此之无穷矣君子体之惟至厚为能载物〉
　　〈谨按干自彊不息成已也坤厚徳载物成物也成已即所以成物此坤道所以顺而简也〉
　　初六履霜坚冰至○象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
　　〈朱子曰阴阳有以动静言者有以善恶言者如乾元资始坤元资生则独阳不生独阴不长造化周流湏是兼用如履霜坚冰至则一阴之生便如一贼这道理在人如何看直看是一般道理横看是一般道理所以谓之易〉
　　〈胡仲虎曰上六曰其道穷也由初六顺习其道以至于穷耳两其道字具载始末经曰坚冰至要其终也传曰至坚冰原其始也〉
　　〈谨按象传阴始凝也连下读谓始凝之冰其道驯致坚冰也〉
　　六二直方大不习无不利○象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
　　〈谨按六二一爻备全坤之徳直即文言至柔而动刚方即至静而徳方大即含万物而化光不习无不利即承天而时行卦辞后得主利亦不习无不利意又按天有风云雷雨地则只是静所以生物周遍者以其应天而动天刚而地亦刚也故传曰六二之动直以方也天之所以不息者以其健健即直也地顺乎天以天之直为直也〉
　　六三含章可贞或从王事无成有终○象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
　　〈胡氏曰阳主进阴主退乾九三阳居阳故曰乾乾主乎进也坤六四阴居阴故曰括囊主乎退也乾九四阳居阴坤六三阴居阳故皆曰或进退未定之际也特其退也曰在渊曰含章惟进则皆曰或圣人不欲人之急于进也如此三多凶故圣人首于乾坤之三爻其辞独详焉〉
　　〈谨按含章犹六五美在中也但徳不及六五之盛位不如六五之尊未能畅于四肢发于事业耳可贞谓可贞以守也或从王事含而发也功则归于君故曰无成职必尽之于已故曰有终象传光大在含处见不在发处见章之含非不发发以时耳从王事即是发曰或者惟其时也知光大故能无成有终〉
　　六四括囊无咎无誉○象曰括囊无咎慎不害也〈谨按四位已入重卦六以阴居阴重阴闭塞之时也然在上卦之下处得其正为能晦藏其知隐括不露故无誉无咎来氏曰四近君多惧誉则有専美之嫌咎则有败事之累无咎无誉斯不害也〉
　　六五黄裳元吉○象曰黄裳元吉文在中也
　　〈谨按六五中顺之徳积于中形于外故元吉五黄象六裳象象传文在中谓裳之文著于外由黄之徳蕴于内也说卦传曰垂衣裳而治取诸乾坤上衣下裳尊卑分定制度文章之大要也〉
　　上六龙战于野其血玄黄○象曰龙战于野其道穷也〈谨按龙谓阳战于野者阳战阴也战则阴伤阳亦伤故其血玄黄玄阳也黄阴也〉
　　用六利永贞○象曰用六永贞以大终也
　　〈谨按坤全变而为干直以为干不可也其体固坤也仍以为坤不可也已变干也坤以贞为主贞而永斯为坤中之干矣四徳首元而终贞干知大始以元为主坤作成物以贞为主用九曰乾元用六亦可言坤贞乾元不息之谓永曰永贞是以干之始为坤之终故曰以大终也〉
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方○后得主而有常○含万物而化光○坤道其顺乎承天而时行〈谨按凡物之柔者易屈坤之柔也而其动而应干与时偕行而不可挠何其刚也物之静者无为坤至静也而其生物之徳均平齐一无不周到何其方也静不与动对静固静动亦静也惟动刚故生物之徳周遍而方方谓边幅整齐无敧斜缺陷之处静而有为故能如此若清净无为则精神懈弛安能整齐端方地之方本以体言然凡有地处无不生物体之方即徳之方也此二句释牝马之贞牝马从牡至柔至静行地无疆刚而方也后得主含万物顺承天承柔静有常化光时行承刚方此三节极赞坤之顺干以申彖传释卦辞之意不分释四徳者坤之元亨利贞即干之元亨利贞也〉
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　　〈谨按积聚也聚小为大也勿以善小而不为善斯积矣勿以恶小而为之不善乃不积也〉
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也〈谨按竖看见为直平看见为方一线直上无有回邪直也四隅端正无有缺陷方也敬者主一无适之谓若东以西南以北则回邪而不直矣义者栽制事物之宜有一不合乎裁制则缺陷而不方矣变正言敬敬即正也内敬外义自然充积日盛论语所谓主忠信徙义徳之所以崇也故曰敬义立而徳不孤不孤者大也直方而大则无所施而不当又何待于习乎何所疑于行乎如朱子语类敬以直内是持守工夫义以方外是讲学功夫直是直上直下胸中无纎毫委曲方是割截方正意是处此事皆合宜截然不可得而移易之意又云敬义夹持直上达天徳自此最是下得夹持两字好敬主乎中义防于外二者相夹持要放下霎时也不得只得直上去故便达天徳自此表里夹持更无东西走作处上而只更有省天徳〉
　　阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　〈谨按含美者待时而发也从王事则发矣吴氏易斋曰弗敢二字著力弗敢则为舍章敢则为龙战矣爻辞言有终此増一代字盖连有终亦不敢自居不过代天终之耳○阳倡阴和不有其始但有其终此缺上半截之义阳饶阴乏但代有终弗敢有成此又是缺下半截之义〉
　　天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　　〈谨按天地变化草木且蕃况于人乎况于贤乎闭则不变化而贤人隐矣〉
　　君子黄中通理○正位居体○美在其中而畅于四支发于事业美之至也
　　〈谨按爻言黄裳者黄而裳也黄中道也木文黄中之中内也与象传在中同谓内含中正之徳也通达也中徳蕴于内而达于外经纬条贯时措咸冝黄而裳也正位犹孟子所云立天下之正位体如人身之四体元首尊而股肱卑也以六居五位尊而居之以卑犹论语义以为质而行之以礼出之以逊也黄中通理以内外言正位居体以体用言体刚而用柔由其内中而外顺也美在其中申上黄中畅于四支发于事业申通理故胡氏云盖直内方外之君子即黄中通理之君子也敬以直内则胸中洞然表里如一是即所以为黄中义以方外则凡事之来义以处之无不合理即所以为通理五之黄中通理本于直内方外故其正位也虽居乎五之尊而其居体也则不失乎二之常二之直内方外是内外夹持两致其力五之黄中通理则内外贯通无所容其力矣〉
　　阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄〈程传阳大阴小阴必从阳阴既盛极与阳偕矣是疑于阳也不相从则必战卦虽纯阴恐疑无阳故称龙见其与阳战也于野进不已而至于外也盛极而进不已则战矣虽盛极不离阴类也而与阳争其伤可知故称血阴既盛极至与阳争虽阳不能无伤故其血玄黄玄黄天地之色谓皆伤也○郑氏维岳曰谓之曰战阴与阳交战也独曰龙战者是时阴处其盛嫌于无阳也故独称龙为战若曰阴犯顺而龙战之云耳以讨阴之义与阳不许阴为敌也当其杂也玄黄似乎莫辨而不知即杂之中玄者是天黄者是地断断不可混淆定分原自如此〉
　　〈谨按曰疑曰嫌乱贼之形尚未昭著然其由来有渐方恨辨之不早若复姑息而置之是餋痈贻患也迨乎公然犯顺而不顾虽欲制之而不能矣此龙战之所以不容已也下文称龙称血之义亦即必战之意坤为十月之卦六爻皆阴至上六则阴盛已极嫌于无阳矣嫌于无阳即自拟于阳惟自拟于阳故意中不复有阳圣人曰尔以为无阳邪不知阳之迫尔为可畏也盖一阴生即一阳伏至于坤而全干伏于内矣干之象为龙触之而动其刚健奋厉有非阴柔所能当者矣尊其号曰龙所以壮阳刚之声灵而折奸邪元君之心者至矣血者泛言杀伤也若以血为阴则下文不相连属矣阴盛极而将退声罪致讨逐之去可耳乌用杀伤乎圣人以为阴虽将退而其类犹未离也类即彖传乃与类行之类卦辞东北丧朋止知有君也上六统五阴而居其上是知有类而不知有君矣况群邪朋比其势方张非夬上之无号可比诛戮岂得已乎严其辞曰血所以示人名义之不可干而国宪不可逃者深矣夫战而至于血胜者亦不能尽免故又曰玄黄玄而黄㡬于阴阳混淆矣然玄者天黄者地尊卑上下之分虽杂而不可泯也天玄地黄四字最谨严最直截从来姑息飬奸者每以两伤为虑不知春秋重讣贼凡以正名而定分也蜀汉东晋师出辄败纲目不加贬况以一时士马之伤残伸万世君臣之大义乎一部周易总是扶阳抑阴明于天玄地黄之义全易之纲领在是矣〉
　　屯䷂〈震下坎上〉
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯○彖曰屯刚柔始交而难生○动乎险中大亨贞○雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
　　〈本义震坎皆三画卦之名震一阳动于二阴之下故其徳为动其象为雷坎一阳陷于二阴之间故其徳为陷为险其象为云为雨为水屯六画卦之名也难也物始生而未通之意故其为字象屮穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇险陷故其名为屯震动在下坎险在上是能动乎险中能动虽可以亨而在险则宜守正而未可遽进故筮得之者其占为大亨而利于正但未可遽冇所往耳又初九阳居阴下而为成卦之主是能以贤下人得民而可君之象故筮立君者遇之则吉也〉
　　〈胡氏云峯曰屯蒙继乾坤之后上下体有震坎艮乾坤交而成也震则乾坤之始交故先马初以一阳居阴下而为成卦之主元亨震之动利贞为震遇坎而言也非不利有攸往不可轻用以往也易言利建侯者二豫建侯上震也屯建侯下震也震长子震惊百里皆有侯象〉
　　〈谨按坤得干之初画为震刚柔始交也坎一阳陷于二阴之中险难也始交而遇险难故屯何以元亨险而能动也何以利贞动而遇险也惟利贞故勿用攸往若冒险而进便非正道利建侯即勿用攸往意建侯亲民居中治外民自归之何庸往为象传雷雨之动满盈雷声雨气逼塞蒙晦欲往何之但存此不宁之心建侯以定之可耳震之为徳动动故亨而卦辞爻辞俱以躁动为戒者惟能静乃能动也○震为长子侯象初九一阳在二阴之下下贤得民利建侯象〉
　　象曰云雷屯君子以经纶
　　〈程传坎不云雨而云云者云为雨而未成者也未能成雨所以为屯君子观屯之象经纶天下之事以济于屯难经纬纶缉谓营为也〉
　　〈谨按天造草昧籍籍纷纷大纲不振小纪不张建侯树屏所以定名分肃人心经纶草昩之道此其大端也〉
　　初九磐桓利居贞利建侯○象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
　　〈谨按磐石也桓柱也柱石著地而不可动初九当屯难之时处下卦之下安熏宁静其象如此然知深勇沉为扶危定倾之主亦即于此见之居与行对居贞非不行也行不于往而于居也建侯者任贤使能亲附百姓居中而治险难自平是即居贞也两利字谓初九之才能如是也初为成卦之主故辞与卦同互艮磐象震木桓象〉
　　六二屯如邅如乘马班如匪宼婚媾女子贞不字十年乃字○象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也〈谨按六二阴柔与五正应宜其速往矣所以邅如不进者以下乘初九资阳刚之助柔而能贞也象曰六二之难难者难也六二守贞而难于进一似有冦而难之者盖疑五也迨乎乘马班如而来乃知匪冦也婚媾也班如马行也五乘马下求二也二初疑五而不往女子之贞也既知为婚媾而往应理之正也女子以字为常始疑而终应反归于理之常也旧注以初求二为二之难则是十年不字非二之贞二之难也凡云十年者由本爻再变至所应爻为十也〉
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子㡬不如舍往吝○象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
　　〈本义阴柔居下不中不正上无正应妄行取困为逐鹿无虞陷入林中之象君子见㡬不如舍去若往逐而不舍必致羞吝戒占者宜如是也〉
　　〈谨按六三不中不正阴柔不安而妄动其象为即鹿才弱不足以济又无应援为无虞入于林中象象传从禽从字与四象明字对贪得之心止知有禽利令智昏也杨氏简曰心在乎禽为禽所蔽虽无虞犹漫往不省其不可也〉
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利○象曰求而往明也〈本义阴柔居屯不能上进故为乘马班如之象然初九守正居下以应于已故其占为下求婚媾则吉也谨按马行谓之班乘马班如下求初也四与初二与五同一婚媾也二以下应上故进不冝轻四以上求下故往无不利〉
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶○象曰屯其膏施未光也〈本义九五虽以阳刚中正居尊位然当屯之时陷于险中虽有六二正应而阴柔才弱不足以济初九得民于下众皆归之九五坎体有膏润而不得施为屯其膏之象占者以处小事则守正犹可获吉以处大事则虽正而不免于凶〉
　　〈谨按九五之屯膏时为之非有屯之者初九利建侯建初者五也初得民辅国故利建以为侯乃比之季氏司马冤矣小贞吉谓有所革去其太甚有所兴择其易行从容婉转以图有济若求治太急不惟欲速不达且恐人情惊骇祸生不测凶孰甚焉〉
　　上六乘马班如泣血涟如○象曰泣血涟如何可长也〈本义阴柔无应处屯之终进无所之忧惧而已故其象如此〉
　　〈谨按上六以阴柔居屯之极无所往也忧惧涕泣而已同一乘马班如上六有皇皇何之之状〉
　　蒙䷃〈坎下艮上〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞○彖曰蒙山下有险险而止蒙○蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
　　〈本义艮亦三画卦之名一阳止于二阴之上故其徳为止其象为山蒙昩也物生之初蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有险蒙之地也内险外止蒙之意也故其名为蒙亨以下占辞也九二内卦之主以刚居中能发人之蒙者而与六五阴阳相应故遇此卦者有亨道也我二也童蒙㓜稺而蒙昧谓五也筮者明则人当求我而其亨在人筮者暗则我当求人而亨在我人求我者当视其可否而应之我求人者当致其精一而叩之而明者之养蒙与蒙者之自餋又皆利于以正也〉
　　〈程传二虽刚中然居阴故宜有戒〉
　　〈项氏曰待其求而后教之则其心相应而不违致一以导之则其受命也如响〉
　　〈胡氏云峯曰有天地即有君师乾坤之后继以屯主震之一阳而曰利建侯君道也又继以蒙主次之一阳而曰童蒙求我师道也君师之道皆利于贞〉
　　〈谨按以巾覆物为蒙山下有险莫知所之如被物障蔽者故卦名蒙彖传蒙以养正飬字该全卦六爻之义卦自颐来颐飬也初往居二阳刚得中以飬为教者也养之道渐而渍之以俟其自化因而导之不强其所未至时中之谓也时与中无二义当乎时即中也天地之飬物慈母之飬子农夫之飬苗圣贤之飬学皆此道也传曰以亨行时中亨亨蒙也教者自行其时中而蒙以亨也时中维何六五童蒙也九二亨蒙者也二不求五而五来求二盖其心迫欲求通而竭诚来学此时迎机而导自必豁然觧悟教者不失乎中蒙者自归于正童蒙天真未离本无不正作圣亦不过不失其赤子之心耳故不曰以正飬蒙而曰蒙以餋正初筮谓求教者如初筮之诚再三谓如再筮三筮之不诚求神求师其理一也筮之宜诚人所共晓故以为言初筮告申上童蒙求我渎则不告申上匪我求童蒙五之应二应以志也其求教之切如初筮之诚是以告也若再三渎而告是童蒙不求我而我求童蒙矣本义筮者明云云发设筮之大凡然在此卦辞意原分两事为教者言不求蒙也诚则告凟则不告也为学者言求我也初筮也不再三渎也养蒙者视乎蒙之自餋不诚而渎是正忘助长也教者如之何哉○圣人释卦爻有指明卦爻有此才者有释其义者如以刚中谓九二刚而得中故教人有节此言卦有此才也渎蒙则释其义也〉
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
　　〈谨按泉出于山沛然莫御果也山蕴源泉流而不竭育也徳者行之本行者徳之用勇往力行君子之果资深逢源君子之育也〉
　　初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝○象曰利用刑人以正法也
　　〈谨按惩恶于初故曰发发蒙之道不得以其过小而宽之小惩大戒终身可脱于桎梏所谓刑期于无刑也若姑息于初则恶渐长而难治也往对初言谓过此以往其恶日滋然后加之以刑则教民者之吝也用刑不必加刑于人悬象读法即是○艮手震木扑作教刑用刑象坎桎梏象〉
　　九二包蒙吉纳妇吉子克家○象曰子克家刚柔接也〈谨按包容也保也即彖传所谓养也妇人餋子者也慈爱者或流于姑息如凡二之包则可谓能餋子者矣故占者娶妇吉母能飬子则子之克家可知故又曰子克家九二以刚中为六五所应五犹子二犹母也象传刚柔接刚谓二柔谓五易斋云克家之子惟有刚徳者足以当之五不足于刚而圣人以克家许之者二五合而刚柔接子肖其母则徳在五也化柔中为刚中引童蒙入圣域观刚柔接之辞愈知飬正之义矣〉
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利○象曰勿用取女行不顺也
　　〈谨按九二纳妇吉谓能餋子也六三失其身而不能自飬焉能飬子乎取女如此何利之有或以舍二从上为见金夫上为三之正应谓之非匹不可也王弼谓上不求三而三求上为女先于男然卦重童蒙能求岂得又以三求上为妇之不顺乎愚意卦自升来升之上六奔而下于三三阳金夫象六居之为不正是不有躬也又六五为童六三为女女不有躬已长而漓其天真者非徒蒙而已勿用取圣人不屑之教也〉
　　六四困蒙吝○象曰因蒙之吝独远实也
　　〈本义既远于阳又无正应为困于蒙之象占者如是可羞吝也能求刚明之徳而亲近之则可免矣谨按六四独远实谓应承乘皆阴也然所以为困者亦由昏怠自弃不自求师耳〉
　　六五童蒙吉○象曰童蒙之吉顺以㢲也
　　〈本义柔中居尊下应九二纯一未发以听于人故其象为童蒙而其占为如是则吉也〉
　　〈蔡虚斋曰柔中居尊纯一未发此童蒙字与卦辞童蒙字小异卦辞只是说蒙昩此之童蒙言其有柔中之善纯一之心纯则不杂一则不二盖有安已之心而无自用之失有初筮之诚而无再三之渎信乎其吉矣程传童取未发而资于人者也此语最切〉
　　〈谨按六五彖辞所谓童蒙求我初筮而非再三者也爻以二字该括卦辞原无两様但童字重读谓六五蒙而童者也〉
　　上九击蒙不利为寇利御寇○象曰利用御冦上下顺也
　　〈本义以刚居上治蒙过刚故为击蒙之象然取必太过攻治太深则必反为之害惟捍其外诱以全其真纯则虽过于严密乃为得冝故戒占者如此凡事皆然不止为诲人也〉
　　〈谨按二刚皆治蒙者二包而上击击则非养矣治蒙而不能养治之适以害之也故曰为寇利御寇为受治者散群险而有大功于蒙然为蒙者能资其刚严以御邪妄则上之击蒙又何尝不利乎象传上下顺下谓九二上谓上九五能顺下而受其包亦顺上而资其击则二刚皆我师矣○震木击象坎寇象三四五互坤二承坤上下顺象〉

　　周易传义合订卷二
<经部,易类,周易传义合订>



　　钦定四库全书
　　周易传义合订卷三
　　大学士朱轼撰
　　上经二
　　需䷄〈干下坎上〉
　　需有孚光亨贞吉利涉大川○彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣○需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
　　〈程传需待也以二体言之干之刚健上进而遇险未能进也故为需待之义以卦才言之五居君位为需之主有刚健中正之德而诚信充实于中中实有孚也有孚则光明而能亨通得贞正而吉也以此而需何所不济虽险无难矣故利涉大川也凡言贞吉有既正且吉者有得正则吉者不可不辨也朱子语类需者宁耐之意以刚遇险时节如此只得宁耐以待之且如渉川者多以不能宁耐致覆溺之祸故需卦首言利涉大川〉
　　〈谨按九五一阳居尊得正下临乾刚有不动声色严肃整齐正位凝命之象传曰位乎天位以正中释卦辞而卦之名义益显矣盖坎再索而得干之二画中实而孚凡坎皆然而需之下卦为干盖全干而上四两爻变者也九五干之飞龙也干六爻俱阳为群龙今上四两爻变则龙德独归九五矣九五龙德而正中者也龙德者天位之德也以天德履天位当其遇坎则积而为孚及乎坎出则发而为光坎水内明外暗实有是光于中故曰有孚有孚故需若本无是事又何需之有乎以政治言之一人端拱穆清于上万姓休养生息于下圣主贤臣一德相孚酒醴笙簧燕笑誉处一若太平无事者然久之乘会际可为所得为大难平而险阻消圣作物睹万国咸宁此需之道即干之道也卦辞有孚光三字为句光者孚之光也孚而光则需者不需矣故其占亨通得正而吉也贞即有孚孚而光斯贞而吉矣又曰利涉大川者大川谓坎需则不涉亨则涉而利矣〉
　　象曰云上于天需君子以饮食宴乐
　　〈谨按不曰水而曰云不曰云在天而曰云上于天需待之义可想而见乐天知命居易俟时饮食宴乐之谓也〉
　　初九需于郊利用恒无咎○象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
　　〈谨按曰郊曰沙曰泥以去险之远近取象初最远险需于郊象恒常也素位而行安常之道也程子云安静自守志虽有需而恬然若将终身乃能用常也〉
　　九二需于沙小有言终吉○象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
　　〈程传衍宽绰也二虽近险而以宽裕居中故虽小有言语及之终得其吉善处者也〉
　　〈胡氏炳文曰初最远坎利用恒乃无咎九二渐近坎小有言矣而曰终吉者初九以刚居刚恐其躁急故虽远险犹有戒辞九二以刚居柔宽而得中故虽近险而不害其为吉〉
　　〈谨按象传衍在中衍宽裕也内省不疚从容自得以待时会虽小有言终获吉也二与五应需而不往故有言言者或讥其不速往或以为宜且退也　互兑言象兑少小象〉
　　九三需于泥致寇至○象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也
　　〈谨按需于泥近坎矣需而不需矣虽害由自取然当两卦之交势不得不进故象传曰敬慎不败但教以慎进不戒其进也九三过刚不中必敬慎乃能不败〉
　　六四需于血出自穴○象曰需于血顺以听也
　　〈本义血者杀伤之地穴者险陷之所四交坎体入乎险矣故为需于血之象然柔得其正需而不进故又为出自穴之象占者如是则虽在伤地而终得出也〉
　　〈谨按卦之为需干为坎需也坎之险由二阴陷阳此众阳所欲决而有待者也至上下之间阴阳逼近阳不能复需必争之势也三之寇四寇之四之血三伤之也犹坤之龙战于野其血玄黄也四为三伤则阴不敌阳矣故圣人教之以需需有将就顺从意谓当血之时惟有顺从乎阳庶几阳免于险而阴亦得出于穴两得之道也象传顺以听谓顺而听命于阳也〉
　　九五需于酒食贞吉○象曰酒食贞吉以中正也〈本义酒食宴乐之具言安以待之九五阳刚中正需于尊位故有此象占者如是而贞固则得吉也谨按九五阳刚中正卦辞所谓有孚光亨也故圣人以爻辞为全卦象传〉
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉○象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
　　〈谨按以外卦言上为坎险之极以全卦言上为需之极险极则变需极则进此必然之理也卦之为需干遇坎两不遽进也不遽进者非不进进而不速也至于需极则进矣不速之客三人来三人谓乾卦三爻不速者需也来进也以险极而变之阴当需极而进之阳不能与抗敬之而已敬之者谓阴变而顺乎阳也上爻本当位变为阳则不当矣虽为阳所逼而失其正位然变险为平未为大失也○四上二耦穴象四在下冀其出上在上戒其入圣人未尝不为小人计也〉
　　讼䷅〈坎下干上〉
　　讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川○彖曰讼上刚下险险而健讼○讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也
　　〈谨按彖传甚明卦自遁来遁之三刚来居二而得中刚而得中有孚也居下而在坎难之中有孚而窒也窒故讼非好讼也不得已也不得已而讼故讼而惕惕而中止讼中止则吉上九过刚居讼之极其象为终讼终讼则凶九五中正居尊人所敬服者也讼者求判曲直故利见大人讼以求平不可履危蹈险故不利涉大川〉
　　象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　　〈程传天上水下相违而行二体违戾讼之由也若上下相顺讼何由兴君子观象知人情有争讼之道故凡所作事必谋其始绝讼端于事之始则讼无由生矣谋始之义广矣若慎交结明契劵之类是也胡氏曰凡事有始有中有终讼中吉终㓙然能谋于其始则讼端绝中与终不必言矣〉
　　〈谨按戒慎于一念初动之时自无理欲交战之患〉
　　初六不永所事小有言终吉○象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也
　　〈谨按初之讼非讼也事也初有事事止于初也故曰小有言谓不待终辩而已明也〉
　　九二不克讼归而逋其邑人三百户无𤯝○象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
　　〈谨按九二与上讼争三也以下讼上于理不顺故不克知其不克而逋是不终也故虽有患而不为害邑三百户太邑也无眚谓不致削夺九二三百无眚上九终朝三褫得失霄壤矣〉
　　六三食旧德贞厉终吉或从王事无成○象曰食旧德从上吉也
　　〈谨按六三讼所自起也六三一阴处二四两阳之间始而二与上争三而讼继而四又与上争三而亦讼一三也二争之四又争之而三不为所动三应上者也阴阳相应阳施阴受是三享上之德也由来久矣三惟安旧守贞虽屡讼于官不免危厉究无不吉或从王事厉也无成吉也王事即讼事无成与坤卦同谓非自为主也〉
　　九四不克讼复即命渝安贞吉○象曰复即命渝安贞不失也
　　〈本义即就也命正理也渝变也九四刚而不中故有讼象以其居柔故又为不克而复就正理渝变其心安处于正之象占者如是则吉也〉
　　〈谨按九四之不克犹夫二也复犹归也即命就理也讼则失理复则得理矣复不徒在事而在心故曰渝曰安盖四与上讼争三也三应上者四之争非也〉
　　九五讼元吉○象曰讼元吉以中正也
　　〈本义阳刚中正以居尊位听讼而得其平者也占者遇之讼而有理必获伸矣中则听不偏正则断合理谨按九五大人也用其中正以断曲直故初小有言而辨明二四妄争而不克上虽直以终讼而被褫〉
　　上九或锡之鞶带终朝三褫之○象曰以讼受服亦不足敬也
　　〈本义鞶带命服之饰褫夺也以刚居讼极终讼而能胜之故有锡命受服之象然以讼得之岂能安久故又有终朝三褫之象其占为终讼无理而或取胜然其所得终必失之圣人为戒之意深矣谨按上与二四讼始胜二继又胜四其理虽直终不免禠可知理曲固不可讼即直亦当安守听其自屈若争执不已至于终讼虽胜犹负也〉
　　师䷆〈坎下坤上〉
　　师贞丈人吉无咎○彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
　　〈本义师兵众也下坎上坤坎险坤顺坎水坤地古者寓兵于农伏至险于大顺藏不测于至静之中又卦惟九二一阳居下卦之中为将之象上下五阴顺而从之为众之象九二以刚居下而用事六五以柔居上而任之为人君命将出师之象故其卦之名曰师丈人长老之称用师之道利于得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是也此以卦体释师贞之义以谓能左右之也一阳在下之中而五阴皆为所以也能以众正则王者之师矣又以卦体卦德释丈人吉无咎之义刚中谓九二应谓六五应之行险谓行危道顺谓顺人心此非有老成之德者不能也毒害也师旅之兴不无害于天下然以其有是才德是以民悦而从之也〉
　　〈谨按彖传以众正以众者二也二以众五以三此五之所以王也兴师伐罪而曰毒见师之不可不慎也坤为土为国邑坎为弓为轮田赋出兵象二四互震震为长男二震主丈人象〉
　　象曰地中有水师君子以容民畜众
　　〈本义水不外于地兵不外于民故能养民则可以得众矣〉
　　〈谨按民得其所则无事为农有事为兵伍两卒旅军师之众即比闾族党州乡之民也〉
　　初六师出以律否臧凶○象曰师出以律失律凶也〈本义律法也否臧谓不善也晁氏曰否字先儒多作不是也在卦之初为师之始出师之道当谨其始以律则吉不臧则凶戒占者当谨始而守法也〉
　　〈胡氏曰以律不言吉否臧则言凶者谨严乃出师之常胜负犹未可知故不言吉出而失律凶立见矣谨按程子谓律有二义出师不以义行师无节制皆失律也九二在中中即律也六三舆尸不以律也四进不以律犹能按部而退也五命将出师之君有禽利执师出以义也用长子而舍弟子命将以律也〉
　　九二在师中吉无咎王三锡命○象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
　　〈谨按九二以刚居柔恩威并济师之中道也在师而中故吉而无咎师易得咎惟吉乃无咎也元老之猷天子之功也大将专征倾国听命胜负何常安危莫测傥谤书盈廷祸且不免即事权稍分功亦无成灵宠屡颁而军声益振以是而奏肤功安万邦师之吉由锡命之宠命之锡由万邦之怀也曰天曰王昭声灵之赫濯也〉
　　六三师或舆尸凶○象曰师或舆尸大无功也
　　〈程传倚付二三安能成功岂惟无功所以致凶也〉
　　〈谨按传义释舆尸不同参看五爻则传解为当舆兼三四二爻言三之凶由于尸师不尸则不凶故曰或〉
　　六四师左次无咎○象曰左次无咎未失常也
　　〈本义左次谓退舍也阴柔不中而居阴得正故其象如此全师以退贤于六三远矣故其占如此谨按此蒙三爻舆尸而言三不正而志刚故舆尸而凶四才弱而正犹能退而无咎〉
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶○象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　　〈程传长子谓二以中正之德合于上而受任以行若复使其馀者众尸其事是任使之不当也其凶冝矣本义六五用师之主柔顺而中不为兵端者也敌加于已不得已而应之故为田有禽之象而其占利以搏执而无咎也〉
　　〈谨按田有禽而执师之贞也长子丈人也五为用师之主故爻辞与卦辞同不言吉者不得已而用师臣可言吉君不可言吉也坤为母五以柔顺居尊君道而兼母道二三四皆子也〉
　　上六大君有命开国承家小人勿用○象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
　　〈本义师之终顺之极论功行赏时也〉
　　〈谨按开国承家二句乃䇿命之辞功臣分茅列土与国休戚戒以勿用小人所以嘉尚有功者至矣韩彭得君子之辅岂不世受汉恩与望散争烈哉〉
　　比䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶○彖曰比吉也○比辅也下顺从也○原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
　　〈谨按比亲附也一阳居尊得中而五阴附之吉道也占者必再筮有元永贞之德乃为无咎干之德首元坤之德终贞永贞者坤之用六也比上坎下坤全坤而五爻变也五为卦主五变为阳则全干之元变坤之永贞一爻兼之矣传曰以刚中谓众爻皆阴九五独以刚居阳位而得中也原再也汉书原庙原蚕俱训再原筮谓再审卦义以比度已德非再设筮也不宁方来谓初二三四后夫凶谓上六彖传甚明〉
　　象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
　　〈本义地上有水水比于地不容有间建国亲侯亦先王所以比于天下而无间者也彖意人来比我此取我往比人〉
　　〈谨按建立万国之侯以亲附之诸侯亲则诸侯所统之民无不亲矣冯氏当可曰地上之水异源同流畎浍相比以比于川九川相比以比于海如万国诸侯大小相比而方伯连帅率之以比于天子也〉
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉○象曰比之初六有他吉也
　　〈本义比之初贵乎有信则可以无咎矣若其充实则又有他吉也〉
　　〈谨按卦名比是现成字爻言比之是用力字初能孚信以比于二可以无咎矣而犹不止此也二与五为正应初能孚信充实终得同升诸公故曰有他吉象曰比之初六有他吉也终来之吉于初决之初未有不孚者也能长保此初心而不失久之自然孚信充实有初即有终矣上为后夫后则无初无初故无终〉
　　六二比之自内贞吉○象曰比之自内不自失也〈谨按六二与五应而二不求五五来求二故曰自内莘野南阳三聘三顾而后出自内之谓也〉
　　六三比之匪人○象曰比之匪人不亦伤乎
　　〈谨按匪人谓六三与上应也六三非后夫而与后夫比象曰不亦伤乎惜之也田横之徒五百以执义捐躯为可哀也〉
　　六四外比之贞吉○象曰外比于贤以从上也
　　〈谨按言外者明不比于内也四本应初比三今绝初与三专比于五坤卦所谓西北丧朋也〉
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉○象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也
　　〈谨按九五刚健中正为比之主王者大公无私其道显然故曰显比前禽谓远人对邑人言也远人任其去来邑人安于耕凿论治者曰近说曰远来显比之世说来不足言也熙熙耳皞皞耳斯大化之成唐虞之盛也爻辞曰失前禽卦辞曰后夫凶前者往耳后则抗也且后之凶自凶也象曰上使中谓以中道使民三驱非不用民以中故不诫〉
　　上六比之无首凶○象曰比之无首无所终也
　　〈谨按臣以君为元首上六孤立于外是无首也无首则无可比坤彖所谓先迷是也迷而后返焉后矣象曰无所终哀其穷也〉
　　小畜䷈〈干下巽上〉
　　小畜亨密云不雨自我西郊○彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜○健而巽刚中而志行乃亨○密云不雨尚往也自我西郊施未行也
　　〈谨按畜者止而聚也传曰尚往往则散而不聚上爻曰既处处则畜成而聚小谓六四六居四在两卦之间一柔得位而五阳应之以小畜大故曰小畜传曰乃亨谓畜者柔亨者乃刚也卦德健而巽二五刚中而志行是以亨亨之道既在刚而畜之权又归柔畜未易成也亨其可几乎阳倡阴和者理之正小畜以阴聚阳宜乎阳不和而密云不雨也传曰尚往曰施未行谓阳往不聚未能行其施雨之功也刚中志行故能亨志行而未行亨者不亨矣西郊阴方自我西郊谓倡自阴也士君子尊徳乐义穷居不损若依附小人以成功名获禽若丘陵不为也上六既雨既处毋乃阳德之亏与〉
　　象曰风行天上小畜君子以懿文德
　　〈程传干之刚健而为巽所畜夫刚健之性惟柔顺为能畜止之虽可以畜止之然非能固制其刚健也但柔顺以扰系之耳故为小畜也君子观小畜之义以懿美其文德畜聚为蕴畜之义君子所蕴畜者大则道德经纶之业小则文章才艺君子观小畜之象以懿美其文德文德方之道义为小也〉
　　〈谨按文德谓润色文章贲卦所谓小利攸往也〉
　　初九复自道何其咎吉○象曰复自道其义吉也〈谨按传义俱以复为复进于上然阴之畜阳无分上下复者复其本位而不与阴相亲就也又卦自姤来当其为姤初乃阴之初也自六往居四而初为九有矣复者姤之反姤阴之位即复阳之位今六往而九来犹复卦之来复也复自道者谓复其自有之道也初阳位九之所自有也凡人失其所有则往而依人初九有道可守肯为阴屈邪故宁复其所有而不进也〉
　　九二牵复吉○象曰牵复在中亦不自失也
　　〈本义三阳志同而九二渐近于阴以其刚中故能与初九牵连而复亦吉道也占者如是则吉矣亦者承上爻义〉
　　〈王仲虎曰复卦惟初与二言复言吉小畜亦然复自道似不远复牵复似休复休复以其下于初牵复以其连于初也〉
　　〈谨按初之复复自道也九二以阳居阴非自道而亦云复者刚而得中故能与初牵连而复初复而不失二牵复亦不失也陶侃之于温峤许远之于张巡皆牵复而不失者也〉
　　九三舆说辐夫妻反目○象曰夫妻反目不能正室也〈谨按九三切近六四徒以阴阳相悦遂为所系舆辐之说四说之也然三志刚又与初二同体终不受四之畜故有夫妻反目之象传曰不能正室谓三四非正应徒以比近相悦为所系畜是不能正身以正家说辐反目皆自取也○又按畜道之成由四五之孚四不孚五则阳终不可得而畜是以九三说辐而留终于反目而往也三四半坎象坎为舆有下无上说辐象〉
　　六四有孚血去惕出无咎○象曰有孚惕出上合志也〈谨按四以一阴畜众阳危矣哉血惕之象也惟能以诚信孚于阳斯伤可去而惕可出无咎之道也六四在一卦之中为中虚故有孚四孚五五亦孚四故曰上合志〉
　　九五有孚挛如富以其邻○象曰有孚挛如不独富也〈本义巽体三爻同力畜干邻之象也而九五居中处尊势能有为以兼乎上下故为有孚挛固用富厚之力而以其邻之象以犹春秋以某师之以言能左右之也占者有孚则能如是也〉
　　〈谨按孚而挛如则无不孚之人矣故不独孚四阴也不独孚众阳也并使众阳与四阴孚共成一大孚此之谓挛如故曰富以其邻以者驱而用之也邻兼阴阳五爻言一爻而兼上下五爻非富而有力者能之乎夫欲聚阳者阴也阴不富故畜不成孚五而五孚众阳而后得遂其畜阳之志象曰不独富谓五以其富为四之富也畜者阴畜而亨者阳也阳自谓以阴而不知阴已以阳也亨者阳畜者阴也〉
　　上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶○象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
　　〈谨按上九承四五二爻而言五四相孚故畜成而既雨既处处即畜惟处故雨也尚德以下戒辞〉
　　履䷉〈兑下干上〉
　　履虎尾不咥人亨○彖曰履柔履刚也○说而应乎干是以履虎尾不咥人亨○刚中正履帝位而不疚光明也
　　〈本义兑亦三画卦之名一阴见于二阳之上故其德为说其象为泽履有所蹑而进之义也以兑遇乾和说以蹑刚强之后有履虎尾而不见伤之象故其卦为履而占如是也人能如是则处危而不伤矣○语类云以阴蹑阳是随后蹑他如踏他脚迹相似所以云履虎尾三四爻发虎尾义便是阴去蹑他阳后处谨按履践也有所循縁而行也柔履刚者以刚为体柔为用也惟刚能有为然不济之以柔则为刚愎为刚暴爻所谓眇能视跛能履是也人之刚强任道如履虎尾然虎咥人者也畏而去之者无勇者也然过刚则折其伤实多又如履虎尾而受咥惟礼行逊出和顺而合于道斯吉而亨矣彖传应乎干释履虎尾说而应释不咥人此以卦德解卦辞刚中正一节又以九五一爻言之以刚德履帝位履虎尾也中正则不疚而光明不咥人亨也有德有位可以有为矣然必事事合乎中正内省不疚如五爻之贞厉乃光明而当位宋太祖云早间乘兴决一事终日不乐不乐即疚矣张氏曰临天下者其可危为大盖人君以一身抚驭四海使所履一不正而蹈于非礼则政令纪纲弛于上谗贼寇攘起于下穆王命君牙曰心之忧危若蹈虎尾涉于春冰是也〉
　　象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
　　〈程传天在上泽居下上下之正理也人之所履当如是故取其象而为履君子观履之象以辨别上下之分以定其民志夫上下之分明然后民志有定民志定然后可以言治民志不定天下不可得而治也古之时公卿大夫而下位各称其德终身居之得其分也位未称德则君举而进之士修其学学至而君求之皆非有预于已也农工商贾勤其事而所享有限故皆有定志而天下之心可一后世自庶士至于公卿日志于尊荣农工商贾日志于富侈亿兆之心交骛于利天下纷然如之何其可一也欲其不乱难矣此由上下无定志也君子观履之象而分辨上下使各当其分以定民之心志也〉
　　〈谨按上下尊卑之分秩然而不可逾者礼体之严也而民志以此而定可知礼本人情其体严而其用和亦说而应干之义也〉
　　初九素履往无咎○象曰素履之往独行愿也
　　〈本义以阳在下居履之初未为物迁率其素履者也占者如是则往而无咎也〉
　　〈谨按素履之往素位而行也象曰独行愿不愿乎外也行乎贫贱履刚也自得而不愿乎外柔也初九阳居阳为得正故曰素履九二得中故曰坦坦〉
　　九二履道坦坦幽人贞吉○象曰幽人贞吉中不自乱也
　　〈本义刚中在下无应于上故为履道平坦幽独守贞之象幽人履道而遇其占则贞而吉矣梁氏曰行于道路者由中则平坦从旁则﨑险九二以刚居中是履道而得其平坦者也持身如是不轻自售故为幽人贞吉〉
　　〈谨按履道履刚也坦坦柔也〉
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君○象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　　〈本义六三不中不正柔而志刚以此履干必见伤害故其象如此而占者凶又为刚武之人得志而肆暴之象如嬴政项籍岂能久也〉
　　〈谨按眇能视二句不平不能视者即不能履况复跛乎眇非不可视跛非不可履病在自以为能当视而视当履而履履虎尾也能审见慎行何至咥人之凶乎六三阴柔无能眇跛象六居三不中不正处五阳之间蹑乾刚之后能视能履象不能而自以为能敢作敢为所为必败故直断之曰履虎尾咥人凶又曰武人为于大君者随举其人以实之也为于大君谓事君而为其事也九五大君三四为于大君者为君难为臣不易故九五贞厉九四愬愬以四校三吉凶判然矣于大君言其事之大为于大君言其任之重以至大之事至重之任而为之以卤莽灭裂之武人无论所为之必无济也即使功建名立终不免祸患之及韩彭之死无论矣霍光不学无术致不能保其妻子亦武人之流亚也传曰位不当谓六三居五阳之闲非徒阴居阳已也以位言为不当以情言为志刚也六三为兑主在全卦为说而应干就爻言爻则为不当位而志刚〉
　　九四履虎尾愬愬终吉○象曰愬愬终吉志行也〈本义九四亦以不中不正履九五之刚然以刚居柔故能戒惧而得终吉〉
　　〈谨按九四履刚志在于行愬愬则慎之又慎矣盖以柔履刚终得行而伸其志也象传曰志行与三之志刚异矣四近君而多惧处多惧之地不惧则凶惧则吉也〉
　　九五夬履贞厉○象曰夬履贞厉位正当也
　　〈谨按九五阳刚中正而居尊位传所谓履帝位而不疚者也贞厉者刚健贞固常怀危厉犹干三爻乾乾惕若也夬履履刚也贞而厉柔也唐虞君臣动色相戒九五之谓欤○又按一阴之卦自夬姤来而履又夬之反夬决也刚决柔也夬变为履则柔为刚用矣然上来居三三往居上而五如故夬者自夬也乾刚独断者君道之正然才或伤于所恃祸多生于所忽危矣哉九五知其危而艰贞惕厉以处之故当决而后决欲决而不轻决此其所以终能决也传曰位正当言正而中可知矣惟中正故贞厉夬五象传曰中未光履则不疚而光明矣〉
　　上九视履考祥其旅元吉○象曰元吉在上大有庆也〈谨按九三自谓能视能履上九惟恐不能而用视于履视不以目而以心内自省察也考祥考即视祥善也所谓内省不疚也如是则动容周旋无不吉矣君子自修之道无时不用其省察然终身之惕不能保无一朝之懈弛必履之终如是乃为元吉故曰元吉在上大有庆也○又按上九一爻终全卦之义必其旋元吉而后履道成也〉
　　泰䷊〈干下坤上〉
　　泰小往大来吉亨○彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也〈程传小谓阴大谓阳往往之于外也来来居于内也阳气下降阴气上交也阴阳和畅则万物生遂天地之泰也以人事言之大则君上小则臣下君推诚以任下臣尽诚以事君上下之志通朝廷之泰也阳为君子阴为小人君子来处于内小人往处于外是君子得位小人在下天下之泰也泰之道吉而且亨也不云元吉元亨者时有污隆治有小大虽泰岂一槩哉言吉亨则可包矣〉
　　〈蔡虚斋曰内君子而外小人不是君子在朝廷小人在邦国只是内者为主而用事外者退听而已谨按内阳而外阴释小往大来之义阳为君子阴为小人阳内阴外是君子用事而小人退听也卦有此象而㒸辞不言然否卦曰不利君子贞则泰之利君子贞可知矣故孔子推言之以足吉亨之义惟小人道消故君子道长长即亨也阴阳之道配而合之则阴阳相为用阳生而阴长也阳君道阴臣道也离而二之则阴阳相为敌阳正而阴邪也阳君子阴小人也易言阴阳兼此二义而扶阳抑阴之意为多或问邪正之消长与阴阳之往复有不同乎曰天道不可无阴国家不可有小人但就一时言之阴退阳进犹之君子道长小人道消也六爻多戒辞盖专取君子小人消长之义初爻拔茅茹勉用贤也二爻包荒休休有容之大臣也正当泰时而曰冯河云云忧盛危明之意深矣三四为泰否转关四之翩翩即三爻所谓复也其孚与不戒以孚相应君子能孚则不畏小人之孚矣戒之以艰贞为小人将孚故也五爻以祉元吉戒以用贤保泰也至上则否至矣自邑告命犹望进贤退不肖挽回于无可挽回时也〉
　　象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
　　〈程传天地交而阴阳和则万物茂遂所以泰也人君当体天地通泰之象而以财成天地之道辅相天地之宜以左右生民也财成谓体天地交泰之道而财制成其施为之方也辅相天地之宜天地通泰则万物茂遂人君体之而为法制使民用天时因地利辅助化育之功成其丰美之利也如春气发生万物则为播植之法秋气成实万物则为收敛之法乃辅相天地之宜以左右辅助于民也民之生必赖君上为之法制以教率辅翼之乃得遂其生养是左右之也〉
　　〈谨按生物者天地经画教养以成全天地生物之功者后也扶助生民正所以辅相天地辅相即财成也〉
　　初九拔茅茹以其彚征吉○象曰拔茅征吉志在外也〈谨按初在下卦之下上比于二二进而应五初亦与之俱进其象为拔茅连茹茹茅之根也根起则同根之别茅亦牵连而起拔者二也初在二下同根之别茅也彚类也初与二同德也以者二以初也谓贤人之进如拔茅连茹以其类升也征吉占辞象曰志在外外谓六五二志在五初亦与俱传所谓上下交而志同也○又按曰征吉庆贤人之见用正以勉君相之用贤也〉
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行○象曰包荒得尚于中行以光大也
　　〈本义九二以刚居柔在下之中上有六五之应主乎泰而得中道者也占者能包容荒檅而果断刚决不遗遐远而不昵朋比则合乎此爻中行之道矣〉
　　〈谨按九二以阳居阴而得中刚柔交济无偏无党休休有容之大臣也荒大也广也谓其度量之弘包容广大也有此包容之量用之以处事勇而断冯河也周而遍不遐遗也和而不同周而非比朋亡也如此则光明正大合乎中行之道矣〉
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福○象曰无往不复天地际也
　　〈本义将过乎中泰将极而否欲来之时也恤忧也孚所期之信也戒占者艰难守贞则无咎而有福谨按平泰也陂否也泰不可常无有泰而不否者所以泰者阴往居外之故阴非长往无有往而不复者艰谓忧勤惕厉贞谓诚悫敦固艰则知危不危可勿恤矣贞则诚信感格而有孚矣岂但无咎且将食福此保泰之道也勿恤其孚作两句读谓勿恤也其将孚乎孚则格人亦格神故曰食福象曰天地际谓阴长阳消之关际也〉
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚○象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　　〈本义已过乎中泰已极矣故三阴翩然而下复不待富而其类从之不待戒令而信也其占为有小人合交以害正道君子所当戒也阴虚阳实故凡言不富者皆阴爻也〉
　　〈谨按翩翩疾飞也亦群飞也象曰翩翩不富皆失实也谓所以一倡群和者正以不富之故泰之时小人在外无权故一闻来复即不戒而孚此由平日素怀来复之愿也〉
　　六五帝乙归妹以祉元吉○象曰以祉元吉中以行愿也
　　〈谨按六五柔顺得中而居尊位下应二阳其象为帝乙归妹降尊而顺从于阳得阳刚之助成治泰之功以此获祉则善而吉矣五柔弱非能大有为倾心委任贤人便是国家之福福者顺也能顺贤而获祉斯则五之元善而吉矣以祉以字最著力非获祉不可谓元善也传曰中以行愿与四之中心愿异矣〉
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝○象曰城复于隍其命乱也
　　〈程传掘隍土积累以成城如治道积累以成泰及泰之终将反于否如城土颓圮复反于隍也上泰之终六以小人处之行将否矣〉
　　〈谨按城五之城也复于隍上复之也自古小人误国致启寇盗故欲靖外必先治内若轻动师众岂惟无功祸且不测也自邑告命如德宗在奉天诏书所到军士涕零唐祚不绝非尽军旅之力也传曰城复于隍其命乱也自邑告则治矣然不能保邦于未危虽贞亦吝也○泰上反易为否初城复于隍象〉
　　否䷋〈坤下干上〉
　　否之匪人不利君子贞大往小来○彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也
　　〈谨按否之时匪人用事时也否时之匪人岂利君子贞乎不利君子贞非君子不利贞也惟小人不利君子贞此君子所以不可不贞也卦辞彖传俱与泰反〉
　　象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄
　　〈谨按俭俭约也武侯所谓苟全性命不求闻达是也〉
　　初六拔茅茹以其彚贞吉亨○象曰拔茅贞吉志在君也
　　〈谨按泰初曰征吉庆其进也否初曰贞吉戒勿征也勿征则小人化为君子矣贞非忘世正惟志切忠君故进必以正从来小人网罗君子必以及时行道为辞阳货之讽孔子是也岂知皇皇用世者未尝枉道求进邪初六质虽阴柔在下无位未为利欲所染故圣人以此勉之〉
　　六二包承小人吉大人否亨○象曰大人否亨不乱群也
　　〈谨按泰之二曰包荒否之二亦似欲侈其并包者小人网罗君子以为重也不知者方以为下士和衷是小人之吉也大人知其然必严以绝之身虽否而道则亨岂肯与小人为群哉荀彧蔡邕未识六二之义者也小人害君子其祸犹小至欲用君子其祸更烈六二正当否时故有此象〉
　　六三包羞○象曰包羞位不当也
　　〈谨按羞恶良心也羞矣而包之是欲自死其良心也其所以包之者亦大费隐忍矣然犹幸其知有羞未必非悔心之萌也六三其否转为泰之时乎〉
　　九四有命无咎畴离祉○象曰有命无咎志行也〈谨按四之时可以有为九之才又能有为者也然居近君之位有威福专擅之嫌此时小人之伺而窥之者其党未散万一疑谤纷起祸且不测身无足惜其如国家何惟凡事禀命于君则上下同心小人不得而间之矣或曰无命将奈何曰此大臣所以贵先格君也爻曰有命勉臣亦以勉君也畴谓众贤大臣资群才以自辅群才托大臣以自见大臣不幸而罹祸众贤随之矣陈窦死而党祸烈无命故也〉
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑○象曰大人之吉位正当也
　　〈程传五以阳刚中正之德居尊位故能休息天下之否大人之吉也大人当位能以其道休息天下之否以循致于泰犹未离于否也故有其亡之戒否既休息渐将反泰不可便为安肆当深虑远戒常虞否之复来曰其亡矣其亡矣其系于苞桑谓为安固之道如维系于苞桑也桑之为物其根深固苞谓丛生者其固尤甚圣人之戒深矣汉王允唐李德裕不知此戒所以致祸败也系辞曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也本义阳刚中正以居尊位能休时之否大人之事也故此爻之占大人遇之则吉然又当戒惧如系辞传所云也〉
　　〈谨按休暂息也至上则倾矣其亡其亡痛定思痛也冯异云愿陛下无忘河北之时臣无忘巾车之恩庶几此爻之义矣〉
　　上九倾否先否后喜○象曰否终则倾何可长也
　　〈谨按否倒易为泰否上即泰初也故曰倾〉
　　同人䷌〈离下干上〉
　　同人于野亨利涉大川利君子贞○彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人○同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
　　〈谨按野外虚空旷远犹人心之扩然大公也何以大公惟其正耳二以中正应五二无所私于五五以中正为二应五亦无所私于二盖此心同此理同非必握手为欢而后相知莫逆也然自赋性以来虽有贤知愚不肖之别而人同此心心同此理吾以中正通天下之志则不介而孚即不同类之人亦闻风而信慕矣此同人所由名即卦辞于野之义也老庄之徒动言大同不知有同有不同者正所以为同也亨以下占辞五为干主离二爻坤之中画也以坤承乾资干之行以为行是以亨大川至险利涉则无险不平矣通天下之志即是亨而利涉所以亨而利涉者惟其贞也五爻大师克健以去私也私克而后大公著而天下之志一矣卦德明以健惟明健故中正〉
　　〈序卦物不可以终否故受之以同人否不利君子贞者上下不交而志不同也同人利君子贞者二五应而志同也〉
　　象曰天与火同人君子以类族辨物
　　〈程传不云火在天下天下有火而云天与火者天在上火性炎上火与天同故为同人之义君子观同人之象而以类族辨物各以其类族辨物之同异也若君子小人之党善恶是非之理物情之离合事理之异同凡异同者君子能辨明之故处物不失其方也〉
　　〈谨按类族犹孟子云类萃大善与大善为类族小善与小善为类族君子之辨物辨以此也同人同也辨则不同矣惟有不同而后有同若无不同又何同之有乎礼运云不独亲其亲不独子其子是谓大同此说出自老庄汉儒摭入礼经非真圣人之言也良楛美恶之不齐物之情也亲疏厚薄之异等人之伦也去稂莠所以植嘉禾远小人所以亲君子人人亲其亲长其长而天下平若浑而同之是大乱之道也〉
　　初九同人于门无咎○象曰出门同人又谁咎也〈本义同人之初未有私主以刚在下上无系应可以无咎故其象占如此〉
　　〈谨按出门交有功何咎之有二三为半艮艮为门半艮则门之象失矣是为出门象〉
　　六二同人于宗吝○象曰同人于宗吝道也
　　〈谨按宗主也二以五为主也同于所主则所不同者多矣故其道为可吝何以救吝其惟贞乎贞则天下之志通同于宗而实无不同也何吝之有二为卦主故爻辞与卦辞同卦曰于野自其公而无私者言之爻曰于宗自其专而不二者言之卦曰利贞爻曰吝惟可吝故利贞贞则不吝矣言吝者戒占者之当贞也〉
　　九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴○象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
　　〈本义刚而不中上无正应欲同于二而非其正惧九五之见攻故有此象言不能行〉
　　〈谨按伏戎于莽备五也高陵指四升四而望五也望而畏故不兴兴行也三伏戎四乘墉欲就二也迨乎安行反则而众志以通涉川之险如履坦道矣然非九五大师之克无由得此彖传曰乾行谓二阴柔必资干之健以行而后不为外物所诱而此心乃扩然大公也○离为戈兵互巽为茅伏戎于莽象离为目望象〉
　　九四乘其墉弗克攻吉○象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　〈本义刚不中正又无应与亦欲同于六二而为三所隔故为乘墉以攻之象然以刚居柔故有自反而不克攻之象占者如是则是能改过而得吉也乘其墉矣则非其力之不足也特以义之弗克而不攻耳能以义断困而反于法则故吉也〉
　　〈谨按墉指三四乘三欲就二也不克攻制于五也三四皆与五争二三升四四乘三各就本爻取象也○离二刚夹一阴墉象〉
　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇○象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
　　〈本义五刚中正二以柔中正相应于下同心者也而为三四所隔不得其同然义理所同物不得而间之故有此象然六二柔弱而三四刚强故必用大师以胜之然后得相遇也直谓理直〉
　　〈谨按三伏戎四乘墉非大师不足以克大师云者声其罪而讨之即彖传所谓乾行也理欲交战之际非其健不足以致决也同人与师反故称师〉
　　上九同人于郊无悔○象曰同人于郊志未得也〈本义居外无应物莫与同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之内未至于旷远但荒僻无与同耳谨按象传曰志未得谓索居离群无比匪之伤亦无同志之助欲同而未得其人者也〉




　　周易传义合订卷三



　　钦定四库全书
　　周易传义合订卷四
　　大学士朱轼撰
　　上经三
　　大有䷍〈干下离上〉
　　大有元亨○彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有○其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨〈谨按大有一阴居尊而众阳应之所有者大也传言应天天谓五阳与同人不一例同人有同有不同大有一有无不有也天行健应天则与天时俱行矣以刚健文明之德法天出治大亨不待言矣○又按大有乃纯干而九五一爻变者也五为卦主五变则干之坤矣乾健行坤应天而时行六五体坤应干故占者元善而亨通也坤彖传曰含弘光大含弘有也光大大也〉
　　象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命〈程传火高在天上照见万物之众多故为大有大有繁庶之义君子观大有之象以遏绝众恶扬明善类以奉顺天休美之命万物众多则有善恶之殊君子享大有之盛当代天工治养庶类治众之道在遏恶扬善而已恶惩善劝所以顺天命而安群生也〉
　　〈谨按同人类族辨物善恶之情洞照无遗矣大有则遏之扬之明以察几尤必健以致决也〉
　　初九无交害匪咎艰则无咎○象曰大有初九无交害也
　　〈谨按二以五之有为有三以其有为五之有五又以所有为上之有皆有交也有交即有害矣初在下无位上无系应故不干涉于害当大有之时而置身事外似乎非宜然而匪咎也以其为初也又戒其不可以易心处之大有之时最易有害稍稍放纵无交亦不免咎也〉
　　九二大车以载有攸往无咎○象曰大车以载积中不败也
　　〈程传壮大之车重积载于其中而不损败犹九二材力之强能胜大有之任也〉
　　〈谨按九二大车也以载载五也九二为六五所任不负付托之重如大车积载行而不败是以君之有为有也干为大车离牛引之以载攸往象〉
　　九三公用亨于天子小人弗克○象曰公用亨于天子小人害也
　　〈程传公当用亨于天子若小人处之则为害也自古诸侯能守臣节忠顺奉上者则蕃养其众以为王之屏翰丰殖其财以待上之征赋若小人处之则不知为臣奉上之道以其为已之私民众财丰则反擅其富强益为不顺是小人大有则为害又大有为小人之害也〉
　　〈谨按九三居下卦之上公象在两卦之间与四五互兑兑为悦以下悦上享于天子象享谓献享人臣效忠竭力忘家为国莫非享也以财物献贡特享之一端耳然当大有之时惟君子能用其所有以效顺于天子若小人则擅其富强不守臣节以至陷于不义是小人不克用大有而反为大有害也疏广谓子孙多财则损其智益其愚有之为害不独公侯为然也〉
　　九四匪其彭无咎○象曰匪其彭无咎明辨晳也〈谨按九三享于天子以其有为天子有也四则曰是本天子有也吾何有哉不以所有为其有是为匪其彭四处近君之位必如是而后无咎传曰明又曰辨又曰晳极言其智也惟智者能处盈而无咎九四以刚处柔下无系应故有此象〉
　　六五厥孚交如威如吉○象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
　　〈程传下之志从乎上者也上以孚信接于下则下亦以诚信事其上故厥孚交如由上有孚信以发其下孚信之志下之从上犹响之应声也威如之所以吉者谓若无威严则下易慢而无戒备也谓无恭畏备上之道备谓备上之求责也〉
　　〈谨按厥孚交如即传所谓应乎干也上以诚感斯下以诚应故曰信以发志易而无备者谓一阴自守简易无备而人不敢犯由其信孚而威亦著也怀德者自畏威非孚外别有威也○中虚有孚象〉
　　上九自天祐之吉无不利○象曰大有上吉自天祐也〈郑氏汝谐曰履信思顺又以尚贤盖言五也五厥孚交如履信也居尊用柔思顺也上九在上尚贤也五获天之祐吉无不利由其有是也言五而系之上何也五成卦之主上其终也五之德宜获是福于终可验也易之取义若是者众小畜之上九曰妇贞厉月几望言六四之畜阳至上而为贞厉之妇几望之月也若指上九而言则上九阳也不得为妇与月说易者其失在于泥爻以求义故以履信思顺尚贤归之于上九也易之所谓尚者上也五尚上九之贤故自天之祐于上九见之〉
　　〈谨按易以上爻终全卦之义者多矣大有尤显而易见九贤也上在五上五上之也象传曰大有上吉言大有明其为全卦发也上吉犹言终吉王公之尊贤天位与共也天禄与食也尧之事舜也百官牛羊仓廪备是以其有为贤有也系辞传曰履信思顺又以尚贤谓以信顺之道尚贤也尚贤则人助之人之所助天之所祐也天祐则诸祥至百灵集大有而无不利矣〉
　　谦䷎〈艮下坤上〉
　　谦亨君子有终○彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行○天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
　　〈谨按凡一阳之卦自剥复来二五得中为比为师复初奋起于四为豫剥上退逊于三为谦彖传天道阳也谓九三地道阴也谓上六下济上行谓三往而上来也上尊也而降居下谦也三卑也而升于上升由于卑亦谦也下济与卑释谦光明上行释亨不言卦才者爻辞已明君子有终君子亦谓九三朱子谓有终即亨先屈后伸也天道亏盈一段即是上意极言之以明有终之义也〉
　　象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　　〈谨按山在地上则山高于地在地下则山与地平变剥为谦是裒多益寡也称物平施恕道也谦者德之盛恕其入德之功欤〉
　　初六谦谦君子用涉大川吉○象曰谦谦君子卑以自牧也
　　〈谨按山在地下谦也下之下谦而又谦也承互坎涉大川象莫险于涉川用谦则履险如平矣传曰卑以自牧初无位惟自养而已〉
　　六二鸣谦贞吉○象曰鸣谦贞吉中心得也
　　〈程传二以柔顺居中是为谦德积于中谦德充积于中故发于外见于声音颜色故曰鸣谦居中得正有中正之德也故云贞吉凡贞吉有为贞且吉者有为得贞则吉者六二之贞吉所自有也〉
　　〈谨按谦而鸣谦之至也六二得中得正故有此象占者能如六二之贞则吉矣凡言鸣者皆发于中心之诚然不能自己春至鸟言自然天籁非作而致其情也二上两爻俱鸣谦传于二曰中心得于上曰志未得德同而位异也二应五比四理得心安上居卦终而为三应中心欿然不安其发于言辞者一以写其心之自得一以达其志之不安谦同而鸣不同也〉
　　九三劳谦君子有终吉○象曰劳谦君子万民服也〈本义卦惟一阳居下之上刚而得正上下所归有功劳而能谦尤人所难故有终而吉占者如是则如其应矣〉
　　〈谨按九三为成卦之主故辞与卦辞同奇功伟绩非居之以谦鲜能保终劳谦君子惟伊周足当之○三居互坎之中劳象三主艮有终象〉
　　六四无不利㧑谦○象曰无不利㧑谦不违则也〈谨按此爻遵程传作一句读但㧑谦不必兼上下宣之于口为鸣发之于躬为㧑四在九三之上以柔居柔屈己以下有功之贤卑躬折节无所不至人或疑其过于恭矣而不知以四下三虽极其谦而无有不宜也象曰不违则即大象所云称物平施也〉
　　六五不富以其邻利用侵伐无不利○象曰利用侵伐征不服也
　　〈杨诚斋曰不富心之虚也虚心以纳天下天下之善归之汉高自以不如三杰故能有三杰也谨按不富以其邻利矣用侵伐则无不利九三万民服服三即所以服五而犹有未服者侵伐其容己乎六五柔顺居尊圣人恐其一于谦退故以用侵伐戒之○阳实阴虚不富也而能以其邻者聚人不以财而以德也〉
　　上六鸣谦利用行师征邑国○象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　〈谨按上六居卦终为三所应欿然不安而鸣谦圣人曰欲求志安无如治私私克则谦有终矣吴易斋曰一阳五阴之卦自剥而外皆有师象圣人以一阳之在二者名其卦为师而旁见其义于诸卦复之上六曰用行师终有大败戒微阳不可轻用也谦之行师见于爻豫之行师见于彖未有不谦不豫而可以行师者也至比九五王用三驱则隐寓行师之意而不显言盖放牛归马时矣〉
　　豫䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行师○彖曰豫刚应而志行顺以动豫○豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎○天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
　　〈谨按豫有二义豫先也豫乐也卦自复来一阳奋起而上居四先之义也一阳居四而众阴应之其志得行又以坤遇震为顺以动乐之义也事必前定而后胜任而愉快否则事困道穷不先即不乐矣人心和顺而后暇裕周详否则忧虞窘迫不乐即不能先矣利建侯行师亦有二义天造草昧祸乱未宁利于建侯行师豫先之豫也人心效顺众志归诚建侯行师无有不利豫乐之豫也彖传止言豫乐而豫先之义已该释卦名兼言卦体卦德释卦辞止言卦德者动者阳顺者阴曰顺以动则刚应志行意已在其中爻辞除九四与卦义同馀皆以豫悦为逸欲而戒人以豫计也○震为侯坤为土建侯象震为长子坤为众长子帅众行师象〉
　　象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考
　　〈郑康成曰奋动也雷动于地上万物乃豫也人至乐则手欲鼓之足欲舞之王者功成作乐以文得之者作籥舞以武得之者作万舞各充其德而为制祀天帝以配祖考者使与天同飨其功也故孝经云郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝也〉
　　〈谨按奋雷奋也亦物奋也奋则乐矣雷入地而后出地雷奋而后物奋是则豫先之义也乐以宣和乐之至也崇德报本亦见有开必先之义焉〉
　　初六鸣豫凶○象曰初六鸣豫志穷凶也
　　〈程传云初六谓其以阴柔处下而志意穷极不胜其豫至于鸣也必骄肆而致㓙矣〉
　　〈谨按初以阴柔居下上应四阳是不中不正之小人恃有强援而溺情于豫骄盈见于声音颜色其志意穷极无复远图取㐫之道也豫为谦之反易豫初即谦上鸣一也而谦与豫迳庭矣〉
　　六二介于石不终日贞吉○象曰不终日贞吉以中正也
　　〈谨按系辞备矣六爻惟二得中正当豫之时能以中正自守是其介节如石之坚也不终日谓不溺于豫而去之速此豫先之豫也○互艮石象坤地象二居坤互艮介象中而且正介于石象承震旦不终日象〉
　　六三盱豫悔迟有悔○象曰盱豫有悔位不当也〈本义阴不中正而近于四四为卦主故六三上视于四下溺于豫宜有悔者也故其象如此谨按盱张目视也承意旨伺颜色如是以为豫必为人所贱恶其悔必矣然不早悔又将悔之无及也此溺于逸乐而不能早为计者也〉
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪○象曰由豫大有得志大行也
　　〈本义九四卦之所由以为豫者也故其象如此而其占为大有得然又当至诚不疑则朋类合而从之矣故又因而戒之簪聚也又速也〉
　　〈谨按勿疑戒早讣也大有得即彖传所云刚应而志行也〉
　　六五贞疾恒不死○象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　〈谨按声色之好疾也不为淫声邪色所惑正而固也正而有疾虽疾不失其为正所以然者以下乘九四之故六居五位本得中然当豫之时而有阴柔之疾非得阳刚之助未有不亡其中者矣中即正也惟中未亡故疾不死六阴爻又与四三互坎疾象居五得中贞象〉
　　上六冥豫成有渝无咎○象曰冥豫在上何可长也〈谨按上以阴柔居豫之极昏迷于豫者也然卦至上而成成则变变则无咎矣上变而为离离明者冥之反也象传何可长谓不容不变也　又按豫而𡨋由失计于先也〉
　　随䷐〈震下兑上〉
　　随元亨利贞无咎○彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时○随时之义大矣哉
　　〈谨按随从也卦自否来否之上九来初而为震震一阳在二阴之下初六往上而为兑兑二阳在一阴之下皆为刚随柔以卦德言震动而兑说动者阳说者阴是又为柔随刚我随人人亦随我是之谓随占者有如是之德则大亨矣然必随所当随乃为无咎若不当随而随是谓比匪安得无咎邪传释卦名曰动而说虽谓人随我然只泛言人我相从之理至释卦辞乃言随而说者之众随极乎天下非大亨乎非贞而无咎能之乎卦取刚下柔之义而六爻又以两爻相比为随初刚随二柔五刚随上柔三四则柔下而刚上故圣人于四有贞凶之戒三亦戒以居贞也本义王肃本时作之○又按舍己从人者人君之大德故刚下柔而天下随之此随卦所以元亨利贞也〉
　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　　〈本义雷藏泽中随时休息〉
　　〈谨按舍之则藏向晦宴息之谓也〉
　　初九官有渝贞吉出门交有功○象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　〈谨按阳主倡阴主随九从上下于下而随柔是所司之官有渝矣然随所当随而不失其正则吉出门交有功申说贞吉之义出门谓择而交不于所私昵也有功故吉象曰不失谓虽有渝不为失也卦之为随以九下于初故全卦之义于初发之〉
　　六二系小子失丈夫○象曰系小子弗兼与也
　　〈谨按有所系则不能兼与而有失矣象传于二言弗兼与三言舍下互见也三阴皆言系系恋也阳之随无心好民好恶民恶非以说民也而民之于上若有系之者欲去而不能邠民曰仁人也不可失也斯之谓系欤阴之说阳阳说之也小子依依安能舍此而从夫于远乎三爻小子之失亦犹是也先儒以有所失为咎误矣初阳在下小子象二与五应丈夫象〉
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞○象曰系丈夫志舍下也
　　〈本义丈夫谓九四小子亦谓初也三近系四而失于初其象与六二正相反四阳当任而已随之有求必得然非正应故有不正而为邪媚之嫌故其占如此而又戒以居贞也〉
　　〈谨按居贞即四爻所谓有孚在道以明也〉
　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎○象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
　　〈谨按三之得得四也四之获获三也四近君而获下危疑之道也虽贞亦不免凶必以诚信孚合而又相勉以道庶以人事君而无植党营私之嫌如此则光明正大何咎之有象曰有孚在道明功也明如泰爻象传所谓光大惟光大始能无私而所随为有孚在道岂惟无咎且有功也〉
　　九五孚于嘉吉○象曰孚于嘉吉位正中也
　　〈谨按五爻不言随而言孚九五中正居尊动物以诚也孚于嘉犹兑之孚于剥随二爻变即为兑当兑之时三上二阴说不以道剥阳者也随元亨亨者嘉之会也上之说说以道者也故五孚上为孚于嘉五君位本无不孚尚贤其先务也尚贤而天下随之嘉之会也犹兑五孚二而剥自消也〉
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山○象曰拘系之上穷也
　　〈谨按持以手为拘缚以物为维既拘之又维之五以诚感上以诚应一德相孚固结而不可解也两之字指上上之不能去五五有所以拘之维之者也王用亨于西山谓孚信之诚用以享神亦无不格极言相孚之至也曰王用见上之孚五操之也象曰上穷谓在卦之终穷极而无所往在人则远引高蹈之象也非拘之维之肯为我留哉〉
　　蛊䷑〈巽下艮上〉
　　蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日○彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊○蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
　　〈谨按皿有虫为蛊皿木器也木器坏更以木为之故爻辞俱言干卦自泰来刚上于上柔下于初刚上则亢而骄柔下则卑而谄以卦德言则上艮止下卑巽因循茍且全不事事日坏一日如器之不用而蠧生也故曰蛊蛊极则治天道循环自然之运也故其占为元亨序卦曰蛊者事也治蛊之事必勇往直前不避艰危如涉大川又必先甲后甲虑始慎终而后蛊可治而亨也甲者十干之始拨乱为治更始也始非突然而兴也必有以开其先亦非一始而遂已也必有以善其后有以开其先迨乎时至事起而根基已立成功较易有以善其后虽至时穷数屈而积累既久为害犹轻传曰终则有始兼治乱言乱终则治始先甲三日豫谋治也治终又为乱始后甲三日豫防乱也甲为日干故言日三日言其久谓先之又先后之又后也先儒取辛丁之义见治蛊当及时事事也于经意亦合盖十干始甲如草木之甲拆也丁当也正当其时也戊犹茂盛已则止矣庚辛以后更变而从新已是下运气象治乱皆然以治虫论丁则泰之三爻忧盛危明时也辛则否之四爻扶危定倾时也巽先庚后庚与此同巽五爻变即为蛊〉
　　象曰山下有风蛊君子以振民育德
　　〈本义山下有风物坏而有事矣而事莫大于二者乃治已治人之道也〉
　　〈谨按振民新民也振犹康诰所谓作也育德自新也卦言治道故先振民又云育德者溯其本也〉
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉○象曰干父之蛊意承考也
　　〈程传初六虽居最下成卦由之有主之义居内在下而为主子干父蛊也子干父蛊之道能堪其事则为有子而其考得无咎不然则为父之累故必惕厉则得终吉也处卑而尸尊事自当竞畏以六之才虽能巽顺体乃阴柔在下无应而主干非有能济之义若以不克干而言则其义甚小故専言为子干蛊之道必克济则不累其父能厉则可以终吉乃备见为子干蛊之大法也〉
　　〈谨按干为父坤为母自刚上柔下而父母之道俱失矣故六爻俱称父母不必指定某爻为某爻父某爻为某爻母也有子考无咎者考之咎即子之咎不顺乎亲不可以为子此子道之所以危也传曰意承考蛊者考治蛊者考之意也〉
　　九二干母之蛊不可贞○象曰干母之蛊得中道也〈杨氏曰子干母蛊易于专断而失于承顺故戒以不可贞〉
　　〈谨按九二以刚居柔而得中爻之最善者干父蛊易干母蛊难惟二之中能干人所难干也故不云干父而云干母贞者正也以正正不正也父子之间不免责善则离之患况于毋乎不可贞谓当积诚感动寓规谏于顺从委曲婉转以期其入斯为得中之道也中与正微有分正体中用正方中圆随时以处中则中而正矣〉
　　九三干父之蛊小有悔无大咎○象曰干父之蛊终无咎也
　　〈谨按干蛊之道必刚柔相济九三过刚故小有悔然与其柔母宁刚三虽有小悔而无大咎〉
　　六四裕父之蛊往见吝○象曰裕父之蛊往未得也〈谨按以柔居柔裕之象也干蛊如救焚拯溺稍缓则无及矣象曰往未得谓欲往而不能也宣王之兴几于治矣而周道终于不振至与幽厉同讥裕蛊之谓也〉
　　六五干父之蛊用誉○象曰干父用誉承以德也〈谨按誉誉父也用者用此誉加之父也或归美于父或谕父于道使父无蛊名子无干名斯可谓用誉矣象传例举一二句包括全文独此言干父用誉不言父蛊者用誉则蛊不蛊也承以德承进也谓以道德之誉进之父也六五柔中为中兴之贤主故有此象〉
　　上九不事王侯高尚其事○象曰不事王侯志可则也〈本义阳刚居上在事之外故为此象而占与戒皆在其中矣〉
　　〈谨按蛊事也上九以不事为事孟子所谓士何事尚志是也当蛊之时风俗颓靡上九以特立之节振之所以鼔励人心者大矣桐江一丝系汉九鼎得上九不事之道也〉
　　临䷒〈兑下坤上〉
　　临元亨利贞至于八月有凶○彖曰临刚浸而长　说而顺刚中而应○大亨以正天之道也○至于八月有凶消不久也
　　〈谨按逼而进谓之临为卦上坤下兑二阳浸长其势凌逼众阴也以卦才言下说而上顺九二刚而得中上应乎五故占者大亨而利于正刚正而和顺者天之元德也生物之机勃然而不可遏始而亨亨而利而贞皆一元之所醖酿也临当刚长之时而刚中和顺合乎天道此所以有元亨利贞之占也临为十二月之卦反易为观观为八月卦犹是二阳也乃逼四阴之二阳即逼于四阴之二阳为临为观爻画无改十二月之象即八月之象也天道盈虚互乘以卦象观之一转移间而长者已消方长之阳即有凶之阳也此君子所以利于贞也〉
　　象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆〈谨按教曰思谆切勤恳若兑泽之深保曰容含弘胞与如坤土之大无穷无疆者爻辞所谓咸临至临敦临也〉
　　初九咸临贞吉○象曰咸临贞吉志行正也
　　〈本义卦唯二阳遍临四阴故二爻皆有咸临之象初九刚而得正故其占为贞吉〉
　　〈谨按象传志行正阳正阴邪初之志欲上行以正不正也〉
　　九二咸临吉无不利○象曰咸临吉无不利未顺命也〈本义刚得中而势上进故其占吉而无不利也〉
　　〈谨按初之行方有志也二则直逼众阴一往无前故曰无不利象曰未顺命戒辞也二之利命也天命靡常当思所以保之第曰顺受耳利者将不利矣〉
　　六三甘临无攸利既忧之无咎○象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　〈谨按卦义专取阳临阴爻又分二卦言之下卦二阳之临临阴也上卦之临上临下也三以阴居下卦既非临阴之阳又非临下之上其位两不相当上下俱无所利惟恃说主以甘说临人安能免于咎乎三居下体不得上援三阴且切近二阳其势已迫小人当穷蹙之时勉强依人貌虽说而心则苦圣人因而导之曰吾知尔之有忧也既忧矣其即舍阴从阳毋与阳拒一变而成泰指顾间事也何至长咎乎○又按上三爻俱以阳迫而忧爻特于六三发之小人知忧畏即可变为君子故上卦三爻俱无凶咎〉
　　六四至临无咎○象曰至临无咎位当也
　　〈谨按六四切近下卦又与初应临之至也临之至则能顺乎阳故无咎象传位当当读平声〉
　　六五知临大君之宜吉○象曰大君之宜行中之谓也〈谨按知临如舜好问好察不自用而用人君道之极也传曰行中谓应阳中庸所谓用其中是也六五柔懦不能有为舍已从人则能变柔中为刚中矣〉
　　上六敦临吉无咎○象曰敦临之吉志在内也
　　〈谨按居临之终敦厚笃切于临者也传曰志内内谓下卦二阳志字与初爻志行正应初九咸临不至于上不止上六坤顺之极故能以二阳之志为志其临为最笃吉而无咎也〉
　　观䷓〈坤下巽上〉
　　观盥而不荐有孚颙若○彖曰大观在上顺而巽中正以观天下○观盥而不荐有孚颙若下观而化也○观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣〈本义观者有以示人而为人所仰也九五居上四阴仰之又内顺外巽而九五以中正示天下所以为观谨按盥而不荐有孚颙若即彖传所云神道也其义可想像不可名言先儒谓不轻用又谓不荐诚意未散均属未当天道不言而四时运行圣人无为而天下化成不显笃恭之妙即无声无臭之天载也〉
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教
　　〈本义省方以观民设教以为观〉
　　初六童观小人无咎君子吝○象曰初六童观小人道也
　　〈程传所观不明如童稺乃小人之分故曰小人道也〉
　　〈谨按小民不识不知顺帝之则故童观无咎士子幸生文明之代不能观型效法依日月之末光为君子之豹变是则可耻也卦为大艮艮少男初又其最小者〉
　　六二窥观利女贞○象曰窥观女贞亦可丑也
　　〈本义阴柔居内而观乎外窥观之象女子之正也故其占如此丈夫得之则非所利矣在丈夫则为丑也谨按艮为门卦象大艮三四五又互艮重门象坤之阖戸闭门象二女象窥观者隐身于暗与四之观光异矣〉
　　六三观我生进退○象曰观我生进退未失道也〈谨按三在上下之间可进可退观我生者观我所行也行自我出故曰生自我出者我得而主之进可也否则奉身而退耳〉
　　六四观国之光利用宾于王○象曰观国之光尚宾也〈本义六四最近于五故有此象其占为利于朝觐仕进也〉
　　〈程传君子怀负才业志在乎兼善天下然有卷怀自守者盖时无明君莫能用其道不得已也岂君子之志哉故孟子曰中天下而立定四海之民君子乐之既观见国之盛德光华古人所谓非常之遇也所以志愿登进王朝以行其道故云观国之光尚宾也尚谓志尚其志意愿慕宾于王朝也〉
　　〈谨按尚宾谓以作宾为尚三观我生进退四则不待观而决于进矣〉
　　九五观我生君子无咎○象曰观我生观民也
　　〈本义九五阳刚中正以居尊位其下四阴仰而观之君子之象也故戒居此位得此占者当观己所行必其阳刚中正亦如是焉则得无咎也此夫子以义言之明人君观己所行不但一身之得失又当观民德之善否以自省察也〉
　　〈谨按九五大观也政教自我出故曰生返观而有合于君子之道则可为天下大观而无咎矣我之所生民之所受故曰观我生观民也〉
　　上九观其生君子无咎○象曰观其生志未平也〈本义上九阳刚居尊位之上虽不当事任而亦为下所观故其戒辞略与五同但以我为其小有主宾之异耳志未平言虽不得位未可忘戒惧也〉
　　〈谨按初民二妾三四臣五君位上师位也世道人心之得失由我而造观非徒自问而已必求其有得无失也如此方于君子之道无咎自我言曰我生自所生者言曰其生观我生者观民于我观其生者观我于民也传曰志未平谓虽身在事外而世道人心不能一刻忘也〉
　　噬嗑䷔〈震下离上〉
　　噬嗑亨利用狱○彖曰颐中有物曰噬嗑○噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　　〈谨按卦象颐中有物上初二刚口之上下也五上齿二三下齿也四颐中物也人口上不动而丽乎下下动而合乎上口中有物窒塞不合噬而去之则嗑而亨矣犹之顽梗去而教化洽也故曰利用狱彖传刚柔分谓乾坤二卦之爻分易而为离震此以卦变言也动而明者卦之德雷电卦之象虽各有取义然文意一串合与分对偏刚偏柔者暗于事理刚柔分则动而明矣惟能分故能合不偏于刚柔斯能合刚柔而一之雷刚也电柔也雷电合而显赫章著章即明也动而明亦重在明上此二段谓卦才刚柔交济为能断而明无倚轻倚重之病也又六以柔居五而得中自下体上行为折狱之主虽不当位而仁柔为用刑之本用以折狱无不利也朱汉上曰六五柔中不当位也施于用狱无若柔中之为利盖人君止于仁不以明断称以皋陶宁失不经曾子哀矜勿喜之言观之则不在明断审矣断而明不宽不严情罪适当者刚柔之用也然必以慈祥恺悌为之本以不忍用刑之心用刑其用也不患不宽而患过宽此折狱者所当以柔为本而合刚柔以为用也卦辞曰利用谓六五能用折狱之道也○又按六爻取义与卦辞异先儒谓上初为受刑之人中四爻为用刑之人无论中四爻止言噬不及用狱即初上亦止就本爻取象见过之当惩间之当噬非谓初上有罪受刑而别有用刑之爻也且爻辞文法一例屦校何校与噬肤噬腊肉噬胏噬干肉均言噬也灭趾灭耳灭鼻得金矢得黄金均言嗑也校者九灭者初上也初位在下在前为趾上位卦终为耳凡物提掇处必在上也屦校以其行恶灭趾灭其行之不善也何校以其不明灭耳灭其非礼之听也恶以惩而改噬者合矣六二以柔居柔得中而乘刚以中正乘刚之才噬阴柔之物噬之容易灭鼻谓太甚亦见噬而合之易也六三以柔居刚不中不正以不中不正之才噬半刚半柔之物噬则噬矣而不免遇毒而伤口噬而伤口噬未易噬也九四以一阳特立众阴之间坚之至矣与三五互坎坎得干之中画干为金一奇贯乎二耦直如矢以刚直之才噬至坚之物但无失其为刚直而嗑不待言矣六五以柔居刚又乘承皆刚寓刚于柔而得中其象为黄金金刚也黄中也以刚中之才噬刚多柔少之物但无失其为刚中而嗑又不待言矣肤最易噬腊校难腊火炙肉也胏亦火炙肉而有骨为最坚干肉坚胜于腊而不及胏或以爻画为所噬之物以爻位为口之噬亦不必如此分别止就爻取义有噬象即有所噬之物象〉
　　象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　　〈本义雷电当作电雷〉
　　〈谨按敕法者整饬法度使人有所遵循也然必罚明而后法敕明罚噬也敕法噬而合也〉
　　初九屦校灭趾无咎○象曰屦校灭趾不行也
　　〈谨按初无位而太刚罪也在初则小而易惩震为足初为足趾一阳横于下屦校灭趾之象初之罪所行过差惩之即无咎上则是非颠倒有心之过也〉
　　六二噬肤灭鼻无咎○象曰噬肤灭鼻乘刚也
　　〈谨按肤最易噬灭鼻谓噬之深而无馀也鼻在人身为祖主在物为把柄噬及于鼻所噬无馀矣六二中正何至已甚惟乘刚之故〉
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎○象曰遇毒位不当也
　　〈谨按六三位不当故人不尽服然柔而能刚虽遇毒伤口终能嗑也〉
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉○象曰利艰贞吉未光也
　　〈谨按四不中正虽阳刚明体究未光大故戒以利贞不贞则失其刚直矣〉
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎○象曰贞厉无咎得当也
　　〈谨按六五所谓柔得中而上行者以不忍之仁行断制之义是谓得黄金金刚也黄中也刚而得中所为无不当矣又戒以贞厉者非贞而厉恐失其刚中也彖传不当以位言爻象得当以事言惟位不当故必贞厉而后事得当〉
　　上九何校灭耳凶○象曰何校灭耳聪不明也
　　〈谨按一阳横于上何校象灭耳谓治其耳之不聪也先儒以校在颈不至灭耳因以灭趾为斩趾灭耳为割耳又有谓校厚遮没其耳者未免胶固上卦为离离明也象曰聪不明谓不聪即不明不明之恶甚于行行不过一失足之差不明则以是为非所害大矣故初无咎而上则凶〉
　　贲䷕〈离下艮上〉
　　贲亨小利有攸往○彖曰贲亨○柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也○文明以止人文也○观乎天文以察时变观乎人文以化成天下〈程传卦为贲饰之象以上下二体刚柔交相为文饰也下体本干柔来文其中而为离上体本坤刚往文其上而为艮乃为山下有火止于文明而成贲也天下之事无饰不行故贲则能亨也柔来而文刚故亨柔来文于刚而成文明之象文明所以为贲也贲之道能致亨实由饰而能亨也分刚上而文柔故小利有攸往分干之中爻往文于艮之上也事由饰而加盛由饰而能行故小利有攸往夫往而能利者以有本也贲饰之道非能增其实也但加之文彩耳事由文而显盛故为小利有攸往亨者亨通也往者加进也二卦之变共成贲义而彖分言上下各主一事者盖离明足以致亨文柔又能小进也天文也文明以止人文也此承上文言阴阳刚柔相文者天之文也止于文明者人之文也止谓处于文明也质必有文自然之理理必有对待生生之本也有上则有下有此则有彼有质则有文一不独立二则为文非知道者孰能识之天文天之理也人文人之道也天文谓日月星辰之错列寒暑阴阳之代变观其运行以察四时之迁改也人文人理之伦序观人文以教化天下天下成其礼俗乃圣人用贲之道也贲之象取山下有火又取卦变柔来文刚刚上文柔凡卦有以二体之义及二象而成者如屯取动乎险中与云雷讼取上刚下险与天水违行是也有取一爻者成卦之由也柔得位而上下应之曰小畜柔得尊位大中而上下应之曰大有是也有取二体又取消长之义者雷在地中复山附于地剥是也有取二象兼取二爻交变为义者风雷益兼取损上益下山下有泽损兼取损下益上是也有既以二象成卦复取爻之义者夬之刚决柔姤之柔遇刚是也有以用成卦者巽乎水而上水井木上有火鼎是也鼎又以卦形为象有以形为象者山下有雷颐颐中有物曰噬嗑是也此成卦之义也如刚上柔下损上益下谓刚居上柔在下损于上益于下据成卦而言非谓就卦中升降也如讼无妄云刚来岂自上体而来也凡以柔居五者皆云柔进而上行柔居下者也乃居尊位是进而上也非谓自下体而上也卦之变皆自乾坤先儒不达故谓贲本是泰卦岂有乾坤重而为泰又由泰而变之理下离本干中爻变而成离上艮本坤上爻变而成艮离在内故云柔来艮在上故云刚上非自下体而上也乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆由乾坤之变也〉
　　〈谨按卦自泰来泰上柔下刚六来居二而刚者得柔而文矣九往居上柔者得刚而文成其文矣文者质之辅也忠孝廉节无所縁以著其性则至情为之不伸柔来文刚质之行文行之也贲之所以亨也质者文之主也礼乐文章有所受以为之地乃得托而著其美刚上而文柔文之利质利之也贲之所以小利攸往也此言贲饰之道可以致亨于事为不无小补卦辞下句申明丄句原不分两层传以卦变释卦辞特反复言之以示左文右质之意耳然天下有无文之文焉非縁饰润色之谓也即以卦才言之刚上而柔下天文也四时错行日月代明是也上止而下明人文也君臣父子各止其所而秋然有礼以相接大经之经纶是也圣人观天文以察时变而施其辅相观人文以化裁天下而成礼俗贲之为道大矣哉　又按卦变之说当从本义程子以凡卦皆自乾坤此言卦所由生则然也〉
　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　〈本义山下有火明不及远明庶政事之小者折狱事之大者内离明而外艮止故取象如此朱子语类此与旅卦只争艮与离之在上下故其说相反今治狱禁勘反复有许多节次过乎此而不决便是留狱不及乎此而决便是敢于折狱〉
　　〈谨按无敢折狱谓无敢以贲之道也折狱以情不以文也〉
　　初九贲其趾舍车而徒○象曰舍车而徒义弗乘也〈程传舍车而徒行者于义不可以乘也初应四正也从二非正也近舍二之易而从四之难舍车而徒行也君子之贲守其义而已〉
　　〈谨按初以阳刚居下无位六二柔来文刚而初自若也舍车而徒者刚明守义不羡车服之荣独行君子也初在下趾象趾所以行贲其趾者修饰所行动履不茍也〉
　　六二贲其须○象曰贲其须与上兴也
　　〈本义二以阴柔居中正三以阳刚而得正皆无应与故二附三而动有贲须之象占者宜从上之阳刚而动也〉
　　〈谨按六二所谓柔来文刚者然其为文如须之在面已耳文附于质非质则文无所丽六二一阴丽于二刚之间初九自贲其趾不与二比二惟附于三耳蒋氏曰须于人身无损益于躯体但可为仪表之饰周旋揖让进退低昻皆随面貌而动使人仪举者文采容止可观故象曰与上兴也○三至上为颐二上比三须象〉
　　九三贲如濡如永贞吉○象曰永贞之吉终莫之陵也〈程传饰而不常且非正人所陵侮也故戒能永正则吉也其贲既常而正谁能陵之乎〉
　　〈胡氏炳文曰互坎有濡义亦有陷义既未济濡首濡尾濡而陷者也九三非不贞也能永其贞则二阴于我为润泽之濡我于彼不为陷溺之濡矣〉
　　〈谨按一刚在二柔之间贲也而濡矣濡而不贞刚将陵于柔矣文过盛则质亡周初之郁郁文胜之滥觞也故有永贞之戒〉
　　六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾○象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
　　〈谨按四居上体之下在泰为坤初以柔居柔待文于刚者也贲如皤如者本欲贲饰而又安于朴素两如字拟议之辞谓若如彼又似如此也盖六四当位自守以正虽与初正应而疑初之比于二初比于二则必悖四是非婚媾也寇也此所以甘守质朴而不求贲也白马翰如谓初九人白马亦白也初舍二而应四白马翰如而来乃知匪寇也真婚媾也遂相得无尤矣○又按初九守义贲趾舍车而徒不但不比二并不轻应四审之又审而后来来则如飞如翰矣六四于其未来则疑既来又何尤乎当位句释贲如皤如六居四得正故能自守惟恐贲我者之反为我害也先儒以四乘三为当位似觉牵强〉
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉○象曰六五之吉有喜也
　　〈谨按六五贲于丘园还淳返朴之象也竹篱茅舍别有风味市朝之繁缛所不屑矣然俭啬太过又有束帛戋戋之象占者如是虽不免于吝然终获吉也六五下无应与而比于上上以刚文柔者也故其象占如此○又按上卦本有文而无质分刚上而文之乃返归于朴由文返质不嫌于过礼所谓国奢示俭是也五传曰有喜上传曰得志上之得志即五之喜也〉
　　上九白贲无咎○象曰白贲无咎上得志也
　　〈谨按九以刚上文柔化文为质故曰白文至而无文所谓贲无色者也以治道言则还淳返朴归于太古化成天下之象也〉











　　周易传义合订卷四
<经部,易类,周易传义合订>



　　钦定四库全书
　　周易传义合订卷五
　　大学士朱轼撰
　　上经四
　　剥䷖〈坤下艮上〉
　　剥不利有攸往○彖曰剥剥也柔变刚也○不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
　　〈本义剥落也五阴在下而方生一阳在上而将尽阴盛长而阳消落九月之卦也阴盛阳衰小人壮而君子病又内坤而外艮有顺时而止之象故占得之者不可有所往也〉
　　〈程传君子不利有所往唯当巽言晦迹随时消息以免小人之害也〉
　　〈谨按剥者逐层解脱之谓剥一卦而兼五卦之义剥干之初为姤姤进而剥二为遁遁进而剥三为否否进而剥四为观观进而剥五则不剥者无几矣故直谓之剥当剥之时自初至五已剥矣犹望五之不剥上也故四爻俱言剥独于五曰以宫人宠无不利五之利即上之利也而上不敢冀幸阴之不剥而以为利上自有上之利也君子观剥卦之象而知天行之消息顺时而止身全而道自亨故曰不利有攸往往则不利不往则无不利矣〉
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　〈朱子语类惟其地厚所以山安其居而不摇人君厚下以得民则其位亦安而不摇犹所谓本固邦宁也谨按初爻传曰灭下大象曰厚下下厚则上安下灭则上倾是以君子贵知务也〉
　　初六剥床以足蔑贞凶○象曰剥床以足以灭下也〈谨按阴长则阳藏故以床喻阳上爻舆庐亦取藏义又一奇横于五耦之上其象如床阴之剥阳不至于上不止而不遽及上也先以剥足者剥之足剥即言蔑贞以灭自下也下对上言下剥则上可知矣故不曰剥下而曰灭下○又按剥无留馀为蔑蔑有层次为剥伏圣命卦剥至于观犹不言剥未蔑不可为剥也周公系爻剥始及初即谓之蔑剥则未有不蔑也〉
　　六二剥床以辨蔑贞凶○象曰剥床以辨未有与也〈谨按辨床之上下合缝处也以剥辨者剥床辨剥而床之上下不相聨属矣传曰未有与谓床之必倾释蔑贞之义也初剥足已知蔑贞凶至二则益信矣〉
　　〈郑康成曰近膝之下屈则相近伸则相远故为辨辨分也〉
　　〈崔氏憬曰以床言辨床梐也在第足之间〉
　　六三剥之无咎○象曰剥之无咎失上下也
　　〈谨按群阴之中三独与阳应应之则不剥之矣然当阴剥阳之时三亦剥阳之阴也以剥为名而实应之此小人承顺乎君子者也剥之无咎作一句读谓剥中之无咎者故曰失上下言不与群阴为党也〉
　　六四剥床以肤凶○象曰剥床以肤切近灾也
　　〈谨按渐近乎上剥及肤矣凶何如也○又按崔憬谓肤荐席也若兽之有皮毛也此说亦通盖剥者床爻辞以床喩阳也〉
　　六五贯鱼以宫人宠无不利○象曰以宫人宠终无尤也
　　〈谨按贯鱼谓群阴以次而进明五之在前也五在前能率领众阴以顺乎阳如正后之以宫人事君而受其宠则无不利矣程子曰此别设义以开小人迁善之门也○阴鱼象五在群阴之前贯鱼象五率众阴承阳顺而止以宫人宠象〉
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐○象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　　〈谨按上九受剥者也众阳摇落硕果独悬君子道消小人得志时也然于君子无伤也纵使零落退处而物望攸归舆之得以剥而得也剥何伤于君子于小人无利也善类亡则邦国瘁剥君子即所以自剥也又何利于小人得舆谓君子得为众人之舆乱极思治众心愿归于君子犹物之积载于舆也无君子则国破家亡小人亦无所容矣众人之舆即小人之庐也○坤为众得舆象艮庐象〉
　　复䷗〈震下坤上〉
　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往○彖曰复亨刚反○动而以顺行是以出入无疾朋来无咎○反复其道七日来复天行也○利有攸往刚长也○复其见天地之心乎
　　〈程传复亨谓刚反而亨也阳刚消极而来反既来反则渐长盛而亨通矣动而以顺行是以出入无疾朋来无咎以卦才言其所以然也下动而上顺是动而以顺行也阳刚反而顺动是以得出入无疾朋来而无咎也朋之来亦顺动也其道反复往来迭消迭息七日而来复者天地之运行如是也消长相因天之理也阳刚君子之道长故利有攸往一阳复于下乃天地生物之心也先儒皆以静为见天地之心盖不知动之端乃天地之心也非知道者孰能识之〉
　　〈谨按阳往而返为复以人事言由恶而迁于善由乱而返于治也亨以下占辞阴气闭塞阳气宣通故刚反而亨一阳初生气微易为阴邪所害为卦上坤下震坤顺震动惟能顺理而动故无阻碍而群阳相随而至人心一念见道必顺养而扩充之斯不为纷华所夺而众善日长矣自占者言之君子孤立每为小人中伤能顺理而动则亦不致为害而同类亦弹冠而来何咎之有乎反复其道言阴阳消长自然之理反对往言自此趋彼为往自彼来此为反言反则兼往矣复则反而已至于此也阴生一位即阳退一位自姤历坤而阳复生于下以爻言则更六位而复始以卦气言则自五月一阴生至十一月而一阳复故曰七日来复人情久出乍归必曰吾去若干日矣人之慰之者亦曰若干日矣溯往日之去幸今日之归也谓消长之道往复迭运今幸而往者反矣穷极而通从此坦行无碍利有攸往也彖传既释卦辞又总结之曰复其见天地之心乎圣人之意欲人自认其本心而扩而充之也天地之心仁也即至诚无息发育万物之本也天地之心未尝乍息但当収敛退藏之时则无由见之耳人以天地之心为心一念乍动而生生不已之机勃然而不可遏如齐王以羊易牛之心察而充之足以王矣此心之复在清夜平旦而牿亡于旦画但静而复者其体动而复者其用学者涵养于不睹不闻之时省察于隐微独知之地动静交致其功而后道心长而人心退听矣王伯厚云复以自知必自知然后能见天地之心此语体认最切〉
　　象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
　　〈本义安静以养微阳也月令是月斋戒掩身以待阴阳之所定〉
　　〈程传雷者阴阳相薄而成声当阳之微未能发也雷在地中阳始复之时也阳始生于下而甚微安静而后能长先王顺天道当至日阳之始生安静以养之故闭关使商旅不得行人君不省视四方观复之象而顺天道也在一人之身亦然当安静以养其阳也〉
　　〈谨按闭关云者闲其内使不出防其外使不入理欲关头不可不慎也〉
　　初九不远复无祇悔元吉○象曰不远之复以修身也〈本义一阳复生于下复之主也祇抵也又居事初失之未远能复于善不抵于悔大善而吉之道也谨按一阳初生复也复于初不远也人有过而能悔悔而后能改若过未形而即改过而非过也故无祇悔二爻传曰下仁四爻曰从道仁与道皆谓初阳道散见于日用随事体之而各得仁则心德之全也天理周流无一息之间断有间即非仁矣系辞传曰颜氏之子有过未尝不知知之未尝不改盖其心当存偶有一念之愆旋即克而治之所谓不远之复也圣人于颜子许其不违仁其馀则曰不知其仁二四所得有浅深故象传分别言之○又按求仁必先体道曾子躬行实践至于真积日久乃悟一贯之旨一即仁也学者体道以修身必至于仁而后道全德备而身修矣〉
　　六二休复吉○象曰休复之吉以下仁也
　　〈谨按六二下比初阳复之休美者也初不远复仁也二比初下仁也○又按休训为美者惟休乃美也休者休息也休养也颜子三月不违其涵养于平日者素矣下此则必体察于一念来复之初而涵泳从容勿忘勿助久之而微者著危者安外物自不得而夺之矣彖传曰动而顺行顺即休也二中正而柔顺故有此象若六三不中不正居震动之极虽天心时复而躁急躐等居之不安故有频复之厉厉者休之反也仁者天地生物之心也复见天地之心故以初为仁〉
　　六三频复厉无咎○象曰频复之厉义无咎也
　　〈谨按六三在两卦之间居震动之极不能有常而频复频者复而失失而又复所谓入见圣道而说出见纷华靡丽而说也厉危也惟危者人心来复者道心也屡失故厉屡复故无咎频复云者谓前此屡失今又来复也从此顺而养之刚长而利有攸往矣程子云此开人迁善之道也〉
　　六四中行独复○象曰中行独复以从道也
　　〈谨按五上在上二三在下四介于上下之间能挺然自㧞舍其类而行与初应是独复以从道也剥三亦在群阴之间而上与上应传曰失上下言上下则中可知言失上下则独行而从阳可知二卦爻传意义互见也〉
　　六五敦复无悔○象曰敦复无悔中以自考也
　　〈程传以中道自成也五以阴居尊处中而体顺能敦笃其志以中道自成则可以无悔也自成谓成其中顺之德〉
　　〈谨按凡卦爻言无悔者在吉凶之间惟复卦不然有复前之悔悔而后复非不远之复也有复后之悔复而又悔非敦于复者也初惟不远复故无祗悔五惟敦复故无悔或问五何以不言吉曰五去初远非不远之复也然则初与五之复后遂无过乎曰纵有过亦不远而复耳初颜子五曾子也曾子至真积日久之候则亦不远复矣六爻五不及初而胜于二四二四资初以为复有待而兴者也三之频复正与无悔反三不及二四四又不及二二之下仁心悦诚服四之从道勉强企及者也○又按上六迷复故五爻曰敦若敦艮敦临皆取卦终之义〉
　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征○象曰迷复之凶反君道也
　　〈本义以阴柔居复终终迷不复之象凶之道也故其占如此以犹及也〉
　　〈谨按二比初而复四应初而复三与初同体而亦复五虽远初能以中道自成而复上则去初尤远位复不中是以迷也迷如人出外而忘其家欲复不可得矣坤卦辞曰先迷后得主利上处卦终后无可后故失主而迷传曰反君道谓上六背乎阳道犹坤彖所谓先迷也用行师以下极言背阳之凶行师者上用之者阳也阳欲变阴而阴不为之变阳有阻碍即阳之凶也故曰以其国君凶至于十年不克征谓阳不能前进也坤为众师象震为长子行师象故一阳五阴之卦多言行师〉
　　无妄䷘〈震下干上〉
　　无妄元亨利贞其匪正有𤯝不利有攸往○彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　〈谨按卦自遁来三下居初为下卦之主一卦之中亦有往来内外也在人则凡事以诚心为主论语所谓主忠信是也又卦德上健而下动卦爻二五得中得正而相应在人则本诚一无伪之心任天而动中正而上下相应故其占为元亨而利于正无妄者天德也天德无不正圣人与天合德亦无不正匪正有眚为占者戒也占者有无妄之德又必合乎当然之则乃可大亨或问无妄矣安得有不正曰惟无妄故不免不正其不正者正其所以无妄也仁主爱义主敬当爱而爱当敬而敬有时以不爱为爱以不敬为敬此当然不易之则也无妄者止知有爱敬而无一毫之不爱不敬则必满其爱敬之量极其爱敬之情率是以往遂有爱流于姑息敬流于畏葸者矣爱而姑息敬而畏葸将爱人而人不我爱敬人而人不我敬动多拂逆欲往何之此所谓匪正之眚无妄之灾也○又按命兼理数祸福数也正不正理也数不外乎理正则福不正则祸此一定之天也临彖传曰天之道无妄曰天之命命即道也临之刚正和顺无妄之刚健正中皆乾道也惟德合乎干故占辞与干同〉
　　象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物〈程传雷行于天下阴阳交和相薄而成声于是惊蛰藏振萌芽发生万物其所赋与洪纎高下各正其性命无有差妄物与无妄也先王观天下雷行发生赋与之象而以茂对天时养育万物使各得其宜如天与之无妄也茂盛也茂对之为言犹盛行永言之比对时谓顺合天时天道生万物各正其性命而不妄王者体天之道养育人民以至昆虫草木使各得其宜乃对时育物之道也〉
　　〈谨按惟对时乃能育物天道无心而成化随物赋予圣人因时而育物泛应曲当惟其时而已作止语默各当其可而一身之物育节宣补救时措咸宜而天下之物育卦辞元亨物育也利贞对时也物与与雷也雷动而物与俱动也卦名另读此全易通例也〉
　　初九无妄往吉○象曰无妄之往得志也
　　〈本义以刚在内诚之主也如是而往其吉可知故其象占如此〉
　　〈谨按以卦名为爻辞一爻可蔽全卦之义无妄容有不正当其初则无不正也故往而吉〉
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往○象曰不耕获未富也
　　〈谨按六二所谓中正而应者但能无妄则往无不利矣不耕而望获不菑而望畬正是无妄○耒耜之利取诸益三四五互巽下卦为震风雷为益耕获菑畬象〉
　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾○象曰行人得牛邑人灾也
　　〈谨按六爻皆无妄惟初二五得正三上不正之甚者也故不免灾曰无妄之灾谓灾从无妄生也杂卦曰无妄灾也无妄何以灾无妄者无所为而为善也为善而有望报之心则妄矣然君子不求福未尝不避祸孔子当滔滔日下之世不以为不可而为之悲天悯人无妄之至也乃为之而卒不可则不为是以未尝有所三年淹也无妄者率其一往之诚不顾祸福之来无妄则诚无妄矣其如天命不祐何先儒以无妄之灾为非分愚谓灾固无妄者所自取也圣人作易无非教人趋吉避凶无妄辞义尤显系牛之失随举一事言之或云者犹言即如有如也系牛于路行人得之非盗也假如系于邑行人何从而得之邪不逆不亿者无妄之道也然而有失牛之灾矣象传曰邑人灾也谓邑人自灾非行人灾之也○震行人象初至四互厚离牛象〉
　　九四可贞无咎○象曰可贞无咎固有之也
　　〈本义阳刚干体下无应与可固守而无咎不可以有为之占也有犹守也〉
　　〈谨按九四非正也然居干体以刚处柔即为得正九五不至太刚亦以得中之故传曰固有谓贞固守之不失所有也〉
　　九五无妄之疾勿药有喜○象曰无妄之药不可试也〈本义乾刚中正以居尊位而下应亦中正无妄之至也如是而有疾勿药而自愈矣故其象占如此既已无妄而复药之则反为妄而生疾矣试谓少尝之也〉
　　〈谨按无妄之疾非灾也勿药有喜并非疾也九五中正而应故有此象然勿药有喜自是实理周公遭流言之谤东征三年赤舄几几得勿药之义矣汉隽不疑为同舍郎诬盗金辄买金偿之亦庶几此义又若申生孝己之死伯夷叔齐之饿疾也求仁得仁有喜也彼败名丧节者岂尽其初心哉皆药疾误之耳盖疾非灾比无妄而正者必不灾不必不疾圣人恐人以疾为灾而谓无妄之灾不尽由于不正故于九五发勿药之义所以示人者深切矣〉
　　上九无妄行有眚无攸利○象曰无妄之行穷之灾也
　　〈谨按上九与六三相应俱不中不正又处卦之穷穷则往无可往矣〉
　　大畜䷙〈干下艮上〉
　　大畜利贞不家食吉利涉大川○彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德○刚上而尚贤能止健大正也○不家食吉养贤也○利涉大川应乎天也
　　〈谨按大小畜皆阴畜阳自畜者言为小自所畜言为大畜止也聚也惟止故聚聚极则散散然后见聚之多彖传以卦德释卦名乾刚健艮笃实刚健笃实积厚而光辉畜之久而其德日新如中庸所云明著动变光辉之至由其中之充积者大也利贞以下占辞畜大者必以正异端曲学畜多而不以正者固有矣畜大而能贞食禄则吉涉川则利彖传又发明卦才云所以利贞者卦自大壮四往居上阳刚贤也在六五尊位之上为君能屈己而尊贤又卦德以艮止乾乾健最难止而能止之凡此皆正大之道也卦有此才故占者利于贞所以不家食吉者以尚贤即能养贤所以利涉大川者以六五与九二应所行能应乎干无艰不可济也〉
　　象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德〈程传天为至大而在山之中所畜至大之象君子观象以大其蕴蓄人之蕴蓄由学而大在多闻前古圣贤之言与行考迹以观其用察言以求其心识而得之以畜成其德乃大畜之义也〉
　　〈谨按多识蓄学也蓄学所以畜德前言往行皆体之于心修之于身也若徒以资见闻则非利贞之义矣〉
　　初九有厉利己○象曰有厉利己不犯灾也
　　〈程传有危则宜己不可犯灾危而行也不度其势而进有灾必矣〉
　　〈蔡虚斋曰初九不可进而未必能自不进故戒之云进则有厉惟利于己也若九二之处中能自止而不进者也则以其所能言之曰舆说輹〉
　　〈谨按初九童牛也进则偾辕矣盖阳刚在下少年喜事轻于进者也洛阳年少才大而术疏犹且不免轻浮浅露者无论己卦辞不家食吉初二両爻则必家食而后免于凶者也〉
　　九二舆说輹○象曰舆说輹中无尤也
　　〈本义九二亦为六五所畜以其处中故能自止而不进有此象也〉
　　〈谨按知止不辱汉之郭泰晋之陶潜是也○干为大车舆象二三四互兑兑为折伤说輹象〉
　　九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往○象曰利有攸往上合志也
　　〈程传三以刚健之才而在上者与合志而进其进如良马之驰逐言其速也虽其进之势速不可恃其才之健与上之应而忘备与慎也故宜艰难其事而由贞正之道舆者用行之物卫者所以自防当自日常闲习其车舆与其防卫则利有攸往矣三体干而居正能贞者也当其锐进故戒以知难与不失其贞也志既锐于进虽刚明有时而失不得不戒也〉
　　〈项氏安世曰初九在初故称童牛九二以刚居柔无势故为猪豕九三纯干故为良马〉
　　〈谨按舆所以行卫所以䕶行士君子隐居求志于致君泽民之道信之真而无一毫之疑闲舆也礼义干橹忠信甲胄闲卫也如此则一出而君相信用苍生倚赖矣后汉党人矜言气节东晋处士纯盗虚声又复疏狂无备激烈鼓祸丧身误国有愧大畜九三之义矣○三应上两马相逐象乾为大车舆象互震为警动卫象〉
　　六四童牛之牿元吉○象曰六四元吉有喜也
　　〈本义童者未角之称牿施横木于牛角以防其触诗所谓福衡者也止之于未角之时为力则易大善之吉也故其象占如此学记曰禁于未发之谓豫正此意也〉
　　〈朱子语类大畜下卦取其能自畜而不进上卦取其能畜彼而不使进然四能止之于初故为力易五则阳已进而止之则难以柔居尊得其机会可制故亦吉但不能如四之元吉耳〉
　　〈谨按治国者防民之淫礼教其牿也治心者遏欲之萌戒慎其牿也若待其败坏放肆潜滋暗长而后为之图晚矣〉
　　六五豮豕之牙吉○象曰六五之吉有庆也
　　〈谨按豕性躁猛九二以刚处柔而得中豕而豮者也豮矣而又牙之为豕计者至矣圣人治天下虽风俗醇美犹必制礼以为之防也牙杙也所以系矢者〉
　　上九何天之衢亨○象曰何天之衢道大行也
　　〈本义何天之衢言何其通达之甚也畜极而通豁达无碍故其象占如此〉
　　〈胡氏炳文曰隋畜随发不足为大畜惟畜之极而通豁达无碍如天衢然此不徒为仕者之占大学章句所谓用力之久一旦豁然贯通者亦是此意多识前言往行以畜其德者以之可也〉
　　〈谨按畜极而通畅于四肢发于事业光辉之至也卦体以阴畜阳而上九一阳透出二阴之上畜极而发犹中庸所谓溥博渊泉而时出之也出则声名洋溢天地覆载日月照临之处无非刚健笃实之所发皇矣故圣系爻而赞之曰何通达之甚也传则曰是道之大行也〉
　　颐䷚〈震下艮上〉
　　颐贞吉观颐自求口实○彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也○天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
　　〈程传贞吉所养者正则吉也所养谓所养之人与养之之道自求口实谓其自求养身之道皆以正则吉也〉
　　〈谨按颐养也养得其正则吉矣观颐观其所养也养贤则正养奸则不正也自求口实观其自养也养大体则正养小体则不正也尸位素餐者养小体之小人敬事后食者养大体之大人也观颐之道即以其人之自养者观之也彖传天地一段极言颐之道而赞其大天地化育万物而裁成辅相赖有圣人圣人养贤以养万民而成参赞位育之功此颐道之所以大也正故大大故吉观天地圣人之养可知颐之道矣○又按卦变自观观教也颐养也以观之道正颐颐正而教在养中矣观五爻传曰观我生观民观颐观民也自求口实观我也六爻之义四阴待养于二阳阳实阴虚也自上而下曰颠颠坠也自下而上曰拂拂逆也二四养于初为颠颐三五养于上为拂颐二五言拂经者经正也五居尊而待养于上拂颐即拂经矣然五养上以禄上养五以德能专一无他如四之眈眈逐逐则亦不失为正也二以颠颐于初为正若拂颐于上则亦拂乎正矣故曰拂经于丘颐二养于初五养于上取相比之义三养于上四养于下取相应之义〉
　　象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　　〈程传以二体言之山下有雷雷震于山下山之生物皆动其根荄发其萌芽为养之象以上下之义言之艮止而震动上止下动颐颔之象以卦形言之上下二阳中含四阴外实中虚颐口之象口所以养身也故君子观其象以养其身慎言语以养其德节饮食以养其体不唯就口取养义事之至近而所系至大者莫过于言语饮食也在身为言语于天下则凡命令政教出于身者皆是慎之则必当而无失在身为饮食于天下则凡货资财用养于人者皆是节之则适宜而无伤推养之道养德养天下莫不然也谨按慎言语者言顾行行顾言非徒讷于口己也节饮食者无以小害大无以贱害贵非徒减于口己也〉
　　初九舍尔灵龟观我朵颐凶○象曰观我朵颐亦不足贵也
　　〈本义灵龟不食之物朵垂也朵颐欲食之貌初九阳刚在下足以不食乃上应六四之阴而动于欲凶之道也故其象占如此〉
　　〈谨按我当属上卦自观来当其为观九居五为大观自九下居初而为颐仰观上九如在天上不免垂涎而为朵颐是舍其观于人者仰而观人也龟鉴吉凶喻阳之在五为大观也象传亦不足贵谓阴本贱阳本贵乃至垂涎于上则亦不足贵矣〉
　　六二颠颐拂经于丘颐征凶○象曰六二征凶行失类也
　　〈谨按二与初同体相比颠颐宜也乃以阴柔处动体不安于下见在上者势力足以养人而拂经以求颐是行而自失其类也欲不凶可得乎○上主艮在上丘象〉
　　六三拂颐贞凶十年勿用无攸利○象曰十年勿用道大悖也
　　〈谨按三与上应拂颐亦其常也然不中不正而处震极履邪好动系悦于上虽贞亦凶贞谓拂颐于上犹不失为正也勿用谓求养不得十年勿用则终勿用矣何利之有上九位高任重使六三得为食客势必招权纳贿无所不为此房琯所以败于秩揖也〉
　　六四颠颐吉虎祝眈眈其欲逐逐无咎○象曰颠颐之吉上施光也
　　〈谨按六四得正所应又正己不胜任求在下之贤而顺从之吉之道也然必下而专求而继斯能得贤人之助以惠养下民而其施光矣○艮虎象四心位乘震动欲逐逐象〉
　　六五拂经居贞吉不可涉大川○象曰居贞之吉顺以从上也
　　〈本义六五阴柔不正居尊位而不能养人反赖上九之养故其象占如此〉
　　〈谨按拂经求养于上也居贞尃一无他岐也不可涉川才柔弱也〉
　　上九由颐厉吉利涉大川○象曰由颐厉吉大有庆也〈本义六五赖上九之养以养人是物由上九以养也位高任重故厉而吉阳刚在上故利涉川程传上九以刚阳之德居师傅之任六五之君柔顺而从于己赖己之养是当天下之任天下由之以养也以人臣而当是任必常怀危厉则吉也如伊尹周公何尝不忧勤兢畏故得终吉夫以君之才不足而倚赖于己身当天下大任宜竭其才力济天下之艰危成天下之治安故曰利涉大川得君如此之专受任如此之重茍不济天下艰危何足称委遇而谓之贤乎当尽诚竭力而不顾虑然惕厉则不可忘也项氏曰六五上九二爻皆当以小象解之六五之居贞非自守也贞于从上也故曰居贞之吉顺以从上也上九之厉吉非能自吉也得六五之委任而吉也故曰由颐厉吉大有庆也〉
　　〈谨按上之庆五之庆也上贤者而五养之也上为艮主艮止也颐之道不贵动而贵止故二征凶五居贞吉若上九受委任之重艰难干济不敢告劳然必智深勇沉而后可遗大投艰彼轻躁妄动者一事无成况能任天下之重乎曰厉吉又曰利涉大川谓知其危厉而慎之而后大川可涉也〉
　　大过䷛〈巽下兑上〉
　　大过栋桡利有攸往亨○彖曰大过大者过也○栋桡本末弱也○刚过而中巽而说行利有攸往乃亨○大过之时大矣哉
　　〈本义大阳也四阳居中过盛故为大过上下二阴不胜其重故有栋挠之象又以四阳虽过而二五得中内巽外说有可行之道故利有所往而得亨也〉
　　〈程传阴弱而阳强君子盛而小人衰故利有攸往而亨也〉
　　〈谨按大过阳过也阳大阴小也四阳在外为中孚在中为大过四阴在内为颐在外为小过圣人内阳外阴之意也阳聚于内而阴摈于外内外本相维系外弱则内不能支此必然之理也今两柔夹持四刚如木之两端受窍两端弱则中挠矣卦有此象故占者必利有攸往乃亨彖传刚过得中谓过者刚也君子道长小人道消也中对本末言即在中之中不专指二五过而得中如子产治郑孔明治蜀时当用严过而非过也又二柔上主兑兑说也下主巽巽顺也巽而说下加一行字谓行其过行其中也所谓义以为质而礼以行之逊以出之也过不可行中则行矣中而巽说行无不宜矣此所以利有攸往而亨也若过高激烈而不可行则不免栋桡之凶矣亨于何有大过而亨大过之所以为大也故赞之曰大矣哉蔡氏清曰大过之时非时大过也人当大过之时也以其时事宜于大过也其理正小过所谓过以利贞与时行者也大过二字属人〉
　　象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　　〈程传泽润养于木者也乃至灭没于木则过甚矣故为大过君子观大过之象以立其大过人之行君子所以大过人者以其能独立不惧遁世无闷也天下非之而不顾独立不惧也举世不见知而不悔遁世无闷也如此然后能自守所以为大过人也〉
　　〈谨按过有二义卦爻所谓过过其行者也大象之谓过过于人者也不惧无闷二句当合㸔用舍行藏各当其可时中之道也〉
　　初六藉用白茅无咎○象曰藉用白茅柔在下也〈本义当大过之时以阴柔居巽下过于畏慎而无咎者也故其象占如此白茅物之洁者〉
　　〈谨按初六在下为巽主巽为茅为白藉承载也初六在下而上载四刚也以一柔而载四刚才薄而任重所以得无咎者取其敬慎也敬慎之意全在用字系传曰茍错诸地而可矣藉之用茅慎之至也阳过则竟过矣而必承之以柔亦以柔济刚之道也其有藉于柔者大矣象传曰柔在下系传曰慎之至盖过于畏惧过而不过也小过象传曰行过乎恭其此之谓欤〉
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利○象曰老夫女妻过以相与也
　　〈本义阳过之始而比初阴故其象占如此稊根也荣于下者也荣于下则生于上矣夫虽老而得女妻犹能成生育之功也〉
　　〈谨按初六藉用白茅九二藉之最亲切者也杨阳也大过之阳枯杨也稊根也二比初初在二下杨之稊也枯杨生稊九二比初六象老夫得女妻又枯杨生稊象〉
　　九三栋桡凶○象曰栋桡之凶不可以有辅也
　　〈本义三四二爻居卦之中栋之象也九三以刚居刚不胜其重故象桡而占凶〉
　　〈司马氏曰大过刚已过矣止可济之以柔不可济之以刚故大过之时皆以居阴为吉不以得位为美吴氏曰三四居卦之中皆栋象三桡而四隆者三以刚居刚四以刚居柔一也三在下四在上二也三下虚四下实三也〉
　　〈谨按彖传刚过而中巽而说行刚柔相济之谓也九三太刚九四应柔则又太柔故九三为栋桡之凶九四栋隆又有他吝之戒吴氏所言三者以居刚居柔为重象传不可以有辅谓其自折不可辅也〉
　　九四栋隆吉有它吝○象曰栋隆之吉不桡乎下也〈本义以阳居阴过而不过故其象隆而占吉然下应初六以柔济之则过于柔矣故又戒以有他则吝也谨按象曰不桡乎下谓栋隆之吉以不应初也若有他则太柔而为下所桡矣〉
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉○象曰枯阳生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　〈程传枯杨不生根而生华旋复枯矣安能久乎老妇而得士夫岂能成生育之功亦为可丑也何氏楷曰极盛将枯而又生华以自耗竭不能久矣二以刚居柔初以柔居刚此未甚过者也又在卦初故过以相与可成生育之功五以刚居刚上以柔居柔皆过者也又在卦终故阴阳相比祗以为丑其相反如此〉
　　〈谨按爻言无咎无誉谓虽无咎亦无誉也传曰亦可丑即无誉意无美名斯有丑声矣〉
　　上六过涉灭顶凶无咎○象曰过涉之凶不可咎也〈本义处过极之地才弱不足以济然于义为无咎矣盖杀身成仁之事故其象占如此〉
　　〈钱氏志立曰泽之灭木上之所以灭顶也虽至灭顶然有不容不涉即不得不过者孔子所以观卦象而有独立不惧之思也〉
　　〈谨按大厦之倾非一木所能支上六身在事外可以谢责而不忍柔弱无能明知无益而必为丧元不忘过矣杀身成仁过而不失其中者也〉
　　坎䷜〈坎下坎上〉
　　习坎有孚维心亨行有尚○彖曰习坎重险也○水流而不盈行险而不失其信○维心亨乃以刚中也行有尚往有功也○天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
　　〈本义习重习也坎险陷也其象为水阳陷阴中外虚而中实也此卦上下皆坎是为重险中实为有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此〉
　　〈程传维其心可以亨通者乃以其刚中也中实为有孚之象至诚之道何所不通以刚中之道而行则可以济险难而亨通也以其刚中之才而往则有功故可嘉尚若止而不行则常在险中矣坎以能行为功谨按八纯皆习独于坎言之者以其德为险也坎险矣习则险之又险也四阴坎象二阳水象阳刚源泉也居中不盈也盈谓出乎坎外二五俱水由内而外若水之流终未离乎坎中也然在中非虚行险有常后坎之流犹是前坎之流也前坎之行无殊后坎之行也逝者常逝也就下者常就下也信也此卦辞所谓有孚也维心亨紧承有孚占者维有是孚信之心则亨通而行有尚也彖传乃以刚中总释有孚心亨末节极赞险道之大亦见行之有尚也险曰设险之用也刚中有孚者其本也以阳刚中正之德发而为整齐严肃之行论语所谓内忠信而外厚重是也其大者莫如王公之守国程子云山河城池设险之大端也若夫尊卑之辨贵贱之分明等烕异物采凡所以杜绝陵僭限隔上下者皆体险之用也〉
　　象曰水洊至习坎君子以常德行习教事
　　〈程传坎为水水流仍洊而至两坎相习水流仍洊之象也水自涓滴至于寻丈至于江海洊习而不骤者也其因势就下信而有常故君子观坎水之象取其有常则常久其德行人之德行不常则伪也故当如水之有常取其洊习相受则以习熟其教令之事夫发政行教必使民熟于听闻然后能从故三令五申之若骤告未喻遽责其从虽严刑以驱之不能也故当如水之洊习〉
　　〈司马氏曰水之流也习而不已以成大川人之学也习而不止以成大贤故君子以常德行习教事谨按常德行习教事学不厌诲不倦也〉
　　初六习坎入于坎窞凶○象曰习坎入坎失道凶也〈本义以阴柔居重险之下其陷益深故其象占如此〉
　　〈谨按初六在重卦之下故云习坎窞者坎中之坎也〉
　　九二坎有险求小得○象曰求小得未出中也
　　〈谨按二在险中险其所自有也自有之险宜且安之岂能遽出求谓求所以济险小得谓不能大有功也身处险中而求济险做得一分便是一分若遽求出险徒取祸败何益之有〉
　　〈陈仁锡曰求其小不求其大原不在大也涓涓不已流为江河如掘地得泉不待溢出外然后为流水也〉
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用○象曰来之坎坎终无功也
　　〈谨按来之依传义作来往三处上下之间来而下坎也往而上亦坎也上下皆坎故曰坎坎险之至矣尚何往哉且枕藉于险中以待时可耳盖入于坎窞虽欲用不可得也象曰无功谓用亦无益初在习坎之下三在习坎之中故俱曰坎窞〉
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎○象曰樽酒簋贰刚柔际也
　　〈王氏弼曰处重险而履正以柔居柔履得其位以承于五五亦得位刚柔各得其所皆无馀应以相承比明信显著不存外饰处坎以斯虽复一樽之酒二簋之食瓦缶之器纳此至约自进于牖乃可羞之王公荐之宗庙故终无咎也〉
　　〈崔氏曰于重险之时居多惧之地比五而承阳修其洁诚进其忠信则终无咎也〉
　　〈谨按纳约谓纳此至约之物即上樽酒贰簋自牖者简便之至不于庭不于堂亦不于户无拜献授受之文盖刚柔相际亲比而不假文饰且坎难之时亦无暇文饰也凡坎卦多言饮酒需困未济是也处险之道贵忍耐又贵振刷酒能缓急迫之情酒能振柔懦之气而鹿鸣鱼丽先王所以聨上下之交而合臣主之欢者未尝不取于此是亦有孚心亨之一助也○又按六四虽当位而无济险之才仲长统所谓清悫谨慎循常习故者也程传泛言大臣正君之道非四所能及象传曰刚柔际谓刚柔之交浃洽无间纳之于此受之于彼如胶投漆水融乳一切仪文无所用之汉世祖谓冯异仓卒无蒌亭豆粥滹沱河麦饭厚意久不报曰仓卒险难时也曰厚意诚悃恳至而形迹不存也与此爻之义最合○坎有耳有腹有足樽簋象坎阳酒象互艮牖象〉
　　九五坎不盈祇既平无咎○象曰坎不盈中未大也〈本义九五虽在坎中然以阳刚中正居尊位而时亦将出矣故其象占如此〉
　　〈谨按不盈祇平一反一正文法盈是出于坎外平则但平坎畔而已曰祇平未出坎也曰既平则出坎有日矣〉
　　上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶○象曰上六失道凶三岁也
　　〈程传以阴柔而自处极险之地是其失道也故其凶至于三岁也三岁之久而不得免焉终凶之辞也言久有曰十有曰三随其事也陷于狱至于三岁久之极也他卦以年数言者亦各以其事也如三岁不兴十年乃字是也〉
　　〈谨按囚狱之惨险之至矣三岁不得谓必待三岁之后能自悔悟乃得出也言三岁之久不得正望其三岁之后能得也王弼曰囚执寘于思过之地自修三岁乃可以求复故曰三岁不得卦惟初上二爻最凶初在重险之下上则坎险之极也○又按程传谓三年十年言其久此论最当然三与十各有取象三取一卦三爻之象十取一卦周而复起一卦之象设蓍十有八变而成卦九变而小成一爻三变三其三为九三爻成而复起一爻为十也他卦言七日者亦是此义数尽于十二六爻其半也自本爻起历全卦六爻而复于本位为七剥而夬姤而复更归于剥姤是也七以日言为速三与十以年言为久又六为老阴加一则为七九为老阳加一则为十三则老阳三之一老阴二之一也故七日得与七日来复皆言阳震既济谓阳失而复得也十年俱言阴屯颐皆互坤也三则或阴或阳无定也○徽二股索𬙊三股索坎为桎梏为蒺蔾徽象𣗥象〉
　　离䷝〈离下离上〉
　　离利贞亨畜牝牛吉○彖曰离丽也日月丽乎天百榖草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下○柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　〈本义离丽也阴丽于阳其象为火体阴而用阳也物之所丽贵乎得正牝牛柔顺之物也故占者能正则亨而畜牝牛则吉也〉
　　〈吴氏曰牛牝皆坤象离中画一阴坤之中画也故象牝牛〉
　　〈谨按一阴丽于二阳之间故名离彖传离丽也句释卦名曰月丽乎天四句释利贞亨柔丽乎中正节释畜牝牛吉重明丽乎正谓二五得中治天下者明而丽乎正则化成天下如日月之照丽乎天百榖草木之华丽乎地此离之所以贞而亨也贞者干之刚德坤顺承乎天以干之贞为贞故曰利牝马之贞离禀坤德必丽乎中正乃亨不然则柔懦无为何亨之有乎卦曰利贞又曰畜牝牛吉者牛任重行远柔而贞者也柔而贞者坤之顺德也人之顺德养而后成故曰畜顺即是贞柔道以顺为正也牝牛与牝马同坤对干言干为马坤马之牝也离对坤言坤为牛离则牛之牝也离卦可言利牝牛之贞坤卦亦可言畜牝马吉各随文气之顺耳〉
　　象曰明两作离大人以继明照于四方
　　〈程传若云两明则是二明不见继明之义故云明两明而重两谓相继也作离明两而为离继明之义也震巽之类亦取洊随之义然离之义尤重也大人以德言则圣人以位言则王者大人观离明相继之象以世继其明德照临于四方大凡以明相继皆继明也举其大者故以世袭继照言之〉
　　〈谨按继明者缉熙光明日新又新也照于四方明明德于天下也〉
　　初九履错然敬之无咎○象曰履错之敬以辟咎也〈胡氏曰错然敬之貌居离之初如日之初生于事之初常错然警惧以进德修业所以得免其咎谨按事之初来不必真错也而畏惧之心虽易如难虽简若纷故曰履错然孔子所谓临事而惧是也敬之之事最著力惧即是敬而不足以尽敬之义敬者整顿精神专一心志以我驭事确有把柄确有主宰至是而错者不错矣此则好谋而成之谓也〉
　　六二黄离元吉○象曰黄离元吉得中道也
　　〈谨按黄离者离于黄也二五皆中而二独言黄者黄坤德也二臣五君也离有分析之义黄而离犹坤五之黄中通理〉
　　九三日昃之离不鼔缶而歌则大耋之嗟凶○象曰日昃之离何可久也
　　〈梁氏曰三居离之中乃日昃之离也夫持满定倾非中正之君子不能三处日之夕而过刚不中其志荒矣故不鼓缶而歌则大耋之嗟其歌也乐之失常也其嗟也哀之失常也哀乐失常能无凶乎君子值此之时则思患之心与乐天之诚并行不悖歌无暇也嗟何有乎〉
　　〈谨按小人溺于声色耽乐无厌因而贪生恶死其忧也忧不及乐也忧不及乐是以汲汲于乐忧之心即乐之心非徒兴尽悲来已也则字文气最𦂳不乐则忧不忧则乐更无不忧不乐之时象传何可久也谓歌不可长嗟复何益不责之深于责也○内互巽风鼓象外互兑口歌象〉
　　九四突如其来如焚如死如弃如○象曰突如其来如无所容也
　　〈谨按九四居上卦之下前离方终后离忽起又阳刚暴躁上逼五阴其象为突如而来焚火焚物也死而弃火自死自弃也〉
　　六五出涕沱若戚嗟若吉○象曰六五之吉离王公也〈程传六五之吉者所丽得王公之正位也据在上之势而明察事理畏惧忧虞以持之所以能吉也不然岂能安乎〉
　　〈谨按象传离王公谓处尊位而能忧勤惕励自无不吉六五重明中兴之象忧勤惕励之至国之所以兴也离于王公而嗟若吉可知为君之难而虎尾春冰之戒为不虚矣五王也兼言公者见为君难为臣亦不易也〉
　　上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎○象曰王用出征以正邦也
　　〈程传王者用此上九之德明照而刚断以察除天下之恶所以正治其邦国刚明居上之道也谨按上九明之至也明故能断威震而刑不滥无咎之道也六五象传曰离王公谓六居尊位有邦家之责也上爻曰王用出征谓六五阴柔必用上九之威断以除乱乃可正邦也○又按朱子云六二中正六五中而不正今言丽乎中正说六二分数多愚谓卦爻所重在中中可兼正正不可兼中传曰丽乎正又曰丽乎中正俱兼二五而言丽乎正者谓丽所当丽非当位之谓也大象大人以继明照于四方所重在上卦可知五为全卦主爻丽乎尊位而忧勤惕励至于涕泣故能以履错之敬任事以牝牛之顺畜德用二以致治用上以戡乱而四之凶暴三之庸劣无所容于世矣凡小附大寡附多虚附实皆丽也不能自见而有所寄托以行故所丽者常包乎其外而丽之者乃得举乎其中阴丽乎阳实阳之丽乎阴也明者阳也非阴也如茑萝之施松柏其发生蔓衍者松柏也人之生也神丽乎形形亡则无所谓神矣以爻画言则二五为丽乎中正合全卦六爻而言则五为主而二与上皆丽乎五者也颜子附骥尾萧曹依末光得所丽矣若荀彧之于孟德陈相之于许行丽非所丽遂为名教之贼人心之蠧呜呼可不慎哉〉










　　周易传义合订卷五



　　钦定四库全书
　　周易传义合订卷六
　　大学士朱轼撰
　　下经一
　　咸䷞〈艮下兑上〉
　　咸亨利贞取女吉○彖曰咸感也○柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也○天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
　　〈谨按咸同也通也物生有万各不相类有其通之则异者同矣彖传以感释咸咸者无心之感也张子曰万物本一故一能合异能合异故谓之感卦变自否来柔往居上刚来居三干以一画于坤坤以一画予乾乾坤交至于三索交感之至矣卦象兑为泽艮为山山泽通气阴阳感应以相与也卦德艮止兑说止而说以止为说也说感也止则无心矣又艮少男兑少女男下女礼成而婚合也相感之道如此是以亨利贞取女吉也先儒谓干有四德咸得其三独言取女吉者相感莫如男女也取女吉凡感皆吉可知矣天地以下极言感通之理天地万物之情本无私也故天地圣人感以无心而万物化生天下和平莫知其然而然也感字与应字对咸则感与应两相忘矣老者安之少者怀之圣人无所为安之怀之也老者自安少者自怀初不知谁为安之怀之也圣人感而万物应邪万物感而圣人应邪即感即应即应即感也感非感应非应也咸之时义大矣哉寂然不动者性感而遂通者情天地万物之情观其感而可见矣又按下经首咸恒二卦备乾坤之德故曰天地万物之情可见或谓咸感也恒久也泽山之渟峙有定何以不名恒而名咸雷风之鼓荡无常何以不名咸而名恒以卦德言动而入谓之感可也说而止谓之久可也曰感无心也久不已也反恒为咸不动也不入也止而说已耳卦言取女吉贵专一也故六爻俱戒躁动反咸为恒不说也不止也动而入焉耳卦言利攸往贵变动也故六爻俱戒胶固〉
　　象曰山上有泽咸君子以虚受人
　　〈程传泽性润下土性受润泽在山上而其渐润通彻是二物之气相感通也君子观山泽通气之象而虚其中以受于人夫人中虚则能受实则不能入矣虚中者无我也中无私主则无感不通以量而容之择合而受之非圣人有感必通之道也〉
　　〈谨按廓然大公虚也物来顺应受也〉
　　初六咸其拇○象曰咸其拇志在外也
　　〈谨按咸以人身取义中三阳为身心上下三阴为首足初在下拇象也六以阴柔处卦初上与四应其咸也拇也拇足大指虽主于动而其动甚微以此感物其感浅矣感浅故不言吉凶○又按咸为无心之感感以无心故吉初志外三志随人皆以有心失之五志末以无心得之二之中犹戒其以理持志四之正亦戒其以私致害上以口说为感又在有心之下矣〉
　　六二咸其腓凶居吉○象曰虽凶居吉顺不害也〈谨按二以阴在下与五为应急于感者也其咸也腓也腓足肚行则先动以此感物躁妄取凶之道也然二居中得正能安其居而守道以待上之求则吉矣顺不害顺谓合于理而不以感害其心也二三四互巽故云顺害与未感害之害同〉
　　九三咸其股执其随往吝○象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
　　〈谨按三为艮之主有所执限而不自进者也然九自上下于三本干体也又上承四五二阳四五挈之同进自不能已矣主艮于下而从进于上然则所执者何执于随四而已其咸也股也股本持足而为足所随者然身动则股与俱动如此而往不可羞吝乎〉
　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思○象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
　　〈谨按四在三阳之中心之象也不言咸其心感无非心也四不正故戒以贞贞者大公无我象传所谓虚受是也朱子云憧憧只是一个忙此语形容最切人止一心刻刻算计才要这様又要那様方寸之间往来胶葛急遽仓皇茫无头绪欲求一刻之暇不可得也系传天下同归而殊涂一致而百虑惟同归故殊涂惟一致故百虑若一任意计思量纵殚精瘁神而思虑之所不及者多矣从尔思者惟尔同类之人耳岂能无不通乎人心惟至虚至公故光明广大无远不及一有私系即暗而狭矣虽有同类之从从也非感也从尔私者此以思往彼以思来也〉
　　九五咸其脢无悔○象曰咸其脢志末也
　　〈本义脢背肉在心上而相背不能感物而无私系九五适当其处故取其象而戒占者以能如是则虽不能感物而亦可以无悔也〉
　　〈程传脢背肉也与心相背而所不见也言能背其私心感非其所见而说者则得人君感天下之正而无悔也〉
　　〈谨按九五比上应二不能无心故圣人以此勉之象曰志末谓必如脢乃能无私应之志也咸脢艮背自是两様咸虚而艮止也〉
　　上六咸其辅颊舌○象曰咸其辅颊舌滕口说也〈程传上阴柔而说体为说之主又居感之极是其欲感物之极也故不能以至诚感物而发见于口舌之间小人女子之常态也岂能动于人乎不直云口而云辅颊舌亦犹今人谓口过曰唇吻曰颊舌也辅颊舌皆所用以言也〉
　　〈谨按感贵无心稍存意见且不可况任口说乎曰辅曰颊曰舌口之官竭矣传曰滕口说谓喋喋翻翻如风飙水沸令人惊心动魄兑为口舌上六主兑又居感极故有此象〉
　　恒䷽〈巽下震上〉
　　恒亨无咎利贞利有攸往○彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒○恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也○利有攸往终则有始也○日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
　　〈程传恒序卦夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒久也咸夫妇之道夫妇终身不变者也故咸之后受之以恒也咸少男在少女之下以男下女是男女交感之义恒长男在长女之上男尊女卑夫妇居室之常道也论交感之情则少为亲切论尊卑之序则长当谨正故兑艮为咸而震巽为恒也男在女上男动于外女顺于内人理之常故为恒也又刚上柔下雷风相与巽而动刚柔相应皆恒之义也谨按卦自泰来刚上柔下尊卑一定之分也风起雷动感应一定之机也动必巽顺常道也六爻刚柔相应常理也故谓之恒恒之道可以亨而无咎矣然久必于正亦惟正可久未有不正而能久者也莫正于天地之道天地惟正故能恒久不已此恒道之所以利于贞也恒之义有二不迁也不息也迁而之他非恒怠而终止非恒止不必暴弃偶有间断绝而复续亦非恒迁不必改图兼营旁骛志力不专亦非恒然恒必以贞而贞无一定小人恒于恶君子恒于善善固正矣而非执一以为善也夏则葛冬则裘恒葛恒裘可乎昼则作夜则息恒作恒息可乎方不容易也苟时势顿殊不得不舍此而他适功不宜间也而事机偶阻又当暂置以俟后图事终则变变则复始有终有始者无始无终也此攸往之所以为贞利贞故利往也日月之往来四时之代谢圣人之化成天下皆此道也彖传于日月曰得天四时曰变化互文也龚氏曰利贞久于其道体常也利有攸往终则有始尽变也体常而后能尽变尽变亦所以体常天地万物所以常久者以其能尽变也故曰观其所恒而天地万物之情可见矣〉
　　象曰雷风恒君子以立不易方
　　〈谨按立与咸象虚对无著之谓虚有据之谓立虚则人任来立则我不往惟不迎故不拒咸恒原无二道也〉
　　初六浚恒贞凶无攸利○象曰浚恒之凶始求深也〈谨按浚是用力字如浚井之浚六在下主巽巽为入其象为浚初不可以言恒初之恒浚恒也浚恒者欲以躐等之功致恒久之效也象曰始求深深即恒也惟恒乃深不深不可谓恒为学而穷神达化为治而时雍风动恒久而致之道也始求深者欲以深造久道之事致之一旦势必进锐退速旋作旋辍浚恒即不恒也贞固如此其凶必矣易言贞兼正固二义然有专言正者卦辞利贞是也有专言固者爻辞三贞字是也固即恒也初之贞恒于浚恒三之贞恒于不恒犹上之以振为恒也五之贞恒于恒也卦名恒而爻多示人以改悟所谓利有攸往也〉
　　九二悔亡○象曰九二悔亡能久中也
　　〈谨按恒卦六爻皆恒九恒于二虽不当位而得中不当宜有悔以得中而悔亡随时变易之谓中恒于中则非执一以为恒矣四传久非其位兼不正不中言〉
　　九三不恒其德或承之羞贞吝○象曰不恒其德无所容也
　　〈谨按九三之不恒本义谓志从于上不能久于其所程传谓志在上六不惟阴阳相应风复从雷于恒处而不处愚意不恒只缘过中中常道也未有不中而能常者而过中之害又甚于不及故六爻以三上为最劣贞谓固守不恒以为恒犹之上之振恒也象曰无所容岂惟人不容我我亦不能自容羞辱之难受甚于凶祸也○又按巽为进退三居巽终德之不恒非偶一变迁也其作辍者屡矣而圣人犹望其悔悟也故又戒之曰贞吝羞自人承吝由己生也〉
　　九四田无禽○象曰久非其位安得禽也
　　〈谨按九居四位不正不中恒久如此安所得乎四位高近君以不中不正之人久处高位素餐碌碌一无所为犹上传云大无功也故曰田无禽非其位虽兼不中不正重在不中上恒六爻皆恒久之恒于二与四不待言也所异者中与不中耳中则利有攸往不中则执而不变矣○又按四与初应初求深矣招之不来犹姤四之包无鱼也坤为田泰变为恒而坤田之象失矣震为涂互兑为泽求禽于涂泽之间犹缘木求鱼也〉
　　六五恒其德贞妇人吉夫子凶○象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也
　　〈谨按其德谓六之柔德六以柔顺处五位而得中是其恒也恒于顺也如此而贞固不变是以顺为正之妇道耳故占者妇人吉夫子凶○又按二与五皆中二中而无悔五中而为夫子凶者柔中非刚中也义者宜也因事制宜即彖传所谓终则有始也以义制事权衡在我从义不从人夫子之道也若妇人从夫一与之齐终身弗二从一以为义者也〉
　　上六振恒凶○象曰振恒在上大无功也
　　〈谨按圣人系爻俱从本卦起义咸六爻皆咸恒六爻皆恒通易皆然而恒更多一转折盖卦辞原有恒久不已利有攸往两义初三五爻贞字与往字对往则变通贞则执一也二传曰能久中四传曰久非其位上传曰在上因爻辞不言贞故特补足其义震之终为振恒震者振也振动不恒也在恒之上是恒于振恒也〉
　　遁䷠〈艮下干上〉
　　遁亨小利贞○彖曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也○小利贞浸而长也○遁之时义大矣哉
　　〈谨按此卦旧解多误悲天悯人者圣贤不忍斯民之心当滔滔皆是之时犹辙环不息况二阴始长四阳在位岂君子不可为之时乎遁谓隐忍逊避婉转以求有济非引身而退也求济而终不济何尝不去去非恝然高蹈也孟子三宿而后出昼犹以为速其皇皇救世之苦衷可想而知矣至如范滂称郭泰隐不违亲贞不绝俗与李杜齐名而党祸不及是又遁中之遁也婉转以求有济是此卦正义而去国缱绻明哲保身之意亦在其中矣大象曰君子以远小人不恶而严严即卦辞所谓小利贞也小人之势既已浸长当思所以正之正之之道或潜移默化使之自新或去其太甚使不为大害如是则小人利君子亦利矣若峻厉急迫使不能容势必激而为祸程子所谓新法之行吾党激成之是也传曰遁而亨惟遁乃亨也九五阳刚中正不但众阳辅之二阴亦与为正应刚则有为众应则多助行之以中正而不徐不疾动与时宜此所谓遁此所谓遁而亨也以遁致亨君子行道济世之大用故曰遁之时义大矣哉若一不当意即飘然远引孟子所谓悻悻小丈夫也可言大乎○又按遁止也为卦上乾健而下艮止大畜传曰止健遁则健而止矣健行而止非不行也时行而行也〉
　　象曰天下有山遁君子以远小人不恶而严
　　〈程传天下有山山下起而乃止天上进而相违是遁避之象也君子观其象以避远乎小人远小人之道若以恶声厉色适足以致其怨忿惟在乎矜庄威严使知敬畏则自然远矣〉
　　〈兪氏琰曰君于观象以远小人岂有他哉不过危行言孙而已孙其言则不恶不使之怨也危其行则有不可犯之严不使之不孙也此君子远小人之道也〉
　　〈谨按君子之于小人绝之则我仇近之则我狎不恶而严君子远小人之道也观大象可知遁非隐退之义矣〉
　　初六遁尾厉勿用有攸往○象曰遁尾之厉不往何灾也
　　〈蔡伯静曰遁刚退也以柔居下见刚遁亦从而遁凡从物者必居后故曰尾不当遁而遁故厉谨按初虽阴柔而在下无位小人渐染未深可与为善者也初与四为正应四遁矣而初应之是欲附于遁者之后也故曰遁尾然君子易事难说应之未必得其欢心徒滋小人之忌岂不厉乎圣人为之戒曰勿用攸往但能勉为正人便是四之知己何必往而附之乎四应初而好遁故吉初应四而不往故无灾当遁之时能免于灾是即吉也〉
　　六二执之用黄牛之革莫之胜说○象曰执用黄牛固志也
　　〈王辅嗣曰居内处中为遁之主物皆遁己何以固之惟有中和厚顺之道可以固而安之也焦弱侯曰剥卦阴剥阳也而取宫人之宠以顺上遁卦阴驱阳矣而取黄牛之革以留贤老氏曰圣人善救人是以无弃人〉
　　〈谨按六二柔顺中正而与五应小人和顺而未为恶者也圣人为之计曰君子遁矣尚其执留之尔自有中顺之道以此待君子则可固其志而不去尔矣黄中也牛顺也革所以包物而固之也○又按初二两爻小人也然初在下而应四二得中正而应五此时小人尚未与君子为难及其未长而正之小人皆化为君子矣〉
　　九三系遁有疾厉畜臣妾吉○象曰系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也
　　〈谨按九三与二阴同体王导所谓不意近出臣族是也身既与俱情亦系焉矣不恶而严者遁之道也系则不恶并不严矣而君子之心犹自以为遁也曰吾且怀之以思使不我背耳夫使小人而可以恩怀必其为臣妾而后可若以待在位渐长之小人是养奸贻患也九三有不断之疾疾而不去必至于惫故曰厉大事谓遁以济时事之大者非系而不断者所能任也以遁为天事可知非隐退之义矣卦为大巽二三四又互巽三居互巽大巽之中巽为绳直为进退系象艮少子臣象巽长女妾象〉
　　九四好遁君子吉小人否○象曰君子好遁小人否也〈谨按九四下与初应应而能遁遁而不系遁之所以好也盖九以阳居阴又下互巽上互乾乾则能断巽复能顺刚柔兼济不恶而严者也好与恶反不恶故好也君子如此则吉非褊急小人所能为也否字承好遁不承吉字故曰君子好遁小人否也此小人谓硁硁之君子〉
　　九五嘉遁贞吉○象曰嘉遁贞吉以正志也
　　〈谨按遁以远小人为义故自四至上一爻胜一爻九五彖辞所谓刚当位而应者也嘉者会合众美之谓九五居尊众阳夹辅二阴亦洗心涤虑以应之人君能任用贤臣则不动声色而不仁者远如姤五之含章阴邪自化是能以其正正天下之不正也此贞之所以吉遁之所以嘉也象传曰嘉遁贞吉以正志也万化皆本于君心君心正则无不正矣遁六月卦于时为夏于德为亨亨斯大矣卦言小利贞二阴之贞九五贞之也〉
　　上九肥遁无不利○象曰肥遁无不利无所疑也〈谨按上九不与阴应去阴复远干体刚断在卦之外遁之充大宽裕者也孟子在齐不受禄进退绰绰然斥陈贾之佞正王驩以礼其有裨于齐不少矣象曰无所疑谓见真守定故能绰有馀裕也〉
　　大壮䷡〈干下震上〉
　　大壮利贞○彖曰大壮大者壮也刚以动故壮○大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
　　〈谨按阳长过中为大壮阳大也长而过中壮也大者壮壮则益大矣然大者正也未有不正而可言大者故曰利贞卦体下干上震乾刚不屈于物欲正也以乾刚之道动动以正也谁得而挠之此大之所以壮亦壮之所以大也彖传刚以动推明卦才之善以起下文〉
　　〈朱子语类问如何见天地之情曰正大便见得天地之情天地只是正大未尝有些子邪处胡氏曰心未易见故疑其辞曰复其见天地之心乎情则可见矣故直书之孟子养气之论自此而出大者壮也即是其为气也至大至刚大者正也即是以直养而无害〉
　　象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
　　〈谨按礼者履也纳身于轨物之中视听言动无一毫之非礼斯肌肤固筋骸束庄敬自强之道也孟子言浩然之气集义所生亦即此意〉
　　初九壮于趾征凶有孚○象曰壮于趾其孚穷也〈程传初阳刚干体而处下壮于进者也在下而用壮壮于趾也趾在下而进动之物九在下用壮而不得其中夫以刚处壮虽居上犹不可行况在下乎故征则其凶有孚孚信也谓以壮往则得凶可必也谨按壮趾之凶以凶为壮也其凶也其孚也荆轲易水歌曰壮士一去不复还彼以为还而后去非壮士也故乐得不还而甘心焉此暴虎冯河之勇亦匹妇匹夫之谅其穷也非壮之故孚之故也卦言大壮而爻义皆贵用柔故阳居阴位吉阳居阳位凶〉
　　九二贞吉○象曰九二贞吉以中也
　　〈谨按当大壮之时以刚处柔而得中刚而不过传所谓大者正也故其占为贞吉九四亦以刚处柔而有悔亡之戒者二中而四不中其德异也二之时未甚壮四则壮之至其时又异也〉
　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角○象曰小人用壮君子罔也
　　〈谨按九三过刚不中当壮时而用其壮者也用壮于壮时何尝非贞然不免触藩羸角之厉矣又言君子用罔者明用壮之为小人也不曰罔用而曰用罔嫌于不用刚而或用柔君子顺理而行刚柔俱无所用也若小人以刚处壮敢作敢为事未尝不是而激昂太过灭裂卤莽所伤实多此由涵养未到气质用事犹夬三之壮于頄也比之用罔之君子不啻床上下之别矣夬三爻曰君子独行遇雨则壮頄之为小人可知矣三重刚羝羊象承四触藩象互兑羸角象〉
　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹○象曰藩决不羸尚往也
　　〈谨按二四皆以刚处柔其占贞吉一也然四壮极而不中不有悔必贞吉而后悔可亡也三承四阳故曰触藩四之藩阴也决矣四之决五犹夬之决上也壮于大舆之輹申上不羸意高大之车轮辐强壮壮于进者也九四承阴故不嫌其进○干大舆象震木輹象震乘干而壮在四壮于大舆之輹象〉
　　六五丧羊于易无悔○象曰丧羊于易位不当也〈谨按五阳位也当大壮之时以六阴居之暂寄焉耳于易言容易也大壮进而为夬瞬息间事耳羊谓五位虽为六所有终必失之谓将变为阳爻也变则无悔矣旧解与象传不合〉
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉○象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
　　〈谨按羝羊谓九三上与三应者也三触藩而上婚媾邪寇邪退之不能欲与合则隔于四五而不得遂何所利哉然艰贞如此则亦吉矣象曰不详详当为祥咎不长谓当变也上变则为火天大有矣先儒以兑为羊卦为大兑五上俱取此象然易言劫羊牵羊俱指阳言不应此独异也〉
　　晋䷢〈坤下离上〉
　　晋康侯用锡马蕃庶昼日三接○彖曰晋进也○明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
　　〈谨按卦自观来六柔进居五位为一卦之主故卦名晋晋者进也卦体上离下坤明出地上进而益盛也卦德上明下顺忠顺而丽乎大明之时进而得行其道也柔进而上行者侯也明出地上顺而丽乎明者侯之得时得君以康其国也占者能如卦才之善则用康时之功膺锡予晋接之隆遇而无愧也卦象有山有川有土地甲兵彤弓玈矢有赋有社有庙有众主之者侯也大明莅众康侯象坤众蕃庶象离日象位地之中画日象离三爻日三象明顺相际晋接象〉
　　象曰明出地上晋君子以自昭明德
　　〈谨按日初出地风霾顿息云翳尽敛天心来复物欲退听之象也因而明之以止于至善而复其全体斯明德明而民可新矣〉
　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎○象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
　　〈本义以阴居下应不中正欲进见摧之象占者如是而能守正则吉设不为人所信亦当处以宽裕则无咎也〉
　　〈谨按进退大节所关况初六在下进身之始尤不可茍士君子秉礼度义难进易退虽悲悯迫于怀而抱道守贞优游自得若将终身贞也即裕也惟贞乃能裕亦惟裕始可贞贞而不裕硁硁耳悻悻耳若孔子之侍贾孟子之绰绰其贞而裕之谓欤○又按晋如摧如谓欲进而畏摧也推不必折辱稍有屈节即是摧此初六所以守正而不进也象曰未受命谓不为命所困命自穷而志自伸也〉
　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母○象曰受兹介福以中正也
　　〈本义六二中正上无应援故欲进而愁占者如是而能守正则吉而受福于王母也王母指六五盖享先妣之吉占而凡以阴居尊者皆其类也〉
　　〈谨按愁如与初爻摧如同君子未尝不欲进而迟回审慎一若以进为愁苦而退然自沮者盖五皆阴爻非正应故二欲进复却而晋如愁如也然虽非正应而位皆得中二能守其中正之道则中与中相孚五必为之应援故曰受福于王母康侯有庆寮佐偏裨皆得树立功名以享锡命之荣汾阳部曲多名将若仆固怀恩軰不贞而凶者也〉
　　六三众允悔亡○象曰众允之志上行也
　　〈本义三不中正宜有悔者以其与下二阴皆欲上进是以为众所信而悔亡也〉
　　〈谨按坤三爻皆顺乎明者也三尤近离其上行在前而二初随之三爻之志同也〉
　　九四晋如鼫鼠贞厉○象曰鼫鼠贞厉位不当也〈谨按卦自观来六进居五功隆望重享锡命晋按之荣九退居四才不当位尸位素餐自顾已不能安而初二三爻复奋起而彚进于下惟恐见夺贪而畏人如鼫鼠然贞固守此其危可知艮为黔喙之属内互艮鼫鼠象外互坎盗象鼠以昼伏不以昼进四互艮为坎鼠窃高位而上承大明之主晋如鼫鼠象〉
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利○象曰失得勿恤往有庆也
　　〈本义以阴居阳宜有悔矣以大明在上而下皆顺从故占者得之则其悔亡又一切去其计功谋利之心则往吉而无不利也然亦必有其德乃应其占耳〉
　　〈谨按六五康侯也而爻多戒辞功高宠厚未易居也曰悔亡惟恐其有悔也曰勿恤惟恐其恤也惟勿恤乃悔亡也彼伐功而亢恃宠而骄者小人之所为何足为六五虑惟是保全身名之念重或以疑畏而损其忠或以退避而倦于勤退避则不往疑畏虽往无利矣失得关心悔吝随之可不戒欤爻曰往也勿恤也象曰往有庆也又何恤之有〉
　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝○象曰维用伐邑道未光也
　　〈谨按角刚而居上上九刚进之极躁急失中之甚者也若此者何所用之维用以自治庶虽厉亦吉可无咎耳然以阳刚之才止用自治贞固守此不免羞吝○又按晋卦与坤义同坤地道也臣道也离得坤之中昼为坤之嫡胍离二爻曰黄离即坤五之黄中通理也坤卦泛言地道臣道坤遇离则大地阳春发生臣子功成宠锡时矣故卦以柔为主六爻四阴皆吉而四上二阳虽贞亦厉而吝也〉
　　明夷䷣〈离下坤上〉
　　明夷利艰贞○彖曰明入地中明夷○内文明而外柔顺以蒙大难文王以之○利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之
　　〈谨按卦自临来二上三下内卦变兑为离离明也上卦坤阴夷明者也离明为坤阴所掩其象为明入地中故曰明夷卦德内文明而外柔顺寓明于顺人但见其顺不见其明一若以顺蔑其明者此道也文王以之蒙大难矣卦辞利艰贞谓当明夷之时不可自其明明而用晦即以晦为明而后夷可免明可保也此道也箕子曾以之当内难矣观文王与箕子而卦义卦辞显然矣内明外顺即是晦其明文王亦可言晦明箕子亦可言外顺彖传但随举其一耳六爻初与三为阳明二同体二阳虽阴亦明上三爻皆暗也旧解因五爻言箕子遂以上为纣初为夷齐二为文王三为武王四为微子窃意六十四卦皆以五为君五不为君则六爻无君象未有以五为臣上为君者此卦六五本君象箕子王叔休戚一体故爻辞不言君而言箕子箕子之夷即纣之夷也至卦传引箕子乃释全卦彖辞非为六五一爻言之也或云上爻谓飞廉恶来之徒然爻曰登于天传曰照四国则非臣子之象可知盖以上爻终五爻之义也〉
　　象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
　　〈孔氏颖达曰冕旒垂目黈纩塞耳无为清静民化不欺若运其聪明显其智慧民即逃其密网奸诈愈生岂非藏明用晦反得其明也〉
　　〈吕东莱曰用晦而明者君子养明之道不有虞渊之入焉有旸谷之升〉
　　〈谨按黄老之清静晦而不明也申韩之苛察明而不晦也不刚不柔敷政优优君子用晦而明之道欤晋象自昭明德自新也明夷用晦而明新民也〉
　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言○象曰君子于行义不食也
　　〈谨按阳刚不安于下飞而上进者也飞而夷则垂其翼矣离鸟象初与三为鸟冀君子抱道而来志切匡世不合而去行矣穷途羇旅更无饭王孙之漂母望门投止安得留张俭之孔融君子至此困已极矣然吾守吾义不敢枉道以求合也当明夷之始见几而作众人不识也故主人有言阳刚在下而志行虽伤由自取然见几明决终能以义自守故其象占如此二承互震行象离空腹不食象离三爻三日不食象乾离同宫主人象〉
　　六二明夷夷于左股用拯马壮吉○象曰六二之吉顺以则也
　　〈谨按二为明主柔顺中正故受夷而能拯二与三皆股肱之臣二阴柔不如三之阳刚有为犹人之左股不若右之便于用也夷及左股不可不拯夷仅分于左股犹可及马壮谓三九三阳刚有为二托之以拯则顺而则矣钱氏曰救祸莫若顺顺不以则茍且幸免而已惟柔故能顺惟内文明故不失其则临下卦为倒巽临变为明夷夷股象坎水陷离用拯象三四五互震马壮象出震则见入地则陷用拯马壮象〉
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞○象曰南狩之志乃大得也
　　〈谨按以刚居刚又在离明之上二爻所谓马壮也坤为田狩所以去田害也九三虽夷其明而志切匡君南狩以除君害所谓拯用马壮也得大首谓去其太甚恶党如崇如密恶政如炮烙刳断之类得谓伐而去之也止去其太甚若狩者得其大首即止若欲尽去而归于正须待徐图未可亟也象曰乃大得谓志在得大首而已○又按南狩而得大首厥功著矣而明之夷亦于是者不贞不可谓文明也〉
　　六四入于左腹获明夷之心于出门庭○象曰入于左腹获心意也
　　〈谨按入于左腹言四之位近于五也四坤体坤为腹五腹中四则腹之左也当明夷之时入于左腹危矣哉犹幸可以去也去非忘国将以悟君也君悟则社稷可保身虽夷而心则获矣故曰获明夷之心于出门庭六四柔顺得正故受夷而能获其心与初九之守义而去不同出入二字意相承谓入于左腹犹可出于门庭出不必果能悟君但欲求获其心意不得不如是耳时论曰坤为腹医书谓心在左腹明夷之心纣之心也出门庭微子之去也盖入其腹而得其心故舍而决去也此论亦通四心位腹心象互震为倒艮门象自内而外出门象〉
　　六五箕子之明夷利贞○象曰箕子之贞明不可息也〈谨按六五居尊位而为夷主无不夷而因以自夷者也箕子王室至亲宗庙社稷与君共之箕子之明夷国事尚可问乎然于箕子固无伤也箕子之明不可息也明可夷而不可息惟其贞耳占得此爻者君能贞则虽暗必明臣能贞明夷而不失其明五为主爻故占辞与卦同〉
　　上六不明晦初登于天后入于地○象曰初登于天照四国也后入于地失则也
　　〈谨按不明晦谓不明而晦也天道昼夜循环上六则长夜矣此亦以上爻终五爻之义五君位也爻辞不言君道而言箕子之明夷以箕子之圣而受夷其君可知矣因于上爻极言君德之昏暗以见其终归于伤夷之甚也〉
　　家人䷤〈离下巽上〉
　　家人利女贞○彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也○家人有严君焉父母之谓也○父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
　　〈谨按家人谓一家之人男有室女有家不曰室而曰家重在女也为卦上巽下离皆女象故曰利女贞最难正者女女贞则男之贞可知矣彖传男正位乎外谓九五女正位乎内谓六二二五得中且正传不言中者得位乎内外中可知也中正者天地之大义天地以中正为万物之父母男女以中正为一家之父母亦即为一家之严君国有君主治一国家有君主治一家家者国之本父母正而一家父子夫妇兄弟皆正定国之道不外是矣父子兄弟只泛说不必指定何爻○又按父母曰君治家如治国也曰严君即上九所谓威如也母亦云严者谚云慈母养骄子若上谷郡君之教程子跬步必谨斯不愧严君之义矣〉
　　象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
　　〈谨按庸德之行庸言之谨君子所以修其身而施于有政也〉
　　初九闲有家悔亡○象曰闲有家志未变也
　　〈本义初九以阳刚处有家之始能防闲之其悔亡矣戒占者当如是也〉
　　〈谨按卦自遁来六上而九下当其为遁下艮也艮为门九下横而门塞矣故曰闲闲字从门从木木所以塞门也门何以塞女在中也离两刚对峙一柔在中九自遁下初之闲二之在中两象俱见矣礼曰深宫固门初九之谓也向使关键不密内外罔别是市门也非家也闲而后得有其家矣然闲者闲于未然也妇教初来谓其未变也初居家人之始故有此象〉
　　六二无攸遂在中馈贞吉○象曰六二之吉顺以巽也〈谨按六二得中而正与五为正应女正位乎内者也遂者专擅自遂也妻道无成何遂之有惟在闺中主馈而已○又按六二离体离畜牝牛顺之至也顺故无攸遂上卦为巽巽之德入为能审察周详慎之又慎以此主馈在中闺门整肃而家正矣一爻而备全卦之德故曰顺以巽传所谓女正位乎内卦辞所谓女贞也郑氏谓卦体离上互坎饪馈之象也〉
　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝○象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
　　〈谨按九三过刚不中难于持久者也离三爻不鼓缶而歌则大耋之嗟忽嗟忽歌离之本性然也此爻又在两离之间互二四为坎火烈水懦兼而有之是故时而呵叱嗃嗃也时而笑谑嘻嘻也吉厉悔吝得失参半吉而悔厉但无失耳犹未为得况失节而吝乎〉
　　六四富家大吉○象曰富家大吉顺在位也
　　〈谨按六四柔而当位顺之至矣福者顺也富为五福之一言富则寿康宁可知矣妇人不能敛而能积四在两卦之间其藏也深故积也多巽近利四擅之矣○又按六二正位乎内六四顺在位四之不及二者在中也比之于人二为女主四则干家冡妇也〉
　　九五王假有家勿恤吉○象曰王假有家交相爱也〈谨按九五阳刚而居尊位正位乎外者也假谓感格九五以君天下之道君一家盛德至善所以刑于一家者至矣一家之人莫不化而为孝弟慈爱上下内外各得其所家正而国定矣夫何恤哉吉之至矣象曰交相爱仁至而义自尽也固非嘻嘻亦无俟嗃嗃四之富初之闲不足道矣〉
　　上九有孚威如终吉○象曰威如之吉反身之谓也〈王氏曰处家人之终居家道之成故极言齐家久远之道齐家之道以诚为本以严为用故卦终以孚威二者言之〉
　　〈谨按有孚威如谓九五上九卦之终家人之道至此而成也孚即假也假则蔼然可亲者亦俨然可畏矣反身者凡所以教家之道宜反而求之身诗所谓其仪不忒是也圣人恐人以峻厉为威故特明其所谓挠万物者莫如风巽上地高位尊威如象〉
　　睽䷥〈兑下离上〉
　　睽小事吉○彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行○说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉○天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉
　　〈谨按上火下泽水火不相入二女各有归此卦之所以名睽也卦德上明下说说与明相丽也卦变自中孚四柔进而居五柔上行而得中也而二又以刚而应乎五柔得阳刚之助可以有为也卦有合睽之才是以吉也以柔为主故曰小事吉睽之时可小事不可大事其势然也兴大利除大害为国家百年必世之谋必人心浃洽上下一德一心然后可为若独排众议孤行己意事未成而祸已及矣即有一二人意见不合亦不免疑忌阻隔之患此睽之所以不可大事也小事则随时随分委曲婉转以求有济人不我挠事可有成也吉也先儒以小事为用柔合之爻辞勿逐遇巷噬肤之义允合然既云小事自当指事之小者且舍大而言小其为用柔不用刚不待言矣圣人之意非谓大事不可为也事之大者人情之所必争若夫小事吾善为之则为之矣人不我争也为其小也迨事成而获吉我所是者真是矣一事然事事无不然久之而人知吾意无他斯信之矣信则睽者合合而后大事可图也天地一段极言同异之理而示人以用睽之道也天下事有一必有两天地也夫妇也牝牡雌雄也睽也然天与地配男与女配雌与雄牝与牡配未有合而不于睽者也以睽为合必有所以用其睽者非茍而已也先之以临复而后天地泰将之以媒币而后夫妇成以及君臣之遇朋友之交莫不有委曲烦重之道焉卦辞曰小事吉睽之小吉即合之大用也天地万物言事男女言志者天地无心而二气成能万物无知而方以类聚若人则秉天地之性为万物之灵伦类相接之间所以为同为异者惟其志也〉
　　象曰上火下泽睽君子以同而异
　　〈谨按同生于异不异何以有同君子于异中求同亦即于同中求异万物一体同也亲亲而仁民仁民而爱物同而异也〉
　　初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎○象曰见恶人以辟咎也
　　〈谨按六爻惟初四非正应四爻曰睽孤遇元夫交孚元夫即初也四孤初亦孤至相遇而交孚孤者不孤矣卦变自中孚中孚之四柔初所应也自柔进上行而所应失矣四往而初不与之俱往丧马勿逐也马驾车骖服俱两故数马称匹一牝一牡匹也牝牡同亦匹也故中孚四爻绝三而应五曰马匹亡阴阳配合之匹丧而同类之匹来犹是马也是勿逐自复也当睽异之时待人接物过于严峻取咎之道也故不但常人不可拒即恶人亦不妨于见初九阳刚得正而处下二以上皆不当位圣人虑其岸异绝物以鼓祸也故以此勉之孔子当春秋之时不欲与丈人沮溺偕隐故公山可往阳货可见非得已也以避咎耳当睽之始不可以求遽合不得不委曲以求自全然辟咎即所以合睽仇怨解则感化易非宋时调停之说也若东汉党人自负气节卒致亡身误国暗于此爻之义矣丧马悔也勿逐自复悔亡也不幸而遇恶人悔也见之而无咎悔亡也君子不求同故丧马勿逐不立异故恶人可见处睽之道尽于此矣〉
　　九二遇主于巷无咎○象曰遇主于巷未失道也〈谨按九二与五为正应当睽之时必有阻而间之者孤踪万里无由自逹操心危虑患深动辄见咎敢言遇哉然九二以阳刚得中而应乎五忠诚恳切其所素具也茍能婉转委曲以达其诚则亦无有不遇者矣故曰遇主于巷巷者委曲之途然非邪径也道也程子云以善道婉转将就使合非枉己屈道也○坎兑同宫坎主象离巷象互坎在二离之中遇主于巷象〉
　　六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终○象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也
　　〈谨按六三与上为正应然位在二刚之间下互离上互坎离为牛坎为车后则车曳前则牛掣不能遂其进矣乃六三犯难前进故有天且劓之伤兑为毁折三主兑缺陷在上天且劓象二四皆与三为难而四为甚人之受困至此尚何遇合之望哉然邪不胜正自守以道无睽而不合之理无初有终谓初睽终遇也象曰遇刚谓始困于二刚终遇上刚也○又按上爻见豕负涂上见三也三爻之见舆曳谁见之曰亦上之见之也见豕负涂者见生于疑见舆曳者疑释于见也〉
　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎○象曰交孚无咎志行也
　　〈本义睽孤谓无应遇元夫谓得初九交孚谓同德相信然当睽时故必危厉乃得无咎占者亦如是也谨按睽之故由于不孚不孚则疑疑斯睽矣中孚则豚鱼可格也故合睽之道莫如交孚中孚变睽由四以柔易刚故于四爻发合睽之义上居卦终信终益固疑终必释故于上爻发疑亡之义象曰志行谓初四同有阳刚之德同志于行也二女志不同行故睽此志同行故孚〉
　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎○象曰厥宗噬肤往有庆也
　　〈本义以阴居阳悔也居中得应故能亡之厥宗指九二噬肤言易合六五有柔中之德故其象占如是谨按六五彖传所谓柔进上行得中应刚者也故有噬肤之庆卦易九二为阴则为噬嗑噬嗑二爻曰噬肤言去间之易也睽六五亦曰噬肤谓合睽之易也就本卦言二以五为主自卦变言五以二为宗〉
　　上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪寇婚媾往遇雨则吉○象曰遇雨之吉群疑亡也〈谨按上睽孤上自取也未有猜疑而不畔离者也六三与上为正应而为二刚所制上疑三之比于二刚也豕邪负涂邪载车者鬼邪张弧而射疑之至也久之而群疑释豕涂车鬼之见亡矣匪宼也婚媾也往矣遇而雨矣何吉如之人心不测皆起于疑疑之象变幻支离千奇百怪无所不有故曰群合睽之道无过开诚布公咸象所谓虚能受人是也　三四五互坎豕象弧象寇象二三四五互离见象车象张弧象兑巫鬼象说弧象〉






　　周易传义合订卷六
<经部,易类,周易传义合订>



　　钦定四库全书
　　周易传义合订卷七
　　大学士朱轼撰
　　下经二
　　蹇䷦〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉○彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉○蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉
　　〈夲义蹇难也足不能进行之难也为卦艮下坎上见险而止故为蹇西南平易东北险阻又艮方也方在蹇中不宜走险又卦自小过而来阳进则往居五而得中退则入于艮而不进故其占曰利西南不利东北当蹇之时必见大人然后可以济难又必守正然后得吉而卦之九五刚健中正有大人之象自二以上五爻皆得正位则又贞之义也故其占又曰利见大人贞吉盖见险者贵于能止而又不可终于止处险者利于进而不可失其正也〉
　　〈谨按为卦上坎下艮上险下止止于险蹇也险而止又知也知其为蹇而蹇之蹇可济矣文图坤居西南艮居东北卦自升来升上卦为坤九往居坤之二而得中故利六乘居巽之二内卦变巽为艮艮止则道穷穷则不利九五大人也大人利于见往即见也九往居五而冇功得中即其功也爻当其位之谓贞自九往六来而诸爻皆得其正是正身以正邦也邦正则吉矣此夫子以卦变释卦辞盖卦有济蹇之才故其占利西南不利东北西南喻平易君子居易以俟命也东北喻险阻小人行险以徼幸也非弘才不能定难非守正不能涉险故又利于大人之见而能贞则吉也用蹇难以致大治故赞其时用之大〉
　　象曰山上有水蹇君子以反身修德
　　〈程传山之峻阻上复有水坎水为险陷之象上下险阻故为蹇也君子观蹇难之象而以反身修徳君子之遇艰阻必反求诸已而益自修孟子曰行有不得者皆反求诸已故遇艰蹇必自省于身有失而致之乎是反身也有所未善则改之无歉于心则加勉乃自修其德也君子修德以俟时而已项氏安世曰反身象艮之背修德象坎之劳〉
　　〈谨按反身修德用蹇之道也不能前故反反而后可前〉
　　初六往蹇来誉○象曰往蹇来誉宜待也
　　〈谨按艮为足初在下足履地象当蹇之时往则足不能前而蹇矣不往则来来非世也畎亩躬耕尊德乐义虽不求闻达而望重苍生席珍以待不患不为世用也初六穷而在下圣人虑其躁进也故戒其往而慰其来〉
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故○象曰王臣蹇蹇终无尤也〈谨按二居中得正上与九五为应大臣怀纳沟之耻以天下自任者也故曰王臣蹇蹇蹇蹇者蹇其蹇也五王也二臣也臣者王之臣王者臣之王王以天下之蹇为蹇臣以王之蹇为蹇即以王之蹇天下之蹇为臣一身之蹇若谓此蹇也非天下之蹇亦非王之蹇吾身之蹇也吾之蹇此蹇者为王乎为天下乎为吾身也吾何身吾之身王之身天下之身也爻曰匪躬之故谓不自有其躬故能躬天下之重象曰无尤谓无所归咎凡蹇难之来有所由致人致之而我治之稍存尤人之思蹇不可得而济矣晋王导诸公叹神州之陆沉归罪王夷甫诸人皆置身事外者也六自五下居二而为艮甘心穷厄以成九五之尊故曰匪躬〉
　　九三往蹇来反○象曰往蹇来反内喜之也
　　〈程传九三以刚居正处下体之上当蹇之时在下者皆柔必依于三是为下所附者也三与上为正应上阴柔而无位不足以为援故上往则蹇也来下来也反还归也三为下二阴所喜故来为反其所也稍安之地也〉
　　〈谨按三在下卦之丄为艮之主传所谓止而知也汉之窦融宋之钱镠绥辑一方以待承平得九三之义矣〉
　　六四往蹇来连○象曰往蹇来连当位实也
　　〈谨按往蹇来连者以来为往也六四上比五下比三居近君之位以人事君之大臣也连者连三于五也〉
　　〈归震川曰连桓公管仲之交者鲍子也连简公子产之交者子皮也盖九三主艮见险而止又来反而下就二初必待四之汲引而后止者动反者前也六四虽当位而阴虚无济险之才来连则虚者实矣故曰当位实也〉
　　九五大蹇朋来○象曰大蹇朋来以中节也
　　〈谨按九五济蹇之大人也人大蹇亦大以天下之蹇为蹇也朋谓六二二来则连茹彚征诸爻皆进矣彖传曰往有功五何往以二之来为往也为天下得人难朋来而五之事毕矣象曰中节谓治蹇于可治之日及时中节也〉
　　上六往蹇来硕吉利见大人○象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
　　〈夲义已在卦极往无所之益以蹇耳来就九五与之济蹇则有硕大之功大人指九五晓占者宜如是也谨按上何所往来则内托于五可成硕大之功此蹇极而济之时也传云从贵者恐人不知大人为指九五也〉
　　解䷧〈坎下震上〉
　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉○彖曰解险以动动而免乎险解○解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也○天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉
　　〈谨按为卦上震下坎动乎险险斯解矣卦自升来三上而四下升之上卦为坤坤位西南三往居坤往而利也何以利坤为众震为侯刚往坤初为震主往得众也二阳皆主解者四自三往二则来复复者无所往也往者有攸往也无所往者以不往为吉有攸往者以速往为吉不往之吉二乃得中也祸乱既除安静而不事烦扰不中者不能也往之吉三往得众而有功也有功即指得众利西南如汉祖入关除秦苛法何等宽大平易天地以下极言解道之大意与大象同解之时宣郁达滞民气舒畅犹雷动雨膏万物欣欣向荣也〉
　　象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
　　〈孔氏颖达曰赦谓放免过谓误失宥谓宽宥罪谓故犯过轻则赦罪重则宥皆解缓之义也谨按难解而赦宥卦辞所谓来复吉也〉
　　初六无咎○象曰刚柔之际义无咎也
　　〈谨按初六阴柔无能之小人也当解之时在下无位比二而二已获之应四而四已解之欲不安分自守不可得也故一言初六即断之曰无咎象曰刚柔际际遇也刚遇柔非柔遇刚也二阳以获之解之者际初阴初不能以比之应之者际二阳此无咎之义也〉
　　九二田获三狐得黄矢贞吉○象曰九二贞吉得中道也
　　〈谨按九二传所谓来复吉乃得中者也外难解矣内有小人君子之所畏也九二秉直守中不动声色小人望而退避故曰田获三狐得黄矢狐谓邪媚小人三言其多也二为友三为群狐行以群也矢直物黄中色以矢射狐狐获而矢不遗获之易也君子不过自得其中直之道而小人已远去所谓无所往而来复也黄谓二矢谓九得黄矢者谓田获三狐始不愧其为九二也坎狐象乘离获狐象象曰贞吉得中道也九居二夲不正谓之贞吉者以中也中未有不正者也〉
　　六三负且乘致寇至贞吝○象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
　　〈程传六三阴柔居下之上处非其位犹小人宜在下以负荷而且乘车非其据也必致寇夺之至虽使所为得正亦可鄙吝也小人而窃盛位虽勉为正事而气质卑下夲非在上之物终可吝也若能大正则如何曰大正非阴柔所能也若能之则是化为君子矣三阴柔小人宜在下而反处下之上犹小人宜负而反乘当致寇夺也难解之时而小人窃位复致寇矣〉
　　〈杨诚斋曰赵高专秦以致胜广胜广至而高与秦俱亡赵忠张让擅汉以致董卓董卓至而二竖与汉俱亡致寇者三致寇而受其祸者不独三也〉
　　〈谨按六三不中不正而处下卦之上夲负贩小人也而今且乘矣系辞传曰小人而乘君子之器盗思夺之矣又曰上慢下暴盗思伐之矣自昔狡寇启疆皆以小人为辞夺小人即伐国也小人不必不为正事然名器冒滥小人自贞用小人者自吝以此致寇非寇之罪亦非小人之罪自我致之也当解之时高墉之隼公犹射之况三在二刚之间讵能久据高位圣人特危其辞为有解之君子获狐之黄矢警耳坎为盗位坎而复遇坎致寇至象〉
　　九四解而拇朋至斯孚○象曰解而拇未当位也〈程传九四以阳刚之才居上位承六五之君大臣也而下与初之阴为应拇在下而微者谓初也居上位而亲小人则贤人正士远退矣斥去小人则君子之党进而诚相得也四能解去初六之阴柔则阳刚君子之朋来至而诚合矣不解去小人则已之诚未至安能得人之孚也初六其应故谓远之为解谨按初在下与四应是初者四之拇也朋谓二四两阳皆任解之责者二中而四不中虑其移于小人也故戒之孚信也不去小人则君子不信矣朋至即传所云得众也〉
　　六五君子维有解吉有孚于小人○象曰君子有解小人退也
　　〈谨按二四虽任解之责然使君心惑于小人二与四亦无如之何故曰维君子有解非君自断不解也解小人则君子孚而小人亦孚矣举直错枉枉者亦直也六五以阴柔居尊有不忍于小人之病故因而导之谓解小人即是孚小人于小人无伤也〉
　　上六公用射隼于高墉之上获之无不利○象曰公用射隼以解悖也
　　〈谨按狐隼皆在内之小人狐顺而隼猛顺者可不废矢而获九二任之而裕如隼之猛悍未可潜革且高踞墉上内比于五忠臣义士欲化导而不得欲驱逐之则有君侧之嫌惟公乾断射之高墉之上斯获之而无不利矣象曰以解悖也悖谓悖逆逆则险逆解则顺顺则平唐虞之际其驩不去谓之平成可乎〉
　　损䷨〈兑下艮上〉
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往○曷之用二簋可用享○彖曰损损下益上其道上行○损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
　　〈谨按损有三义取此与彼也屈己下人也汰盈为约也损己即是约益人即是屈义相因也故彖传释卦名止取损此益彼之义卦自泰来以干之终易坤之终在干为损在坤为益阳实阴虚凡损皆损阳也益卦亦是损阳而不谓之损者益损上损损下也损在上虽损亦益益在上虽益亦损也然损益之道通乎上下食于人者治人治于人者食人自下上上自上下下其义一也卦之名损损下卦益上卦其道上行也卦辞分二段有孚谓损必以诚二簋用享谓损必因时二五刚柔相应有孚之象损而有孚中存实心事皆顺理则元吉无咎可贞固常行无不利也既曰元吉又曰无咎者损容易有咎必大吉而后无咎也传释卦辞止増一而字经意已明孚者损之夲夲立矣曷之用乎惟其时也礼莫重于祭享享以二簋俭约而近乎䙝矣行之而宜时为之也当损而损也以此推之盈者刚刚固当损虚者柔柔固当益然有时盈不必损虚不必益相时而行惟义是适焉耳有孚以植其夲随时以善其用损之所以大善也○又按行此孚之谓用未有不孚而能时其用者然时较孚为尤难匹夫亦有至性与时偕行非圣人不能圣门由求原宪大贤也九百之辞五秉之与孔悝之难孚而过矣爻曰酌损曰弗损皆当可之谓也益卦亦然〉
　　象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
　　〈谨按平心观理说也以理制欲止也语类曰何以窒欲伊川云思莫是欲心一萌当思以礼义胜之否曰然愚意人心梏于忿欲只是不思耳思则道心见而外物退听故为学以省察为先惩忿窒欲克己也克己而天下归仁四爻所谓损疾有喜也〉
　　初九已事遄往无咎酌损之○象曰已事遄往尚合志也
　　〈朱子发曰已事止事也事有当损于初速如拯溺救焚可也事已成则不可损矣然过则非四所堪不及则损之无益尚合乎六四之志而已遄者如鲁人欲以璠玙葬夫子历阶而止之是也〉
　　〈谨按初为民位阳刚得正而应于四辍所为之事而速往以益之先公后私之义然也如此可以无咎矣然至辍已事而遄往凡可以损己益上何所不为哉为上者其斟酌损之可乎象曰尚合志君志民之志所好好之所恶恶之民亦乐君之乐忧君之忧上下合志初九之所尚也初承互震遄往象艮手兑口酌损象〉
　　九二利贞征凶弗损益之○象曰九二利贞中以为志也
　　〈谨按九二与六五为正应六五十朋之益九二益之也然二之能益乎上者恃有刚中之道故必固守此刚中乃为利也若屈己而往则凶矣初九往无咎九二征而凶者初民也二士也庶人召之役则往役君欲见之召之则不往见之也若是者弗损也弗损益之也不屈己以奉君斯能尧舜其君也林希元谓桐江一丝系汉九鼎窃意严陵不足当此爻之义莘野嚣嚣自得南阳不求闻达至三聘三顾一出而建王霸之业其弗损益之之谓欤象曰中以为志士之所尚者志也志屈则用世无具矣〉
　　六三三人行则损一人一人行则得其友○象曰一人行三则疑也
　　〈谨按三人谓泰下卦三阳阳性上行故曰三人行一人谓九三三以九予上而自得六三损而上益也然九往上而比五六来三而比二是上下各得其友也益者固益损者亦未尝不益也友者匹偶之称得谓阴阳相得先儒以初二二阳四五二阴相比为友与系传致一之义不合又云三应上为友泰卦爻爻相应又何用损一而后得友欤卦取九上六下之义得友止言上三初四不与焉三人行均欲得友也势不能同行而同得于是乎有损焉损一人则所损之一人得其友而不损之一人亦得其友所损之一人与不损之一人各得一人则一阴一阳配合而致一矣象传曰三则疑谓一人得友而又损一人与俱则三而疑也尚得为友乎此爻之意谓损必当可即卦传所云二簋应有时也或谓若损二易五岂不各爻皆得乎曰损二易五为既济得友又不足以尽之损反为咸咸取女吉亦得友之义也〉
　　六四损其疾使遄有喜无咎○象曰损其疾亦可喜也〈谨按上卦受益者也四居上下之间则以损为益焉疾如齐宣王好货好色之类六四阴柔不中故有气质之疾损其疾者陈善闭邪以正其君也初九阳刚已事遄往为能损去六四阴柔之疾使之速愈勿药有喜也如此则四受初益可以无咎矣〉
　　六五或益之十朋之龟弗克违元吉○象曰六五元吉自上祐也
　　〈夲义柔顺虚中以居尊位当损之时受天下之益者也两龟为朋十朋之龟大宝也或以此益之而不能辞其吉可知占者有是德则获其应也〉
　　〈谨按益五者二益之多不可计数故言或龟直十朋大宝也勿克违受之允当也元吉如此非天祐而何〉
　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家○象曰弗损益之大得志也
　　〈谨按此亦以上爻终五爻之义也五爻象传曰自天祐益之自天于人何损盖受益之极无所损于下而益之者无可加无咎贞吉利有攸往爻辞与卦辞同谓损之道必如是而后善也得臣无家申言受益之大莫非王臣益之也天下为家弗损也唐之琼林大盈有家无臣矣〉
　　益䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利涉大川○彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光○利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行○益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
　　〈夲义益増益也为卦损上卦初画之阳益下卦初画之阴自上卦而下于下卦之下故为益卦之九五六二皆得中正下震上巽皆木之象故其占利有所往而利涉大川也〉
　　〈谨按卦自否来乾坤始交而为震巽出乎震齐乎巽春阳布泽盛德在木天道大光万物亨通时也其为益大矣哉以爻言二五得正得中中正有庆故攸往咸宜而无不利也损中而不正故云有孚元吉无咎可贞谓必如是而后利也益之中正孚诚贞固不待言矣然益上损下所损㡬何为力甚易损上益下益大损亦大如爻言大作迁国之类非易易也故曰利涉大川天道灾沴消而发育盛治道险难济而膏泽流犹大川济而后见舟楫之功也传曰木道乃行谓木道以涉川而行也动而巽以下极言益之理与损传同惟动而巽于理故日进无疆日进益也无疆犹无方谓无定所也自干而下天施也自坤而上地生也施予也生受也天地之施生有时而无一定之方时之所在即理之所在与时偕行益乃无疆矣〉
　　象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
　　〈何氏楷曰咸言速心之德通于虚也不损不虚惩忿窒欲损之又损致虚以复其为咸恒言久心之德凝于实也不益不实迁善改过益之又益充实而成其为恒〉
　　初九利用为大作元吉无咎○象曰元吉无咎下不厚事也
　　〈谨按九自上下于初初民也莫大于民事利用为大作事民之事也事民之事者以民不能自厚其事也厚谓重孟子所谓不可缓是也六四利迁国国迁则相土居民乃疆乃理其所兴作岂细故邪曰利用因民之所利而利之也用用民也上不缓民之事正欲民不自缓其事如孟子所引豳诗是也如此则上以益下为事下亦自事其事以受益于上大吉无咎之道也〉
　　六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用亨于帝吉象曰或益之自外来也
　　〈谨按倒损为益益之二损之五也故益二爻辞与损五同十朋之龟上益下也六二贞矣犹恐阴柔不能固守故戒以永贞王用亨于帝王谓五用者二也使之主祭而山川亨之吉自天来非徒上之益之也〉
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭○象曰益用凶事固有之也
　　〈夲义六三阴柔不中不正不当得益者也然当益下之时居下之上故有益之以凶事者盖警戒震动乃所以益之也占者如此然后可以无咎又戒以有孚中行而告公用圭也用圭所以通信〉
　　〈谨按六三与损四同事吉则益凶则损用凶事者以损为益也投之以艰钜试之以盘错而后操心危虑患深警戒震动过可补而功以著矣六三不中不正不正则伪不中则偏其不能见信于上久矣浸假而经历危虞备尝险阻诚悫生于动忍亢戾消于艰贞有孚矣中行矣告公用圭而上下之情洽凶者变为吉矣书言用降我凶德嘉绩于朕邦此之谓也象曰固有谓以凶为益事理之所固有也三承巽巽倒为兑告而获命象三位多凶用凶事象〉
　　六四中行告公从利用为依迁国○象曰告公从以益志也
　　〈谨按四之六自初往也四得六而九下初所谓损上益下者此也然四近君位必所行得中告于公而信之乃可成益下之大事告公从与三爻告公用圭同内卦在否为坤六往居四二三四又互坤坤为邑内坤变为互坤迁国象四比五依象古者迁国必有依传曰周之东迁晋郑焉依是也利用为依谓五用四为依也迁国益下之大事人情安土重迁难与虑始盘庚所以申命至三也此爻迁国自四主之不惟民不信公亦不能无疑必平日所行事事合于中道无一毫偏倚之私君乃信其益下之心出于至诚非好为茍难也象曰益志谓志在益民故告公从也三爻言有孚中行此止言中行未有不孚而能中者言中孚可知矣三四在两卦之间全卦之中也益之四即损之三为依犹得友也馀爻辞意亦多相类〉
　　九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德○象曰有孚惠心勿问之矣惠我德大得志也
　　〈谨按五阳刚中正益下之心出于至诚勿问下之德我否也然上孚则下亦孚至诚爱戴感惠我之德也必矣是谓大善而吉象曰大得志谓得遂益民之志也〉
　　上九莫益之或击之立心勿恒凶○象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
　　〈谨按益阴者阳也上在事外无益人之任徒拥阳刚以自益耳以阳处阴益不以正也居卦之终求益之极也圣人重为之戒曰谁为尔益者岂惟莫益或且起而夺之矣以益招击益也而实损之至矣雷风相与为恒益亦风雷之象也至上九则如恒九三之不恒其德而承之羞者众矣系传曰危以动惧以语无交而求夫无交而惧而危小人未尝无一念之愧悔而贪得之心终不能自已是立勿恒也其能免于凶乎象曰偏辞谓但言莫益止说得一半耳〉
　　夬䷪〈干下兑上〉
　　夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和○扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
　　〈谨按环之有缺者为玦卦象上缺故名夬左传赐之玦则决因象定名而义亦见焉矣五阳并进同逐一阴决之使尽也下干上兑健而说也健而说则从容审慎无壮趾壮頄之患故曰决而和扬于王庭声其罪也一阴敢踞五阳之上罪不容诛也既扬其罪乃相与恳切孚信以号令其众有厉号辞也谓虽一阴不可易视当戒慎以决之也以刚决柔声罪致讨何等光明正大然必以危惧处之乃成此光大之功故曰其危乃光也既扬号于庭又各告其私邑古者邑出车乘故各自告诫之告之辞曰不利即戎师之所尚不在于战战则杀戮糜烂败固穷胜亦穷也然刚至于五长矣未至纯刚长未终也往而决而后刚有终故又曰利有攸往不利即戎即冇厉意利有攸往即扬于王庭意〉
　　象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌
　　〈夲义泽上于天溃决之势也施禄及下溃决之意也居德则忌未详〉
　　〈谨按泽上于天势必溃决而为雨露未有积于上而不下者施禄及下散财发身之道也然非所论于德德之居也日知其所亡月无忘其所能孜孜于善犹之孜孜于利也故曰居德则忌忌防决也〉
　　初九壮于前趾往不胜为咎○象曰不胜而往咎也〈夲义前犹进也当决之时居下任壮不胜宜矣故其象占如此〉
　　〈谨按大壮初九曰壮于趾此曰壮于前趾大壮曰阳夬进而五矣〉
　　九二惕号莫夜有戎勿恤○象曰有戎勿恤得中道也〈谨按九以刚居柔而得中内怀兢惕外严戒号以静制动有备无患者也虽莫夜有戎亦不足忧矣○又按惕而号孔明之出师二表宣公之奉天诏命是也加以设防警柝何恤乎莫夜之戎乎二位干中惕象上承兑口号象〉
　　九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎○象曰君子夬夬终无咎也
　　〈谨按三与上应者也当决之时过刚不中又引相应之嫌壮往之气形于颜面决而不和取凶之道也然九三刚而得正不失为君子故以君子无咎之道勉之君子夬夬谓一决未已而再决也夫决则决耳何待于再决以再是不决于决也然决而再则亦无不决矣独行遇雨独行对众阳言诸阳惟三与上应王导所谓不幸而出臣族当日周戴诸公虽谅其无他未尝不愠见于色而导卒能平逆敦而全百口庶㡬君子之道欤遇雨谓阴阳相遇文意谓君子夬夬虽独行遇雨似有霑濡不免见愠于众阳然终能决阴而无咎先儒更移经文未当〉
　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信○象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
　　〈夲义以阳居阴不中不正居则不安行则不进若不与众阳竞进而安出其后则可以亡其悔然当决之时志在上进必不能也占者闻言而信则转凶而吉矣牵羊者当其前则不进纵之使前而随其后则可以行矣〉
　　〈谨按牵羊悔亡教之进也闻言不信虑其不受教也象曰聪不明坎为耳上卦半坎坎止半聪不明象坐不安故行姤三之行远阴也夬四之行驱阴也〉
　　九五苋陆夬夬中行无咎○象曰中行无咎中未光也〈谨按三五俱言夬夬三应阴五比阴也然九五刚健中正刚而行之以中决断而不猛非九三所能及三终无咎五则始终无咎也中行矣止于无咎者中未光也象传其危乃光方决之时未敢信其光也苋感阴而生陆谓高平之地阴在五上苋生于陆象〉
　　上六无号终有凶○象曰无号之凶终不可长也〈夲义阴柔小人居穷极之时党类已尽无所号呼终必有凶也占者有君子之德则其敌当之不然反是谨按胡仲虎曰一阴尚存若无卦辞之孚号二爻之惕号则患生所忽终必有凶此说似得儆戒君子之意然卦辞曰孚号谓恳切戒命二爻曰惕号谓号令儆惕此二号字程传俱读去声上爻无号号字读平声谓咷叫呼吁也君子纵戒惧何至于此程传无作毋谓毋用号夲义谓党类已尽无可号愚意小人当穷蹙之时咷叫呼吁其意有二一则妄冀召合乎党类一则希图见怜于君子然同类已尽矣君子志在决阴不决不已号何益乎曰终有凶戒小人即所以儆君子也唐薛季昶刘幽求俱劝五王诛三思张柬之曰大事已定彼犹机上之肉耳未㡬武氏势复盛柬之等抚床叹愤莫可如何可知防患不可以不周而去恶不可以不尽也〉
　　姤䷫〈巽下干上〉
　　姤女壮勿用取女○彖曰姤遇也柔遇刚也○勿用取女不可与长也○天地相遇品物咸章也○刚遇中正天下大行也○姤之时义大矣哉
　　〈苏子瞻曰姤者干之末坤之始也故曰天地相遇刚者二也中正者五也阴之长自九二之亡而为遁始无臣也自九五之亡而为剥始无君也姤之世上有君下有臣君子欲有所为何所不可故曰刚遇中正天下大行〉
　　〈谨按一阴生于五阳之下渐以盛大女之渐长而壮者也取以为配是司晨之牝鸡也欲家室长久可得乎故其占为勿用取女彖传柔遇刚谓柔为主而遇刚也柔为主而遇刚是阴陵阳也邪干正也若阳倡阴和如天地相遇天气下降地气上升群生化育品物章明遇之最善者也即以卦才言之九五刚健得中且正遇物以中正之道此天下之所利见而惟恐不遇者也阴阳之道自其争胜者言则阴为阳害而不可姤自其配合者言则阳为阴倡而不可不姤惟阳为倡而姤阴故阴不能为害而姤阳此姤之时义不可不知也〉
　　象曰天下有风姤后以施命诰四方
　　〈程传风行天下无所不周为君后者观其周遍之象以施其命令周诰四方也风行地上与天下有风皆为周遍庶物之象而行于地上遍触万物则为观经历观省之象也行于天下周遍四方则为姤施发命令之象也〉
　　〈谨按巽为申命姤大巽也大号涣而风行草偃即传所谓刚遇中正而天下行也○又按姤为五月之卦月令夏至之日施命诰四方宣布以防微阴也复象先王以至日闭关安静以飬彻阳也〉
　　初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅○象曰系于金柅柔道牵也
　　〈夲义柅所以止车以金为之其刚可知一阴始生静正则吉往进则凶故以二义戒小人使不害于君子则有吉而无凶然其势不可止也故以羸豕蹢躅晓君子使深为之备云〉
　　〈谨按一阴始生其势渐长制之当于其微而未盛之时初制于二犹豕之系于金柅柅木之坚者其色黄故谓金九二阳刚柅象得中金象系之者禁其往也守贞而不往则吉往则凶立见矣豕性阴躁虽羸弱未及强盛而志在消阳系之虽固而不能禁其蹢躅蹢躅谓前后踶趹孚信也其志固然制之不可不力也象曰柔道牵谓不可不牵制之〉
　　九二包有鱼无咎不利宾○象曰包有鱼义不及宾也〈谨按九二以刚居柔得中制阴有道初虽跳踯不能出其范围故曰包有鱼谓能包而有之也不利宾谓不可使他遇以义制之使専一也〉
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎○象曰其行次且行未牵也
　　〈谨按九三过刚不中欲下而就阴危矣幸而其行不前不致为阴柔所牵可以无咎也〉
　　九四包无鱼起凶○象曰无鱼之凶远民也
　　〈谨按曰不中正虽与初应不能包而有之是鱼其所夲有以不能包而亡之也自六言之为鱼自初言之为民无鱼是无民也故曰起凶谓凶从此起也〉
　　九五以杞包瓜含章有陨自天○象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也
　　〈林希元曰含章不是全无所事是用意周密不动声色而自有以消患于方萌也〉
　　〈谨按二之包制之也五之包覆之也如杞木高大枝叶繁盛瓜生其下亦覆于其下已耳含章有陨自天申言以杞包瓜之义九五居高临下垂裳端拱不动声色而德辉所被阴邪自消盖福自天降非庆赏刑威之所致也坤卦含章含其章也此言含章含而章也即传所云品物咸章也有陨自天所谓天下大行也象曰志不舍命谓念念不违天命命亦自我造也〉
　　上九姤其角吝无咎○象曰姤其角上穷吝也
　　〈夲义角刚乎上者也上九以刚居上而无位不得其遇故其象占与九三类〉
　　〈谨按上与阴远不能制阴然非其事任故无咎象曰上穷吝也所谓处之穷身在事外律以君子济世之义为可吝也〉
　　萃䷬〈坤下兑上〉
　　萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往○彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也○王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也○观其所聚而天地万物之情可见矣〈谨按为卦上兑下坤兑说也坤顺也说而顺复刚中而应卦之所以名萃也萃亨亨字冒下二段亨利贞紧承利见大人九五阳刚居尊为一卦之主王者之象亦大人之象也王者有宗庙所以妥祖宗之灵合万国之欢也王者至扵庙中得萃天下之道矣圣人作而万物睹大人天下之所归往也人众必有所归而后不涣归非所归则失正而不利不亨若大人者所当见而萃之也至有庙且虚说用大牲正所以致孝享也利见大人言具理当如此有攸往才是往而萃假有庙而用大牲王者之萃天下也大人利见相率以往天下之萃于大人也传曰刚中而应刚中者王者所以萃天下应者天下之萃于大人也天命理也顺即萃也萃者萃于理而已天地万物虽有高下散殊之分无非一理之所濩布观萃之顺命而天地万物之情可见矣〉
　　象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　〈程传泽上于地为萃聚之象君子观萃象以除治戎器用戒备于不虞凡物之萃则有不虞度之事故众聚则有争物聚则有夺大率既聚则多故矣故观萃象而戒也除谓简治也去弊𢙣也除而聚之所以戒不虞也〉
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎○象曰乃乱乃萃其志乱也
　　〈谨按初居最下不能攸往与二同类相比其志固然又与四为正应孚于二者未必不移情于四二见其孚信之不专必拒而远之二与初之交不终乃萃不专而乱之故也然四比于五终不应初初之柔弱亦必不能上达是萃以不专而两失之矣为初计惟有自悔自艾痛哭流涕以求聚于二庶相逢握手破愁为欢何恤之有握谓援手二爻所谓引是也往者二引初而往六二引吉无咎初六为二引亦无咎〉
　　六二引吉无咎孚乃利用禴○象曰引吉无咎中未变也
　　〈谨按下卦三阴同体初与三不能自达而比于二二能引之使萃于五则吉而无咎矣孚诚信也六二虚中无私以应九五孚矣孚乃利用禴禴薄祭也谓澹泊宁静谨守臣莭无智名无勇功犹夏时禴祭致敬而不备物也六二阴柔无为近于用禴然为国得人而有好贤下士之名即不可谓禴也用禴必夲于孚不孚而禴即澹泊宁静无非矫饰如交神明者不诚不敬丰啬皆虚文耳然不孚固不能禴而孚者亦未必尽能用禴人臣体国公忠而形迹之间偶失检点致启疑衅者不少矣孚者二之所自有圣人恐其形迹之或疏也故以用禴勉之象曰中未变者孚之至也以中为孚变则孚而乱矣〉
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝○象曰往无咎上巽也
　　〈谨按六三阴柔不中不正上无应与欲萃不得而嗟嗟犹号也无攸利谓三之才力不能自达往谓丅比于二二引之则可以往而无咎也三位二上不能自往而待引于二是则可吝耳象曰上巽也谓三在二上能巽顺乎二三与四五互巽故不言顺而言巽〉
　　九四大吉无咎○象曰大吉无咎位不当也
　　〈谨按二爻引字为句此爻大字为句阴小故二爻言禴阳大故四爻言大卦辞用大牲四之谓也阳刚之才五所用以萃天下者也然四处近君之位阳居阴为不正才大而居之以不正势必专主专民为君国大患故必能孚诚恭顺以致吉乃可免于咎也二四俱言吉无咎二之引近于树党四之大近于专权党与专皆凶不党不専则吉也〉
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡○象曰萃有位志未光也
　　〈谨按九五阳刚居尊有其位矣当萃之时而冇位位固天下之所萃也不尊不信非位无以萃然萃徒以位萃匪孚也暴秦以力服天下不旋踵而亡匪孚而悔也必有元永贞之德而后悔亡元乾德永贞坤德德合乾坤则刚中而应无思不服矣象传志未光谓匪孚〉
　　上六赍咨涕洟无咎○象曰赍咨涕洟未安上也〈谨按上以阴柔处卦之终在五之外不得所萃孤臣孽子君门万里无由自达危惧不安于心而咨嗟涕涙比初之号三之嗟其怨艾恳切更有甚焉故无咎也〉
　　升䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用见大人勿恤南征吉○彖曰柔以时升○巽而顺刚中而应是以大亨○用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
　　〈谨按为卦上坤下巽木生地中象木之质柔巽又木之柔者也卦除二三两阳爻外馀皆柔爻初在下木夲象四五枝干象自初而达于四升矣又达于五升无可升矣五爻辞曰升阶阶以渐而高升者循级而上级尽而止故曰柔以时升卦德上顺下巽九而刚得中而与五应巽而顺刚中而应大亨之道也大人即九二凡卦以柔为主者必辅之以刚非刚则柔不能行用见大人则有福庆而进无不吉矣南征吉申上元亨之义谓用大人之见可得元亨而进无不吉也程传云见大人必遂其升遂其升则己之福庆而福庆及物也南人之所向南征谓前进前进则遂其升而得行其志是以吉也〉
　　象曰地中生木升君子以顺德积小以高大
　　〈谨按木之长而上其性然也顺之则升屈抑之则不升矣君子之修德也勿忘勿助顺之谓也〉
　　初六允升大吉○象曰允升大吉上合志也
　　〈谨按初居下卦之下为巽之主木之根也木之升长由于根然非得阳和之滋则生意竭矣初比于二二以刚中之德上应于君当升之任者也初与同体共有前进之志两心相信信而同升其吉大矣〉
　　九二孚乃利用禴无咎○象曰九二之孚有喜也〈谨按九二卦辞所谓大人也刚中而应其志孚矣孚乃利用禴与萃二爻同以阳刚之才事仁柔之主必小心寅畏谨之又谨约之又约而后疑谤息而上下之交益固孚以行禴愈禴则愈孚矣此圣人之勉九二较萃之六二为更切焉不言吉者免咎即是大吉故曰九二之孚有喜也〉
　　九三升虚邑○象曰升虚邑无所疑也
　　〈夲义阳实阴虚而坤有国邑之象九三以阳刚当升时而进临于坤故其象占如此〉
　　〈谨按九三以阳居阳勇于进者也象曰无所疑谓进而无所疑畏也不言无咎吉未可知也〉
　　六四王用亨于岐山吉无咎○象曰王用亨于岐山顺事也
　　〈谨按六四以柔居柔位居坤巽之间上顺君下顺民顺之至矣王用亨于岐山使之主祭而百神享也顺理而事君孚而神格此六四之以时升升以顺也〉
　　六五贞吉升阶○象曰贞吉升阶大得志也
　　〈谨按他爻之升以渐而进卦乱所谓南征吉也五则历阶尽而登于堂矣九二刚中而应六五柔顺居尊无所事升而升者也六居五位非正然当升之时得中即得正矣故一言六五即断之曰贞吉象曰大得志即卦辞所谓有庆也自初而五阶象五居尊位升象〉
　　上六𠖇升利于不息之贞○象曰𠖇升在上消不富也〈夲义以阴居升极昏𠖇不已者也占者遇此无适而利但可反其不已扵外之心施之扵不息之正而已谨按升至扵上酒䦨客散时矣上六以阴柔处卦终知进而不知退是𠖇扵升也𠖇矣恶乎利利扵贞而已以贞药𠖇如人邪气薫灼狂惑昏迷一剂清凉散豁然醒矣贞者理之正天之命也于穆之夲体纯一无伪故流行扵天地之间无一息之间断茍冇一毫之不正则息矣不息即是贞非贞扵不息也绖曰利扵不息之贞见得天道人事有盛长即有消息惟此至正之理无有息时与其孜孜扵利而利日消何如孜孜扵善而善日长乎传曰消不富也谓𠖇升在上消之时非富之时也𠖇升者可不猛省哉〉
　　困䷮〈坎下兑上〉
　　困亨贞大人吉无咎有言不信○彖曰困刚揜也○险以说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
　　〈夲义困者穷而不能自振之义坎刚为兑柔所揜九二为二阴所掩四五为上六所揜所以为困坎险兑说处险而说是身虽困而道则亨也二五刚中又冇大人之象占者处困能亨则得其正矣非大人其孰能之故曰贞又曰大人者明不正之小人不能当也有言不信又戒以当务晦默不可尚口益取穷困谨按困亨谓困而亨非由困而亨也卦辞上说下险险困也说则困而亨矣困而亨有二义乐天知命无怨无尤身困而心常泰也尊德乐义穷且益坚身困而道不屈也此困之所以亨也传曰困而不失所亨其唯君子君子即大人也卦爻二五刚中大人象唯大人能守贞故困而亨亨则吉无咎矣困容易有言愤言尤也巧言辱也昌黎三上宰相书后儒讥之东坡诗案祸㡬不测可不戒乎陆宣公谪所止辑医方庶㡬处困之道矣兑口言象坎耳在下信象巽疑在互有言不信象〉
　　象曰泽无水困君子以致命遂志
　　〈谨按处困而致命斯遂志而亨矣〉
　　初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌○象曰入于幽谷幽不明也
　　〈谨按初在下卦之下臀象人之坐以臀臀困于株木者木有株无枝叶不可为庇坐困于其下而已株木谓二初隔于二不能上与四应是坐困也诗云出于幽谷迁于乔木初在坎底幽谷也使上与四应则出谷迁乔矣今乃坐困于株木之下不能自迁入于幽谷已耳三岁不觌觌应也初与四隔二位无由相见也不言吉凶视其自守何如耳〉
　　九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎○象曰困于酒食中有庆也
　　〈夲义困于酒食厌饫苦恼之意酒食人之所欲然醉饱过宜则是反为所困矣朱绂方来上应之也九二有刚中之德以处困时虽无凶害而反困于得其所欲之多故其象如此而其占利以亨祀若征行则非其时故凶而于义为无咎也〉
　　〈谨按九二阳刚得中上与五应以此而处困时乃君子在位不得行其道者也鼎烹之飬车服之荣人以为亨君子以为困也君子得志泽加于民不得志独行其道穷通一致何困之有惟享高爵厚糈而不得伸其夙志酒食来素餐之耻朱绂起维鹈之诮自顾生平自命何如求为贫贱而不可得君子至此困已极矣为之奈何其惟竭诚尽忠以事神者事君冀幸君心一悟而后可以行吾道而为所欲为否则不可行而行凶立至矣然以行道而得凶亦无咎也凶以事言咎以理言西汉周猛萧望之东汉陈蕃窦武皆凶而无咎者立身无过之地而予国家以荼毒忠良之名而卒至于败亡君子不为也○又按利用享祀谓用酒食朱绂以享神也不用而去既有所不忍用之以征则又取凶用以享祀受福惟有中德者能之〉
　　六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶○象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也
　　〈程传六三以阴柔不中正之质处险极而用刚居阳用刚也不善处困之甚者也石坚重难胜之物蒺藜刺不可据之物三以刚险而上进则二阳在上力不能胜坚不可犯益自困耳团于石也以不善之徳居九二刚中之上其不安犹藉刺据于蒺藜也进退既皆益团欲安其所益不能矣宫其居所安也妻所安之主也知进退之不可而欲安其居则失其所安矣进退与处皆不可唯死而已其凶可知系辞曰非所团而团焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪二阳不可犯也而犯之以取困是非所困而困也名辱其事恶也三在二上固为据之然茍能谦柔以下之则无害矣乃用刚险以乘之则不安而取团如据蒺蔾也如是死期将至所安之主可得而见乎〉
　　〈谨按有家有室而后可以居不见其妻则无家可归矣三阳位非六之所安也人居是位即以是位为主主对宾言宾无定主则有定也程传以妻为所安之主明三位为妻六为夫也夲义以三为夫未当〉
　　九四来徐徐困于金车吝有终○象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
　　〈夲义初六九四之正应九四处位不当不能济物而初六方团于下又为九二所隔故其象如此然邪不胜正故其占虽为可吝而必有终也金车为九二象未详疑坎有轮象也〉
　　〈谨按来徐徐谓四欲来与初应而徐徐不决也金车谓二初阻于二不得应四初之困也四欲与应亦畏金车之阻而徐徐不决初之困即四之困也欲拯人之困而反自困其无济困之才可知吝之甚矣然徐徐而来终必相遇故曰有终程传云有终者事之所归者正也初四正应终必相从也寒士之妻弱国之臣各安其所而已茍择势而从则恶之大者不容于世矣五中直故徐有说四不正非能徐者勉之如是耳象传有与也释有终之义谓正应相与故有终也〉
　　九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀○象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也〈谨按上掩柔下乘刚劓刖象二朱绂方来五则困于朱绂矣然九五刚中说体能从容以处之自可出困而愉快也五二同病五位高于二困犹甚焉徐有说与征凶对征则凶徐则说也利用祭祀亦与二同困六爻无君象九五臣位之至尊者〉
　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉○象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
　　〈程传物极则反事极则变困既极矣理当变矣葛藟束之物臲卼危动之状六处困之极为困所纒束而居最高危之地困于葛藟与臲卼也动悔动辄有悔无所不团也有悔咎前之失也曰自谓也若能曰如是动皆得悔当变前之所为有悔也能悔则往而得吉也困极而征则出于困矣故吉三以阴在下卦之上而凶上居一卦之上而无凶何也曰三居刚而处险团而用刚险故凶上以柔居说唯为困极耳困极则有变团之道也困与屯之上皆以无应居卦终屯则泣血涟如困则有悔征吉屯险极而团说体故也以说顺进可以离乎团也〉
　　〈谨按困于葛藟欲行不能困于臲卼居复不可乃反而自责曰吾动辄滋悔矣知悔而悔岂不征吉而困可出乎悔者悔所行征者行所悔也象辞行也二字为句田氏曰动悔有悔之所以吉者以能行而得之也行也二字是解征吉之义象曰未当谓上与三处相应之位同属阴柔而非正应也非正应则不能相资而反受其系累矣〉














　　周易传义合订卷七



　　钦定四库全书
　　周易传义合订卷八
　　大学士朱轼撰
　　下经三
　　井䷯〈㢲下坎上〉
　　井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶○彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也○改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
　　〈谨按木上有水升之义也六爻阴阳相间井之象也彖传専取木上有水之义然曰巽乎水而上水又见取携顺利无求不厌之意故释卦名而赞之曰井养而不竆也养之不竆由德之有常卦才二五两爻刚而得中中常德也刚则足以冇为此所以井不改而养不竆也汔至以下言汲井之事以井喻政以汲井之器喻人人亡则政息瓶羸而井弃故凶六爻取喻则与卦辞少异○坤为邑卦自泰来九上居五而坤变为坎改邑象邑改而井见不改井象坎兑丧象离㢲得象离承坎兑承㢲无丧无得象自㢲而上往象自坎而下来象大象左旋右转四隅承坎往来井井象㢲绳繘象离腹瓶象互离承上汔至而繘未出井象互兑为毁折羸其瓶象〉
　　象曰木上有水井君子以劳民劝相
　　〈程传禾承水而上之乃器汲水而出井之象君子观井之象法井之德以劳徕其民而劝勉以相助之道也劳徕其民法井之用也劝民使相助法井之施也〉
　　〈谨按养民非家赐而户予也因民之所利而利之耳〉
　　初六井泥不食旧井无禽○象曰井泥不食下也旧井无禽时舎也
　　〈谨按井不改何以有旧泥污也初阴柔在下上元应援无上水之象井之不可食者也象曰下也谓不能上水也时舎谓人不食禽亦不至为时所舎也此喻旧政废弛无利于民二爻则稍稍更张矣究未有利济之实功也〉
　　九二井谷射鲋瓮敝漏○象曰井谷射鲋无与也〈本义九二刚中有泉之象然上无正应下比初六功不上行故其象如此〉
　　〈谨按谷井底穴隙也井泥去穴露虽有泉而下漏于穴如汲井之瓮敝漏而不能上水也水注于谷谷内之鲋溯水而上故曰射鲋象曰无与谓上无应也无应故下比初钱氏曰五之泉上出则冇上六引之而上二之泉下漏则有初六引之而下君子上达小人下达岂不贵有与哉初阴谷象鲋象㢲矢承坎弓射象二乘初井谷射鲋象互离瓮象互兑敝象初阴漏象离承兑毁而水注初瓮敝漏象〉
　　〈毛氏曰二犹在井下而内水不浮外甓不治俨溪井之在山谷者庄子所谓缺甃之崖是也〉
　　九三井渫不食为我心测可用汲王明并受其福　象曰井渫不食行恻也求王明受福也
　　〈本义渫不停污也井渫不食而使人心恻可用汲矣王明则汲井以及物而施者受者并受其福也九三以阳居阳在下之上而未为时用故其象占如此〉
　　〈蔡虚斋曰为我心恻我指旁人所谓行恻也非谓九三自恻也可用汲以下恻之之辞也〉
　　〈谨按不食者其遇可用者其才行道之恻为苍生惜也王明并受其福为苍生祝也此以井泉喩贤人而惜其不用也〉
　　六四井甃无咎○象曰井甃无咎修井也
　　〈本义以六居四虽得其正然阴柔不泉则但能修治而无及物之功故其象为井甃而占则无咎占者能自修治则虽无及物之功而亦可以无咎矣〉
　　〈来知徳曰六四阴柔得正近九五之君盖修治其井以潴蓄九五之寒泉者也占者能修治臣下之职则可以因君而成井养之功矣〉
　　〈象山曰先王之法一敝不修必以所养人者害人矣〉
　　〈谨按罗石为瓮谓甃甃则泉可蓄矣尚未有泉者方有事于甃也此喩修治政事尚未冇及物之功〉
　　九五井洌寒泉食○象曰寒泉之食中正也
　　〈本义洌洁也阳刚中正功及扵物故为此象占者有其德则契其象也〉
　　〈谨按五上二爻以井喩政以汲而食喩民之被泽传曰中正者明五为坎中之阳坎泉得天一之真气也〉
　　上六井收勿幕有孚元吉○象曰元吉在上大成也〈本义收汲取也晁氏云收鹿卢收繘者也亦通幕蔽覆也有孚谓其出有源而不穷也井以上出为功而坎口不揜故上六虽非阳刚而其象如此然占者应之必有孚乃元吉也〉
　　〈谨按此以上爻终五爻之义寒泉食井养也勿幕则养不穷矣汲井之繘已收可以幕而勿幕也求者已往而施者自在由实有是于中故其出无穷井道至此而大成矣治道如是而无可复加矣九五中正有孚也五不言吉上之元吉即五之吉也〉
　　革䷰〈离下兑上〉
　　革已日乃孚元亨利贞悔亡○彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革○已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡　天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
　　〈本义革变革也兑泽在上离火在下火然则水干水决则火灭中少二女合为一卦而少上中下志不相得故其卦为革也变革之初人未之信故必已日而后信又以其内有文明之徳而外有和说之气故其占为有所更革皆大亨而得其正所革皆当而所革之悔亡也一有不正则所革不信不通而反有悔矣谨按已日谓已当革之日文王三分有二未可以革也武王观兵商郊犹未可以革也至孟津渡河八百来会斯已革之日矣人情安常习故非其时而言革则众心不孚其谁从我悔且不免何亨之有已日乃孚谓可革之时革之而人皆信从也卦徳内明外说明则动合时宜说则事无勉强是以大亨利贞革当而悔亡也革容易有悔必元亨利贞乃当可而悔亡先儒以已日为革后必待革后乃孚是未革尚不孚也不乎何以能革乎天地一段极赞革道之大四时成天地之孚也顺天应人汤武之孚也〉
　　象曰泽中有火革君子以治历明时
　　〈本义四时之变革之大者〉
　　〈谨按寒暑代谢四时之革也财成辅相之道属之君子天道之革无非君子之革矣抚五辰顺四时治历明时之极功也〉
　　初九巩用黄牛之革○象曰巩用黄牛不可以有为也〈本义虽当革时居初无应未可有为故为此象巩固也黄中色牛顺物革所以固物亦取卦名而义不同也其占为当坚确固守而不可以有为圣人之于变革其谨如此〉
　　〈谨按初之时当坚守以待未可有为初九过刚不中必上比六二用其中顺之道乃能固守而不妄动革亦取变革之义鸟兽皮毛逐时更变故谓之革尧典所谓希革是也五虎变上豹变虎文炳豹文蔚六二未能为虎豹为炳蔚黄牛焉耳牛顺也黄中也初九以刚居阳而不中能比二而用其中顺之道则其不中不顺者革而所守固矣故曰巩用黄牛之革巩物莫如革故巩字从革〉
　　六二已日乃革之征吉无咎○象曰已日革之行有嘉也
　　〈谨按二柔顺中正上应九五有革之才当革之任者也至于已日不患其不革矣乃字不承已日承六二谓当革之时如六二之才乃可革之也二非已日征非往革经画全在革前象曰行有嘉谓只管行去自有嘉美嘉即吉谓有孚而革也伊尹谓朕载自毫其六二之谓欤〉
　　九三征凶贞厉革言三就有孚○象曰革言三就又何之矣
　　〈本义过刚不中居离之极躁动于革者也故其占有征凶贞厉之戒然其时则当革故至于革言三就则亦有孚而可革也〉
　　〈谨按三无任革之才而当可革之时故重戒之革言三就谓言革者已有成说即已日之谓初曰已可革矣未足信也再曰已可矣犹未足信也三曰已可则真可矣已曰乃孚此其时乎象曰又何之谓此时不革何待而往乎以九三之才征则凶征于九三之时则贞贞矣不可不征也冒凶以往危矣哉知危不危凶可免矣〉
　　九四悔亡有孚改命吉○象曰改命之吉信志也〈谨按悔亡与卦辞同必吉而后悔乃亡也革言改命者革而当命自改耳于革者无与焉命犹令也号令之发所以示人更新若仍旧贯则无庸命矣凡言命皆革也而言革又必归之命无定者数有定者理理与数合人事既有可据天道岂曰难知卦曰已日乃孚谓孚乃已日也以孚占日非以日验孚也易书言命必于四爻四革爻也干四爻或跃在渊文言释之曰乾道乃革讼四爻曰复即命又曰渝安贞渝即革也否四曰有命四为否泰之转关君命即天命也〉
　　九五大人虎变未占有孚○象曰大人虎变其文炳也〈程传九五以阳刚之才中正之德居尊位大人也以大人之道革天下之事无不当也无不时也所过变化事理炳著如虎之文采故云虎变龙虎大人之象也变者事物之变曰虎何也曰大人变之乃大人之变也以大人中正之道变革之炳然昭著不待占决知其至当而天下必信也天下蒙大人之革不待占决知其至当而信之也〉
　　〈谨按未占有孚谓天下之孚信乎大人者无事于占而决也圣人作而万物睹不言而信也〉
　　上六君子豹变小人革面征凶居贞吉○象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
　　〈程传革之终革道之成也君子谓善人良善则已从革而变其著见若豹之彬蔚也小人昏愚难迁者虽未能心化亦革其面以从上之教令也龙虎大人之象故大人云虎君子云豹也人性本善皆可以变化然有下愚虽圣人不能移者以尧舜为君以圣继圣百有馀年天下被化可谓深且久矣而有苗有象其来格烝乂盖亦革面而已小人既革其外革道可以为成也苟更从而深治之则为己甚已甚非道也故至革之终而又征则凶也当贞固以自守革至于极而不守以贞则所革随复变矣天下之事始则患乎难革已革则患乎不能守也故革之终戒以居贞则吉也居贞非为六戒乎曰为革终言也莫不在其中矣人性本善有不可革者何也曰语其性则皆善也语其才则有下愚之不移所谓下愚有二焉自暴也自弃也人苟以善自治则无不可移者虽昏愚之至皆可渐摩而进也唯自暴者拒之以不信自弃者绝之以不为虽圣人与居不能化而入也仲尼之所谓下愚也然天下自弃自暴者非必皆昏愚也往往强戾而才力有过人者商辛是也圣人以其自绝于善谓之下愚然考其归则诚愚也既曰下愚其能革面何也曰心虽绝于善道其畏威而寡罪则与人同也唯其有与人同所以知其非性之罪也谨按虎文疏朗豹文细密革道已成抚辰顺时万物蕃育五之虎文炳也制礼作乐润色鸿猷上之豹文蔚也虎豹之变在治化上说被化者小人也革面即虎变豹变之象最易革者民之心岂有虎豹炳蔚之时而民犹匿其情乎民匿其情可谓文炳文蔚乎革曰面者黎民于变只在气象间见之象曰顺以从君犹云顺帝之则革面者不识不知之象也虎豹之变亦就皮毛上说若以革面而非革心将谓文炳文蔚者亦皆涂饰耳目邪若程子所谓下愚不移则如共驩之恶面亦不可得而革也况言心乎至有苗有象既经感悔则亦内外如一矣〉
　　鼎䷱〈巽下离上〉
　　鼎元吉亨○彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤○巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨
　　〈本义鼎烹饪之器为卦下阴为足二三四阳为腹五阴为耳上阳为有鼎之象又以巽木入离火而致烹饪鼎之用也故其卦为鼎下巽巽也上离为目而五为耳有内巽顺而外聪明之象卦自巽来阴进居五而下应九二之阳故其占曰元亨吉衍文也〉
　　〈程传云鼎大器也重宝也故其制作形模法象尢严鼎之名正也古人训方方实正也以形言则耳对植扵上足分峙扵下周圆内外高卑厚薄莫不有法而至正至正然后成安重之象故鼎者法象之器卦之为鼎以其象也〉
　　〈谨按卦名鼎取爻画有鼎象又二体上离下巽以木入火亨饪之象也圣人享帝二句言亨饪之用所关者大起下释元亨意享帝享贤均享之大者传文加一而字明卦之取义重在养贤也卦徳巽顺而离明明者必聪又六五为鼎耳故兼耳目言之卦变自遁六上居五为一卦之主居尊得中而群刚应之是以元亨巽则下贤明则知人应刚则得人致治此中顺之君所以常保神器之重也〉
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　〈本义鼎重器也故有正位凝命之意凝犹至道不凝之凝传所谓协于上下以承天休者也房氏曰鼎者神器至大至重正位凝命法其重大不可迁移也〉
　　〈项氏曰存神息气人所以凝夀命中心无为以守至正君所以凝天命〉
　　初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎○象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
　　〈谨按初之位在下趾象上应四颠象初之时将用而未用古者祭祀先一日濯器将用鼎以亨必倒之而出其秽趾在下倒之则向上矣是谓颠趾趾而颠似乎悖矣然不颠则否不出颠趾者利出否也否出而后实可入其象为得妾以其子得御也妾贱以君御之颠趾也然妾之得以其育子也以子之故而御妾犹之出鼎否而纳新不得不颠其趾也彖传曰从贵贵谓鼎实之美所以享帝享贤贵之至也从者舎彼而从此也颠趾亦关尊卑之义舍而勿论从鼎实之贵也以人事言革茅下士至微至贱乃俨然受朝廷之禄养不知者方以为悖而养贤之主谓天下无弃才但能鼔励濯磨虽一才一艺亦足供臂指之使故乐得而养之也〉
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉○象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
　　〈谨按以刚居中鼎之实也鼎实以上出为用九二阳刚得中上应六五之主可致凝命之功然二以中道自守必五即而就之如莘野南阳三顾三聘而后出无如五有阴柔之疾下比于四四又为覆𫗧之大臣不能荐贤为国二虽欲见用岂能枉道求合哉我仇谓五仇匹也诗曰公侯好仇我仇谓我所仇匹也有疾如齐王所谓有疾也即就也有疾故不能下求二然六五柔顺得中终必悔悟二能守道而慎所往终必见用爻不言者二三爻一例二又胜于三三言方雨亏悔二可知也〉
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉○象曰鼎耳革失其义也
　　〈谨按九三过刚不中猛于求进为六五所疑而不见用其象为鼎耳革五为耳耳所以举而行者革则不可举而行塞矣三当风火之交风嘘火烈鼎中沸腾耳亦炽热而革革变也鼎之为用变腥为熟火过则不止物变而鼎腹鼎趾以至鼎耳其色皆变矣耳变而不可举虽有雉膏之美无由上出而为人食火太炽必济之以水故曰方雨亏悔阴阳和而后雨降言阳刚得正苟能自守五必释然方且君臣和洽而悔可亡矣过刚故有悔能自守则悔亏○又按五为柔顺聪明之主二三之不见用四隔之也方雨亏悔其在折足覆𫗧之后乎故爻于二不言而于三言之三近于四也象曰失义谓失亨饪之宜犹九三昧于进退之义也〉
　　九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶○象曰覆公𫗧信如何也
　　〈程传四大臣之位任天下之事者也天下之事岂一人所能独任必当求天下之贤智与之协力得其人则天下之治可不劳而致也用非其人则败国家之事贻天下之患四下应于初初阴柔小人不可用者也而四用之其不胜任而败事犹鼎之折足也鼎折足则倾覆公上之𫗧𫗧鼎实也居大臣之位当天下之任而所用非人至于覆败乃不胜其任可羞愧之甚也其形渥谓赧汗也其凶可知系辞曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣言不胜其任也蔽于所私徳薄知小也〉
　　〈谨按四之折足非足折自折也器小而盈又任用所私无休休有容之量宜其凶也○又按四应初初趾也贱也颠之则出否任之则折足可小知不可大受也〉
　　六五鼎黄耳金利贞○象曰鼎黄耳中以为实也〈王申子云黄中色谓五金刚徳谓上耳不虚中则有而无所措耳而无则有实而无所施故六五虚中以纳上九之助而后一鼎之实得以利及天下犹鼎黄耳得金也〉
　　〈谨按六五柔顺居中为离明之主其象为黄耳耳者鼎之主黄者色之中当九四退位之后二三进用宣猷效力济济盈廷六五抱中守顺垂裳端拱为天下君上九居宾师不臣之位提纲挈领断断休休而天下皆为之用想其光华文明之象巍乎焕乎无所拟诸则以为黄耳已耳金已耳大象辞所谓正位凝命是也传云中以为实六五本无实中即其实也无为而有为者也〉
　　上九鼎玉大吉无不利○象曰玉在上刚柔节也〈本义上于象为而以阳居阴刚而能温故有王之象而其占为大吉无不利盖有是徳则如其占也谨按自五言之上为金自上言之又为玉金坚而玉润六五柔赖上为金上九刚自处以玉也吉无不利上之吉即五之吉上之利即五之利也惟上能辅五亦惟五能用上鼎取养贤之义上在五上犹大有所谓尚贤也象曰刚柔节亦合金玉为言〉
　　震䷲〈震下震上〉
　　震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯○彖曰震亨○震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也○震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也
　　〈程传云阳生于下而上进有亨之义又震为动为恐惧为有主震而奋发动而进惧而修有主而保大皆可以致亨故震则有亨〉
　　〈谨按震自人心言曰来者事来于外即震来于心也虩虩恐惧貌哑哑谓言笑自安其常也君子之心无时而不戒惧当震动之来尢加谨畏然所谓戒惧者只是返躬内省尽其在我而已传曰笑言哑哑后有则也则谓事物当然之理即艮卦传所云止其所也为臣止敬为子止孝孝敬者臣子之则也吾自尽吾臣子之所当为艰危险阻乌得而夺之周公恐惧流言东征三年赤舄几几得处震之道矣震来二句申说震而亨之义谓占者如是则亨也震惊百里二句以象言而占亦在其中震为雷为长子长子主器以奉宗庙社稷之祀假而有事庙中而雷声震赫主祭者能尽诚敬何至丧失所执之匕鬯盖事无难易一归于当然之则则吾身吾心有所凭借以自固不但语默动静不失其常以之守家守国亦确乎其不可拔矣惊远惧迩迩谓四阳远谓初阳惊惧即震来虩虩意彖传可出而守宗庙社稷上不必増不丧句○又按处震之道全在虩虩二字惟能惧故能不惧惧之心即不惧之心孔子之迅雷风烈必变即大舜之烈风雷雨不迷也震动之来不以事而以心顺逆险易之境各挟其可忧可喜以尝我惟素位而行兢兢业业常切临深履薄之戒而贫贱不移富贵不淫斯无入而不自得矣故曰恐致福也〉
　　象曰洊雷震君子以恐惧修省
　　〈程传洊重袭也上下皆震故为洊雷雷重仍则威益盛君子观洊雷威震之象以恐惧自修饬循省也君子畏天之威则修正其身思省其过咎而改之不唯雷震凡遇惊惧之事皆当如是〉
　　〈胡氏曰恐惧作于心修省见于事修克治之功省审察之力〉
　　〈谨按恐惧而修修而又省君子之洊雷也〉
　　初九震来虩虩后笑言哑哑吉○象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
　　〈谨按初为卦主故辞与卦同○又按卦辞取象全卦爻辞取象本爻位初震来象主震虩虩象阳刚有为而得正笑言哑哑象〉
　　六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得○象曰震来厉乘刚也
　　〈谨按卦变自临六来居二而乘初刚震来厉也六来则九往九贝也二得六而失九丧贝也二三四互艮四最在上为艮主跻于九陵也亿大也丧贝所丧者大也一卦六爻变至七则本爻复七日得也处震之道在不丧二阴柔无才又逼近初刚不能不丧矣然有中顺之徳虽失所有终不求而自获也传曰乘刚乘者刚震来也震以乘刚震无害也如以警惕之心乘踶趹之马自然不致失坠〉
　　六三震苏苏震行无眚○象曰震苏苏位不当也〈程传苏苏神气缓散自失之状三以阴居阳不正处不正于平时且不能安况处震乎故其震惧而苏苏然若因震惧而能行去不正而就正则可以无过眚过也三行则至四正也动以就正为善故二勿逐则自得三能行则无眚以不正而处震惧有眚可知〉
　　〈谨按震者振也所以振不振也是以圣贤豪杰之兴多从忧患中来惟阴柔不正之人一经挫折终身不振终于废弃而已然六三之苏苏犹愈于上六之索索苏苏止是颓懦无为苟能自强则不振者振矣若索索则懵然全无知觉虽欲行可得乎故六三行无眚而上六则征凶也〉
　　九四震遂泥○象曰震遂泥未光也
　　〈谨按九自临之二上于四本以成震也而陷于四阴之中为大坎震而不震矣曰遂者谓自二往四而不反也象曰未光震动则光陷于坎斯不光矣〉
　　六五震往来厉亿无丧有事○象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也
　　〈谨按往谓初初远于五来谓四四近乎五也初往而四又来是震无已时也危矣哉㡬丧所事矣然五得中其事亦在中之事也故亿无丧无丧有事即不丧匕鬯五为尊位故云○又按亿之为数最多言所丧失者无多也象曰大无丧大亦多也〉
　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言○象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也〈程传索索消索不存之状谓其志气如是六以阴柔居震动之极其惊惧之甚志气殚索也矍矍不安定貌志气索索则视瞻徊徨以阴柔不中正之质而处震动之极故征则凶也震之及身乃于其躬也不于其躬谓未及身也邻者近于身者也能震惧于未及身之前则不至于极矣故得无咎苟未至于极尚有可改之道震终当变柔不固守故有畏邻戒而能变之义圣人于震终示人知惧能改之义为劝深矣婚媾所亲也谓同动者有言有怨咎之言也六居震之上始为众动之首今乃畏邻戒而不敢进与诸处震者异矣故婚媾有言也〉
　　〈谨按征凶以下皆占辞上居卦之终震之极极则震来甚于前终则欲戒而已晚故占得此爻者必戒之于早则虽凶无咎也〉
　　艮䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不获其身行其庭不见其人无咎○彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明　艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也
　　〈程传人之所以不能安其止者动于欲也欲牵于前而求其止不可得也故艮之道当艮其背所见者在前而背乃背之是所不见也止于所不见则无欲以乱其心而止乃安不获其身不见其身也谓忘我也无我则止矣不能无我无可止之道行其庭不见其人庭除之间至近也在背则虽至近不见谓不交于物也外物不接内欲不萌如是而止乃得止之道于止为无咎也〉
　　〈吴氏曰慎曰程子廓然而大公物来而顺应即其义盖廓然大公则忘我而不获其身物来顺应则忘物而不见其人动静各止其所斯能内外两忘〉
　　〈谨按艮止也止于是而不迁即大象所云不出其位也止固止行亦止惟其时耳时之所在即位之所在也传曰艮其止止其所也谓艮之为止犹背之止其所也人之所见在前后则不可见不可见则身与物俱不相涉是为止之所象背处于身世不相涉之地故得安其位而身与物不得而扰之是为止其所象以卦才言上下两卦相应之爻如两峰对峙各为一所也上不来下不往两不相与各止其所也人心未与物接寂然不动退藏于密不事矜持而五官百骸自然整齐严肃静而止也及其酬酢万变随物付予无事安排布置而物物各得其愿动而止也人身目视耳听有身即有欲静而止则内欲不出犹背之背乎身也万物之来各挟其可欲以尝我动而止则外欲不入犹背之背乎人也故曰不获其身行其庭不见其人经以背象艮与爻辞艮腓艮趾不同自趾至辅皆当艮而背则本艮也不获其身三句紧承背说传以卦才释艮背之义而不获不见意已在其中盖惟止其所故所止之外一槩不获不见亦惟不获不见乃可谓止其所也卦变自观观卦辞大观在上人观我也爻辞观我生自观也三上五下而人我之观皆失矣〉
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　〈谨按有一毫意见之未忘即是出位圣人之不出物来顺应也学者之不出主一无适也故学易之功在主敬穷理穷理则知止主敬斯得止矣〉
　　初六艮其趾无咎利永贞○象曰艮其趾未失正也〈程传当止而行非正也止之扵初故未至失正事止于始则易而未至于失也〉
　　〈谨按初六以阴居阳本不正也然止于初犹未失正贞曰永即上九之敦艮也初六利永贞慎终于始也〉
　　六二艮其腓不拯其随其心不快○象曰不拯其随未退听也
　　〈本义三止乎上亦不肯退而听乎二也〉
　　〈谨按六二柔顺中正得止之宜者也何以不能自守而比于三如腓之随限乎二与三同体三在上为艮主情亲而分尊犹子弟之于父兄欲不随不得也三过刚不中失止之宜二不能以其中正之道救之是以其心不快三能得之于二二不能得之于三故爻辞原二之心而象传又明其咎之所归曰未退听也〉
　　九三艮其限列其夤厉熏心○象曰艮其限危熏心也〈谨按九自观之五下于三成艮之主也过刚不中执而不变与大传其道光明相反故曰厉薫心限背中脊骨夤膂也艮其脊骨则膂如列而不能屈伸矣厉熏心谓艰蹇畏忿如火薰灼不安之甚也与二之不快异矣咸下卦为艮咸初言拇拇即趾也二亦言腓咸主动故三不言限而言股股在腓之上限之下凡限以下皆随限者也而限又随心艮限列夤者勿求于气也至厉熏心则气壹动志矣〉
　　六四艮其身无咎○象曰艮其身止诸躬也
　　〈本义以阴居阴时止而止故为艮其身之象而占得无咎也〉
　　〈胡云峰曰咸九四憧憧往来以心之动言此不言心而言身兼动静言也身止则知心得其所止矣谨按身兼全体言手容恭则手得所止矣足容重则足得所止矣六居四为当位五官各得其所之象不言背者止而未忘也〉
　　六五艮其辅言有序悔亡○象曰艮其辅以中正也〈本义六五当辅之处故其象如此而其占悔亡也悔谓以阴居阳〉
　　〈郑亨仲曰爻言辅不言口言身不言腹言夤不言脐皆背面而立之象〉
　　〈谨按言者心之声也心正而后言有序艮其辅非不言也当言而后言惟有中德者能之咸于上言辅颊舌五言脢艮以背为全卦象而上九又取厚终之义故于五言陠〉
　　上九敦艮吉○象曰敦艮之吉以厚终也
　　〈程传天下之事唯终守之为难能敦于止有终者也上之吉以其能厚于终也〉
　　〈谨按爻曰敦象传曰厚终系辞所谓所成终也吉则笃实光辉万事万物从此始矣四五二爻不言吉者艮所成终也第曰艮耳未可遽许其吉至上则艮终而吉矣〉
　　渐䷴〈艮下巽上〉
　　渐女归吉利贞○彖曰渐之进也女归吉也○进得位往有功也进以正可以正邦也○其位刚得中也○止而巽动不竆也
　　〈谨按渐渐进也止扵下而巽扵上为不遽进之义进以渐则无往不吉女归其大焉者也然又利扵贞正渐而不正如女归年不齐徳不符虽以渐而未必吉也卦自否来六上居四九下居三彖传曰进得位进谓六四一爻得位谓中间四爻一柔进而诸爻之位皆得故曰往有功往即进也得位释贞往有功释利进以正二句以人事言刚得中谓九五一爻止而巽以卦徳言惟刚乃能有为非刚得中柔虽得位终不能往而有功刚得中而非有巽止之徳则又失之太刚亦不能有功此二段补足上文释利贞之义〉
　　象曰山上有木渐君子以居贤德善俗
　　〈本义二者皆当以渐而进〉
　　〈谨按勿忘勿助深造以道居德也渐仁摩义久道化成善俗也善俗必先居德自新以新民也〉
　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎○象曰小子之厉义无咎也
　　〈本义干水涯也始进于下未得所安而上复无应故其象如此而其占则为小子厉虽有言而于义则无咎也〉
　　〈程传诸爻皆取鸿象鸿之为物至有时而群有序不失其时序乃为渐也〉
　　〈谨按鸿水鸟干水涯也水鸟渐于水涯进犹不进也艮为小子初爻小之小者也才弱无援故厉厉危惧也有言谓小子畏而不进人或有讥笑之者然能知畏则义无咎也二三四互坎初在二下干象〉
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉○象曰饮食衎衎不素饱也
　　〈程传二居中得正上应扵五进之安裕者也但居渐故进不速磐石之安平者江河之滨所有象进之安自干之磐又渐进也二与九五之君以中正之道相应其进之安固平易莫加焉故其饮食和乐衎衎然吉可知也〉
　　〈谨按六二中正进以其渐故饮食衎衎诗所谓自公退食委蛇委蛇是也若躁急妄进虽食不暇咽亦素餐耳磐石安而固六二中正磐象〉
　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇○象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也
　　〈程传平高曰陆平原也三在下卦之上进至扵陆也阳上进者也居渐之时志将渐进而上无应援当守正以俟时安处平地则得渐之道若或不能自守欲有所牵志有所就则失渐之道四阴在上而密比阳所说也三阳在下而相亲阴所从也二爻相比而无应相比则相亲而易合无应则无适而相求故为之戒夫阳也夫谓三三若不守正而与四合是知征而不知复征行也复反也不复谓不反顾义理妇谓四若以不正而合则虽孕而不育盖非其道也如是则凶也三之所利在扵御寇非理而至者寇也守正以闲邪所谓御寇也不能御寇则自失而凶矣〉
　　〈谨按夫谓三妇谓四九自否之四来居三离其干之群类而以刚下柔若不守正而与四合是知征而不知复为可丑也六自三往居四以柔乘刚若以不正而合则失阴阳倡随之道虽孕亦不育也若此者皆为情欲所牵之故情欲即寇也九三能以其阳刚断此情欲则顺乎理而自守不失即可保四使无失也故彖传曰顺相保渐陆与夫征各为一象五爻亦然高平曰陆三在下卦之上高象九一奇横互乎象卦变三四互易夫征不复妇孕不育象〉
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎○象曰或得其桷顺以巽也
　　〈程传当渐之时四以阴柔进据刚阳之上阳刚而上进岂能安处阴柔之下故四之处非安地如鸿之进于木也木渐高矣而有不安之象鸿趾连不能握枝故不木栖桷横平之柯唯平柯之上乃能安处谓四之处本危或能自得安宁之道则无咎也如鸿之扵木本不安或得平柯而处之则安也四居正而巽顺宜无咎者也必以得失言者因得失以明其义也〉
　　〈谨按四为巽主木象以阴居阴位得其正桷象或者以此之故可以无咎也或云者庶㡬之辞象传顺以巽即是无咎〉
　　九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉○象曰终莫之胜吉得所愿也
　　〈程传陵高阜也鸿之所止最高处也象君之位虽得尊位然渐之时其道之行固亦非遽与二为正应而中正之德同乃隔于三四三比二四比五皆隔其交者也未能即合故三岁不孕然中正之道有必亨之理不正岂能隔害之故终莫之能胜但其合有渐耳终得其吉也以不正而敌中正一时之为耳久其能胜乎〉
　　〈谨按始离而终合合以渐也五为尊位陵象〉
　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉○象曰其羽可用为仪吉不可乱也
　　〈谨按旧本以陆为逵固未当或谓既渐于陵复渐于陆进而又退渐之至也其说亦未足信愚意六爻渐字只当进字干磐木陆陵各就本爻取象非谓干进于磐磐进于陆也三上俱阳爻在一卦之上故同取陆象陆为人所往来之处三过刚而妄进不免矰缴之伤上无位又以阳居阴忘机之鸟也故翺翔自如仪谓飞翔可观在人则亮节清风顽廉懦立亦一代之光也象传不可乱谓飞翔整暇泰然自若不可摇动虽専释本爻然各义俱该女归之吉吉以此也〉
　　归妹䷵〈兑下震上〉
　　归妹征凶无攸利○彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也○说以动所归妹也○征凶位不当也无攸利柔乘刚也
　　〈谨按上震下兑兑少女故曰妹妹对姊言归往也彼不来而此往兑下于震也归者妹归不以时也妹归不以礼也惟汲汲于归而不待时故归不以礼两意一义也男女人之大伦所以继续终始也归妹之征凶无攸利以位不当而柔乘刚之故盖动于情欲之私则淫邪无所不至以说而动是以男牵而失刚女艺而失顺动不以正而夫妇之伦渎欲吉而利不可得矣传虽逐句注释其实意义一串卦自泰来三四互易爻爻失位三柔乘二五柔乘四上与初虽正然阴上刚下亦失上下之序故曰乘刚曰位不当至六爻系辞各就本爻起义不取上下卦相应以六爻皆妹象也下卦已归之妹上卦未归之妹初之以姊取在下之义下斯贱矣故虽贤女而归以姊上之无实取在上之义上则穷极无所归往故有昏约而不终九居二得中正室也然以阳居阴所处之位不称贤女不得于狂夫而见弃谷风终风之类是也六三失德人莫之取反归以姊又不如初之恒德相承矣九自泰之三上扵四家本微贱高自位置不轻以身许人择而愆期者也愆期亦取不正之象求我庶士卒不相值也迟归有时是慰藉劝勉之辞六五居亦失位不正然归妹之五以不正为正者也凡男必先于女而王姬则女先于男王姬下降同姓诸侯主之以尊降卑位本不匹也〉
　　象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
　　〈谨按事必有始而后有终无始则敝敝则不终矣〉
　　初九归妹以娣跛能履征吉○象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　〈谨按初九居下而上无应其象为娣犹人之跛而不能正行也然阳刚为女子之贤徳跛也而能履焉履亦取在下之象虽不能行远尚能履步所以然者以不失恒徳故能顺承女君而成内助〉
　　九二眇能视利幽人之贞○象曰利幽人之贞未变常也
　　〈谨按九二中矣而未正所遇不淑眇之象也夫妇为比目鱼妇为夫所弃则眇矣犹能视者阳刚得中为能抱道守贞虽中心是悼而德音莫违此幽人之贞不以穷困变其志节者利何如之〉
　　六三归妹以须反归以娣○象曰归妹以须未当也〈谨按六三在下卦之上本非贱者以不中不正为说之主而上无正应乃待归而人莫之娶者也当反退于下求为娣媵则可也须与四爻愆期等四迟归有时三则终无归日矣故教以退处于娣此传义解也又一说六自泰之四爻下居三在泰为坤之下体女之贱者也居三不正又为说主在上下二卦之间传所谓说以动者此也从坤下体而来是归妹以须也须者女奴之称其归也不在娣侄之列以须从妹非归于夫也及其既归容说取怜俨然抱衾禂而在公贵宠亚于女君须也而娣矣然终以阴柔不当其位不免于反归反归大归也妇人以母家为归宗须往而娣归往不得并于绿衣之小星反不得比于荼苦之弃妇爻之不善无过于此不言凶者凶不足道也上爻之承筐无实乃有婚约而不终者三爻之反归乃已婚而不终者上为上卦之终三为下卦之终传云归妹人之终始终始者终而复始之谓三上二爻终而已矣无复有始而上又全卦之终故为尤凶但三之凶自取上则天实为之也此说亦通〉
　　九四归妹愆期迟归有时○象曰愆期之志有待而行也
　　〈谨按四过乎中矣九自秦之三往居四阳居阴究不当位愆期之象也〉
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月㡬望吉○象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也
　　〈谨按六五阴柔居尊又坤体帝乙妹也帝妹尊矣而能柔顺谦逊不务华饰女徳之盛者也〉
　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利○象曰上六无实承虚筐也
　　〈谨按曰女曰士未成夫妇也卦言归妹重在女女承筐无实故士刲羊无血占辞与卦辞同归妹之凶上其最也〉














　　周易传义合订卷八
<经部,易类,周易传义合订>



　　钦定四库全书
　　周易传义合订卷九
　　大学士朱轼撰
　　下经四
　　丰䷶〈离下震上〉
　　丰亨王假之勿忧宜日中○彖曰丰大也明以动故丰○王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也○日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎
　　〈谨按传以卦徳释卦名而亨之义已见丰未有不亨者也然明动二徳善用之则为明作有功不善用之则为喜功好大丰之取义有盈满意有障蔽意惟其盈满是以障蔽也汉高惠文景重熙絫洽至武帝以明断之资狭小汉制震奋有为拓土开疆长驾远驭大则大矣而汉业之衰实由于此是故丰有亨道亦有忧道王者假至于此如日既中去昃不远矣然而犹未昃也能持盈保泰使常如日中则明无不照而亨可常保何用忧为彖传尚大也三字释王假之并起下释勿忧宜日中意日中则昃云云又极言理数之必然以示警〉
　　象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
　　〈谨按不曰用刑而曰致刑者情有重轻罪分大小各致于其所而不紊斯折狱之善道也〉
　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚○象曰虽旬无咎过旬灾也
　　〈谨按初九阳刚得正而居离体光明正大之才也处丰之初如日方升有进无退时也又四自泰二上为震主当其在二初所比也故曰配主自往居四而初失所比矣然初应四者也如失而复会故曰遇以初之才初之时遇震动有为之四相资为理兴废举敝振纲肃纪事事谋其万全规模制度必有垂之永久而无弊者矣故曰虽旬无咎往有尚旬十也十者数之终也取象六爻自初历四至上而周又转而至初则为七至四则为旬虽旬无咎谓不但有始有终即时会再更尚复可延此往而有为之所以可尚也以时言之六十年周一甲子三十年为一世两世犹卦之重也六十年为六甲前三甲与后三甲相应一甲甲子四甲甲午子午对也二甲甲戌五甲甲辰辰戌对也犹六爻初应四二应五三应上也故六十年中前三十年与后三十年有别前六十年与后六十年又别盈虚消息之道然也人定胜天可使六十年全盛即更历一世至于百年虽不如前此之盛亦可苟幸无咎过此以往则不可保矣○又按分日为旬寅一卯二辰三巳四午五正日中也未六申七酉八戌九则日入而昏矣旬无咎光华复旦之象也全卦之义于初爻发之终由于始也又丰卦初变则为小过尚大而不为小初阳之功也〉
　　六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉○象曰有孚发若信以发志也
　　〈谨按编草为覆曰蔀蔀丰则日中如夜矣见斗日无光也三四以阳刚之才居全卦之中二为离明之主居下卦之中故皆曰日中所以见斗见沬者蔽于五与上也五以其蔀蔀二五暗而二亦掩其明由二急于往应致滋疑疾也若能积诚以动五必翻然改悟疑疾亡而诚信孚见斗之昏暗化而为日中之光华五爻所谓来章有庆誉五之吉即二之吉也〉
　　九三丰其沛日中见沫折其右肱无咎○象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也
　　〈谨按三与二四同为五臣而三位又与上应上之昏暗甚于五故三之受蔽甚于二与四犹蔀内加沛暗之至也如此则忠君爱国之心抑而弗伸卒废弃以终其身已耳复何望乎右肱人所任以作事者折则无能为矣折右肱与明夷夷于左股同五上坤体坤夷明者也二往得疑疾几于不免三过刚不中不度量而往宜其折矣〉
　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉○象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　〈谨按二应五四承五丰蔀一也而有不同者二位卑而远受蔽由于往应不往则不蔽矣四则居高近君身膺辅弼之任而阳刚主动处不当位不能正身以正君是自取丰蔽也必下而求初而后明动相济而四得展其震动有为之才矣四以阳刚为震之主自用故滋蔽用贤则有功卫霍以战功耗国由董汲之不遇也传曰行也与初爻尚往对看〉
　　六五来章有庆誉吉○象曰六五之吉有庆也
　　〈谨按来章来二也二文明而章美也来与二爻往字对冯氏谓二言往五言来往来交合章明之象初与三四皆阳刚有为之才二来则群贤彚征矣有庆誉谓明动相资功业之盛如日正中卦辞王假之正指此爻○又按易书言庆言誉多在五爻五居尊位以天下之福庆为庆也有庆斯有誉矣又二多誉五能用二二之誉即五之誉也〉
　　上六丰其屋蔀其家窥其户阒其无人三岁不觌凶○象曰丰其屋天际翔也窥其户阒其无人自藏也〈谨按上以阴柔处动之极居丰之终满假躁动自谓高明不世出而不知昏暗之至也丰屋蔀家不止丰蔀丰沛已也阒其无人非无人也不觌也不觌至于三年则长夜矣不但日中见斗见沬已也杨子云天收其声地藏其热高明之家鬼瞰其室此爻确注也从来满假骄盈者其究必沦于幽囚上以好大喜功导其君即以穷奢极欲便其私自顾在九天之上而不知已入九渊之下曽几何时而二四信用上之宠以衰而势以危至于三岁不觌则徽𬙊丛棘终身不见天日矣哀哉○又按人之明以目能见也然日则见夜则不见是非目之明日之明也日中不见者有蔽之者也凡蔽物者必于其上二三四爻之蔽上与五蔽之也而五又蔽于上导其君以侈肆矜张二三往争之而二得疑三折肱疑而折则明体不伸而日中如夜矣九四位高近君有不容谢之责然必不自用而用人而后能正己以正君否则与二四同受丰蔽矣惟初远于五上故不受蔽〉
　　旅䷷〈艮下离上〉
　　旅小亨旅贞吉○彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也○旅之时义大矣哉〈本义族羇旅也山止于下火炎于上为去其所止而不处之象故为旅以六五得中于外而顺乎上下之二阳艮止而离丽于明故其占可以小亨而能守其旅之贞则吉旅非常居若可苟者然道无不在故自有其正不可须臾离也〉
　　〈谨按丰反为旅丰尚大旅则小矣卦自否来柔自三上居于五是得中于外卦而顺乎上四二刚以柔处旅而顺从乎刚旅之道也上卦离明下卦艮止止于明则得其所止亦旅之善也卦有此才故占者可以小亨虽在旅中贞则吉也贞即顺刚丽明也旅之时有何大亨小亨而已既曰旅小亨又曰旅贞吉重言旅者以旅之时人所易忽不知旅自有道非苟焉已也郭泰宿处洒扫洁治庶几旅贞之义矣孔子读易至旅有见于道大不可离体道之君子造次颠沛必于是因叹曰旅之时义大矣哉〉
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
　　〈谨按明一层慎一层不留狱一层明而慎则狱不滥慎而不留则狱无滞此如山之重火之速也〉
　　初六旅琐琐斯其所取灾○象曰旅琐琐志穷灾也〈谨按下卦为艮为童仆初在下卦之下阴柔不中不正旅中之隶舆细人也琐琐猥屑貌诗所谓琐尾是也毛西河以斯其所为句取琐所协韵最当但以斯为斧以斯之之斯尚属牵强愚意斯承上言谓斯琐琐者乃此軰之所也凡旅不过暂止而隶舆下贱不克自振终身于旅而已〉
　　六二旅即次怀其资得童仆贞○象曰得童仆贞终无尤也
　　〈谨按次舍旅所安也一宿曰宿再宿曰信过信为次即者即其所在而次也三上五下而二不动故曰即次旅所重者资所相依者童仆怀其资得童仆贞旅之最吉者也六二柔顺中正故有此象得童仆谓初比二中爻互巽为资〉
　　九三旅焚其次丧其童仆贞厉○象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也
　　〈谨按九三过刚不中躁妄而不能自守往则上无应来则下无与上下俱失故厉若能安分自守何厉之有九自否之五下居三干变为离旅焚其次象自上而下与二初同体六二中正不为所比初已比二二之所得三之所丧丧其童仆贞厉象传云以旅与下其义丧也与下与上爻在上反主仆之分虽流离琐尾不可失也若如等夷相与则尊卑无别不成其为主仆矣三性刚躁无常忽亢忽贬亢则失人贬则失己己失而人亦失矣本欲与之而反失之亦由丧其顺徳之故也〉
　　九四旅于处得其资斧我心不快○象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
　　〈谨按五下三上四介于其间而不动故曰旅于处诗曰于时处处于时庐旅同一旅也久则为处矣既云处又云旅以其位不当终不能久于此也四居离体下互巽故曰得其资斧我心不快亦由位不当虽有资斧终不甘久居于是也四离体互巽资斧象五四三二为厚坎不快象〉
　　六五射雉一矢亡终以誉命○象曰终以誉命上逮也〈本义雉文明之物离之象也六五柔顺文明又得中道为离之主故得此爻者为射雉之象虽不无亡矢之费而所丧不多终有誉命也〉
　　〈谨按六自三往居五发此至彼射象九在干中矢象下于三一矢亡象离火文明雉象终以誉命占辞羇旅之臣有中顺文明之徳所至誉满公卿虽丧位出疆终以令誉被赐还之命不久困旅中也传曰上逮谓达而上也三甘心与下而不上上不能上而自以为上五则不求上而自达于上者也〉
　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶○象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
　　〈谨按三以旅与下狎䙝之过上以旅在上骄倨之过三焚其次次在离中上焚其巢巢在离上五为雉上为鸟雉文而鸟鸷也上九变六则为小过飞鸟象今一阳踞上不飞而戢其左翼鸟之不飞而巢者也鸟焚巢则欲止无地所谓绕树三匝无枝可栖旅之穷至此极矣然当其未焚栖迟偃仰方且俦侣并命以鸣得意一炬之惨所不计及也先笑后咷惟笑故咷至咷则悔无及矣盖旅以柔顺乎刚而亨上九以旅在上一念骄倨遂丧其顺徳而不自知焚巢之号所自取也离畜牝牛吉畜牝牛难丧之则易也〉
　　〈毛西河曰传曰同人亲也惟同人为亲故先号咷而后笑何则以亲故也又曰亲寡旅也惟亲寡故先或笑而后必号咷何则以害所亲也离火之声笑号莫定无亲之旅终致哀恻〉
　　巽䷸〈巽下巽上〉
　　巽小亨利有攸往利见大人○彖曰重巽以申命○刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
　　〈谨按巽入也其象为风风被万物温生肃杀物莫不应入之深也人君号令天下如天之风物巽命也重巽申命也卦以柔为主而九五阳刚中正志在申命行事二柔皆顺乎刚虽不能大有为亦可以小亨而利有攸往也刚柔同居巽体刚巽乎中正之道而柔又巽乎刚巽乎中正者和易近人易知有亲之大人也柔之巽顺乎刚见大人也是以亨而利汉高惠文景皆巽乎中正之君虽制礼作乐谦让未遑而才足有为是以萧何法律叔孙绵蕞得展其小技定为一代之制大凡小人可以小知然必得君子在上乃得罄其一得之长此利有攸往由于利见大人也卦以柔为主卦辞俱为二阴言之也〉
　　象曰随风巽君子以申命行事
　　〈谨按命之又命犹巽风之随也事行而天下靡然从风信而勿疑也〉
　　初六进退利武人之贞○象曰进退志疑也利武人之贞志治也
　　〈谨按巽为进退初又在下卦之下进则遇刚退复无地犹豫不决其志疑也何以治疑其惟武人之贞乎武人之出师号令严明进则进退则退有一定之律此师之贞也如是则利矣〉
　　九二巽在床下用史巫纷若吉无咎○象曰纷若之吉得中也
　　〈谨按九二以阳刚居下卦上无应与比于初阴又卦自遁来刚自四下于二巽之至矣故曰巽在床下然刚而得中虽过于巽非上之穷初之进退比也史巫所任者口说故以谕申命之烦一事而往反丁宁不厌重复犹史巫之祝赞喋喋也凡任口说者非谄则凟占者必如九二之中则虽过于烦碎行之而吉可无谄凟之咎矣巽二阳在一阴之上床象二比初在床下象巽为倒兑二三四又互兑兑为口舌二阴兑口巫史象〉
　　九三频巽吝○象曰频巽之吝志穷也
　　〈谨按三在上下之间过刚而不中其象为频巽频巽者时或不巽旋而又巽也上之穷时穷也三之穷志穷也人惟立定志向则行止得以自主九三血气用事轻率躁妄反复无常南人所谓人而无恒不可作巫医也穷由自取不可羞吝乎〉
　　六四悔亡田获三品○象曰田获三品有功也
　　〈谨按初四二爻皆柔顺乎刚四以柔处柔为得正可谓善处巽者故一言六四即云悔亡阴柔本有悔所以悔亡者履正近君无进退之疑勇于奉命而有功也田田猎也三品谓所获之多程传云四能巽乎上下之阳如田之获三品一为干豆一供宾与充庖一颁徒御遍及上下也沈氏曰获三品令行之效也胡氏曰田武事也初利武人之贞四之田获用武而有功者也〉
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉○象曰九五之吉位正中也
　　〈谨按九五卦辞所谓大人彖传所谓巽乎正中也爻何以有戒辞五君位也必乾刚独断权不下逮乃为君道之正五当巽时二柔用事虽阳刚志行而谦让未遑几于悔矣必固守中正之徳乃吉而悔亡无所往而不利矣无初悔也有终悔亡也先庚后庚取重申之义初前命终后命也更前为后故曰庚先庚三日后庚三日谓不待庚时先湏审慎己庚之后尤要整饬三日云者先之又先后之又后与蛊卦先甲后甲意同蛊彖传曰终则有始兼治乱言治终则乱始乱终则治始也巽五爻曰无初有终有无俱以治言此之所谓终彼之所谓始也〉
　　上九巽在床下丧其资斧贞凶○象曰巽在床下上穷也丧其资斧正乎凶也
　　〈谨按上九居卦终高而无与欲下同于三又无阴阳相与之义巽极而失其阳刚一事不能为一步不可行穷而落魄无以自存虽正亦凶也二上皆巽在床下二中故吉上穷故凶巽者之心计精防䘙密得丧之关算之熟矣而不知患得患失者之终于有失无得也象曰正乎凶也巽何尝非正巽而穷则贞失其贞而凶矣巽倍利互离为斧倒巽为兑兑为毁折丧其资斧象〉
　　兑䷹〈兑下兑上〉
　　兑亨利贞○彖曰兑说也○刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉
　　〈谨按兑说也我说人人亦说我故亨说必以道故利贞兑以阴为主一耦在二奇之上口象也凡说必形于言笑故以外柔为主然中不实则为巧言为谄笑小人之说也卦才刚中柔外是以刚为体柔为用如是以为说则贞而利而所说者大矣杨诚斋谓民知圣人劳我以佚我死我以生我也是以说而自劝夫劝民与民自劝相去远矣故圣人大之〉
　　象曰丽泽兑君子以朋友讲习
　　〈谨按习以习所讲讲以讲所习兑口相对讲也讲之明则相悦以解自不能已于习矣〉
　　初九和兑吉○象曰和兑之吉行未疑也
　　〈谨按六爻取义俱合上下两卦并看大象所谓丽是也初与四为丽四亦初也二与五为丽二五皆中也三与上为丽三亦上也辞意亦各相因初之和调和也四之商商量也四待商初所以费调也初在下无乘又不近阴意之所向惟明耳四则下比于三三阴也阴阳相说未免少有系恋故未宁然不过微瑕小隙一经筹度便已决然故曰有喜若初则无一毫介系故传曰行未疑也〉
　　九二孚兑吉悔亡○象曰孚兑之吉信志也
　　〈谨按二五俱云孚孚者说之本刚中而贞所说者大卦辞云亨亨以此也盖两心相契出于中之诚然中孚所谓挛如是也以刚居柔本有悔以中而悔亡也〉
　　六三来兑凶○象曰来兑之凶位不当也
　　〈谨按三与上丽三之来来上也上之引引三也来来之也从下招上为来从上导下为引淫朋昵狎以为悦悦不以道者也三不中不正以阴柔为兑主故有此象〉
　　九四商兑未宁介疾有喜○象曰九四之喜有庆也〈谨按传云忧悔吝者存乎介介谓介乎两者之间也一念未能决绝便是病痛商而去之勿药有喜矣〉
　　九五孚于剥有厉○象曰孚于剥位正当也
　　〈谨按孚于剥谓当受剥之地毅然不为所系独以至诚下应九二也阴害阳为剥五当兑时与上为比能绝上应二非得中且正安能如是曰有厉戒之也或云二亦比三何以无戒曰三乘承皆刚不能胜刚上则高踞五上且以柔居柔为得正小人貌为君子阴柔之至性尤难测此五之所以难于二也〉
　　上六引兑○象曰上六引兑未光也
　　〈谨按引与来义同而引又工于来来者鼔舞而致之引则巧计以诱之也其心暗昧而不可告人凶不足道也〉
　　涣䷺〈坎下巽上〉
　　涣亨王假有庙利渉大川利贞○彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同○王假有庙王乃在中也○利渉大川乘木有功也
　　〈谨按风行水上离披纷散涣之象也涣而能聚则亨矣王假有庙者以子孙之精神会祖考之精神亦以一人之诚意合万国之欢心如此而涣者可聚虽艰难险阻如大川之渉亦无不利盖胡越同舟协力共济聚而有功也利贞谓聚必以正不正则为党为比虽聚亦涣也卦变自否九来居二得中而不穷坎为险陷入险不穷谓与五应也六往居外卦之下而上同上同谓上顺乎五也传以刚来柔往释卦名以不穷上同释亨义王假有庙取九五居中之义彖传王乃在中在字释假字中字释庙字九四下而为五应六二上而顺乎五九五乃在中不动以受二之应四之顺其象为王者假至乎庙中诚敬斋肃而神人皆格也乃字对二与四言二四往来五乃在中也利渉大川取巽在坎上为乘木之象渉阴有具斯涣可济而有功矣〉
　　象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
　　〈程传风行水上有涣散之象先王观是象救天下之涣散至于享帝立庙也収合人心无如宗庙祭祀之报出于其心故享帝立庙人心之所归也系人心合离散之道无大于此〉
　　初六用拯马壮吉○象曰初六之吉顺也
　　〈程传初之所以吉者以其能顺从刚中之才也始涣而用拯能顺乎时也〉
　　〈谨按初六阴柔不正何能拯涣所恃者上顺于二耳涣而拯其势最急风起水汎拯救稍缓顷刻之间弥漫无际矣马行疾马壮尤疾阳刚有为之象也顺如顺承天之顺初坤也二干也〉
　　九二涣奔其机悔亡○象曰涣奔其机得愿也
　　〈谨按卦所以成涣以阳下居二也涣涣否也所贵乎涣否者以涣而能聚也九马壮也奔而下于二涣而能济者也机人之所凭以安者九二得中上应五而下比初得所安矣彖传所谓来而不穷者是也奔机涣也奔而于机即拯也奔而涣则悔奔机而涣可拯故悔亡〉
　　六三涣其躬无悔○象曰涣其躬志在外也
　　〈谨按六往居四九来居二三介于二四之间无所为涣也亦无所为拯也然上比四下比二二不穷三亦不穷四上同三亦上同涣乎聚乎惟二与四是从而已无一毫主持于其间故曰涣其躬躬涣则人聚此以涣为聚者也传云志外外谓五四之上同同以身三之上同同以志也王氏谓自此以上四爻皆因涣以拯涣者谓涣其所当涣则不当涣者聚矣愚意二之奔机亦涣以拯涣者也〉
　　六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思○象曰涣其群元吉光大也
　　〈谨按六自否之二往居四初与三本其群类也今离初与三而往居四涣其群也居四而上同五涣有丘也何云有丘绝阴而从阳是散小群为大群聚若丘陵之高也彼旧日等夷如初与三始且为之抱离群之伤今见有丘大出望外矣涣群与泰三爻朋亡同故象传俱云光大○又按汉唐宋之乱皆起于党援离大群为小群涣也散小群为大群救涣也〉
　　九五涣汗其大号涣王居无咎○象曰王居无咎正位也
　　〈谨按涣汗句其大号涣句涣汗即卦辞王假有庙象传享帝立庙也精神积于中流贯于万事万物犹汗为人之精液发而周浃于四体能如是则号令所至风行草偃而大号涣矣大号涣则万国倾心为君者垂裳端拱坐致雍熙之盛故曰王居谓王居其所而天下环拱而戴之即传所谓王乃在中也如此又何咎之有乎〉
　　上九涣其血去逖出无咎○象曰涣其血远害也〈谨按上九处涣之极而能出乎涣者也涣极则血矣逖矣能出乎涣则血去逖出矣血逖涣也去之出之涣其涣也或曰上爻六易九则为坎坎阴血也九在涣上卦不为坎而为涣是涣去坎之忧伤者上九也此说亦精〉
　　节䷻〈兑下坎上〉
　　节亨苦节不可贞○彖曰节亨刚柔分而刚得中○苦节不可贞其道穷也○说以行险当位以节中正以通○天地节而四时成节以制度不伤财不害民
　　〈谨按有节有文之谓礼然能节则文不待言节者中正不易之则也先王制礼本人情之固有而达之以经曲之仪大中至正无过不及使人范围于其中有如是则安不如是则不安者有子所谓和为贵而小大由之者是也六爻如四之安五之甘从容中节者也二节而过者上斯苦矣三不及初勉而及者也卦变自泰九上居五六下居三传云刚柔分犹贲传分刚文柔之义泰卦阴聚于外阳聚于内节则分刚于上而刚节矣分柔于下而柔节矣此节之所由名也而所分之刚居五得中以阳刚有为之才得中而不过斯节道之所以不穷而亨也苦节不中也不中故苦苦故穷其道然也节之道本不穷人苦节者自取穷耳若如卦徳之说以行险九五爻之当位中正则通而不穷矣何不可贞之有说以行险二句孔氏谓更就二体及二五当位重释为节得亨之义以明苦节之穷也天地节一段极言节道之大天道寒暑有节故四时序人君法天行政理财为大量入为出匪颁有常节以制度也国家经赋止有此数滥用则伤财财伤则必多取于民未有费出不经而不暴征横敛者王者计十年之通以制用定什一之法以取民法天道之中正也取象水在泽上不流不泛节象五至二互大离火在其上炎上作苦苦节象坎险穷象坎为冬大离为夏互震为春兑为秋四时象倒巽财象坎有裁制不伤财象初在下为民位三二为半坎得初而不成坎不害民象〉
　　象曰泽上有水节君子以制数度议徳行
　　〈谨按徳行者一身之度数所谓制节谨度是也议道自己未有已不节而能节人者〉
　　初九不出户庭无咎○象曰不出户庭知通塞也〈谨按初阳刚居正而在民位抱道守贞之君子也传曰知通塞时未通而守塞虽塞无异中正之通初变则为重坎以一阳塞口而为节以塞为通者也〉
　　九二不出门庭凶○象曰不岀门庭凶失时极也〈谨按二当有为之时以中而不正不能助九五以成节功怀宝迷邦务尤之流也圣人直断之曰凶悲天悯人之意可见矣取象三四五互艮艮为门二阳键关不出门庭象初在下为泽底泽漏则涸故不出无咎二在泽中满则溢故不出凶〉
　　六三不节若则嗟若无咎○象曰不节之嗟又谁咎也〈谨按六自泰之五下居三卦之所以为节三为之也节自我成而阴柔不中不正卒不能节此其所以嗟也能嗟则必勉为节谁复咎之哉二若字想像之辞谓六三不能节而求节其意若有然者取象兑口不正而互震动坎水泻矣不节象兑口出声而承坎险其心忧矣嗟若象〉
　　六四安节亨○象曰安节之亨承上道也
　　〈谨按五下三上四处其中安然不动无所作为也惟顺承九五之中而已文王化行南国在位之臣羔羊素丝退食委蛇何其节而暇也卦辞曰亨以九五中正以通也爻辞于四曰亨四之亨即五之亨也〉
　　九五甘节吉往有尚○象曰甘节之吉居位中也〈谨按传云中正以通谓九五也会通典礼以节天下在己则为安行在物则为悦从节之甘者也财成辅相以节天地则四时成樽节爱养以节万物则无伤无害位育之功大矣故曰往有尚九自泰之三而上居五抑过就中得所愿矣故曰甘甘对苦言〉
　　上六苦节贞凶悔亡○象曰苦节贞凶其道穷也〈谨按以重卦言上居节之极以外卦言居险之极极故穷穷乃苦也故曰贞凶然于律身之道无亏悔何有哉檀弓所云不食嗟来节也曽子曰其嗟也可去其谢也可食卒不食而死节而苦矣然身死而节完虽凶无悔先儒讲节字只在财用丰俭上说似乎未尽节义○又按上变则为中孚穷则变变则通节后继以中孚卦有济节之义〉
　　中孚䷼〈兑下巽上〉
　　中孚豚鱼吉利渉大川利贞○彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也○豚鱼吉信及豚鱼也利渉大川乘木舟虚也○中孚以利贞乃应乎天也
　　〈谨按有全卦之中有二体之中全卦之中虚二体之中实实则纯乎天理虚则无一毫人欲之私以此动物物莫不献其诚故曰孚孚字从爪从子从乳旁从粰旁有滋生字孕胚胎乳育之象如天地生物一气流形在万物者一如其在天地也我诚而物有不诚不可谓孚物诚一如我之诚然后可谓孚彖传言信及豚鱼谓豚鱼亦化为信也豚鱼信故不独感豚鱼者吉豚鱼亦吉也如此则艰难险阻无非坦途虽渉大川何不利之有孚信之道利于贞惟贞乃可言孚孚而不正是小忠小信论语所云好信不好学其蔽也贼谓之有孚可乎天道元始贞终中孚以利贞法天道也彖传释卦名虽兼卦徳然说而巽者孚之达未有中实中虚而不说而巽者矣又以卦体卦象释利涉巽在兑上为乘木中空外实为舟虚舟虚则无沈溺之患故利人惟中有物故溺于客感之私中虚则感物而不役于物矣〉
　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　〈谨按以至诚恻怛之心议狱求其生而不得然后杀之犹不遽杀也从而缓之中孚之意行于法律之外矣〉
　　初九虞吉有他不燕○象曰初九虞吉志未变也〈谨按虞安也安其所不安也丧礼既葬立主祭以安之谓之虞祭人心依据乎理而后安犹死者神气依主而后安也初九阳刚得正居下卦之初其心赤子之心也赤子纯一无伪意之所向期于必得拂之则泣顺之则喜慈母诚求虽不中不远一诚之所通也初之为初主一无适有如是则安不如是而不安者故曰虞虞则无不通矣有他谓应四初九之安安于初也若应四则不安矣此申言虞之义也传以志未变释虞尤为直截爻取初义不取应义〉
　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之○象曰其子和之中心愿也
　　〈谨按鸣鹤谓五其子谓二子母一气感通孚之至也鹤鸣而子和之鸣者曰我有懿美之徳不可失也和者曰我与尔靡之也我犹云我们谓共有好爵吾子自谓尔谓母靡者诚笃固守之谓二以九处中与五同徳相应故有此象爻辞兼二五言之故五爻不言如何孚但云有孚挛如象传曰中心愿愿出于中心孚之至矣子之愿愿母之愿也兑鸟象色白鹤象兑口承巽风鸣和象〉
　　六三得敌或鼓或罢或泣或歌○象曰或鼔或罢位不当也
　　〈谨按六三不中不正上比六四是其同类故曰得敌敌犹匹也然情态无常时而鼓舞欢洽时而谢绝怨望不能成孚鼔故歌罢故泣下句申上句○又按三四以柔居卦中所谓中虚而孚者鼔罢歌泣亦见诚意恳切但以居位不当心无所主唯所信是从耳三四相承敌象巽风鼔象在艮罢象兑泽泣象互震歌象〉
　　六四月几望马匹亡无咎○象曰马匹亡绝类上也〈谨按月阴也以柔居柔其徳无亏故云几望上比九五恭顺专一下绝六三不与党援犹泰卦所谓朋亡也乘马骖服各两两必力称色均故谓之匹三四俱阴四乘三而比五故云马匹亡传云绝类绝三也上比五也〉
　　九五有孚挛如无咎○象曰有孚挛如位正当也〈谨按五以阳刚居尊位得中且正孚之至也有孚挛如谓孚之至无可复加也挛者固结而不解之意二爻鹤鸣子和好爵与靡已尽二五相孚之义本爻第以挛如二字赞之〉
　　上九翰音登于天贞凶○象曰翰音登于天何可长也〈谨按感人莫如音诚积于中必以声音达之禽鸟因时而鸣发于天籁又诚之至者也故二曰鹤鸣上曰翰音翰谓飞鸟先儒引礼记指为鸡未当鹤鸣幽阴诚不可掩也若登于天则辽远甚矣上九居卦之上孚之极而过者也孚本无过过则非孚矣如与人约信久而践言孚也然或时异事殊前言已不可复不得不为变通变通正所以为信若执定而不变则非理之正反不得谓之信矣此卦辞所云利贞也正无定在有时如是而正有时如是而不正正者经也经济以权权即是经若执定一途以为正则正而不正矣彼上九不知执一之非孚非正也而硁硁不变自以为孚自以为正此孚而正之所以凶也贞凶如节卦苦节不可贞意初传志未变上传曰何可长初欲其不变上欲其变也何可长谓长守此信断乎不可也〉
　　小过䷽〈艮下震上〉
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉○彖曰小过小者过而亨也○过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也○刚失位而不中是以不可大事也○有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
　　〈谨按阳大阴小四阴囚二阳于中阳衰阴盛故名小过小过者小者过也过非正也而有时以过为正者如国奢示俭之类与时偕行斯过而贞亨而利矣是惟小事则然若大事则有一定之则不得随时高下故曰可小事不可大事人情于小事每多忽略过者周详审慎是以过而亨也彖传小者过三字释卦名而亨释所以亨之义又以卦爻释卦辞二五柔得中故小事吉二阳失位故不可大事全卦中二阳象鸟身上下四阴象鸟翼之舒遗之音鸟相命也不宜上宜下即相命之辞鸟上飞则逆随势而下则顺顺谓合乎理之正即贞也上下谓过之大小小事固可过然湏在情理之中不得矫强至于太甚小过过小自是两层然惟小事过故所过亦小也六爻初飞上过上也故凶二过其祖上也遇其臣则下矣三四弗过遇之过则上遇则下矣五不雨已上也取彼在穴则下矣〉
　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
　　〈谨按恭哀俭三者易于不及小有过焉非过也庶不至不及也若大过则恭而劳俭而固哀而㓕性矣乌乎可〉
　　初六飞鸟以凶○象曰飞鸟以凶不可如何也
　　〈程传其过之疾如飞鸟之迅岂容救止也凶其宜矣不可如何无所用其力也〉
　　〈谨按鸟翼锐在末逞其锐而高翔远举欲止之而不可得故曰不可如何也〉
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎○象曰不及其君臣不可过也
　　〈谨按二与五为应而隔于三四三四在二之上五又在三四之上二往应五则必越三四而上之矣六二柔顺中正不肯躁于进故宁比三而不应五所以然者二在三四五之下以阴阳言六二妇也六五为妣三四二阳为祖二上越三四而应五是遇其妣而过其祖矣然以位言五君也四三近君大臣二小臣也小臣不可过乎大臣分也臣不可过则君不可及矣为之奈何亦惟遇其臣以通于君而已不可遇非二阳阻之二自安分而知其不可也汉之晁错贾谊暗于六二之义矣〉
　　九三弗过防之从或戕之凶○象曰从或戕之凶如何也
　　〈谨按二阳在四阴之中以位言不及五上而过乎二初然当小过之时四在阴下固不敢过即三在阴上亦不得少存过之之见过不以位而以情高自位置盛气凌人过也疾恶太严亦过也过与从反过者高而亢从者卑而贬不亢不卑者委曲婉转以遇之严气正性以防之也遁大象曰君子以远小人不恶而严弗过防之之谓与四爻不言防者四之所遇者五君臣之际既不可以直行己意惟有恭顺诚恳以图濳移默化虽往厉必戒而意外之祸非意计所能弥缝也三之所遇者二初阴性叵测远之不可昵之不得稍不慎重其祸立至九三过刚不中又踞二阴之上为下卦之主圣人恐其自恃刚正而易而无备也故以此戒之六二中正未必戕阳但阴性不可测虑其或然耳〉
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞○象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
　　〈谨按九四以刚居柔无咎之道也然处位不当故又戒之当小过之时居近君之位必敛藏慎密不露丝毫锋铓庶可默为转移若往而有为其厉必矣所当谨戒不可固执常道也卦辞曰利贞过而贞则利贞而过终不可长也三四二爻彖传所谓刚失位而不中者九三以刚处刚亦云失位者不中即失位也不中之病非亢即贬故圣人于三四二爻切戒之四以刚处柔较善于三故曰无咎〉
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴○象曰密云不雨已上也
　　〈谨按五以阴柔居尊位不能有为如密云不雨盖必阴阳和而后雨泽降凄凄之云起自西郊阴也而阳不交通是以不能成雨向使阴得阳助何患泽不下究乎于是为五进一策曰公其弋取彼在穴三四徒拥虚位不见亲信无异岩穴之士全卦为厚坎二阳陷于四阴之中为在穴象坎为弓互巽为绳弋象艮为手取象〉
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚○象曰弗遇过之已亢也
　　〈谨按上处小过之极诸爻皆在其下何所遇哉已过之矣如飞鸟之疾高亢已甚必罹矰缴凶何如之六爻言过皆自下而上然取象飞鸟横看尤明二阳为鸟身上五为左翼初二为右翼四不能左五上过之也三不能右二初过之也二五犹在初上之内初又过二上又过五所谓鸟翼之锐在末也然上较初其锐尤有甚焉凡鸟之飞左翼高右翼下高猛于下也故初虽凶不若上之天灾人害交至也○又按弗遇过之与三爻弗过防之四爻弗过遇之俱两字为句〉
　　既济䷾〈离下坎上〉
　　既济亨小利贞初吉终乱○彖曰既济亨小者亨也○利贞刚柔正而位当也○初吉柔得中也○终止则乱其道穷也
　　〈谨按为卦上坎下离水火相交为既济既济何以不大亨既济之时大事已亨也大事已亨而不能保其长亨也故云亨小利贞云者六十四卦惟既济爻爻得位戒占者利如是而后亨也初吉终乱申明亨小之义亨故吉亨小故终乱治乱相循天道之常惟圣人慎始持终为能通其变于未穷使不至于极耳彖传既未济释吉亨俱云柔得中者既济柔得中于下未济柔得中于上也既济曰终止未济曰不续终坎阳非不得中所以不如离者既济坎在上未济坎在下也未济终济吉在上卦既济终不济吉在下卦卦言终乱传言终止则乱止则乱不止可保其不乱也止与未济未出中对坎为陷一阳陷于二阴之中未出者欲出而未能止者自安于中而不出也其道穷谓穷由失道穷则不亨矣离明得中则治而吉坎陷因循则不吉而乱治乱非尽关于天时也穷与亨对张氏曰三阴得位而三阳下之为小亨之象〉
　　象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　　〈程传水火既交各得其用为既济时当既济惟虑患害之生故思而豫防使不至于患也自古天下既济而致祸乱者盖不能思患而豫防也〉
　　初九曳其轮濡其尾无咎○象曰曳其轮义无咎也〈谨按轮所以行曵之则行而退矣知退故虽濡尾无咎当济之时宜可有为也而有曳轮濡尾之戒方济之初不可不慎也取象二三四互坎坎为轮为尾初阳在坎下曵轮象亦濡尾象〉
　　六二妇丧其茀勿逐七日得○象曰七日得以中道也〈谨按位所以行道丧茀失位也枉道徇人者逐也七日得以理数决之孟子所谓舍我其谁也仪封人曰何患于丧丧茀勿逐也曰天将以夫子为木铎七日得也〉
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用○象曰三年克之惫也
　　〈谨按九三以刚居刚刚之至者也程传云圣人因九三当既济之时而用刚故发此义以示人为法为戒意深远也爻辞以象为占谓占得此爻者利用伐叛但久而后成功成功后不可用小人也火性炎上三居离体之终为尤烈又当二卦之交水火交会必战战而克则济矣伐鬼方者伐坎也坎为盗居北鬼方象五行水克火然火亦克水火克水者克之正以济之也灶里然薪釜水沸热是火烈而水亦烈矣以克为济者此也坎爻有三三年克之象小人勿用小谓阴坎阴卦也克之斯勿用之矣未济四爻即既济三爻均之火克水也但既济上克未济下克火炎上上克易下克艰故未济曰震用震有赫怒意不言克者日蒸水而热不若釜水之沸也有赏于大国即勿用小人意小往则大来也象曰三年克之惫也用兵时久则困亦见泰尽否来之意〉
　　六四𦈡有衣袽终日戒○象曰终日戒有所疑也〈程传四在济卦而水体故取舟为义四近君之位当其任者也当既济之时以防患虑变为急𦈡当作濡谓渗漏也舟有罅漏则塞以衣袽有衣袽以备濡漏又终日戒惧不怠虑患当如是也不言吉方免于患也既济之时免患则足矣岂复有加也〉
　　〈谨按四在坎下濡象三刚在下衣袽象四多惧戒象〉
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福○象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
　　〈谨按先天离东坎西离坎邻坎离邻也后天离南坎北离于时为夏坎于时为冬也杀牛冬祭禴夏祭也夏时百物未成故薄祭冬则百物皆济故蒸用太牢然持盈保泰之道莫如节制俭约不如西邻之禴祭谓时当既济易生骄侈不如常守初时之俭约为可实受其福也象辞补出时字𦂳接实受句辞义显然吉大来谓不止小亨也〉
　　上六濡其首厉○象曰濡其首厉何可久也
　　〈谨按上居卦终卦辞所谓终止也象传何可久谓济极终乱也四终日戒故无覆溺之虞上之濡首不知戒惧故也何玄子曰既济之终自恃无险难矣忽心一生险难立至如济水将及㟁而濡其首甚危之辞〉
　　未济䷿〈坎下离上〉
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利○彖曰未济亨柔得中也○小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　　〈谨按火炎上水润下故火上水下为未济未济何以亨未济终济也不言元亨者未济不必其果济也济之道不可以不慎若不量浅深而一往求济如小狐之济水汔济矣而卒濡其尾何利之有卦自否来六往居五柔得中而为离是以亨九来居二一阳陷于二阴之间未能遽出乎险是以无攸利未济之终既济之始也数穷理极无不变之理但求济过急势必终止岂能接续以至于终乎卦爻自初至上爻爻失位然承乘应皆刚柔相资而柔皆上比乎刚为能进而有为故虽不当位可决其必济也二四五爻辞俱云贞吉惟不正故戒之以贞惟刚柔相应故信其能贞即吉三以失位而征凶上以失位而濡首利渉有孚惟其相应也初濡尾不贞而吝也○又按既未济彖传俱不释卦名盖济即亨也亨者小其为既济可知矣未济之亨以柔得中也亨由上卦其为未济可知矣〉
　　象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　　〈谨按火在水上失其所居未济之象也物各有方居之不当则失其所矣辨物知之明也居方处之当也〉
　　初六濡其尾吝○象曰濡其尾亦不知极也
　　〈谨按六以阴柔居下不度其才力而进终不能济可羞之甚也初在坎下狐尾象以全卦言为无攸利以一爻言为吝既济初爻亦曰濡尾彼退而濡此则进而濡也象曰亦不知极极终也终有终之时以终事为始事是不知终也〉
　　九二曳其轮贞吉○象曰九二贞吉中以行正也〈谨按坎为轮既济二三四互坎曳轮者初也轮已行而曳之也未济二爻为坎主轮自曳也自曳者时不可行而不行也二以阳刚之才陷于险中艰贞自守待时而动必有明作之主虚中下求而后可往应而有功故曰贞吉象曰中以行正谓以中之道行虽不正亦正也〉
　　六三未济征凶利渉大川○象曰未济征凶位不当也〈谨按卦名未济爻辞亦曰未济未济止于三也至四以上出险入明虽时尚未济而可决其将来之之济矣曰凶又曰利渉大川当未济将济之时如渉大川之其难其慎斯克有济若以容易之心处之则征凶矣爻曰未济征凶传曰位不当可知六爻皆不当位也〉
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国○象曰贞吉悔亡志行也
　　〈谨按四已出险求济之志得行矣象曰志行可知下卦三爻之不得行也〉
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉○象曰君子之光其晖吉也
　　〈谨按六五中而不正故以贞戒之不正宜有悔贞则吉而无悔矣君子之光有孚吉与需卦辞有孚光亨意同六五文明之主虚中求贤下得九二阳刚之助五孚二二亦孚五君臣上下一徳泰交不待经纶草昧而光华之象已发见于耳目间矣传曰其晖吉晖者光之散光所散布之处无非吉祥之象光不可见吉祥之象即君子之光也〉
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是○象曰饮酒濡首亦不知节也
　　〈谨按此以上爻终五爻之义有孚于饮酒即需卦需于酒食意有孚之朝君臣和乐笙簧酒醴式燕以衎无咎之道也盖时未可为而欲速见小徒滋扰累有孚于饮酒非不孚也有待而为也若未济已终既济方来犹复因循观望是饮酒而溺于酒岂不失时之甚乎凡明作之主坐失事机多由于不孚今饮酒濡首则反以有孚失之矣传云不知节谓不乘时也与初不知极应〉


　　周易传义合订卷九



　　钦定四库全书
　　周易传义合订卷十
　　大学士朱轼撰
　　系辞传上〈系辞本谓文王周公所作之辞系于卦爻之下者即今经文此篇乃孔子所述系辞之传也以其通论一经之大体凡例故无经可附而自分上下云〉
　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣
　　〈本义天地者阴阳形气之实体乾坤者易中纯阴纯阳之卦名也卑高者天地万物上下之位贵贱者易中卦爻上下之位也动者阳之常静者阴之常刚柔者易中卦爻阴阳之称也方谓事情所向言事物善恶各以类分而吉凶者易中卦爻占决之辞也象者日月星辰之属形者山川动植之属变化者易中蓍策卦爻阴变为阳阳化为阴者也此言圣人作易因阴阳之实体为卦爻之法象庄周所谓易以道阴阳此之谓也〉
　　〈蔡氏清曰此一节是夫子从有易之后而追论夫未有易之前以见画前之有易也夫易有乾坤有刚柔有吉凶有变化然此等名物要皆非圣人凿空所为不过皆据六合中所自有者而摸写出耳谨按天干也地坤也言乾坤六子可知矣高贵也卑贱也动刚也静柔也吉凶者万物之类聚群分也善则吉恶则凶各以气类相招也变化者形象也苏氏曰在云者明其一也世之所谓变化者未尝不出于一而两于所在也自两以往有不可胜计者矣故在天成象在地成形变化之始也苏氏此论即张子一神两化之谓也朱子谓上截说靣前道理下截说易书又云若把下一句说作未画之易也不妨愚按通章俱言画前之易而圣人法天地以画卦之意自见〉
　　是故刚柔相摩八卦相荡
　　〈本义此言易卦之变化也六十四卦之初刚柔两画而已两相摩而为四四相摩而为八八相荡而为六十四〉
　　〈韩氏伯曰相切摩言阴阳之交感相推荡言运化之推移〉
　　〈谨按纯刚为太阳纯柔为太阴刚中之柔为少阴柔中之刚为少阳是谓四象太一而已少则有长有中有少是谓八卦卦即象也两相亲就之谓摩迭相推移之谓荡刚柔交错为八卦八卦又相推荡其变化有不可穷极者此阴阳自然之运用画前之卦象也〉
　　鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑
　　〈本义此变化之成象者〉
　　〈孔氏曰重明上文变化见矣及刚柔相摩八卦相荡之事八卦既相推荡各有功之所用也吴氏曰章首但言乾坤盖举父母以包六子此先言六子而后縂之以乾坤也震为雷离为电霆即电也巽为风坎为雨义图左起震而次以离鼔之以雷霆也右起巽而次以坎润之以风雨也风而雨故通言润离为日坎为月艮山在西北严凝之方为寒兑泽在东南温热之方为暑左离次以兑者日之运行而为暑也右坎次以艮者月之运行而为寒也〉
　　乾道成男坤道成女
　　〈本义此变化之成形者此两节又明易之见于实体者与上文相发明也〉
　　〈何氏楷曰自天尊地卑至变化见矣是因乾坤而推极于变化自刚柔相摩至坤道成女是又因变化而溯原于乾坤〉
　　干知大始坤作成物
　　〈本义知犹主也干主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理盖凡物之属乎阴阳者莫不如此大抵阳先阴后阳施阴受阳之轻清未形而阴之重浊有迹也〉
　　干以易知坤以简能
　　〈本义乾健而动即其所知便能始物而无所难故为以易而知大始坤顺而静凡其所能皆从乎阳而不自作故为以简而能成物〉
　　〈朱子语类问如何是易简曰他行健所以易易是知阻难之谓人有私意便难简只是顺从而已若外更生出一分如何得简今人都是私意所以不能易简○问干以易知坤以简能若以学者分上言之则廓然大公者易也物来顺应者简也曰然干之易知之事也坤之简行之事也〉
　　〈谨按首节言对待之阴阳二节至五节承上变化句言流行之阴阳刚柔摩荡运行变化而生生不已为雷霆为风雨为日月为寒暑鼔之润之温之肃之统归于干父坤母之生成成男成女谓阳成气阴成形也六节七节申上成男成女意〉
　　易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业〈本义人之所为如干之易则其心明白而人易知如坤之简则其事要约而人易从易知则与之同心者多故有亲易从则与之协力者众故有功有亲则一于内故可久有功则兼于外故可大徳谓得于己者业谓成于事者上言乾坤之徳不同此言人法乾坤之道至此则可以为贤矣〉
　　易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣〈本义成位谓成人之位其中谓天地之中至此则体道之极功圣人之能事可以与天地参矣何氏曰此章乃孔子首明易始乾坤之理至二章设卦观象方言易〉
　　右第一章
　　〈本义此章以造化之实明作经之理又言乾坤之理分见于天地而人兼体之也〉
　　圣人设卦观象系辞焉而明吉凶
　　〈本义象者物之似也此言圣人作易观卦爻之象而系以辞也〉
　　刚柔相推而生变化
　　〈本义言卦爻阴阳迭相推荡而阴或变阳阳或化阴圣人所以观象而系辞众人所以因蓍而求卦者也张氏曰刚柔相推之中或当位或失位而吉凶悔吝之源正起于此圣人之所观观此也圣人之所明明此也盖吉凶悔吝虽系于辞而其原实起于变〉
　　是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也
　　〈本义吉凶悔吝者易之辞也得失忧虞者事之变也得则吉失则凶忧虞虽未至凶然已足以致悔而取羞矣盖吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而趋吉吝自吉而向凶也故圣人观卦爻之中或有此象则系之以此辞也〉
　　〈谨按圣人观失得忧虞之象而系以吉凶悔吝之辞也〉
　　变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也
　　〈本义柔变而趋于刚者退极而进也刚化而趋于柔者进极而退也既变而刚则昼而阳矣既化而柔则夜而阴矣六爻初二为地三四为人五上为天动即变化也极至也三极天地人之至理三才各一太极也此明刚柔相推以生变化而变化之极复为刚柔流行于一卦六爻之间而占者得因所值以断吉凶也〉
　　〈谨按卦设而有象系辞之吉凶因之故曰观象系辞而明吉凶第二节言设卦第三节言观象系辞第四节申明刚柔变化吉凶得失之义盖吉凶之辞因乎卦象卦之设又取于阴阳而总不外于三才太极之道也变化即刚柔之变化进退即昼夜之进退昼夜之进退并行不悖并行者万物统体一太极不悖者一物各具一太极也六爻之动变化无定而其理之一定而不可易者要皆根柢于太极三极者天地人之至理三才各一太极也惟有不变之道故其变无方学者观象观变亦惟求合乎三极之道而已〉
　　是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也
　　〈本义易之序谓卦爻所著事理当然之次第玩者观之详〉
　　〈谨按居以位言乐以心言居如居易俟命之居与下节居字不同居而安者素位而行不愿乎外也玩如玩心高明之玩与下节玩字不同乐而玩者㝷味不厌若玩好之物一刻不能去于怀不必韦编在目而后为玩也安于何易之序也潜见跃飞各有当然之理循理故安也玩于何爻之辞也爻也者言乎其变心契乎变化之妙故乐而玩也序即三极之道爻之辞即刚柔变化也居而安者安土敦仁之仁乐而玩之者乐天知命之知也〉
　　是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　〈本义象辞变已见上凡单言变者化在其中占谓其所值吉凶之决也〉
　　〈蔡氏曰观象玩辞学易也观变玩占用易也学易则无所不尽其理用易则惟尽乎一爻之时居既尽乎天之理动必合乎天之道故曰自天祐之吉无不利〉
　　〈王氏曰平居无事观卦爻之象而玩其辞则可以察吉凶悔吝之故及动而应事观卦之变而玩其占则可决吉凶悔吝之几故动无不吉也〉
　　〈谨按圣人观造化自然之象而设卦君子观卦象而尽造化自然之理此节申言上节之义以明学易者之吉而利也〉
　　右第二章
　　〈本义此章言圣人作易君子学易之事〉
　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也
　　〈本义彖谓卦辞文王所作者爻谓爻辞周公所作者象指全体而言变指一节而言〉
　　〈虞氏曰八卦以象告故言乎象也爻有六画九六变化故言乎变者也〉
　　吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
　　〈本义此卦爻辞之通例〉
　　是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存乎辞
　　〈本义位谓六爻之位齐犹定也小谓阴大谓阳〉
　　忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
　　〈本义介谓辩别之端盖善恶已动而未形之时也于此忧之则不至于悔吝矣震动也知悔则有以动其补过之心而可以无咎矣〉
　　〈吴氏曰列贵贱者存乎位覆说爻者言乎变齐小大者存乎卦覆说彖者言乎象分辩吉凶存乎彖爻之辞覆说言乎其失得也悔吝介乎吉凶之间忧其介则趋于吉不趋于凶矣覆说言乎其小疵也震者动心戒惧之谓有咎而能戒惧则能改悔所为而可以无咎覆说善补过也〉
　　〈谨按爻者交也六位之周流不居而变生焉观位之变而爻之贵贱可见矣彖者材也卦成而体材毕具而象著焉观卦之象而彖之大小可定矣占之吉凶视乎卦爻之大小贵贱大与贵得也小与贱失也失则凶得则吉也观爻彖所言之得失而吉凶了然矣两者之间谓之介有吉凶之介悔吝是也悔吝己离乎吉尚未至于凶有悔吝之介可悔可吝之事已萌于中尚未形于事此所谓小疵也于此而能忧则悔吝者不悔吝矣不悔吝则吉矣忧之云何恐惧修省震之谓也震则悔悔者悔悔吝也悔悔吝之萌于中也此无咎补过之道也〉
　　是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
　　〈本义小险大易各随所向〉
　　〈谨按天地间本有自然之易而人不悟也于是为之画卦以示象又虑人之观象而不悟也而为之系辞辞系而学易者乃确乎其有据矣故此章大意重赞系辞前二节言彖爻辞之通例中二节教学易者观象占以自省末言辞之险易因乎卦之大小言卦而爻可知矣圣人随卦系辞使人知所适从学易之君子可不乐而玩哉○又按卦之小大随乎时如复便是大剥便是小卦大故辞易复之出入无疾朋来无咎是也卦小故辞危剥之不利有攸往是也辞险者示人知所避辞易者示人知所趋也〉
　　右第三章
　　〈本义此章释卦爻辞之通例〉
　　易与天地凖故能弥纶天地之道
　　〈本义易书卦爻具有天地之道与之齐凖弥如弥缝之弥有终竟聨合之意纶有选择条理之意朱子语类云凡天地间之物无非天地之道故易能弥纶天地之道弥如封弥之弥糊合使无缝罅纶如丝纶之纶自有条理言虽是弥得外靣无缝罅而中则事事物物各有条理弥而非纶则空疏无物纶而非弥则判然不相干此二字见得圣人下字甚密也〉
　　〈谨按缝合隙漏之谓弥剖晰混茫之谓纶象传所谓财成辅相是也〉
　　仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
　　〈本义此穷理之事以者圣人以易之书也易者阴阳而已幽明死生鬼神皆阴阳之变天地之道也天文则有昼夜上下地理则有南北高深原者推之于前反者要之于后阴精阳气聚而成物神之伸也魂游魄降散而为变鬼之归也〉
　　〈林氏希元曰幽明之故死生之说鬼神之情状其理皆在于易故圣人用易以穷之也然亦要见得为圣人穷理尽性之书耳非圣人真个即易而后穷理尽性也〉
　　〈谨按天文有昼夜上下地理有南北高深昼为明夜为幽南为明北为幽幽阴也明阳也死生鬼神即幽明也人得天之理以生生理尽而死故原始而知所以生即返终而知所以死反者反乎始以观之也精血也精血阴也呼吸出入之气阳也精与气合聚而为物神之伸也魂者气之运用也呼吸者气能呼能吸者魂也魄与体俱耳目之聪明是也耳目形也耳之听而聪目之视而明者魄也魂阳也魄阴也人死则魂升而魄降魄随形体形体入地故魄亦降于地传止言游魂省文也此鬼之归也死生物变即天地贞元之理此易书所以通于幽明之故也〉
　　与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱〈本义此圣人尽性之事也天地之道知仁而已知周万物者天也道济天下者地也知且仁则知而不过矣旁行者行权之知也不流者守正之仁也既乐天理而又知天命故能无忧而其知益深随处皆安而无一息之不仁故能不忘其济物之心而仁益笃盖仁者爱之理爱者仁之用故其相为表里如此谨按知之所及仁亦及焉则知非空虚驰骛之知故曰不过旁行即周遍不流即不过也释氏空虚无著过而流者也知仁云乎哉安土谓随所处而安素位而行也欲立立人欲达达人一体痌瘝之意随在周流不必泽被生民然后为仁此安土敦仁之谓也不忧者遁世无闷也爱人者吉凶同患也惟安土敦仁故悲天悯人与乐天知命并行而不悖〉
　　范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
　　〈本义此圣人至命之事也范如铸金之有模范围匡郭也天地之化无穷而圣人为之范围不使过于中道所谓裁成者也通犹兼也昼夜即幽明死生鬼神之谓如此然后可见至神之妙无有方所易之变化无有形体也〉
　　〈蔡氏曰神无方易无体独系之至命一条至命从穷理尽性上来乃穷理尽性之极致非穷理尽性之外他有所谓至命也故独系之至命自足以该乎穷理尽性〉
　　〈谨按曲成万物尽人物之性也范围天地赞化育也通乎昼夜之道而知则与天地参矣知谓心与造化默契非徒见闻之知也神之无方者易之无体也故圣人体易之道而穷理尽性以至于命也〉右第四章
　　〈本义此章言易道之大圣人用之如此〉
　　一阴一阳之谓道
　　〈本义阴阳迭运者气也其理则所谓道〉
　　〈谨按两一字即周子一动一静互为其根之义〉
　　继之者善也成之者性也
　　〈本义道其于阴而行乎阳继言其发也善谓化育之功阳之事也成言其具也性谓物之所受言物生则有性而各具是道也阴之事也周子程子之书言之备矣〉
　　〈程子曰止于至善不明乎善此言善者义理之精微无可得名且以至善目之继之者善此言善却言得轻但谓继斯道者莫非善也不可谓之恶○生生之谓易是天之所以为道也天只是以为道继此生理者即是善也善便有一个元底意思元者善之长万物皆有春意便是继之者善也成之者性也成却待万物自成其性湏得〉
　　〈谨按一阴一阳者天之道有其继之而道在人物矣乾元资始万物化生而阴阳之流行以著故曰继犹孟子继之以不忍人之政之继也继之斯成之矣乾道变化各正性命而天地之功用以成也天所赋予于人物者纯粹以精本无不善人物得之而为性性丽于气质遂有偏刚偏柔之分程子所谓才说性时便已不是性也盖理丽于气气丽于形耳目形也耳之听目之视气也聪明理也聪者耳之聪明者目之明舍耳目则聪明无由见耳目之气不清则聪明失矣书言人心惟危道心惟微亦就大贤以下气质偏駮者言之也人心者食色之性口之于味耳之于声目之于色凡知觉从形骸上起者皆气为之也耳目之官不思而蔽于物纵其所之而莫为之遏则亦何所不至哉故曰危道心者义理之性也理丽于气中理能帅气则气为理用孟子所谓立乎其大而小者不能夺也惟气质駮杂者气强而理弱运用一由乎气朱子云如大礼赦文一时税都赦了有村知县硬捉䌸要纳更自叫上靣不应又如子不肖父亦管他不得便见得气粗而理微人当物感交乘之时天理何尝泯㓕然偶一发见而微茫恍惚旋而销归何有如饥者甘食渴者甘饮未尝不思饮食之正祇縁气浊而为形役以故得之则甘而饮食之正理亦退而听命矣盖道心之发每为人心所掩故晦昧而不能以自著惟危故微微则危者益危矣圣人气质清明才有甘食悦色之心而非礼勿视不义不食之心已在其中人心无非道心夫何危微之有然理欲之消长其几甚微常存戒慎则中人亦可渐化其偏駮一念放纵虽上哲不能常保其清明此唐虞授受所以兢兢告诫也下节知者仁者气清而不能无浊百姓则浊而不清者也○又按善言性者莫如孟子程子孟子言性善者天命之性也程子言恶亦不可谓非性者气质之性也气质之性即天命之性也恶者善之恶也知善之恶则知性之无不善矣何也仁主爱姑息狎昵亦爱也义主断卤莽㓕裂亦断也以是知人性之无不仁无不义特因气质之偏而任其所向而流于恶耳故曰为不善非才之罪也以为善之才为恶才本无过用才者过也故朱子云孟子言才指本性而言伊川谓才有善有不善自其禀于气质者言之也盖才是性之发用性有气质之偏故才有不善也〉
　　仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣
　　〈本义仁阳知阴各得是道之一隅故随其所见而目为全体也日用不知则莫不饮食鲜能知味者又其每下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知属乎天仁属乎地与此不同何也曰彼以清浊言此以动静言〉
　　〈朱子语类云万物各具是性但气禀不同各以其性之所近者窥之故仁者只见得他发生流动处便以为仁知者只见得他贞静处便以为知下此一等百姓日用之间习矣而不察所以君子之道鲜矣〉
　　显诸仁藏诸用鼔万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉
　　〈本义显自内而外也仁谓造化之功德之发也藏自外而内也用谓机缄之妙业之本也程子曰天地无心而成化圣人有心而无为〉
　　〈谨按用即无方之神也体有定而用无方也俞氏谓春夏之发生所以显秋冬所藏之仁秋冬之收成所以藏春夏所显之用如此则当云显其仁藏其用不当云显诸藏诸也显诸仁者显而为生成之仁藏诸用者藏而为机缄之用也内外体用原不分两时元始贞终无非仁也所以运此仁者敦化之妙用也大业谓显仁盛德谓藏用先儒以仁属徳以用属业盖胶执发生为显仁收成为藏用故耳〉
　　富有之谓大业日新之谓盛德
　　〈张子曰富有者大而无外日新者久而无穷〉
　　〈谨按富有而无欠缺发之于外者大也日新而无止息藏之于内者盛也〉
　　生生之谓易
　　〈本义阴生阳阳生阴其变无穷理与书皆然也〉
　　成象之谓干效法之谓坤
　　〈本义效呈也法谓造化之详密而可见者〉
　　极数知来之谓占通变之谓事
　　〈本义占筮也事之未定者属乎阳也事行事也占之已决者属乎阴也极数知来所以通事之变张忠定公言公事有阴阳意盖如此〉
　　〈徐氏曰一阴一阳无时而不生生是之谓易成此一阴一阳生生之象是之谓干效此一阴一阳生生之法是之谓坤极一阴一阳生生之数而知来是之谓占通一阴一阳生生之变是之谓事〉
　　阴阳不测之谓神
　　〈本义张子曰两在故不测〉
　　〈蔡氏曰合一不测为神不合不谓之一不一不为两在不两在不为不测合者两者之合也神化非二物也故曰一物两体也〉
　　〈邓氏旭章曰此句与首句相应不测即首句两一字以主宰言曰道以变化言曰神神即道之至妙非道外别有所谓神也易无体惟生生故无体神无方惟生生故无方不测者阴阳合一互为其根如阳生子中阴生午中便见阴阳互根便见阴阳不测〉
　　〈谨按前五节言造化之阴阳中三节承上言此生生不已者乃易之理也干所以成此理之象坤所以效此理之法极数通变所以发挥此理以定吉凶而成大业此易之富有日新也末节通结上文而总赞其神○又按象者髣髴形似法则仪型昭著矣盖乾始而坤终干生而坤成也〉右第五章
　　〈本义此章言道之体用不外乎阴阳而其所以然者则未尝倚于阴阳也〉
　　夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣
　　〈本义不御言无尽静而正言即物而理存备言无所不有〉
　　〈谨按未尝物物而与之而物莫能外故曰静而正正字与各正性命之正同〉
　　夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉
　　〈本义乾坤各有动静于其四徳见之静体而动用静别而动交也干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广盖天之形虽包于地之外而其气常行乎地之中也易之所以广大者以此朱子语类云天是一个浑沦底物虽包乎地之外而气则迸出乎地之中地虽一块物在天之中其中实虚容得天之气迸上来大生是浑沦无所不包广生是广阔能容受得那天之气专直则只是一物直去翕辟则是两个翕则翕辟则辟此奇耦之形也〉
　　〈谨按干奇也如长竿然以为表率取其直也当其勿用而放倒块然一物耳用而竖之轩然直上矣谁得而挠焉坤耦也如大门然以通出入取其辟也当其无事而扄阖其中莫得而见也有事而启之其出不穷矣孰得而拒焉○又按干只是一个一个则无有界限间隔但见其一片无际故大属乾坤是两个两个则有关合容受无从测其蕴蓄故广属坤上节言易广大此节明所以广大之由故曰是以大生广生静专而动直易也静翕而动辟简也乾坤有易简之德故广且大〉
　　广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至德
　　〈本义易之广大变通与其所言阴阳之说易简之徳配之天道人事则如此〉
　　〈谨按此承上节极赞易道之大广大以所生言惟徳合天地故广大与天地配四时日月天地之六子也〉
　　右第六章
　　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇礼卑崇效天卑法地
　　〈本义十翼皆夫子所作不应自著子曰字疑皆后人所加也穷理则知崇如天而徳崇循理则礼卑如地而业广此其取类又以清浊言也〉
　　〈孔氏曰言易道至极圣人用之增崇其徳广大其业〉
　　〈朱子语类云知识贵乎高明践履贵乎著实知既高明须放低著实作去○又云知崇者徳之所以崇礼卑者业之所以广盖礼才有些不到处便有所欠缺业便不广矣惟极卑无所欠缺所以广○又云礼卑是卑顺之意卑便广地卑便广高则狭了人若只拣取高底作便狭两脚踏地作方得〉
　　〈谨按德何以崇崇其知业何以广卑其礼知崇至于效天则徳崇矣礼卑至于法地则业广矣中庸致广大极高明温故敦厚知崇也尽精微道中庸知新崇礼礼卑也人之所得于天者本无不明明之以复其初使此心无一毫之障碍而知有不崇者乎卑对高言礼是纎细琐碎底高明者多忽略而疏于节目动容周旋实体而践之则高而能卑矣〉
　　天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门〈本义天地设位而变化行犹知礼存性而道义出也成性本成之性也存存谓存而又存不已之意也朱子语类云识见高于上所行实于下中间便生生而不穷故说易行乎其中成性存存道义之门谨按此节承上崇效卑法而言谓易道之大上极乎天下极乎地圣人用之以崇徳广业则万善皆备富有日新犹易之生生不已也人自继善成性以来万物皆备任天下之纷纭蕃变莫非吾性吾命之所固有乃气拘于先物蔽于后而道义之门塞矣存存者静而涵飬动而省察戒慎恐惧存之又存中致而天下之大本立和致而天下之达道行故曰成性存存道义之门项氏曰此章言圣人体易于身也知穷万理之原则干之始万物也礼循万理之则则坤之成万物也道者义之体智之所知也义者道之用礼之所行也〉
　　右第七章
　　圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象
　　〈本义赜杂乱也象卦之象如说卦所列者〉
　　〈吴氏曰不以彖对爻言而以象对爻言者文王未系彖辞之先重卦之名谓之象象先于彖言象则彖在其中〉
　　〈张氏曰拟诸形容者拟之阴阳也在末画卦之先象其物宜正画卦之事拟是拟其所象象是象其所拟物而曰宜不独肖其形兼欲尽其理〉
　　〈谨按拟者比也以一物比方一物也形容者状貌也以一物比一物其状貌相似谓之象阴阳在天地之间无形容之可见也圣人画卦以显之于是以事物之繁赜比拟阴阳之状貌拟天而得三画纯阳之干拟地而得三画纯阴之坤拟水火风雷山泽而得少阴少阳之坎离震巽艮兊是拟诸其形容也画卦成而乾坤象天地坎离震巽艮兑象水火风雷山泽是象其物宜也重卦六十四各有所拟以为象是故谓之象〉
　　圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
　　〈本义会谓理之所聚而不可遗处通谓理之可行而无所碍处如庖丁解牛会则其族而通则其虚也何氏曰会如省会之会自彼而来者面面可至通如通都之通自此而往者方方可达〉
　　〈蔡氏曰观会通行典礼且就天下之动上说未著在易将此理系之于易以断其吉凶是爻辞之所以为爻辞者乃所以效天下之动也故谓之爻〉
　　〈钱氏澄之曰事势盘错之会人见为有碍者圣人观之必有其通非权宜之行而典礼之行盖确乎其不可易也〉
　　〈谨按一之谓会万事万物之所统归也贯之谓通一理散布于万事万物也必观乎此而后于经权常变大中至正之理确见其所以然而行而宜之以定万世不易之典则合乎此则吉悖乎此则凶此圣人系爻命辞以效天下之动也〉
　　言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也
　　〈本义恶犹厌也〉
　　〈潘氏曰有至一者存所以不可恶有至常者存所以不可乱〉
　　〈谨按此节分承上二节圣人有以见天下之赜而拟诸形容拟议当乎物宜故系辞言天下之赜而不可厌圣人有以见天下之动观其会通定为一定之典礼故不可乱〉
　　拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
　　〈本义观象玩辞观变玩占而法行之此下七爻则其例也〉
　　〈朱子语类云拟议只是裁度自家言动使合此理变易以从道之意〉
　　〈胡氏曰圣人之于象拟之而后成学易者如之何不拟之而后言圣人之于爻必观会通以行典礼学易者如之何不议之而后动前言变化易之变化也此言成其变化学易者之变化也〉
　　〈谨按此章极言立象系辞之妙学者必拟之议之而后能变化以尽利又释数爻以示人拟言议动之凖则也〉
　　鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎〈本义释中孚九二爻义〉
　　〈汪氏曰居室照在阴看中孚者诚积于中在阴居室正当慎独以修言行而进于诚也〉
　　〈谨按系辞释经毎更进一义盖象传之所未详特于系辞发之〉
　　同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
　　〈本义释同人九五爻义言君子之道初若不同而后实无间断金如兰言物莫能间而其言有味也谨按君子之道道字最重心之同由其道同也犹孟子所谓或远或近或去或不去归洁其身也其利断金释先号咷所以号咷者有间之者也号咷所以断金而去其间也同心之言释后笑曰如兰形容笑语相得之象〉
　　初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣
　　〈本义释大过初六爻义〉
　　〈谨按物薄而用可重用之而后重也古大臣以一身系天下之安危所恃者区区一念之忠诚而天地可动鬼神可格谁谓物薄而用不可重哉〉
　　劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
　　〈本义释谦九三爻义徳言盛礼言恭言徳欲其盛礼欲其恭也〉
　　〈谨按不自以为徳故谦而不伐不徳者徳之所以厚也有功劳也劳而谦以其功下人也徳言盛礼言恭二言字与上语字同释经文劳谦云者言君子以其功下人也言君子徳盛而礼恭也末二句亦蒙上言字谓致恭以存其位君子之所以谦而有终也〉
　　亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　〈本义释干上九爻义当属文言此盖重出〉
　　不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也
　　〈本义释节初九爻义〉
　　〈吴氏曰此爻辞所象慎动之节而夫子以发言之辞释之程子曰在人所节惟言与行节于言则行可知言当在先也〉
　　〈谨按慎敬也慎于言者必先慎于心为之难故言之讱东汉陈窦之祸不慎故也〉
　　子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致宼至盗之招也
　　〈本义释解六三爻义〉
　　〈谨按夺夺小人伐伐国也为上者不慎重名器是上慢也上慢则下暴而盗起矣慢藏之诲盗犹冶容之诲淫也〉
　　右第八章
　　〈本义此章言卦爻之用〉
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十〈本义此简本在第十章之首程子曰宜在此今从之此言天地之数阳奇阴耦即所谓河图者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章而言之则中五为衍母次十为衍子次一二三四为四象之位次六七八九为四象之数二老位于西北二少位于东南其数则各以其类交错于外也谨按自一至十多寡之数非先后之序也〉
　　天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也
　　〈本义此简本在大衍之后今按宜在此天数五者一三五七九皆奇也地数五者二四六八十皆耦也相得谓一与二三与四五与六七与八九与十各以奇耦为类而自相得有合谓一与六二与七三与八四与九五与十皆两相合二十有五者五奇之积也三十者五耦之积也变化谓一变生水而六化成之二化生火而七变成之三变生木而八化成之四化生金而九变成之五变生土而十化成之鬼神谓凡奇耦生成之屈伸往来者〉
　　〈孔氏曰言此阳奇阴耦之数成就其变化而宣行鬼神之用〉
　　〈程子曰数只是气变化鬼神亦只是气天地之数五十有五变化鬼神皆不越于其间〉
　　〈谨按天数有五一一也三二也五三也七四也九五也地数有五二一也四二也六三也八四也十五也此就天地奇耦之数逐一言之各有是五者之目也若夫奇与奇耦与耦之相得也奇与耦之各有合也则二五之积数也五位谓河图四面中夹之位分奇耦言之曰相得北一与西九相得为十南七与东三相得为十又得中五为二十有五此天之积数也南二与东八相得为十北六与西四相得为十又得中十为三十此地之积数也合奇耦言之曰各有合一六合于北为七九四合于西为十三两位合而为二十二七合于南为九三八合于东为十一两位合亦为二十又合中位之十五为五十有五此天地之积数也奇耦之生生不穷惟其积也积则对待之体流行之用互根互藏之妙具焉矣此变化之所以成鬼神之所以行也自无而有曰变变即神也自有而无曰化化即鬼也变化言其功鬼神言其用也河图四位西北金水为一类东南木火为一类相得有合各从其类也得曰相合曰各互文也中者四方之统会五数之主十数之全数起于五而成于十也一得五为六二得五为七三得五为八五合一又合四为十五合二又合三亦为十卜者两其五也二十有五者五其五三十者六其五也五十有五者十一其五也邓氏旭章云妙处全在五十之后有五彼数始于五极于十五数各终为五十是成数也极于十复起于五五数又各始为五是生数也五十又有五生成所以不终非所以成变化而行鬼神乎此所以三字紧顶有五〉
　　大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂
　　〈本义大衍之数五十盖以河图中宫天五乘地十而得之至用以筮则又止用四十有九盖皆出于理势之自然而非人之知力所能损益也两谓天地也挂悬其一于左手小指之间也三三才也揲间而数之也奇所揲四数之馀也扐勒于左手中三指之两间也闰积月之馀日而成月者也五岁之间再积日而再成月故五岁之中凡有再闰然后别起积分如一挂之后左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然后别起一挂也〉
　　〈韩氏曰王弼云演天地之数者五十也其用四十有九则其一不用也不用而用以之通非数而数以之成斯易之太极也〉
　　〈谨按上文言图具造化之全此以下言圣人法图数立为筮策之数〉
　　干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日
　　〈本义凡此策数生于四象盖河图四面太阳居一而连九少阴居二而连八少阳居三而连七太阴居四而连六揲蓍之法则通讣三变之馀去其初挂之一凡四为奇凡八为耦奇圆围三耦方围四三用其全四用其半积而数之则为六七八九而第三变揲数策数亦皆符会盖馀三奇则九而其揲亦九策亦四九三十六是为居一之太阳馀二奇一耦则八而其揲亦八策亦四八三十二是为居二之少阴二耦一奇则七而其揲亦七策亦四七二十八是为居三之少阳三耦则六而其揲亦六策亦四六二十四是为居四之老阴是其变化往来进退离合之妙皆出自然非人之所能为也少阴退而未极乎虚少阳进而未极乎盈故此独以老阳老阴计乾坤六爻之策数馀可推而知也期周一岁也凡三百六十五日四分日之一此特举成数而概言之耳〉
　　〈谨按过揲之数以四干之策奇三其四为一变每爻三变得四九三十六六爻十有八变共得二百一十有六策坤之策耦两其四为一变每爻三变得四六二十四六爻十有八变共得一百四十有四策此据二太之数言之也详见图义〉
　　二篇之策万有一千五百二十当万物之数也
　　〈本义二篇谓上下经凡阳爻百九十二得六千九百一十二策阴爻百九十二得四千六百八策合之得此数〉
　　是故四营而成易十有八变而成卦
　　〈本义四营谓分二挂一揲四归奇也易变易也谓一变也三变成爻十八变则成六爻也〉
　　八卦而小成
　　〈本义谓九变而成三画得内卦也〉
　　〈谨按既言成易成卦又言八卦者有内而后有外有小成而后有大成其序如此乃补足上文成卦意〉
　　引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
　　〈本义谓已成六爻而视其爻之变与不变以为动静则一卦可变而为六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦也〉
　　〈谨按此言成卦后变占之法〉
　　显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣
　　〈本义道因辞显行以数神酬酢谓应对祐神谓助神化之功〉
　　〈项氏曰天道虽幽可阐之以示乎人人事虽显可推之以合乎天明可以酬酢事物之宜幽可以赞出鬼神之命〉
　　子曰知变化之道者其知神之所为乎
　　〈本义变化之道即上文数法是也皆非人之所能为故夫子叹之而门人加子曰以别上文也〉右第九章
　　〈本义此章言天地大衍之数揲蓍求卦之法然亦略矣意其详具于大卜筮人之官而今不可考耳其可推者启蒙备言之〉
　　易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　〈本义四者皆变化之道神之所为者也〉
　　〈何氏曰此章与第二章观象玩辞观变玩占相应〉
　　〈谨按以者以易之道也以言者讲论阴阳动静之理以动者审察进退存亡之宜制器者裁制合度而利于应用动之成也卜筮者剖断是非以决其疑动之始也变者爻之变动不居象则爻变已定而成卦占即吉凶悔吝之辞也尚占承尚辞尚象承尚变〉
　　是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此
　　〈本义此尚辞尚占之事言人以蓍问易求其卦爻之辞而以之发言处事则易受人之命而有以告之如响之应声以决其未来之吉凶也以言与以言者尚其辞之以言义同命则将筮而告蓍之语冠礼筮日宰自右赞命是也〉
　　参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此
　　〈本义此尚象之事变则象之未定者也参者三数之也伍者五数之也既参以变又伍以变一先一后更相考核以审其多寡之实也错者交而互之一左一右之谓也综者总而挈之一低一昻之谓也此亦皆谓揲蓍求卦之事盖通三揲两手之策以成阴阳老少之画究七八九六之数以定卦爻动静之象也参伍错综皆古语而参伍尤难晓按荀子云窥敌制变欲伍以参韩非曰省同异之言以知朋党之分偶参伍之验以责陈言之实又曰参之以比物伍之以合参史记曰必参而伍之又曰参伍不失汉书曰参伍其贾以类相凖此足以相发明矣〉
　　〈朱子语类云纪数之法以三数之则遇五而齐以五数之则遇三而会所谓参伍以变者前后多寡更相反复以不齐而要其齐○又云参伍所以通之其治之也简而疏错综所以极之其治之也繁而密谨按搀一于两为三三又加两为五参三之也伍五之也朱子云数三遇五而齐数五遇三而会者从三起数又三而遇五从五起数又五而会九九者三其三也左右互易错也上下倒易综也参之伍之错之综之极其反复搀杂以尽数之变也变非一变故曰通文即象也卦画开文字之祖文成而象乃著○又按文者卦之文象者卦之象然天下之文莫大于是天下之象莫外于是矣〉
　　易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此
　　〈本义此四者易之体所以立而用所以行者也易指蓍卦无思无为言其无心也寂然者感之体感通者寂之用人心之妙其动静亦如此〉
　　〈邵子曰无思无为者神妙致一之地也所谓一以贯之圣人以此洗心退藏于密〉
　　〈谨按此承上二节而极赞之言易之为道非但至精至变也又极天下之至神神也者妙万物而为言也○又按寂不与感对未感固寂感亦寂也随感随通寂然不动者自若也自人心言之廓然大公者性物来顺应者情性者心之体情者心之用也人得天地之理以为心心即理理即性也中庸言天命之谓性谓人之有性乃命之于天而不假乎人为者也程子谓今人言天性柔缓与刚急皆生来如此此训所禀受若性之理则无不善曰天者自然之理也程子之意盖言性之为名本训所禀受柔缓刚急莫非禀受于有生之初故亦谓之性但其理则无不善偏刚偏柔者禀受乎天之气无不善者禀受乎天之理也惟得于禀受故生来如此而无假于人为是之谓性也先儒云心者性情之主主字与主一之主同谓性情俱于是乎在心外无所谓性情也岂惟无心外之性情亦非别有一理纳于心中而存之为性发之为情也此心生来是仁底生来是义底生来是恻隐羞恶底仁者心之仁义者心之义恻隐羞恶者心之恻隐羞恶也故曰心如谷种生之性便是仁盖生理浑含勃然不可遏者谷种之性岂得谓别有一生之理安放谷种中乎又如附子热大黄寒其性尔也何以见附子之性之热大黄之性之寒以其能已热证祛寒疾而知之也已热祛寒者附子大黄之情也若夫面煨附子而去其毒酒蒸大黄而制其猛则后起之人功不得以不毒不猛而谓附子大黄之性本如是也寒热者天命之性毒与猛气质之性也热过而为毒寒过而为猛犹之仁流于姑息义流于武断也孟子云乃若其情则可以为善矣乃所谓善也若夫为不善非才之罪也性只是泛说其能如是情则实见其如是情者性之迹也人心未与物接无所谓恻隐羞恶也遇可恻隐之事即恻隐遇可羞恶之事即羞恶不待计较谋虑而自能如此是乃心之才也力量能为之谓才才即性也彼自谓不能者枉其性者也因其所已能以求尽其未能者复其性者也尧舜之无不能只是性之而已○或问见孺子入井而恻隐可是孺子入而感吾心非吾心出而应孺子曰然伊川谓非出于外感于外而发于中也明道亦言以性为随物于外则当其在外时何者为在内物来顺应者体用一原内外无闲静亦定动亦定也先儒言定性定即寂然不动之谓也○又按圣人物来顺应是心与物两相凑合事至吾前喜其所喜怒其所怒一率乎吾性之自然而于物已无违也可喜则喜可怒则怒一循乎物则之当然而于吾心适洽也告子彼长而我长之一语颇得因物付物之意然以此为义外是未知此理原具于吾心也理具于心而散于物在心在物原无二理故圣人随感而随通常人气拘于初物蔽于后而皆备之理失心与物遂扞格而不通矣是以大学教人以格物为首务格物者格其理也以心格物即以物格心格即是知非以格求知也格得一件即知得一件至于豁然贯通而后知致而理得矣知即是明徳致即是明明徳诚意所以实此知也心正则复还其虚灵之本体而不滞于物是致知之极功也心者人之神明气之精爽所谓人心有觉是也恻隐羞恶辞让是非无非心之觉恻隐者仁心之觉羞恶者义心之觉也朱子谓以仁爱以义恶以礼让以智知心也又云以智言所以知是非之理则智也性也所以知是非而是非之者情也具此理而觉其为是非者心也觉即是知易言感而遂通通即觉也情者性之动意者心之发情是就现成恁地而言意是主张要恁地如见孺子入井而恻隐情也苐曰恻隐已耳于孺子无济也不成其为恻隐也如何救此孺子而计较经营以成其恻隐者意也故曰意因有是情而后用也意为情用而有一毫之不诚则爱恶皆虚矣故必如好好色如恶恶臭而能满其发见之分量而所知为不诬也然意为心用而心不可为意用意不为心用则已发之情不实心为意用则未发之性不虚好善如好色恶恶如恶臭者意之诚也所好而不知其恶恶而不知其美则意之所向者偏而心亦随之而不正矣心不正则视而不见听而不闻尚可以言知乎正心者无意也非无意也意听于心也意听于心则此心自为主宰无事则扩然大公有感则物来顺应吾心之全体大用明而知之能事毕矣或曰理备于人心但克己则理自复何待格物曰事物之是非不明何由知其为己而克之此如权衡以称物以有斤两之则也斤两之则失势必较量物之重轻而后其则可得而复若以意为斤两保无毫厘之谬乎阳明以致知为致良知其说未尝不是有生之初虚灵不昧之体原不待虑而知然既曰致则必有恁地推致工夫虽圣人不能不学今有善人于此气禀至清物欲无蔽然使不习一事不读一书能应物而各当乎凡多闻多见慎思审问皆格物之功也道之大原出于天而付于人物器即道道即器也舍物而言知是犹掩耳闭目而求闻见愚者知其不然矣〉
　　夫易圣人之所以极深而研几也
　　〈本义研犹审也几微也所以极深者至精也所以研几者至变也〉
　　〈谨按此以下言圣人之道俞氏曰极深谓以易之至精穷天下之至精研几谓以易之至变察天下之至变〉
　　唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至
　　〈本义所以通志而成务者神之所为也〉
　　子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　　右第十章
　　〈本义此章承上章之意言易之用有此四者〉
　　子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑
　　〈本义开物成务谓使人卜筮以知吉凶而成事业冒天下之道谓卦爻既设而天下之道皆在其中龚氏曰通志以开物言定业以成务言断疑以冒天下之道言惟其能冒天下之道所以能断天下之疑谨按开物犹言生物有物即有事有生即有成干知大始坤作成物是也冒天下之道言天下万事万物总不能出此理之外中庸所谓体物而不可遗也圣人以易之理治天下财成辅相修道之教也是故示之以吉凶知明而物开教之以趋避处当而事成凡徳礼政刑之用皆是不独易书已也惟冒天下之道故能开物成务惟断天下之疑故能通志定业文王序卦乾坤之后继以屯蒙盖必杂而著然后见而不失其居而万物得遂其生成也〉
　　是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫
　　〈本义圆神谓变化无方方知谓事有定理易以贡谓变易以告人圣人体具三者之徳而无一尘之累无事则其心寂然人莫能窥有事则神知之用随感而应所谓无卜筮而知吉凶也神武不杀得其理而不假其物之谓〉
　　〈孔氏曰易道深远故古之聪明睿知神武之君用此易道不用刑杀而威服之也〉
　　〈龚氏原曰圆者其体动而不穷神者其用虚而善应卦者象也象则示之以定体爻者变也变则其义不可为典要以此洗心者所以无思也以此退藏于密者所以无为也以此吉凶与民同患者感而遂通天下之故也〉
　　〈王氏曰圣人以此蓍卦六爻洗去大心之累则是心也廓然而大公用能退藏于密而不穷之用默存于我焉此即易之所谓寂然不动也夫妙用之源默存于圣人之心则发而为用也酬酢万物而不穷乐以天下忧以天下故曰吉凶与民同患此即感而遂通天下之故也〉
　　〈谨按以此二字贯下四句蓍卦爻易也其徳其义易之理也圣人之所以者以其理也此理赋于天为命受于人为性性具于心虚灵不昧下愚与上哲无异也自气拘物蔽而清者浊明者昏矣惟圣人心徳浑全湛然如鉴之空水之澄无一毫渣滓尘垢一似以蓍卦爻之理洗涤其心者然也故当其退而无事举千变万化之妙用尽藏于寂然不动之中而渊深静穆而不可测迨夫事至物来痌瘝一体欲立立人欲达达人不待安排推暨而至诚恻怛之𠂻有触辄动所谓感而遂通天下之故也程子谓易是甚易者密也愚谓密是甚密者仁也盖天理之周流本无虚假间断无虚假间断故密密则此心纯乎天理随处发见如混混源泉川流不息圣人民胞物与老安少怀只是此心天理周流而已知来藏往谓圣人洗心藏密吉凶同患犹蓍之圆神以知来卦之方知以藏往也来谓事之未来吉凶之几未著而能早见于事前中庸所谓祸福将至善不善必先知之此圣人之神也藏犹言存谓吉凶之理具在如孔子闻孔悝之乱而叹由之死汉昭帝辨燕王旦上书之诈皆事之已然而耳目所未到者自明者视之则其理见在而无不可知此圣人之知也知者仁之觉动之几也一念恻隐之萌不能自已孟子所谓良知也仁者万物一体故吉凶同患患即知也程子以痿痹喻不仁盖惟隔于物我之私故痌瘝漠不相知仁者欲立立人欲达达人不待见而后知知之所以神也不言六爻之易者神知之妙无非易也○又按洗心藏密即中庸所云中也者天下之大本也程子以未发之中为在中之义与中道之中不同盖凡言在者有在有不在也有在有不在者道之中即中节之和也当喜而喜则在喜而不在怒矣当哀而哀则在哀而不在乐矣当怒当乐则又不在喜不在哀矣此所谓中无定体随时以处者也若其未发则喜怒哀乐之理浑沦充积于不见不闻之地于此而拟其所在以为有乎无乎无在而无不在者在中之谓也无在者中之虚无不在者中之虚而实也犹居四方之中不东不西不南不北而东西南北道里适均故能跨而有之若偏东则不能有西偏南则不能有北矣陈北溪论太极亦云以其在中有推极之义盖极之为物常在物之中四面到此皆去不得此可与程子论未发之中参看盖未发之中即太极也人受天地之中以生此心至虚至灵本无一毫遗漏欠缺凡与圣原无异也但为气禀所拘遂有偏刚偏柔之异偏于此则遗彼偏于彼则遗此由是而在中者不中矣惟圣人气禀极其清明方寸之内天理浑然静深莫测而天下之大本以立此所以寂然不动感而遂通天下之故也〉
　　是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其德夫
　　〈本义神物谓蓍龟湛然纯一之谓斋肃然警惕之谓戒明天道故知神物之可兴察民故故知其用之不可不有以开其先是以作为卜筮以教人而于此焉斋戒以考其占使其心神明不测如鬼神之能知来也〉
　　〈邱氏曰心即神明之舍人能洗之而无一点之累则此心静与神明一于揲蓍求卦之时能以斋戒存之则此心动与神明通心在则神在矣〉
　　〈谨按上节洗心退藏于密圣人之斋戒也圣人无时无事而不敬虽燕居狎处常如抱策灼龟论语所谓参前倚衡是也吉凶同患知来藏往圣人之神明也惟敬止故缉熙此乾乾惕若之君子即聪明睿知之圣人也常人所得于天者皆有虚灵不昧之徳惟牿亡于物感之私方寸之内劳攘胶葛遂使神荡而不守志劳而日昏然当如梦如醉之时偶有警惕未尝不肃然整顿今人入神庙中见塑像森严不觉起畏试㸔此时心地还有他物得入来否又如行船遇风静坐闻霹雳猛烈此时还有妄想萌动否可知本来良心到底未灭但能斋肃戒畏则天心旋复自然如梦之醒酲之解矣圣人之作筮龟盖神道设教使人于此斋戒以复其神明之徳也斋戒二字孔子示人入徳之门作圣之基礼云三日斋七日戒如见所为斋者使人心常能如此有不为大圣者乎〉
　　是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神
　　〈本义阖辟动静之机也先言坤者由静而动也乾坤变通者化育之功也见象形器者生物之序也法者圣人修道之所为而神者百姓自然之日用也〉
　　〈虞氏曰阖闭翕也坤象夜故以闭戸也辟开也乾象昼故以开戸也阳变阖阴阴变辟阳刚柔相推而生变化也〉
　　〈朱子语类云阖辟乾坤理与事皆如此书亦如此这个只说理底意思多○问阖户谓之坤一段只是这一个物以其阖谓之坤以其辟谓之干以其阖辟谓之变以其不穷谓之通以其发见而未成形谓之象以其成形则谓之器圣人修明以立教则谓之法百姓日用则谓之神曰是如此又曰利用出入者便是人生日用都离他不得〉
　　〈谨按变通而成象成器者即太极之生生不已也制而用之出入咸宜所谓定吉凶成大业也〉
　　是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦〈本义一毎生二自然之理也易者阴阳之变太极者其理也两仪者始为一画以分阴阳四象者次为二画以分太少八卦者次为三画而三才之象始备此数言者实圣人作易自然之次第有不假丝毫智力而成者画卦揲蓍其序皆然详见序例启蒙〉
　　八卦定吉凶吉凶生大业
　　〈本义有吉有凶是生大业〉
　　〈谨按易之为道言乎其用则变化无方神妙莫测圣人以之通志定业断疑以之洗心藏密知来藏往兴神物以利民用制之为一定之法用之为不可知之神盖弥纶充塞于天地之间大莫能载小莫能破而溯厥本原则无方体无朕兆所谓无极而太极也易有太极句与首节夫易何为也相应由一而两而四而八以至百千万亿莫可纪极首节所谓冒天下之道也定吉凶成大业即开物成务也○又按易有太极易字止说易理一阴一阳之谓道道即太极也馀干胡氏谓太极理也道理最大无以复加故曰太极凡事到理上便是极了再改移不得太是尊大之义极是至当无以加也此论最直截大学言止于至善至善者至当而不可易之善也中庸言大德敦化大徳者万化之原也易言太极兼此二义极即至善之谓太即大徳之大也凡系传所言广大神化莫非太极于此特明指之两仪四象八卦俱就阴阳上说周子云太极动而生阳动极而静静而生阴静极复动一动一静互为其根而两仪立焉周子所谓两仪盖兼四象而言也动生阳静生阴一阴一阳即是两仪至动静互根则阴中有阳阳中有阴阴主退阴中之阳退极而进也是谓少阳阳主进阳中之阴进极而退也是谓少阴有进极而退退极而进之少阴少阳因目其极而未进未退者为太阴太阳二太二少合而为四太一而已而少则有长中少之别阴阳各三合二太为八八即四四即两也有两而后有四有四而后有八此阴阳生生之序也若圣人画卦以象阴阳必乾坤六子具而后四象两仪见乾坤者太阴太阳之卦六子者少阴少阳之卦二与六为八也并六为二则震坎艮皆少阳巽离兑皆少阴合二太为四象太阳少阳皆阳也太阴少阴皆阴也并八为两干震坎艮阳仪也坤巽离兑阴仪也自邵子以此节为生卦之序因有加一倍画法之说予终未之敢信周子太极图说乃此传确注所云分阴分阳而两仪立者原只说阴阳之理如此仪者形也象者状也卦者卦也竖竿而挂物其上以示人较仪象为尤著阴阳自然之运发见于天地之间者亦有仪有象有卦此未画之易也知未画之仪象卦而易书之义以著矣故下二节遂言筮龟之用与圣人所以作易之由○又按阳变阴合而生生不已此吉凶所由定大业所由生也自天地言五气顺四时行则吉稍有愆伏则凶以人事言修之则吉悖之则凶总不离乎阴阳消长刚柔进退之道焉〉
　　是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟
　　〈本义富贵谓有天下履帝位立下疑有阙文亹亹犹勉勉也疑则怠决故勉〉
　　〈谨按天地四时日月富贵圣人天下之至大也蓍龟之用直参造化与富贵同其尊圣人同其徳也○又按前八句申言第四节以起下文成象之谓干效法之谓坤故曰法象莫大乎天地变通者法象之变通四时者天地之四时日月与四时同而县象尤为著明备物致用必待修道之圣人圣人者徳位时兼全者也故并言富贵〉
　　是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之
　　〈本义此四者圣人作易之所由也河图洛书详见启蒙〉
　　〈谨按两圣人则之上谓圣人用之以为则下谓圣人则之以画卦垂象见吉凶如日月安其常度则吉日食月食则凶之类非数家灾祥之谓〉
　　易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
　　〈本义四象谓阴阳老少示谓示人以所值之卦爻〉
　　〈游氏曰四象谓阴阳老少示谓示人以变化之道即上文以通天下之志者也系辞焉以尽其言故曰告即上文以定天下之业者也定之以吉凶则趋避之机决矣故曰断即上文以断天下之疑者也此结上数节之意〉
　　〈谨按此节言圣人作易画卦以著阴阳老少之象又系辞以定吉凶之占而后开物成务冒天下之道在易书者犹其在造化也〉
　　右第十一章
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
　　〈本义释大有上九爻义然在此无所属或恐是错简宜在第八章之末〉
　　子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼔之舞之以尽神
　　〈本义言之所传者浅象之所示者深观奇耦二画包含变化无有穷尽则可见矣变通鼔舞以事而言两子曰字疑衍其一盖子曰字皆后人所加故有此误如近世通书乃周子所自作亦为后人每章加以周子曰字其设问答处正如此也〉
　　〈谨按圣人之意欲明阴阳之消长使人知人事之进退也八卦之象立而消长进退之义著矣又设为六十四卦三百八十四爻而后邪正得失之分途了然可见矣象立卦设所谓形而下也而尽意尽情伪则道在其中矣此变通鼔舞之所以利而神也变通即下节所云化裁推行变之通之则无往而不利行而利则鼔舞而不能自已易之神妙惟圣者能尽之也○又按变通虽以事言然易之为道本变化无穷故学易者能化裁推行自无往而不利也〉
　　乾坤其易之缊耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
　　〈本义缊所包蓄者犹衣之著也易之所有阴阳而已凡阳皆干凡阴皆坤画卦定位则二者成列而易之体立矣乾坤毁谓卦画不立乾坤息谓变化不行〉
　　〈谨按乾坤成列申上节立象设卦易立乎其中申上节尽意尽情伪举乾坤以该六十四卦也易不可见则变化不著而造物运行之妙几于息矣末句乾坤二字谓乾坤之理乾坤之理自在天地之间而人不识圣人作易而卦象成列然后此理有所凭著而为人所共见故曰易之缊变化者易变之化之者人也故易不可见而乾坤之理遂息此人所以列于三才也〉
　　是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业〈本义卦爻阴阳皆形而下者其理则道也因其自然之化而裁制之变之义也变通二字上章以天言此章以人言〉
　　〈谨按有仪有象之谓形形成而适于用之谓器阴阳形也阳生阴长器也耳目手足形也耳目司视听手足司持行器也阴阳所以生长耳目所以视听者道也总此一形也自其上者言之为道自其下者言之为器上下者微显精粗之谓也朱子语类问形而上下如何以形言曰此言最的当若以有形无形言之便是物与理相间断了盖器亦道道亦器也天地间莫非器即莫非道此道之所以不可离也遗器求道者贤知之过离道言器者愚不肖之不及也○又按此节申言变通鼔舞〉
　　是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
　　〈本义重出以起下文〉
　　〈谨按此节申言立象系辞〉
　　极天下之赜者存乎卦鼔天下之动者存乎辞
　　〈本义卦即象也辞即爻也〉
　　化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎徳行
　　〈本义卦爻所以变通者在人人之所以能神而明之者在徳〉
　　〈张氏曰谓之变谓之通变通因化裁推行而有也存乎变存乎通化裁推行因变通而施也谨按末二节分承三四两节变通在圣人故能化而裁推而行至神而明之则化裁推行之迹亡矣存乎其人者存乎人之徳行也默而成不言而信正是神而明之〉
　　右第十二章
　　周易传义合订卷十
<经部,易类,周易传义合订>



　　钦定四库全书
　　周易传义合订卷十一
　　大学士朱轼撰
　　系辞传下
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
　　〈本义成列谓干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之类象谓卦之形体也因而重之谓各因一卦而以八卦次第加之为六十四也爻六爻也既重而后卦有六爻也〉
　　〈谨按八卦成列而有天地风雷等象因而重之而有上下相应之六爻因而云者八卦已成因之以为六十四卦只是两卦相叠而已〉
　　刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣〈本义刚柔相推而卦爻之变往来交错无不可见圣人因其如此而皆系之辞以命其吉凶则占者所值当动之爻象亦不出乎此矣〉
　　〈谨按凡筮卦者视其爻之动以为占有动而吉有动而凶圣人因而命之是动在系辞吉凶中也〉
　　吉凶悔吝者生乎动者也
　　〈本义吉凶悔吝皆辞之所命也然必因卦爻之动而后见〉
　　〈谨按此承上节谓动在系辞中者辞有吉凶悔吝原生于动者也〉
　　刚柔者立本者也变通者趣时者也
　　〈本义一刚一柔各有定位自此而彼变以从时〉
　　〈谨按刚柔者一定之体变通者随时之用此亦承上节谓变在刚柔之中者以用之流行即体之对待也〉
　　吉凶者贞胜者也
　　〈本义贞正也常也物以其所正为常者也天下之事非吉则凶非凶则吉常相胜而不已也谨按为善未必得福为恶未必得祸此言乎其变也惠迪吉从逆凶此言乎其正也变者其偶正者其常也颜之夭跖之夀未定之天也从其后而论之将以为颜凶乎跖吉乎君子砥行宜名尽其在我善未必福而善必不可不为恶未必祸而恶必不可为夭夀不贰修身以俟之天自我定命自我立非徒达人之知已也本义云非吉则凶非凶则吉常相胜而不已盖吉胜凶者虽凶事亦吉无虑其或不吉凶胜吉者虽吉事亦凶无望其或不凶非吉胜凶即凶胜吉更无吉凶并存之道此事理之必然而无可疑者故曰贞贞者正也常也应该如是之谓正惟应如是故能常如是也○又按本义以所正为常即下节贞于一意一者至正之理也贞胜只宜作常胜若归重在正字上则下文不用申说矣〉
　　天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也
　　〈本义观示也天下之动其变无穷然顺理则吉逆理则凶则其所正而常者亦一理而已矣高氏曰天常示人以易地常示人以简虽阴不能以不愆阳不能以不伏而贞观之理常自若也日明乎昼月明乎夜虽中不能以不昃盈不能以不食而贞明之理常自若也天下之动进退存亡不可以一例测然而顺理则裕从欲则危同一揆也惠迪之吉从逆之凶无二致也是则造化人事之正常即吉凶之贞胜岂可以二而求之哉〉
　　〈谨按天地贞于观日月贞于明天下之动贞于一一者何曰理也天地间只有一个至当不易之理更无两个书曰徳惟一动罔不吉动必以理圣人教人只有这一道更无别说比干之死微子之去各完得他一个是字是便吉不是便凶有是无不是便是趋吉避凶伯夷叔齐求仁得仁求仁趋吉也得仁则得所求而吉矣吾儒立身计是非不计祸福然祸福之来与是非相因间有不然者未定之天终归于有定变不胜常也易言吉凶言乎其贞也知吉凶之有贞幸得苟免者可以息矣〉
　　夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣
　　〈本义确然健貌𬯎然顺貌所谓贞观者也〉
　　〈谨按示人易简观也确然𬯎然者贞也天地之贞观亦贞于一者也〉
　　爻也者效此者也象也者像此者也
　　〈本义此谓上文乾坤所示之理爻之奇偶卦之消息所以效而像之〉
　　爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞
　　〈本义内谓蓍卦之中外谓蓍卦之外变即动乎内之变辞即见乎外之辞〉
　　〈吴氏曰圣人与民同患之情皆于易而著见圣人之道而独归重于辞盖此篇为系辞之传故也谨按阴阳动于卦而吉凶见于事趋吉避凶之功业由卦爻之变动以兴变即动也此章大意谓刚柔有一定之体而变动即在其中动而吉动而凶亦有一定不易之理故曰易者变易也不易也〉
　　天地之大徳曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
　　〈本义曰人之人今本作仁吕氏从古盖所谓非众罔与守邦〉
　　〈王氏曰圣人所以配天地而王天下者亦有仁义而已矣仁徳之用也义所以辅仁也理财如所谓作罔罟以佃渔作耒耜以耕耨致民聚货以交易之类是也正辞如所谓易结绳以书契百官以治万民以察是也禁民为非如所谓重门击柝以待暴客剡矢弧以威天下是也〉
　　〈朱子语类云正辞便只是分别是非又□教化便在正辞里面〉
　　〈谨按财者人情之所争趋非正辞禁非财不可得而理矣先儒俱以此节属下章似属可从〉右第一章
　　〈本义此章言卦爻吉凶造化功业〉
　　古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情
　　〈王昭素曰与地之间诸本多有天字俯仰远近所取不一然不过以验阴阳消息两端而已神明之徳如健顺动止之性万物之情如雷风山泽之象〉
　　〈朱氏曰自此以下明备物致用立成器以为天下利者无非有取于易皆仁也曰王天下者明守位也谨按徳性也人物得天之理以为性虽偏全不同莫不有自然之知觉故曰神明情者性之发圣人治天下治其情而已经之纶之而人之情类矣撙节爱养制器尚象所以各得其所各适其用而物之情类矣惟通徳乃能类情后十三节随举以见凡例也〉
　　作结绳而为罔罟以佃以渔盖取诸离
　　〈本义两目相承而物丽焉〉
　　包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益
　　〈本义二体皆木上入下动天下之益莫大于此〉
　　日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑
　　〈本义日中为市上明而下动又借噬为市嗑为合也〉
　　神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤〈本义乾坤变化而无为〉
　　〈苏氏曰言通变神化而独详于黄帝尧舜言黄帝尧舜而独取诸乾坤乾坤诸卦之宗也黄帝尧舜千古人文之始中天之运至此而开洪荒之俗至此而变此所以为善发羲皇之精蕴也〉
　　〈谨按通其变则有为矣而曰垂衣裳而治者取诸乾坤之易简有为而无为也盖风气以渐而开变洪荒为文明自然之运圣人因自然之运以通其变民之所以乐而不倦者存神过化莫之为而为之也穷而变者时之所在即易之所在也〉
　　刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖取诸涣
　　〈本义木在水上也致远以利天下疑衍〉
　　服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随
　　〈本义下动上说〉
　　重门击柝以待暴客盖取诸豫
　　〈本义豫备之意〉
　　断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过〈本义下止上动〉
　　木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽〈本义暌乖然后威以服之〉
　　上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮
　　〈本义壮固之意〉
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
　　〈本义送死大事而过于厚〉
　　上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬
　　〈本义明决之意〉
　　右第二章
　　〈本义此章言圣人制器尚象之事〉
　　是故易者象也象也者像也
　　〈本义易卦之形理之似也〉
　　〈吴氏崔氏俱以此为上章结句〉
　　彖者材也
　　〈本义彖言一卦之材〉
　　〈谨按卦徳卦体卦象变皆材也材有善不善故辞有险有易彖者所以发挥卦才也〉
　　爻也者效天下之动者也
　　〈本义效放也〉
　　〈胡氏曰爻有变动位有得失变而合于道者为得动而乖于理者为失人事之情伪物理之是非皆在六爻之中所以象天下之动也〉
　　是故吉凶生而悔吝著也
　　〈本义悔吝本微因此而著〉
　　〈保氏曰彖者言一卦之材所以㫁一卦之吉凶悔吝爻者言一爻之动所以断一爻之吉凶悔吝谨按彖之吉凶悔吝视乎材爻之吉凶悔吝视乎动〉
　　右第三章
　　阳卦多阴阴卦多阳
　　〈本义震坎艮为阳卦皆一阳二阴巽离兑为阴卦皆一阴二阳〉
　　其故何也阳卦奇阴卦耦
　　〈本义凡阳卦皆五画阴卦皆四画〉
　　〈谨按阳卦奇故奇爻少阴卦耦故耦爻少〉
　　其徳行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也
　　〈本义君谓阳民谓阴〉
　　〈谨按阴君也尊也阴民也贱也国有常尊则乾纲独揽阳所以为君子之道也权不归一则政令下逮阴所以为小人之道也〉
　　右第四章
　　易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑
　　〈本义此引咸九四爻辞而释之言理本无二而殊涂百虑莫非自然何以思虑为哉必思而从则所从者亦狭矣〉
　　〈谨按苏季明自谓思虑不定一事未了一事如麻又生程子曰此不诚之本须是习系传同归一致何思何虑即程子所云诚也思诚之功在于主敬敬者主一无适之谓惟主一故无适事至吾前兢兢业业慎始虑终做一事精神全注于此一事他事何由得入即百务纷乘从头做去一件还他一件做此事不知有彼事做彼事不知有此事事纷而心自一何由得有搅扰至无事时只是整齐严肃使此心惺惺不昧外物安得而累之或谓做事时心一于事他念固自退听若静时此心既无著落如何作得主定曰主一则心无他适欲主一亦只须持守此心不使他适耳所谓持守者非把捉拘束之谓也只消唤醒此心使常惺惺则自为主宰不求一而自一矣否则虽使百念俱退而精神昏惰如何作得主定朱子谓敬是自心自省当体便是若以敬字别作一物而又以一心守之则苦于矜持而非敬矣周子云圣人主静而立人极主静者圣人自然之敬主敬者学人勉强之静也禅家亦言主静其异于圣人者静中无为耳静中何所为只是唤醒此心使自为主耳人心不能自为主纵使思虑不扰而志怠气昏白日冥冥嗒然若丧矣孔子之责宰予昼寝以此或问夜寐时圣人之心与凡人有异否曰朱子常言之矣寤阳而寐阴寤有主而寐无主所谓无主者心之官息而充体之气敛也气衰者其敛不固故老人常少睡此圣凡所同也然气清则寐宁故梦魂无扰无主而主自在也禅家亦知唤醒此心但空空唤醒在此全不照管事当下便不成主宰学者于此辨得分明则不为禅惑矣〉
　　日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉
　　〈本义言往来屈信皆感应自然之常理加憧憧焉则入于私矣所以必思而后有从也〉
　　〈谨按屈信往来任其自然而利生焉日月相推而明生寒暑相推而岁成造化之利也扩然大公物来顺应圣人之利也循理而行攸往咸宜学者之利也〉
　　尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也
　　〈本义因言屈信往来之理而又推以言学亦有自然之机也精研其义至于入神屈之至也然乃所以为出而致用之本利其施用无适不安信之极也然乃所以为入而崇徳之资内外交相养互相发也〉
　　过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也
　　〈本义下学之事尽力于精义利用而交养互发之机自不能已自是以上则亦无所用其力矣至于穷神知化乃徳盛仁熟而自致耳然不知者往而屈也自致者来而信也是亦感应自然之理而已张子曰气有阴阳推行有渐为化合一不测为神此上四节皆以释咸九四爻义〉
　　〈谨按同归一致一理浑然也殊涂百虑泛应曲当也此圣道之一以贯万也学者忠以行恕任事物之纷纭揆之以一定之理随所处而各当何用思虑为哉彼日月寒暑之往非有心于往气机之屈也来非有心于来气机之信也有屈而后有信一若感而辄应此造化自然之理也以物理言蠖之屈所以信也龙之蛰所以奋也圣学由浅入深先难后获亦犹是耳穷理则研之精而入于神以此泛应事物而用致矣尽性而利用咸宜素位而行随所处而安而徳崇矣过此以往则徳盛仁熟与天为徒穷理尽性以至于命非人力之所能致也精义以入神精义入神以致用利用以安身利用安身以崇徳致用崇徳以渐至于穷神知化盛徳之至一层进一层皆有自然之节候无所容其计虑也○又按咸四爻传曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也盖人得天地之心以为心本至虚至灵一汩于客感之私遂失其光大之体必如复初之复豫二之介损三之致一觧上之藏器否五之不忘危亡而后能精义入神利用安身以渐至于穷神达化之域否则非所困而困非所据而据穷不能善其身不免屦校之惩何校之凶达不能兼善天下而覆𫗧负公民莫之与击之者至矣是皆思虑朋从汩没戕贼之所致也系辞此章既反复推明何思何虑之义又释各爻以示人去私存理尽性至命之功非如鸣鹤章各为一义也〉
　　易曰困于石据于蒺蔾入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪
　　〈本义释困六三爻义〉
　　〈谨按君子知命故处困而亨非所困而困者昧于屈信往来之道也〉
　　易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也
　　〈本义括结碍也此释觧上六爻义〉
　　〈谨按动而利出而有获器之成也藏以待时所以成此器也张良之椎荆轲之匕首轻试罔功是自弃其器也〉
　　子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大戒此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也
　　〈本义此释噬嗑初九爻义〉
　　善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可觧易曰何校灭耳凶
　　〈本义此释噬嗑上九爻义〉
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑〈本义此释否九五爻义〉
　　子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公𫗧其形渥凶言不胜其任也
　　〈本义此释鼎九四爻义〉
　　子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望
　　〈本义此释豫六二爻义汉书吉之之间有凶字〉
　　〈谨按此节以去就言不可就而就势必事上谄接下渎谄渎者将以固上下之交也岂知谄招辱渎生怨其害有不可胜言者乎穆生曰醴酒不设王之意怠不去将钳我于市若穆生者可谓知几君子乎申公白生以为王失小礼宜其及于祸也几者动之微孔氏谓心动事动愚意事之动几也心之动知几也知几亦几也形迹未著动于事者微也一念初觉动于心者微也动于事者吾知之动于心者吾知之而断之知而断则有吉无凶矣故曰吉之先见者也惟知乃㫁知未有不㫁者知而不断是自昧其知知而不知也故圣人于介石之君子始赞其知几终赞其知微知彰知柔知刚也几微也介刚也既曰知微知刚又曰知彰知柔者人以几为微也君子则知乎即微即彰见于几光者不待事为而指示了如也人以介为刚也君子则知乎即刚即柔断于事先者无事激昻而进退裕如也此君子所以为万夫之望也〉
　　子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不远复无祇悔元吉
　　〈本义殆危也庶几近意言近道也此释复初九爻义〉
　　〈朱子语类云今人只知知之未尝复行为难殊不知有不善未尝不知是难处〉
　　〈谨按才有一毫私意萌于中便是不善所谓三月之违也颜子志气清明临事又加省察之功能省察即能克治所以知之未尝复行也有不善几乎悔矣旋知而旋改之所以不祇于悔也凡欲念之萌其几甚微所以濳滋暗长而不知所底者皆不知之故也○又按颜子一生得力只是不迁怒不贰过凡人当怒时心溺于怒虽有他事至于前视之而不见听之而不闻牵于情而不能自主是以怒而迁耳颜子旋怒而旋忘无一毫蒂芥于中盖心体虚明非外物所得而牵是即大学所云正心也凡人自知有过非不欲改而改之不力改不善以从善好善不如好好色恶不善不如恶恶臭溺于私而不能自断是以过而贰耳颜子旋过旋改不留几微之憾盖健以致决必慊于心而后已是即大学所云诚意也颜子克己复礼工夫全在不贰过至不迁怒则涵养又加熟矣故曰欲正其心者先诚其意〉
　　天地𬘡缊万物化醇男女构精万生化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也
　　〈本义𬘡缊交密之状醇谓厚而凝也言气化者也化生形化者也此释损六三爻义〉
　　子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
　　〈本义此释益上九爻义〉
　　〈谨按动者身之行徇欲则危循理则安素位而行无入而不自得安其身也如此而动则行可为表而人皆从之矣言者心之声违理则曲顺理则直内省不疚无恶于志易其心也如此而言则言可为坊而人皆信之矣此行已之事也至于接物必孚之以诚信交定而求则求无不应矣惧以语者言不顾行返之心而多愧也〉
　　〈项氏曰以易对惧其义可见直者其语易曲者其语惧干之所以易者以其直也〉
　　右第五章
　　子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳
　　〈本义诸卦刚柔之体皆以乾坤合徳而成故曰乾坤易之门撰犹事也〉
　　〈谨按阴阳互根以流行其徳合也刚柔定位而对待其体立也以其体体天地之撰以其徳通神明之徳易道之所以通于造化也〉
　　其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪
　　〈本义万物虽多无不出于阴阳之变故卦爻之义虽杂出而不差缪然非上古淳质之时思虑所及也故以为衰世之意盖指文王与纣之时也〉
　　〈谨按名谓卦爻中所称之名虽琐碎烦杂而各有取类以象阴阳此乾坤所以为易之门也〉
　　夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣
　　〈本义而微显恐当作微显而开而之而亦疑有误〉
　　〈吴氏曰彰往即藏往也谓明于天之道而彰明已往之理察来即知来也谓察于民之故而察知未来之事微显即神徳行也谓以人事之显而本之于天道所以微其显阐幽即显道也谓以天道之幽而用之于人事所以阐其幽〉
　　〈蔡氏曰人事粗迹也易书有以微之盖于至著之中寓至著之理也天道至幽也易书有以阐之盖以至微之理寓于至著之象也〉
　　〈谨按名曰当即上节所云杂而不越也物即卦爻所名之物也随其所称之名辨其取类之物是非得失昭然可见故正言以断其吉凶而无不备也〉
　　其称名也小其取类也大其旨远其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报
　　〈本义肆陈也贰疑也〉
　　〈谨按此节承上文而赞叹之曲而中彰往察来也肆即阐幽隐即微显也衰世人心疑贰圣人因而设卦以救济之使之明于得失之报以求有得而无失也〉
　　右第六章
　　〈本义此章多阙文疑字不可尽通后皆放此〉
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
　　〈本义夏商之末易道中微文王拘于羑里而系彖辞易道复兴〉
　　〈谷氏曰忧患二字以忧患天下言乃吉凶同患意民志未通务未成圣人切切然为天下忧患之于是作易故易皆处忧患之道〉
　　是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也
　　〈本义履礼也上天下泽定分不易必谨乎此然后其徳有以为基而立也谦者自卑而尊人又为礼者之所当执持而不可失者也九卦皆反身修徳以处忧患之事也而有序焉基所以立柄所以持复者心不外而善端存恒者守不变而常且久惩忿窒欲以修身迁善改过以长善困以自验其力井以不变其所然后能巽顺于理以制事变也〉
　　〈陈氏曰徳之基就积行上说徳之本就心里说要当有辨徳之固是得寸守寸得尺守尺徳之地则全体不穷矣亦要有辨〉
　　〈卢氏曰基与地有别基小而地大基是初起脚跟积絫可由此而上地是凝成全体施用之妙皆由此而出也〉
　　履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐
　　〈本义此如书之九徳礼非强世然事皆至极谦以自卑而尊且光复阳微而不乱于群阴恒处杂而常徳不厌损欲先难习熟则易益但充长而不造作困身困而道亨井不动而及物巽称物之宜而濳隐不露〉
　　履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以远害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
　　〈本义寡怨谓少所怨尤辨义谓安而能虑〉
　　〈朱子语类问巽以行权权是逶迤曲折以顺理否曰然巽有入之义巽为风如风之入物只为巽便能入义理之中无细不入又问巽称而隐隐亦是入物否曰隐便是不见处○又云见得道理精熟后于物之精微委曲处无处不入所以说巽以行权〉
　　〈谨按履虎尾至也不咥人和也和而至者至以和行也论语和为贵小大由之是也天道下济而光明地道卑而上行尊而光也惟卑乃尊以礼自节者卑也一阳复于五阴之下虽微而不淆于物人心一念来复所贵自知而自克也恒者恒于正也任人事之纷纭错杂吾守吾正而莫之易孜孜不厌由其徳之一也改过者人所惮先难后易者惩忿窒欲以远害也徳吾所固有迁善改过勿忘勿助以养之自然日进无疆裕而不设也是能以义为利而求所以兴也刚中巽顺困而不失其亨者尽其在我不怨不尤也改邑不改井往来井井居其所而不迁也惟能于济物之义知之明故处之当也巽传刚中正而志行柔皆顺乎刚行以中正称也柔顺隐也惟能变通以行权故攸往咸宜而无措施之迹也〉
　　〈项氏曰此章亦论彖辞凡彖辞之体皆先释卦名次言两卦之体末推卦用故此章之序亦然以为观彖者之法也〉
　　右第七章
　　〈本义此章三陈九卦以明处忧患之道〉
　　易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适
　　〈本义远犹忘也周流六虚谓阴阳流行于卦之六位〉
　　〈蔡氏渊曰屡迁谓为道变通而不滞乎物自易之为书至屡迁此总言为书为道以起下文之意也自变动不居至唯变所适言易道之屡迁也不居犹不止也六虚六位也位未有爻曰虚卦虽六位而刚柔爻画往来如寄故以虚言或自上而降或由下而升上下无常也柔来文刚分刚上而文柔刚柔相易也典常也要约也其屡变无常不可为典要唯变所适而已〉
　　〈吴氏曰不可为典要变无方也既有典常理有定也故曰易者变易也不易也〉
　　〈谨按不可远句总冒通章不可远犹言不可须㬰离也易之为道以下言易之变无方中二节言易之理有定末言学者揆其理又当尽其变此所以不可远也〉
　　其出入以度外内使知惧
　　〈本义此句未详疑有脱误〉
　　〈蔡氏曰卦爻所说者皆利用出入之事其出入也皆必以其法法者事理当然之则也使人入而在内出而在外皆知有法而不敢妄为是使知惧也知惧必以度〉
　　〈谨按出入犹言进退一进一退各有一定之则当进而退当退而进凶咎立至矣度即在爻卦之中学者观变观象自知戒惧下节明于忧患与故亦即于卦爻明之〉
　　又明于忧患与故无有师保如临父母
　　〈本义虽无师保而常若父母临之戒惧之至〉
　　〈苏氏曰忧患之来苟不明其故则人有苟免之志而怠故易明忧患又明所以致之之故〉
　　初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行〈本义方道也始由辞以度其理则见其有典常矣然神而明之则存乎其人也〉
　　〈谨按方即度也循辞而揆度其度则既确乎有据矣然非神而明之则变迁之道不能虚行度有典常道不可为典要神而明之者无方无体大而化之之圣也〉
　　右第八章
　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也
　　〈本义质谓卦体卦必举其始终而后成体爻则唯其时物而已〉
　　〈吴氏曰质谓卦之体质文王原卦义之始要卦义之终以为卦之体质各名其卦而系彖辞也爻之为言交也周公观六位之交错唯其六爻之时各因其义而系爻辞也此章言六爻而六爻统于彖故先言彖乃说六爻也〉
　　〈谨按始谓内卦终谓外卦两卦合而象变徳之体质具矣六爻自初至上如干之潜见惕跃飞亢时也有时即有物物事也〉
　　其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终〈本义此言初上二爻〉
　　〈谨按初卦之本上卦之末也第观其本则全象无由得知末则六爻已具何难知之有以是而推圣人当日系辞于初则拟之议之而后命焉上则卒竞初之所拟以成一卦之终耳如干初九拟其阳之在下曰潜龙至于上则阳极而为亢始乎潜而跃而飞而终乎亢不待拟议而可知也〉
　　若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备
　　〈本义此谓卦中四爻〉
　　〈谨按物字与首节物字同一爻有一爻之物杂而为六则全卦之徳备列矣徳字与首节质字同先儒以此节论中爻互卦下文二四三五同功谓二与四三与五各相互毕竞非正觧〉
　　噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣
　　〈本义彖统论一卦六爻之体〉
　　〈吴氏曰章首第一句言彖第二句总言六爻此一节又总言六爻而归重于彖盖为结语与章首起语相终始〉
　　〈谨按要者统而言之谓合观全卦六爻之体而存亡吉凶之义居然可见知者二句申说上文又按首节言卦有卦体爻有爻义二三四节又言卦体合六爻而成非六爻之外别有卦体也初爻卦之本上爻卦之末二三四五卦之中有本有末有中一卦之体备而是非了然故曰观其彖辞则思过半矣〉
　　二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也
　　〈本义此以下论中爻同功谓皆阴位异位谓远近不同四近君故多惧柔不利远而二多誉者以其柔中也吴氏曰二与四同是阴位若皆以柔居之则六二六四同是以柔居阴故曰同功然其位则有远近之异五者一卦之尊位故远近皆自五而言二与五应为远四与五比为近以位之远近有异而其善亦不同远者意气舒展而多誉近者势分逼迫而多惧多者谓不尽然而若此者众尔近也二字释四多惧谓四之所以惧不能如二之多誉者盖迫近尊位不得自安故也柔之为道以下释二多誉柔不能自立近者有所依倚远者宜若不利二远于五而其归得以无咎者以其用柔而居下卦之中矣〉
　　〈谨按此以下申言惟其时物同功异位者惟其时也一爻有一爻之时时殊而事亦别矣不言初上者初可以二推上可以四推也阳居阳位阴居阴位为得正得正则可以有为而功以著二四皆以柔为功而有誉与惧之别者地分远近也止言近者𦂳承四多惧而言下三句释二多誉柔本不利于远所以得无咎者同一柔而二能用柔以中也二之贤于四者以地之远而其要全在用得其中四能比五资五之中以为中则惧者不惧矣〉
　　三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪
　　〈本义三五同阳位而贵贱不同然以柔居之则危唯刚则能胜之〉
　　〈吴氏曰三与五同是阳位若皆以刚居之则九三九五同是以刚居阳故曰同功然其位则有贵贱之异贱者刚居刚为太过而多凶贵者刚居刚为适宜而多功二多誉四多惧之上有其善不同一句而三多凶五多功之上无之者誉惧虽不同而皆可谓之善凶则不可谓善矣故不言也贵贱之等也五字释三多凶谓三之所以凶不能如五之功者盖贵贱有等贱者不与贵者同故也其柔危以下释五多功五为尊位以柔居之则不胜其任而危惟刚居之则能胜其任而有功也〉
　　〈谨按三五同功犹之二四也而有功与凶之分者贵贱之等也此句紧承五多功谓五之贵异于三之贱也下二句释三多凶其柔危其刚胜与上节柔之为道二句意同言柔危正见刚之不危也刚之为道本无害于贱者所以不免于凶者其刚胜也以柔居刚则危以刚居刚则又胜是必处之以中而后有功而无过三不中是以凶也若能下比乎二资二之中以为中则凶者不凶矣惧与誉功与凶俱承同功而言二之誉以功四之惧亦以功远者寄股肱之任以宣力为劳近者托心膂之亲以专擅为嫌也五以功为功三以功为凶贵者得为而为贱者不可为而为也〉
　　右第九章
　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非它也三才之道也
　　〈本义三画已具三才重之故六而以上二爻为天中二爻为人下二爻为地〉
　　道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
　　〈本义道有变动谓卦之一体等谓远近贵贱之差相杂谓刚柔之位相间不当谓爻不当位李氏曰一则无变无动兼而两之于三才之道皆有变动以其道有变动故名其画曰爻爻者效也言六画能效天下之动也爻有贵贱上下之等故曰物物有九六杂居刚柔之位则成文交错之际有当不当吉凶由是生焉〉
　　〈吴氏曰以时义之得为当时义之失为不当不以位论〉
　　〈谨按柔居柔刚居刚为当位然亦有刚宜柔柔宜刚者宜即当当则吉不当则凶也〉
　　右第十章
　　易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
　　〈本义危惧故得平安慢易则必倾覆易之道也〉
　　〈高氏曰一部易原始要终只是敬惧无咎而已故曰惧以终始无咎者善补过也易中凡说有喜有庆吉元吉都是及于物处若本等只到了无咎便好〉
　　〈何氏曰使者天理之自然若或使之也〉
　　〈谨按易之辞危知危则化险为平否则一念慢易而倾覆随之矣此其为道甚大天下万事万物莫有出于此道之外者可不惧乎〉
　　右第十一章
　　夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻
　　〈本义至健则所行无难故易至顺则所行不繁故简然其于事皆有以知其难而不敢易以处之也是以其有忧患则健者如自高临下而知其险顺者如自下趋上而知其阻盖虽易而能知险则不陷于险矣既简而又知阻则不困于阻矣所以能危能惧而无易者之倾也〉
　　〈谨按两知字即干以易知之知坤亦言知者以干之知为知知即能也以易处难则险者可平以简御繁则阻者可通也〉
　　能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　〈本义侯之二字衍说诸心者心与理会干之事也研诸虑者理因虑审坤之事也说诸心故有以定吉凶研诸虑故有以成亹亹〉
　　〈朱子语类云能说诸心能研诸虑方始能定天下之吉凶成天下之亹亹凡事见得通透了自然欢说既说诸心是理会得了于事上更审一审便是研诸虑研是更去研磨定天下之吉凶是剖判得这事成天下之亹亹是作得这事业〉
　　〈谨按能说能研谓乾坤之道能如是也张子以说心承易简研虑承知险知阻较胜本义〉
　　是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来
　　〈本义变化云为故象事可以知器吉事有祥故占事可以知来〉
　　〈何氏曰凡人事之与吉逢者其先必有祥兆天人相感志一之动气也圣人作易正以迪人于吉故独以吉事言之与吉之先见同义〉
　　〈谨按圣人体乾坤之徳以作易阴阳有变化即有云为如震之动巽之入卦之云为也干之濳见惕跃爻之云为也当动而动当入而入当濳见而濳见则行无不宜故知卦爻变化之象而利用成器之道在其中矣卦爻有吉凶之占人事休咎之徴也占吉者必实有吉祥之事占凶者必实有凶咎之事故玩其占而未来之事可知矣止言吉祥者省文也上二节泛言乾坤之道此节始言易乾坤之道能定吉凶故易书可以知来乾坤之道能成天下之亹亹故易书可以知器〉
　　天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
　　〈本义天地设位而圣人作易以成其功于是人谋鬼谋虽百姓之愚皆得以与其能〉
　　〈谨按圣人作易以成天地之能故作事者谋之人又筮以谋诸鬼神而天地圣人之能百姓无不与能矣此承上节赞圣人作易之功〉
　　八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣〈本义象谓卦画爻彖谓卦爻辞〉
　　〈蔡氏曰八卦以象告则刚柔杂居矣爻象以情言则吉凶可见矣〉
　　〈谨按情即象之情也象言卦彖言爻互见也此节以下皆发明变化云为吉事有祥之义〉
　　变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生远近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝
　　〈本义不相得谓相恶也凶害悔吝皆由此生〉
　　〈项氏曰爱恶相攻以下皆言吉凶以情迁之事而以六爻之情与辞明之吉凶悔吝利害之三辞分出于相攻相取相感之三情而总属于相近之一情此四者爻之情也命辞之法必各象其爻之情故观其辞可以知其情利害者商略其事有利有不利也悔吝则有其迹矣吉凶则其成也故总而名之曰吉凶相感者情之始交故以利害言之相取则有事矣故以悔吝言之相攻则其事极矣故以吉凶言之爱恶远近情伪姑就浅深分之若错而综之则相攻相取相感之人其居皆有远近其情皆有情伪其情皆有爱恶也故总以相近一条眀之近而不相得则以恶相攻而凶生矣以伪相感而害生矣不以近相取而悔吝生矣是则一近之中备此三条也凡爻有比爻有应爻有一卦之主爻皆情之当相得者也今称近者止据比爻言之反以三隅则远而为应为主者亦必备此三条矣但居之近者其吉凶尤多故圣人槩以近者明之〉
　　〈蔡氏曰爱恶相攻三句平等说下文却合言之曰大抵凡易之情近而相得者为贲不相得而远者亦无害唯是近而不相得者则凶又有害而悔且吝矣〉
　　〈谨按变动者八卦之象象之告告人以出入利用也有象即有情情迁而不一故系辞有吉有凶言乎其情之迁也利宜也行而不宜动辄得咎害也吉凶者利害之成悔吝则已离乎利尚未至于害也取求索也感触伤也取而不得则感动于中而攻夺随之矣情之迁始于远近有远近而后有情伪极而至于爱恶远近以情言不以地言如屯六二之十年乃字远也而终合小畜九三之说辐反目近也而终背六爻有比有应应比者不必不远不应不比者不必不近也以人事言之怨恶攻取之端多起于亲昵孔子称晏平仲善与人交只是久而能敬敬则不凟不凟则不怨永无捐弃之患矣近而不相得者近即不得非近矣而有得有不得也不相得即相取相感相攻也故直断之曰凶即不凶亦或害之不害亦不免悔且吝也既曰相攻又兼言爱恶吉凶者泛言情与效也〉
　　将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
　　〈本义卦爻之辞亦犹是也〉
　　〈张氏曰此节即人之辞以情迁者验易之辞以情迁也〉
　　右第十二章




　　周易传义合订卷十一



　　钦定四库全书
　　周易传义合订卷十二
　　大学士朱轼撰
　　说卦传
　　昔者圣人之作易也幽赞于神眀而生蓍
　　〈本义幽赞神明犹言赞化育龟䇲传曰天下和平王道得而蓍茎长丈其丛生满百茎〉
　　〈谨按项氏以生蓍以用蓍之法所以赞神出命较本义更直截〉
　　参天两地而倚数
　　〈本义天圆地方圆者一而围三三各一奇故参天而为三方者一而围四四合二耦故两地而为二数皆倚此而起故揲蓍三变之末其馀三奇则三三而九三耦则三二而六两二一三则为七两三一二则为八谨按参两之论不一朱子以径一围三径一围四为参两关子明以大衍五五之数为参两谓三合两为五也又有用九六之说者谓三三为九两三为六也愚意河图为数之祖应从关说参以九六之义庶几近之盖河图之数天位三一三五是也地位两二四是也蓍策倚参两之积数为九六一三五积为九二四积为六也八者九之退七者六之进少阴者阳极而退少阳者阴极而进也〉
　　观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命
　　〈本义和顺从容无所乖逆统言之也理谓随事得其条理析言之也穷天下之理尽人物之性而合于天道此圣人作易之极功也〉
　　〈朱子语类问观变于阴阳而立卦是就蓍数上观否曰恐只是就阴阳上观未用说到蓍数处问既有卦则有爻矣先言卦而后言爻何也曰方其立卦只见是卦及细别之则有六爻又问阴阳刚柔一也而别言之何也曰观变于阴阳近于造化而言发挥于刚柔近于人事而言且如泰卦以卦言之只见得小往大来阴阳消长之意爻里面便有包荒之类又云和顺于道徳是默契本原处理于义是应变合宜处物物皆有理须一一推穷性则是理之极处故云尽命则性之所自来处故云至问穷理尽性至于命曰此本是就易上说易上尽具许多道理直是穷得物理尽得人性到得那天命所以通书说易者性命之原龚氏曰上句是自源而流下句是自末而本盖必和顺于道徳而后能理于义必穷理尽性而后能至于命也〉
　　〈谨按圣人之赞神明而用蓍也以天地参两之数为蓍策之数数得而卦可立矣卦立而爻在其中矣参两者天地之数形而下者也阳刚阴柔变化不测者天地之道形而上者也一阴一阳之道为生生不已之本原徳则体备此道义则道徳之散见也义即理徳即性道即命也和顺二句承上文而极赞圣人作易之功也〉
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
　　〈本义兼三才而两之总言六画又细分之则阴阳之位间杂而成文章也〉
　　〈邱氏曰上言穷理尽性至命此言顺性命则易中所言之理皆性命也然所谓性命之理即阴阳刚柔仁义是也兼三才而两之言重卦也方卦之小成三画已具三才之道至重而六则天地人之道各两所谓六画成卦也分阴分阳以位言凡卦初三五位为阳二四上位为阴自初至上阴阳各半故曰分迭用柔刚以爻言柔谓六刚谓九也位之阳者刚居之柔亦居之位之阴者柔居之刚亦居之或柔或刚更相为用故曰迭分之以示经迭用之以为纬经纬错综粲然有文所谓六位成章也〉
　　〈谨按顺性命之理承上节末二句以下承上节首二句〉
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也
　　〈谨按此言羲图八卦对待之体也而变化之妙即寓于对待之中所以然者位相敌而爻相易也干南坤北离东坎西震东北巽西南艮西北兑东南此对待之体也天地定位而合徳山泽异体而通气雷风各动而相薄水火不相入而相资此变化之用也所以定位而合徳者乾坤相错也所以异体而通气者艮兑相错所以各动而相薄不相入而相资者震巽坎离相错也错者变换反易之谓即下文所谓逆也往谓已画之卦来谓未画之卦顺逆犹言正反也如干已画为往坤未画为来数已画之干为三奇即知未画之坤逆干而为三耦也巽初耦二三奇震初奇二三耦逆兑初二奇三耦艮初二耦三奇逆也离二刚夹柔坎二柔陷刚逆也推之而倒巽为兑倒艮为震亦逆也六十四卦屯蒙逆也屯与鼎亦逆也雷风恒风雷益亦逆也干变为姤坤变为复一爻逆也临之于干遁之于坤二爻逆也逆者易也错综参伍变化无穷者易之为易惟其逆而已故曰易逆数也〉
　　雷以动之风以散之雨以润之日以暄之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之
　　〈本义此卦位相对与上章同〉
　　〈朱氏曰前说乾坤以至六子此说六子而归乾坤终始循环不见首尾易之道也〉
　　〈谨按此与上章言先天横图上言其体此言其用也动散润晅物之出机止说君藏物之入机也雷风雨日以象言艮兑乾坤以卦言王肃云互相备也〉
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮
　　〈本义帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文王所定所谓后天之学也〉
　　万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
　　〈本义上言帝此言万物之随帝以出入也〉
　　〈郑氏曰万物出乎震雷发声以生之也齐乎巽风摇动以齐之也洁犹新也万物皆相见日照之使光大万物皆致养地气含养使秀实也万物之所说草木皆老犹以泽气说成之战言阴阳相薄西北阴也而干以纯阳临之坎劳卦也水性劳而不倦万物之所归也万物自春出生于地冬气闭藏还皆入地万物之所成终而所成始言万物阴气终阳气始皆艮之用事也〉
　　〈程子曰艮止也生也止则便生不止则不生此艮终始万物〉
　　〈郭氏子章曰苏子曰帝出震一节古有是说万物出乎震至妙万物而为言是孔子从而释之也曰是万物之盛衰于四时之间者也皆其自然莫或使之而谓之帝者万物之中有妙于物者焉此其神也而谓之帝云尔愚按以帝出乎震为古文以万物出乎震为释辞则于故曰字有著落以八卦为万物之盛衰始终而以神为妙万物则于帝字有著落此苏子精于易也后儒以神也者二句属下节便不妙物至于成始成终是宇宙间一大生死也神妙万物则无始无终不生不死故曰神〉
　　〈谨按出齐相见以至于成者物也所以然者乾元坤元之资始资生而亨而利贞也下节为上节注释无疑矣但以上节为古语下章神妙万物句属此章之末亦未见其为确然也曰东方东南南方曰地曰秋曰西北正北东北或以时言或以方言而于坤则质言地句法参差变换极行文之妙洁齐鲜洁整齐也致养即致役为之役者所以养之也劳读去声万物归藏慰劳休息时也成终即所以成始贞下又起元也〉
　　神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷桡万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
　　〈本义此去乾坤而专言六子以见神之所为然其位序亦用上章之说未详其义〉
　　〈胡氏曰以上第三章第四章言先天第五章言后天此第六章则由后天而推先天者也去乾坤而专言六子以见神之所为言神则乾坤在其中矣雷之所以动风之所以桡以至艮之所以终所以始后天之所以变化者实由先天而来先天水火相逮以次阴阳之交合后天雷动风桡以次五行之变化惟其交合之妙如此然后变化之妙亦如此〉
　　〈叶氏曰神非乾坤乃乾坤之运六子而不测者曰动曰桡曰燥曰说曰润曰终始此正变化成万物处然天地功用惟一故神非两不化先天之六子各得其耦者所谓两也两者体之立也后天之变化成万物者所谓两者之化也两者之化用之行也就此两化之合一不测处乃所谓神〉
　　乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也
　　〈本义此言八卦之性情〉
　　〈孔氏曰乾象天天体运转不息故为健坤象地地顺承于天故为顺震象雷雷奋动万物故为动巽象风风行无所不入故为入坎象水水处险陷故为陷离象火火必著于物故为丽艮象山山体静止故为止兑象泽泽润万物故为说〉
　　〈谨按健者刚之行刚而毅是也奇阳也阳先阴以易知者也使有一毫阴柔以杂之则有间而息矣今六画皆阳易之至健之至也顺者柔之行顺而遂也耦阴也阴从阳以简能者也使有一毫阳刚以梗之则迷而不利矣今六画皆阴简之至顺之至也健则发奋有为艰贞履险坚固不㧞动也陷也止也皆健之徳也三男得干之一体一阳起于二阴之下动也一阳溺于二阴之中陷也一阳互于二阴之上艮也顺则委曲而至比附勿违鼔舞不倦入也丽也说也皆顺之徳也三女得坤之一体一阴伏于二阳之下入也一阴附于二阳之间丽也一阴透于二阳之上说也此以卦画取义而知八者之名目为㝡精当朱子谓极状得八卦性情尽盖兼卦象卦体而见其然也项氏曰健者始于动而终于止顺者始于入而终于说阳之动志于得所止阴之入志于得所说蔡氏曰自震而艮者阳之由动而静也自巽而兑者阴之由静而动也坎离在中间坎则自动而向于静也离则自静而向于动也〉
　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
　　〈本义远取诸物如此〉
　　〈孔氏颖达曰此一节略明远取诸物也乾象天天行健故为马坤象地任重而顺故为牛震动象龙动物故为龙巽主号令鸡能知时故为鸡坎主水渎豕处污湿故为豕离为文明雉有文章故为雉艮为静止狗能善守禁止外人故为狗兑说也王廙云羊者顺之畜故为羊也〉
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
　　〈本义近取诸身如此〉
　　〈孔氏颖逹曰此一节略明近取诸身也干尊而在上故为首坤能包藏含容故为腹震为足足能动用故为足也巽为股股随于足则巽顺之谓故为股也坎北方之卦主听故为耳也离南方之卦主视故为目也艮既为止手亦能止持其物故为手也兑主言语故为口也〉
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　　〈本义索求也谓揲蓍以求爻也男女指卦中一阴一阳之爻而言〉
　　〈朱子语类云干求于坤而得震坎艮坤求于干而得巽离兑一二三者以其画之次序言也项氏曰乾坤六子初为气末为形中为精雷风气也山泽形也水火精也〉
　　〈吴氏曰万物资始于天犹子之气始于父也资生于地犹子之形生于母也故干称父坤称母索求而取之也坤交于干求取干之初画中画上画而得长中少三男干交于坤求取坤之初画中画上画而得长中少三女一索谓初交再索谓交中三索谓交上以索之先后为长中少之次序也〉
　　〈胡氏曰此章本义乃朱子未改正之笔当以语录说为正若专言揲蓍求卦则无复此卦序矣谨按干以初画予坤而得震以中画予坤而得坤以三画予坤而得艮吴氏说较语类为稳〉
　　乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为駮马为木果
　　〈本义荀九家此下有为龙为直为衣为言〉
　　〈孔氏颖达曰此一节广明乾象干既为天天动运转故为圜为君为父取其尊道而为万物之始也为玉为金取其刚之清明也为寒为冰取其西北寒冰之地也为大赤取其盛阳之色也为良马取其行健之善也老马取其行健之久也瘠马取其行健之甚瘠马骨多也駮马有牙如锯能食虎豹取其至健也为木果取其果实著木有似星之著天也〉
　　坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒
　　〈本义荀九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆〉
　　〈孔氏颖达曰此一节广明坤象坤既为地地受任生育故为母也为布取其广载也为釜取其化生成熟也为吝啬取其生物不转移也为均以其地道平均也为子母牛取其多蕃育而顺之也为大舆取其载万物也为文取其万物之色杂也为众取其载物非一也为柄取其生物之本也为黒取其极阴之色也〉
　　震为雷为龙为玄黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
　　〈本义荀九家有为玉为鹄为鼔〉
　　〈孔氏颖达曰此一节广明震象为玄黄取其相杂而成苍色也为旉取其春时气至草木皆吐旉布而生也为大涂取其万物之所生也为长子震为长子也为决躁取其刚动也为苍筤竹竹初生色苍也为萑苇竹之类也其于马也为善鸣取雷声之远闻也为馵足马后足白为馵取其动而见也为作足取其动而行健也为的颡白额为的颡亦取动而见也其于稼也为反生取其始生戴甲而出也其究为健极于震动则为健也为蕃鲜取其春时草木蕃育而鲜明〉
　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
　　〈本义荀九家有为杨为鹳〉
　　〈孔氏颖达曰此一节广明巽象巽为木木可以𫐓曲直巽顺之谓也为绳直取其号令齐物也为工亦取绳直之类为白取其洁也为长取其风行之远也为高取其木生而上也为进退取其风性前却为不果亦进退之义也为臭取其风所发也为寡发风落树之华叶则在树者稀疏如人之少发为广颡额阔发寡少之义为多白眼取躁人之眼其色多白也为近利取躁人之情多近于利也市三倍取其木生蕃盛于市则三倍之利也其究为躁卦取其风之势极于躁急也〉
　　坎为水为沟渎为隐伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
　　〈本义荀九家有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺蔾为桎梏〉
　　〈孔氏颖达曰此一节广明坎象坎为水取其北方之行也为沟渎取其水行无所不通也为隐伏取其水藏地中也为矫𫐓使曲者直为矫使直者曲为𫐓水流曲直故为矫𫐓也为弓轮弓者激矢如水激射也轮者运行如水行也为加忧取其忧险难也为心病忧险难故心病也为耳痛坎为劳卦听劳则耳痛也为血卦人之有血犹地冇水也为赤亦取血之色其于马也为美脊取其阳在中也为亟心亟急也取其中坚内动也为下首取其水流向下也为薄蹄取其水流迫地而行也为曳取其水磨地而行也其于舆也为多眚取其表里有阴力弱不能重载也为通取其行有孔穴也为月月是水之精也为盗取水行濳窃也其于木也为坚多心取其刚在内也〉
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁
　　〈本义荀九家有为牝牛〉
　　〈孔氏颖达曰此一节广明离象离为火取南方之行也为日月是火精也为电火之类也为中女离为中女为甲胄取其刚在外也为戈兵取其以刚自捍也其于人也为大腹取其怀阴气也为乾卦取其日所烜也为鳖为蟹为蠃为蚌为龟皆取刚在外也其于木也为科上槁科空也阴在内为空木既空中上必枯槁也〉
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
　　〈本义荀九家有为鼻为虎为狐〉
　　〈孔氏颖达曰此一节广眀艮象艮为山取阴在下为止阳在上为高故艮象山也为径路取其山路有㵎道也为小石取其艮为山又为阳卦之小者也为门阙取其崇高也为果蓏木实为果草实为蓏取其出于山谷之中也为阍寺取其禁止人也为指取其执止物也为狗为鼠取其皆止人家也为黔喙之属取其山居之兽也其于木也为坚多节取其坚凝故多节也〉
　　兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
　　〈本义荀九家有为常为辅颊〉
　　〈孔氏颖达曰此一节广眀兑象兑为泽取其阴卦之小地类卑也为少女兑为少女也为巫取其口舌之官也为口舌取西方于五事而言也为毁折为附决兑西方之卦取秋物成熟槀秆之属则毁折也果蓏之属则附决也其于地也为刚卤取水泽所停则咸卤也为妾取少女従姊为娣也〉
　　〈谨按易之取类也大孔子特随举言之非必八卦之象尽于此也所取之象有显而易见者亦有隐而难眀者先儒注释甚多今姑存孔疏亦未见其尽有合也〉
　　序卦传
　　有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也
　　〈项氏曰屯不训盈也当屯之时刚柔始交天地𬘡缊雷雨动荡见其气之充塞也是以谓之盈尔故谓之盈者其气也谓之物之始生者其时也谓之难者其事也若屯之训纷纭盘错之义云尔〉
　　屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也物稺不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼
　　〈朱氏曰饮食必有讼干糇以愆豕酒生祸有血气者必有争心故次之以讼〉
　　讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也
　　比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰
　　〈谨按比而无以畜之则杂而乱先王制礼所以齐不齐也履非礼也舎礼则身无所措故以履为礼〉
　　泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫
　　豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也
　　〈谨按我随人人亦随我同心协力而事可济矣〉
　　物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也〈谨按百拜以合宾主六礼以合夫妇匪是则渎矣文饰者忠信之薄文过而蔑其质是以剥也〉
　　物不可以终尽剥竆上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜
　　〈谨按刚健笃实无妄也光辉日新徳之畜而盛也〉
　　物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
　　〈畜然后可养犹孟子所谓集义以养气也匪是则馁矣故曰不养则不可动〉
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也
　　物不可以久居其所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人
　　〈谨按遁退也遁而壮退者进矣不可以终壮谓不徒壮而已〉
　　家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也
　　〈谨按缓取散缓之义亦取宽缓之义治蹇如治乱丝急之则乱者愈乱矣缓云者艰难委折不取效于旦夕冒小害以收大利忍小忿以图大功缓也必有失也失即是损损而后可益也益不已而决言多而防溃也决则散散则复萃遇在夬与萃之闲〉
　　物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井
　　井道不可不革故受之以革
　　〈朱氏震曰井在下者也井久则秽浊不食治井之道革去其害井者而已〉
　　革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也
　　穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也
　　入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也
　　〈谨按凡人为学而厌倦思去者由其入之不深也入则极深研几久之而得言忘象得意忘言有鼓舞不能自已者矣散对入言入者入于内散者散于外也孟子深造以道入也自得说也取之左右逢其源散也〉
　　物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过
　　〈发抒者恐其太过必有以节之既已有节则宜信以守之信而硁硁则有过中之患矣〉
　　〈项氏曰有其信犹书所谓有其善言以此自负而居有之也自恃其信者其行必果而过于中〉
　　有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
　　〈谨按过则济太过则穷既未济皆自过来〉
　　〈程子上下篇义曰乾坤天地之道阴阳之本故为上篇之首坎离阴阳之成质故为上篇之终咸恒夫妇之道生育之本故为下篇之首未济坎离之合既济坎离之交合而交则生物阴阳之成功也故为下篇之终二篇之卦既分而后推其义以为之次序卦是也卦之分则以阴阳阳盛者居上阴盛者居下所谓盛者或以卦或以爻卦与爻取义有不同如剥以卦言则阴长阳剥也以爻言则阳极于上又一阳为众阴主也如大壮以卦言则阳长而壮以爻言则阴盛于上用各于其所不相害也干父也莫亢焉坤母也非干无与为敌也故卦有干者居上篇有坤者居下篇而复阳生临阳长观阳盛剥阳极则虽有坤而居上姤阴生遁阴长大壮阴盛夬阴极则虽有干而居下其馀有干者皆在上篇泰否需讼小畜履同人大有无妄大畜也有坤而在上篇皆一阳之卦也卦五阴而一阳则一阳为之主故一阳之卦皆在上篇师谦豫比复剥也其馀有坤者皆在下篇晋明夷萃升也卦一阴五阳者皆有干也又阳众而盛也虽众阳说于一阴说之而已非如一阳为众阴主也王弼云一阴为之主非也故一阴之卦皆在上篇小畜履同人大有也卦二阳者有坤则居下篇小过虽无坤阴过之卦也亦在下篇其馀二阳之卦皆一阳生于下而达扵上又二体皆阳阳之盛也皆在上篇屯蒙颐习坎也阳生扵下谓震坎在下震生扵下也坎始扵中也逹于上谓一阳至上或得正位生于下而上达阳畅之盛也阳生于下而不达扵上又阴众而阳寡复失正位阳之弱也震也解也上有阳而下无阳无本也艮也蹇也震坎艮以卦言则阳也以爻言则皆始变微也而震之上艮之下无阳坎则阳陷皆非盛也惟习坎则阳上达矣故为盛卦二阴者有干则阳盛可知需讼大畜无妄也无干而为盛者大过也离也大过阳盛于中上下之阴弱矣阳居上下则纲纪于阴颐是也阴居上下不能主制于阳而反弱也必上下各二阴中惟两阳然后为胜小过是也大过小过之名可见也离则二体上下皆阳阴实丽焉阳之盛也其馀二阴之卦二体俱阴阴盛也皆在下篇家人睽革鼎巽兑中孚也卦三阴三阳者敌也则以义为胜阴阳尊卑之义男女长少之序天地之大经也阳少扵阴而居上则为胜蛊少阳居长阴上贲少男在中女上皆阳盛也坎虽阳卦而阳为阴所陷溺也又与阴卦重阴盛也故阴阳敌而有坎者皆在下篇困井涣节既济未济也或曰一体有坎尚为阳陷二体皆坎反为阳盛何也曰一体有坎阳为阴所陷又重于阴也二体皆坎阳生扵下而达于上又二体皆阳可谓盛矣男在女上乃理之常未为盛也若失正位而阴反居尊则弱也故恒损归妹丰皆在下篇女居男工阴之胜也凡女居上者皆在下篇咸益渐旅困涣未济也唯随与噬嗑则男下女非女胜男也故随之彖曰刚来而下柔噬嗑彖曰柔得中而上行长阳非少阴可敌以长男下中少女故为下之若长少敌势力侔则阴在上为陵阳在下为弱咸益之类是也咸亦有下女之象非以长下少也乃二少相感以相与所以致陵也故有利贞之戒困虽女少扵男乃阳陷而为阴揜无相下之义也小过二阳居四阴之中则为阴盛中孚二阴居四阳之中而不为阳盛何也曰阳体实中孚中虚也然则颐中四阴不为虚乎曰颐二体皆阳卦而本末皆阳盛之至也中孚二体皆阴卦上下各二阳不成本末之象以其中虚故为中孚阴盛可知矣〉
　　〈孔氏曰韩康伯云序卦之所明非易之蕴也盖因卦之次托象以明义今验六十四卦二二相耦非覆即变覆者表里视之遂成两卦屯蒙需讼师比之类是也变者反复惟成一卦则变以对之乾坤坎离大过颐中孚小过之类是也且圣人本定先后若元用孔子序卦之意则不应非覆即变然则康伯所云因卦之次托象以明义盖不虚矣〉
　　〈谨按易之义蕴深而取类广朱子所谓事事夹杂在里面是也即如六十四卦之序文王分上下两篇先后次第在文王自有取义未必尽如孔子所云在孔子亦第随举其一以见凡例非谓序卦之义尽于是也不但序卦文之系卦周公之系爻孔子之作十传亦各有取义文自为文之易周孔自为周孔之易三圣人之书不必尽合也易不必尽于三书三书之外不必无易也宋儒之言理汉儒之言象以及杨子之法言焦氏之卦气京氏之灾异下逮管辂郭璞之数所言醇杂不一莫非六十四卦之所蕴蓄也〉
　　杂卦传
　　乾刚坤柔比乐师忧
　　〈朱氏曰比得位而众比之故乐师犯难而众从之故忧忧乐以天下也〉
　　临观之义或与或求
　　〈本义以我临物曰与物来观我曰求或曰二卦互有与求之义〉
　　〈谨按以临临观与也观来观临求也观为临观予也临来临观求也故曰或与或求〉
　　屯见而不失其居蒙杂而著
　　〈本义屯震遇坎震动故见坎险不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光眀也或曰屯以初言蒙以二言苏氏曰君子以经纶故曰见盘桓利居贞故曰不失其居蒙以养正蒙正未分故曰杂童明故曰著谨按见与著对不失其居与杂对屯者守其故蒙者弃其故也〉
　　震起也艮止也损益盛衰之始也
　　〈俞氏曰损益盖未至于盛衰而盛衰自此始也〉
　　〈钱氏曰损益否泰为盛衰反复之介易所最重者也杂卦于他卦分举而损益否泰则合举之以明盛衰之无常反复之甚速也周易自乾坤至否泰十二卦自咸恒至损益十二卦此除乾坤外自比师至损益十卦自咸恒至泰否十卦〉
　　大畜时也无妄灾也
　　〈本义止健者时有适然无妄而灾自外至〉
　　〈郭氏曰君子藏噐于身待时而动然则多识前言往行以畜其徳亦以待时也无妄之谓灾其馀自作孽而已故无妄匪正有眚〉
　　〈谨按无妄自有灾灾然后见无妄详见无妄卦时与灾对得时则亨而无眚也〉
　　萃聚而升不来也谦轻而豫怠也
　　〈柴氏曰谦者视已若甚轻豫则有满盈之志而怠矣〉
　　〈张氏曰萃有聚而尚往之义升有往而不反之义〉
　　噬嗑食也贲无色也
　　〈本义白受采〉
　　〈谨按噬嗑之食玄酒太羮之味也与无色之贲对〉
　　兑见而巽伏也
　　〈本义兑阴外见巽阴内伏〉
　　随无故也蛊则饬也
　　〈谨按随所当随不必故旧〉
　　〈俞氏曰随人则忘旧蛊则饬而新也〉
　　剥烂也复反也
　　〈项氏曰剥烂尽复反生也凡果烂而仁生物烂而蛊生木叶烂而根生粪壤烂而苗生皆剥复之理也〉
　　晋昼也明夷诛也
　　〈虞氏曰离日在上故昼也明入地中故诛也〉
　　〈谨按画明也诛伤明也〉
　　井通而困相遇也
　　〈本义刚柔相遇而刚见揜也〉
　　〈谨按穷通有时井之通井之时困之穷困之时也君子随遇而安可耳〉
　　咸速也恒久也
　　〈谨按咸无心不期然而然速也恒用力无时不然久也〉
　　涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也
　　〈虞氏曰涣散故离节制度数故止〉
　　〈徐氏曰外犹言外之也非内外之外以情之亲疏为内外也〉
　　〈谨按缓与急对难急也缓之则解矣〉
　　大壮则止遁则退也
　　〈本义止谓不进〉
　　〈郭氏曰壮不知止小人之壮也君子之壮则有止遁之退大壮之止则克己之道〉
　　大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故也亲寡旅也
　　〈潘氏曰物盛则多故旅寓则寡亲〉
　　〈谨按丰盛之时非亲亦亲旅则谓他人昆亦莫我闻矣〉
　　离上而坎下也
　　〈本义火炎上水润下〉
　　小畜寡也履不处也
　　〈本义不处行进之义〉
　　〈谨按寡弱也以小畜大力弱而不能聚也处止也小畜上爻曰既雨既处于小畜曰寡戒之也于履曰不处勉之也〉
　　需不进也讼不亲也
　　〈谨按进者进而就也不进则相违矣在需则喜其不进在讼则戒其相违也〉
　　大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也既济定也归妺女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
　　〈本义自大过以下卦不反对或疑其错简今以韵协之又似非误未详何义〉
　　〈胡氏曰本义谓自大过以下或疑其错简以韵协之又似非误愚窃以为杂物撰徳非其中爻不备此盖指中四爻互体而言也先天图之左互复颐既济家人归妺睽夬干八卦右互姤大过未济解渐蹇剥坤八卦此则于右取姤大过未济渐四卦于左取颐既济归妺夬四卦各举其半可兼其馀矣始于干终于夬夬之一阴决尽则为干也〉
　　〈谨按大过颠也颐养正也姤遇也夬决也渐女待男行始也归妺女之终也归妺女先男本不能有终传曰女之终谓卦意眀女归之贵有终也既济定也未济穷也八卦何尝不反对但文法参差耳似可无庸凿求也〉









　　周易传义合订卷十二