周易传义合订 (四库全书本)/卷12

周易传义合订　卷十二

　　钦定四库全书
　　周易传义合订卷十二
　　大学士朱轼撰
　　说卦传
　　昔者圣人之作易也幽赞于神眀而生蓍
　　〈本义幽赞神明犹言赞化育龟䇲传曰天下和平王道得而蓍茎长丈其丛生满百茎〉
　　〈谨按项氏以生蓍以用蓍之法所以赞神出命较本义更直截〉
　　参天两地而倚数
　　〈本义天圆地方圆者一而围三三各一奇故参天而为三方者一而围四四合二耦故两地而为二数皆倚此而起故揲蓍三变之末其馀三奇则三三而九三耦则三二而六两二一三则为七两三一二则为八谨按参两之论不一朱子以径一围三径一围四为参两关子明以大衍五五之数为参两谓三合两为五也又有用九六之说者谓三三为九两三为六也愚意河图为数之祖应从关说参以九六之义庶几近之盖河图之数天位三一三五是也地位两二四是也蓍策倚参两之积数为九六一三五积为九二四积为六也八者九之退七者六之进少阴者阳极而退少阳者阴极而进也〉
　　观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命
　　〈本义和顺从容无所乖逆统言之也理谓随事得其条理析言之也穷天下之理尽人物之性而合于天道此圣人作易之极功也〉
　　〈朱子语类问观变于阴阳而立卦是就蓍数上观否曰恐只是就阴阳上观未用说到蓍数处问既有卦则有爻矣先言卦而后言爻何也曰方其立卦只见是卦及细别之则有六爻又问阴阳刚柔一也而别言之何也曰观变于阴阳近于造化而言发挥于刚柔近于人事而言且如泰卦以卦言之只见得小往大来阴阳消长之意爻里面便有包荒之类又云和顺于道徳是默契本原处理于义是应变合宜处物物皆有理须一一推穷性则是理之极处故云尽命则性之所自来处故云至问穷理尽性至于命曰此本是就易上说易上尽具许多道理直是穷得物理尽得人性到得那天命所以通书说易者性命之原龚氏曰上句是自源而流下句是自末而本盖必和顺于道徳而后能理于义必穷理尽性而后能至于命也〉
　　〈谨按圣人之赞神明而用蓍也以天地参两之数为蓍策之数数得而卦可立矣卦立而爻在其中矣参两者天地之数形而下者也阳刚阴柔变化不测者天地之道形而上者也一阴一阳之道为生生不已之本原徳则体备此道义则道徳之散见也义即理徳即性道即命也和顺二句承上文而极赞圣人作易之功也〉
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
　　〈本义兼三才而两之总言六画又细分之则阴阳之位间杂而成文章也〉
　　〈邱氏曰上言穷理尽性至命此言顺性命则易中所言之理皆性命也然所谓性命之理即阴阳刚柔仁义是也兼三才而两之言重卦也方卦之小成三画已具三才之道至重而六则天地人之道各两所谓六画成卦也分阴分阳以位言凡卦初三五位为阳二四上位为阴自初至上阴阳各半故曰分迭用柔刚以爻言柔谓六刚谓九也位之阳者刚居之柔亦居之位之阴者柔居之刚亦居之或柔或刚更相为用故曰迭分之以示经迭用之以为纬经纬错综粲然有文所谓六位成章也〉
　　〈谨按顺性命之理承上节末二句以下承上节首二句〉
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也
　　〈谨按此言羲图八卦对待之体也而变化之妙即寓于对待之中所以然者位相敌而爻相易也干南坤北离东坎西震东北巽西南艮西北兑东南此对待之体也天地定位而合徳山泽异体而通气雷风各动而相薄水火不相入而相资此变化之用也所以定位而合徳者乾坤相错也所以异体而通气者艮兑相错所以各动而相薄不相入而相资者震巽坎离相错也错者变换反易之谓即下文所谓逆也往谓已画之卦来谓未画之卦顺逆犹言正反也如干已画为往坤未画为来数已画之干为三奇即知未画之坤逆干而为三耦也巽初耦二三奇震初奇二三耦逆兑初二奇三耦艮初二耦三奇逆也离二刚夹柔坎二柔陷刚逆也推之而倒巽为兑倒艮为震亦逆也六十四卦屯蒙逆也屯与鼎亦逆也雷风恒风雷益亦逆也干变为姤坤变为复一爻逆也临之于干遁之于坤二爻逆也逆者易也错综参伍变化无穷者易之为易惟其逆而已故曰易逆数也〉
　　雷以动之风以散之雨以润之日以暄之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之
　　〈本义此卦位相对与上章同〉
　　〈朱氏曰前说乾坤以至六子此说六子而归乾坤终始循环不见首尾易之道也〉
　　〈谨按此与上章言先天横图上言其体此言其用也动散润晅物之出机止说君藏物之入机也雷风雨日以象言艮兑乾坤以卦言王肃云互相备也〉
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮
　　〈本义帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文王所定所谓后天之学也〉
　　万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
　　〈本义上言帝此言万物之随帝以出入也〉
　　〈郑氏曰万物出乎震雷发声以生之也齐乎巽风摇动以齐之也洁犹新也万物皆相见日照之使光大万物皆致养地气含养使秀实也万物之所说草木皆老犹以泽气说成之战言阴阳相薄西北阴也而干以纯阳临之坎劳卦也水性劳而不倦万物之所归也万物自春出生于地冬气闭藏还皆入地万物之所成终而所成始言万物阴气终阳气始皆艮之用事也〉
　　〈程子曰艮止也生也止则便生不止则不生此艮终始万物〉
　　〈郭氏子章曰苏子曰帝出震一节古有是说万物出乎震至妙万物而为言是孔子从而释之也曰是万物之盛衰于四时之间者也皆其自然莫或使之而谓之帝者万物之中有妙于物者焉此其神也而谓之帝云尔愚按以帝出乎震为古文以万物出乎震为释辞则于故曰字有著落以八卦为万物之盛衰始终而以神为妙万物则于帝字有著落此苏子精于易也后儒以神也者二句属下节便不妙物至于成始成终是宇宙间一大生死也神妙万物则无始无终不生不死故曰神〉
　　〈谨按出齐相见以至于成者物也所以然者乾元坤元之资始资生而亨而利贞也下节为上节注释无疑矣但以上节为古语下章神妙万物句属此章之末亦未见其为确然也曰东方东南南方曰地曰秋曰西北正北东北或以时言或以方言而于坤则质言地句法参差变换极行文之妙洁齐鲜洁整齐也致养即致役为之役者所以养之也劳读去声万物归藏慰劳休息时也成终即所以成始贞下又起元也〉
　　神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷桡万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
　　〈本义此去乾坤而专言六子以见神之所为然其位序亦用上章之说未详其义〉
　　〈胡氏曰以上第三章第四章言先天第五章言后天此第六章则由后天而推先天者也去乾坤而专言六子以见神之所为言神则乾坤在其中矣雷之所以动风之所以桡以至艮之所以终所以始后天之所以变化者实由先天而来先天水火相逮以次阴阳之交合后天雷动风桡以次五行之变化惟其交合之妙如此然后变化之妙亦如此〉
　　〈叶氏曰神非乾坤乃乾坤之运六子而不测者曰动曰桡曰燥曰说曰润曰终始此正变化成万物处然天地功用惟一故神非两不化先天之六子各得其耦者所谓两也两者体之立也后天之变化成万物者所谓两者之化也两者之化用之行也就此两化之合一不测处乃所谓神〉
　　乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也
　　〈本义此言八卦之性情〉
　　〈孔氏曰乾象天天体运转不息故为健坤象地地顺承于天故为顺震象雷雷奋动万物故为动巽象风风行无所不入故为入坎象水水处险陷故为陷离象火火必著于物故为丽艮象山山体静止故为止兑象泽泽润万物故为说〉
　　〈谨按健者刚之行刚而毅是也奇阳也阳先阴以易知者也使有一毫阴柔以杂之则有间而息矣今六画皆阳易之至健之至也顺者柔之行顺而遂也耦阴也阴从阳以简能者也使有一毫阳刚以梗之则迷而不利矣今六画皆阴简之至顺之至也健则发奋有为艰贞履险坚固不㧞动也陷也止也皆健之徳也三男得干之一体一阳起于二阴之下动也一阳溺于二阴之中陷也一阳互于二阴之上艮也顺则委曲而至比附勿违鼔舞不倦入也丽也说也皆顺之徳也三女得坤之一体一阴伏于二阳之下入也一阴附于二阳之间丽也一阴透于二阳之上说也此以卦画取义而知八者之名目为㝡精当朱子谓极状得八卦性情尽盖兼卦象卦体而见其然也项氏曰健者始于动而终于止顺者始于入而终于说阳之动志于得所止阴之入志于得所说蔡氏曰自震而艮者阳之由动而静也自巽而兑者阴之由静而动也坎离在中间坎则自动而向于静也离则自静而向于动也〉
　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
　　〈本义远取诸物如此〉
　　〈孔氏颖达曰此一节略明远取诸物也乾象天天行健故为马坤象地任重而顺故为牛震动象龙动物故为龙巽主号令鸡能知时故为鸡坎主水渎豕处污湿故为豕离为文明雉有文章故为雉艮为静止狗能善守禁止外人故为狗兑说也王廙云羊者顺之畜故为羊也〉
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
　　〈本义近取诸身如此〉
　　〈孔氏颖逹曰此一节略明近取诸身也干尊而在上故为首坤能包藏含容故为腹震为足足能动用故为足也巽为股股随于足则巽顺之谓故为股也坎北方之卦主听故为耳也离南方之卦主视故为目也艮既为止手亦能止持其物故为手也兑主言语故为口也〉
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　　〈本义索求也谓揲蓍以求爻也男女指卦中一阴一阳之爻而言〉
　　〈朱子语类云干求于坤而得震坎艮坤求于干而得巽离兑一二三者以其画之次序言也项氏曰乾坤六子初为气末为形中为精雷风气也山泽形也水火精也〉
　　〈吴氏曰万物资始于天犹子之气始于父也资生于地犹子之形生于母也故干称父坤称母索求而取之也坤交于干求取干之初画中画上画而得长中少三男干交于坤求取坤之初画中画上画而得长中少三女一索谓初交再索谓交中三索谓交上以索之先后为长中少之次序也〉
　　〈胡氏曰此章本义乃朱子未改正之笔当以语录说为正若专言揲蓍求卦则无复此卦序矣谨按干以初画予坤而得震以中画予坤而得坤以三画予坤而得艮吴氏说较语类为稳〉
　　乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为駮马为木果
　　〈本义荀九家此下有为龙为直为衣为言〉
　　〈孔氏颖达曰此一节广明乾象干既为天天动运转故为圜为君为父取其尊道而为万物之始也为玉为金取其刚之清明也为寒为冰取其西北寒冰之地也为大赤取其盛阳之色也为良马取其行健之善也老马取其行健之久也瘠马取其行健之甚瘠马骨多也駮马有牙如锯能食虎豹取其至健也为木果取其果实著木有似星之著天也〉
　　坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒
　　〈本义荀九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆〉
　　〈孔氏颖达曰此一节广明坤象坤既为地地受任生育故为母也为布取其广载也为釜取其化生成熟也为吝啬取其生物不转移也为均以其地道平均也为子母牛取其多蕃育而顺之也为大舆取其载万物也为文取其万物之色杂也为众取其载物非一也为柄取其生物之本也为黒取其极阴之色也〉
　　震为雷为龙为玄黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
　　〈本义荀九家有为玉为鹄为鼔〉
　　〈孔氏颖达曰此一节广明震象为玄黄取其相杂而成苍色也为旉取其春时气至草木皆吐旉布而生也为大涂取其万物之所生也为长子震为长子也为决躁取其刚动也为苍筤竹竹初生色苍也为萑苇竹之类也其于马也为善鸣取雷声之远闻也为馵足马后足白为馵取其动而见也为作足取其动而行健也为的颡白额为的颡亦取动而见也其于稼也为反生取其始生戴甲而出也其究为健极于震动则为健也为蕃鲜取其春时草木蕃育而鲜明〉
　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
　　〈本义荀九家有为杨为鹳〉
　　〈孔氏颖达曰此一节广明巽象巽为木木可以𫐓曲直巽顺之谓也为绳直取其号令齐物也为工亦取绳直之类为白取其洁也为长取其风行之远也为高取其木生而上也为进退取其风性前却为不果亦进退之义也为臭取其风所发也为寡发风落树之华叶则在树者稀疏如人之少发为广颡额阔发寡少之义为多白眼取躁人之眼其色多白也为近利取躁人之情多近于利也市三倍取其木生蕃盛于市则三倍之利也其究为躁卦取其风之势极于躁急也〉
　　坎为水为沟渎为隐伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
　　〈本义荀九家有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺蔾为桎梏〉
　　〈孔氏颖达曰此一节广明坎象坎为水取其北方之行也为沟渎取其水行无所不通也为隐伏取其水藏地中也为矫𫐓使曲者直为矫使直者曲为𫐓水流曲直故为矫𫐓也为弓轮弓者激矢如水激射也轮者运行如水行也为加忧取其忧险难也为心病忧险难故心病也为耳痛坎为劳卦听劳则耳痛也为血卦人之有血犹地冇水也为赤亦取血之色其于马也为美脊取其阳在中也为亟心亟急也取其中坚内动也为下首取其水流向下也为薄蹄取其水流迫地而行也为曳取其水磨地而行也其于舆也为多眚取其表里有阴力弱不能重载也为通取其行有孔穴也为月月是水之精也为盗取水行濳窃也其于木也为坚多心取其刚在内也〉
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁
　　〈本义荀九家有为牝牛〉
　　〈孔氏颖达曰此一节广明离象离为火取南方之行也为日月是火精也为电火之类也为中女离为中女为甲胄取其刚在外也为戈兵取其以刚自捍也其于人也为大腹取其怀阴气也为乾卦取其日所烜也为鳖为蟹为蠃为蚌为龟皆取刚在外也其于木也为科上槁科空也阴在内为空木既空中上必枯槁也〉
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
　　〈本义荀九家有为鼻为虎为狐〉
　　〈孔氏颖达曰此一节广眀艮象艮为山取阴在下为止阳在上为高故艮象山也为径路取其山路有㵎道也为小石取其艮为山又为阳卦之小者也为门阙取其崇高也为果蓏木实为果草实为蓏取其出于山谷之中也为阍寺取其禁止人也为指取其执止物也为狗为鼠取其皆止人家也为黔喙之属取其山居之兽也其于木也为坚多节取其坚凝故多节也〉
　　兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
　　〈本义荀九家有为常为辅颊〉
　　〈孔氏颖达曰此一节广眀兑象兑为泽取其阴卦之小地类卑也为少女兑为少女也为巫取其口舌之官也为口舌取西方于五事而言也为毁折为附决兑西方之卦取秋物成熟槀秆之属则毁折也果蓏之属则附决也其于地也为刚卤取水泽所停则咸卤也为妾取少女従姊为娣也〉
　　〈谨按易之取类也大孔子特随举言之非必八卦之象尽于此也所取之象有显而易见者亦有隐而难眀者先儒注释甚多今姑存孔疏亦未见其尽有合也〉
　　序卦传
　　有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也
　　〈项氏曰屯不训盈也当屯之时刚柔始交天地𬘡缊雷雨动荡见其气之充塞也是以谓之盈尔故谓之盈者其气也谓之物之始生者其时也谓之难者其事也若屯之训纷纭盘错之义云尔〉
　　屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也物稺不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼
　　〈朱氏曰饮食必有讼干糇以愆豕酒生祸有血气者必有争心故次之以讼〉
　　讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也
　　比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰
　　〈谨按比而无以畜之则杂而乱先王制礼所以齐不齐也履非礼也舎礼则身无所措故以履为礼〉
　　泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫
　　豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也
　　〈谨按我随人人亦随我同心协力而事可济矣〉
　　物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也〈谨按百拜以合宾主六礼以合夫妇匪是则渎矣文饰者忠信之薄文过而蔑其质是以剥也〉
　　物不可以终尽剥竆上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜
　　〈谨按刚健笃实无妄也光辉日新徳之畜而盛也〉
　　物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
　　〈畜然后可养犹孟子所谓集义以养气也匪是则馁矣故曰不养则不可动〉
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也
　　物不可以久居其所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人
　　〈谨按遁退也遁而壮退者进矣不可以终壮谓不徒壮而已〉
　　家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也
　　〈谨按缓取散缓之义亦取宽缓之义治蹇如治乱丝急之则乱者愈乱矣缓云者艰难委折不取效于旦夕冒小害以收大利忍小忿以图大功缓也必有失也失即是损损而后可益也益不已而决言多而防溃也决则散散则复萃遇在夬与萃之闲〉
　　物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井
　　井道不可不革故受之以革
　　〈朱氏震曰井在下者也井久则秽浊不食治井之道革去其害井者而已〉
　　革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也
　　穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也
　　入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也
　　〈谨按凡人为学而厌倦思去者由其入之不深也入则极深研几久之而得言忘象得意忘言有鼓舞不能自已者矣散对入言入者入于内散者散于外也孟子深造以道入也自得说也取之左右逢其源散也〉
　　物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过
　　〈发抒者恐其太过必有以节之既已有节则宜信以守之信而硁硁则有过中之患矣〉
　　〈项氏曰有其信犹书所谓有其善言以此自负而居有之也自恃其信者其行必果而过于中〉
　　有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
　　〈谨按过则济太过则穷既未济皆自过来〉
　　〈程子上下篇义曰乾坤天地之道阴阳之本故为上篇之首坎离阴阳之成质故为上篇之终咸恒夫妇之道生育之本故为下篇之首未济坎离之合既济坎离之交合而交则生物阴阳之成功也故为下篇之终二篇之卦既分而后推其义以为之次序卦是也卦之分则以阴阳阳盛者居上阴盛者居下所谓盛者或以卦或以爻卦与爻取义有不同如剥以卦言则阴长阳剥也以爻言则阳极于上又一阳为众阴主也如大壮以卦言则阳长而壮以爻言则阴盛于上用各于其所不相害也干父也莫亢焉坤母也非干无与为敌也故卦有干者居上篇有坤者居下篇而复阳生临阳长观阳盛剥阳极则虽有坤而居上姤阴生遁阴长大壮阴盛夬阴极则虽有干而居下其馀有干者皆在上篇泰否需讼小畜履同人大有无妄大畜也有坤而在上篇皆一阳之卦也卦五阴而一阳则一阳为之主故一阳之卦皆在上篇师谦豫比复剥也其馀有坤者皆在下篇晋明夷萃升也卦一阴五阳者皆有干也又阳众而盛也虽众阳说于一阴说之而已非如一阳为众阴主也王弼云一阴为之主非也故一阴之卦皆在上篇小畜履同人大有也卦二阳者有坤则居下篇小过虽无坤阴过之卦也亦在下篇其馀二阳之卦皆一阳生于下而达扵上又二体皆阳阳之盛也皆在上篇屯蒙颐习坎也阳生扵下谓震坎在下震生扵下也坎始扵中也逹于上谓一阳至上或得正位生于下而上达阳畅之盛也阳生于下而不达扵上又阴众而阳寡复失正位阳之弱也震也解也上有阳而下无阳无本也艮也蹇也震坎艮以卦言则阳也以爻言则皆始变微也而震之上艮之下无阳坎则阳陷皆非盛也惟习坎则阳上达矣故为盛卦二阴者有干则阳盛可知需讼大畜无妄也无干而为盛者大过也离也大过阳盛于中上下之阴弱矣阳居上下则纲纪于阴颐是也阴居上下不能主制于阳而反弱也必上下各二阴中惟两阳然后为胜小过是也大过小过之名可见也离则二体上下皆阳阴实丽焉阳之盛也其馀二阴之卦二体俱阴阴盛也皆在下篇家人睽革鼎巽兑中孚也卦三阴三阳者敌也则以义为胜阴阳尊卑之义男女长少之序天地之大经也阳少扵阴而居上则为胜蛊少阳居长阴上贲少男在中女上皆阳盛也坎虽阳卦而阳为阴所陷溺也又与阴卦重阴盛也故阴阳敌而有坎者皆在下篇困井涣节既济未济也或曰一体有坎尚为阳陷二体皆坎反为阳盛何也曰一体有坎阳为阴所陷又重于阴也二体皆坎阳生扵下而达于上又二体皆阳可谓盛矣男在女上乃理之常未为盛也若失正位而阴反居尊则弱也故恒损归妹丰皆在下篇女居男工阴之胜也凡女居上者皆在下篇咸益渐旅困涣未济也唯随与噬嗑则男下女非女胜男也故随之彖曰刚来而下柔噬嗑彖曰柔得中而上行长阳非少阴可敌以长男下中少女故为下之若长少敌势力侔则阴在上为陵阳在下为弱咸益之类是也咸亦有下女之象非以长下少也乃二少相感以相与所以致陵也故有利贞之戒困虽女少扵男乃阳陷而为阴揜无相下之义也小过二阳居四阴之中则为阴盛中孚二阴居四阳之中而不为阳盛何也曰阳体实中孚中虚也然则颐中四阴不为虚乎曰颐二体皆阳卦而本末皆阳盛之至也中孚二体皆阴卦上下各二阳不成本末之象以其中虚故为中孚阴盛可知矣〉
　　〈孔氏曰韩康伯云序卦之所明非易之蕴也盖因卦之次托象以明义今验六十四卦二二相耦非覆即变覆者表里视之遂成两卦屯蒙需讼师比之类是也变者反复惟成一卦则变以对之乾坤坎离大过颐中孚小过之类是也且圣人本定先后若元用孔子序卦之意则不应非覆即变然则康伯所云因卦之次托象以明义盖不虚矣〉
　　〈谨按易之义蕴深而取类广朱子所谓事事夹杂在里面是也即如六十四卦之序文王分上下两篇先后次第在文王自有取义未必尽如孔子所云在孔子亦第随举其一以见凡例非谓序卦之义尽于是也不但序卦文之系卦周公之系爻孔子之作十传亦各有取义文自为文之易周孔自为周孔之易三圣人之书不必尽合也易不必尽于三书三书之外不必无易也宋儒之言理汉儒之言象以及杨子之法言焦氏之卦气京氏之灾异下逮管辂郭璞之数所言醇杂不一莫非六十四卦之所蕴蓄也〉
　　杂卦传
　　乾刚坤柔比乐师忧
　　〈朱氏曰比得位而众比之故乐师犯难而众从之故忧忧乐以天下也〉
　　临观之义或与或求
　　〈本义以我临物曰与物来观我曰求或曰二卦互有与求之义〉
　　〈谨按以临临观与也观来观临求也观为临观予也临来临观求也故曰或与或求〉
　　屯见而不失其居蒙杂而著
　　〈本义屯震遇坎震动故见坎险不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光眀也或曰屯以初言蒙以二言苏氏曰君子以经纶故曰见盘桓利居贞故曰不失其居蒙以养正蒙正未分故曰杂童明故曰著谨按见与著对不失其居与杂对屯者守其故蒙者弃其故也〉
　　震起也艮止也损益盛衰之始也
　　〈俞氏曰损益盖未至于盛衰而盛衰自此始也〉
　　〈钱氏曰损益否泰为盛衰反复之介易所最重者也杂卦于他卦分举而损益否泰则合举之以明盛衰之无常反复之甚速也周易自乾坤至否泰十二卦自咸恒至损益十二卦此除乾坤外自比师至损益十卦自咸恒至泰否十卦〉
　　大畜时也无妄灾也
　　〈本义止健者时有适然无妄而灾自外至〉
　　〈郭氏曰君子藏噐于身待时而动然则多识前言往行以畜其徳亦以待时也无妄之谓灾其馀自作孽而已故无妄匪正有眚〉
　　〈谨按无妄自有灾灾然后见无妄详见无妄卦时与灾对得时则亨而无眚也〉
　　萃聚而升不来也谦轻而豫怠也
　　〈柴氏曰谦者视已若甚轻豫则有满盈之志而怠矣〉
　　〈张氏曰萃有聚而尚往之义升有往而不反之义〉
　　噬嗑食也贲无色也
　　〈本义白受采〉
　　〈谨按噬嗑之食玄酒太羮之味也与无色之贲对〉
　　兑见而巽伏也
　　〈本义兑阴外见巽阴内伏〉
　　随无故也蛊则饬也
　　〈谨按随所当随不必故旧〉
　　〈俞氏曰随人则忘旧蛊则饬而新也〉
　　剥烂也复反也
　　〈项氏曰剥烂尽复反生也凡果烂而仁生物烂而蛊生木叶烂而根生粪壤烂而苗生皆剥复之理也〉
　　晋昼也明夷诛也
　　〈虞氏曰离日在上故昼也明入地中故诛也〉
　　〈谨按画明也诛伤明也〉
　　井通而困相遇也
　　〈本义刚柔相遇而刚见揜也〉
　　〈谨按穷通有时井之通井之时困之穷困之时也君子随遇而安可耳〉
　　咸速也恒久也
　　〈谨按咸无心不期然而然速也恒用力无时不然久也〉
　　涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也
　　〈虞氏曰涣散故离节制度数故止〉
　　〈徐氏曰外犹言外之也非内外之外以情之亲疏为内外也〉
　　〈谨按缓与急对难急也缓之则解矣〉
　　大壮则止遁则退也
　　〈本义止谓不进〉
　　〈郭氏曰壮不知止小人之壮也君子之壮则有止遁之退大壮之止则克己之道〉
　　大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故也亲寡旅也
　　〈潘氏曰物盛则多故旅寓则寡亲〉
　　〈谨按丰盛之时非亲亦亲旅则谓他人昆亦莫我闻矣〉
　　离上而坎下也
　　〈本义火炎上水润下〉
　　小畜寡也履不处也
　　〈本义不处行进之义〉
　　〈谨按寡弱也以小畜大力弱而不能聚也处止也小畜上爻曰既雨既处于小畜曰寡戒之也于履曰不处勉之也〉
　　需不进也讼不亲也
　　〈谨按进者进而就也不进则相违矣在需则喜其不进在讼则戒其相违也〉
　　大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也既济定也归妺女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
　　〈本义自大过以下卦不反对或疑其错简今以韵协之又似非误未详何义〉
　　〈胡氏曰本义谓自大过以下或疑其错简以韵协之又似非误愚窃以为杂物撰徳非其中爻不备此盖指中四爻互体而言也先天图之左互复颐既济家人归妺睽夬干八卦右互姤大过未济解渐蹇剥坤八卦此则于右取姤大过未济渐四卦于左取颐既济归妺夬四卦各举其半可兼其馀矣始于干终于夬夬之一阴决尽则为干也〉
　　〈谨按大过颠也颐养正也姤遇也夬决也渐女待男行始也归妺女之终也归妺女先男本不能有终传曰女之终谓卦意眀女归之贵有终也既济定也未济穷也八卦何尝不反对但文法参差耳似可无庸凿求也〉









　　周易传义合订卷十二