周易函书 (四库全书本)/全览1

周易函书　全览1



　　钦定四库全书　　　　　经部一
　　周易函书　　　　　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案周易函书约存十八卷约注十八卷别集十六卷
　　国朝胡煦撰煦字沧晓光山人康熙壬辰进士官至礼部侍郎是书原本一百十八卷其诠释经文者四十九卷冠以原图八卷用解伏羲之易原卦三卷用解文王之易原爻三卷用解周公之易又取先儒论说集为原古三十六卷谓之首传共九十九卷为周易函书正集外有函书约三卷易学须知三卷易解辨异三卷篝灯约旨十卷共十九卷为别集别集先已刊板正集因卷帙浩繁艰于剞劂乃取诠释经文之四十九卷约为十八卷名曰函书约注又取首传五十卷约为十六卷附以续约旨二卷共十八卷刊之名曰续集皆煦所手订也其正集原本煦门人李学裕欲为校刊携其稿去会学裕病卒遂散佚后别集续集板并漫漶其子季堂重为校订因正集未刊续集之名无所縁起且续集之原图原卦原爻原古即删取正集之要语非别有所増未可目之以续而别集内之函书约三卷亦即正集之原图原卦原爻撮其大义更不可附入别集遂以续集编为十五卷取函书约三卷弁首共十八卷名为约存盖以正集既佚其大义仅存于是也又以续约旨二卷依篝灯约旨原目散附各篇之内合易学须知三卷易解辨异三卷仍为别集其释经文之十八卷仍名约注共为五十二卷即此本也煦硏思易理平生精力尽在此书其持论酌于汉学宋学之间与朱子颇有异同然考朱子语录有曰某作易本义欲将文王卦词大槩略说至其所以然之故于孔词中发之如此乃不失文王本意但未暇整顿尔云云是朱子于本义盖欲有所改定而未能则后人辨订亦未始非朱子之志也陆游渭南集有朱氏易传跋曰易道广大非一人所能尽坚守一家之说未为得也元晦尊程氏至矣然其为说亦已大异读者当自知之斯可谓天下之通论矣乾隆四十六年九月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀




　　周易函书约存序
　　易函万有者也伏羲立象以尽易文周系辞以尽象孔子翼传以尽辞一元之理二五之精三极之道旁逹于天文地理人事磕著触著靡不包举天下无二道广大悉备呜呼至矣圣人五十学易止曰可无大过况肤切而貌亲道听而涂说遽云当乎至后流为方技而易道一晦至后渍为理障而易道一晦至后习为帖括而易道又一晦沧晓胡先生博极群籍覃精易理所有禆于圣学圣道寝食以之者几四十年积极而生明积明而生悟谓易中爻义卦义未成爻义已成卦义总会于先天四图而四图之中尤莫要于圆图因将圆图八卦从而拆之又从而聫之更订为循环太极图俾与河图奇偶之数浑合而无间迹疑创也而实唯述矣尝谓大明终始止是震艮两象先甲后甲止是㢲兊两象先庚后庚止是坤兊两象又云先三后三止是内外六爻又谓彖辞中刚来柔来莫非二用之妙胥出天心其所谓往则自内而之外者也初非上下两爻交易互换亦非初上二五三四之覆而综也又谓所订之循环图东视之有坎象西视之有离象原具水火𬘡缊既济浑融之妙又以坎离为乾坤既交之象艮㢲震兑为坎离既交之象又谓雷风得干之始故能肖天之气而为阴阳之始山泽得坤之终故能肖地之形而为阴阳之终又谓坎之时用在乾坤二用前因取潜龙跃渊及履霜坚冰之说以为乾坤之初皆由水始所以谓为天一生水又即上下序卦始于水而生于水火者以为之证又谓上下经所有卦爻皆从交处得来乾坤则所交之两象也屯为序首便曰刚柔始交馀卦之交可知矣交而后用所以周公有用九用六之文如不解此遂拟为卦变卦综矣又谓儒者之学致虚守静欲其中之虚也存诚主敬欲其中之实也虚中之义出于离实中之义出于坎朱子虚灵不昧殆兼之矣又谓天为一元之合日为一奇之阳月与地为一耦之阴因取河洛以为证曰阳数一阴数二也又取乾坤两画为证曰阳画连连斯一矣阴画断断斯二矣又取坤彖以为证谓西南东北与月同体故言月也又谓下为月轮之卯上为月轮之酉晦则正午而望则正子也故三十日而成月又以日月与地函于天中是谓一生二错行代明是谓二生三及夫万物资以生息是谓三生万物又谓月轮之中以十五日为昼十五日为夜因谓元会运世岁月日时皆成于七八九六之数又有缝卦取诸先天八卦两缝之中兼前合后并两而为一顺之逆之成十六卦因取易辞中言邻言遇言用言肤及言婚媾者以证之谓邵子干遇㢲地逢雷即出于此又以遇㢲逢雷为止论三画之卦流行之体非以六画之卦言也又取天根月窟释为二图以明邵子之意又取诚明参赞天人一贯之旨释于天根以明圣贤之学问所从出又谓易中自具五行如太刚太柔少刚少柔皆始于河洛之数又谓五行俱由水火而生所以谓之水一火二至土五居中则云火成则刚而水成则柔矣又谓水得干之元火得干之亨金得干之利土得干之贞木居二四之间亨利之际故上可从刚而下可从柔又以圆图所虚之中为太极因发天根之说又以一图分注七义又谓周子之图合之于易止有太极两仪四象而无八卦又谓周子之太极止是坎离两象诸如此种种精义凡皆读书嗜学妙契本原非由剿袭得者其书正集别集共一百一十八卷言象则取证于虞荀侯郑及来氏诸儒言数则更附以左国史子诸集至于爻象别有会心则详辨于各卦各爻中言必有据不执巳见不曲徇不故违也观于言干则以为字字说入交坤言坤则以为字字说入交干以大明终始首出庶物为言乾道非言君道天下文明为言天治非言人治谓大明终始为日象得朋䘮朋为月象西南东北为震始艮终之象又谓易中原无一字闲文其大要皆举端而竟委如言初而不言终言上而不言下言二三四五而不言一六之类又以坤卦先迷后得主为句因取彖传得常及文言得主有常之说为证即此两卦发先儒之未言释从来之疑义知非无本致然者也夫人之心稍留隔阂拟乌能言言乌能尽哉大抵先生之于易也豁达而不流于旷𣺌精深而不泥于训诂博采而不役于方技凡皆默符四圣心原通逹旨趣故能搜奇探𧷤致远钩深而详人所略凿凿言之有若斯也始予𫉬览是书仅以为讲说家言厌苦而去弃之及观原图一字一论皆具新义乃复把玩不能暂释授读三阅月觉其旨愈永其义益愈难竟又时与先生遇先生又乐为予言故得微探阃奥约其大槩如是请以是书公诸海内当时后世必有能辨之者时康熙辛卯孟秋黍丘李去侈书于安阳之榷啸轩




　　周易函书约存序
　　立言垂教之大在明人伦以正人心而已图书之秘古圣人启之以待后圣而修道之教不外于此孟子绝不言易然先儒谓孟子全身是易晋人喜清言王辅嗣注易虽渔猎老庄亦多深造论者至比其罪于何晏吾先子读易满万遍于易家之言采取至数万罕有论著〈成天〉兄弟侍侧间有叩恒不荅曰所见何尝不通以为尽是便窒易道惟广大故易容奸程传朱义惟不奸耳不奸则能容众说故足贵也老苏作易论谓用机权以持天下直以蛙蠡而量天地之大矣圣人假年学易岂率人于不可窥之域耶世儒什袭燕石大半若此盖好学深思勉庸徳而谨庸言者未易有其人也光山胡先生博极群书湛精于易独有神契约之又约而成是书〈成天〉不敏不能熟复其全窃疏观其大叚足诏于来学发前人所未发者有二其他之奥义卮辞不与焉论河洛皆为作易一全一缺一合一分一聚一散一无隅一有隅先后天互发则向之所疑而今得明证一也论八卦至六十四爻伏羲止是圆图文王分列之乃为周易则归藏连山之各因时取义愈见因作数图以明之系辞曰易之兴也其当殷之末世周之盛徳耶又曰开而当名辨物始豁然大显二也三十年前读前辈汪尧峰集内述某氏云周子太极图即古河图之图古河图并非若今时所传先兄大不然〈成天〉殊是之以为一三五七九二四六八十之数巳涵其中作易之蕴于此可见周子收敛著已圣人推开成务体则图而已足用必参之于洛先兄首肯焉先生其亦肇悟于此耶抑所谓不由师𫝊默契道体也顾象心而往时或抵牾于程朱学者每不能以无疑嗟乎同非自然异非自然自然者同而异岂必墨守古人之言为善学古人耶若颜若曽中行之质不同若由若点狂者之质不同而同育于圣人之门则如金之在冶朱陆之不能融也两不相下也有圣人必合而一之也安溪李文贞公大学中庸异于程朱矣然其尊程朱也弥甚盖见程朱所修之道惟明人伦以正人心率人以行非率人以言且经始者难为功踵事者易为力也夫文王之易巳非伏羲之易周公之易又非文王之易孔子之易又非文周之易程朱之易又不必尽羲文周孔之易而要不越明人伦以正人心至宇宙间凡有聪明易中何所不具又何所不受乎先生貌古心夷气和神皎年七十有七矣视听不衰步履如壮盛周折必以规矩暗然之功自致于人所不见则其资深逢原岂眇见寡闻者所得望其肩背哉
　　雍正辛亥孟春下浣顾成天撰序





　　周易函书约存序
　　方今诗书大备圣道昭明汉唐宋明诸儒蔚起宜无复有遗文賸义俟诸后学考稽诠释矣然日新而不巳者文之运日出而不穷者道之理一狐之腋不以成裘南山竹箭加之以镞入且更深也安见刍荛工瞽千虑之一得不足供采择益高深乎譬彼古鉴虽复沾尘揩磨之以澒锡之矾譬彼干将虽复埋狱淬砺之以华阴之土彼其质于古无加而光彩锐利焕乎维新矣古圣人遗六经教后世固欲学者继起有以抉其蕴发其光使无至如古鉴干将尘埋韬晦已耳然六经皆载道之书而周易实具天人性命之理周易止卦爻之设而图象实括始终本末之全会图徴象而至理斯存未有弃图置象而标至理者也夫图象犹形也理犹影也影即形而存无形而影于何起图象犹日月也理犹光明也光明即日月而具无日月而光明何生乃自王弼扫象一归诸理宋儒因之象失其𫝊由来久矣来矣鲜生诸儒之后独能上追虞荀广搜博览益其未备订其舛讹务使理由象出亦可谓好学深思不为理障者矣苐于本源有所未探则顾小而遗大拘末而弃本者犹不免焉〈煦〉复从而斟之酌之损之益之其有未备未当者又复合诸卦彖揆诸小象证以先天诸图及系说杂序诸𫝊总折衷经文以求至当断不敢徇𫝊而弃经溺理而遗象故于其中谬误渗漏者又复得十之二三以此徴象庶云备乎独思来氏错综之说本欲矫卦变之非而不知其愈离而愈远也今执所综之两卦以一覆而为往来是未知往来之的旨也夫来则必出于内而往则必行于外者也故卦称内为来而外为往谓内为来是原其所生之有自谓外为往是究其发舒之有渐也如谓上之覆也即为初二之往也即为五不唯垂尽之末不可称为方生之初即二覆为五越三四而超然以往亦未知卦气之升逐爻渐进之旨矣即谓阴阳互根皆由穷极而返亦是阳极生阴阴极生阳安有阳之尽也复生阳阴之尽也复生阴乎夫剥之与复理应相综来氏于此何不云剥之上九为复初九之往复之初九为剥上九之来乎明知其中尚隔纯坤一卦故也若由复而剥彼其所隔尚有十卦安在其一覆而即至乎夫彼所谓错即古所谓伏也彼所谓综即古所谓覆也伏有伏象覆有覆象缘有是象乃为是辞故欲达辞必先明象易中之象错互皆有之伊综独无安有是理苐以综论象可也以综论往来则不可也夫来往之理莫备于先天四图故〈煦〉更订为循环太极图又复变化卦象等七图以发明先天之义非臆之也亦即先天四图探玩既久而有以得其旨趣知夫太极一图即先天圆图之变化而先天圆图又即河图之变化凡夫周易彖传中上下始终内外往来之妙用靡不于此凝聚而会归焉今观此图干南坤北天地之所以定位也而乾坤之首易者拟之离东坎西天地往来之交也而水火之始终于易者拟之三男附坤而成形三女附干而成象天气所由下交地气所由上跻也而泰否复始之交不交者拟之附坤者首一阳之震上行而为二阳之离兑又上行而为三阳之干而阳始极附干者首一阴之㢲下行而为二阴之坎艮又下行而为三阴之坤而阴始极而复临泰姤遁否之由微而盛由盛而衰者拟之其阴阳之生也皆由于内迨夫盛而极也始往于外而就消而先三爻之来于下而称内卦后三爻之往于上而称外卦者拟之东南为阳而离之中虚者居焉则阳中有阴也西北为阴而坎之中实者居焉则阴中有阳也艮震之阳夹坤而居则大明终始得朋丧朋之义也㢲兑之阴夹干而居则先甲后甲终则有始之义也卦有内外则先三后三所由分卦历六爻则七日来复所自起也其在干而言坤在坤而言干所以有卦之伏其二之辞同于五三之辞同于四所以有卦之覆其非水而言水非火而言火所以有卦之互也推之而为卦象则由初至上由上返初莫非此圆转不息之机而往来之说定矣衍之而为岁令则阴极而阳阳极而阴莫非此上下流通之故而升降之机寓矣循之而为月窟而出震之三候见于昏出㢲之三候见于晨莫非此阴阳更迭之运而坎离之用行矣返之而为天根而先庚之先奚自来后庚之后何所往莫非此由中之妙无极之理而大化之肆应不穷者出矣凡皆先天一图之妙也苐以阴阳二气环而抱之则为太极图以八卦之象分而布之则为先天图耳其实太极图止是先天图规而圆之聨而属之而成者先天图止是太极图三分内外截为八段而成者而循环太极与先天八卦又止是河图中奇偶之数聨属而成者是三图之设非有殊旨也夫邵子所得先天四图其横图圆图总以明小圆一图之妙耳特鲜有沉潜玩索识其旨归者宜乎来氏止认为对待不移而未知其为流行不息者也〈煦〉自髫龄笃嗜周易研精四十馀年近缘安学清闲毡寒况冷益得肆志于兹订讹辨误别异剖纷宁谓洁浄精微之蕴遂尽是乎然而酱翁蔑叟率尔纵谈皆能洞达阃奥固不必専一经以名家守羲经而世业者为能发四圣之心于微言未绝后也夫子云之太元刘歆訾其覆瓿而桓谭侯芭谓其必𫝊尧夫先天之学见疾于秦玠郑夬而司马君实且以兄事之于洛也六宇之广容有起而质证是非指瑕摘谬号称同嗜者乎至其诠释或于𫝊义不必尽合亦期据经引𫝊无悖经旨而巳观于主司命题百人百致安必文字之悉相仿乃矩度而绳纠之而所以主是文字者固无勿同也观于生人之面万形万貌安必耳目之悉相肖乃约求而精察之而所以运是形貌者固无弗类也四圣之易或以象告或以辞显岂有殊致哉亦要诸理之一耳规规焉文字形貌之合无当也时康熙四十九年八月光山胡煦沧晓氏自序



　　凡例
　　一易象失传自王弼始犹幸李鼎祚集解一书尚存十分之一二来矣鲜得之巳増十分之二三〈煦〉复于集解来易两书合证而推广之其于象义庶未有遗也如遇字邻字婚姻等字之解及西南东北先甲后甲先庚后庚并月几望之旨悉皆取先天圆图非意为之也
　　一函书卦爻有全依古注者皆存而不论其全改古注者如乾坤坎离剥复蛊巽损益夬姤震艮既未济及上系之首章并下系之第六章皆原本先天一图期与文周孔子之经传绝不相违乃始从而更定之亦有前解半合半违则是者存之违者正之期无悖于经传而已其说具详各卦各爻之下
　　一周易之理全在象中象则高视远寄包含无尽据人事而言理止论得一端耳故遗象而言理非易之理也
　　一周易之卦全是文王开先天大图而得之者故置图而言卦非卦之理也
　　一周易之卦全是先天执后天图而解卦非卦之理也一周易之彖传全是解文王卦辞故置卦而别言人事迁就吉凶利害之说非彖之理也
　　一周易之爻全由卦出置卦而言爻非爻之理也一周易之小象全是解释爻辞置小象而言爻非爻之理也
　　一周易之爻有既象以天时又象以人事者至于小象或止释天时一边或止释人事一边为爻辞中天时人事原有合一之理不知此义竟将天时人事说作两开非爻辞之旨也
　　一分卷之法宜如吕氏所定古本今依程子所定合彖象文言于各卦各爻为时本刊行已久天下学者习而安焉倏然改易难免龃龉故从俗便
　　一是书正集九十九卷外集十九卷共一百十八卷因卷帙浩繁无能悉付剞劂先曽择其要义刻成函书约三卷兹复重加订辑取原图原卦原爻原古首传之五十卷约为十五卷而列初刻之三卷于首合之得十八卷名曰约存取解释经文之四十九卷约为十八卷名曰约注其外集湏知辨异约旨三书仍另列于后益以原古内卜法详考四册合得二十卷名曰别集统计五十六卷合之为函书全集分之亦各成一书以便观览








　　周易函书约存序
　　周易非占卜之书也浅之则格物穷理之资深之则博文约礼之具精之则天人合一之旨体之则参赞位育之能是全体大用之要归圣圣相传不言而同然之秘也开六经之始而六经胥不能违探六经之原而六经止分其用其出也取之而不穷其返也藏之而无眹羲文周孔极力阐扬后之学者观其象玩其辞习其占仍如昏衢如暗室焉可不谓难乎夫学庸论孟皆圣贤问荅语言无过高低抑扬承接转换便可直抒胸中勃勃欲之理学者解释字义体贴语气亦遂可因言逹意而周易则图之呈而象之设也道寓于图而图中蕴含非言可说义寓于象而象中包括无寔可稽一卦之微兼六十四卦而衡之而一卦之性情始定一爻之细合三百八十四爻以较之而一爻之性情始真苟无旁通比量之法以斟酌其同中之异异中之同则所云微显阐幽同归殊途者固未易骤测其深机遽通其妙蕴也即如乾卦称龙而潜见飞跃之各殊非比量于时位讵易得其解乎初四之潜渊二五之飞见非比量于天一所生讵易得其解乎初潜言不见之水四渊言可见之水非比量于内外异性讵易得其解乎干初既言潜渊坤初亦言霜冰非比量于二初同实讵易得其解乎潜渊言流动之水霜冰言凝定之水非比量于阴阳各得之分讵易得其解乎固知周易呈图设象非但语言文字高低抑扬承接转换之故也圣人假年学之尚至韦编三绝非其微妙𨼆深浑沦该贯奚为一难至此今但执文字义理训释字句体贴语气谓可一言半句便克显明经旨一岁半岁便克了当经义煦窃以为不然康熙五十六年丁酉五月朔旦光山胡煦序



　　钦定四库全书
　　周易函书约存卷首上　礼部侍郎胡煦撰
　　原图约
　　总义
　　周易𫝊道之书也道理显于文字文字肇于图书图也者数之聚象之设而理之寓也河图洛书天以图示也先天八卦圣人以图教也无数不行无象不定无理不灵行之定之灵之是无辞之周易而有言之伏羲也顾文字浩繁而图象简约文字显易而图象隐深藏万于一纳湏弥于芥子穷幽测奥实费且难舍其𨼆务其显守其易置其难是逐浩𣺌于洪流而未探泉源之不匮矣宁能彻周易之大原而一以贯之哉
　　道原于天开于圣创之者伏羲继之者文周孔子始之者河图洛书也盖图书为天地自然之易则图画卦之理具其中而天人妙契之精微历圣相传之心法遂无不悉具其中矣圣人之道尽在易象春秋易象其大本也春秋其大用也易象所阐乃天人合一之旨春秋所著乃天人感应之机故言圣道者未有不体用流通而无间天人合一而不分而可谓一以贯之者也自夫以周易为占卜之书学者宗之各各向卦爻中究心人事遂使图自图卦自卦四圣之易不复相通于是乎先天四图不能比合图书而则图之义𣺌然拆图之说纷然矣于是乎文王之卦不能比合先天四图而来往之旨不明卦变之说纷然矣于是乎周公之爻不能原本文王之卦与伏羲之图而初上九六八字命爻之义来往上下观象论爻之法亦复茫然无据矣不知文王无卦周公奚所本而有爻则爻之必本于卦审矣先天无图文王奚所凭而有卦则卦之胥出于图审矣河无图洛无书伏羲奚所凭而画卦则先天之必则乎图书审矣夫自图书以及先天自先天以及卦爻全是一个道理则是天之与人非有岐旨而开天之图书与穷理尽性之周易非有二道矣故欲明周易者断自图书始
　　河洛
　　孔子曰河出图洛出书圣人则之古今画卦止伏羲一人则此圣人断指伏羲无疑矣伏羲既为画卦之圣人则是河图洛书同出于伏羲时又无疑矣河洛二图既同出于伏羲则神龟非出于大禹亦非作范之具又无疑矣今将河图洛书比而较之看其中有何道理可以则而画卦又看伏羲所画之图如何取则于图书当不似拆补之说徒向莫可如何处理会也




　　河图之象不独生成合也而奇耦悉合洛书之象不独生成分也而奇耦亦分藉令当日或止出一洛书或止出一河图伏羲即徇齐天纵恐必无以窥天地之奥明分合之机察体用之微而用以为画卦之资也何也无洛书之分则无以显河图之合无河图之合则无以显洛书之分伏羲于此二图看出一合一分之妙则一体一用一先天一后天判如矣圣人之道体用一如显微无间皆此二图各具之妙相形而互见者也故四圣天开道率本此而莫之外也
　　世有疑图书为怪妄者总因分合之旨未明对待与流行之说既误而图书之正义未定故也
　　河图既为先天先天所配既属未发之中则看图之法但当玩其浑沦周匝万理静涵合而未分全无倚著与未发相似然后可耳岂宜动著丝毫如拆补之说耶今观河图不过自一至十之数耳然数一也而奇耦殊矣奇耦易察也而多寡辨矣多寡易详也而奇耦所列各各相因内外相箝各各不同矣又且生成之数各有合而不分生成之象各有居而无缺矣此则河图自具之妙即象而存而其蕴无穷者也然非从合处留神乌得而审诸
　　既知河图为先天便须向先天二字留神详察盖此时之天地尚且未有朕兆故以先天名之比之于人则未发之中是也若天地有可指名便属万物化醇之会则称为后天而已未发则喜怒哀乐之理虽全具而无缺必无一焉可以指名故孔子以为寂然不动周子命为无极而子思亦止目之为中中也者指其所在之地而证之云尔故十数之必全四方之象备亦如未发而即言喜怒哀乐者然也所以象浑沦之中包涵无尽也此时欲于喜怒哀乐四者择一象而名之便属已发之后矣故言其合而全备则可言其分而各居如对待拆补之说则不可也此生成之相附而各不相离奇耦之务连而各不相间无非浑合无间流通活泼之机岂有定体定象俾人拆而补之乎河图而如可拆也将未发之中亦可拆而为喜怒拆而为哀乐乎甚矣其陋也河图既为先天则看图之法有二道焉
　　其一须知成数各各附于生数故伏羲之画图也两仪附于太极而遂居其外盖两仪由太极而成太极则所以生两仪者也故孔子曰太极生两仪四象附于两仪而遂居其外盖四象由两仪而成两仪则所以生四象者也故孔子曰两仪生四象八卦附于四象而遂居其外盖八卦由四象而成四象则所以生八卦者也故孔子曰四象生八卦今观揲蓍所成虽有六十四卦之异而命爻之法无过太阴太阳少阴少阳四种是则六十四卦均未有离此四象者也其单拆交重则所以拟议四象者耳盖六十四卦莫非八卦之所重故孔子遂无八生十六之说试看伏羲所画生者在内成者在外是即内为生数外为成数而体用殊时内外异等之象也两仪不离太极四象不离两仪八卦不离四象是即成数必附于生生数即含成数之象也故后有聨拆先天图而内之与外皆可爻爻分别观之
　　其一须知奇耦各各相连盖一奇生于北内三奇长于东内七奇盛而出于南外九奇尽于西外二耦生于南内四耦长于西内六耦盛而出于北外八耦尽于东外凡生而未盛者皆在内已盛而就终者皆在外是亦生数在内成数在外之义也其中有奇耦相连之妙有内外微盛之象有上下定位之秘有根阴根阳之旨有循环不息之机故伏羲所画悉则其图而为之而今新订循环太极一图实兼二图之蕴而用以显则图之妙者也不知其为先天不知其妙在合安得不认为有体有象而倡为拆补之说乎
　　洛书中阳数居正而阴数居隅以万物生于阳而成于阴也其生成相间而各居则内外之体别矣其奇耦亦相间而各居则阴阳之体又别矣凡皆于分处示之象也然非有浑沦相合之河图立乎其先亦何由而知为既分者乎先天四图以小圆为主而大圆实生于小圆其小横大横则由小圆大圆而拆之用以明加一倍之法显终始之序别多寡之数著乾坤包六子之义也其体用分合天人一贯之妙悉归于小圆大圆至后文王开而作易乃始有八卦及六十四卦之象今之周易所有图象则文王开而作易之图非伏羲本图也伏羲之图本为伏羲之易用以开天明道启圣传心初不待开而为卦当即有无穷之秘妙存焉故太极两仪四象八卦皆自从一元未亨之前推至化醇化生以后所以两仪止于两画四象止于四画所以有东阳西阴南阳北阴之说孔子所由有彰往察来微显阐幽之论也既未开而为卦则非如今之周易所有卦象以连㫁为文矣想其时当止以二色别之而已若非别以二色安得有东阳西阴之辨哉必如后来之卦以连㫁为文则两仪当为三画安得仍命为两仪哉故知两仪相连别以二色者伏羲初画之本图所以定太极两仪四象八卦之体逮于文王开而为卦欲以一色分别阴阳则非一连一㫁而阴阳两象无由剖判矣此羲图文卦二易分别关头不可不辨者也世有疑伏羲四图为伪作者因目此为邵子先天之学此甚非也孔子系𫝊先后天图各有明训矣其始当与周易并传止缘后人乐读文字义理之书而不能窥图象隐深之秘因致卦之与图不能相通始以诞妄而分之旋复置之旋复失之汉魏诸儒尽有未见者矣何待宋明以下人方疑为伪作哉然皆不善读经未能穷理之故耳今试问文王作易之卦为文王自画者乎抑亦有所本乎如属文王自画则文王时当亦有龟龙之出矣如不待龟龙之出便能率意作为卦画则圣人则之一语不为赘乎然而系传固曰庖牺氏之王天下也于是始作八卦则是卦画之设自伏羲始也如谓庖牺所画止是零零星星六十四个卦体则是初画之时已先无一定之法已先无甚深之意而孔子系传彰往察来亦何所指哉其于彖传何忽有往来上下之说哉其于说卦何忽有往顺来逆之语哉夫以疑传疑而不能考正得失则亦徒矜博雅而究无心得者耳不知伏羲所画之图即伏羲传心之道即至文王既开其图逐卦表扬无非表扬伏羲之图与伏羲之心而已汉儒解经至有疑说卦一篇为伪作者存其说足以疑天下误后世有馀是则吾道之异端亟宜摈斥者也读圣人之经但














<经部,易类,周易函书约存,卷首上>
　　看先天圆图有三道焉伏羲既则图书画出先天四图便当领会图中之旨不宜设想搀入卦爻道理便当领会先天之妙不宜设想搀越后天丝毫盖乾元之方亨天之资始者于此人物之资始者亦于此是万物之大原天人合一而不分者也其在人心寂然不动亦各有太极存焉与天同与乾元同也故此四图遂为开天传道之书而定为伏羲之易其时嗜欲未甚文字未开故但寄其义于先天圆图之中寓其机于内外分合之际而无穷道理尽归包括中矣后世圣人开而为卦极力阐扬而图中之秘犹然未尽宣故欲明伏羲之易须向未开未拆时体究先天之妙庶有以识其精蕴也一宜向浑沦圆转活泼流通处看之盖此图既为先天全在无倚无著之际但其中有阴阳相依之理有根阴根阳之妙有阳极生阴阴极生阳之旨有阳微则阴盛阳盛则阴消之机故后补立循环太极图要皆先天八卦与河图中自具之妙因仿佛其形像而图之非意为之也
　　一宜向内外分合处看之其在内之东西两画必不可作六十四㫁看以两仪之义具此爻也张子曰两不立则一无可见是太极之妙原借此两画而显故画虽有两其妙在合乾元资始万物俱由阴阳既合而生由此加至六爻始分六十四象夫六十四则其象分矣内合者河图之妙外分者洛书之几孔子所由谓圣人则之而必兼言图书者此也因此图内则河图之合外则洛书之分故后补立聨拆先天八卦图爻爻拆之以观两仪四象东西南北之妙又复爻爻聨之以存伏羲之本图亦以见卦体虽分而阴阳之气本自流行圆转于中活泼泼地与河图之奇与奇连耦与耦连者相似所以谓为则图而画也若认为对待不移便属有体有形以后之事犹得为先天乎
　　河图先天洛书后天伏羲则而画之既有先天之图亦应有后天之图而今无之者盖在内有两仪之合便是则图之合在外有八象与六十四象之分便是则书之分今观洛书初未离河图之数而已一奇一耦相间散布于四方四隅小圆大圆亦皆一阴一阳相间而分布于外故有先天便已兼得后天也
　　文王有后天小圆而独鲜后天大圆者以文王未尝画卦其用以作周易者皆本先天大圆开而为卦以表彰圆图中所寓精蕴孔子彖中所以有内外往来上下终始之说无非发明图中之旨非如后世所云卦变者也卦爻既出先天则非如后天之卦可以形参而体拘矣故不用更立后天大圆图也今观揲蓍求卦分二挂一揲四归奇究其所得止有多寡之数四等而已圣人因数有多寡而分别动静然后有太阴太阳少阴少阳之目又本此四象拟为重交单拆之画岂有实象卓然植立于此耶不过欲于太极两仪中探讨将动欲动之机缄以观将来之吉凶得失所豫呈之朕兆焉尔必待事体既成吉凶得失判然不爽此时方是后天此时始有定体故曰全部周易卦爻皆是先天
　　由中之太极而两仪四象八卦以及重仪重象而至于六十四卦无有一爻不涵有太极者是分之必由于合达道之必原于大本也倘由此加至无穷皆未有离太极者也然六十四卦各一其体一定不移以有六加之上爻在也故曰其上易知各成一体则有定而易见所以又谓为彰往至五则有两卦相同者矣四则有四卦相同者矣三则有八卦相同者矣二则有十六卦相同者矣初则有三十二卦相同者矣又当太极初生阴阳肇端之始故曰其初难知于难知之处而求其所由以成者所以有察来之说因六加之上爻为成卦之定体居上而易知故此卦之性情遂由此爻而定火珠林所由以八纯之世定于宗庙也卦各六爻除上为定体自五至初五爻耳故上之一爻遂与太极相对是专精而不分者也亦由一之与万对也凡数之成莫不与一相对故凡爻之上莫不与太极相对太极在中上爻在外太极隐而上爻显因太极无可名言两仪既判所有之爻悉由此生而初则最居其先故以为其初难知其上易知也自初至五顺论之初则两仪之肇分逆论之五则两仪之未定者也顺二则四象之既明逆四则四象之未定者也顺三则八卦之既成逆三则八卦之含蕴者也所见所隐其象既均故圣人所定遂以三爻命为一卦然二分为四四分为八顺之逆之皆具此妙故圣人所定遂以六爻命为重卦顺四则重仪之十六逆二亦如重仪以有相同之十六卦也顺五则重象之三十二逆初亦如重象以有相同之三十二卦也由太极初生而顺论一卦分析既多其体亦愈清真故曰其上易知由上爻之定体而逆溯一卦所由成牵连既多则愈烦剖别故曰其初难知夫文王之卦既出先天图孔子之传全是解说先天图此先天四图所以独成为伏羲之易以开天明道而义蕴无穷者也自来解易者但知解卦而不知解图皆悮也
　　何由知文王开而为卦也下系第六章云其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意耶既尝稽考义类知称名为衰世之意因知卦之有名皆作易时所定其在伏羲有图而未开为卦有象而未命以名亦㫁可识矣下节彰往八字全是说先天图中道理彰往言图之在外者显于有象则明白而易见所以谓为其上易知察来言图之在内者根始太极则幽隐而难察所以谓为其初难知此四字分内外而言微显则引外而入内阐幽则推内而出外此四字合内外而言其既分释之而又合释之者所以明体用一原显微无间之妙故先天四图遂为伏羲所传之道而不必逐逐以卦爻论也下曰开而当名辨物正言断辞八字方在作易时说因下文方说到作易而中用开字一转便知是开伏羲之图因此处作易方始开图方始说到当名则三易未作以前伏羲既有四图未开为卦未命以名亦㫁可识矣圣人之言明白显易如此不识从前皆未深究何耶羲图文卦交界处辨别下真则不知伏羲止有四图全未开拆则不知图开于三易其名称亦各各不同亦并不知文王所开即伏羲之图亦并不知全部周易悉属先天亦并不知孔子之内外往来上下终始全是解说先天而卦变卦综由兹起矣岂知伏羲居四圣之先实始开天而创为图象后来三圣作成周易极力阐扬而四图之精蕴犹不易殚则此四图安得不定为伏羲之易而以为开天明道之鼻祖也
　　衰世而命之为意岂谓作易时为衰世乎盖深惧乎世衰道微无易以维之将民行无由以济故以为圣人之意云尔才有类之可稽便是说在作易之时方始作易而以为寓意如此便是直指后世而言可知衰世非谓文王作易时矣
　　稽类而以为衰世谓考其命名之义类知非伏羲中古人情浑噩时遂便有如此之名义也名之所起非象其形则指其事即如黄帝时蚩尤乱于𣵠鹿乃始有师伏羲时未之有也安得取后世数千百年意计不能到目中不创见之事豫拟其象而名之于卦乎以类推之其馀诸卦尽可稽也
　　连山归藏实始有卦顾以开图始自文王者盖三易皆易也名则不必同矣今连山已无考矣世传归藏谓坤为奭谓坎为荦谓震为釐则是归藏之名与周易异连山之名当亦必与归藏异矣盖伏羲之图三易皆得而师之连山开之归藏开之周易固亦得而开之矣但文王命名或亦有依古而更定者矣孔子论三代之礼既以为有所因矣又以为损之益之此之类也
　　因先天图中原具内外分合之妙故立为聨拆先天八卦图使知此图非但著八卦之象也其中太极两仪四象八卦每画一层皆有无穷之精意存焉



<经部,易类,周易函书约存,卷首上>
　　阳连阴㫁周易之法也据八象而拆之为卦不以连㫁为文则无以别阴阳阳白阴黒伏羲画图之法也据两仪四象而连之为图不以黑白为文则亦无以别阴阳










　　伏羲先天大圆则一百二十六画者也文王先天大圆则五百七十六画者也二图见前其聨拆之法皆宜如小圆图然后内外分合之妙与则图作易之旨始可得而见也
　　入方图于圆图之中者所以明大小圆图乾坤虽定位于上下其中全是流行之气原自具有相交之妙所以谓为先天伏羲惧人将上干下坤认作一定不移而不知浑沦圆转上下交通之故因作方图颠倒乾坤纳之于中以明天之体位上而其气未尝不可以下交地之体位下而其气未尝不可以上交故以相交之义寓于方图而以下干上坤示之象今观天地自开辟迄今何尝不各安其位孔子系传所由曰天地定位也此便是外面圆图所示之象然天地虽安其位而其化育流行何尝不两相交通故干之分而坤至之坤之分而干至之而资始资生变化各正者悉无能出乎其外此所以纳诸天地定位图中而不于外面别立一图者职是故也孔子系传于天地定位之下山泽曰通气矣雷风曰相薄矣非从流通处看出立图精意安得有通气相薄之说乎对待不移又何能相为流通乎水火虽曰不相射矣正是从相通合体之时言其性情本可相制而仍自各得其理也亦如中庸万物并育而不相害其不相害之故正从并育中分疏出来如使一育于此一育于彼若秦之与越不相照会何至有害不害之可言哉水之与火如不相通其相射不相射当亦无由辨别矣由此看来则是天地交泰便具于天地定位一语之中自来认为对待不移者皆误也夫天地之化育流行圆转阖辟聚散于中究未能出乎其外此相交之方图所由纳于圆图之中而无能出乎其外者伏羲早有以窥造化之精而深识其由然之故也夫天地既已相交则万物之体将可成矣故方之以明有形之朕兆于此而始然犹在方交之时非万物资生之候故入于圆图之中而亦命为先天此伏羲立图本意也今观方图乾坤之位虽倒而六子仍然在中犹是乾坤包六子之义苐初生之阴阳以气用者皆在中最后之阴阳以形成者皆在外则又交中之妙而性命之各正于此而定然则伏羲之图讵略观大意所能测识哉
　　先天图中乾坤正位于南北坎离正位于东西皆有妙旨今作二方图以明之然看图之法不如此详细考究其中精蕴终不可得而尽也








　　先天既有圆图而此二图复方之者正所以察圆图之妙也盖圆图中内外分别观之则有以知太极两仪四象之秘并有以识则图则书之旨若于纠缪圆转处观之则有以识流行不息之机而并有以解循环聨贯之义然圆图所蕴犹未易殚故又从而方之乾坤既已正位则东西各三卦其阴阳之微盛可辨也坎离既已正位则上下各三卦其阴阳之始终可辨也则是此图之设固有以明内外之候别盛衰之等定乾坤之位列东西之径察初末之形辨终始之序也
　　有初生在内之阴阳由微而趋盛有既盛出外之阴阳由盛而就衰是盛衰之等由内外之殊而别而乾坤之位遂由盛衰之等而定矣上下之位既正又可识居中而运行者皆六子之化也卦之初爻言微二五言中末上言亢是即初微中盛末衰之旨然非置乾坤于上下则六子之微盛不可得而辨矣
　　有震艮之一始一终而纯坤之体定有㢲兑之一始一终而纯干之体定是乾坤之位由终始之序而定而终始之序实由东西之径而分但置坎离于东西而各以附乾坤之二卦比而并之其妙自见盖日月运行即天地之大用所自出乾坤天地坎离日月也坎离当阴阳升降之径正乾坤交接之际虽未至于化生万物而𬘡缊构精之妙于此二象亦已昭然盖万物俱由天地既交而生坎离实具天地中交之象此正天地之大用所由始者坎卦所以独言时用也文王后天图坎离正位南北亦是此旨读周易者但知周易所有卦爻皆由天地相交而出则中交之坎离安得不代乾坤而居其位乎又知周易所有卦爻出于伏羲圆图皆是先天则纷纷异议当亦自息矣




　　先天止有八卦一图今复减去坎离而为六卦图者盖因月窟六候岁令十二辟卦其见于周易所可按候而稽者皆止六象故也今观日月交光其朔日之震为一阳上之兑为二阳望日之干为三阳是升阳之候止有震兑干三象也其十六之㢲为一阴下之艮为二阴晦日之坤为三阴是降阴之候止有㢲艮坤三象也又观岁令其为复为临为泰升阳之内三候止有震兑干也其为壮为夬为干升阳之外三候止有震兑干也其为姤为遁为否降阴之内三候止有㢲艮坤也其为观为剥为坤降阴之外三候止有㢲艮坤也比诸先天八卦其先后之次不殊而均少坎离以坎离非坎离也止是天地中交之象而已縁圣人画图作易无非发明天地间化育之所自起与化育流行之妙耳图非实有是图皆内外体用之象也卦非实有是卦皆万物化生之象也第干资始而坤资生故谓乾坤为大父母六位时成而别为八卦皆乾坤之既交圣人因象而假设者也震特干之交于坤初者耳坎特干之交于坤中者耳以类推之六子之体莫非乾坤之体即莫非乾坤之大用所由行特其交多交少交上交下有不同耳天地化生万物莫不从天地既交而出则是干上坤下纯而不杂者天地未交之象也坎本坤象而有在中之阳离本乾象而有在中之阴是天地中交之象也其馀六象或阳下阴上或阴下阳上或阳多阴少或阴多阳少莫非天地既交之象即莫非坎离之大用所衍盖坎离二象止以明天地之交也云耳是六象既具而坎离之义已存故有六象可无坎离也
　　图称先天必有先天之妙今爻爻拆之以观其内外分合之秘则两仪四象既明而则图之义著矣又复爻爻聨之以观其左右上下圆转流通则阴阳相依根阴根阳之妙既著而循环不息之机寓矣又复立乾坤六子图以别阴阳之上下微盛又复立坎离终始图以别阴阳之纯杂始终又复立有六卦图减去坎离以观一阳二阳三阳一阴二阴三阴一气流转循环不息之妙而八卦一图庶有以发其秘矣下复本先天图中浑沦圆转活泼流通之妙新订为循环太极图其象与六卦图相似而要皆先天河图与先天八卦二图其中自具之








　　此与河图及先天八卦相似然非聨为此图则其中循环不息之机与名为先天之义皆不可得而见也河图之象一奇生于北内三奇长于东内然后七奇出于南外九奇尽于西外二耦生于南内四耦长于西内然后六耦出于北外八耦尽于东外是河图中原其此循环之义也
　　先天八卦图则河图而画之除坎离当交接之际为乾坤中交之象其震之一阳生于坤内即一奇之生于北内也兑之二阳盛于东内即三奇之长于东内也干之三阳极盛而外出即七奇之极盛而外出也其㢲之二阳消于外艮之一阳尽于外即九奇之尽于外也其㢲之一阴生于干内即二耦之生于南内也艮之二阴盛于西内即四耦之长于西内也坤之三阴极盛而外出即六耦之极盛而外出也其震之二阴消于外兑之一阴尽于外即八耦之尽于外也其上下微盛之定分内外始终之方位无一不与河图相肖所由谓为则图所画者也是伏羲所画先天亦本河图而具此循环之义也后人止见文王作易之图俱各向卦上留心未见伏羲初画本图阴阳之画连而不㫁本具气机聨贯之妙则其中浑沦圆转活泼流通循环不息之旨𣺌无可见今本此二图作为循环太极图则八卦之与河图其中精蕴不㫁可识乎
　　此图阳之初生必在子中及返而就消即在子初阴之初生必在午中及返而就消即在午初既分位不移以定其上下之体又阴阳之生皆必在内及盛而就消乃始外出以合诸横图方图震㢲居中兑艮居外与易彖自内为来从外为往之义又干虽位上而始终必交至于坤坤虽位下而始终必交至于干以定其下交上跻之理又阴虽极盛必不离阳阳虽极盛必不离阴以阴终阴始即在纯阳极盛之时阳终阳始即在纯阴极盛之时以定其两相依附根阴根阳之理又阴阳皆旋始而旋终莫非流行不息之用又纯干纯坤分位所得止于六爻以合乎周天三百六十为六十卦所得前三后三之数又阳进则阴退阴进则阳退以别其更迭著代之体又阳多则阴少阴多则阳少以辨其分位各得之宜又阳有进退阴无进退以别其行止动静之节又虚其中间以为天心使人知卦爻所起以象其肆应不穷之妙总要知河图与伏羲八卦均是先天全是圆转活泼之机㫁不可逐逐卦爻不向相连处一究心也此图内外三分之则可以配三画之卦内外六分之则可以配六画之卦
　　以此一图分注七图莫不各具此图之妙有比象河图之图则内外三分之者也以奇耦之在内外者与阴阳之在内外者其微盛始终皆相凖也
　　有比象先天八卦之图亦内外三分之以阴阳之内外消息微盛始终纠缪回环相依互根之妙全与此图凖也
　　有比象先天六十四卦之图则内外六分之亦如先天八卦然而两仪四象以及六十四卦无非内合而外分而此之循环图亦止是内合而外分与之相凖也有卦象之图亦内外三分之谓圣人立卦之法以三爻为一卦六爻为重卦由此图出也其阴阳之始而终也固有三候三位其阴阳之生而盛也有在内之三候三位其阴阳之盛而消也有在外之三候三位与此图凖也
　　有岁令之图即十二辟卦则内外六分之者也由复而泰为在内之三候故复曰见心由壮而干为在外之三候故壮曰见情此为在东升阳之六候又有姤遁否观剥坤为在西降阴之六候皆与此图凖也
　　有月窟之图亦内外三分之除坎离为日月由震而兑而干此升阳之三候也由㢲而艮而坤此降阴之三候也与此图凖也如不论时而论位则上中下三者止耳乃不达其原者但记甲乙字様而目之为纳甲矣有天根之图亦内外六分之如大圆图者也其所发明则皆虚中之妙太极之蕴含而圣学之大原在此图矣从前无所谓太极者也孔子系传乃始有太极生两仪之说极之为言即谓此阳极生阴阴极生阳之极动极生静静极复动之极也若使太极中原未有阴阳之极亦何凭而指此为阴极之极阳极之极动极之极静极之极而生此阴阳两仪哉因阴阳俱由极处而生今既已生出阴阳则方生之始必先有极至之道理存焉故因其后之所生而命先焉者之为极耳太者尊辞也阴之所生必由阳极逮其既生不得不奉阳以为尊尊之故太之也阳之所生必由阴极逮其既生不得不奉阴以为尊尊之故太之也亦犹太初太古太上太素指其最初无加者言耳然执此以为然有是阴阳两象先立其中则又不可盖无形而有理不可思议不可意测者也故谓之为太也
　　周子何忽有无极之设也方阳之极也本未始有阴逮于阴之既生而回视乎生阴之阳极已敻乎其不可睹也方阴之极也本未始有阳逮于阳之既生而回视乎生阳之阴极已敻乎其不可睹也故既以为太而又以为无也此即乾元本为首出到得既亨以后已隔过乾元一层便以为无首是也
　　看先天图既有如上诸法知其浑沦无著本属先天原不可以对待论之又知其圆转流通本具循环不息之妙今观邵子天根月窟一诗亦莫非聨络无间之旨也其诗曰干遇㢲时观月窟地逢雷处见天根说者全以复姤二卦当之不知此非槩论六画之卦也是于先天八卦图中看出流行不息之妙知其前进必有所遇原非截然谓此地为坤而遂不复与一阳之震相为流通也此皆八卦圆图气机周流之妙虽指阴阳始生之两卦为言其实八卦圆转流通皆是如此因于两卦缝中前已欲离于坤后已将交于震其中疑前疑后之际乃合先后二卦而会为一卦所以有遇㢲逢雷之说〈煦〉因推广邵子之意作为缝卦图




　　惟此两卦近而相亲若比邻然气之流行本相连属故或前进而顺或后退而逆若得会成一卦其在周易爻中每每言遇如或隔一隔二流行之气不相连属则无言遇者矣此如人在他乡虽日遇秦越不相接近之人究不得言遇惟与同乡同井之人倏尔相值然后为遇何也以素相亲习故也总縁先天图中气之流行有渐而不骤其初终微盛又各有分位而不可乱也周易开先天图而为卦其所发明皆先天图中之奥于此相遇之缝卦亦可以识其槩矣
　　易爻言遇者六卦噬嗑丰暌夬同人小过是也噬嗑离遇震也六四由震变离又遇夬干遇兑也九三由干变兑又遇丰之震离遇也九四由震变坤又遇暌之离兑遇也九二由兑变震则震与离遇九四由离变震则离与震遇同人虽非缝卦九五大师克相遇者此卦未变中爻㢲干与㢲遇既变中爻兑离与兑遇小过虽非缝卦然六二中爻㢲变干则㢲与干遇九四震变坤则震与坤遇上六震变离则震与离遇复之与姤本未言遇而邵子补言之然孔子固亦曰姤遇矣非缝而不言遇者本无相遇之理也是缝而不言遇者非不可以遇言也亦如诸卦俱由交来俱宜言交今但于屯之一卦称曰始交举其端而已知缝卦言遇全说图中流行之气此又看图之一法也
　　得如上诸法看先天图而图中精蕴概可识矣然文王后天一图比于先天各一其象宜若各一其旨而要皆发明先天之妙也今略释之



　　文王未尝画卦何忽有后天一图不知后天者先天一交而变易者也乾坤中正之位故中交而变为坎离离左而坎右离上而坎下故上下交而变为震兑此皆一爻相交者也四隅之卦则各以两爻相交而亦各易其位阴之始与阳之终交故㢲以上二爻交于艮之下二爻而乾坤成矣阳之始与阴之终交故震以上一爻交于兑之下一爻兑以下一爻交于震之上一爻而㢲艮成矣此皆以两爻相交者也盖谓阴始阳终阳始阴终原自具有交接之义故也若阴始阴终则必间以阳阳始阳终则必间以阴岂复能有相交之义乎后天在人则已发之和在天则资生之化育出焉其以坎离代乾坤者明坎离为乾坤相交之象主坎离者只如言乾坤之交云耳坎离之外所有六象皆坎离所统只如言资生万物其阴阳微盛不同者皆由交后出也由无形生有形由无象生有象非此一图则先天之蕴曷由而宣因在既交之后上下左右相感而互易是以比诸先天另成一象此图书分合之故先后天不同之由也要其顺交逆交中交上下交皆各有妙义存焉此不可不察也纳甲之法上古圣人仰以观于天文因设之以明易非术数家所能作也见于卦辞曰先甲后甲是文王之前已有纳甲矣见于爻辞曰先庚后庚是周公之前已有纳甲矣夫文王周公之时固未闻有所谓术数也术数之可考者始见于越绝书与吴越春秋或亦战国术数之士袭日月交光之说因吉凶祸福之言盗其灵机推广义例因纪其光交之位目为纳甲以惑愚蒙欺当世耳然所重在交而不在位甲乙丙丁皆其象之寄焉者耳今但目为纳甲则是袭其皮肤而忘其神理矣术数之𫝊惟火珠林以钱代蓍犹与易数相符试之占卜每有徴验至于禄马贵人乖于易理绝无可验斯其伪作不近道理亦已明甚即其有取于纳甲亦绝无纳甲可用之处亦绝无纳甲可验之时而考诸日月交光实与易理绝有关系其妙皆出于先天八卦图与文王后天图先天图中震艮夹坤于北一为阳始一为阳终干与坤交遂有大明终始之说而西南东北拟于坤卦遂有一得一䘮之分得其始也䘮其终也盖由先天图出也后天之象震见西南艮见东北者也因先天图阳之始终于坤者有一得一丧之象因有震艮两分而震艮两象见于后天者实在西南东北之位则是西南东北又由日月交光出也然由生明之始以及明之终其中所见止有六象此正所谓大明终始六位时成也可知易卦所阐全是图中之旨而纳甲所关非细故也又如蛊虽无干而阴终阴始所以言甲㢲虽无震而取义于伏所以言庚又如革之已日为离而言此皆圣人借日月交光以明易者也阴阳之气升降于天地之间非可耳闻目睹而日月错形则有形可见有方可指故寓其义于日月交光以明六位时成之象后儒不知成象各有其时各有其位而又未博以观书精以求理但即所见之方命为纳甲则是纳甲之言是后儒之妄称非先圣借以明易之本意也易冒天下之道巨细精粗何所不有岂以其精也巨也而存之粗也细也而略焉不讲乎负𡍼之豕载鬼之车濡尾之狐斯其鄙䙝亦已甚矣然皆𭣣入易中圣人之不择言固如此乎乃以理数合一不分之书而顾内理而外数则圣人亦何取于庚甲而著为经也庚甲既所不取则火珠林之所传虽有不易之理即数而存者尽在所弃是得其半而失其半也宜乎易理之未易言也
　　日月交光具此六位时成之象自开天而已然矣伏羲仰观而得之因画出八卦圆图其中阴阳之微盛始终莫不与日月交光六位时成之象相合干彖大明终始六位时成盖言日也坤卦西南得朋东北丧朋盖言月也是日月交光见于周易者已如此也支干之设黄帝时大挠实始造之伏羲中古未有支干何得遂有纳甲之名哉然而后世相传名为纳甲者当由伏羲初画时因日月交光之故而画成此图则羲图之与天行合也因借日月交光之旨以发明此图则天行之与羲图合也迨于支干既造后人传授羲图因见日月交光各有其位而不相乱也则遂以六象所在之位十干所配之方指而证之以便传习是则日月交光乃伏羲明图之具而纳甲之名则后人之借资而便习者也安得不考其实而辨之
　　大挠之造甲子亦由先天四图始也草昩初开何能截然指此为甲为乙为子为丑乎又何能截然指某岁为甲某岁为乙某日为子某日为丑乎然以周易考之则阴阳之始终微盛固可得而辨也万物莫不由水而始而水则生木木则生火火则生土土则生金此验诸物理而不爽者也一岁之中由冬而春而夏而秋何勿相配耶顾此五行之中又莫不各有阴阳各有微盛则甲乙亥子之必重又㫁可识也此十干十二支之设固又所以纪阴阳之微盛者也然以此支干布之于年月日时而皆一一有其不爽者何也曰是由易卦出也卦分上下两象而初中末之三候上中下之三位固各有不易者也察支干中阴阳之微盛拟诸六爻之时位各分其类而纳之然后征诸人事合诸天时某爻之动变也而验诸某岁矣其为阴阳之微盛何如而支干之相配固亦可得而定也于是而又验之于月于是而又验之于日其支干之相配亦莫不皆可得而定也然后知某岁乎其为甲子某岁乎其为乙丑也故曰大挠之造甲子由周易始也匪特此也即后世流而为术别为生克制化分而为数别为太乙六壬奇门要皆由周易中阴阳太少之机始终微盛之旨与当位不当位之妙出也安得习而忘之而不察由然之故哉
　　纳爻之法用诸卦爻每有奇验而天干独无所征安得指定某岁为甲某岁为乙乎曰此由空亡而定之者也每十二支必有二支不可得验以其虚也乃出十旬之外至甲乙之地而验矣于是乎定为某岁为甲某岁为乙也不察岁时日月甲乙支干之所自始然则易冒天下之道孔子讵无稽之语哉
　　始造甲子
　　易冒天下之道精粗巨细何理不具故大挠之造甲子实由周易始也甲子乙丑名也而义具焉阴阳五行之义蕴于图书而卦爻遂资以托始有昼有夜有刚有柔有微有盛有始有终无出阴阳二者更迭变换而已然而非五不遍者河图之生数至五而始备也故阴阳之义该于二备于五止矣该于二者奇耦之所分备于五者生成之所合也二气之流衍以次相循无截然更换之理故大寒不即交大暑大夏不即转大冬莫不有中气存焉此二太之必循为二少四象之所以相因而见也是生生不息之原也四行之徳平列四位分主四时而不能不反而归中是化原之所自起也于是乎四而五矣若使缺一则滞而不灵而不可以行故圣人察其迁流转动之义于是乎命为五行别其性导其机本其实也既周五行而又两其候于是乎五干六支之数由以起矣干数出于生支数出于成干乾阳之徤运支坤阴之静镇也故干必五而支必六者是奇耦之定数所由以建中立极者也干五而其用十支六而其用十二一阴一阳之谓道重卦之义也干动而支静干阳而支阴故天干六周而地支始能五遍干五而行六支六而行五体阳用阴体阴用阳因以见天行之徤逾于地也二气五行出于河图固已支何为乎十二也因圣人仰观于天见夫四气之运合而成岁而日月之交会者必十二周知非十二支不足以相配矣乃此十二支不能无阴阳之分则犹之乎六也四气之中无以间之则混而无别故本五十归中之义命之为土附于各行之后则四而犹之乎五也播五行于四时无出阴阳太少五行除土四而已矣非土则无以善藏其用故四而五之河图建中之象也河图之序始水火而终金土先气而后形生物之理胥如是也木火土金水者相生之序一气之流行循环而不已者也然有阳不能无阴故因其中数而重之而干支之数备矣最重浊者莫如土天干之土建中而运阳动而从天也地支之土各随一隅而分布焉阴静而从地也干支皆五行也干之土二支之土四者河图无隅洛书有隅故也洛书非隅则四方无所定五行非隅则四行无所别也凡皆阳动阴静之义也五行者一气之流行耳曷为乎首之以水也万物之生资水以始天以一生地以六成一生之始六成之始皆始也干资始者也初九九四又内外卦之始也圣人之论爻也潜龙跃渊为何象乎则干初之与天合徳亦明甚矣于是乎有子支之纳子其名水其义也得始之之义而五行之原定矣于是乎衍之以生生之理于是乎定之以各得之数而支干之大义举矣水之所生水而起木之所生木而起序也爻之成也由一而二由二而三亦序也与初同德纳于初与二同德纳于二与三同德纳于三理也然就五行而论则谓为与爻同德就卦爻而论仍是爻中自具之德非外有物焉能与诸爻比而同之也故卦爻中自具之五行皆卦爻中阴阳微盛之理所辨别而分计者也不知其义不察其原则以为纳而已矣其甲乙子丑十干十二支之名则假立而寄其义焉者也纳之为言又支干既名之后因其义之可寄于爻而强以予之之说也知五行之理即爻而具则浑而一之可耳安所事纳哉干资始又阳德也阳德故纳阳支阳顺故支亦顺也子寅辰内三象皆阳而顺午申戌外三象皆阳而顺也火外明而内暗故不见于内而见于外卦之初以序而论三不为火而为土内卦之终也亦犹水有阴阳而终之以土木有阴阳而终之以土者然也是洛书四隅之义河图五十归中之义也以生序而论五宜为土而兹为金金实资火以生故五行之长生独以金生于巳以相克为生不以相生为生是图书易位之秘也上之终也与三同德故复为土焉干资万物以始而所纳如此则为干所生者亦视其所得于干之初中末而遂并初中末所具之理而皆能各得之矣坤与干配不与干爻同德而与干对取者交泰之义也坤阴故逆势使然也三女配夫三男故三男纳其阳而三女遂纳其阴凡皆阴阳五行初末微盛之奥义也而不知其义不察其原则以为纳而已矣合诸岁月而历历其不爽者取验于时位者也时有三候位有三等征之于爻实有妙义存焉而圣人设之以支干别之以五行证之以阴阳均所以发爻之义也天干之序不首水而首木建寅之义也然水无质而木有形亦体阳用阴体阴用阳之义耳干纳于卦支纳于爻支可以位定干不可以位定也阳之为德过乎阴阴之为德止乎其位阳常饶而阴常乏天能包地天参地两之义也圣人仰观察日月之交会毎一卦象以一干纪之故干之所纳不于爻分而独于卦统者天行也纳支验而纳干不验者干阳善动者也动则非位之所可拘阴静而止始终微盛之理一定而不移故察其初末之形皆昭然而易辨也然非考之于火珠林则亦茫然莫得其解矣
　　支干之始与爻同德故能与爻同建于位而莫之或移与爻同征于时而莫之或差圣人论爻以三候征时以三等征位即纳支纳干义也夫然则爻非爻也皆支干之流衍者也故子寅辰者爻之内三候也午申戌者爻之外三候也而要非子寅辰也爻之内三候而已而要非午中戌也爻之外三候而已
　　曷由知岁月日时确乎其为某甲某子也乾阳卦也则阳徳之所衍干必阳干支必阳支也故于干则纳六阳干于支则纳六阳支也干又大明终始美利天下者也故内则纳甲而外则纳壬甲壬者十干之终始也坤与干配阴木阴水与坤合德乙癸所由纳于坤也支行五而支数六又必重为十二者何也卦立三爻有内不可无外有阴不可无阳故也内外重之则六阴阳重之则十二矣然阳卦得阳阴卦得阴虽十二也而犹之乎六也以六支而分配于内外卦仍然是三候三等之义也即在河图其生而长长而盛亦三候也其下而中中而上亦三位也夫坤既与干配干纳阳支之子则坤宜纳阴支之丑而乃以对丑之未纳之者因坤必与干配始有化育而又必一内一外然后始可相配非同内同外所能相配也天下之理不异不可以为同故乃与类行之言说八坤卦盖以干为类也若水之与水火之与火合体而不分安能相资而用以为类乎暌本乖离之卦而爻爻言合盖不同不知其为乖不乖亦不知其为同其理固如是耳因坤必与干配故必纳未于内卦之初而始克与外干之午火相合纳丑于外卦之初而始克与内干之子水相合此干上坤下坤上干下阴阳合德化育无穷之义也其子之必与丑合午之必与未合者此即左阳右阴两相配合之义也然干之阳支顺坤之阴支逆何也天地之理一往一来一顺一逆然后生生不息之妙出焉若使一概皆顺则阴阳皆不能以相配亦恐其易尽而易穷矣至于六子各得乾坤之一体故遂各纳乾坤之一支得初者纳初于初得中者纳中于初得末者纳末亦于初也乾坤所纳之支既各有定然后即其所占所动之爻合诸岁月日时而考之其为干初之动乎而征验于某岁某日矣则知其日月之必为子也其为坤二之动乎而征验于某岁某日矣则知其日月之必为已也于是乎累积而累验之而于甲子乙丑之序绝不相紊也然后即其岁月日时而序次之此所以有六十甲子之设是则大挠之造甲子盖由易𧰼始也然非于火珠林中纳干纳支之法因其占而得验者考之莫由知其故也故凡道理之附易以传者皆不可目为粗浅而弃之不讲也
　　支干之设总不越河图中奇偶之与五行而已阴阳之义出于奇耦四象之义定于五行支干之中各有五行五行之中各有阴阳其或五或六者犹之乎或四或五而已知阳奇而阴偶则十合之而奇十二合之而偶矣奇者天偶者地奇者生偶者成奇者阳偶者阴也纳支之法固出于易固取验于卦爻纳干之说详于日月交会然亦特指其所在之方位而证之耳及纳之于卦原无可验何由知此岁月乎其为某甲某乙也曰此亦易辨耳盖干十而支十二以干合支十旬之内必有二支非干之所能及而此干所不及之支如在十旬之中见于爻象其于爻也必无所验以此旬无此爻象故也迨及前旬已过后旬复来而此爻验矣故此一爻如在十旬之内古人遂目为旬空以万事万物莫不由虚中起也迨及其干已换而其爻已应则即其所换之旬知其初由虚中而出则遂定为旬首而目之为甲然甲阳木也有阳不可无阴故遂以乙之而定为阴木如是因木之生火火之生土土之生金金之生水而丙丁戊已十干之名由此而分十干之位亦由此而定矣故能知乎岁月日时为某甲某乙也凡皆由周易始也今人率议火珠林而不察支干初造之始得为知周易者乎
　　五行
　　伏羲之卦图所以开天而明道者也其内合者大本之所由寓其外分者大用之所由行也缘其灵妙实与大造同运由其后而逆溯诸资始之元千变万化由之以出故圣人体之可以作圣而天地与之合德凡民用之可以趋避而鬼神莫测其机顾达天之道非圣不传而圣神天纵又问世不一出故寄其说于吉凶隐其义于占卜以俟诸来禩耳夫伏羲之至文王盖亦不知几何年矣周易未起非有占卜藉以传其卦图则伏羲之图当不至文王而早已绝矣藉令传之非于吉凶确有明验则亦当不至文王而早已绝矣文王何据而有周易之作乎乃文王周易固已有先甲先庚帝乙巳日之辞则是干支之说文王之前已如是也夫伏羲之至黄帝亦不知几何年矣顾黄帝时大挠始作甲子若使妄意作之漫无证据则其纳诸卦爻当亦必无可验乃既已纳之既巳验之藉非其前原有五行生克之理大挠何据而有干支之设乎不知干支之设始于生生克克之几生生克克之几始于五行五行之辨始于图书皆自开卦以后历历验之有以确证其所由然也河图之左旋而顺者相生之几也洛书之右旋而逆者相克之几也生克既定而五行具焉而六亲分焉而六十四卦之列为八宫别为升降循为归游亦由此定焉盖六十四卦莫不各有一行之所属而升之与降归之与游胥有以征其至一之性而彼宫此宫各不相干是五行之理由图书之五象而定也然河图之象除中五与十四而已矣洛书则四正四隅而五亦居中犹之乎四也故五行之在卦中者二生二克亦莫不各有本行存焉于是乎逐爻察之有与卦之本行同德者则命为兄弟其生生者与卦德同其克克者亦与卦德同也有能生此爻者则命为父母有为此爻之所生者则命为子孙有克此爻而为此爻之所畏惧者则命为官鬼有此爻所克而为此爻之所驱使者则命为妻才是六亲之设固寓乎生生克克之几而实由五行而定也夫五行之在八卦既各有生克之几而六爻之在八卦又各有阴阳微盛初末上下之别于是乎干支之设由以起矣是则定各卦之本行者图书之方位也定生生克克之几者各卦之本行也定五行之目者生生克克之几也别支干之次者五行生克之理也十干十二支则河图中奇偶微盛之秘洛书中四正四隅之妙也非有吉凶同患之圣人历历占之历历验之五行何自而有其名支干何自而别其序周易何自而有其经乎观于精粗不遗小大必备则所云其道甚大百物不废者亦可见矣今之学易者莫不奉周易以为凖绳而特未详于三易之所始则索诸精深而遗其浅显又视五行生克为易外之事而尝不之察至其为学恒若大本大用至神至变至精所存可以旦夕卒解一岁半岁不难遽达者宜乎易学之难也
　　五行非五行也即刚柔太少之所别也今之占卜习说五行便觉实有五行在其爻中矣夫五行亦何象之可执乎既不可以象执则取精绘神当自别有至理存焉夫先天八卦南太阳而北太阴东少阴而西少阳先儒解说皆是如此而洛书所分南火北水东木西金非不隐与之合也金火刚而水木柔刚者太阳少阳之所别柔者太阴少阴之所分也今但执爻中之五行而以为实有五行之象在其爻中则亦未达刚柔阴阳之旨矣坎出于坤故为太柔离出于干故为太刚兑之干体多故为少刚震之坤体多故为少柔水趋下而无质金刚矣而火犹克之木柔于金而中含水故太少殊也土之性火成则刚而水成则柔故总四象而中处焉如陶埴之坯成于水陶埴之砖成于火则刚柔㫁矣
　　水火木金皆生于土水火土之气也木金土之形也唯气为能入形故木金亦含水火之化也木之汁水也而渐长渐大者气也是火之用也铅汞合而成金是亦水火之化也
　　河图生成之序水火以气用故居先金土以形成故居后木之半气半形者故中处而其数为三
　　水得干之元火得干之亨金得干之利土得干之贞水者天一所生万物之初莫不资水而始故以为元火者地二所生可以𤍠水可以焚木可以镕金可以合土无有一行而不能与具故以为亨金者地四所生㫁制之性无有屈挠故以为利土者天五所生其体静正安其所而不动故以为贞木乃天三所生其数居生数之中其性在刚柔之间其质在形气之间其徳在亨利之间故以为少柔五行之德皆乾德五行之性皆干性也故谓为大明终始也
　　五行之中旬空六合最符易理万事万物莫不由虚中而起伏羲圆图中不可画者是也孔子所由谓为藏诸用也大本立而达道行圆图之一加再加是也孔子所由谓为显诸仁也顾阳动而善迁包含遍覆常见其有馀阴静而镇定收敛凝聚常见其不及故天干已足十旬而地支之数常不能充乎其量故虚之于十旬之中者藏用之妙实之于十旬之外者显仁之机也其旋虚而旋实则阴阳流转虚实相依初末相循微显相伏之秘也由虚而出必于干首亦如卦爻之有初者然也以渐而往次及于丙丁次及于戊已次及于庚辛次及于壬癸亦如卦爻相循自内而外自初而末自下而上莫非阴阳流转虚实相循之妙也卦爻之占最重日月以卦爻为万物则日月两建皆其悬象著明照临于上焉者也无有一事一物不照临于日月则卦爻之迁转支神之虚实何有不管摄于天干者哉故无之而知其虚有之而知其实也然前此之伏藏者及其既出以渐而进必及六旬乃克五周天干而与天干之五行相合是其不及天干者殆五倍矣故以为阳饶而阴乏阳动而阴静也伏羲之图文王之卦周公之爻皆此义也圣人之设立干支乌有一焉不冒于易之道乎
　　万物之数无逾于十十者数之备也及之者谓之适足不及则不足者也河图数十适足者也洛书数九不足者也圣人凖之而有阳饶阴乏之制日月之丽乎天也日则常盈而月有盈亏莫非阳饶阴乏之理也月之𧇾盈由日之常盈者相形而见地支之有虚实由天干之适足者相形而出也
　　天干毎旬皆实地支每旬皆虚阴阳之义也虚者五周而遍历乎天干阴从阳也实者六周而遍历乎地支阳从阴也体阴用阳体阳用阴阴阳交感之义也
　　五实而复归于中者一行之周流五虚而各效其能者五行之迭运也
　　一无而四有者四正四维之大用四动而一静者五十归中之大体也
　　天之气自上而下顺也干之运乎支也先甲乙次丙丁从阳而顺也地之气自下而上逆也支之见于干也先戌亥后申酉从阴而逆也
　　上古之五行蕴其义于图书中古之五行寄其义于卦爻后世之五行乃别其义于支干及夫支干之义既著而壬乙禽遁星命之说纷然各出然皆推本于日月故日月者阴阳之迹象太极亨动之真机依之则验离之则未有能验者也
　　天干五合地支六合阴阳相配之义也河图生成之数一与六配二与七配三与八配四与九配五与十配此生成相配者也天干五行准于河图故甲与巳合一六之聚也乙与庚合二七之聚也丙与辛合三八之聚也丁与壬合四九之聚也戊与癸合五十之聚也一三五七九阳也故甲丙戊庚壬为阳二四六八十阴也故乙丁巳辛癸为阴
　　后天方位图甲乙东丙丁南戊巳中庚辛西壬癸北凖于洛书者也东南之阳与西北之阴相配者也故东南之阳干与西北之阴干亦相合者也
　　先天图东阳西阴之两仪原具相资相得之义地支之六合凖此者也环列十二支自丑至午列于东阳之分也自未至子列于西阴之分也阴必与阳配东必与西配故子与丑午与未以次而分列者莫不以次而各有合也
　　四时之序前者引而后者续此相生而无间者也故唯相因之三时前取其生中取其旺后取其墓爰得以三合称焉与旺冲者必其克绝者也若寒之与暑水之与火是也于是乎止于三合

　　周易函书约存卷首上
<经部,易类,周易函书约存>



　　钦定四库全书
　　周易函书约存卷首中　　礼部侍郎胡煦撰原卦约
　　体卦
　　乾坤为大父母诸卦俱由乾坤而生莫不各具乾坤之体所以有体卦之设谓诸卦之刚柔皆止交得一爻而乾坤本体固未尽没也即如震卦本坤体也干初之一爻来一交之遂尔成震故坤之初爻虽伏而坤之半体犹存则震遂以坤为体卦体内而用外体静而用动而震之往来流动在此初阳其中末之两阴固静体也其力又足以相抗因遂以初阳为主而定之为男无妄曰刚自外来而为主于内是也自来以外字为指外卦到此等处所其说不通矣乃不得其解者又将外字鹘突混过得为知易者乎
　　乾坤体也六子用也体之一交而用斯出矣干索于坤则用其九于坤而坤之体固在也坤索于干则用其六于干而干之体固在也因六子之成皆各得乾坤之一体所以谓为体卦因其来交者止于一爻止能变却一爻而本然之体犹未尽没所以又谓为伏卦如㢲之伏震而言庚孔子谓为㢲伏是也重卦具内外两象然自乾坤而外凡其往来上下者非九用于坤则六用于干矣只縁六子皆系乾坤相交而成而本然之体三爻原自相等今忽变此一爻是所存之两爻为体而主静而所变之一爻为用而主动周公于乾坤两卦特著用九用六之说明此往来上下者皆为动用之爻也又因体卦三爻相等今所存之两爻亦相等势均力敌莫适为主因择其往来流动所变易之一爻以为之用故三男三女皆有独异之一爻即其主爻其在合体之两卦除与乾坤相合者止有独异之一爻而三男三女交并为卦亦必有上下卦独异之一爻孔子彖辞所由有往来上下之说无非示人观象之法用以审择主爻而已系传中一索再索三索凡皆指其动用之机而言之彖中之往来内外上下凡皆指其动用之机而言之彼不用之体卦置而不论者体立于内而主静用交于外而称来体言其形之似用言其气之通也故全部周易成卦之妙全在用九用六两节此义不明自汉以来周易全无真解职是故也即如屯为序卦之首便曰刚柔始交刚柔者九六也交之为言用也始之为言该六十四卦之辞也因当天一生水一阳初萌于下故孔子指其用处而言之今但知以二体释卦名义夫二体皆男何刚柔之可分乎又曰始交谓震难生谓坎全不知刚柔始交即九六之初用以此解易宜其无周易也
　　今立体用二图于后





<经部,易类,周易函书约存,卷首中>








　　〈体立于此而不动用交于外而忽来则以能动者为用故三男之用皆二阴静而一阳动三女之用皆二阳静而一阴动易爻称九六俱傱动变处言也易彖指说往来上下进退内外俱自动用之一爻指其为主于卦中者言也不知二用之妙则彖传之辞全不得解而卦变卦综遂致支离之远矣〉
　　〈其以二色别阴阳者伏羲之法也不如此则无由称为两仪四象其以连断别阴阳者周易之法也不如此则既开之图不可以一色辨也其以虚实别阴阳者函书之法也与伏羲之法相似不如此则二用之象难明〉
　　〈其用必由体出故二用之图皆连体卦以为法〉
　　内外卦
　　卦中六爻不能爻爻皆主其事因人事之吉凶得失皆从动作有为处分别见之故卦中之吉凶得失亦即于往来动用处隐隐微露其机缄圣人见其由然所由于卦中方用之九六而或称为往或称为来或称为上或称为下吉凶得失亦遂由此而定此之故也然称往称上者必在外卦称来称下者必在内卦所以又有内外之分唯刚自外来而为主于内此内字固指内卦而此外字则谓坤体本立于内而此一刚原非坤之所有故以为自外来也
　　九六即刚柔之义也曰刚柔始交即九六之用也然在屯卦上下二男皆为用九顾必兼柔而言之凡刚之所施非柔之能受则九之为用不可见也且柔之为体止于能受故坤之用六其辞不过利永贞而诸卦之阳莫非乾九之施用故用九遂有群龙之见不观此四图则乾坤二用及坎之时用皆未易明了
　　彖中往来上下不言于相等之爻而言于独异之爻明此为九六之用也然又有交与生之两仪不可不知今试即震卦观之如以乾坤两卦相比则震初一阳实由干来自坤体本无者视之便若得之自外而要皆乾九之大用所成故以为刚自外来而为主于内传之一索正谓干之初交于坤此交之说也如但论坤卦则此一阳倏而变却坤初若自其中生出者然也故又有生之说无妄刚自外来而为主于内盖言交也体用之说也复见天地之心盖言生也太极动而生阳静而生阴之说也
　　传中索字全在动用处说索者求也有求于彼而即𫉬助于彼故惟索字为能兼有交字生字两义交为与而生为取所谓将欲取之必姑与之也万物之机缄相触其势自然如此此即日往月来寒往暑来之义阴阳之妙先有交而后有生亦如索债者先有与而后有取也此圣人寓义极精极微处详见原爻
　　之卦
　　古人动用之爻名为之卦之者往也是方从此处发脚非竟到地头之说若云乾化而坤刚化而柔是竟到地头全然灭却本卦了岂知用九一节只是将元亨交界处划清使人知先为一静后为一动耳又以明一动之实由一静故于文言便曰乾元用九也
　　名卦
　　周易卦名在文王开图之后非伏羲时所有见下系第六章
　　重卦
　　重卦非文王也始于伏羲大圆图
　　元亨利贞
　　乾元一亨六十四卦悉从此出而万物之全象具焉故曰万物资始干惟一元在静正之时涵而未发是干所独有者万物虽得而资之资其元之既亨非资其元之未亨者也故莫有得干之元者然亨由元来故曰资始无极之妙正在此中既亨以后惟震得干之最初在乾元方亨之始为能克见天心所以有震亨复亨之说是为得干之亨者坎得于中则但曰维心亨矣艮得其末而在乾元既亨之最后故不言亨然遁之阳在三爻内卦为艮则亦曰遁亨矣此外则或得其利或得其贞者比比皆是莫不由乾元一亨而始故元亨利贞四字为六十四卦从出大原而亨利贞三字又皆因元而始有所以孔子谓为资始又曰统天御天又曰大明终始又曰首出庶物无非明此乾元一亨之妙耳元静也亨动也利贞皆动中之妙用所以周公特著用九一节无非明乾元一亨之大用耳此岂大通而利于正遂足以尽其义乎今略释之
　　元天也亨命也利性也贞则天命之既成而各正其位者也其在人也则性元也情亨也率之而为道则利贞也元未发之中也亨发也利则发而皆中贞则喜怒哀乐之节也元者一贯之一也即无穷尽无方体虚灵不昩肆应不穷者也未亨以前乌乎睹也乌乎闻也可言者将亨之元也故中庸以为自诚明不亨则其元不著故周易自乾坤而外其可言者皆亨利贞而已矣乾道流行不息故止考之以时坤道一定不移故可正之以位六爻之位皆坤有也乾阳以时进退其间乃始有爻位之可指故利贞在既亨以后而遂以为六位时成各正性命也六十二卦乾阳所到虽分位多寡不同莫非九之用于坤者故曰大明终始六位时成
　　干之所有唯元而已亨利贞非元也而非元不亨非元不利非元不贞故独以大哉赞乾元也其在圆图则中之所虚者元也两仪之初来者亨也亨而能周乎六爻者利也能成六十四卦而各正其位者贞也以元配春以贞配冬非也元为无极在未亨未复之前冬十月之象也亨则春而利则夏也贞正也成也万物秋成之象也
　　读周易者须知干不是天坤不是地观统天御天而可知矣又所统所御者则必有统之御之者也又须知干用用于坤坤用用于干观六位时成可知矣有位可指在既成之后则非位可定者在未成之先矣故干必兼坤之位而后可以考时坤必得干之时而后可以成位不然则流行不息者有何上之可言一定不移者有何初之可溯乎
　　干彖
　　资始者未尝有始者也其候则果粒之未布生生之理全具而无缺也故元者干之静也静则𣺌无可睹因即万物之所共仰者而以取给之义命之为资有其始之则干之动矣其候则晨戸之方辟可以出而有为时也故谓之亨亨通而巳矣尚非有所著也始而通必有所著有所著无所挠斯徤之至矣是利刃之辟易而莫予云阻也奚所往而不利利而有成斯各正其位矣所以为贞若匠氏焉斧凿刀钻具而梁柱斗栱方员长短之各一其质也元静而亨动元无而亨有是未交之干也元亨干而利贞坤元亨神而利贞形也是已交之干也亨言其施利言其受也一施一受斯交矣利言其始贞言其成也元者神始利者形始也资始统天者元也天尚为其所统而况于庶物已乎形之成也各有定分而犹以为流也则方亨之候也大明终始六位时成言元之不穷于亨以见元之大也乘龙御天则乾元之广大精微虽属方亨而一元之理已全赋而无所歉也宁谓圣人然耶变化而各正性命利之贞也首出庶物言利贞之由于元以见元之大也乾元一始万物皆得而资之故以为首出庶物万国者庶物流形之地即时成之六位也咸宁者利而既贞之象即各正之性命也非元不得而有之故以为首出庶物万国咸宁也是合上四德而总结其旨也
　　用九见群龙无首吉
　　周公此义最深最妙自蔡墨至今误解已久其原皆由误认为占周易岂尝有一字言占者乎其言占也皆欲人因占以穷理耳周公特设此节正为乾元一亨其源头微妙深隐其大用周遍流通天行于穆之妙谛千圣精一之心传悉由此出不识主理而言圣学者何乃尽向占卦中理会仅作不用其刚乾化而坤刚化而柔说也何其于用九二字绝不理会何其于孔子文言乾元用九亦绝不理会也夫九固乾阳之名也用则当权得令之说也既云用九必须在九之用处著想留神庶得真解今曰不用其刚竟成九之不用了不识圣人何忽标用九二字于其上耶夫乾龙也坤马也必曰乾化而坤则是乾龙悉已变去何得尚有群龙之可见耶至云乾化而坤看之卦之彖辞则是止知有占而不知有理也将使周公特设此节竟成赘文即并其辞而去之亦未为缺也周易本言道之书以理为主乃卦卦爻爻徒向占卜上打点则亦数学而已世犹左程而右邵以为程理而邵数也何悖谬之甚耶岂知主理而言占者沦于数而不觉主数而言象者造乎理而更醇耶欲明此旨必须将元亨利贞四者逐字体察到极精极微方为得解盖元者干之静也是不竭之府浑然在中而未发者也亨则干之动也是乾元之呈露天心之肇见而已发者也九之得用正由乾元既亨而出所以文言便曰乾元用九也诚以乾坤为大父母六十二卦所有阳爻虽上下多寡不同要皆得诸干父故于乾卦特添用九一叚以见乾元一亨为用最大万物莫不资之所以谓为群龙不必六爻俱动龙也诸爻分得之阳皆龙如初二五上逐爻皆各言龙是也不必乾卦六爻龙也诸卦所得之阳皆龙如屯之初五蒙之二上是也不必独动之爻龙也即静而为少阳者亦龙如一百九十二阳爻是也然皆悉由乾元一亨有此大用所以谓为用九见群龙也本卦六位固曰时乘六龙矣今不谓为六龙而谓为群龙六者本卦之定位群者不一之泛称以乾元一亨六十二卦咸得所资而各成其体故特设此一象以明干之为大父云尔坤之用六则以六十二卦所有阴爻皆由坤出故也干曰见群龙坤不曰见群阴者阳明有可见之道阴迷无可见之理也又以坤道无成代终悉归其功于乾元此周易贵阳之义也孔子文言用九之上特添乾元二字固已指明九阳大用从出源头说向将亨之际必如化坤之说竟与乾元绝无干渉矣岂知添出乾元正要发明大用所从出也其曰天下治也便是说群龙之见其曰乃见天则便是说能亨之元安得不向用字打点而竟可曰不用乎哉然用九见群龙而仍谓为无首者是又将动静分界处截然划清盖首者元也明此为亨之时非元之时也是则孔子添出乾元务合元而言亨说亨之所由来周公说出无首务离元而言亨说亨之所由定亦即四者各为一德之故也谓此用九已属元之既亨非如静涵可比然自乾元而论只是已到发用之时与元之静涵绝无干渉而已无首而曰吉者乾元一亨万物各得所资各正性命安得不吉因此在乾元既亨以后故曰无首吉也是明以元之一德予干而以亨之一机为资始之万物幸也盖利贞在既亨以后要皆亨中之妙用流行所以均谓为用九也第乾德之亨必从元出此即两仪资始于无极之义逮至万物咸得所资各正性命回思性命从出源头已在杳冥惝恍摸索不著之际安得不谓为无首此如子在母腹资气于母及其既生各正性命而已与母各分一体不复资气于母者然也凡皆周易最精最微最深最妙之理圣学圣道所从出而周子之无极所由起也不究理而究占谓为乾化而坤刚化而柔为得解者乎
　　无首二字就本卦之元亨而论则是亨之不同于元即元静亨动之说以太极论之则无首即无极之说以两仪既肇则在可见之地而太极未形则无可见之实也无首二字最难体贴譬之人受天地之气以生而耳聪目明最为灵妙然目之所由明明之所由生有立乎其先者不可得而知也耳之所由聪聪之所由起有立乎其先者不可得而知也人心知见倏然而来其本然之故有立乎其先者不可得而溯也由其后起溯其最初安得竟谓之有乎此圣道最𦂳关处所以不可不辨又如蜣螂转丸而生蜣然蜣生于夏及秋脱蜕又化为蝉宁知最初之转丸者又何物转之也此皆无首之义也周公阐扬道妙孰有如此节之粹精者乎
　　无首者首之潜也到得各正性命遂各有保合之太和焉人之形体外具而性命则不可得而窥矣
　　象
　　圣人因卦辞彖辞不足以尽此卦之性情故更立为象上句即天道以为之象下句即人事以为之象无非欲人晓然于此卦之真云尔孔子惧人拘天道人事而莫由通于卦德故于其上特标象字若曰此其象也非卦之德也会象中之神则卦徳自在其中又以圣人作易无非发明天人合一之道故遂合天道人事而两拟其象使知上下二语果能见得相通道理果能通于卦德果能不执于卦德则天人合一之旨当即在是然非将此二语频频回顾卦德比量而斟酌之犹不可得而合也即如乾卦因真阳之流行布濩时出不穷有似于徤行之天故以天之行徤为象则天其象也非即干也所以彖辞便曰乾元统天其在人事有似于君子之自强不息故又以君子为之象则自强之君子其象也非即干也若但以君子句谓为法天而竟置乾德于不问犹得为干之象乎若使干之真理既明然后仰而观天而天此理也俯而观人而人此理也则天人合一之妙自在其中故必合天人而为之象既欲发明卦德又欲合明天人之故而已
　　诸卦皆有卦辞彖象今举干以为例而他可推矣六十四卦无能出元亨利贞四德之外者则乾卦之有关于周易大矣故略举数则以正之其各卦各爻之误并详订于约注中
　　大衍
　　大衍之数五十河图生成之总数也洛书半隐半见之几也半隐所以微显半见所以阐幽也微显则来者察阐幽则往者彰矣
　　其用四十有九明有不用者在其外也除四十八数以象八卦六爻之总数此外所馀一用一不用则一阴一阳之体一形一神之妙一动一静之几也
　　返一以象太极也分而为二象两仪也挂一以象三也三也者一奇一偶之合阴阳之交也阳性流动往则交阴阴体静正而止疑不可以交阳故不挂左而挂右于左明阴之动而交也
　　揲之以四象四时也卦爻之义无出阴阳爻之未成正四象混合未分之际故合四以象之也况阴阳无截然更换之理故大寒不即交大暑而必转而为春大暑不即交大寒而必转而为秋则四象之机寓焉矣蓍之揲也千变万化究其所成止有阴阳太少四种则万事万物孰得而逾之先天河图之外具四象后天洛书之四正四隅皆其义也缺一不可也増一不可也所由揲之以四也
　　除挂一者不算得四者十二耳十二者二六也二六皆阴数也不用奇而用偶由其有形求其形形者也阴之体静而形著故有二六之可稽阳之德流行而不息故以揲四之善变善迁者象之则有形而形形之理存矣况十二之中以三分之则三四寓焉亦参天而混合于两地之妙也
　　归奇于扐者奇馀也四象之外犹有馀义存焉故谓为奇乃四象之外遂谓为馀明四象之设兼卦义爻义而已悉该之也四时之馀气有似于闰故以为象闰闰也者日月之交馀于四时者也故周易者所以明寒暑之迭更日月之错代者也寒暑亦阴阳日月亦阴阳也归四于二则太少亦阴阳也四时虽不同气无出于寒暑之递嬗甲庚虽不同位无出于日月之流行是两地之义也
　　每三变而成爻则参天之义也
　　合四而为一奇则河图之四象而合为先天也洛书之四正四隅而合为后天也河图洛书之神流行于大衍之数则乘六御天全体而全用之也
　　合四为一者奇也四而又四者偶也阴阳之义也用者不用而不用者用由其显推其隐由其动推其静由其流行推其主宰乎流行者也故谓易为逆数也揲四而至于三变成爻体阴而用阳也挂一而揲四体阳而用阴也此阴阳相倚之义也
　　十八变而成爻十八者三六也三少阳六太阴也亦二九也二少阴九太阳也凡皆阴阳相倚之义也知阴阳之两不相离则纯用奇数而作为太玄者为是耶为非耶
　　三变而成爻则初中末之象具矣三奇者老阳而象乾也三偶者老阴而象坤也偶之见于初中末则㢲离兑之所分奇之见于初中末则震坎艮之所寓是一爻而八卦之义具也
　　老阳之状十二老阴之状四少阳之状二十少阴之状二十八合之则六十四以配六十四卦此至神至精至变之几不可多不可少也
　　干兑离震各得十二状㢲坎艮坤各得四状盖减阴仪之四以益阳仪之四阳饶阴乏之义也取六十四而四分之每分各得十六干十二合坤四为十六长男震十二合长女㢲四为十六中男坎四合中女离十二为十六少男艮四合少女兑十二为十六皆成爻之时自然之妙与易卦相合者也邵子毎事打为四㫁与四分用三之说皆是义也添出方圆二象以言参两则孔子系说未之言也以上所言八卦皆揲四之时逐爻所得之象也
　　首挂之一不入算而再挂三挂始入算者亦如五十中不用之一虚以象太极有其数而无其用者也周公之用九既以为见群龙又以为无首此之义也周公命爻在两仪之列者始以为初此之义也此所由初挂不入算也至二挂三挂已在两仪四象之列此所以入于算也
　　变占
　　古法一爻变则占本卦变爻辞以本卦之动爻为贞之卦之变爻为悔二爻变则占本卦二变爻以上爻为主三爻变则占本卦及之卦彖辞而以本卦为贞之卦为悔前十卦主贞所占主本卦彖为重后十卦主悔所占主之卦彖为重是其动又在本卦及之卦全体而三变爻与三不变爻皆不动矣〈煦〉按既有三爻动于卦中何得忽有不动之说此误也四爻变则以之卦二不变爻占仍以下爻为主则动又在之卦二不变爻而四爻反为静矣〈煦〉按以动为静以静为动既未解阴阳摩荡之妙而使动用之爻与不动者同观彼四爻之动要他何用此误也皆未解用九用六二节之旨也五爻变则以之卦不变爻占是其动又在一不变爻而五爻之变者皆为静矣〈煦〉按五爻变当占本卦不变爻而此云以之卦不动爻占则本卦之不动爻置于何地而本卦之五爻悉皆妄动无益者矣此误也六爻变则乾坤占二用然其实干之用九群龙无首即坤牝马之贞之意坤之用六永贞即干利贞之意〈煦〉按乾坤占二用之说是皆未明乾坤二用两节原非为占而设也是皆误信左传干之坤坤之干二语耳故于干之用九直训曰不用其刚是皆与周公本旨相违者也既曰用九便属九阳当权得令之时岂可曰不用其刚耶于干之用九而曰不用其刚于坤之用六亦可曰不用其柔乎坤而不用其柔犹得为利永贞者乎今曰利永贞即干利贞之意虽截去了元亨二字犹之可也盖利贞虽分见于乾坤要其旨归本同一义至以用九群龙无首为即牝马之贞何处见得群龙即牝马之贞也学者守圣人之易玩圣人之卦习圣人之占但当以文周之经孔子之传为之主耳果有如是占法孔子系说诸传言变言占者详矣何未闻一言及此占法耶不知先天摩荡之妙原本太极大中而出必无妄动之爻故凡爻之动于卦中无论一爻二爻以及六爻其于所占之事必历历皆可征验故变动之爻㫁宜合所动之爻而一一占之不宜轻置本卦即如卦变之说其初止是太极两仪四象八卦推极于四千九百六十以穷极数知来之变太极无形无可言说既亨以后不越阴阳而其间之交多交少交上交下总属乾坤之二用所亨乃遂有六十四卦之别汉儒不解变化之妙又不解彖辞中往来上下字面创为卦变以释彖辞相沿既久其流益差遂不问其中道理与经文何渉矣夫孔子不言而汉儒言之汉儒言之而后儒因之显与经传相违而绝不之顾则亦好奇作聪明之过也若谓孔子系说诸传所言变化皆指卦变而言亦愈支离不可救矣盖变化云者皆谓太极一生两仪之后而千变万化不可纪极者也即所云筮中之变化凡皆拟议卦爻之变化欲其与感通互换之机默相符合而用以求卦云耳若卦爻之成则至变而不可摹拟者也且一卦既成则无卦不成岂有一卦在此卦先须彼卦之变来而后成耶若于卦体既成拘为卦变以释经文又谓已成卦象之乾坤遂无能生诸卦之理则未知乾坤二卦止是阴阳两象天下万事万物无一不资阴阳以有其始则无一不资乾坤二用亦以明矣今谓乾坤无能生卦岂圣人画卦之心岂周公二用之旨哉缘其讹误之故止缘看乾坤两卦为实有三连三㫁之象耳不知全部周易皆是先天皆是活泼泼地皆是说伏羲之图实无一卦一爻可以形体拘也汉儒不解周易精微又不察假年学易韦编三绝之故自谓一见便可了然于是好奇立异创为新说或作为太玄或推为卦变相沿既久圣人之真渐就泯晦则解经而适以亡经耳夫周易而无可考证于天时无可征验于人事当不至今日而早已绝矣今观火珠林所传占法流衍既久无有轻改其术者非为其取验于天时人事确有证据耶今观一爻动则占本卦之动爻而贞悔之义自在其中原非谓此爻之变为悔而必向所变之爻专求其所以为悔者也则以周公之辞贞在其中悔亦在其中也一爻静则占本卦之静爻此皆揆诸天道考诸人事而一一有其不爽者也正如一阳之卦称男一阴之卦称女凡以所少为之主耳且无爻不动而此爻独静则亦必有独静之故故遂以静爻为之主耳今曰占之卦之静爻不惟于所动之五爻绝无干渉竟与所动之卦绝无干渉矣夫易固天人合一之道也夫易固至神至变至精者也若果宜占之卦之静爻则何不即于之卦动此一爻宁不省亊耶乃于此卦一动再动之不已且动至五爻六爻何若是之不惮烦耶岂至神至精至变者乃顾无此简术耶当知一爻以至六爻同动皆当以本卦为主但兼众动之爻辞而合以㫁之如今之火珠林莫不然矣周公不别立爻辞便是此旨若使其辞不可合㫁则周公释爻之日既已逐爻系之辞矣宁顾不能如易林之详且备耶宜乎详备而顾犹缺焉宁非周公不全之书耶总缘后人学易以数爻之辞难于合㫁遂欲专择一爻以为之主至于尽弃本卦全凭之卦凡皆妄求简约未达易理者也今观左传俱动之爻未尝不可合以占也本卦与之卦未尝不可合以占也如屯之比曰屯固比入固谓屯入谓比也大有之暌曰大有去暌而复去谓大有之既违复谓大有之如故也是一爻动合本卦之卦㫁也贞屯悔豫皆入是三爻同动合本卦之卦㫁也艮之八曰艮之随亦随之艮既由本卦而合论之卦又由之卦而合论本卦是五爻动合本卦之卦㫁也未有轻置本卦专看之卦之静爻者也总缘以之卦为变卦谓其截然变化而去不知之者往也只是心有定向方从此处发足不是竟到地头之说若是专看之卦岂不是竟到地头与发足之地绝无干渉乎程沙随考古占法辨之详矣今卦变图固朱子之自订者也三阴三阳之卦合得二十亦朱子自订者也其曰三变爻与三不变爻俱不动而其动又在本卦及之卦之全体无论爻之动者以为不动其理必有所不可而顾以两卦之静体当之则至神至精至变者何不即现为两静之卦体宁不省事耶且其言曰前十卦主贞后十卦主悔则是卦变固自立而占法亦自立者也曷由知占法为朱子自立者也盖前此之卦变图如虞仲翔所传王辅嗣所定犹甚简约未有三阴三阳变卦二十之说安得有前十卦后十卦之分今既分前后各十而定之占则其占法非前所有亦明甚矣卦变非前所有占法非前所有参诸人事而绝无可验固其宜也夫无所考验于人事而以为占法确乎如是又安见占法之必应尔耶火珠林率论五行亦甚浅显而人莫之易为其验也圣人之易所以相沿至于今者皆其考诸天时推诸人事而实有可验所由神明奉之而莫敢违也若其不必考诸天时验诸人事但曰今日风明日雨要知他做甚犹复谆谆谓周易为占卜之书岂不自相悖戾乎岂谓易冒天下之道其皆块然不灵者乎夫占其粗焉者耳粗者无当于易其精焉者又安可问乎既以今日风明日雨为不湏理会犹复分别占法为自信者乎为教人者乎至圣莫如孔子乃于文周之经未尝轻易一字今自立之变自立之占欲以教天下传后世为允当者乎缘其讹误之由总由分理数而二之故至此也夫易冒天下之道固精粗不遗本末兼该巨细必备者也所由谓其道甚大百物不废也有所遗不可以为大有所择不可以为大也若谓如上所说方为言理说入知来便尔为数而犹谓周易为止是占卜之书安用此不切道理之书而谆谆乎究心耶然而元亨利贞与用九一叚皆至道之所寓极精之所存乃其释之也全以为占抑又何耶岂知离理则数无可呈离数则理无所附此显仁蔵用之真机而圣人之一贯所自来也噫难言之矣
　　卦变
　　古卦变图虞仲翔所传其法自一阴一阳二阴二阳三阴三阳四阴四阳而外以中孚小过为变例其下复注之曰凡变皆从乾坤来惟此一语方见得圣人传卦之始未尝有卦变之说也盖乾坤即阴阳之名二用之所自出六十四卦之所由成也
　　变卦反对图邵子得于李挺之挺之得于希夷其首题曰乾坤二卦为易之门万物之祖图第一此处不言变而下之所列方始言变便可识用九用六之机而诸卦所变悉由乾坤出矣其下所列俱以乾坤二字居首此大父大母所由归于乾坤必无杂卦复从杂卦变来之理也至六十四卦相生之图则又题曰乾坤一交再交三交如上二图皆不离乾坤二象方足明彖中往来之旨然犹取所变之卦而立之图是溺于习说未能尽数扫除未能深探本原者也
　　程子専以乾坤言卦变此程子卓识极有体认处与汉儒执泰否以言卦变者相似均未失孔子观象之法也然亦止据两体互易而言未见各卦皆具乾坤之体是达于用而未达于体也章氏斗津谓凡曰往曰来曰上曰下之类皆自成卦之后观之似有此往来升降之象耳此亦深知卦变之非者盖六十二卦无有一卦不从乾坤二用而生则无一卦不具乾坤二体正以卦止三爻其二爻相同者本来之体一爻独异者往来之用也凡卦爻之辞变占之义无有不以独异之一爻为之主者如三女皆干体而所交之一阴则坤用其六自外来交者也因其用在阴爻故遂谓之为女如三男皆坤体而所交之一阳则干用其九自外来交者也因其用在阳爻故遂谓之为男是则三女三男悉皆乾坤二用则三女三男自应先具乾坤二体孔子于卦体既成后教人以观象之法故以往来上下内外等字分别言之欲人之审择用爻定为卦主耳程子深契此妙故独以乾坤言之今曰两体变者可通一体变者则不通则未知诸卦之体皆出乾坤并未知周公特著用九用六两节其旨归何所在矣若知体静而用动体内而用外体先而用后则分上下二体而各言其用其乾坤之二用可徴也合上下二体而交言其用如泰否之说彼此互易亦无不可也盖泰否二象均未有离乾坤二体者也然必向未成卦时活泼泼地审定乾坤二用始为得耳后人未解用九用六两节之义縂为蔡墨干之坤坤之干二语所悮耳不知周公设此两节是理之最精最切而周易之最𦂳最要者也蔡墨之说论占非论理也夫文王所有之卦悉出先天一图孔子彖辞往来内外上下终始皆是解说先天一图用九用六凡皆说打初成卦时先天摩荡之妙也若将一卦兼乾坤二用以说往来上下必在三阴三阳之卦以此等之卦上下两体非干之似则坤之似矣故可以兼说乾坤既可以兼说乾坤则以为泰否之互易奚不可者若一阴一阳之卦先除上下纯象者不论其阳九之用则必于坤体中见之其阴六之用则必于干体中见之矣若二阴二阳分居上下二卦非上下皆干体则上下皆坤体也若或二阴二阳合居一卦亦先除纯象者不论则又以二阳之合居者为干体二阴之合居者为坤体也其干体所挟之一阴坤体所挟之一阳则又乾坤二用所往来上下于内外两体者也孔子彖辞教人观象以审择主爻从未有于两同之爻指说道理者也盖往来即上下之说而上下有内外之分如曰某爻下某爻内则必此下而内之一爻为之主也如曰某爻上某爻外则必此上而外之一爻为之主也因此爻之动用而特标其能故遂谓为彖者材也圣人作彖宁独三阴三阳有往来上下内外之说哉一阴一阳亦有之二阴二阳亦有之如执卦变中一上一下之说则三阴三阳可以上下两体彼此互易至一阴二阴一阳二阳必且无爻可换矣如晋之柔进而上行内之柔未尝动也此柔从何处上乎无妄之刚自外来而为主于内外之刚未尝动也此刚来于何处而又执何地而谓为外乎既执互换之说以为确然逮于互换之说必不可通则又别易一法游移其说以此注易可乎夫周易中往来字面率皆据图而言之本为一义非此一义而彼又一义非彖中一义而系说又一义也乃于数往知来二语谓往如今日追思昨日来如今日逆推后日昧顺逆之旨倒往来之说是徒在时上留心而未能兼位而精求其妙宜其无解于彖也夫内为来而外为往此诸卦之通解未有不确信以为然者今于无妄一卦云自讼之九二移下去不惟二居内卦不可言外竟将外字抛置一边全不追寻著落将使周易最简最贵之文一字而具无穷之妙者竟有闲文不湏解说矣且闲文之在他书容或有之不应外字之在周易而亦可以闲文视也欲明此旨非深究用九用六两节之义分别乾坤二卦之体未易得其解也



　　周易函书约存卷首中



　　钦定四库全书
　　周易函书约存卷首下　　礼部侍郎胡煦撰原爻约
　　四通
　　天有四时地有四方人有四德卦有四象一爻之动变而通之以发其伏则两体交而四通备故见伏动变四者所以尽爻之才也见者当境之忧虞伏者后世之通塞也是隐显同原中外流通体用之一如者也由其所可见推其不可见溯源于始究极于终则和昭而中立达道行而大本具矣动必有对阴阳之交循环不息者也交而动必有所之之往也动之始也有所之则见者伏而伏者见所以为变更兼覆与中爻而一爻之性情讵不昭然别白哉
　　邵子观物外篇曰举年见月举月见日举日见时阳统阴也是天四变含地四变日之变含月与星辰之变是以一卦含四卦也原爻之设正为以阳统阴一卦含四卦而已干爻所变而坤爻应焉非地含于天乎阴阳之义往复流通原无停滞见阳而伏阴中交而变动出焉象者四而通者四无有逾此者也故见伏动变可以相易从干而论则干之通四从坤而论则坤之通亦四也苐坤道无成因干而得主司外治者十六阳卦而已是邵子含四之变也干初动变通于复姤干二动变通于师同可以得其概矣或取互卦以为天之所含而非其含地者也其亦未闻十六阳卦之说也
　　又曰日一位月一位星一位辰一位日有四位月有四位星有四位辰有四位四四一十六位此一变而日月之数穷矣天有四变地有四变变有长也有消也十有六变而天地之数穷矣阳卦十六而三百八十四爻备焉天地之数乌有不穷者乎天有四变地有四变变宜三十二而兹止于十六者阴统于阳阳倡而阴和阳见而阴伏地之所变为天所含故也
　　动而有为者阳也故见静而无为者阴也故伏动而之于伏则伏随而动动而有所往则见者旋伏见动而伏静见外而伏内故见阳而伏阴也见者十六则伏者十六故十六生三十二夫妇之象也见伏三十二则动变亦三十二故三十二生六十四夫妇交而生男女之象也一卦之见伏动变二十四爻出焉所以有三百八十四爻之备也
　　六十二卦皆由乾元用九所生故首干而三男之正位于外者从之阳明而阴迷干大明也故以为见不首震首坎坎固乾坤之交中而含章可贞美在其中者也震以始之艮以终之坤与三女无与焉阴静而从伏也自馀阴阳杂而不纯则又为三男之所统矣圣人序卦坎先震震先艮即其次也坎在离前震艮在㢲兑前阴统于阳不㫁可识乎











　　此举干以为例也干之与坤一见一伏有阴阳动静之别故象夫妇干初伏坤动而之复变而之姤摩荡之妙变化无端故象六子以四象论则干太阳而坤太阴复少阳而姤少阴也类而推之莫不皆然十六阳卦各具六爻爻各有图今撮其概于此详见原爻
　　纯阴纯阳之卦各十六半阴半阳之卦亦各十六纯阴纯阳一见一伏则半阴半阳皆其所包
　　见知见在伏知将来覆以穷其相反之情变动中爻以尽其曲折之妙兼是六者而一爻之性情著矣
　　一爻之见有四通焉可见者谓之见与卦反者则其伏也动而之于伏曰动通变而存其位曰变通一爻而四卦之通故能该隐显极常变贯始终而周知天下之务见伏动变循环迭易如坤初为见则干初为伏而姤复包其中矣如复初为见则姤初为伏而乾坤又包其中矣至其性情之同则伏与动变总与所见之爻互相发明
　　阴阳动静流行不息无往而不还隐而不见之理故伏卦者见卦之所托以动变者也其来于此其往于此也见为天而伏为地其杂撰者则阴阳合而生人物之象也
　　阳之见也大明终始之义周易之所贵也
　　动在内卦则阴下而阳上动在外卦则阴上而阳下是阴阳所生之阴阳所以有少阴少阳之目变在内外卦者反是见伏为交则动变为之荡摩矣
　　一爻而四爻之通如干二独动则坤二伏矣师二为动同人之二则为变矣今合四卦之二爻观之干曰利见大人矣坤固曰直方大不习无不利也寥寥数字大同也利同也直又乾德之动也不与乾通乌能合德哉习字独称于坎师固下坎也乃师之九二曰王三锡命锡命之王非利见之大人乎至万邦而有怀则人之同矣是师既与乾通又与坤通而且与同人通也同人非一人师固为统众之卦矣然有利有吝者于宗非大人所宜抑亦阴阳之别此反其义而相通者也是此四爻无有不通者也故占得四卦之二其辞均无岐首但当分别见伏动变以斟酌轻重耳
　　干三独动则干三见而坤三伏谦三动而履三变也今观四卦之三干曰君子终日乾乾夕惕若坤曰或从王事无成有终是要终之道二卦同也不敢不终其事而又不敢自有其成不干且惕能乎慎而能终者莫如谦而有终之君子何其与乾坤似也慎而持谦者莫如礼而虎尾之履非其干惕之至乎观有成而不居然后知朝乾夕惕以进德修业者固自有深意存也观劳谦有终之君子则知从王事而无成者不独在坤而善世不伐者亦不独干二然也履礼而慎以持之四爻之心固一致哉若不惕而致厉则虎尾之履矣求其有成而克终也难矣
　　小畜之六四本与豫通大得之旨与小畜何殊小畜名卦大得名爻故抉其由也豫之盍簪不殊括囊伏坤故耳及以括囊而无咎誉与跃渊而进退无恒者相比则畜与得之已可自伸而括与盍之犹然自屈也盖皆同也
　　干之九五既为飞龙在天利见之大人而有犹不大比犹不显恐无是理建极居中有黄象焉顺承者众有裳象焉圣人作而万物睹四方无侮四方无拂盖皆同也乾坤之初通于复姤凡皆谨始而虑终宜静不宜动之象也
　　乾坤之上通于夬剥不可久则宜知所止不可用则宜知所敛不可长则宜知所畏凡皆为穷而言之也又如蹇之六四往蹇来连而咸四之憧憧固亦往来无已也
　　又如需初通于晋井噬嗑一以为不行矣一以为时舍矣一以为未受命矣何其与不犯难行之意同也又如讼之九四见伏动变而夷之说不殊也是遵何道耶
　　又如坎离为在中之爻则言孚言心言志其常也乃无妄之初而动变与伏奚为乎胥可以明志也类而推之亦可以得四通之槩矣
　　生字交字索字之义
　　欲明见伏动变之旨须明交字生字之义交字生字不明则索字不得其解而内外往来上下终始胥不得其说矣
　　伏之一字原自具有见与动变之义不见不知前者之为伏也然不动不变亦不知后焉之能伏因伏之不终于伏故见之一字亦遂具有来往二义穷所见之由来则由伏而见而伏者居先不然则有何可见究所见之动变则由见而伏而伏又居后不然则有何可伏阴阳流转迭为胜负观于四时亦可见矣
　　交如夫妇生如六子盖天地之气往来其间止有升降聚散阖辟已耳圣人以图象卦爻拟议之无一而非象也夫天气不能不下降地气不能不上跻则所谓交也地既涵天之气胞胎密固以渐发育出来则所谓生也今试于彖传中举一来字便具此交字生字两义即如无妄刚自外来而为主于内盖以内象本为坤体坤之为象原未有阳而忽来此一阳是为自外而来自外来者以坤阴为主而乾阳来交此交字之义也一交而阳掩其阴则坤初遂为之伏矣既交以后坤中忽现此一阳有似于坤中生出者然也故又以所生者为来如复见天地之心是也来而谓为见心是由中而出外伏象之方露者也非如由中而生出者乎由中生出而未离乎中故以为见心焉耳交则所见者因掩而伏如男之有求于女生则所伏者旋出而见如女之妊娠而初娩也惟伏之一字为能究见之所由来与见之所由往则是交字生字尽在此一字中矣若动则由见而伏变则由伏而见者也故每爻悉具此四通之妙也
　　其在系传索之一字便兼交生之两义盖索犹索债之索索者求也先有以与人而求以得之于已也夫有求于彼而即以获助于彼则与取之两义具矣天地间无过阴阳流转但到极处不劳而自复特未可胶柱而鼔瑟也
　　来交者自外而内也所生者自内而外也先有交而后有生兼此两义始明来字之说何谓交如言刚来则下三爻之体卦必具坤象而来索之干则其自外者也此皆在成卦之初言卦体之所由成安得执已成之卦目为卦变谓某卦自某卦来乎循环太极图比之六十四卦图纯坤止得六爻左为乾始必交坤而始右为干终必交坤而终是皆坤内干外而干之来交于坤也其坤之交干而为柔来亦然何谓生如言刚来则下三爻之体卦亦必先具有坤象坤中本未有阳因与干交含气于中渐渐生化出来则初中末所见之阳皆由先伏于中施生而敷化本无而忽有者也以其由坤而生故遂指坤为来处其坤阴之生于干体亦然如以交言则阳不可无阴阴不可无阳之义如以生言则阳根于阴阴根于阳之义阴阳两不相离则以外而内交者为来无妄所由有刚自外来为主于内之说阴阳互为其根则以内而能生者为来复卦所由有克见天心之说交而谓之为索是先与后取之义犹置虚器于此先且旋旋实之后始取而资用之无实而资诸虚器安得取携之甚便乎古人所由有将欲取之必姑与之之说凡皆深察阴阳往复自然之灵妙藏诸不竭之府不匮之源者实难言说有若此耳先儒谓与之之意乃在乎取之为权谋之术是全在人事上留心而未知此为阴阳互根往复不穷之的解也则亦未知圣人用一索字便兼此两字之妙矣化育之所以不穷以先有生生者存也生生之所以不穷以先有能交者存也周易六十四卦自刚柔始交而下无有一卦不由交得无有一卦之往来上下不从交处发挥先有交而后有生交则其与生则其取也与有限而取亦有限与无穷而取亦无穷矣但自往者施者而论则为与而取自来者受者而论则为交而生也
　　系传曰日往则月来寒往则暑来往者屈也来者伸也尺蠖之屈以求伸也龙蛇之蛰以存身也不有往者安有来者不有屈者安有伸者是皆与取之义也是皆循环太极图中相因互根不穷不竭之妙也射者之欲致远也必先张而向内投壶之矢入之过急而反跃于其外也釡庾既盈更实之以非分之物而反溢而出也今之冒风寒者治以火礶火性上炎本宜外达顾或内翕而自敛也其取之资乎与也与之资乎取也一与一取但操一术而两用偕来灵妙无比阴阳之相因本如是耳槖籥之喻与一气屈伸之说其皆取精而绘神者乎
　　八字命爻之说
　　圣人命爻之义止有十二様笔法阴阳各六九六分称是也然其因卦论爻因爻论卦而三百八十四爻之义遂巳各各迥别顾此十二様笔法要其寓义止有八字初上九六二三四五是也九六之义出于河图生数先儒亦既言之如上八字或上或下或举其端或举其委从来未有注释今略言之
　　何以初命为初上命为上也曰圣人立卦止于三爻不以两画成卦不以四画成卦其妙正在于此何也以天下之物各有其位位之所乘各有其时时与位合而参差不齐之数出焉圣人设卦立象凡以考时之所值位之所乘而已然时有三候位有三等故立卦止于三爻何云时有三候曰此槩辞也今但取一时铢铢寸寸而较之虽百千万不足尽此一时之数矣譬自盘古开天以及尧舜其中历年原不可考今以三候约之曰此古之初此古之中此古之末即无不可以意会者又如一岁十二月今以三候约之为岁之初岁之中岁之末即无不可以意会者下至日时亦然是流行之机或远或近或舒或促皆无有逾此三候者也何云位有三等曰此亦槩辞也今但取一物铢铢寸寸而较之虽百千万不足以尽此一物之位矣譬若立五尺之竿于此今以三等约之上者上中者中下者下尽之矣又立千尺百尺之竿于此以三等约之上者上中者中下者下尽之矣是形器之属或高或卑或广或狭均无有逾此三等者也所以然者上古民淳事简以三候约时以三等约位得其大槩即无不可共喻矣后世知识日开嗜欲日甚一岁之候分而为月又分而为日又分而为时又分而为刻又细分之而至于毫厘丝忽之不可尽其于位之长短小大亦复如是又细分之而至于毫厘丝忽之不可尽皆其细已甚者也至约以三等三候曾有出圣人之范围者乎凡有位者必有时于是乎有上之时中之时下之时凡有时者必有位于是乎有初之位中之位末之位圣人欲以卦象尽天下之物则不得不体物象所自具之时位而命之爻是则三爻之设不可增也不可减也固三候三等之寓也然就三爻而立之名取时也则必遗位取位也则必遗时圣人知阴阳无耦则生化之源绝而凡物之生又先气而后形于是乎立为重卦以时而命内卦之初明乎气之肇端于此始也以位而命外卦之上明乎形之成质于此定也周公释爻每兼时位职是故也时阳而位阴时虚而位实时由干出位由坤始也其但用槩辞者以周易之象必总挈大意然后能冒天下之道周天下之务非其细已甚者所可兼也
　　时何由昉流行而不息者乾道之动用也故不可定之以位止可考之以时位何由昉镇静而有常者坤德之静体也故不可定之以时止可正之以位卦爻刚柔悉出乾坤无一卦一爻无刚柔则无一卦一爻无动静无一卦一爻无动静则无一卦一爻不具此时位者矣然时出于干而阴爻亦得言之位出于坤而阳爻亦得言之者此又乾坤相须之大用缺一不可者也
　　言初而不言中末言上而不言下中何也曰周易为上古之书文字初起不能不简而该使人便于传习而深致其思耳非如后世文字既盛道理大明遂添出者也之乎累牍连篇而不可止矣即如屯卦继乾坤而居序卦之首便曰刚柔始交刚柔者乾坤也交也者刚柔之互也始也者该六十二卦之辞此后惟泰否归妹三卦或言交或言不交其馀五十九卦无有一卦言交者该于始之一字故也圣人知六爻各一其时位而又不能合此时位该以一字乃以初字著其时之理于下而以上字著其位之理于上各从其所重而定之云耳干以始之故举其端而言初坤以终之故竟其委而言上又使知卦既有初则其为中为末举可类推卦既有上则其为中为下举可意想也又使知上与初对则上字原可以该末初与上对则初字原可以该下凡皆简而能该引端而不待竟委者也周易卦爻不贵文字义理而贵象以象之所该原不可量固如是也
　　内卦为来外卦为往初则来之始上则往之极也用一初字是欲人溯源于太极用一上字是欲人知极则必返也
　　有往则必有返有来则必有初如人从何处来必有最初发足之地非仅向发足时考之也是要穷到地头知其来于何处耳缘爻象从来之处非可易察故孔子曰其初难知若其既有所往亦无往而不返之理今以一上字说到极处而必返之理自在其中由其上之已无可加则往到极处已彰显而易明故孔子曰其上易知也
　　今以上之一字比诸初则初当曰下以二三四五之义比诸初则初当曰一乃不曰下不曰一而特命为初此圣人寓义之最精者也周易卦爻原本先天图而先天四图原本图书凡要推到天地未辟以前探无极之幽深标太极之精蕴用以开天而明道耳逮于乾元一亨万物之始悉资于此但当未有形质之先止有气耳此气初萌莫不托始于乾元毓灵于太极此时既无形象可以指证其位非考之以时曷由辨乎顾时有三候而初则气机之将萌方从太极天心流衍而出故特用一初字以发明卦爻从出源头是来字之义即寓于初字之中彖于内卦称来即从初字出也文周命爻用此初字正以传伏羲画图之心以上契图书之秘奥而已非如来氏卦综谓从上卦一覆便来者也又非如卦变之说执有形之定象彼此互易而得焉者也夫卦综卦变皆说向巳成卦体之后岂有两人之体可以剜肉相易者乎然先天四图传于邵子周易正义倡明于邵子而究为不切之浮义所混无有能辨证者谓之何哉凡物既有其初则此后岂有穷尽故不言中末是初之一时重于中末也凡位既定于上则下焉皆其所统故不言下中是上之一位重于下中也
　　周易所有卦爻皆本伏羲大圆图开而成焉者也其六十四卦之初在圆图中则两仪也两仪生于太极而太极无象可求故文王以两仪初成之爻命名为初为其有形可睹自此一爻而始故二三四五皆纪之以数乃初之一爻非数所能始以有太极在其前也㢲以伏卦而取震象一阳未生之始亦曰无初是正有无分界之始亦即此初字之义也缘其分位本属两仪又不得上侵太极之一论其成质实居有形之最先又不得连太极而序之以下侵中爻之二故以初字命爻使人探本穷原由其能来之故而追索于所以有初者耳此系有无分界关头非此初字不能标出也不知初字之妙不推本于先天圆图安知全部周易悉是先天而卦之与爻安得不认为有形有体之物哉
　　以初爻之义比诸上则上当曰末以二三四五之义比诸上则上当曰六今不曰末不曰六而特命为上言乎其爻极于此止于此也盖立卦定于三爻其义出于三等三候六爻则重焉而巳伏羲画至六爻已成六十四象足以备天下万事万物之理六爻之外无以复加圣人即寄无以复加之义于最后所成之爻而命名为上言此外已无可上也若使此外更有上于此者则此爻不得谓为上矣故自初观上而成爻最后则中末之义即在上字中自上观初而其位最卑则中下之义即在初字内此皆比例而互见者也二三四五纪之以数而上独非数以数之所衍原无终穷之时即上之一位亦非数之所能极也
　　何由知爻之止于六也伏羲画至六画劈内外各三而分视之见在内之三爻止有八象而在外之三爻犹然不越此八象知八象既具而事物之理已全备而无缺故于图内折出三画之小圆图职是故也亦如两仪之上再加两仪遂成四象然屡加而至六画爻爻合而观之俱不越此四种之象故圣人之揲蓍以成爻也亦止以四象命之而已化育之妙有阳不可无阴三奇也六耦也则参两具矣内气也外形也则体用全矣故卦止六爻而不复増所以但名为重卦也
　　然以九二六二之类比之而初之九六何独在下盖因乾元之亨先气而后形而气之将至则无形可执今观揲蓍求卦之时分二挂一揲四归奇明知此爻之形体必将有成则是此爻已有其初矣然气至而形未成则阴阳之体犹未可定故不能定之以位但可考之以时而称之为初必待三变既足察其数之多少有阴阳老少之可辨乃始有九六之可称矣譬若妊娠将娩当胞胎转动时业知所生之子已有其初矣至于分别男女必待既生审其形体然后可辨是时之可征者在先而形之可观者在后故九六在初字下也
　　二三四五别之以数不与初上同类何也曰圣人立卦之法取象于天地之化育巳耳上爻覆之于上天也初爻承之于下地也其中所有则资始资生之化所称为万物者也万物成形之后其类最繁非纪以数曷由能辨圣人立卦设象正欲求尽万物之类安得不纪之以数乎曰初上何独不纪之以数也曰初在理气相接之始非数之所能始也至于上爻极尽而返贞下又复起元亦岂有终穷之数乎故特用上之一字止欲明其已到极处耳
　　初上二爻九六在下二三四五九六在上何也曰卦至初爻既成阴阳两象确有定体然后审定阴阳所至之分数如阴阳到得二分便以为九六之二阴阳到得三分便以为九六之三矣譬若男女既生以后业有男女之可辨矣然后能分辨其长短小大少长肥瘠也故二三四五在九六下也
　　卦至上爻九六又复在下何也曰上为穷极将返之时其上更无可加是上之一位即此卦之大终大止其位得而主之阴阳至此皆不能以自主泰卦之复隍否卦之倾否剥卦之剥庐皆谓其极则必返也故九六字在下也
　　既以初为来处则来之义止可言于初既以上为往时则往之义止可言于上乃内三爻均言来外三爻均言往何也曰圣人以三画成卦则此三爻虽阴阳上下不同莫不同具此一卦之性情又不可执定实有此等三画之象确然植立于此而不可易也只是圣人假此蓍数以探讨太极阴阳将兆欲兆之气机不能无太少动静之别而因画出重单交拆以仿像摹拟阴阳相交之分数其内外上下多寡纯杂有如是耳气机无截然可分之候故三画止宜作一卦看气机亦非形体之可似故亦不必以连断之形体拘也重卦虽分内外不过体用两端而已今既同为内卦则皆可因初而言来同为外卦则皆可因上而言往矣
　　初爻考之以时然欲人追寻来处则又在位上考究上爻定之以位然欲人知为穷极将反则又在时上留心即此时位两字有位中之时有时中之位其玲珑透彻微妙无比圣人寓意精深浑融包括岂易测识乎自汉迄今解经者谅不啻数千百家矣其书或传或不传大要皆于极奇极僻极难措手处各欲逞其聪明各欲建诸议论以竞胜而争名耳又或援不经之证据而示之博如大禹则书作范之说是也又或立新奇之字様而示之通如朋友宗道分裂河图是也至于圣人之经极卑迩而寓意高远极平淡而寓意精深乃反略而不顾如见伏动变之说交字生字索字之说时位之说初上九六二三四五八字之说人人习为故常囫囵看去而不一留神岂知至精至妙之理即在卑迩平淡之中而好奇立异反就支离迄无一当乎又如易中所有先圣图象必其道理皆与周易卦爻有两相关照互相发明之处然后并传直至于今不相离异而好奇立异之流且有目图书为伪作者矣且有参考不真以书为图以图为书而先后不分者矣且有盗窃绪馀规仿近似如太元洞极洪范元包侥幸著作之名不惟于易无所发明竟似天地有易外之易圣人有道外之道矣岂知释圣人之经便当以圣人为主毋徒为古人愚也必湏字字打心上过务求道理纯一不杂方是周易一定旨归无徒猎取以示博也如释河图似不知有洛书释洛书似不知有河图释图书似不知有先天诸图释先天诸图似不知有文王之卦周公之爻安用此繁屑琐细绝无贯通绝无关系之图置诸周易之首哉知函书所明自图书迄于卦爻止是一个道理一以贯之则古人所著其亦有以别其真伪矣
　　后来易外之易悉由子云太元作俑而始今置太元与周易比之周易则圣圣相传之道尽在其中而太元何有乎周易之占吉凶得失确有明验而太元何验乎周易经四圣之传授无有一圣可能増损一卦一爻则其精深亦概可想矣太元为一人之书求其中之所寓无道可称求其施之于占无一可验仅以一人之𣺌知𣺌见与四圣相传之易彼此抗衡有是理乎然其相传而不废者徒以奇字足以愚天下已耳然亦有至鄙至陋至浅而不之察者如以上于二字拟卦之升以戾拟睽以差拟小过以増拟益以锐拟渐以交拟泰此皆止训字义变其卦名而已亦复何奇况更有浮浅不甚切当者哉读书但当精求道理无徒为古人愚可也
　　今人发明先圣人之书便自以为已之著作此甚非也羲文周孔之书自有羲文周孔道脉存焉自有羲文周孔心事存焉今即略见得几分心事略识得几分道理仍是羲文周孔书中所自有所应有者犹然是羲文周孔之书也于我何与哉



　　周易函书约存卷首下
<经部,易类,周易函书约存>



　　钦定四库全书
　　周易函书约存卷一　　　礼部侍郎胡煦撰原图〈河洛〉
　　河图篇〈李本固彚编〉
　　邵子曰圆者星也历纪之数其肇于此乎方者土也画州井地之法其放于此乎盖圆者河图之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范也鲍宁天原发微曰天地开辟之初太极浑沦象数未显此河图洛书所以开圣人也语曰河不出图易曰河出图洛出书书曰天球河图则知图书乃天地自然之文古今以为瑞物非人力之所为也后世有肆为怪诞者如顾野王以洛书农用敬用十八字为神龟之所负班固以初一至六极六十五字为洛书之本文唐孔氏曰天语简要不应叮咛曲折如是也惟孔安国之言极穏故朱子取之杨升庵按资治通鉴魏青龙间张掖柳谷口水涌宝石负图苍质而白理状象灵龟立于川西有石马凤凰麒麟白虎牺牛璜玦八卦列宿之象其字可读而不可晓又宋政和末于洛水出石大如拳有字两行盖天地之气化何所不有后世怪诞者遂神其说䜟纬之书详圣人受河图之始以为河出天苞洛出地符河图龙发洛书龟威河图有九篇洛书有六篇圣人但言图书出于河洛何尝言龟威之兆又何尝言九篇六篇乎是故有以十为洛书九为河图如刘长民张文饶者又有以先天图为河图五行生克数为洛书戴九履一图为太乙下行九宫图如蒋得之者有谓得图书于青城山隐者有谓别𫝊图书于异人而九十皆河图者有谓图书皆出于羲世者〈当亦惑于洛书出禹之说〉遂使圣人明白易简之理多支离变怪之说矣乃讹以𫝊讹如郑司农马融之流无不笃信之至刘牧又自为易置以九为图十为书托言出于希夷元人赵㧑谦又为自然河图谓蔡元定得于蜀山隐者虽朱子亦莫之见其为诡秘大率皆一类耳按路史野王符瑞图云黄帝轩辕氏东巡省河过洛沈握视将加沈璧集历并臻皆临诸坛河龙负图出赤文象文以授命龙鱼河图云天授帝号黄龙负图鳞甲光耀从河出黄帝命侍臣写以示天下又言黄帝云予梦两龙授图乃斋往河洛求之有大鱼溯流而至泛白图帝跪受之而挺辅佐曰黄帝持斋七日七夜天老皆从以游河洛之墟至翠妫之泉大鲈溯流而至问五圣莫见独与天老迎之兰叶朱文五色毕见沈白图以授帝又云黄帝游于河洛之间至泽鸿之泉鲈鱼负图以授帝兰叶命曰录图前河图亦云黄帝游洛水有鲤长三丈身青无鳞赤文成字故世纪云黄帝大雾三日帝游洛水上见大鱼三牲醮之天甚雨鱼流而得图书郦道元水经云尧帝修坛河洛择良议沈率舜等升首山道河渚有五老游焉相谓河图将来告帝以期知我者重童也言讫五老乃翻为流星以入昴事见论语比考云仲尼曰吾闻帝尧率舜等游首山观河渚有五老游河渚一曰河图将来告帝期二曰河图将来告帝谋三曰河图将来告帝书四曰河图将来告帝图五曰河图将来告帝符有顷赤龙衔玉苞舒图刻版题命可可卷金泥玉检封盛书威曰知我者重童也五老乃为流星上入昴黄姚视之龙没图在尧等共发曰帝当枢百则禅于虞尧喟然曰咨尔舜天之历数在尔躬允执其中四海困穷天禄永终乃以禅舜今道之营道北五里有五老人祠书中候握河纪云尧即政十七年仲月甲日至于稷沈璧于河青云起回风摇落龙马衔甲赤文绿色自河而出临坛而止吐甲回违甲似龟广九尺有文言虞夏商周秦汉之事帝乃写其文蔵之东序而世纪言尧与群臣沈璧于河乃为握河纪今中候是也王元长云握河沈璧孙氏图瑞云帝尧即位坐河渚神龙赤色负图而至备载山泽河海之形国土之分域帝舜祇钦相有光至于稷兴荣光迭至黄龙负图卷舒至水畔置舜前舜与三公大司空等三十人集发图周公践阼理政与天合志万序咸得休气充塞藩侯陪位至于日昃荣光汨河青云浮至青龙仰玄甲临坛址济止图滞周公视王公视其文言周世之事五百之戒与秦汉之事故摘洛戒云青龙衔甲元龙背书者此也又中候云周成王举尧舜之礼沈璧于河白云起而青云浮乃有苍龙负图临河据考之亦黄帝之事耳按洪濛之世象数未开天牖圣衷假物垂象固多有之然岂历代皆沈河洛云兴皆呈青白所云河图乃甲箓山泽之象与易无渉也吴幼清曰周之时河图与天球宝玉同蔵于王室其贵重可知秦汉以来官府既不收贮学者亦不复见观汉志刘歆所云本孔安国盖亦祖述相传之辞耳未曽亲见图书之象者也后汉郑玄注礼记则不识河图为何物及魏何晏集注论语晋人作尚书孔传顾命洪范两注虽皆用孔刘之说而颇失其意盖孔刘虽不见图说书而谓伏羲则河图画八卦禹法洛书陈洪范则图自图书自书卦自卦范自范犹不误认为一也若晋魏则直谓周易八卦即是河图洪范九畴即是洛书盖以河出图为龙负一片之图洛出书为龟负一卷之书矣唐孔颕达易书礼疏宋邢昺论语疏亦然大抵周后汉初儒流専门之学率是口耳授受故凡有文辞可记诵者有传遇无文辞不可记诵者无传五经皆存而独乐之一经亡三百五篇诗皆存而独笙诗之六篇亡盖以无文辞非可记诵故也若先天古易止有卦画河图洛书祇有图象则儒家亦不传是以汉魏晋唐宋初之儒不见图书羲易图书不传于儒流而方伎家借此窃窥造化乃秘宝之宋兴异人挺生希夷先生陈图南从方伎家得此当时有穆修种放游其门故穆得其古易种得其图书穆传李之才再传而至邵雍种传李溉许坚范谔昌四传而至刘牧邵子得图书盖亦穆所传也其洞澈蕴奥蔑以加矣刘亦发挥图书有易象钩隐图然邵以十为河图九为洛书而刘则以九为河图十为洛书盖其初所传但得二图不曽分别何者为图何者为书是致混淆而不免差互非刘之罪也当时有阮逸者作关子明易阮与穆种同时人盖因二家而得见图书之象故云然欧阳修亦阮同时而未及见盖当时所传未广也是以欧阳与临川王氏文人巨擘而皆不见图书欧阳直以二卦为河图不信有洛书并疑繋辞非孔子所作王氏虽不以为无而其说图书皆以意悬空立言至乾道淳熙间朱子始推尊邵子之学然当时信从者寡亦未盛行于世也观鲍吴诸说及启蒙历引孔安国刘歆邵子戴礼之言则河图十而洛书九








　　河图洛书出必同时盖此二图相湏而互显其理无洛书之分无以显河图之合无河图之合亦无以显洛书之分故二图不可缺一若使伏羲止见河图恐徇齐天纵亦必无以测河图之蕴而创为卦图然而孔子固曰河出图洛出书圣人则之是则河图洛书当伏羲时巳并行而不悖矣特河图体而洛书用当河图先而洛书后耳
　　王氏无异曰阳自后而生往前为顺一三入而为主六八环于外而从之阴自前而生来后为逆二四入而为主七九环于外而从之一三自后而生往前为顺者阳中之阳七九自前而生往后为逆者阳中之阴二四自前而生来后为逆者阴中之阴六八自后而生往前为顺者阴中之阳一奇一偶从先至后各顺其序如兄弟然一生一成从内至外各有其别如夫妇然〈煦〉按此亦从合处看出道理亦知阴阳各有逆顺第以在左者皆为顺在右者皆为逆遂不得不以阳为顺来阴为逆来则未知阴阳之生其来皆为逆其往皆为顺也故用以解易合于此则不合于彼矣必先立身于中逆溯从前之来处知为逆来顺推此后之所往自知为顺往凡系说彖传之往来莫不如是皆是为图言也其曰阳中之阳亦当曰阴中之阳其曰阴中之阴亦当曰阳中之阴必如此然后知天根月窟之义与根阴根阳之说直以东南为阳西北为阴而不知通变之义其言未当









<经部,易类,周易函书约存,卷一>
　　大传言河图曰一二曰三四曰五六曰七八曰九十则是以两相从也大戴礼言洛书曰二九四曰七五三曰六一八则是以三相从也是故原河图之初则有一便有二有三便有四至五而居中有六便有七有八便有九至十而又居中顺而布之以成五位者也原洛书之初则有一二三便有四五六有四五六便有七八九层而列之以成四方者也若以阳动阴静而论则数起于上〈煦曰阳徳自上而下行者也〉故河图之一二本在上也三四本在右也六七本在下也八九本在左也洛书之一二三四五六七八九本自上而下也于是阳数动而交易阴数静而不迁则成河图洛书之位矣如以阳静阴动而论则数起于下〈煦曰阴道自下而上行者也〉故河图之一二本在下也三四本在左也六七本在上也八九本在右也洛书之一二三四五六七八九本自下而上也于是阳数静而不迁阴数动而交易则又成河图洛书之位矣盖其以两相从者如有天则有地也有君则有臣也有夫则有妇也以三相从者如有天地则有人也有君臣则有民也有父母则有子也阳动而阴静者如干君而坤藏也君命而臣从也夫行而妇顺也自上而下以用而言者也阳静阴动者如干主而坤役也君逸而臣劳也父安居而子勤职也自内而外以体而言者也同本相从以成合一之功动静相资以播生成之化造化人事之妙穷于此矣先后天图象之精蕴莫不于此乎出也









<经部,易类,周易函书约存,卷一>
<经部,易类,周易函书约存,卷一>









　　先儒谓虚其中之五与十太极象也四周奇数二十偶数二十两仪象也中五四布即四象本位也北为太阳生位东为少阳行位〈煦按此即阳生于北阴由左上行之义〉南为太阴生位西为少阴行位〈煦按此即阴生于南阳由右下行之义〉正对者也化用则东南用少西北用太细分之则一二三四四象用位也六七八九四象用数也以用位言老阳一少阴二少阳三老阴四以用数言老阴六少阳七少阴八老阳九〈煦按此解二层吕中石之说以伏羲八卦论〉在图则一六共宗而太阳又居

　　北一连西九矣二七为朋而少阴又居南二连东八矣三八同道而少阳又居东三连南七矣四九为友而太阴又居西四连北六矣所谓二老二少互藏其宅也〈煦按此觧韩苑洛之说以河图论也〉用位与本位亦互藏也冬春合岁限夏秋合岁中与东南合气辟西北合气翕亦互藏也卦分如上诸列各有所取
　　煦按宗朋道友乃汉儒扬子之说此河图之数用以分阴阳太少犹之可也诸说参以八卦则误矣八卦者则图画出者也
　　又按河洛二图一六三八不易而二七四九独易者一二三四五生数也物之生也日动而出阳多阴少则阳包乎阴故阴亦从阳以运物之成也具体而静阴多阳少则阴包乎阳故阳亦偕阴而住二四之必易者生数之阴从阳而易也七九之必易者成数之阳从阴而易也又南为火位二七之数居之火能镕物镕则必合故镕二七而为九西为金位九数居之金能断物断则必分故断九而为二七此后天不同于先天之故也
　　河洛析说〈朱升定〉
　　朱升曰一数至十环列为图平衡取而八宫交午相对则书也交五取而五位内位相合则图也圆方赢缩相与为用原出于此煦按龙图序中五五六六之图亦是既有河图之后用以解释河图而已与此下诸图所列者同义乃神其说者遂以为未合之河图误矣龙图序无裨于易今不录
　　凡图中言数不合易理者皆不录














　　煦曰凡数无论多寡但定其中而环之其左右对待莫不相同李文利以三十九与九十对列而左右对取莫非一百二十九数即此义也今试以此图斜取之如五六为十一则四七亦十一三八亦十一二九亦十一而十与一亦为十一又试以四五为九则三六亦九二七亦九一八亦九十九除十亦九也如以三四为七则二五亦七一六亦七十七除十亦七八九除十亦七也今试二三并列则左右除十皆五今试以一二并列则左右除十皆三今试以三八中立则左右除十皆六今试以一六中立则左右皆十二今试以二七中立则左右皆四今试以四九中立则左右皆八









　　幼清曰干正五坤正十则雷风以气附天山泽以形附地水火以质居天地间又父上母下男女顺序列于左右法象尤著
<经部,易类,周易函书约存,卷一>
<经部,易类,周易函书约存,卷一>
<经部,易类,周易函书约存,卷一>
　　煦按前图初生之阳在内震之一阳在北内所以为天根初生之阴在内巽之一阴在南内所以为月窟不从数之散布处著眼而在气之聨贯处著眼是真通易理者变天地而言日月河图则天地定位之象是先天也日月则坎离正位之象是后天也
　　洛书右转相克者其义也随其右转而相生者其数也何也中数五而四方各十总之凡四十有五知五九之变莫不由中五以为之主也是以数起于一而中五合一为六故次六一六为七故次七五与七合为十二故次二七二为九故次九五与九合为十四故次四九四十三故次三五与三合为八故次八八与三合为十一故次一八与一合亦归于九也孰谓其数之次序无义于其间哉〈煦曰凡四隅之数皆以中五配之而生则中五之大用可知〉况其数始于一终于九一居正北九居正南一三五成九而五则九之中也合一二三四生九七八六是九七八六皆生于九所以一九生九二九生八三九生七四九生六六九生四七九生三八九生二九九生一自一生九自九生一其变不可胜穷潜老曰合八一六七为二十二除二十得西南二合六七二九为二十四除二十得东南四合二九四三为十八除十得东南八合四三八一为十六除十得西北六又有妙义存焉〈煦曰此四隅之偶数又一生法也〉一二三与七八九三合也而四五六穿亥巳以中三乘两头象限周期天巧哉
　　煦曰一法以七数乘其奇七者少阳之成数也如一七如七故七位于西七七四十九故九位于南七九六十三故三位于东三七二十一故一位于北皆右转如以三数乘其奇三者少阴之生数也如一三如三则三位于东三三如九故九位于南三九二十七故七位于西三七二十一故一位于北皆左转阴阳之理互相为用因其数为阳而又用少阳之成数转之故右转而循阴之道以济其阳其数为阳而又欲其左转而从阳故用三之一数而从少阴之生数以济其阳如以三数乘其偶三者少阴之生数也如二居于西南矣二三如六故六居于西北三六一十八故八居于东北三八二十四故四居于东南皆左转如以七数乘其偶七者少阳之成数也如一二如二居于西南二七一十四故四居东南四七二十八故八居东北七八五十六故六居西北六七四十二故二居西南皆右转其数为阴而又用少阴之生数转之故左转而循阳之道以济其阴其数为阴而又欲其右转而从阴故用七之一数而从少阳之成数以济其阴是二转者从少阳之成数者皆顺从少阴之生数者皆逆也其必用三七转之者以一无可乘九又老阳之极数五又居中而不用故用其三与七也又有以二转者阴数则逆转也〈以八转者阳数则顺转也〉











　　煦曰右为河图之合数左为洛书之合数合之为百数折半五十此大衍之数所由兼图书之数也河洛之数原不可离故大衍之数合用之














　　此图传为洞庭老人授起自北坎一至西南坤二东震三东南㢲四中五西北干六西兑七东北艮八南离九符洛书之义其始终经营匪夷所思亦异矣皇极老人图即洛书符也纵横皆十九行应一至九之数序䃤庵取之以图声
　　此以一二三四之数为次第惟九五一三数每格占二行
　　以上所列诸图皆所以解释图书者也故附于图书

　　之后
　　生成之数
　　玩河图者须向合处留神其以在内为生数者谓其中包罗含蓄不可限量后此无穷作用随所成就者皆由此生故以成数附于其外外则事体既成可见之象也然必附于生数而两不相离明事物所成其始必各涵有生机保合太和正由此义出也夫成似非先天所有而河图有之明能成之理即具生理中人心已发之和即中而具是其象也乃生数各随成数而附之者谓无一事之成不即此生机而具即天向一中生造化万物各具一太极之象总以见能成之妙即能生之理所由该能生之机即能成之用所由著故以为先天若在既成后则成之象著而生之机隐矣故洛书之象成数既遍布于四正四隅而生数亦遂散处焉由其生成合聚故命为先天由其生成散处故命为后天
　　理数
　　理不縁数而存数必依理而住若言数而不本诸理则河图洛书如是之数要他何用若谓言理而必徴于数则伏羲先天四图则仿图书何尝有数可言盖理则合微显而无间数则有及有不及故文周拟爻之法至于始终两爻遂命为初上而不以数纪是数所不及而理之最灵最妙处也
　　中具太极
　　生成之总数俱归于中而五中一点则太极之象奇偶两殊则两仪之象生成合于四方则四象之象分四方而仍各具有生成则八卦重卦之象生成既合而四方与中各为奇数无偶数者以阴从阳周易之所以贵阳也贵阳云者以数始于一奇自一至十凡皆一奇所衍此即物物各具太极之象逮至于十而复还为一所以有大明终始之说谓阳无尾者误也
　　看数之法
　　龙马一图即数而象存即象而理存数则一三五七九二四六八十止耳象则有奇偶有连断有内外有分合有微盛有始终有上下有逆顺有左右有形气莫不各有实理存焉此太极两仪八卦之所由定也详注于后
　　奇偶
　　奇者数之自行者也偶者数之并行者也阴阳之别即分于此
　　连断
　　连者一三七九之相因二四六八十之相因也断者一九为四六所间二八为三七所间其升降上下内外止有三等如一北七南而三则居中二南六北而四则居中又如一始九终而七之盛者居中二始八终而六之盛者居中是也故卦画止于三重卦止于六而不得増也
　　内外
　　内者一三初生之阳二四初生之阴皆内也外者七九巳盛之阳六八已盛之阴皆外也内外别而初上分重卦立矣凡初生之阴阳未有不由中出自内生者天地之造化与人心之寂感莫不如是全部周易所发明者亦止是内外浑融之机耳
　　分合
　　分者一不与六同数不与二同位是也又奇与奇连偶与偶连绝无混杂皆分象也合者一与六同位二与七同位是也知分之义而内外上下不必从同卦爻所由有应与知合之义而父母六子不嫌并域而居所由有先天未断之图也然生数始于一至五而复归于中成数始于六至十而复归于中所谓天向一中生造化河图之谓先天以始之终之皆相涵而浑合者也不以初生之奇偶由中而起而以垂尽之奇偶建中而居是循环不息之理贞下起元之义也初生之阳涵于盛阴之内初生之阴藏于盛阳之内是阴阳之互根亦莫非循环之奥也
　　微盛
　　微者一三二四之方始盛者七九八六之就终也故初上相覆遂分杂卦之性情
　　始终
　　阳始一而终九故谓阳无尾阴始二而终十故谓阴无首乾始坤终即是此义然始而终终而始其在图中生成之数既终而复归于中定乎始生之位是彻始彻终相连无间之义也又始一终九则五为天之中数始二终十则六为地之中数因五六为天地之中数故五音六律五子六甲以及五日为一候六候为一月莫非五六之充也夫五之居中固为中数六之居北何亦谓为中数也盖天地之体北内而南外北辰正位而不动中故也一生于六中复之一阳生于坤中其在易曰七日来复复见天地之心心即中也
　　上下
　　上则奇之外盛而二偶生于其中下则偶之外盛而一奇生于其中先天图天地定位而阴阳之初生均由中出即其象也
　　顺逆
　　阳以上而下为顺以下而上为逆阴以下而上为顺以上而下为逆其位使之然也故曰天地定位不可误解说卦传
　　左右
　　何谓左右阳从阳位升阴从阴位降造化之理并行而不悖者也太极初生而阴阳两象悉已全具即其象也左阳位也故阳生于此右阴位也故阴降于此其在先天图初画之阳皆左升若阴而居左则就消而终矣初画之阴皆右降若阳而居右则就消而终矣
　　形气
　　一二三四五气之生也六七八九十形之成也生者在内而握机成者在外而具体方图之震㢲内而艮兑外雷风气也山泽形也雷风为阴阳之始故以气用山泽为阴阳之终故以形成然形气受能于天地故天地又包形气之外此义全具先天之方图夫万物莫不生于气而成于形迨形之既成莫不气中而形外即一水二火三木四金五土一水初生于内者也五土形成于外者也水火亦以气生土金亦以形成木居五者之中故形气兼之曲直者形渐长渐大则气也
　　左阳右阴
　　左阳也而仍有就消之阴行于其中右阴也而仍有就消之阳行于其中极盛而就消则不能以自主故左之阴则为阳所丽右之阳则为阴所䧟阴阳互根之义即显于此观坎离二象可知
　　左旋
　　左为阳位则阳之自左而旋固也乃阴之旋也亦随阳而左而无有逆焉者此坤徳之所以为顺也有用九无首之吉而坤徳遂代终而无成皆由此图出也
　　三百八十四
　　以河图之全数各自乘之惟一无可乘故除之以象太极若一一如一是也自二而二之以至十而十之共得三百八十四圣人重卦止于八八所以止有三百八十四爻是生成之全数具足者也
　　一连二断参天两地
　　一无匹者也故尊为太极太极之蕴不逐渐而出则无化育继一者二故以二配之而阴阳于此肇矣圣人取一无间断之义而画一奇之阳取二有两开之形而画一偶之阴此即乾坤两画所由始也阴阳立而无穷之造化生矣过此以往一与二合而为三此即阴阳既交而五行之全数皆由此出故三之为用至广以在阴阳方交之始时有三候位有三等卦有三爻爻有三极皆谓阴阳之交也一二合而为三二三合而为五参天两地之义具焉三者奇其奇四者偶其偶皆包于二三之中皆参两也作围径说者非也故五行之全数在河图止于奇偶达其原则阴阳而已矣
　　河图奇而洛书偶
　　河图相合皆成奇数洛书相对皆成偶数故图为先天是流行之气书为后天是对待之形谓河图对待洛书流行者非
　　阳包阴
　　九大六小六不及九者半明阳包乎阴天包乎地也如三分之九三奇六两奇皆贵阳之义也
　　大太极小太极
　　有体统之太极有流行之太极一为太极数之元也一加一而成二二加一而成三三加一而成四四加一而成五莫非此一之流行此体统一太极之象也五者五其一四者四其一三者三其一二者二其一则流行之太极万物各具一太极之象也圣人则之所以有太极之说
　　九阳
　　阳数极于九故先天卦中对待莫非九数如干一坤八离三坎六之类是也易之阳爻称九乾卦之用九皆由此出
　　九六皆成数
　　用九用六举成数而不及生数以生数属气无形可见成数属形始可辨别此如蓍之用数皆属有形即于其中察所蕴之神理是也然九为一三五之合六为二四之合明九六虽为成数莫非生数之所生矣
　　二五
　　五生数皆本于中五故四生数遂得与中之十五相近而要皆中十之四分中五之两分者也故四与一合为一五三与二合为一五而四一与二三又复合为一十而归于中四一一五二三一五故曰中五之两分四一与二三合而成十故曰中十之四分然自其来而论则在中之五十悉出而为四方生成之数自其返于中而论则在中之五十皆四方生成之数返而凝聚者也要止是三五之合所以谓为参伍以变三五者九六之合九六者三五之分故周易之爻遂専以九六言
　　河图加一倍法
　　由中之五而十数包于其外以五加十此加一倍者也由一二三四之生数而外加六七八九之成数以十而加二十此又加一倍者也由在中之十五而外加生数之十成数之二十以十五而加三十此又加一倍者也五十者静镇于中而不动河图之太极也生也者几之将动者也成也者数之已极者也由中而生而成每一加而外出此圣人画卦用加一倍法悉由河图出也由中而生而成凡有三等圣人画卦特立三爻悉由河图出也非直此也今观数之所衍由一而二而三莫非加一倍而得焉者也然每加一数而遂各异其数各异其性所以圣人画卦每加一爻而遂各异其象各异其理也不知河图本具画卦之理徒以拆补言之自悮而悮人非知河图者也
　　王宏撰曰欧阳氏不信河图洛书苏东坡云著于易见于论语不可诬也曽南丰云以非所习见则果于以为不然是以天地万物之变为可尽于耳目之所及亦可谓过矣则其不信非也〈煦〉按河图洛书均为则以画卦之资此万万不可移易者也若并以图书为怪妄则谬矣汴水赵氏亦以图书为后人所作而特取其数有妙理其说与欧阳氏又别谨按永叔不信者非也即信而不知其为画卦之资亦非也必谓庖牺氏之王天下也一段天地鸟兽人物皆举之矣而独不举及河图遂谓图书为怪妄然则河出图洛出书圣人则之之说与论语河不出图之说非孔子之言乎当知则之为义是尊敬而规仿之不敢走作丝毫之意至于仰观俯察与鸟兽人物又是画卦之时惧其与天地人物之理但有纎毫违忤便不足以发天地之秘便不足以传圣人之心便不足以冒天下之道是皆推本河图而又博以考之以为卦画之印证者也如使不博以证之则即此一段中仰而观象于天用以画卦其亦可矣不则俯而观法于地用以画卦其亦可矣顾必上下俯仰鸟兽人物琐琐而不惮烦也岂极精极微如河图乃反弃焉如遗而固不欲取则于兹耶如但执仰观一段万一合于天文而不合于地宜合于地宜而不合于人物又何能则以画卦乎且天地鸟兽人物皆可则矣又何独遗河洛乎凡皆未明画卦之理即图而具耳明明圣人之言见于两处则图之说特举而标之俯仰一段详举而证之乃信其详举者为是略其特标者为非然则孔子之言仁亦尝不一其说矣执克复之一说不将以敬恕之说为非乎又况河图之数见于系传言之已详孤执一见以为无是则是孔子传中之语尚未能一一打透恐非真能解易者也总縁图书未得真解不能与周易打通遂使人人向数上留心便称得解又其甚者拆而补之求合乎先天之卦是则昩先后之序失先天之旨真怪妄不经无一语切当易理矣岂知河图本属先天其妙全在合处伏羲所画之图全由河图中揣摹钻研而出〈煦〉前所释亦庶于河图所蕴则图之妙发泄殆尽南丰以不信为非其言诚是东坡之见亦佳至以则图为则旋毛而画出河图之圆星则仍是欧阳之见耳洛书非以作范详见后解至于河图洛书先天四图文王一图邵子最先发之朱子因而𭣣入本义则朱子之有功于周易大矣
　　章本清曰河图阳生于正北长于正东盛于正南极于正西阴生于正南长于正西极于正北终于正东纵观则阳生阴中阴生阳中横观则一九太阳居西北二八少阳居东南以西则九分为二七以南则二七合为九此河图之相生而未始不相克也
　　〈煦〉按生长之说最合河图正义相生相克亦误袭先儒九分二七二七合九之说此盖七九易位之理言于洛书中可也金以利为性利则必分易九而为二七所以象其分也火以融物为性融则必合易二七而为九所以象其合也
　　九六图说
　　〈煦〉按九六者乾坤之二用阴阳之合徳也其原皆出于图书图书之参其五也书之纵横十五皆九六之合也在图书则九六全用者也故其数皆十五在卦爻用九则不用六用六则不用九皆参于其十五而定之者也天下万事万物不离阴阳六十二卦皆乾坤二体交索而成则九六之大用著矣






　　干用九而九乃为离所居则六可以识大明终始天徳不为首之义焉坤用六而六乃为干所居则九可以识大终之义焉










　　王氏似鹤曰上图第一层乃八卦顺布之序也卦之本数在下五层凡上画奇者数皆一三五七九偶者数皆二四六八十除十不用只用零数各得其卦之本数而止无犯重者如第二层干下取九字坤下取六字第三层坎下取二字第四层震下取八字艮下取一字第五层兑下取四字㢲下取七字第六层离下取三字合而观之则乾九坤六并列于上而震八巽七兑四离三坎二艮一雁行于下且乾坤平对艮

　　兑斜对坎离斜对震巽斜对未或紊焉当知卦数不外乎位序矣下图即从上图衍出因坤之四十八而起干之四十九以至坤之九十六而终焉此图之四维皆乾九坤六而六子之序与上图无异则卦数岂可移易哉且演必六位者六位成章也干起四十九者大衍之䇿也终于坤之九十六者阳九阴六之会也此图包涵甚深不止为卦数取证也
　　以图数推卦数先儒所见互异此与邵子亦不同邵子用图之连数此用合数也






　　周易函书约存卷一



　　钦定四库全书
　　周易函书约存卷二　　　礼部侍郎胡煦撰原图〈先天后天〉
　　总义
　　天赋物以形而其妙在性天显道以图而其妙在理天别图以数而其妙在分合连断圣人则天为图而其妙在中此彰往察来微显阐幽之奥府当名辨物正言决辞之所自来也
　　伏羲述天文王周公述伏羲孔子表章图书经理卦爻述三圣以述天标至道之大原明天人之致一也河图洛书天地自然之易昭于象数而已比而观之各有妙义存焉河图静而洛书动河图合而洛书分河图先天而洛书后天河图其蕴含洛书其布散也河图配未发之中洛书配已发之和伏羲则以画卦故先天八卦圆图亦内静而外动内合而外分内则图外则书也因此一图兼则河洛而先天后天之旨备具无遗故有先天图不烦更立后天图也因知先天八卦一图是动与静同实内与外同归分与合同原而执中一贯之道遂由此出盖天地之气周流不息有舒有敛有聚有散有隐有彰皆未始出天地之外一动一静一阖一辟尽之矣此所由引外于内贯显于微究不得岐为二道职是故耳其藏诸用也有藏藏者虽至静之中𣺌无可窥而万理静涵浑沦无欠逮及御天之六龙乘时而奋旋出旋给而莫之或穷孔子所由有察来微显之说此河图中央所具之妙伏羲则之而存为虚中者是也其显诸仁者有显显者其呈露之象非可名状而性命各正保合太和资始之一元幽潜无眹莫载莫破而植之根也孔子所由有彰往阐幽之说此洛书四方所具之妙而每加一倍者是也其内至精其外至变浑内外而一之流通不测而又且至神先天一图实兼有之故此四图必以小圆为主大圆则小圆之重也小横大横则东西拆之明始终之序别多寡之数以显加一倍之法者也阴阳之生悉由中起方图圆图莫不如是入方图于圆图中明圆图中天地定位原具相交之义故寓其象于方图以明万物之生俱由天地相交而始然此犹在方交时非若既交而其体已成故亦附于先天而圆图之可拆为卦巳于此肇矣何也是已将六十四卦裁为八叚比诸八卦小圆图固已开为八卦此不分之分伏羲之用意远矣
　　河洛二图已见卷首
　　先天河图无拆法
　　系辞曰河出图洛出书圣人则之则之者则此二图蕴含之妙用以画卦作易也当河图初出时尚未有奇偶之画安所得八卦而比象其数以拆之河图既属先天正在浑沦无眹合而未分之际非如后天洛书生成之数既已相离遂有定位可指若河图可拆便成后天安得仍称为先天乎彼洛书之数固拆河图而始有者也既分图为先天书为后天经四圣人考订从无拆图之说乃欲别创一说以拆河图俾成散布之形不且成两洛书乎恐圣人考订时不应独遗此一法俟后人之拆而补也想其初拆时或因洛书之数实与文王八卦相符而六干一坎八艮之数施之于占用之于术又且各有奇验谓河图之数不得与先天卦位相配决无是理及观羲图艮居西北坤居正北此所以有拆一居西北为艮拆六居正北为坤之说又见洛书一仍本位而拆去其六故此则六仍本位而拆去其一使不与洛书犯重乃又曲为之说以附之因欲比象洛书故不惮异其数而拆之夫河图之数生内而成外者盖为天下之物皆所生之理在内而既成之形始在外也今将生数拆而移之猥云达生理者乎内无生理彼外焉之所成资何具乎不知后天八卦比象洛书其于洛书本象原未尝移易丝毫今欲以河图聚之象比拟洛书则不能无待于拆是河图之本象合而未分今则分而不合犹得为本来之河图乎即其指一为艮必一实具艮卦之理乃可不然亦必有艮之理验于人事乃可指六为坤必六实具坤卦之义乃可不然亦必有坤之理验于人事乃可乃皆不其然安在一为艮而六为坤乎夫一在羲图固干数也六在羲图固坎数也既已比合羲图而拆之乃又与羲图之数卦卦相违可乎不可且一固数首也太极之象万理之聚也今用以配艮安在艮卦遂足以总诸数象太极该万理乎至若先天八卦原系伏羲熟玩河洛二图知其义理蕴蓄无穷因奇耦而画出两仪因四方而画出四象因四方所合而画出八卦因生内而成外而别为先天后天其左右上下之位始终微盛之几无妙不与河洛二图相凖顾乃徒向数中纠纒不几采糟粕而弃精华乎乌知天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射其理其象自具河图原非一数可尽谓拆之者是乎非乎玩河图者须向合处留心观于成数各附所生之数而不移是即人心未发之中后来无穷作用所能成者早于静涵之地蕴此生机浑然全具之矣其生数各附所成之数是即万物各得所资而胥保各正之太和也能成之妙即能生之理所由行能生之几即能成之用所由著故合而不分也又其四成在外四生在内与中五相附仍是全体未发喜怒哀乐浑然悉备之象所以邵子指为先天若先天而可拆也将未发之中而亦可拆为喜怒哀乐乎甚矣其陋也王氏无异曰洪荒之世楮墨未具何有黒白之分以白为阳黒为阴昉自朱子盖因周子太极图黒白成章而然也陈季立画羲图兼有朱墨画文图纯用奇偶谓羲画不聨不可为图文画不断不可为卦图聨其浑款卦显其对待故画文图以奇偶便于断而画羲图必用朱墨便于聨也〈煦〉按羲连而文断其说最当其黑白之分当即始于伏羲盖因伏羲初画圆图本未拆而为卦其最先所画原以两画象两仪其阴阳之画未尝断而为三非别以二色何由有两仪之辨至后三易开图为卦止用铅椠刻于简䇿仍未有楮墨也特欲以一色分别阴阳则非聨断不可聫昉于数之奇断昉于数之偶也今人得见羲图因有文王周易在也然周易之图实文王作易之图非伏羲本图也是文王开图作易而别立一法者也故予有拆先天图乃文王作易之图聫先天图则伏羲初画之本图其说详下
　　何由知开而为卦为文王之图也下系第六章云其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意耶既常稽考义类知称名为衰世之意则伏羲时卦未有名槩可识矣下节彰往八字便是说先天图彰往者言图之在外者也外卦为往彰之为言即其上易知之说易知故以为彰察来者言图之在内者也内卦为来察之为言即其初难知之说难知故有待于察微显则引外而入内而欲其来之察也阐幽则推内而出外而示其往之彰也上四字劈分内外见内外之各不相侔故中用而字一转下四字合言内外见内外之彼此相资因一言合一言分故上又用而字一转总因先天四图便为伏羲之易而其中大圆又具内合外分中外流通之旨则是四图之妙总具大圆故非如此形容不能极尽此图之妙下曰开而当名辨物开谓开羲图而为卦此方是说文王之易其当名下八字则周易中所有之妙全具而无缺矣所以谓之为备当名者当其阴阳纯杂上下微盛之体而命之以名辨物者辨其阴阳纯杂内外多寡之体而象之以物正其言则元亨利贞之辞是也决其辞则利害吉凶之说是也因彰往八字全说浑沦未动之图当名八字全说周易之妙故其中用开字一转便知开之一字止是开图因知文王易卦非文王所画特本伏羲大圆开而为卦亦断可识矣因开图之后方始说到当名则伏羲之图原未曽开并未有名亦断可识矣既不知上八字为是言图则易中之卦何由知是先天易中卦辞爻辞何由知是解先天者乎今观彖辞往来内外进退上下均为图言也乃不知者直目为卦变今观系传其上易知其初难知均为图言也乃不知者直以为论爻不知伏羲开天明道小图止一十四画大图止一百二十八画约四图共得二百八十四画而先天所蕴经后圣极力推求终难尽阐可知开图作易乃后圣之事安得遽谓伏羲所画为既开既名者乎因开图之后方始当名乃即其所称之名稽其称名之类安得竟谓伏羲为衰世乎知称名之必属衰世则知开而当名必非伏羲观于系传庖牺始作八卦不云始作六十四卦则以大圆之未开故也或曰既云始作八卦则小圆亦巳开矣而必谓大圆之未开何也曰小圆之开即见于横图之八象比较大圆中方图之八层是也乃小圆图虽止八象而万事万物之理已备然天地不交其蕴不可得而阐也因又上下倒置列为方图纳于圆图中示人以相交之旨当其始画时尚无铅椠笔墨之具又且未有文字特设四图以阐天人之妙契传圣人之心法其精微全在合处即令小圆为伏羲所开要其初画时毕竟两仪止于两画四象止于四画八卦止于八画者为最初所画所由谓伏羲之图文王之卦万万不可混淆者此也孔子以称名为衰世之意自非论世以稽类乌得而辨之
　　其补伏羲之大小二圆图及连拆先天诸图悉见卷首





















　　方圆形气
　　水火始于气而木金土终于形雷风始于气而山泽终于形凡形之所成悉由气始生数居成数之先水火居五行之先皆气始而形终先天方图纳诸圆图中者圆图示能交之理方图示已交之象圆图浑沦周匝无所倚著方图坤上干下示交象也其施化布散止而不动明生生之理于此一交托始耳震㢲居中全以气用象人心之虚也坎离半气半形者次之象血气之周流也

　　艮兑在外全以形用以象手足背腹此与圆图太极居中两仪附之四象八卦以次而外出莫非中虚外实中气外形之理故皆命为先天而纳诸圆图中先儒或欲取而出之未知方图之注脚与圆图同义矣阴阳既已相交则必形为四象而有刚柔太少之殊故方之而四正四隅则所以象之也予天根诗云里面包含天有首外边营固地无疆皆气中形外之旨今观野狐常有更灵于人者皆气固于中不随形灭之妙天地间万事万物悉由天地而生而地实包于天中今方纳圆中即其象也圣人立法即此位置方圆何非两间至理然此图犹在方交之始虽已具有形象不可竟作有形象看故必纳诸圆图明其为先天耳亦如天地𬘡缊既为生阴生阳之太极而男女构精遂为含生有觉各禀阴阳之太极也
　　十散五不散
　　河图五十居中洛书独缺十数非缺也明十为成数之总今已散处四方故对待取之合成四十以见其各有所成耳曰洛书既为后天十数既已散矣五数何为不散曰五者生气之静涵者也万物之成必有能生者以为之根如所云保合之太和是也生机若散先已无主何由有成故生数必无可散之理亦如河图既为先天万物胥资以始安复有可拆之法耶洛书对待莫非十数亦犹伏羲先天八卦对待莫非乾坤莫非十数皆所以明相交相合相成相益之旨也
　　则图正义
　　或问河图与周易相合本旨何如黄葵峰曰河图者阴阳运行消息之分限节度也圣人之画横图不过以象阴阳消息两端而已故河图自东而北而南属阳而各有一阴一阳相合自南而西而北属阴而各有一阴一阳相配故圣人画卦左为阳仪而每各生一阴一阳右为阴仪亦每各生一阴一阳是正则河图以作易也又八卦既成规而圆之左起震而历离兑而至干即一阳生于北方水而盛于南方火右起巽而历坎艮而至坤即一阴生于南方火而盛于北方水盖河图阴阳运行之妙尽于此矣
　　〈煦〉按此方明则图作易之法盖河图四面所列者四象也四方与中五则五行也四方必乘有阴阳则八卦之象也夫南北者天地之正位其阴阳之往来升降莫不经由东西二道故坎离二卦遂具乾坤合体之象至于生数之外附以成数则以其各具中五之生理也中五具镇静之性与土同徳故术家以五土居中縁四象之成莫不各由生数而起到得其象既成莫不各含生理所谓保合太和一物各具一太极是也所以成象之后皆能各有所生以生成二义原相合而不相离当生之之时而成之之数已全赋焉所由谓为时乘六龙以御天也然皆不离五土以为用是即生机静涵之地也故万物莫不生于土而死于土离卦所由曰已曰乃孚未有卦象先有图书卦象所以明流行之气与对待之位图书所列之象则所以定阴阳之位著生成之理明水火之用昭静涵之体隐以寓阴中有阳阳中有阴与五行生克之义耳其实洛书火南水北即在河图亦止是火南水北非以二七即为太阳一六即为太阴也北阴方也而一数居之南阳方也而二数居之是即根阴根阳之理阳生于子由一左上而得三数是即阳之生而盛也阴生于午由二右下而得四数是即阴之生而盛也先天圆图其阳之生而盛盛而极阴之生而盛盛而极莫不如是观置坎离于东西不在盛衰进退之列盖以东西为乾坤交际之道乃以坎离司之则坎离止为乾坤之交象明矣葵峰所谓一阳生于北方水而盛于南方火一阴生于南方火而盛于北方水是确见奇偶相联之义也至于洛书之序次一坎始之九离终之除中五与卦无属而中包六象皆坎离之用与先天横图乾始坤终以乾坤包六子相似故文王圆图准之亦止是天一生水坎得代坤而言用之旨
　　阳极则变
　　刘云庄曰图之一三五七九皆奇数阳也而七九之位独易者正以天地之间阳动主变故也然阳于北东则不动于西南则互迁者盖北东阳始生之方西南阳极盛之方阳主进数又必进于极而后变也
　　〈煦〉按阴阳之义进退相循进因退见退因进见如其不退何由能进故一进一退即具阴阳之义所以能穷变通久进至极处则反而易位是即周易中穷则必变极则必反之义若使不退乌能得久孔子曰尺蠖之屈以求伸也龙蛇之蛰以存身也不有屈者安有伸者予先天图诗所云退象转来还是进偶爻劈破复成奇正谓是也
　　阴阳生成
　　阳主生阴主成然生数亦有阴〈二四也〉成数亦有阳者〈七九也〉所以象阴阳之交也生数阳多阴少而阳包阴于中象阴之交于阳而为阳所裹故象天成数阴多阳少而阴包阳于中象阳之交于阴而为阴所含故象地凡天下有形有体之物虽云质之具也成于地莫不各含保合之太和以自有其生若所得之生气既尽则其物亦归于无有凡皆阳附于阴为阴所箝而始成其体故于成数象之卦之论爻但称九六亦言其爻之成体者而已若所由以生之始其形未肇亦乌得而言之象天故生之始终皆阳〈一五也〉而阴不先阳以生象地故成之始终皆阴〈六十也〉而阳不先阴以成
　　图书与周易相关说
　　河出图洛出书二图若或相背是天地有二道矣今谓伏羲先天四图原本则图所画未有不以为然者及其注释先天四图曽无一语通于图书竟似伏羲之图分外杜撰出来则是并未闻圣人则之之说则是并未将此四图关会图书一一勘合过也今谓文王作易之卦原本伏羲所画未有不以为然者及其解释卦辞彖辞曽无一语回顾羲图竟似周易之卦皆属文王杜撰出来则是并未知先天诸图之妙则是并未知文王卦辞孔子彖辞莫非阐发羲图者也今谓周公之爻即出于文王之卦未有不以为然者及其注释爻象即卦而解之者半离卦而解之者亦复有半即如坎之六四解为臣之遇君因其明而导之此等道理与坎何渉夫坎之彖传象传固未有君臣之象也岂知此爻之位实居内坎之外外坎之初正属两坎相接故孔子有刚柔际也之语总縁水性外阴其体似柔而水性内刚原具流通四达之理但得丝毫罅隙便可以渐引渐阔若蚁穴溃堤者然也所以有纳约自牖之象此小象所由曰刚柔际也夫酒食礼乐固交接之具也情所可通原不在礼文极盛故有纳约之象樽之酒簋之贰缶之用皆纳约象也然一言之契如水乳交融而生平缔好由此而定故又有自牖之象牖也者通之至也约言少牖言大也总縁两坎相隔本有界限业至两坎相接则所以相通之故原不在多故以纳约自牖象之方显出刚柔相际之妙孔子深达其旨故以坎之本义释之其曰维心亨以刚中者正在此爻今谓君臣之交为刚柔之际则刚者何属柔者何指乎岂反谓导君之臣为刚而君为柔乎爻之命辞真理具在象中务必参合卦情始为得解若但全言人事竟置卦体不论则何爻不可以臆说而必定为某卦之某爻又何为乎如此而释爻象则是并未知周公之爻原未尝离文王之卦也若知爻本于卦卦本于图图本于河图洛书则自图书以讫卦爻一以贯之不难矣此予所由谓全部周易皆属先天职此之故也






<经部,易类,周易函书约存,卷二>





　　右四象阳下交于柔柔上交于阳而成乾坤〈天地定位〉艮兑〈山泽通气〉刚上交于阴阴下交于刚而成震巽〈雷风相薄〉坎离〈水火不相射〉天秉阳垂日星〈离为日兊为星〉在天者仰而反观故干兑离震天之四象自上而下生地秉阴窍山川〈艮为山坎为川〉在地者俯而顺察故坤艮坎巽地之四象自下而上生八卦交错上者交左下者交右则干南坤北离东坎西而先天八卦圆图之象著矣震艮互观反震为艮反艮为震则乾坤艮巽居隅坎离震兑居中而后天八卦方图之象著矣由动静相资先后互体圆方变用而天地造化之义不可胜既矣邵子曰乾坤为大父母复姤为小父母夫易根于乾坤而生于姤复盖刚交柔而为复柔交刚而为姤自兹而无穷矣
　　又曰八卦之象不易者四〈乾坤坎离〉反易者二〈震反为艮兑反为㢲〉以六变而成八也













　　右本四象生八卦图阳仪上者交于左阴仪下者交于右而成此图康节先生云坤北干南离东坎西震东北兑东南㢲西南艮西北者指此而言其中○者太极也□者二仪也前象奇偶定上下之位由天地四象八卦总之而会于中所谓敛之不盈一握万殊而一本也此图阴阳列左右之门由动静四时八方推之而达于外所谓放之则弥六合一本而万殊也煦曰此即子内分外合之说然止是伏羲先天小图邵子两仪四象八卦以次而倍加之说也
　　煦曰邵子云天有四象地有四象前图上下合之以象天地定位此图左右列之以象坎离交姤而中存太极所以象由中出外之妙也太极生两仪不必两其太极也两仪生四象不必两其两仪也四象生八卦不必两其四象也此图仿之故即以太极入两仪之中而成八卦之初爻以两仪入四象之中而成卦之二爻以四象入八卦之中而成卦之三爻人见其借用之奇未免惊心目不知止是伏羲小圆图中加一倍法特将两仪四象缩而小之遂有如是之妙耳周易之理若果贯通纵横直竖无往不可都縁学易者以伏羲小圆图仅作八卦看遂不解此图之妙宁谓周邵之外无人乎若或未然拆之补之适见纷扰耳










　　张仲纯曰右□十中交九宫之叙即洛书之数也一三九七天数也天数奇奇之象圆参于三其数左旋始于一居于正北一三如三故三次于正东三三如九故九次于正南三九二十七故七次于正西三七二十一而复于一二四八六地数也地数偶偶之象方两于二其数右转起于西南二二如四故四次于东南二四如八故八次于东北二八十六故六次于西北二六十二而归于二此阴阳左右运行自然之妙而二七四九易位与河图不同者也内经曰天数始于一终于九焉一者天二者地三者人三而成天三而成地三而成人三而三之合则为九九分为九野正北曰冀州〈今大都燕南河间平阳等路〉正东曰青州〈今益都沂密登莱等州〉正南曰扬州〈今两淮两浙江东江西瓯闽等处〉正西曰梁州〈今川属云姚等处〉正中曰豫州〈今河南襄阳等处〉东北曰兖州〈今济南东平东昌济宁等处〉东南曰徐州〈今徐邳宿毫等州〉西南曰荆州〈今荆潭湖广等处〉西北曰雍州〈今陜西甘肃等处〉是故神禹别之而作贡箕子衍之而叙畴他如运气太乙阴阳医家者流虽纯驳不同要皆不出此九宫之数也
　　右图一三五七九而两仪四象八卦在其中矣阳唱而阴和阳实而阴虚仪虽两而实三象虽四而实五卦虽八而实九于以见天地间非阳不生非阴不成造化自然之本原也
　　煦按此图深契洛书之旨奇圆而偶方奇外而偶内与伏羲大圆图内合外分内静外动者相同奇以三乘参天之义也偶以二乘两地之义也阳之奇数顺而顺生自一而三是也阳之成数顺而逆生自九而七是也阴之生数逆而顺生自二而四是也阴之成数逆而逆生自八而六是也洛书之合于天道皆自然而然不容勉强者也如以阳数逆而乘之则三之除也为七便自七而始七七四十九故九居南七九六十三故三居东三七二十一故一居北一七如七故七居西如以阴数顺而乘之则二之除也为八便自八而始八八六十四故四居东南四八三十二故二居西南二八一十六故六居西北六八四十八故八居东北一顺一逆无数不合此洛书之所以妙也岂独对待成十与纵横十五哉如以四隅之数但各配以中之五数而转矣如以四正之数接转四隅之数但以八乘而转矣
　　河洛合而观象之法立图书合而先天之四图成矣图书者天地自然之道也须全看先天四图伏羲开天之道也须内外分看又须内外合看元亨利贞文王之道也须分四徳看又须连四徳看用九无首周公之道也须在既亨以后看又须在未亨以前看十翼之传孔子之道也须识用之何以藏仁之何以显不可只作蓍法看不可只作占卜看但知天人合一显微无间之妙方知为圣人传道之书
　　伏羲既有先天一图而独少后天一图縁此四图内合而外分体立而用行而洛书之理已具也观后天所用之卦仍取资于先天之图是卦象之在先天固已兼后天而有之矣曰若是则后天之图可以不立而文王何复有后天小图也因伏羲之图原从合处起每加一倍渐推渐远渐扩渐大而至于不可胜穷皆此体立用行由中达外之妙故未开之图方为伏羲之真易至于文王开图而为卦象若不设立后天则无以显先天图中内外浑融分合互藏之妙孔子十翼要皆发明此旨而已故欲存伏羲之真图断当连而属之以仍其旧若执开而作易之卦认为伏羲之图便非本图而伏羲之易亡矣至于后天为先天之既交而后天又全用先天之







　　张仲纯曰传曰河出图洛出书圣人则之则者法其象与数也数始于一小衍之而成　大衍之而成十　十者数之结括而图书者倚数之大原卦画之准则也此卦纵横十有　数正则河图中宫天　乘地十之象其中○者易也即图书中　之中动而阳上同乎天其象为○静而阴下同乎地其象为　天○下生　为阴阳地　上生　为柔刚即图书中　之上下左右
　　煦按后以八卦配言河洛便非则图画卦之义今去之




　　右图天之阴阳分而为干兑离震地之柔刚分而为坤艮坎㢲人当其气交之中头圆居上得之干腹虚有容得之坤股肱动作得之震巽离目主视坎耳善听兑口能言艮鼻处默〈目口阳也得天之气故动耳鼻阴也得地之气故静〉所谓得是气而为是形也







　　张仲纯曰郑氏云古先天图扬雄太玄关子明洞极魏伯阳参同契邵尧夫皇极经世而已惜乎雄之太玄子明之洞极仿易为书泥于文字后世忽之以为屋上架屋头上安头也伯阳之参同契意在鍜炼而入于术于圣人之道又为异端也尧夫摆去文字小衍而著书天下又不顾之但以为律历之用难矣哉四家之学皆出于古先天图先天图其易之原乎复无文字解注而世亦以为无用之物也今煦作方圆图注脚比之四家为最简最易而四家之意不出于吾图之中于易之学为最要
　　洛书后天
　　洛书为河图之交象乾坤一交而无穷之化源具焉由先天生后天由无形生有形皆此一图之妙藉非此图之分何自而显河图之合非此图之布散有定而为后天何自显河图之凝聚浑成而为先天知后天洛书即出于先天河图则知天地自然之易体用一如相须而不悖矣
　　洛书者河图既分之象如图中一六合书中一六分是也分则各居其位各司其职与浑沦圆转者不同此天地之大体大用不烦卦画自然之周易也人心之中和莫不如是伏羲拟之画出先天图兼天与人而一以贯之矣文王拟而作易则人心中河图洛书也故曰周易为天人合一之书
　　交象
　　后天者先天既交之象如干因坤交虚而为离坤因干交实而成坎左离之上爻交于坎下为兑右坎之下爻交于离上为震震兑之上下两爻阴阳互交艮㢲之两阴交于两阳是也交则上下左右相感而互易比于先天八卦另成一象此图书分合之故先后天不同之由也然震不与巽交艮不与兑交者周易具阴阳相循之妙故两始必不能骤交两终必不能骤交也若兑之与震则阴终与阳始得相交巽之与艮阴始与阳终得相交矣易为身心性命之书凡言交者皆有人力存焉
　　中交
　　先天干南坤北后天离南坎北是乾坤中交也后天之离外象犹干而中巳易矣是坤来交干而阴居中也后天之坎外象犹坤而中巳易矣是干来交坤而阳居中也交于初末则偏交于中则含胎包孕为化育所自起所由坤卦有含章括囊美在其中之说乾坤二用后坎卦所由独言用也





　　先天离东坎西后天震东兑西者是坎离之逆交也离性炎上上者不下不可以交今抑其在上者而使下坎性润下下者不上不可以交今举其在下者而使上则离变为震坎变为兑矣故震有半离兑有半坎之形所由谓为坎水而塞其下流也若使顺其炎上之性而以离下交于坎上顺其润下之性而以坎上交于离下则为艮巽艮巽之卦不能有为故先后天皆居四隅不得如后天之震兑司日月往来之门户也
　　火雷水泽之变
　　离火而变为震雷者爆之发也先火而后声也坎水而变为兑泽者水之流也遇污下之地则必潴而为泽也





　　四正之交止变一爻四隅之交则变两爻如巽艮交而为乾坤是巽之上二爻变却艮之下二爻而为干艮之下二爻变却巽之上二爻而为坤也震兑交而为艮巽是震之下一爻变却兑之上一爻震之上一爻变却兑之下一爻而使兑变为巽兑之下一爻变却震之上一爻兑之上一爻变却震之下一爻而使震变为艮也其震巽不交艮兑不交震乃与兑交艮乃与巽交者以阴阳之两始两终本无相接之理盖阴终阴始其中必间以阳不然不知阴之始终阳终阳始其中必间以阴不然不知阳之始终此阴阳之始终所以不自交也至阴终阳始阳终阴始本有更迭相续之义故皆得相交伏羲所画小图虽止八卦而无穷之妙义具焉故相亲有相亲之义如遇巽逢干后卷所图之缝卦是也其见于卦爻不言邻则言遇矣相间之卦见于卦爻必无一卦一爻言邻言遇者也终始有终始之义内外有内外之义上下有上下之义非细心体察那易辨此











<经部,易类,周易函书约存,卷二>
　　坎离代乾坤
　　乾坤一交即退处西南西北无为之地所以明天开地辟以后皆男女构精之作用其天地𬘡缊之始已不可得而悬拟之所以命为先天而干之用九遂以为无首殆于坎离用事六象胥由以成矣其在易曰天地𬘡缊万物化醇便是天地相交之始便是河图之妙男女构精万物化生男女即阴阳坎离即阴阳之交构精正阴阳相交之事便是洛书之妙此后有形有象何一非水火交错而成故全归功于坎离而谓为构精生万物也后天所配洛书全是化醇以后之事其在周易乾坤二用后直至坎彖始言时用岂为无因当知代天地而宣化者日月即天地之阴阳代乾坤而宣化者坎离即乾坤之男女
　　文王无后天大图
　　伏羲则图画卦有先天大图小图顾独少后天一图以后天之理即具先天如外分而象洛书是也文王法洛书安置后天卦位然有后天小图无后天大图可知文王未尝画卦周易所有卦爻皆开羲图而有之故文周孔子所系之辞均解释先天者也其连拆先天诸图及新立二方图并六卦图巳见卷首











　　周易函书约存卷二
<经部,易类,周易函书约存>



　　钦定四库全书
　　周易函书约存卷三　　　礼部侍郎胡煦撰原图〈太极〉
　　循环太极图
　　河图之妙太极两仪四象八卦之蕴尽归其中其尤妙者则奇偶回环内外交互之几也圣人察奇偶而辨阴阳又推本阴阳知其出于太极其妙无过阴阳一交而万事万物之理已傋先天八卦图天地定位而逆顺往来则交象也说卦除天地定位句其下相薄通气不相射皆天地之交象也故有往来之说此图止具阴阳两象而回旋纠缪莫非交象易首乾坤所交之两象也屯为序卦之首便曰刚柔始交刚干也柔坤也既曰始交则后此之或交于下或交于上或交于中或交多或交少或半交半不交乌有一卦不从交出乎但知六十四卦三百八十四爻俱在阴阳方交时俱是用九用六之机自应知周易全部总是先天
　　太极
　　经文原无太极之说孔子繋传乃曰易有太极此非言图也是为两仪肇生不可思议不可图画从而赞之云耳太者尊而无上极者极至无加如云两仪肇生之始先有此至尊无上极至无加之理然后能生此两仪故先说出有字正从两仪前原无所有就中想像以为确乎有此理耳正如干之赞元称为大哉而已然太极虽然非图而阴阳两象实由此生后此四象八卦化生万物者又莫不由阴阳既交而生则阴阳两象即万物之大原故以纠缪相交之象称为太极孔子所由曰一阴一阳之谓道又曰形而上者谓之道也四圣之易俱从两仪始孔子言蓍之用数亦止从分二起皆谓两仪未肇难可称说特借两仪之大用言之乾坤两卦实具此旨故易首乾坤而彖象文言所系莫非乾坤相交之旨如以乾刚坤柔论便属两仪早已隔过太极一层而伏羲画图始于两仪总因太极本无形象原不可以拟议仿像故于卦中补说元字正谓乾坤二卦是诸卦仰资而为太极者也从前解者止就本卦推求道理绝不知有相交之义夫干固言位矣位岂流行不息者所有乎坤卦而言顺矣无相形之物何从知为顺乎今观首列乾坤有自本卦而言其各具之理者有自交通而言其相资之用者如干言元亨利贞是从源头上活泼泼地说出来坤添牝马二字则未免滞于象矣此形神之别也干言见阳明之象坤言迷幽暗之象也此明昧之别也美利天下主施得主得朋主受此施受之别也元始亨通利遂贞正与潜见飞跃俱自流行说永贞坚冰含章括囊俱自收敛镇静说此动静之别也是卦徳之不可强同者也然而乾元一亨必有所利所贞之地所以谓为六位时乘既已为首又曰无首则群龙之见见于何地耶品物何以流形性命何以各正万国何以咸宁则皆由动而归静自无形而之有形皆言干之交于坤也周子言阳变者是也若坤之得主以何为主坤之得朋以何为朋顺而承之者何物合而含之者何章何以谓之类何以亦称龙何以谓之战何为有在中之美何为有成而犹谓为代也则皆由静而向动自有形而合诸无形皆言坤之交于干也周子言阴合者是也乾坤两相交通循环不巳此即流行不息之机此即𬘡缊化醇之妙此即阳极生阴阴极生阳之理此即六十四卦三百八十四爻从出之大原而为周易之太极者也故周易原文不著太极止以乾坤两象居首古传太极图仅以黒白二象分之岂非以阴阳纠缪之形仿象太极乎孔子妙契周易故特提太极二字以赞之极之云者即谓此阳极生阴阴极生阳之极动极生静静极生动之极也若使太极中未有阴阳亦何凭而指此为动极之极静极之极阴极之极阳极之极而生出此阴阳两仪哉极字既无可言阴阳先已无根孔子何复有太极之说若使极字见得真则太之一字亦当易辨太者尊辞也阴之方生始于阳极逮其既生不得不奉阳以为尊尊之故太之阳之方生始于阴极逮其既生不得不奉阴以为尊尊之故太之亦犹太初太古太上太素均指最初无上者言耳亦如高曽祖父称之为太皆言其最上最尊耳若执此太极以为确然有是阴阳两象先在其中亦又不可盖无形而有理不可思议不可图画故谓太极二字是赞其理之包含无尽最尊最上非谓两仪之上有此图也其在先天图则以切近两仪所虚之中以象之周子无极一圈盖亦有独契焉
　　阴阳生于太极则阴阳必非太极今仍以阴阳两象盘而屈之称为太极何也图虽具阴阳两象非真有阴阳也其妙在合而未分故作交互环抱之形以象阴阳之浑沦融洽迭为生息互相终始耳盖阴阳两象必有所自生其称为阳极生阴阴极生阳非无据也太极中既能生阴则必具有阳极之理太极中既能生阳则必具有阴极之理由其所生溯其所由以能生则太极中必全具有阴阳之理盖阴阳之妙不到极处不生故遂以能生阴阳者命名为极苐理可推求而象非实有故作为如此之形周子所由曰无极而太极也至于无极之下特设两仪以发根阴根阳之理又于两仪之下特布五形以备夫四象刚柔之妙则河洛二图之秘胥此焉具矣何云无极方阳之极也本未始有阴逮于阴生则不得不指阳之方极时以为无无之为言犹云其始未尝有阴耳方阴之极也本未始有阳逮于阳生则不得不指阴之方极以为无无之为言犹云其初未始有阳耳此即乾元本宜称首到得既亨以后便称为无首是也夫天地间有生天地之太极此不可思议不可窥测者也至于生人生物全是流行之太极繋传云天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生即此𬘡缊便是万物化醇之太极然而所由以𬘡缊者则固天地也即此构精便是万物化生之太极然而所由以构精者则固男女也不曰太极𬘡缊而曰天地𬘡缊羲图首两仪周易首乾坤便是此义若使孤阴寡阳何𬘡缊构精之有此图必列阴阳两象虽以显流行交互之理实与河图羲图周易皆先两仪同一妙义乾坤便是两象交而后有六十二卦是交为太极而所生之卦即为阴阳然曰天地𬘡缊又曰男女构精非复语也一敦化一川流也就构精而论则向上有男女一层就𬘡缊而论则向上有天地一层张子曰不有两则无一是也看此图者湏观纠缪环抱合一不分之妙又当知非实有之形然后可耳但知阴阳相交而方复方姤流转之太极行矣以复之初爻本为坤阴乃今交以阳姤之初爻本为乾阳乃今交以阴观于来复见天地之心当亦晓然于此一阳爻出自太极从前浑合不分之妙槩可想矣此复姤所由称小父母也然化而谓之醇何也醇酒之美者此天地未辟陶铸阴阳苞孕万彚其时天地尚在浑沌万物胚胎未形安得不如醉如痴乎是此醇字而太极浑涵之妙描写殆尽及夫天开地辟阴阳肇形而构精之男女方资以托始安得不谓乾坤为大父母哉男女者阴阳之谓也到得男女既已成形然后以形育形化化生生无有穷极所以止谓为化生是则化醇者气交也化生者形交也损之六三言两而致一之道故系传于此发兹四语两而致一即𬘡缊构精之道阴阳之既交太极之谓也
　　循环少坎离之义
　　循环中阴阳内外微盛之象既与先天六卦图同而坎离所居之位乃有宜外而不外者似不与八卦图合不知伏羲则仿图书画出先天八卦止欲明天地中之阴阳原有此相依相涵彼此互根之妙虽曰两不相离却又有阴阳各得之位分一定而不易今当三加成象之后见升阳之震兑干降阴之㢲艮坤悉与河图奇偶所得之位分相合而东西两正位当乾坤交接之际适得此阳分而阴来其中故其象离阴分而阳来其中故其象坎又与相依互根之理隐隐契合则画图本意全露于二卦中矣盖缘伏羲所画止欲发明阴阳升降之理阴阳升降流行原不可画不得已而寄诸卦象则是卦之有画虽有定象而画图本意则非象可执盖图之上半截本为乾位图之下半截本为坤位干之气下降而交于坤坤之气上行而交于干莫不经由坎离之位故谓为天地之际因以坎离为乾坤相交之两象至其阴阳之多寡微盛则各有分位存焉其一往一来不相混亦不相碍也特寡不敌众微不敌盛故以为行于其中非谓坎离泥定阳陷阴丽之形也圣人设卦止有阴阳太少尚且非形可执坎离亦何形乎总缘不知卦象皆仿象天地间流行往复之气均非实有故不知全部周易卦爻悉是先天必无一卦一爻可以形拘此图坎离两象止是阳之分而阴来阴之分而阳来耳如必分别内外谓与河图八卦不合然则阴阳之在天地间者升者自升降者自降未闻其相碍也未闻其相让也亦并未闻孰为内而孰为外也而升者自若降者仍自若也因伏羲则仿图书画出先天八卦止欲明相依互根之理故〈煦〉作循环图止以乾坤两象纠缪其形回环其体与河图之奇偶纠缪回环相肖遂与卦图所画之先天八卦无弗肖但不可执象而迷理庶有得耳
　　今先天八卦拟仿河图及对待求之莫非洛书之九数后天八卦拟仿洛书及对待取之莫非河图之十数则体用相须可知矣
　　又观河图中一九六四皆成十于西北三七二八皆成十于东南明体中之成数原与生数相倚而居与布散对待者殊也其不正对而斜交者明与洛书之既用者不同又以见河图之成数原即具有相交之义
　　循环太极拟河图
　　一三五七九奇数为阳二四六八十偶数为阴孔子所由分别天地也河洛二图乃作易之本其始同出伏羲后人以洛书为作范之具是皆未明二图相倚之妙也今作循环太极图以释之何尝非一六居下二七居上三八居东四九居西五十居中也何尝非一内而六外三内而八外二内而七外四内而九外也止縁河图中奇偶二数比于阴阳原有一气相连之义后人止观其数而不察相连之故终于实义无当观其奇偶环抱即阴阳纠缪太极未分之象也其必与洛书相须而出者体之与用原不可离也故体中有用用中有体不可不察生体也成用也其生数皆付于成数则即体含用之象也其成数皆相依生数则即用含体之象也初微者体之立也极盛而就衰者用之行也河图奇偶皆具此象故曰体中有用此如太极无体而即含阴阳是也洛书既为用数故止于九而缺其十体全而用偏也然书中之成数皆布散于四方明其既用而已矣
　　循环太极配洛书
　　其阳奇之数浑沦于中以次相连阴偶之数分布四隅为阳所间各不相通阳连而阴辟其分义然也盖健阳之性自乾元一亨而始回环往复如循连环终无断绝而阴之为性止以形受阳徳一施则开张而纳之及其生生化化千千万万各不同形故其体分不相聨贯未能如阳体之浑合无间此循环图中阴阳各居原不相混之义也文王拆大圆作易其阳画必连阴画必断即由洛书中阳合阴分之义而起伏羲则河洛以画先天其横图方图率以气用者居内以形用者居外皆洛书之妙也风雷以气用山泽以形用水火半气半形之用万物之有体者莫不形外而气内皆此之故其循环太极一图据形而论固与洛书绝不相同乃今以为原本洛书何也阳东阴西阳南阴北天地不易之定分也洛书既为用数天地之用原无间断故循环不息之义存焉观说卦帝出乎震可知矣阳位居左自左而迁则必向右所以谓为天道左旋左旋云者谓自左而旋非向左而旋也今洛书中奇阳初起之数自一北而趋三东非左旋乎至于七九易位此正与河图合徳与循环太极图合旨不可不察盖七之为数在河图中本为极盛之阳数其在河图阳数既盛则趋右而下降降阴性也右阴位也阴道尚逆故盛阳至此将复就衰亦随阴下趋而从逆此七九之数既盛而就衰则不能自主所由从阴趋下而逆因各易其位非复从前之顺矣卦至上爻阴阳皆不能自主即由洛书起也然阳徳既盛必怀初微之阴故七九之数亦含初阴之二数于中仍与河图同旨此即循环图中阳徳既盛必趋而逆降与二四之阴居右而逆行者同也阴本居右自右而迁则必向左所以谓为地道右转右转云者谓自右而转非向右而转也左旋者既为升则右转者自为降左旋者既为顺则右转者自为逆矣此阴阳升降顺逆之定例也天地之气止有升降特以阴阳分左右耳今洛书中偶阴初起之数自二南而走四西非右转乎至六八易位此正与河图合徳与循环太极同义不可不察盖六之为数在河图中本为极盛之阴数其在河图阴数既盛则趋左而上升升阳性也左阳位也阳道尚顺故盛阴至此将复就衰亦随阳上趋而从顺此六八之数既盛而就衰则不能自主所由从阳趋上而顺因各易其位非复从前之逆矣然阴徳既盛必怀初生之微阳故六八之数亦合初阳之一数于中仍与河图同旨此即循环图中阴徳既盛必趋而顺升与一三之阳居左而顺升者同也先儒知七九易位之说哓哓不休至六八易位之故则未有言者非知洛书者也然必至于极盛乃始变易其性而盛阳又复含阴于中盛阴又复含阳于中者此正阴阳循环不息生生不已之妙故予作循环图以拟之今观生人之道男子二八而真精通女子二七而天癸降至于此时阴阳始盛始可婚配始含生育未有阴阳不盛便可相从而含生育者也河图如是洛书如是先天四图亦复如是故予循环太极一图殆原本六图者也
　　阴阳之义彼此互根原不相离故其为用亦相须而见阴不得阳则蠢而不灵无以成生化之功阳不得阴则其性发越飘然散逸无以定万物之命而立万物之体故其为用必阳内而阴外阳不散逸始有以正万物之性命而俾之保合也洛书者天地之用数也其在系词曰参伍以变错综其数皆言用也参伍者十五也十五者九六之合也九老阳六老阴也阴阳既合而大用以行故以九六为天地之用特九六之合参差不齐故系词既以为变而又以为错综今观洛书纵之横之何非参伍何非九六之合如东三奇内矣而四八之阴合之于外非一错综非一九六乎然阳内而阴外矣南九奇内矣而二四之阴合之于外非一错综非一九六乎然阳内而阴外矣以至东西上下错综斜交莫不皆然盖天然之用凡阳皆下交于阴中故也伏羲本之以画卦故横图方图皆气内而形外罔非洛书之义〈煦〉之循环太极图阴阳纠缪两不相离亦罔非洛书之义也如以对待之象合诸横图之数上下左右以及四隅莫非九数九者奇而又奇是老阳动变之数因此图全属流行之气活泼之体故也易之阳爻称九实由此出天地间气化运行周流不息莫非真阳布𮑮若阴则但以六虚之位翕而受之听盛衰进退于真阳所以有得朋得主之说随之一卦亦具有元亨利贞阴不可以为首凡皆此图之蕴含者也
　　循环太极拟八卦
　　先天图阳之初生始于震至干而盛至艮而终其始于震者是大明之始西南得朋也其终于艮者是大明之终东北䘮朋也及观说卦帝出乎震一叚先儒以为发明后天八卦其曰出震成艮仍是震始艮终可知文王后天与伏羲先天均在阳气之发舒上留心均为流行不息断可知矣后天一图尚属流行不息今执先天图为对待不移可乎
　　先天一图凡阴阳互异者皆各相对比其象而较之皆各有一干一坤之交所以谓为先天全在交结而不可解处立之象也其绝不相交者则为干之三阳处上坤之三阴处下故孔子遂特标天地定位一语明知天地之气升降流行化生万物皆属乾坤之交而位上位下之体仍然确不可易先儒目为对待又以为发明先天是矣顾六子之体生于乾坤之交今自乾坤而外凡相对之二象莫非三阴三阳三阴坤三阳干也特有交初交中交末之异故遂岐为六象因此六象俱出乾坤之交故于节首特标天地定位一语言其位之定者所以正其体别其象之六者所以喻其交明其用也天下之理不有两则无一不有对待安识流行如水合水犹然是水如火合火犹然是火非两故也两则必有合散两则必有往来其间流通之妙全要从对待中精察出来即如定位之说亦是两两相形处乃始见得耳今直以为定位云者正要人从六子相交之处分别出所由相交之两象以见先天八卦图止有乾坤之交更无所谓六象也其下曰山泽通气非流行而气能通乎雷风相薄非流行而能相薄乎水火不相射但使水火各居如秦之与越亦安得有相射不相射之可言是通字相字之妙皆从流行见得而所以流行其中者不越乾坤二象故于节首直云天地定位诚以六子所有之阴阳虽出天地既然在流行中则遂不复名为天地而直谓为阴阳云耳后儒对待之说不过将此八者认作有形有体之卦而未尝箝拢八卦观其循环不已之机则非伏羲画图之心矣
　　由位上之天而下视之天根之生自下而来上故为逆来天阳之施自上而往下故为顺往由位下之地而上视之月窟之生自上而来下故为逆来地阴之生自下而往上故为顺往皆图中之时位合当如此从前不知其为说图但向时候之迁转留心谓往为已往如今日追寻昨日明白而易见故以为顺来为将来如今日逆计将来幽隐而难知故以为逆不惟非来往之义并非逆顺之义岂知往来逆顺俱本天地定位说皆是发挥图中之蕴至下逆数之说原因圣人作易本旨全是要人从四象两仪未起之前追寻到太极里面而初之难知来之难察实非知解测识所能故谓为逆数也夫往来逆顺固论图中之位非论时也图中之位既明时之义自在其中今试有人于此其必以返而归者之为来以前进者为往以由来之地为来以所欲至者为往无疑矣今谓巳走过去者为往前往而进者为来是立于此而不动任彼之向我而来非易旨也
　　循环太极拟卦象
　　此亦循环太极图而圣人立卦定爻之法不出于此盖天下万事万物无出时位二者位者体之一定时则有迁转不息位之一定坤也迁转不息干也乾阳坤阴乾坤交而阴阳会故纠缪其形以象之语其定体其位三等止矣语其流转其时三候止矣时出于健行不息之乾位定于镇静不移之坤二用相交斯有化生人物得之性命由以各正均无能离此三等三候者也今于此图就其来于内者三分之有初中末有上中下又就其往于外者三分之亦有初中末有上中下就其始于内终于外者观之而极盛者必在其中又就内外两者合而观之亦必有非内非外之一境又就前后两者合而观之亦必有不前不后之一候由是推之凡事物可对举者莫不有在中之一象存焉是万事万物必未有逾三等三候者也故圣人立卦亦遂定为三爻
　　三之为字一与二合者也合则非一亦非二故以为三而在中之妙可想矣三之为义一阴一阳之合也合则既取其阴又取其阳而在中之妙可想矣张子曰不有两则无一又曰一故神两故化两者一之神一者两之化是皆一阴一阳合而成三之妙天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生是皆一阴一阳合而成三之妙逮于阴阳既交而无穷之化育非数所能纪者胥由此出故老子直以为三生万物至四五以下不与焉循环太极图亦止阴阳两象而上下左右分别观之遂莫不具有一卦三爻重卦六爻之义六者三之重也总縁阴阳不能孤立故重之以象阴阳之既偶然六而偶矣疑若非三而三极之理寓焉三其极矣疑若无两而又各得一阴一阳故知天下之物必无能逾此阴阳必无有不生于阴阳既合之后者卦立三爻重而为六职是故也王宏撰曰用九用天之生数也用六用地之生数也天之生数三故乾元参天地之生数二故坤元两地天之生数三成数二是天之自为参两也地之生数二成数三是地之自为参两也天之生数三成数二而地之生数二成数三是天地之共为参两也生数属阳故其数天多于地成数属阴故其数地多于天皆出于自然也邱氏曰三奇为干则三其参天之数而为九是为老阳三偶为坤则三其两地之数而为六是为老阴二奇一偶为㢲离兑则二参一两而为八是为少阴二偶一奇为震坎艮则二两一参而为七是为少阳因七八九六之数以定阴阳老少之画此立卦生爻之法也
　　一说三奇三偶共九画即是参天二奇二偶共六画即是两地六固分九之参而得其二奇者也九固得六之两而増其半偶者也阳饶阴乏之义也
　　六位
　　时为无形之气所经位为有象之形所定彖曰六位时成六位者六虚之位是坤之有也自初而中而末乾道所历变化无穷而万事万物随其大小偏全莫不具此三候然有内必有外所由有六十四卦三百八十四爻特坤不能以自主必待得主而始成其利故遂以为六虚若以位论止是上中下若以一索再索而论止是六子乃自来解易者直将大明节解作圣人所以未达此旨其曰六位又曰时成者位非时无以显其位时非位无以徴其时此即阴阳两不相离之义周公设立爻词莫不兼时位二者以考正之舍阴阳而论易不知其两安知其参
　　数之始也肇于图书而文明由兹以起然当伏羲时民风朴茂其时未有金钱至于粟帛相易非有尺度权衡大约皆以意揣度其多寡耳今约时而为三候约位而为三等其槩也曽闻蒙古入市不挟星戥但视其物价所值酌其金银多寡用以相易此亦犹存古之道欤逮于图书既肇圣人别其生成辨其奇偶较其多寡从而积之从而因之而无穷之事物始由以纪则数之不可巳也明矣
　　三画
　　子云太玄起于三数与周易卦立三爻相似乃施之于用则无当考之于占则无验何欤易卦之三画是一与二之所生阴与阳之所合参与两之所会也其先皆由太极两仪而出三而重之则两地之义存焉是参不独参也彼所谓三三数而已故虽经之以三纪之以九行于二十七衍为八十一止是纯阳之流衍动而不止全无驻足托迹之地全不解六位时成之妙是为有阳无阴何自而有化生夫周易六十四卦必至六加始成六爻乃彼之立法自一至八十一才五加耳是所加之数又属纯阳亦并不知六加成卦之妙周易立卦节节次次不离阴阳天下无二道周易之外安容复有周易易冒天下之道周易之外安容复有道理夫三为一二之所合则是三之巳具此阴阳也然三画之卦可以立天下之象而不可以定天下之占为有体而无用也故必重至六画然后内外分体用具焉内三则阳之奇数重三则阴之偶数也劈六之偶数而两分之则两奇蔵于其中劈六之偶数而三分之而三极亦各有阴阳是三分之则各得其二二分之则各得其三即此重卦之妙凡皆阴阳两不相离所以谓为参天两地若子云之数总之固奇分之亦奇是有内而无外有体而无用孤立而无对待者也既无配合安有化生亦大远于周易之旨矣
　　连山归藏虽与周易异名要皆不离伏羲大圆图开为六十四卦三易所蓍虽不尽传莫非身心性命之旨观系传所云开而当名辨物又曰因贰以济民行又曰穷理尽性以至于命则连山归藏先周易而开图其当名辨物自应与周易同旨故虽序次微有不同称名亦或偶异其于伏羲之图则均不能外也子云独违伏羲别立法度亦异于伏羲矣夫三画之设三极之道也天上地下而人处其中则人者天地之理气合以成其形性者也人既戴天履地而又合天地以成其形性则欲明生人之道安得不兼三极而立之象乎特天有阴阳地有阴阳人亦具此阴阳有阴有阳斯二之矣所由不可以不重夫三极之中犹尚不可以孤立又必重至六画试以三画之两象论固有阴阳相偶之义乃自三极之必兼两而论亦莫非阴阳相偶之义也〈煦〉之循环图亦止阴阳两象截为八叚内外三分之遂成八卦此皆阴阳相交之妙若于左右上下终始内外三分而论而卦立三爻之义遂无不全具其中若子云之太玄安知万物不离阴阳三生万物之旨哉
　　以钱代蓍
　　后世用钱代蓍以凡物莫不具有阴阳之义钱有背面则阴阳也背无而面有则背阳而面阴也不论面而论背周易贵阳也其钱用三参天之义贵阳也三之用行则阴阳分四象列与蓍数同也既与阴阳合徳又与蓍数同机其能代蓍而成卦宜矣察阴阳之妙契审太少之精微非独钱可代也凡物而具阴阳太少之机皆可占矣邵子闻声而占见色而占又或推求物数又或通诸积时胥此道也南蒯之占也曰枚筮是固不以蓍筮而以子筮矣后世紫姑卜结羊肠以及骨卜镜听听䜟之类苟有诚然之心皆如动乎四体而各有奇验总不越阴阳二义而已得其旨而充其类亦奚所拘乎
　　六卦图除坎离
　　以六十卦分主一岁而除坎离震兑此汉儒之说除后天之四正也然而流行之气悉论先天今考八卦图唯坎居右方而离震兑俱居于左若以乾坤分主冬夏二至前以复姤分主冬夏二至后则冬至后减去震离兑止得二十九卦夏至后独减去坎乃得三十一卦所配不均不免参差之弊唯参同契云以乾坤为鼎器以坎离为药物药物谓日月也其馀六十卦分配一月每日两卦以为行火合符之用此说是也盖乾坤坎离先天四正也后天无大图先天有大图既取三百六十爻分配三百六十日故取先天大图除先天之四正为当又况乾坤为诸卦之父母凡阳之行于卦中皆用九之干阴之行于卦中皆用六之坤正其位不主其事而气化所至未尝不流行于诸卦所由不下同六子与日时分配也亦如后天图乾坤退居于西北西南是也坎离二象在地为水火在天为日月易曰阴阳之义配日月故凡往来交错历四时而成岁功全凭日月转移乌可限之以位谓过此遂无复有坎离之用哉又坎离者乾坤之中交也故坎曰中满犹云坤而中满也离曰中虚犹云干而中虚也坤而中满则仍是含胎之坤后此无穷妙用皆由坎中一阳发生而出故坎离之退处无为仍是乾坤之退处无为而已
　　循环图作内外六分分之则十二辟卦在其中矣如以十二卦分配十二月则当以五日为一候尽此五日而始及六二又尽此五日而始及六三其外三候亦如之复尽而始及于临则为大寒十二月中矣
　　循环图拟天根
　　三十六宫
　　三十六宫干一兑二离三震四㢲五坎六艮七坤八之总数合而计之共成三十六也若将河图之数除一之不可自乘者存之以象太极自二至十各以本数乘之共得三百八十四则六十四卦之爻数亦莫非三十六宫自具之数又乾坤之画九三男之画十五三女之画十二其数亦三十六又上经三十卦反对之卦二十四合之为十二不反对之卦六并之得十八数下经三十四卦反对之卦三十二合之为十六不反对之卦二并之亦得十八数是合上下经亦三十六卦故谓三十六宫为举卦爻之全数而言
　　一贯
　　一贯之一虽曰心思想不及语言说不到然既特标其旨仍须考证孔子之言其曰假我数年五十以学易学此一也朝闻道道即一也不逾矩矩即一也颜子所好之学好此一程子令人㝷孔颜乐处㝷此一也子贡曰性与天道不可得闻者此一颜渊喟然章朱子注云无穷尽无方体皆此一也大学明明徳注虚灵不昧以具众理而应万事莫非此一也凡物取诸实则有尽取诸虚则无尽滞则有方体灵则无方体有一理不具则有穷尽矣有一事不可应则滞于方所而不能应万事矣又当知由虚故灵由灵故虚二字原不相离故以不昧二字总其义而括之程子谓曽点漆雕开巳见大意盖开止见得无穷尽所以有未能信一语点止见得无方体故春风浴咏便与用世者迥别而出之与处均非所拘矣开见其虚点见其灵故程子以为大意此程子实见圣道而有以会一之原也中庸之中虚也中庸之和灵也诚则贯乎中和之间是率性之真所由以虚而能灵者也其言诚明亦谓此也诚所以虚明所以灵也孟子万物皆备于我亦是会万物之大原而归一有以见一中之包涵该括者如是其全备而无缺也与子贡所云宗庙之美百官之富相似皆指一中之蕴蓄言也故一之为言兼上下会古今聨物我统内外是无可分别之名所以谓之为贯圣人之道尽在易象春秋易象则大本大用全具无遗天人合一之道尽在其中春秋全显大用天人感应之机尽在其中读易而不逹天人浑一之道读春秋而不逹天人感应之机乌识一贯之道哉彼子静与阳明皆学圣道之人特不免语病耳若当孔子时谁非门墙中人正道固所当明学者亦不易得但当存其至是去其太甚可耳谁云此然而彼否耶明儒有云悟得一在二中又有云阴阳即是太极然仔细检点得来正落第二层止说得流行之太极伏羲先天四图有画不出者则两仪未起之先是也文周之易有说不出者则初之来处用九之无首是也夫两仪必有所由起初必有所由来用必有所由肇今但从二说起则二之来处先巳茫然谓二能自始乎遂足为不匮之原不竭之府乎既有二名无统之者无御之者不相争乎不相胜乎吾诚不知孔子一以贯之为一之事乎为非一之事乎张子虽曰不有两则无一皆是说流行太极中事是说阴阳方交之时断不可说敦化之太极子贡性与天道不可得闻子思之中庸乃于性天道之故凿凿言之且标出中和之旨且发露诚明之秘子思其大贤欤明之见于周易者如大明终始得朋丧朋先庚后庚皆是也其馀彖象系说言明言见不一而足皆此明也是阳徳之大用而不掩者也回赐之一贯皆此明之融会而贯通也顾诚犹可言而明无可喻所以下章言天道之明止有前知一章如将此章止作圣人看便不解此书旨了便止知有圣人遗却之道二字了若知必有祯祥必有妖孽皆天道自然之明昭著于两间则圣人之知便已落后一步
　　天性道
　　中庸首章从道之大原说起是因人看天字太远故特发天人合一之旨而并原其始要其终著其功极其效也天大道之原也命天之动也性命之定也此体统一太极在天者也其在人也性道之原也情性之动也道性之充也此流行之太极在人者也岐则为欲岐而远



　　率者顺也是端端正正由此而出不旁杂不爻离不违背也戒惧慎独则欲其顺而率之防其岐出者也中和则戒慎之徳率性之真也位育则充性之量而极于天使得天之理顺而无所歉也前面从天说起中间只完得一个性字后面说位育又归到天上方是一以贯之或问禘之说子曰不知也知其说者之于天下也其如视诸斯乎朱子以仁孝释之非无据也礼记万物本乎天人本乎祖仁人之事天如事亲孝子之事亲如事天圣人郊禘制义实由此出西铭有见于此故合仁孝而一之是诚有见于天人妙契之微与体用一原之合矣人之生也由于父母父母生于祖宗由祖宗而溯诸无始之始人何由生乎夫两仪未判一元浑沌而已迨于天开地辟而清者位上浊者位下非绝不相通也天之气升极而下交地之气降极而上跻相须相得浑合无间则结而为雷为风为日为月为水为火为山为泽又其蠢者结为植物灵者结为动物其最灵最灵者始结而为人故人之心神性命天之化也官骸臓腑地之化也其间阴阳不无内外多寡之异乃始有男女之形以形育形万民之众实由此蕃故曰人者天地之理气合以成其形性者也以天地所生之理气还而感天地自然之理气若子之于父母迫切呼号宜无不恻然动念者安有感而不感格而不格者哉孔子曰祭如在祭神如神在又曰我战则克祭则受福盖得其道矣商颂曰绥我思成祭义曰致爱则存致悫则著是皆与天为徒而默操乎能感之妙者也然圣人在下经纶参赞不能无待者能一其志而未能一天下之志也同民心而成位育非有徳位之圣人其孰能与于斯
　　易学馀言
　　𬘡缊化醇便是浑沦之太极男女构精便是初合之阴阳
　　坤初六一爻全言习而人不之察故孔子文言遂说出积顺二字性则圣愚所同故曰相近习则圣愚各别故曰相远大约今之庸愚趋入下流而不止者只是初念动得不好故孔子遂于坤初发之譬若可欣可欲之事今日尝试为之明日又尝试为之其初恧然未甚安者逮于至再至三则安若故然何也日习为之积累之势既顺且便故孔子以为积又以为非一朝一夕之事而直谓为顺也诚慎之也习之溺人也如此当知论语中相近相远之说及坤初积顺之说皆是使人慎习的意思因此爻是从习处说故于二爻之得中者则曰不习无不利矣圣人解爻一卦岂有异旨
　　不知性是何等光景气是何等形象质是何等体段而竟至于混淆杂乱则是并未尝向自身体贴过也不知干彖之溯始为何意不知文言之标举为何旨不知继善之承受为何事不知子思孟子之言说何所本则是并未尝向周易四子书中留心过也取先儒之唾馀置圣贤垂世之经于不论自疑而并以疑天下后世疑团何时释耶







　　周易函书约存卷三



　　钦定四库全书
　　周易函书约存卷四　　　礼部侍郎胡煦撰原图〈太极〉
　　循环图拟月窟
　　凡阴阳之生于内者即内象三爻之来于下也极盛而出外即外象三爻之往于上也穷则必返周而复始如日月回旋而未有止也月受日光具此六象其生明成魄亦皆自下而始阳进一爻则阴退一爻阴进一爻则阳退一爻其实阳有进退阴无进退故阴爻以阳之进为退阳之退为进阳之极盛为消阳之终尽为息悬象著明莫大乎日月此图之黒质即月轮之阴魄此图之白质即皎日之阳魂阴魄一定不易阳魂随时变迁一定不易者月之体随时变迁者日之用故于㢲象初见微阴方露时指为月窟言乎所得之阳魂本非月体所有特据其往来进退足验阴阳消息耳至月之本体则此时微露之阴魄是也故曰干遇㢲时观月窟
　　蛊㢲小畜中孚皆言月具㢲兑两象也归妹伏㢲覆㢲故亦言月若坤之得朋丧朋则以黒魄之全体比象纯坤之顺体以坤阴之翕受乾阳与月魄之含受日光其浅深微盛大略相同乃阴阳之气不可窥明昧之象有可见故不直言坤而但言月正所谓仰以观于天文者也归妹虽曰伏㢲覆㢲然后天之㢲在东南而先天之兑亦在东南皆与盛阳之干相近所以亦有月几望之象
　　东北丧朋
　　丧朋者阳光巳尽黑质孤存时也顾此黒质先在下上面犹有一阳其象为艮艮在先天虽居西北艮在后天实居东北不云西北丧朋而云东北丧朋者盖先天止以象其气之流行而后天则以著其位之一定故凡言时者皆考于先天凡言位者皆考于后天也犹云二阴之艮象上面一阳既尽乃始转为三阴之坤谓阴本以阳为朋类其阳既丧遂成全晦之体是即以东北字代艮字而以丧朋说阳之终耳盖由循环不息而论则必由二阴然后及于纯阴故圜之以先天图以明其候以盈虚消息而求则必至东北艮方而阳光始尽故列之以后天图以定其位所由谓为东北丧朋凡欲人因时以考其位因位以徴其象耳亦可知文王后天图皆所以发明先天一图之蕴也或曰艮象见丙而兹以东北为艮何也盖㢲之见辛是一阴之初生于西及二阴而见丙则巳转而南矣由丙之二阴而东行全晦之晨与日相及日东月西而上面一阳垂尽必在艮方故以东北之艮为丧朋此位之确不可易者也可知见丙者是㢲之初转为艮丧朋于东北者是艮之巳转为坤也
　　西南得朋
　　全晦既象纯坤若使坤体不纯下面忽露微阳是为震象必在三日之昏此时月之离日几三十度日入而月见其体必在西南西南庚方也庚方初见震象故遂以西南字代震字所以谓为西南得朋得朋谓一阳之生也三阴为坤坤生一阳为震震为阳始艮为阳终兼此两象始显纯坤之体故大明终始特言之于乾明阳之前后际俱交于阴而丧朋得朋特言之于坤明阴之前后际俱交于阳也予所谓乾卦字字说入交坤坤卦字字说入交干者此也又况后天方位西南即是坤方岂后天漫无考证而遽位坤于西南乎岂彖词漫无考证而遽以西南为得朋乎可知得丧之说虽以著阳之隐见出入必与阴相附丽亦以见坤徳之含章有以括阳之始终顺承而著其妙也夫月之明生于坤坤之彖全言月正谓月与坤同体坤与月同徳纯坤之位而显扬震象与纯坤之时而流露震象者其义一也观此可识纯阴非得乾施则幽晦暗昧终无以自发其用所以谓为先迷若坤之亦言用六皆其得于乾阳者耳所云利贞仍是干徳之二则坤之不能自主可知故又有得主之说复卦云七日来复亦即得朋之义七日云者正谓坤卦六爻在其前也所以有朋来无咎之词此上二叚为坤乙之一候
　　震象出庚
　　三日出庚义见前得朋条下乃先庚后庚不言于坤不言于震而独说入㢲卦何也曰为贵阳故言震周易贵阳杂卦所由曰㢲伏也先庚三内震也后庚三外震也三之先指纯阴之坤三之后指二阳之兑所以明此一阳之由来与此一阳之进盛也其必言于㢲者正以易道言始必要其终言终必究其始所以有变动不居往复相循之义故其象或取诸伏或取诸覆或取诸互由伏取者对待者也由覆取者往复者也由互取者上下卦之合也如临本系刚长而入月有凶即究言阴长是对待往复之义也易有卦本吉乃曰征凶爻本凶乃曰贞吉皆据本位而究极将然非谓见在者一定不可易贱阴故也又以见此阴之生其前必自阳来其后亦必化阳而往故遂言其伏而对待者如此又况先庚三日巳说向纯阴之坤是㢲下初萌之微阴所由极后庚三日斯渐入二阳之兑是㢲上就消之二阳所自来故言㢲即言震也夫坤本无阳而言得朋是坤巳转而说入震震巳得阳而复曰先庚是震又转而说向坤正谓阴阳两不相离微阳必从阴极生也震象未见犹然黒质故以为初之无震象既成渐就二阳故以为终之有是初终二字専言震之前后而有无二字则専从所得之阳光起见又以震之与坤正属阴阳相接之限故以有无分别之盖阴无而阳有者也又以见无初为阴之极盛而有终为阴之渐消总为㢲下微阴起见若但论本象初阴故以为初之无二三阳故以为终之有夫以无初有终而包震象于中亦如得朋丧朋而包坤象先甲后甲而包乾象云耳乃卦止六爻必兼伏卦而推所由来与所由往以见绝不相类者亦有相通之理明此卦之实属先天不可执一论也卦止六爻又必兼上下卦而推所由来与所由往以证此卦之在中其气未尝不与上下卦相为流通又以见周易所明皆图中圆转不息之妙必不可以定体拘也蛊之终则有始谓阴终阴始是就盛阳之体而观其所由以来往者也坤之得朋丧朋是就纯阳之体而观其所由以来往者也一阳二阳虽各有卦象考诸流行之气均非有截然可指之候故兼上下卦以明其流通若阴阳相接之限则直言有无直言始终直言得丧矣阴迷暗不可见故考之以时而言始终阳光明有可见故别之以象而言有无言得丧此上为震庚之一候
　　阴阳有无原有二义论理则阳以神用故虚而无阴以形用故实而有论象则阴暗故无阳明故有此论月体可见之象故谓阳为有
　　兑象见丁
　　月至八日昏见丁方下面巳生二阳上面犹存一阴其象为兑此时阴阳各半宛若仰弓名曰上后庚三日正谓此也夫兑本二阳一阴乃以象阴阳各半之体比于上疑不相似只为三画卦中原无阴阳各半之卦故取象于二阳之兑为以初中末分之则二阳之兑正在一阳三阳之中故以为阴阳各半之象然必加至六画始有半阴半阳若以十二卦与六十卦论则泰否即半阴半阳之候也譬之寒暑为阴阳春秋为寒暑之半而暑气每侵于秋寒气每侵于春者巳成者藉馀威而过其分方来者势未舒而不及其分也万事莫不有然初难知上易知上有藉初无藉耳此上为兑丁之一候
　　乾象满甲
　　月至十五昏出甲方三阳全备其象纯干月窟本指八卦图说三画之卦今由前三后三推之则是以六画卦言也可知先天大圆小圆原无异旨试以六画卦论则五日为一候十时为一爻当以十三日之午便为干初至十五夜半而内干之三爻始备又从十六之子起得干之九四至十八日之午而外干之三爻始备内干者前三外干者后三也先甲后甲各有三日是也甲为纯干所见之方故直以甲字代干字又先甲者甲之先后甲者甲之后是又指在乾卦之外谓内干未成之先尚有微阴至于先甲三日而阴终外干全备之时尚无初阴至于后甲三日而阴始故甲之一字虽说纯干而先后二字说入阴之终始所以彖传不曰始则有终者始则有终止可曰先干之三后干之三而已必曰终则有始便是说干先有终之者干后有始之者故以为阴终阴始也然必言之于蛊正以㢲为阴生艮为阴盛此二象皆自消干而来圣人为干谋故决其终之始之者也又以既终而复始而纯干之象始可见也曷由确知阴终阴始为乾象而言以下有天行之说是圣人仰以观于天文见夫阴阳相循其始而终终而始实有如此故在小圆图中亦如此在月窟亦如此也今但以治乱之说摹写近似谓先甲为辛后甲为丁有何道理不得已以自辛丁宁释之与天行之义有何干渉然以五日为一候者止以象其望前之一阳二阳三阳望后之一阴二阴三阴耳若以十二卦分配则两日半当为一候分爻之法以其中所得三十时亦如每月三十日分为六候则五时为一爻而后可也若以六十卦分配一月三百六十时亦如卦爻分配岁令则纯干所得爻数止于六时今以阴阳之迹考之十四之夜尚有微阴十六之晨复露微阴自十五之昏乾象始满甲方至十六平明㢲象巳见辛方其中恰有六时可配六爻则是先甲三日即指十五之昏前后甲三日即指十六之晨后此一夜所得正是六时以象观之既与盈𧇾之理相合以数考之亦与先三后三之旨相符苐易之为书无越阴阳两义日月则其象也进退往来盛衰终始言日月即言阴阳也在人之会通而已三日之义止是六爻原不拘定为六日为六时也故甲庚虽指月言而三日则说入岁令此正合岁令月窟而一之使知各有六爻云耳蛊本治乱相际多事之秋而干正十五之夜阴阳交易晨昏变换之始故以为象此上为干甲之一候
　　㢲象见辛
　　此上阳生之三候巳尽其象俱见于昏此下阴生之三候方来其象俱见于晨自十六平明纯阳之体巳成下面一阴生于辛方其象为㢲上文先甲后甲虽指纯干前后而言正为此微阴初生必附干而显故也至于㢲之先三则应以阴之未生为象㢲之后三则应以阴之既盛为象适当其时则应以阴之方生为象乃置本象不言顾以先庚后庚言阳生之候以伏震故取震杂卦谓为㢲伏是也因㢲之性情本具掩伏之义故遂取伏象言之伏之云者初阴所生之爻与初阳所生之爻彼此互藏其宅也周易贵阳贱阴故每缘阴之剥阳而遂言阳之复也又况先庚之说即下面初阴之进而盛也是予之以可逞之势后庚之说即上面二阳之夬而报也是谕之以必返之理其详具见震庚此上为㢲辛之一候
　　艮象见丙
　　月至廿三晨见丙方二阴在下一阳在上其象为艮此时阴阳各半宛若覆弓名曰下如以十二卦及六十卦论则否正半阴半阳之候此上为艮丙之一候
　　坤象出乙
　　自下之后二阴益进一阳就终至三十日月出乙方纯阴无阳其象坤是阳光之尽必由艮而及坤而月之本体亦必趋及艮方而止艮东北也所以谓为东北丧朋消息相循盈虚迭运循环太极图正具阴阳终始之妙也夫干之极盛而阴终始之坤之极盛而阳终始之虽曰阳必交至于阴阴必交至于阳然阴不终不知后之为干阴不始亦不知前之为干也阳不丧不知后之为坤阳不得亦不知前之为坤也阴阳两不相离故乾坤本位内外各止六爻而不相越也或曰纯干之象故为六时若使纯坤之象见于晦日而亦止六时则初一之昏即当见月矣不知月之合朔当前后三时之际月与日当各离三度前三度之前即阳光之终后三度之后即阳光之始此中所得正坤之六爻先三丧朋后三得朋考之蛊㢲可类推矣过此六时当有阳光可复第微阳初萌未成一爻不能与太阳相敌又以去日太近日入则随之而入故人不得而见也必积至三日之昏月与日约相去三十度阳光见于黒魄得六分之一巳成一爻之数然后其象可见故以为三日出庚
　　庚甲先后
　　阴之极盛其象纯坤疑于无阳然而阳之终始皆在于此其在复曰七日来复谓纯坤一卦止得六爻其内三爻之前尚有微阳之存其外三爻之后巳有微阳之生是阳之终始交关于坤也所以干彖大明终始即是含得纯坤在内纯坤止于六爻至复则巳在六爻之外所由云七日来复来复即天根之震象而今谓为庚庚者震象所见之方也蛊之先甲后甲甲亦乾阳盛满之方也圣人惧人不知阴之终始交至于干故即月之三阳全备者言之又惧人不知月之盛满必在于甲故于甲方指之甲为十干之首干为诸卦之首故以为象三日三日则内外六爻也内三爻之既成是谓先三而先乎此者则阴之终也外三爻之既成是谓后三而后乎此者则阴之始也所由谓为终则有始天行也夫蛊非纯干何以言纯干之甲以㢲为阴生艮为阴盛此两象俱自消干而出周易贵阳贱阴故借纯干而发终始之义欲其豫防而已又缘蛊卦下有㢲象中爻有兑兑为阴终㢲为阴始图中兑㢲夹纯干于南故遂言纯干之甲且易之有㢲兑者多言月即是之故也又缘此卦本有㤗象乃下面一阴消干而出故借干而言阴始又以卦兼艮㢲中爻震兑是阴阳始终全备无缺者唯此一卦故既明指纯阳之先后而又微示阴象之始终若㢲卦中爻有兑无㢲故言伏象之震庚所以说周易全部皆是流行不息的盖周易止是发明阴阳之书阴阳出于太极贯乎五行通乎八卦周乎六十四卦未有能离者也不究阴阳安识图与卦爻之旨
　　得丧有无终始
　　据先甲后甲之义而推则坤之东北丧朋即先乙三日西南得朋即后乙三日也以纯坤无象可见故不言乙而止以得丧言前后之分际据得朋丧朋之义而推则先甲即阴之丧后甲即阴之得以阴虚无得丧可言故止以始终明先后之义若阳爻实而可稽则先庚后庚便言有无其实得丧有无终始皆一义也据先庚后庚之义而推蛊之先甲后甲莫非先辛后辛何也蛊㢲为阴气初萌之始以其近于干也阳实有可窥则止据干之正象为言而以后甲三日微示其由干及㢲之义庚为阳气初萌之始以其近于坤也阴无而不可见故竟置纯坤之象于不论而以先庚三日微示其由坤旋出之义其所専注总缘阴生阴盛非可象睹非可名言而已近干者言干近坤者不言坤阳实而阴虚阳有而阴无实而有者易见虚而无者难知周易贵阳贱阴非故贱之非故贵之其虚实有无之义本如是耳子云谓卦起中孚此无据之论也以理而论犹不若卦起于复复也者有无虚实分界之始所由谓为小父母也知用得丧有无终始六字之故全部周易了然矣
　　蛊之先甲后甲见于彖辞㢲至九五始言先庚后庚以九五一变即为蛊也卦词同则道理宜其同矣周易之书原无一字汎设亦无一爻不可旁通今解㢲之九五似不知有蛊解蛊之六五似不知有㢲岂二卦之义原不相通圣人姑漫系之辞乎夫孔子彖传皆所以解文王卦辞者也故文王所有之辞孔子止以一二语解之如乃与类行便是解西南得朋乃终有庆便是解东北丧朋孔子蛊彖曰先甲三日后甲三日终则有始天行也此便是解卦辞中先甲二句凡皆圣人仰观天文知阴阳迭更而不已者为天行之常故遂以天行释之又知万物之化生莫非阳气之流衍则阳之足贵可知而蛊卦之体由一阴进于二阴是阴气进盛之象顾阴必有由始所以有后甲之说乃阴亦必有由终所以有先甲之说今以终字说在始字之前正为其中之阳徳危耳所以惕之使自警也言先甲则未终以前所由以至于甲之先者殆不易也言后甲则既始以后所渐以进于甲之后者盖难量也是此二语全在阴微阴盛处著想因甲之先后适当阴阳交换之始谨始慎微圣人之深情寓焉故于此卦特寓其旨况治极而乱乱极而治其初必有由然安得不于始而加之意乎至于阴阳相循皆往复之恒理有阳又必不可以无阴安得不以天行释之以明常然之义今于蛊卦解为辛丁于㢲卦解为丁癸比于终始之说天行之义与经文左矣
　　附论日月
　　日月与地形大小约略相等由日月薄蚀而知之也不相等何能相掩以日与月对则日阳而月阴故日则长明而月有晦朔此一阴一阳之义也以日月与地对则日阳而月与地皆阴此阳一阴二奇偶之说也易中卦画阳连阴断正是此义老子曰一生二二生三三生万物阳之一也以其无偶也日之代干而宣化者象之阴何以谓之二卦中阴爻奚为乎断也则以有月与地之两物而成偶也奇斯一偶斯二矣夫日之为阳人所共知居天之中最大者无过此三物悬象著明莫大乎日月域中四大地亦与焉日之大也既为一阳则此外之二大其偶而为一阴无疑也此一阳二阴之三物同处天中而形质大小相等相配故曰三也日月与地变四时而成岁功所以谓为三生万物观于坤卦以月生明成魄之象为坤象而月魄生明之始又见坤方则地与月为一偶之阴体可知
　　日月与地大小之义
　　日蚀之义月与日同宫同道而日为月掩故必在合朔之时若使月之形或小于日则当日食时必有数分不尽失明者矣月食之义日月对照而日光为地形所隔故必在相望之时然月之食也有至十七八分者则是地之稍大于月而未至于倍也以此推之是地与月所受之明同出于日矣然地之形亦非果大于日与月也一指之小可以障山指近而山远耳人处地上见地大而见日月小者地近而日月远也日去人最远故月又见其大于日
　　见星
　　或谓月食固为地形所隔乃月巳无光而附月之星其明如故何也曰与地远也因此可知日体之大而月体之近矣盖月食时日体本大地数倍地小于日而又去日最远月则去地尤远矣譬若一指可以障山者近也大火之聚离二三尺置方寸之物则墙壁无影小物不足以障大明也日光所照无远不及月去地犹近星去地最远地形虽大愈远则愈小愈远则极微故不足以障星之明而止可以障月之明也
　　三物阴阳之旨
　　月与地同受日光而有其明但月动而地静而清浊之体微有不同凡轻清浮上重浊沈下而清浊兼者中处焉日最清故在上月次清故处中地最浊故沈下日健行故一日一周月次日故不及十三度有奇地浊故静而止也卦有三才位有三等时有三候此三道者缺一不可又天地间之生物莫不由三乃始有变化故曰参伍以变或曰既以月与地为一偶之阴又以月为清浊兼者何也曰此亦如卦之三爻有上有下则必有中耳考诸去地之远近而可见矣然而三爻之义何尝非一阴一阳一奇一偶之合也二爻之在中何尝不与上下两爻近也既居上下之中则兼上之性固为四象兼下之性亦四象也
　　三生万物
　　日月与地合为三大皆阴阳之化气也天包乎外而摄之是一元之合也日月与地动静升降其间皆运行于天气者也是太极之浑沦包括而阴阳流转不息悉涵育于太极之象也三物错杂循转其中而远近离合之异致则阴阳之交不交也其诸星之可名不可名者皆所以备万物之数也居天之中无有大于此三物者即其升降上下而有春秋冬夏斯万物之生息资之所由谓为三生万物夫一二三固一气之流衍也奇一阳也偶二阴也万物之数不生于太极阴阳而生于三三者阴阳交纽之数是一阳二阴之合也天地𬘡缊万物化醇此之义也故必日月与地参相得然后始有化育
　　天为一元
　　以地配天以月配日此通论也今置天不论顾以月与地配日而为三盖以乾阳之化健行不息而又无体可执无形可窥日月与地包乎其中凡日之所受莫非代干而施凡月与地之所受莫非因干而受是干为一元之合而三物皆居中而宣化者耳后天之干置于西北无为之地非无为也人之可见者有形之阴阳运转而已而所由以运转之者固莫得而见也亦如傀儡之机巧人见其动作有为而线索提挈则皆其不见者也因三物之转运不息始觉天之穆乎无为故置诸后天之西北以象之干彖大明三句言日而不言干言日莫非言干也夫干之大明以日代干既可不言乾坤之得朋以月代坤宜亦可不言坤今谓地与月为一偶之阴又配日而为三物何也以三物处于天中均属有形或代阳而宣化或得阳而生化皆须运转于乾元始有化育所由曰一生二二生三也其在坤卦利贞中特添出牝马二字便是论形便与干之利贞不同以易理论则一为太极二为阴阳三则阴阳之合也以目中可见之阴阳论一即代天之日体二即得阳以宣化之月与地也又一为奇数原无其匹故尊天而远之日既代天而舒光布化亦其所独有者是亦无匹者也若月与地同受阳气始有化育故两物相同所以为偶偶则同徳之义也所由合月与地而始与日配三大故也又况日南至而天下皆寒万物收藏日北至而天下皆暑万物长养是地上所得之阳莫非日光所布之阳与月之受光于日者同实故以为一偶而遂以为坤卦之象也若使天之中无日则月亦无自以舒其明而地上之生物或几乎息矣故地之有资于日者又必与月等也
　　地不与天对
　　日为纯阳与天同徳故郊之祭也主日而配月是以日代天也或疑干既无配不为孤阳乎曰非也天为一元之合是太极也太极岂有配乎朱子之论鬼神也谓以一气言则至而伸者为神反而归者为鬼夫乾阳之升而发降而敛其出入进退于地与月亦若是而已矣故系词曰立天之道曰阴与阳是天气之升降聚散而阴阳悉具也周易贵阳贵其有为焉耳乾居六十四卦之首所由谓为大明终始美利天下者也若地道则无成而代有终矣今以周易考之凡六十二卦之阳九莫非乾元之用九故天道之动而施即乾元之亨而利也地道之翕而受即坤元之利而贞此所由顺承而美在其中也当知资生代终仍是乾元之各正性命而已自亨至贞莫非乾元之运而无成之地道但有得丧孔子所由曰乾元用九天下治也坤之有终而仍曰无成代焉而已坎之代干即坤徳之含宏光大而美在其中者也震为潜龙之爻而仍言勿用未尝含之于中耳因三物所施所受之阳皆由干出故以天为一元之合而取象于太极也
　　日体为气
　　日月与地皆有形体而日特有异日者乾阳之气结聚而成者也譬若火𫝊于薪其火气之结聚未尝无体特自近而视之见其虚而善动知为气耳尝于暮夜见远山之夜烧仍是凝然不动者耳吾乌知夫日之为日自远观之见其体之凝然自近视之不且晃晃漾漾游然其善动乎
　　月体为形
　　阳无形也附阴而其形始见故离之为卦遂以附丽为义干言始终无形者考之以时也坤言得丧有形者徴之于体也阴本无神得阳之附丽而始克含灵干之六位时成各正性命坤之含宏光大美在其中此正美利天下顺承代终者也故地之生长收蔵莫非乾阳凝聚布散之所为然阳气升降出入于地非可形见故坤著西南东北之旨举月之生明成魄者象之夫日之光能舒于地与月者丽于实也阳施之道也地与月能受日光而有其明者盖言得也阴受之道也阳光之舒著地而地为之白著月而月为之明观于晴霁之天匪独地白远山皆白则地之受光可知观于晦朔之间月之向日者则明背日者则暗则月之受光可见然而阳光之舒丽实则明而丽于虚空则无由自显是月与地皆实而日光则虚故坤遂以得干为得类也观于日食虽当正午而日食之既则全晦如夜盖空濛之中非无阳光无有实而承受者耳逮及复圆满地皆白则地之实体使然矣吾乌知夫月轮之体不亦水土致然而与地同耶吾乌知夫月轮之生化不亦有人物之可指耶吾乌知夫月轮之视地不犹夫地上之视月轮流行而不息有望晦朔盈虚消长耶夫地之受光与月同月之实体与地同则相资而秉阳之施赞阳之化其皆同也此坤彖取象正足徴其体之皆实所以同为一耦之阴而与日配也
　　婆娑之义
　　淮南子曰月中婆娑者山河影也此最有体贴之语今人谓地上山河影照入月中非也月为阴体原是有形之物则月中当自有山河易曰立地之道曰柔与刚有刚有柔则亦应有高下有高下则应有山水有山水则日光所照应有明暗其有此婆娑影者当亦月中山河向背水土隐见之象也
　　月中化育
　　月与地同地有人物月亦应有人物何也以其同受阳光故也凡天下含阴有体之物苟得阳光咸能化为生物夫腐草何灵入夏而化萤感阳气故也榖米之小皆能为虫然不生于冬而生于夏阳之为也即以地论当混沌初辟时何尝有人物可言然天气不能不降地气不能不升一升一降往来其间男女构精水火相际然后得其浊者化为植物得其灵者化为动物得其秀而最灵者化而为人而形斯兆矣逮于以形育形渐衍渐众所以有人物之繁月与地同则体之所具应亦有至阴存焉其克与天日之阳相结而水火既济想其灵妙当亦如是周易所有之卦何非水火相交之象故遂以坎离既未终之水火者阴阳是也今观蠛蠓蜉蝣蚊䖟之类皆于盛暑乘湿气而生湿则水气暑则火气此水火既济之妙即男女构精之旨也夫地得阳而变寒暑月得阳而变晦朔地得阳光化育如此谓月之所得为无用者乎如谓地之生育非日之阳徳吾恐无日则万古冥冥浑如长夜如穷冬动植之类奚所藉以有其生乎
　　阳有微盛
　　日食而既昼且见星浑如中夜其星之明则阳光之返而上照者也可知诸星亦具有实体其时月虽掩日而空虚之中其光自在特星月之光借资于太阳皆不能与太阳相敌故昼日则星无可见月之出庚必待三日而一日二日了无可见亦是微阳不能与盛阳相敌
　　月中之候
　　月轮之中以十五日为昼十五日为夜其初得日光则地上之下犹日之卯也历晦朔而日全在上拟于正午上则日入之候犹日之酉也及望而日全在下拟于夜子合之则为一昼夜夫月既以地面之月为一日则地面所得之日即当为月轮中之三十时矣盖易地而观月固地面之月而地亦当为月轮中之月与日错行者也地面之日食自月轮视之即当为月轮中之月食地面之月食自月轮视之即当为月轮中之日食第其日食在于正午亦犹地面之日食必在朔月食在于正子亦犹地面之月食必在望也盖月轮以朔为午望为子也地面无正午之月食无正子之日食者背也而月轮有之所谓顺也
　　月轮昼夜长短
　　月轮中上下遇南北极则昼夜相停春秋分之候也晦遇南极则昼短晦遇北极则昼长望遇南极则夜短望遇北极则夜长晦朔望则自地而言昼夜短长则月轮中之候也
　　月轮寒暑之候
　　日之行天一日一周而不及天一度故一昼一夜而为一日月之行天遍周列宿过三十六度有奇而始及于日故必三十日而始为一月地面之春秋冬夏一岁三百六十日而始周月轮之春秋冬夏即变换于一日而其候亦不能齐故月轮有日而无岁此其所与地异者也冬至而月行南极则寒与地同而不甚然未匝日巳易而北矣夏至而月行北极则暑与地同而不甚然未匝日巳易而南矣冬至而月行北极夏至而月行南极其气皆与暑同较地为近故也然未匝日而易其候矣盖月在一月之中一南极一北极故也
　　地与月互观
　　由地视月则唯日与月错行于天地之间由月视地则当以日与地为错行于天地之间者也或曰地未尝动也何由知为错行曰以月之动体形地之静体而觉地之有行焉耳譬若舟行岸移岸非能移也有移之者也
　　地亦有升降
　　三百六十日而一周者日之行最迟者也三十日而一周者月之行次迟者也一日而一周者地之行最速者也以进度取之则迟者速以退度取之则速者迟也夫地未尝行也缘天之日周于地知地之日周于天遂以为行耳其行也亦必三百六十日而南北极始能一周故寒暑分焉或曰地行而人不知者何也曰譬若附骥之蝇日及千里而不自知其远也又如虮虱在身人虽疾行而虮虱犹以为静也曰独无上下倒侧倾覆之患乎曰海水如是其盛也犹绕地球而周之而不外也况人物乎但解首之所戴即是天足之所履即是地则固无上无下莫非顺适者矣
　　地形
　　地形正圆周围九万里因人之行地而知之也如人南行至二百五十里而南星高出一度北星低入一度如北行二百五十里则北星高出一度南星低入一度夫地之四周皆天也天星三百六十五度而一周矣以是知地形之圆止于九万里也曰地形既圆则四周之人物独无倒侧者乎曰万物俱由天地之气而生则尊天而亲地者理势所必然故首所戴则为上足所履则为下侧岸斜坡若侧立之必至倾覆者未能顺天地之理势也解此则戴天履地周地四围当无不有然矣是刚气之所摄而非可以意度者也朱子亦曰四周之人物俱以首所戴者为上
　　空虚之用
　　天地间最灵最妙大作用俱由虚空而起中庸所谓中朱子所谓虚灵皆是也是即阴阳肇于太极而四象八卦六十四卦无不涵蕴于中之象也盖有器于此若使其中实有所贮即其实者而一一取之取尽则无可取矣若使出之于虚任人取之而曷有穷乎六合之中太虚之体止此三物之升降上下而化化生生无有穷极唯其运之于虚耳术家有洴河当其虚时其用不著迨于既实而其用著矣此虚实相生之理亦可以识空虚之妙用为大难量矣洴河亦作埿河即旬空也
　　空濛之中宁无日光特虚漠不受故无迹可㝷承之以物随其大小远近而明斯著焉此至阳之妙用坤卦所由谓为朋也可知日光惟虚故能与虚同体而日光唯虚又必与实相依故乾元用九见群龙无首吉者虚之用也所由谓六爻之位皆坤有以乾阳健行之性游历其中然后有六位可名亦如日光附地而昼夜分耳邵子曰天依乎地地依乎天虚实相依之谓也实者得虚者而不迷虚者得实者而有象人心之妙亦然
　　虚灵
　　天地之最灵无如日月耳目得之万物之声色无以自匿非是则终古如长夜矣然而月光所舒皆日光所布是月之灵因日有也月不自有其灵坤卦所由曰先迷也日不能自禁其灵乾卦所由曰大明终始也迨于月受日光又复因时自舒其明坎卦所由曰时用大也夫人之心体本极虚灵而智愚异量圣凡殊轨何也是孤存其灵实未知自用其灵也未知其灵之即虚而具而灵之与虚适相倚也有灵而不知秉灵之施者为何物发灵之用者为何候启灵之妙者为何象又安知维心亨以刚中往有功者为能继干而时用乎譬如火性最灵可以销金可以焚木可以热水可以转物然施诸空虚之中亦止自焚自灭其功不著故空寂之学迄无所成未知其灵而灵之故也负至灵之性卒与草木冥顽同归亦甚负天地笃生之意此义自具乾坤阳必附阴是资始之用所由行阴必附阳是资生之象所由著四圣之心昭于易卦而人自不察何欤
　　合朔
　　日月之食定于合朔合朔误则日月食皆讹盖其行虽迟疾不同而二十九日有奇月行过天三十六度有奇乃始一交其交也同度同道是为合朔即此定为月朔过此则月与日渐离矣春秋以来有食于晦者有食于晦前者有食于朔后者皆推步之误也
　　岁差
　　邵子元会运世十二万六千九百年而为一元此特凖一岁所得日月时刻之数而臆为之说耳若依岁差当二万五千馀年而天星一周便为一限尧时冬至日在虚汉太初冬至日在牵牛初今之冬至日在箕二度夫尧至今四千馀年太初至今一千八百馀年而岁差若是约而计之是六十馀年而经星之东行巳一度矣谁谓经星之不行乎夫起元必于冬至固谓冬至为日行极南之地也今之箕宿适当南极故为冬至所自起若过此一万二千馀年则南极最卑之箕宿当必转而居参井至高之北陆而北陆至高之参井当必转而居箕宿最卑之南极何由知其然也以虚与牛斗东进而渐高故也又过此二万五千馀年经星东徙巳及一周则箕宿当仍归于南极自来言岁差而不及经星之行皆误也史书中历朝分度各各不同此特据史而约其大槩耳或谓日之所行至于极南而星之高者自高卑者自卑是万古不易者也安得谓卑者易高而高者易卑乎曰若是则不可谓之南极而亦不必纪之以宿矣然日月五星之行固未有不经二十八宿者也经其中者勿论其相离最远者三五度止矣若使宿度之高卑不易则𫝊之既久必有相差至数十度者矣犹得谓冬至之日在某宿度乎凡冬至之日必在极南如不极南则不可为冬至列宿之行各有当冬至之岁则列宿之行当必各有至卑之时
　　岁差考
　　唐虞之际冬至日躔虚宿何以知其然在尧典曰日短星昴以正仲冬且冬至日短日入申未昴星见酉初时而在南方午上太阳却在酉方虚属天盘子以天盘子如临地盘酉子加酉则酉必加午卯属天盘酉而冬至见地盘午故冬至太阳躔虚夏至躔星春分在昴秋分在房古者唯以夜半中星考其日度是以容成造历车区占星是也汉太初仲冬之月日在丑躔牵牛初尧至汉差一宫晋虞喜谓五十年差一度何承天谓百年差一度隋刘焯以七十五年差一度唐一行八十三年差一度大衍推日在牛十三度宋乃以焯七十五年为凖至元十四年丁丑冬至日躔箕十度至元三年丁丑日躔箕八度〈此上或落洪武二十几年等字〉则尧时日在子汉时日在丑金宋之间日在寅自尧至洪武三千七百馀年巳差三宫则尧之后九千馀年日反躔午又一万八千馀年日反躔子是帝尧之前亦必如此故淳风以古法章蔀纪元分度不齐始为总法一行以朔有四大三小定九服交食之异徐昻以日食有气刻时之差姚舜辅知食甚汎馀差数革象谓上古岁差少后世岁差多以唐宋到今验之果符其说也古人以三百六十时有馀均作二气六候为一月然每月朔止得三百五十六个时零三刻有奇而一气则十五日有馀故月大曰气盈月小曰亏名为朔虚此谓日月五星亦有亏盈非但指日月晦食为亏盈也









　　周易函书约存卷四
<经部,易类,周易函书约存>



　　钦定四库全书
　　周易函书约存卷五　　　礼部侍郎胡煦撰原卦
　　二用图解
　　干用九　凡三男之卦皆乾九之用于坤坤体静则坤为无用而阳爻往来动荡正乾九之大用故遂主动用之干爻而周公于干遂特标用九之旨
　　坤用六　凡三女之卦皆坤六之用于乾乾体静则干为无用而阴爻往来动荡正坤六之大用故遂主动用之坤爻而周公于坤遂特标用六之旨因诸卦阴阳相交俱以动用之爻为主故乾坤二用遂称九六而不称七八七八者静阴静阳九六者动阴动阳也
　　凡一阴一阳之卦不论上下俱以此一阴一阳为动用之主爻
　　一阳之用于坤者六皆乾九之用故此等卦不主坤爻而孔子彖辞悉専论乾阳之一爻为主因此等卦不主阴爻故彖辞之于阴爻遂无往来上下之说
　　复此卦専主初阳亨者干之用也凡阴以得阳为美故以得阳为得朋朋也者相资相益之称来之云者谓坤本静体干用其初来一交之因在内卦故遂称来自外而归于内故谓为反天地之运流行不巳原无止息阴极阳生皆由内起今来于内故以为反下曰刚长本此动用之一阳而言谓此一阳将必复盛而临㤗即在其后也若必待一阳逐爻变去如卦变所列而不知刚长之说是为二阳三阳以至纯干而言则天地之气运皆滞而不灵者矣
　　师此卦専主二阳刚中而应明坎之中阳是乾九之大用为此卦之主爻故择此一爻独言其刚而得中应字则兼及六五而言然六五柔而得中仅谓为应明二刚为卦主耳
　　谦此卦専主三阳亨者干之用也天道下济正谓干用其九来于下卦地道上行因三阴相抗不可择一爻为主故据上卦全体而称为地道政以下济之天道为此卦之主爻地道在上若避而违去者然也又缘上居亢位不能与九三相应故但以上行而统论上卦之全体耳
　　豫此卦専主四阳刚应而志行卦有五阴而独举刚爻明四为动用之主也应谓坤初凡两刚两柔皆不相应唯阴阳相资方始得益故遂言应爻此诸卦之通例也凡在中之爻多言志坎离虚中实中之爻也凡在下之爻多言行初四为足爻是也今刚阳居四而应阴居初故以为志行初本震爻而阴爻在焉故以为应震主初阳而今居外卦又与足爻相应故以为行然在四而不得其位故止建侯之利
　　比此卦専主五阳曰下顺从则知以上卦为主矣曰以刚中则知主乾九之用于五位矣
　　剥此卦専主上阳然上虽阳爻亢而无位故曰不利有攸往又曰顺而止之顺字指下卦之坤顺者顺于人也为上卦之主爻言也故下曰止之止之者谓彼顺而我止之也下卦无可主之爻故但据坤卦之全体而言顺上卦之主又处亢极将返之地故但言止二五两阴虽皆得正然非动用之爻故亦不能为此卦主六五至尊犹但曰贯鱼以宫人宠其専主上阳可知
　　此上六卦之彖皆先从乾刚说起然后及于应爻则阳爻之为主可知
　　一阴之用于干者六皆坤六之用故此等卦不主干爻而孔子彖辞悉以坤之一柔为主因此等卦不主阳爻故彖辞之于阳爻遂无往来上下之说
　　姤此卦専主初阴彖曰柔遇刚也为柔而言则主柔可知凡云遇者皆动后之事若静则何得有遇乎周易贵阳而贱阴初六微阴贱而在下今遇此五刚敢与老阳相抗故曰勿用取女又曰不可与长皆为动用之阴爻言也
　　同人此卦専主二阴彖曰柔得位得中而应乎乾明此卦六二为坤六之用干之九五尊而得位但为二柔之应主柔可知然止曰应干而不曰应五与谦言地道相似是但举外卦之全体而不及九五之中爻非卦主也下曰文明以健又曰中正而应虽皆兼两体而言然先说文明后说健先说中正后说应皆为主爻在下也
　　履此卦専主三柔彖曰柔履刚也履礼也即礼下于人之礼谓柔下乎刚也观孔子大象所云辨上下定民志则柔之履刚自应是柔之致礼于刚为此柔居下卦之上却能上承外卦之乾刚故以为履刚是则履刚云者谓柔居干下而已向来作践履之履谓以干履兑干非动用之爻不能为主孔子彖辞并无此解凡彖词主刚则从刚说起主柔则从柔说起六十四卦莫不如是如姤之柔遇刚同人小畜之柔得位是也此卦主柔故先说柔后说刚
　　小畜此卦専主四柔彖曰柔得位而上下应之曰小畜柔得位而上为句下应之为句盖因此卦乃一柔上进而为主其应爻乃在下卦若上卦同体之二阳如何说得应爻健而巽以下是据两体说全卦之大象非言动用之主也如履之悦而应干剥之顺而止皆论全体之两卦非论主爻也
　　大有此卦専主五柔彖曰柔得尊位大中而上为句下应之为句又曰应乎天而时行皆主六五之一柔是坤六之用于干也所应之干虽居九二非其所主故止论全象而以为应天耳应天之说为柔而言则主柔可知
　　夬此卦一柔在上下临众阳宜可为主然诸卦至上爻皆属本卦垂尽之地此时阳极变阴阴极变阳其爻皆不能自主故因五阳之趋而上进而彖辞遂曰刚决柔也刚五而柔一五刚同徳莫适为主此仍是主柔之说止缘此爻巳在将欲变更之际故但言决柔下随曰柔乘五刚则主柔可知此上六卦之彖皆先从柔爻说起然后及于所应之刚可知其为主柔矣
　　凡二阴二阳之卦三十二阳分居上下二阴分居上下各九卦二阳二阴同居上卦者六卦二阳二阴同居下卦者六卦共三十卦
　　二阳分居之九卦皆乾九之用此类卦辞爻辞皆无主阴爻之说
　　震此卦主初四两阳亨者干之用也凡爻在内者彖辞必称来震来云者谓九阳之来用于初也外卦之四亦属阳爻而均以为来者初亦卦之内也凡三爻之卦初为内而三为外故艮阳有辉光之说外之可见者也
　　坎此卦主二五两阳亨者干之用也维心亨以刚中也心与刚皆明九阳用于坤而得其中耳元亨利贞乾坤皆有之乃顾以亨为干用因资始之干重在元亨故用九一节皆止言元之亨坤以成终重在利贞故用六一节但言利永贞而已乾坤而外凡属阳爻多言亨凡属阴爻多言利亨则阳气之初通利则阴形之可积者也
　　艮此卦主三上两阳凡爻居亢位虽属动用之爻皆不能为主如剥阳既亢但据全体称为顺而止耳顺下卦止上卦也此卦两阳偏主下阳故曰动静不失其时静谓艮止动谓中爻互震也下曰其道光明方指居外之两阳而言谓九之用于坤末耳初在内者也末在外者也
　　屯此卦下主初阳上主五阳初五皆动用之刚彖曰刚柔始交者因动用之主爻实为乾刚故先言刚其必兼柔而曰始交刚阳之用以柔为体也乾阳用九必交于坤阴故因其用而交坤遂言所交之柔又因乾坤以下六十二卦莫非刚柔之交而屯为序始故言始交为此后诸卦之例动乎险中兼两体言也主干爻者多言亨然履之言亨为上干也小畜大有之言亨为下干也
　　颐此卦主上下两阳然上居亢位下又微而未甚中间四阴彼此相抗又无一可主故但合上下两卦取以阳养阴之义是仍主动用之两阳也盖阳外而阴内有畜藏畜聚畜养三义故也此卦非两阳上下则不成为颐故中之四五皆养于上阳上阳成艮之主也非此则不成艮矣中之二三皆养于下阳下阳成震之主也非此则不成震矣
　　解此卦内主二阳外主四阳凡彖辞中如论主爻而兼及旁爻则以主爻在先如兼论应爻则必言应爻之全体而必不専主一爻如但论两体则又必以下卦居先下卦者先成之卦也如剥之顺而止履之悦而应乎干皆先言内后言外也此卦险以动动而免乎险虽兼言两体而内卦居先此之谓也然上下两阳皆乾九之用于坤者故能为主于上下两卦卦不言亨为险陷也然观雷雨作草木皆甲拆则亨字之义在其中矣本义利西南之注谓其卦自升来三往居四入于坤体二居其所而又得中故利于西南平易之地细观此卦彖辞并无往来上下之说何得亦引卦变此误之误也
　　蒙此卦内主二阳外主上阳坎得中而艮居亢故彖曰险而止先言内而后言外虽云坎卦先成其动而有用动而无用概可知矣干用其九而主阳故言亨
　　小过此卦内主三阳外主四阳彖曰小者过而亨过谓过乎刚阳正由阳九之大用相形而见因主干之用九故言亨是其属意已全在阳爻其曰利贞则亨中事也上曰柔得中下曰刚失位谓二五之得中总以见二刚为主者不得位也
　　蹇此卦下主三阳上主五阳然上阳陷于坎中下阳又居亢悔之位故险在前与见险而止皆论全卦之两体然皆先说险字则是合两阳而计之又以坎阳得中非亢悔可比故下曰往得中也为坎阳言也其道穷也为艮阳言也然下曰利见大人与乾卦九五同辞是仍独重坎阳与得中之旨相类至得中而称为往得中者此往字谓用在上卦是言打初成卦时往来摩荡之妙非卦变也本义曰卦自小过而来阳进则往居五而得中退则入于艮而不进故其占曰利西南而不利东北谓往为进犹之可也谓入于艮而不进为退夫不进则不进而已是艮之未尝动也何得谓之入于艮乎且卦辞彖辞并无退字之说今添设之岂易之真理乎得位兼两阳而言若单指五言则固巳谓为得中矣本义以往而居五与退于艮为利西南不利东北之解似亦当理而不知西南东北首见于坤原指月体而言与乾卦大明终始指日言者𦂳相对照盖阴阳之迭运在日月犹之在天地也故曰仰以观于天文自坤而外惟坎之一卦始象以月此先后天二图之妙也此卦上见坎象月之生明必于西南故以西南为利若至于艮则东北丧朋之地故以为不利东北夫人之作事得则利丧则不利自然之势也此卦下见艮象故云不利周易之理上契天文顾以为纳甲而摈之难与言易矣此上九卦两体皆用阳故多先言内卦
　　二阴分居之九卦皆坤六之用此类卦辞彖辞皆无主阳爻之说
　　巽此卦主初四两阴重巽以申命言两体也刚中正字虽指二五然巽乎中正而志行则为柔而言行之为言初四皆足爻也志也者顺阳之志阴以得阳为美也下曰柔皆顺乎刚可知矣又曰是以小亨利有攸往利见大人皆主柔之辞而顺刚之义在其中矣盖阴之徳顺阳之徳健阴称小阳称大也
　　离此卦主二五两阴二五在内外卦本中正之爻今曰重明以丽乎正又曰柔丽乎中正故亨皆主用六之阴也阴爻而亦曰亨者盖离非离也已用之干也乾九既用其亨在阴故卦虽无元而有利贞之亨
　　兑此卦主三上两阴两柔位居亢悔虽属动用之主而却无大用故但以二刚之得中者形之曰刚中而柔外正以见二柔之不中不当位而已
　　鼎此卦下主初柔上主五柔以木巽火先内卦而后外卦据二体言也巽阴初微五阴得正故専主五曰柔进而上行得中而应乎干凡阴皆顺阳故阴虽为主于卦中亦必兼及于应虽阴阳相须之理亦阴柔之性情然耳故坤之一卦必以得阳为得主凡上下两卦皆有动用之主又必以得中得正者为尤重其初微上亢者从之而已若或两爻皆微则上重于下若或两爻皆亢则下重于上若或一微一亢则又酌量其轻重而论之不可不察本义谓卦自巽来阴进居五而下应九二之阳故其占曰元亨不过谓彖辞中有柔进而上行得中而应乎刚之说耳不知此二句止是说打初成卦时摩荡之妙非先有巽卦于此然后能自进而上也况巽已成体安能复动乎当知卦所由成于揲蓍之际自初爻之在下者而始至于三爻而下卦以成过此则为上卦今鼎卦之五正是阴爻故曰柔又在上卦故曰柔进而上谓此为动用之主耳其上卦初末两刚置而不论静体而又相抗非所主也因五柔得中而二刚下应故曰应乎干不知此义指为卦变遗悮后人不少
　　大过此卦内主初阴外主上阴大者过也过者过阴小也便是属意阴爻说二阴之不及了本末弱则専主二阴也刚过而中刚过谓中四爻而中谓二五两爻方据二体而言二阴一微一亢弱而无为故但论两体又复指其得中者言之
　　家人此卦内主二阴外主四阴卦辞曰利女贞便是以阴爻为主彖辞曰女正位乎内见二四之各得其位也二固在内四亦外卦之内也皆坤六之动用于乾阳者也其曰男正位乎外因女之正位而相形以见故先言女后言男
　　革此卦内主二阴外主上阴水火相息兼二体论也阴为动用之主故曰二女同居然上阴亢悔而下阴得中故曰巳日乃孚五行之土在中者也地亦在天中是独重二阴为上阴居亢耳
　　中孚此卦内主三柔外主四柔柔在内而刚得中虽据两体论然先曰柔后曰刚便是以柔为主以刚形柔见柔之或微或亢皆不得中耳凡刚非主爻而彖辞及之者非柔之应爻则必其居中者也
　　睽此卦内主三阴外主五阴卦辞曰小事吉小者阴之体便是主柔之义彖辞曰火动而上泽动而下兼两体言也曰二女同居则主柔之辞也泽阴亢悔火阴中正故言悦而丽乎明明为悦之所丽轻重可知矣此与上文先言火后言泽皆主离之辞而所重在火其下曰柔进而上行则専谓六用往居于五也若谓自离来自中孚来自家人来则未知用三用五体静用动体内用外之说矣
　　二阴同居下卦者三皆乾九之用
　　无妄此卦専主初阳刚自外来而为主于内静为主而动为客静为体而动为用今坤体居内干来交之则必其自外者也干来交而用九故遂变而从男是动用之客爻反得为主故曰自外来而为主于内凡动用之爻莫不自外而来故特举此为例如屯言始交此后何卦之爻不从交后得也坤言六二之动此后何卦之爻不从动处占也大约周易之文简而该凡说道理皆是举端以例其馀动而健刚中而应兼两体论也然先说动后说健刚中之爻止以为应仍是主内之义若说作自讼而变九自二来而居于初二固内卦也乌得称外且六十二卦之彖究无以二称外之理
　　讼此卦専主二阳上刚下险险而健皆论两体也然先说险后说健则主坎可知又曰刚来而得中刚谓阳来谓内卦得中谓居二此正说动用为主之妙利见大人方指干五言应也若说卦变自遁来为刚来居二而当下卦之中有有孚而见窒能惧而得中之象吾诚不知遁之一卦比于讼卦有何道理可以相渉必欲自彼而来何也且离却遁卦遂使讼之一卦竟无道理可分晰耶故注释卦义者必须熟玩彖辞始得
　　遁此卦専主三阳三居亢悔之位然与九五同徳故遂言九五之有应当位者兼三而言也与时行者遁卦之本义也小利贞浸而长则为动用之九三通盘打算以见当遁之实也与临卦刚浸而长同义
　　二阳同居下卦者三皆坤六之用
　　升此卦本主初阴乃下阴卑微又当勿用之爻幸与上坤同徳故曰柔以时升若必将进而上者然也如以上坤为所升之柔坤固巳上矣尚有何升可言何时可言也先说巽后说顺主巽可知刚中而应谓刚中而有应因巽阴初微故合刚中之二爻而统谓为巽见初阴之得力在同体之二也用见大人及南征之说皆谓初阴得助于二而挟以上也凡初末两爻虽为卦主一微一亢皆无可称故多论两体唯离坎不然阴阳得中故耳若谓卦自解来柔上居四全不解爻中动用之故矣且彖辞固曰柔以时升矣且问此爻毕竟的在何时升于此位时字原说后来之事若巳成之爻则无待于时矣
　　明夷此卦専主二阴明入地中与内文明而外柔顺皆论两体不言得中之下阴大明宜升于天不宜入地是大段差别故曰晦其明
　　临此卦専主三阴彖曰刚浸而长为兑之上阴虑也与遁之浸长相似见此六三本为卦主乃独近二阳遭其凌侮下曰八月有凶则为此陵阴之阳将亦必有受侮之时故曰消不久也凡皆为此动用之三阴通盘打算不识从前率称阴为小人何也天地之气流行天地间原无止息周而复始故虽极遐𣺌之地亦必有气运轮到之会因即临遁两卦特发气运周流之旨盖卦爻之气运与天地之气运相同亦应周流不止所以文王之卦孔子之彖俱向动用处说道理此卦唯据复卦而论方合易理若认作卦变则彼卦变来者既属死卦而此卦所变之爻亦竟无变动之时何不于临遁两卦细心讲求
　　二阴同居上卦者三皆乾九之用
　　大壮此卦専主四阳大者壮也谓震四之阳挟刚健之势而上进以四为动用之爻也刚以动兼两体言则能壮之故与升卦得力于刚中相似
　　需此卦専主五阳险在前刚健而不䧟据两体言也然先说险在前者动用之主在上卦也位乎天位以正中也则専指用五之乾九而言卦主也利渉大川往有功论两体也
　　大畜此卦専主上阳刚健笃实辉光为内体之刚实而上阳且光辉于一卦之外是兼内体而论用爻也凡卦皆内体而外用内性而外情者也刚上而尚贤自下之尊奉上九而言止健自上九之视下而言皆为卦主在上也然亢悔之爻不能为主故下又曰利渉大川应乎天也据乾卦之全象而但以为应皆主上爻之义若谓卦变自需而来九自五而上便为得解即谓自大壮四爻而上奚不可者凡皆未明刚上之说原是发明乾阳之动用阴阳摩荡之妙也
　　二阳同居上卦者三皆坤六之用
　　观此卦専主四阴大观在上虽谓刚大之阳在诸阴之上然巽之初阴正在二阳之下则是大观在上正为动用之四阴在下耳中正以观天下虽若専说阳爻然乾为天天之下正为巽阴与天相接而适处其下仍是専主巽阴故曰下观而化近故也凡阴皆以得阳为美而比尤愈于应故屯之六二解之六三皆从比阳处说道理
　　晋此卦専主五阴明出地上主上卦之辞也顺而丽乎大明论两体也柔进而上行専指五阴是坤六之动用于干中者若谓变自观来为六四之柔进而上行以至于五吾诚不知观卦之四又从何来此卦之五又将何往此一爻之善动固如此矣夫何不并其善变者而注之
　　萃此卦専主上阴顺而悦刚中而应皆论两体也兑阴亢悔故不能为主而主上卦其先言顺而悦者上阴与下卦同徳故也其曰刚中而应则主上卦之辞也
　　三阳三阴分居上下两卦者十八其上下卦莫不各具乾坤之体故汉儒注释周易多言泰否两象当是周易初传止有体用之说传之既久遗却体用之义遂于泰否卦中爻之上下说作卦变此不可不察也
　　三阴三阳分居上下两卦下用阳而上用阴者九益此卦下主初阳上主四阴故孔子彖辞全从初四两爻说来往道理以其为动用之主也损上益下谓上体之干用去初九而下体之坤増此初九也坤为民阴以得阳为美今坤体而忽得此阳故以为民悦自上谓自上卦来下下谓来于下卦之初最卑之地仍是损上益下之义第言卦体之有无虚实则以为损益自民悦而言则以为自上下下耳君本上民本下也中正有庆木道乃行益动而巽皆言两体也天施即损上自上之说地生即益下民悦下下之义上卦本干体干主施化干体而用去其一故以为天施下卦本坤体阳为生机坤体而忽见此生机故以为地生此卦据象而论有似乎自否卦变来故汉儒于三阴三阳之卦悉以为自泰否而变不知圣人卦爻原与天运吻合全是描写气运流行之妙夫天地之生育有不自天地相交而出者乎但天运主施流行而不息地体正位一定而有常今益卦用爻正当天地初交之爻而天地之化生又莫不自下而上故于益卦说打初成卦时用九用六相与摩荡之妙发明天地动用之机由初而起然止说阳之自上而下不云阴之自下而上者阳有为阴无为阴以从阳为义无成代终者也故不主四而専主初若损卦之阳既亢则不主上而主三此又轻重之权衡也汉儒不察误认为卦变云耳但知卦爻之动用流行与天运相同则周易思过半矣
　　涣此卦下主二阳上主四阴刚来而不穷谓来于下卦即天之下交于地明干用九于二而成坎也柔得位乎外而上同以阴居四为得位上同谓交乾明坤用六于四而成巽也皆从动用之爻言彼此相交之妙也交之为言原因上下卦各成一体故于两体之动用各说往来相交之妙今谓自渐变来以九三而下于九二为九来居二而得中六往居三得九之位而上同于四夫下卦而既为一体今谓自为变易全不知阴阳相交有体静用动之妙矣总由不知圣人设立重卦原因天地各正其位而天地之化育非不交所能生故于三阴三阳之卦有乾坤二体者多以往来上下言之即在本体亦必分内外动静而言之总欲使人观其动用之两爻以著其相交之旨必无既已成体之卦犹可以上下互易者也学易者须细玩之
　　渐此卦内主三阳外主四阴以此两爻为动用之主爻其干体居上坤体居下与益涣同也三阳四阴动用之两爻既已相接而坤体之三阴独进而居外卦之四有女子外出之象故曰女归吉进得位即女归之义虽兼两用而言却重在阴爻为主盖阴以从阳为义今外出而上同于干仍居四阴之位有巽顺之道故以为吉益涣两卦皆说阳爻不及阴爻者阳得位而得中故也此卦之爻亦属阴阳来往之交専论阴而不及阳者三阳虽云得位然居亢悔之地是几几不能自主者也故止论阴爻而取女归之吉耳刚得中指五而言是因得位之四阴推言进而得位之故非主爻也止而巽又兼两体言
　　噬嗑此卦下主初阳上主五阴颐卦上下两阳一微一亢不能为主故但以两阳包阴有以阳畜阴之义故取养义而命之为颐仍然主阳之动用也此卦象颐中多一阳而此一阳又非卦主故曰颐中有物指三阴言也其曰刚柔分动而明雷电合而章皆兼二体而言也柔得中而上行主离之中阴为坤六之大用也下阳亦动用之爻乃不之及者微也若谓本自益卦六四之柔上行至五而得其中是以上卦本有之爻而谓为上行并不知自下卦而上者之为上矣亦并不知两卦相交乾坤两用之妙矣
　　未济此卦下主二阳上主五阴刚柔皆中而独言柔得中者凡卦内卑而外尊五爻又为君位今阴爻得之故以为柔得中小狐汔济未出中也指坎陷而言为下卦动用之阳爻䧟于阴中故不能如五之得位见畜于二阳也虽不当位刚柔应也兼二阳五阴而言也
　　旅此卦内主三阳外主五阴是干五之来用于坤三而坤三之往用于干五也小亨谓阴此亦独主上进之五阴也以阳爻下交坤三而居亢位故不能为主而専主五阴柔得中乎外谓坤六之用进而居五而顺乎刚谓与下卦之用爻合而成巽也据上卦之体而论刚外而柔内亦阴爻从阳顺刚之义止而丽乎明则兼两体论也
　　随此卦内主初阳外主上阴下刚而上柔彖曰刚来而下柔内卦为来初为最下之位刚来谓阳来居初兑为柔卦为阴在上也兑柔在上而刚阳居初故以为下柔此明指上下动用之两爻而言动而悦则言全卦之两体也若谓自困变来九二下而居初是以初阴之进乎二者为下柔全未知外为柔卦兑主阴爻之义矣且卦有两体然后能相交而成卦况本卦上体干而下体坤又实有天上地下之象今以刚来下柔専论内卦置去外卦非乾坤摩荡二用相交之旨又曰自噬嗑变来则九来居五是以噬嗑上爻之九刚来于五位而五位之阴爻移而居上则置去用爻且兼置内卦不论全非彖传之旨夫世之学易者莫不知震刚而兑柔今以离兑中之刚爻乃谓为刚圣人之十翼俱在有此说乎否乎又曰自未济来者兼此二变皆刚来随柔之义此仍执前两变之说合而言之信若此言则是两刚同来而下两柔以此解易紊乱圣经矣夫卦爻之变启蒙固列为图矣揆于本卦全无道理相关及其解释彖辞有一卦之变不可通者又别出他卦之变或二或三以补说其义岂十翼之旨乎夫圣人翼𫝊何妙不备岂其犹有卦变之说藏而不露待后人补缀乎今以卦变释彖其误甚矣彖传既误则全易之理何有不误者也
　　困此卦内主二阳外主上阴彖辞曰刚揜也専为二阳言也外柔居亢极之位不能为主可为主者当在二刚乃据两体论则外揜于兑柔据本卦论则内揜于初三两柔本义曰坎刚为兑柔所揜九二为二阴所揜固当矣四五为上六所揜此句亦当盖上柔为动用之爻因居亢悔之位不能为主然于本卦亦能有用故也下曰以刚中也见虽为所揜却能刚而得中故有大人之吉险以悦则据两体论也凡卦之爻皆以象告故孔子之彖先言动用之主爻若动用之爻适居初亢之位则或弃或取者有之其次亦必据两体兼动用而言全卦之理此彖辞之通例若非主爻必无特举而言者其有特举而言者两用皆处微亢之位而刚爻柔爻适得其中则又从而幸之盖二五又一卦之主故五位特谓为君爻此又彖辞之变例也
　　咸此卦内主三刚外主上柔柔上谓兑柔动用居于上卦之上刚下谓艮刚动用居于下卦而又在兑卦下也因此卦刚柔二用俱在末爻彼此相应故曰二气感应以相与又因下用刚而上用柔故曰止而悦男下女虽兼两体论又若専主阳爻何也以上阴居于亢位不能自主其阳刚之来于三者与天道下济同义况阳徳有为与阴不同所以有取女之说専言刚用耳若谓咸自旅来柔上居六刚下居五竟置艮刚不论然则取女之说竟为旅之上九言乎
　　三阴三阳分居上下两卦下用阴而上用阳者九恒此卦内主初柔外主四刚刚上谓震之初刚居于上卦是乾九之用于坤柔下谓巽之一阴居下卦之下是坤六之用于干皆兼上下两卦相交动用之爻以说道理故用而字贯之若说恒自丰来刚上居二柔下居初是全从下巽之一柔迁就卦变之说并不察雷风相与巽而动刚柔皆应皆必合上下两卦称说道理矣且孤阴不生独阳不长有妇而无夫何以能恒其曰刚柔皆应用一皆字虽兼上下六爻而言然必以初阴四阳为主动用之刚柔原相应也圣人设立重卦便是天上地下男外女内之义若其不交必无化育故三阴三阳似泰似否之卦孔子彖辞多从上下两易以说用九用六道理此正可见天地之交也其馀诸卦则専就三画之卦而说用九用六道理盖卦爻各有阴阳非阳用其九来交阴则阴用其六来交阳此亦莫非阴阳之交也
　　丰此卦内主二阴外主四阳明以动兼二体言乾九之用于四居震卦初微之地又不得位而坤阴之用于二者居中而又得位故二阴虽属柔爻亦弃震阳而専主之其卦辞彖辞皆以日喻主内卦之义也日而曰中亦即二阴得中之义其爻中率以见斗见沬为之说以日象在下而上见雷风与兑象也言月亦为兑也
　　归妹此卦内主三阴外主四阳渐之女归此之归妹其动用为主之阴阳二爻俱在三四相比内外相接之际渐以男下女阳刚在下而主动故以进为义若今之娶妇而亲迎者然也归妹以内阴下外阳若今之嫁女而外属者然也阳性上趋今居外卦阴性静止又在亢极退止之位故曰柔乘刚无攸利凡利之为言谓益我也女而外嫁何益我之有阳方始而阴巳终妇人谓嫁曰归归者女之终事也若妇人得此甚属不利谓阴终也此卦象泰本为天地相交之卦今曰天地不交者盖坤以一爻下干以一爻上虽有阴阳相交之象然因既交之后而彼此互动久将必至于否故云然耳悦以动言二体也位不当指两用而言谓阴来于三阳往于四也
　　井此卦内主下柔外主五刚本义以刚中指二五两爻非也巽乎水而上水兼言二体巽乎水谓巽之初阴入居水下也内外卦皆有用爻而巽阴又为内主原有下入之义故先言内卦上水云者亦主五爻之义盖坎以中阳之流动者为水其上下两阴则堤岸也此卦初阴为坤六之用五阳为乾九之用皆能为主特初阴甚微五独居尊得中而得位故曰乃以刚中明主乾九之用于五耳
　　既济此卦内主二阴外主五阳刚柔正而位当谓九刚之用于五六柔之用于二皆得正而当位也非兼六爻言也柔得中虽若専主下卦特为初吉言耳终止道穷刚阳既陷于外应爻柔而无力仍主动用之五爻也
　　节此卦内主三柔外主五刚刚柔分谓坤六之柔分居于三乾九之刚分居于五三不中而五中故曰刚得中悦以行险言二体也当位以节中正以通则専主动用之五也六处亢悔无位之地又是阴爻故不能为主九居五位又中而且正故独重九五一爻
　　蛊此卦内主初柔外主上刚刚上而柔下刚上谓艮之一刚乃乾九之用于外末者柔下谓巽之一柔乃坤六之用于内初者谓艮为刚巽为柔未尝不是毕竟艮之刚用在上而巽之柔用在下故云然耳巽而止言两体也凡彖辞之例必先言二用之爻然后合两体而论此不易者也下曰先甲后甲终则有始可知周易卦爻皆所以象天地之气运阴阳流行而不息莫非先天图中循环活泼之妙安有一卦可以体拘摘某卦之某爻为此卦之变爻乎审若是是将诸卦之爻竟看作死的竟是一定而不可移的是并不知天行二字之妙矣予尝谓周易六十四卦皆是先天皆是活泼泼的今观揲蓍求卦所得诸数止有阴阳太少之理耳圣人因阴阳太少而拟为重交单拆之象此岂可以形体拘乎兹曰终则有始终谓上为一卦之终仍主艮上之用九而言始谓初为一卦之始仍主巽下之用六而言必曰终则有始者明干爻之亢不能为主阳极阴生将必有变易之候故以天行二字明之因以见卦爻迁流阴阳往复原非一成之定体可拘故谓为终则有始以见艮上之阳虽属动用而却不能为主者职是故也又以见阳极则阴生此蛊所由为多事之卦也若谓自贲变来初上二下离初非动用之爻而亦以为动则不知艮上之刚为外卦主矣谓自井变来五上上下坎阴非动用之爻而亦以为动则不知巽下之柔为内卦之主矣谓自既济变来兼此二变以上卦之刚柔自相易下卦之刚柔自相易不唯无用之爻强以为用非周易之理并不知圣人设立重卦原是因上天下地中间之气运无日不流行于天地之间故合两卦以象之以观其相交之理其间有两阴为主两阳为主及阴阳分居于上下而实不相应者故于每三画之卦亦必各立用爻以为此系用九之交于坤者此系用六之交于干者无非发明阴阳往复相交相际之理而已如不知干用用于坤坤用用于干莫非阴阳相交之理未见其为解易者也
　　贲此卦内主二柔外主上刚柔来而文刚论下卦也刚谓内卦为干体柔谓二阴原出坤六今用于干中而成明照之离也分刚上而文柔论外卦也柔谓外卦为坤体刚谓上阳原出乾九今用于坤上而成光辉之艮也六十四卦之用从无言及体卦者今文柔文刚兼两体而言正以动用之爻必交于体也亨也者干之用也干之用来故为干之亨干之用去亦莫非干之亨也故离卦亦言亨若谓自损变来柔自三来而文二刚自二上而文三则不知离之一卦本为干体其内阴则坤六之用也既以为刚上文三则并不知艮刚为动用之爻而置外卦于不问矣离却上下相交之理而専执内卦以言来固非以兑二不用之爻而视为动用亦谬以坤阴用六之爻而执为自兑亦误也谓自既济来者柔自上来而文五刚自五上而文上则不知艮之一卦本为坤体其上阳则干六之用也既以为柔自上来而文五则并不知离柔为动用之主爻而置内卦于不问矣离却圣人重卦之妙而専执外卦以言上固非以坎上不用之爻而视为动用亦谬以乾阳用九之爻而执为自坎亦误也果知六十四卦莫非用九用六所成则用九用六两节必不至为剿袭浮窃之异解而诸卦之彖辞必不至牵扯绝不相关之卦绝无道理之往来而解释彖传矣
　　损此卦内主三阴外主上阳损下谓下卦之干已用去在上之一九也益上谓干用其九于坤体之上而坤得静受此阳阴以得阳为美故称益也此兑阴艮阳均在亢位而阴爻又当从阳故曰其道上行主阳言耳卦中动用之爻本为干之九三故在六三爻中曰三人行则损一人谓本为三干而今止剩二干也一人行则得其友谓干三往居于坤上而仍有六三之下而应也坤以干为朋故干以坤为友况卦中相对之爻未有不阴阳相得可为相应者也干而用去则其体虚而为离故予以离为干之躯壳而中虚之体化为阴爻阴静则莫能为用矣今之损三犹之乎虚耳故専主上刚以为用
　　三阴在下三阳在上者一
　　否此未交之乾坤也其曰干主五坤主二者以阴阳得中而各正其位耳其为九六皆未尝用也今谓自渐卦而来九往居四六来居三然考之卦体虽有大往小来之名大往谓干外小来谓坤内耳亦何处见得有渐卦之爻为其往来也况天地不交曰否其时并未有用所云往来止如复位之说安得竟执为卦变且天地为二用之本体谓六十二卦由天地二用来在乾坤两卦中业已特标其用今谓否自渐来则是六子之卦尚能为用变出乾坤是子孙亦可以生父母不大悖乎
　　三阳在下三阴在上者一
　　泰此全用之乾坤也天体在上其用必下其全用也则必全下坤体在下其用必上其全用也则必全上故曰天地交泰其曰小往大来者谓小者位卑在下今往而上故曰小往大者位尊在上今来而下故曰大来因两体全用而上者下下者上不可指定一爻以为其用故止以大小二体言其往来而已其曰内阳外阴内健外顺皆天地相交二用往来之妙诸卦之彖皆言刚柔悉据用九用六两爻而言泰否二卦则言大小论天地之全体阳大阴小故也乾坤者二用之大原爻爻皆能有用故不能指定一爻止据全体之往来而称为大小耳且否之一卦天上地下各安其位所以谓为不交虽有来往字様亦止云各复其位安得摘渐卦三四两爻称为用爻耶泰之一卦天本在上而今全来于坤位地本在下而今全往于乾位是全体俱用之卦故卦辞以为小往大来而彖辞亦称为天地交既为天地交则非一爻之交可知今谓自归妹变来六往居四九来居三是未明乾坤之交体而止择一爻以为用矣若使此卦仅三四为用然则初九九二之干其位为本来在下者乎六五上六之坤其位为本来在上者乎系辞曰天地定位夫天地之位不定而妄论往来之故当乎否乎或曰六十四卦除乾坤泰否而外凡有诸子之卦固皆乾坤之交今以天地定位之理论之如姤同人履及升明夷临之类又如大壮需大畜及豫比剥之类不尽皆天体上而地体下也乃今以定位而言用爻何也曰诸卦俱以乾坤为体非必天体在上始为天体地体在下始为地体也但观用爻所到之卦便为体卦耳其曰天地定位正言二用所自出其下曰摩荡乃直言二用之所由行也故汉儒之卦变皆论否泰卦变之说虽非而用爻之体则不能离天地两象故余以为犹未尽失圣人之旨大约周易六十四卦除乾坤为大父母为二用所自出此外则否之一卦天地各安其位则全体不用无爻可择泰之一卦坤体上往而交乾乾体下来而交坤则全体俱用亦断不可择一爻以为用其馀诸卦有择一爻以为之用者则必与乾坤相配者也若使上下卦各有一用其上下卦各有不用之二爻则体卦也因其静而无为又属两爻同徳而相抗不能为主故圣人之彖辞全指动用之一爻而言其有本为用爻乃置而不言顾必择二五得中之爻以为之说必此卦之用居于亢极无用之地如萃之上爻是也即有兼上下卦而言者必上下卦体与上下卦徳皆有可称而此卦之两用爻势均力敌亦皆有可称也如动而悦动乎险中顺而丽乎大明之类是也必无用爻之外复择两同之一爻而为用者则圣人之独重用爻益可知矣夫两同之静爻颇有得位得中者矣乃圣人不以为用以此卦三爻之本体原极纯净迨阳而参之以外来之阴阴而参之以外来之阳而形体既变性情亦随而变矣如烹饪然杂以椒盐而甘苦易其滋味矣如𩇠画然杂以彯彩而青赤易其华色矣此皆以参入者为主而本然者不得为主也故两爻虽同必主外来动用之一爻而性情斯定所由阳来而称男阴来而称女其现在之两爻皆不论也如不知圣人系翼全向动用处说道理则诸卦之彖不能明了而全易之理晦矣故用九用六两节予既改正于乾坤两卦之中而又有二用图解以发明诸卦之彖苟知此矣其庶有真易存乎
　　此上六十四卦凡云主初阳四阳者必震也凡云主二阳五阳者必坎也凡云主三阳上阳者必艮也凡云主初阴四阴者必巽也凡云主二阴五阴者必离也凡云主三阴上阴者必兑也可知孔子彖传皆发用九用六之妙也
　　观象并二用馀解
　　往来内外认为卦变误也卦综之说一覆即至便以为来抑又非矣盖卦爻之生以一为初渐往而至于六始定一卦之体第此六爻所具精妙实难骤测不得不以往来内外上下进退八字示人以观象之法使人逐爻分别察其动用之主在于何爻又复考其时位别其动静察其贞悔又复连初与二二与三三与四以观其比与乘承之妙又复合初与四二与五三与上以观其感通应援之机又复合内外两卦以观其摩荡之妙如木㢲火木上水是也又复择其中主爻以上下五爻比而合之以察其逆顺向背之情如比至上而无首遁至上而肥遁是也又复颠倒上下以观其始终及相反之义即来氏所认为卦综者也又复推详二五审察阴阳以观其中正何如中则以为当位不中则不当位是也又复连二三四为一卦连三四五为一卦以观其中互何如如泰五言归妹是也又复考诸伏卦以察其隐见之几如㢲之取庚在离而言坎是也凡皆观象之法也然则圣人序卦务将屯与蒙需与讼悉比其类而合之非欲示人以观象之法何待如是之琐琐哉今必借证于相反之卦使知本卦各有性情一较量而得其真矣如泰与否损与益临与观坎与离既与未皆较然者也〈煦〉故曰伏卦形之相反者也覆卦义之相反者也伏以徴时隐见于后先更迭相代之义也覆以徴事别异乎吉凶顺逆相反之故也如有阳必有阴有上必有下有治必有乱有显必有隐有正必有反是也往来内外上下进退无非示人观象之法止欲不迷于动用之主爻耳易中除纯阳纯阴之乾坤为大父母乃诸卦受生之体馀卦之阴阳或多或少或上或下别之止有三等有一阴一阳者有二阴二阳者有三阴三阳而无四阴四阳五阴五阳者为一阴一阳二阴二阳有以该之也凡立卦命名各有主爻皆据乾坤为体而独异之爻即分男女即此便为用爻便为此卦之主此一君二民之义如师同人之二比大有之五是也然卦有内外便当有内外两主爻如坎离之二五既未济之二五是也至于二阴二阳观象之法则有二焉如二阳爻分居上下而各得其位则每一阳爻皆能统二阴爻如屯之初五蒙之二上是也如一得位一不得位则以得位者为主如六之居二九之居五是也其必以得中为得位者盖初为勿用之爻末为过时穷极之爻而在中之力不同于初末故也盖两端皆不能举中惟中为能周于两端逹于四旁今有百斤之木于此令于一端举之虽万斤之力不胜矣若于其中挟之则百斤之力可耳卦爻贵中其势其力与边旁殊也况大化由中而出是即周易之大原乎尧之执中舜之用中孔子之时中均非无见于此也其二阴分居上下或一阴一阳分居上下者皆然此一观法也如使二阳爻同居或上或下之一卦则必有三阴爻同居一卦顾此三阴势均力敌矣而二阳彼此相抗亦莫适为主则又以二阳所挟之一阴或初或中或末而为之主如晋卦柔进而上行是也其二阴爻同居一卦亦然如无妄刚自外来而为主于内是也此又一观法也至于三阴三阳除泰与否为交不交之两象此外则皆以乾坤二象比之必有上下变动之一爻亦遂各为其主于上下两卦中如损之三上益之初四是也因乾坤两卦为大父母凡其往来上下非阳来交坤则阴往交干故予遂以乾坤谓为体卦盖静为体而动为用必有乾坤之体先立于此然后有阴阳之爻自外来交而为之用也故体卦之义不可不知而交字生字索字之义愈不可不详观于屯为序卦之首便曰刚柔始交则六十二卦何一非乾坤之体往来交索者乎夫汉儒卦变之说似泰者谓从泰来似否者谓从否来其初亦观象之法以泰否两象虽分交与不交而乾坤两体固自判然迨于乾坤两体稍有变动一阴下交于干则必一阳上交于坤一阳下交于坤则必一阴上交于乾安得不有往来上下之分汉儒不知为乾坤之交而认为泰否之变则巳得其似而失其真然犹未离乾坤之二体至虞仲翔不必三阴三阳亦以为某卦自某卦来矣传之既久愈失其真卦变之作既繁观象之法乃由之而晦谁复计乾坤二体之为父母为二用所自出哉不知乾坤为大父母不知用由体出则彖辞所言或指证其往来或分别其内外或调定其上下进退用以审择主爻而示人以观象之法者率皆茫然无据矣所以特立体用图以明之图载卷首
　　又按谓贲自泰来未尝不是盖此是观象之法说在最初成卦时言干用其九往交于上坤用其六来交于二耳既有干之上交坤之下交则直谓其先为泰谁得而非之不知此之来往非如两邻彼此来往也缘泰之一卦本具乾坤二体而乾坤二体不越阴阳所以云然特不可硬排为卦变若使离了坤体何由知为阳之往若使离了干体何由知为阴之来此所由谓乾坤为大父母也伏羲文王周公孔子本止一易乃固分别观之几于绝不相关则未知全部周易六十四卦合在一处止成得伏羲一个先天大圆图则未知文周孔子俱是解说先天圆图而此先天一图不过乾坤两象又实皆流行而必非对待者也文周孔子累辞而不尽者无非发明图中生卦之由含蕴之妙盖周易有画之乾坤是乾坤之象而易所发明则真干真坤活泼之理也六子之所形见皆乾坤相交变动之象无有一卦不生于乾坤则必无一卦不具乾坤之体如但认乾坤为六画之卦岂知乾坤六画皆非实有乎试问揲蓍求卦之始亦有形象从太极中可取而出之乎试问蓍数中所拟为太阳太阴少阳少阴者果有象乎亦无象乎岂知周易往来上下俱说在气机方动之初非论形体既成之后乎顾见出而伏入其形本不相假然必合伏而言之以伏为见之所自来而伏又为见之所由往也是皆阴阳之义也亦如论爻必兼时位时出于干之流行不息位定于坤之一定不移凡皆阴阳相须之义易之为言本以变动不居为义离却阴阳又何能相循而不已哉文周孔子所系之辞皆本先天一图而起离却羲图又何能解三圣系辞之旨当知孔子彖辞止说卦象之初成而非说卦体之巳定也谓诸卦之成俱生于乾坤止是天地𬘡缊万物化醇之说凡皆周易至理显晦攸关故不惮反复言之















　　周易函书约存卷五



　　钦定四库全书
　　周易函书约存卷六　　　礼部侍郎胡煦撰原古〈蓍法〉
　　启蒙蓍法
　　古者筮卜并传今龟卜之法汉已失传独有易卦相沿至今世之占者率用火珠林以钱代蓍则筮法之不至沦灭亦已幸矣乃先儒流传或有传授或不尽有传授如虞仲翔伊川先生往往各出已见不能与圣人立卦画图之法相符则法存而犹之乎失也幸赖朱子考订特详于启蒙揆诸圣人传易之心罔有不合亟收之以俟于其后无使至如韶濩夏武龟卜云和同致慨于沦亡亦不幸之幸矣
　　大衍之数五十其用四十有九
　　煦按赵彦肃以四十九未分时象太极朱子以除一象太极然自有周易以来率无象太极之法以太极非形所可象也伏羲之图象以虚中夫虚中亦何象可言太极而果可象也孔子既有象二象三象四象闰之说何独于太极而遗之其必不可象也审矣详见系传何以止用四十九也煦按既曰用四十九则其一不用可知矣夫一用一不用固一动一静一阴一阳之象也周易卦爻无阴阳并用之理故三男皆干用于坤三女皆坤用于干此即用九则不用六用六则不用九之象周易彖辞凡言往来上下内外进退莫不如是今既曰其用四十有九则一之不用可知是用与不用已具阴阳动静之义然必用四十九者盖因卦止于八各得六爻六爻共得四十八爻第此八卦之六爻若非九六二用必不能自成卦体故于六八之外増此一爻明九六二用原非本卦所有均系自外用来者无妄之词曰刚自外来而为主于内便是为用九而言
　　分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰
　　启蒙曰挂者悬于小指之间揲者以大指食指间而别之奇谓馀数扐者扐于中三指之两间也蓍凡四十有九信手中分各置一手以象两仪而挂右手一䇿于左手小指之间以象三才遂以四揲左手之䇿以象四时而归其馀数于左手第四指间以象闰又以四揲右手之䇿而再归其馀于左手第三指间以象再闰五岁之象挂一一也揲左二也扐左三也揲右四也扐右五也是谓一变其卦扐之数不五即九〈煦〉按五岁再闰止重再闰二字五岁不必象也且圣人之言止有分二挂一揲四归奇四种因欲探讨阴阳太少四象之秘故以四种之象象之与揲四同义五岁原无可象故不必象必谓五岁可象则分二揲四之说置于何地而后挂者谓一变既毕二变三变皆须挂也





　　朱子曰奇者三偶者一言初变之奇有三状偶止一状也左三则右一左一则右三左二则右二左四则右四去挂一计之则五为四而奇九为八而偶潜老曰此三统大衍所谓易三微而成著也
　　启蒙曰一变之后除前馀数复合其见存之䇿或四十或四十四分挂扐归如前法是谓再变其挂扐者不四即八



　　再变三变左二则右一左一则右二左三则右四左四则右三合挂一计之则三者为四而成奇七者为八而成偶初挂则除而再三合挂已寓损益盈虚启蒙曰再变之后除前两次馀数复合其见存之䇿或四十或三十六或三十二分挂扐归如前法是谓三变其挂扐者如再变例三变馀䇿与二变同三变既毕乃合一二变视挂扐之奇偶以分所遇阴阳之老少是为一爻
　　玉斋胡氏曰挂扐四五为奇九八为偶三奇为老阳遇老阳者其爻为○所谓重也二奇一偶为少阴遇少阴者其爻为⚋所谓折也二偶一奇为少阳遇少阳者其爻为一所谓单也三偶为老阴遇老阴者其爻为乂所谓交也〈煦〉按四五为奇者四五生数也八九为偶者八九成数也此即生数为阳成数为阴也先儒以老阳之口为方形非也少阳之画一少而老矣则以少阳之一交其两端而圆之以象其无始终无间断也其象宜○











　　䇿数以四五为奇八九为偶初变有五有九而五去挂仍四也九去挂仍八也奇用其全故四即以一为体以三为用偶用其半故八仅存四以二为体以二为用郭维曰一行以三少为奇三多为偶最明
　　煦按揲蓍之䇿皆在用边故曰其用四十有九今曰四以一为体非也此处安得有体数也盖止是合四为一合八为二而论之是谓此一揲之一数便含有四象耳仍是揲四之义详论于后

　　十八变䇿六十四状图
　　朱子曰六十四者挂扐全数也皆四十九蓍为之也每三变各合八卦止庵分合图之详矣兹槩其为六十四状以符六十四卦云耳




















　　煦按此上十二象每一格中各有三象即三变而成一爻者也其每格在下之一象连○皆五数即初变连挂一之数也然此五数止论四数除挂一之数而论也因四十八数之外原有一动用之奇数同行于四十八爻之中故圣人据爻数而除之则是此初变之一○原不在爻数中故也至二变三变所挂之一皆在数中故二变三变之一○皆算为一数其初变挂一必取诸右而挂之明阴阳相交之义也至二变三变宜可不挂然皆必取右而挂于左者阴阳不交则万物不生原无独立之势亦莫非相交之义也启蒙曰右三奇为老阳者凡十有二挂扐之数十有三除初挂之一为十有二以四约而三分之为一者三一奇象圆而围三故三一之中各复有三而积三三之数则为九过揲之䇿三十有六以四约之亦得九焉○挂扐除一四分四十有八而得其一也一其十二而三其四也九之母也过揲之䇿四分四十八而得其三也三其十二而九其四也九之子也皆径一而围三也于四䇿中而置一于上以为体列三于下以为用□三其一即三其三为九之母过揲三十六四约得九为九之子四其九而九其四故此过揲者九之子也以三十六为母则三百二十四为子极千万皆子也
　　煦按围三围四用全用半之说自朱子发之后之言筮法者率皆引以为词然围三之说是矣而用半之说毕竟牵强八而用四则为半四四而又用其二是用半之中而又用其半也当知圣人立法止是合四为一而已其必合四为一者以卦爻之成不出四象即在一爻原自具有四象之理今即初爻而论其卦画未成时凡阴阳太少何象不可命乎今欲于蓍数中探讨四象之形故遂揲四以求之而所馀之䇿亦遂合四而一之其四合之而得十二之数其合挂扐过揲而总得四个十二之数无非四象混合之机也其必合四而得十二者二六也两地之义也其取两地而不取参天者地之位一定而不移故有二六之可见天之气流行而不息则以揲四之善迁善变者象之干彖所由曰六位时成也况十二之中除三为体数则所用者九耳邵子曰四分用三即径一围三之义也况十二之数原从三揲得来者也盖揲蓍之法凡六之与九皆离不了四象故无往而不可以四参也此皆圣人妙契阴阳之理而用以仿象之耳今以围三围四用半用全之说解之费如许之力仍非阴阳动静之旨当知说卦传参天两地而倚数上文说幽赞生蓍则参两二字便是全说筮法而两之有位可稽参之流行变动则未有得其解者
　　又曰此即四象太阳居一含九之数也煦按以四为一者即径一围三之说所径之一所围之三合而为四故每四数皆一于中而三围于外故遂以四为圆之奇玉斋胡氏曰以下四图别老少挂扐之数而图说又兼及过揲之数也此图明老阳挂扐之䇿一个五两个四是为三奇凡十有二者言老阳之数其变凡十二様也挂扐之数十有三除初挂之一为十有二以四约其十二䇿之数而以三变分之每一变计四数也为一者三谓一个四䇿为一一即四也即奇也故不言四而言一合三变则为一者凡三谓为四者凡三也一奇象圆而围三本参天之义于是四䇿之中取一䇿以象圆而以三䇿为围三而用其全此一之中复有三也如是而象圆围三者凡三焉合三奇用其全者而言则三一之中各复有三□□□积三三为老阳之九以四约过揲三十六亦得四个九也○挂扐除一四分四十八而得其一者以四十九䇿除挂之一而四分四十八䇿计四个十二于其中得一个十二是为四分中之一分一其十二而三其四也一个十二亦径一之义三个四亦围三之义即上爻三三之数只是一个九故为九之母过揲之䇿以四十八而四分之亦计四个十二于其中得三个十二是谓四分中之三分三其十二而九其四也即上文三十六之数以四约之却是四个九故为九之子一个十二亦径一之义九个四亦围三之义即四象中太阳占第一位而含九之数特揲蓍逐爻各有老少之数观其变与不变以为占而由太极加倍以生者则老少在第二三爻方见此又不可不知也煦曰挂扐之䇿所馀之用䇿也过揲之䇿数而不用之䇿也今置用䇿不论而论过揲之䇿谓老阳三十六䇿老阴二十四䇿少阴三十二䇿少阳二十八䇿是明暗互用之机藏往阐幽微显之妙用也






















　　八挂扐之数十有七除初挂之一为十有六以四约而三分之为一者二为二者一一奇象圆而用其全故二一之中各复有三二偶象方而用其半故一二之中复有二焉而积二三一二之数则为八过揲之数三十有二以四约之亦得八焉○挂扐除一四其四也自一其十二者而进四也八之母也过揲之数八其四也自三其十二者而退四也八之子也○即四象少阴居二含八之数也○二一各有三一二复

　　有二为八之母一二复有二谓于八䇿中去四不用于四䇿中置二于上为体以领二用也四约过揲之䇿得八为八之子四其八而八其四为三十二故此过揲者八之子也以三十二为母则二百五十六为子胡玊斋曰此图明少阴挂扐之䇿一个九两个四或一个五一个四一个八是为两奇一偶凡二十有八者言少阴之数其变凡二十有八様也挂扐之数十有七除初挂之一则为十有六以四约其十六策之数而以三变分之两变计四数一变计八数也为一者二谓一个四䇿为一即四也即奇也故不言四而言一合二变则为一者凡二谓为四者凡二也为二者一谓两四䇿为二二即八也即偶也故不言八而言二只一变则为二者凡一谓为八者凡一也一奇象圆而用全亦本参天之义是于二变各四䇿全用而于其中各取一䇿以象圆而各以三䇿为围三而用其全故二一之中各复有三□□□二偶象方而用半亦本两地之义于是一变八䇿中去其四不用而于所存四䇿中取二䇿以象方而以二䇿为围四而用其半故二之中复有二□积二三一二为少阴之八以四约过揲三十二亦得四个八也○挂扐十七除却挂之一而以四约之则四其四为十六自一其十二而进四盖自老阳之十二进四而变为少阴即上文积二三一二之数只是一个八故为八之母过揲三十二以四约之为四八三十二自三其十二者而退四亦自老阳之三十六退四而得三十二即上文四约三十二之数却是四个八故为八之子即四象中少阴占第二位而含八之数馀同前义煦按四数既以径一围三之义而命为奇则八之一数自为两奇两奇则二而偶矣何等直捷且二固从一生者也此予所由不取围四用半之说也


<经部,易类,周易函书约存,卷六>
　　启蒙曰右两偶一奇以奇为主为少阳者凡二十挂扐之数二十有一除初挂之一为二十以四约而三分之为二者二为一者一二偶象方而用其半故二二之中复各有二一奇象圆而用其全故一一之中复有二焉而积二二一三之数则为七过揲之数二十有八以四约之亦得七焉○挂扐除一五其四也自两其十二者而退四也七之母也过揲之数七其四也自两其十二者而进四也七之子也○即四象少阳居三含七之数也○二二各有二一一复有三为七之母二二者两个八也逢八去四于四䇿者置二为体以领二用四约过揲之䇿得七为七之子四其七而七其四为二十八故此过揲者七之子也以二十八为母则百九十六为子胡玉斋曰此图明少阳挂扐之数两个八一个五或一个九一个八一个四是为两偶一奇凡二十者言少阳之数其变凡二十様也挂扐之数二十一除初挂之一为二十以四约其二十䇿之数而以三变分之二变计八数一变计四数也为二者二谓二个四䇿为二二即八也即偶也故不言八而言二合二变则为二者凡二谓为八者凡二也为一者一谓一个四为一即四也即奇也故不言四而言一只一变则为一者凡一谓为四者凡一也二偶象方而用其半亦本两地之义于是二变各八䇿中各去其四不用而于各存四䇿中各取二䇿以象方而各以二策为围四而用半故二二之中各复有二□□一奇象圆而用且筌亦本参天之义是一变四策全用而于其中取一策以象圆而以三策为围三而用全故一一之中复有三□二二一三为少阳之七以四约过揲之策二十八亦得四个七也○挂扐二十一除初挂之一而以四约之则四其五而为二十自两其十二者而退四盖自老阴之二十四退四而变为少阳即上文积二二一三之数只是一个七故为七之母过揲二十八以四约之为四七二十八自两其十二者而进亦自老阴之二十四进四而得二十八即上文以四约二十八之数却是四个七故为七之子即四象中少阳占第三位而含七之数馀同前义
　　煦按勾股数中亦止有围三径一围四径一之说从古原未有二偶象方而用半之说今以用半之理说入蓍数于蓍数亦无所发明即如此解二偶象方而用其半亦本两地之义于是各八䇿中各去其四不用而于各存四策中各取其二䇿以象方而各以二䇿为围四而用半故二二之中各复有二既云各去其四不用又于各存四䇿中各取其二以象方夫象圆之说固当至于象方费如许之曲折止说出一个用二来何如一四为奇两四为偶便自具阴阳之妙不大直捷乎且各取二䇿亦何以竟谓为象方乎且前圣揲蓍之法止有象两仪象四象象八卦及象六十四卦之理今必欲补说象方象圆何欤及至象方之说无可肖似不得已又以用半之说补之不大费







　　干兑震离各得其十二状巽坎艮坤各得四状盖减阴仪之四以益阳仪之四阳饶阴乏之义也即六十四四分之每分各得一十六干十二合坤四为十六长男震十二合长女巽四为十六中男坎四合中女离十二为十六少男艮四合少女兑十二为十六皆造化自然之巧不可思议潜老曰阴阳之数盈缩互用几在初之用挂而已用挂者四十九为之也初奇则知十二状矣初偶则知止四状矣
　　启蒙曰右三偶为老阴者四挂扐之数二十有五除初挂之一为二十有四以四约而三分之为二者三二偶象方而用其半故三二之中各复有二而积三二之数则为六过揲之䇿亦二十有四以四约之亦得六焉○挂扐除一六之母也过揲之䇿六之子也四分四十有八而各得其二也两其十二而六其四也皆围四而用半也○即四象太阴居四含六之数也○三二各复有二为六之母逢八去半于用半中以二为体领二为用四约过揲之䇿得六为六之子四其六而六其四故此过揲者六之子也以二十四为母则百四十四为子胡玉斋曰此图明老阴挂扐之䇿一个九两个八是为三偶凡四者言老阴之数其变凡四様也挂扐之数二十五除初挂之一为二十四以四约其二十四数而以三变分之每一变计八数也为二者二谓四个四䇿为二二即八也即偶也故不言八而言二合二变则为二者凡三谓为八者凡三也三偶象方而用半本两地之义是于三变八䇿中各去四不用而于各所存四䇿中各取二䇿以象方而各以二䇿为围四而用半此二之中复有二也如是而象方围四者凡三焉合三偶用半者而言则三二之中各复有二□□□积三二为老阴之六以四约过揲二十四亦得四个六也○挂扐除一为六之母者积其三二之数为一个六也过揲为六之子者四约过揲之䇿为四个六也四分四十八挂扐得二分为两个十二过揲得二分亦两个十二六其四也两其十二亦围四之义六其四亦用半之义则四象中太阴占第四位而含六之数馀同前义蓍之变数老阳十二老阴四少阳二十少阴二十八合六十有四三十二为阳老阳十二少阳二十三十二为阴老阴四少阴二十八其十六则老阳老阴也老阳十二老阴四其四十八则少阳少阴也少阳二十少阴二十八老阳老阴乾坤之象也二八也少阴少阳六子之象也六八也
　　煦按蓍法四十八而少阳少阴合以得之宜若无老阳老阴之数不知老阴老阳动而变去已在用边故也　或问揲蓍之法虚一分二挂一揲四归奇其第一揲不五则九第二揲不四则八计其奇数以定阴阳老少去其初挂之一何也西山蔡氏答曰虚一分二挂一揲四归奇乃天地四时之生万物也其奇数䇿数以定阴阳老少乃万物正性命于天地也生蓍以分二挂一为体揲四归奇为用立卦以奇数为体䇿数为用在天地则虚其一而用四十九在万物则去挂其一而用四十八此圣人所以知变化之道也煦按生万物正性命之说最有道理盖卦爻本无体也藉蓍以成则卦爻之性命非蓍不定故圣人之于蓍法分二挂一揲四归奇无一不取法于天地阴阳正与天地之阴阳发生万物相似故不特周易为大道之寓即蓍法亦大道之寓也解蓍法者多穷数而不穷理曷有当与反一挂一皆在用边即干用九而无首之义煦尝谓大衍之数五十其四十八则八卦之爻数即所称八卦六爻之位数也所馀之二爻则阴阳也阴静而阳动者也静则反一于□以象之动则随四十八爻而行于八卦之中者也迨于爻象既成而挂一之数仍退而虚之以与静阴配也故知从前象太极之说非确论也盖既曰用已在有形有数之中是阴阳之事非太极之事也
　　启蒙曰近世诸儒乃有前一变独挂后二变不挂之说考之于经乃为六扐而后挂不应五岁再闰之义且后两变又止三营盖已误矣又曰且用旧法则三变之中又以前一变为奇后二变为偶奇故其馀五九偶故其馀四八馀五九者五三而九一亦围三径一之义也馀四八者四八皆二亦围四用半之义也三变之后老者阳饶而阴乏少者阳少而阴多亦皆有自然之法象焉若用近世之法则三变之馀皆为围三径一之义而无复奇偶之分三变之后为老阳少阴者皆二十七为少阳者九为老阴者一又皆参差不齐无复自然之法象此足以见其说之误矣朱子曰初一变得五者三得九者一故曰馀五九者五三而九一后二变得四者二得八者二故曰馀四八者四八皆二二变之后为老阳者十有二老阴四故曰阳饶而阴乏少阳二十少阴二十八故曰阳少而阴多
　　○蔡元定曰按五十之蓍分二挂一揲四为奇者三为偶者二盖凡初揲左手馀一馀三皆为奇馀四者为偶至再揲三揲则馀三者亦为偶故云奇三而偶二也
　　○西山蔡氏曰四十九蓍去挂一之蓍则四十八以四约之为十二以十二约之为四四与十二十二与四宛转相因为四十八四十八者蓍之所以变化故其数之成四与十二自然相为经纬也老阳奇数十二以十二约之得一则一之象也以四约之得三则☰之象也老阴奇数二十四以十二约之得二则⚋之象也以四约之得六则☷之象也老阳䇿数三十六以十二约之得三则参天之象也以四约之得九则用九之象也老阴䇿数二十四以十二约之得二则两地之象也以四约之得六则用六之象也少阳奇数二十以十二约之得一馀八由老阴而息盖阳之未成者也以四约之得五则　　　之𧰼也少阴奇数十六以十二约之得一馀四由老阳而消盖阴之未成者也以四约之得四则　　　之象也少阳䇿数二十八以十二约之得二馀四由老阴而息盖阳之未成者也以四约之得七则不用之七也少阴䇿数三十二以十二约之得二馀八由老阳而消盖阴之未成者也以四约之得八则不用之八也老阳之奇数进十二则老阴之奇数也䇿数退十二则老阴之䇿数也老阴之奇数退十二则老阳之奇数也䇿数进十二则老阳之䇿数也少阳之奇数进十二则少阴之䇿数也䇿数退十二则少阴之奇数也少阴之奇数进十二则少阳之䇿数也䇿数退十二则少阳之奇数也老阳之奇数进四则少阴之奇数也䇿数退四则少阴之䇿数也老阴之奇数退四则少阳之奇数也䇿数进四则少阳之䇿数也少阳之奇数退四则少阴之奇数也䇿数进四则少阴之䇿数也少阴之奇数进四则少阳之奇数也䇿数退四则少阳之䇿数也少阳之奇数以十约之馀八䇿数以十二约之馀四盖老阴之变阳未成也少阴之奇以十二约之馀四䇿数以十二约之馀八盖老阳之变阴未成也此易之所以用九用六而不用七八也沈氏笔谈曰易数九为老阳七为少阳八为少阴六为老阴其九八七六之数皆有所从来凡归馀之数有多有少多为阴如爻之偶少为阳如爻之奇三少干也故曰老阳九揲而得之故其数九其䇿三十有六两多一少则一少为之主震坎艮也故皆谓之少阳少在初为震中为坎末为艮皆七揲而得之故其数七其䇿二十有八三多坤也故曰老阴六揲而得之故其数六其䇿二十有四两少一多则一多为之主巽离兑也故皆谓之少阴多在初谓之巽中为离末为兑皆八揲而得之故其数八其䇿三十有二煦按九揲而得之谓所揲之数必至九回乃始得其数也故过揲之数四九得三十六七揲而得之者谓所揲之数必至七回乃始得其数也故过揲之数四七得二十八阴数仿此
　　启蒙曰邵子曰五与四四去挂一之数则四三十二也九与八八去挂一之数则四六二十四也五与八八九与四八去挂一之数则四五二十也九与四四五与四八去挂一之数则四四十六也故去其三四五六之数以成八九七六之䇿此之谓也○按邵子曰蓍之用数〈四十九〉挂一以象三其馀四十八则一卦之䇿也〈六其八〉四其十二为四十八也〈四十八数以四约之为十二〉十二去三而用九四三十二所去之䇿也〈挂扐三奇之数〉四九三十六所用之䇿也○十二去四而用八〈体数进四䇿用数退四䇿〉四四十六所去之䇿也〈挂扐二奇一偶之数〉四八三十二所用之䇿也〈八揲所得〉○十二去五而用七〈体数又进四䇿用数又退四䇿〉四五二十所去之䇿也〈挂扐一奇二偶之数〉四七二十八所用之䇿也〈七揲所得〉○十二去六而用六〈体数又进四䇿用数又退四䇿〉四六二十四所去之䇿也〈挂扐三偶之数〉四六二十四所用之䇿也九者阳之极数六者阴之极数则反复为卦之变也又曰归奇合挂之数有六五与四四去挂一之䇿〈云〉云故去其三〈十二〉四〈十六〉五〈二十〉六〈二十四〉之数以成九〈三十六〉八〈三十二〉七〈二十八〉六〈二十四〉之䇿也○淳安夏氏曰揲蓍之法四营以前以揲四象四时以奇扐象闰四时正也闰馀也四营以后六七八九之数用之以为乾坤之䇿当期之日用之以为二篇之䇿当万物之数则用者为正数不用者为馀数矣邵子之说甚明朱子用挂扐之数不用揲四之数曰以寡驭众老阳之数以挂扐之十二竞摄四之三十六合矣老阴挂扐与摄四皆二十四亦以寡驭众乎○邵朱二说俱有理枫林朱氏特录邵子二叚并夏氏亦有理当参㸔以俟知者
　　煦按阴阳之义一动一静一用一不用然动与静相资非动则静无以见非静则动亦无由见也用与不用相资非用则不用者无由见非不用则用者亦无由见也筮之为义由显而推入于微由微而达之于显有显仁藏用之说征微显阐幽之妙周易全部卦爻皆是如此解此者方为真知易理术数家有本宜用除乃以所馀之数用乘数算之而即得所除之数者有本宜用乘乃以所馀之数用除数算之而即得所馀之数者皆微显互用之机也此正圣人体用一原显微无间之妙所由寓也用者不用而不用者为用〈煦〉所由谓此为明暗互显之机欤揲蓍求卦数焉而已而其妙如此非精以察之未能尽通其解况精微深邃如周易之卦爻谓可一览而即得乎
　　干之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十当期之日
　　启蒙曰干䇿二百一十有六者积六爻之䇿各三十有六而得之也坤䇿百四十有四者积六爻之䇿各二十有四而得之也凡三百六十者合二百一十有六百四十有四而得之也当期之日每月三十日合十二月为三百六十也盖以气言之则有三百六十六日以朔言之则止三百五十四日合举气盈朔虚之中数而言故曰三百有六十也然少阳之䇿二十八积干六爻之䇿则一百六十八少阴之䇿三十二积坤六爻之䇿则一百九十二此独以老阴老阳之䇿为言者以易用九六不用七八也然二少之合亦三百有六十
　　煦按二少本于二老六子皆以乾坤为体故虽不言二少而四象之义已全具矣此亦动静互根明暗互显之机也然造化之大体大用其数相等静处藏蓄一半则用处正用得一半出耳
　　二篇之䇿万有一千五百二十当万物之数也
　　启蒙曰二篇者上下经六十四卦也其阳爻百九十二各三十六䇿积之得六千九百一十二阴爻百九十二每爻二十四䇿积之得四千六百八又合二者为万有一千五百二十也若为少阳则各爻二十八策凡五千三百七十六少阴则每爻三十二䇿凡六千一百四十四合之亦万有一千五百二十也煦按此处既兼曰二篇之䇿则是二少已在其中故知上文乾坤二字便已该得有二少也
　　是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣










　　启蒙曰一变而得两仪之象再变而得四象之象三变而得八卦之象十有八变而得六十四卦之象以参天言老阳挂扐三奇十二象圆用全参其三奇为九也过揲九四三十六亦参其十二也以两地言老阴挂扐三偶二十四象方用半两其三偶为六也过揲四六二十四则亦两其十二也此二老阴阳之纯分参天两地而得之也以参天两地言少阳挂扐两偶一奇为二十象方用半两其二偶为四象圆用

　　全参其一奇为三合而为七过揲四七二十八则亦两其八参其四也少阴挂扐两奇一偶为十六象圆用全参其两奇为六象方用半两其一偶为二合而为八也过揲四八三十二则亦参其八两其四也此二少阴阳之杂合参天两地而得之也
　　煦按圣人立法无一不与造化相符即此四象之中成就六十四卦约其形象奇止于三偶止于两耳故曰参天两地今按老阳过揲之数三十有六是四九也故老阳用九老阴过揲之数二十有四是四六也故老阴用六盖用数由体数而出故不用之数便含能用之理然必以四约之者与揲四同义谓此一数莫不具有四象之妙也
　　附诸儒蓍法
　　象数论蓍法
　　象数论曰揲蓍之法其用四十九者䇿数四十九无所谓虚一反于椟中也煦曰此便不解阳虚阴实静无动有之义
　　分而为二以象两者信手中分由静而之动动静两端也挂一以象三者或左或右随取一䇿
　　孔氏取左朱子取右
　　横于案上不必在左手小指之间方名为挂煦曰何以称挂乎
　　一变中凡三挂故曰象三非蒙上象两而为三也煦按此亦非也左分为一类右分为一类此又为一类所以谓之三也非三挂也
　　揲之以四以象四时者先取左手之䇿四四为数一䇿一时也归奇于扐以象闰者四数之馀不一则二不三则四谓之残奇扐是指间扐物之处归此残奇于扐闰者月之馀日奇者揲之馀䇿故象之也五岁再闰故再扐而后挂者次取右手之䇿四四为数并于前之正䇿其馀䇿左三则右一左二则右二左一则右三左四则右四亦归之于扐是谓再扐犹再闰也其言五岁者四十八䇿中分为两除残奇以外每手正䇿大约以二十为率四䇿一岁则二十䇿为五岁也以明扐之相去如此非必真如五岁之中有两闰以齐气朔也此为第一变别置馀䇿取见存正䇿或四十或四十四信手中分复挂一为二揲四归奇如前法此为再变并其馀䇿取见存正䇿或四十或三十六或三十二信手中分复挂一为五揲四归奇如前法此为三变并其馀䇿取正䇿以四而一得九为老阳得六为老阴得七为少阳得八为少阴老变而少不变始成一爻故十八变而成六爻也初变为奇者三为偶者一再变三变为奇者二为偶者二其法见于虞仲翔之注孔颕达因之朱子则有蓍卦考误以主张是说然法虽是而所以释经文者则多不合虞氏谓奇所挂一䇿扐所揲之馀当是时揲馀未有安置奇已在挂信如虞说则当言归扐于奇不应倒置若是且挂馀截然两事合之有何道理故挂与挂合馀与馀合不相杂也
　　煦按此言挂与挂合则是三挂既完而后合也朱子则每一变时所挂皆与奇合当以朱子为正
　　孔氏以三多三少两少一多两多一少馀䇿定阴阳之老少经文干之䇿二百一十六坤之䇿百四十四其所以定阴阳老少者指正䇿而言以明馀䇿置之不用矣今弃正䇿而就馀䇿是背经文也蓍之所以必用四十九者以去其十三则得三十六去其十七则得三十二去其二十一则得二十八去其二十五则得二十四只有此九六七八老少四者之象若三多三少之数则加乎四十九减乎四十九无不可得亦可不顾九六七八䇿数而以之定老少耶唯馀䇿不用故初变为四为八再变三变为三为七各不相妨今必凖馀䇿而以挂一杂于其间连挂则初变之五九为有馀除挂则再变三变之三七为不足无乃违揲四之义乎又有于馀䇿多少分八卦之象者夫三变方成一爻一爻之中但有老少之可分今于一爻而指其孰为干震坎艮孰为坤巽离兑是六变而可以成卦矣古人何不惮烦而为十八变乎朱子发围径之义以馀䇿为径正䇿为围奇之象圆而径一得围三颇为近似偶之象方而径二得围二其说有所不达矣此皆执馀䇿之病也
　　煦按筮法中朱子所列之卦象是谓每爻之成即具有八卦之象而此八卦之象恰有六十四等适合八卦之全数总以见筮法为显道神德行者耳前论直把作卦㸔未明筮法也
　　郑兼山书伊川揲蓍法云四十九蓍两手无意而中分之如左手取蓍一茎挂于左手小指之间此名奇也〈与朱不同湏知左右阴阳也阴阳必交而后始有化育取右者象其交也〉以右手之蓍置之案上取左手之蓍四揲之四揲之馀数置案之左方次取右手之蓍四揲之四揲之馀数并入左馀为之扐即取所挂之奇归于扐一变后复合见存之䇿再以左右手分为二更不重挂奇四揲之馀并入前扐为第二变其第三变如第二变凡揲蓍第一变必挂一者谓不挂一则无变所馀皆得五也唯挂一则所馀非五则九故能变第二第三虽不挂亦有四八之变盖不必挂也朱子作蓍卦考误辩之三变皆挂可为老阳者十二可为老阴者四可为少阴者二十八可为少阳者二十若后两变不挂则老阳少阴皆二十七少阳九老阴一而已深有害于成卦变爻之法是后两变之不可不挂审矣某推求其故后两变不挂与以挂为奇盖相因为说者也蓍之所以必四十九者每四而当一月四十有八十二月之数也其一者四分月之一也四分月之一积四岁成月而为闰然闰恒三岁以馀分前后相移不截然一岁馀月之一故五岁再闰也每合蓍为一岁后两变未尝不馀一然而不挂者犹岁岁有馀分不俟满分不可以为闰也十有八变凡六挂而䇿道穷十有八岁凡六闰而气朔齐其在一岁论之乾坤之䇿三百六十尧典曰期三百有六旬有六日十二月月三十日正三百六十日矣又除小月六日是为岁有馀十六日乾坤十二爻凡十有二挂此闰数在当期之外者也以历法参合蓍法姑存之以偹一说
　　自阴阳老少之不均也后两变不挂老阴之变一三变皆挂老阴之变亦止四而已故为说者纷纭
　　煦按后两变不挂便少阴阳相交之妙乌乎可
　　宋庄绰作揲蓍新谱引张辕之法用蓍四十九茎总筋把之以意中分扐一小指间四揲之第一揲馀一二足满五馀三四足满九第二第三揲馀一二足满四馀三四足满八皆揲左不揲右〈此说非也〉四五为少八九为多三多老阴交分三少老阳重分两少一多少阴拆分两多一少少阳单分张元理因之以为揲法从程子张子初变既挂一以象人置而不用后二变乃蒙上不复挂者为是也揲左不揲右从唐张辕庄绰二家〈绰宋人理误为唐〉盖天动地静阳变阴合地承天而行于义为当左馀一而右承之以三左馀三而右承之以一者成其为奇之阳也左馀二而右承之以六〈此说非也〉左馀四而右承之以四者成其为偶之阴也明季本窃疑大传所言大衍之数五十其用四十有九〈九字当为八字之误〉止用四十八䇿虚二以为阴阳之母分二挂一揲四归奇三变皆同除挂一外左一则右必二左二则右必一左三则右必四左四则右必三由诸家之法于阴阳老少得其均矣然庄绰之馀三足九张理之馀二承六皆不可通揲四之外方为残奇五䇿六䇿尚有一揲岂可迁就以合左乎季本则明改径文无所依据然则阴阳老少终不可均乎曰无所俟乎均也成卦之法在阴阳不在老少以古法论之阴阳各三十二九六常少七八常多七八所成之卦与九六所成之卦无以异也爻之变不变在老少六爻之中占者一爻则一变而足七八居其五九六居其一乃可谓之均也若变者与不变者相均将扰扰何所适从乎彼轻改古法以均老少者其亦未达乎此也
　　煦按此上二说皆非存之以见一斑
　　黄氏端节曰武陵丁氏云朱子以五乘十之说于诸家为近至于四十有九率不过归之虚一而已未有得夫五十数与四十九之全者于是萃五十七家之说为稽衍而自为原衍翼衍凡三卷其说曰有以先天两仪四象八卦合四十九所虚之一是为太极者有谓四十九与五十皆天地之数各自再陈而以中数自乘除之者二说似矣而未也盖天地之数各五合而衍之通得九位一与二为三二与三为五三与四为七四与五为九五与六为十一六与七为十三七与八为十五八与九为十七九与十为十九九位各有奇〈谓零之皆奇也〉而五位各有偶〈谓后五位有五个十也〉置其五位之偶是为五十大衍之体数也存其九位之奇则得四十有九大衍之用数也一居其中不用而左右之位各四有挂一分二揲四之象焉丁氏之说又出朱蔡之外煦按虚一象太极之说非也凡物未有无体而有用者凡体立于此亦必未有随用而用之者也除一者体数也四十九用以成卦者也故一动一静殊也至其用四十有九煦集诸家之说唯荀慈明近之而仍未详也煦已解在系辞中
　　大衍数图〈丁氏图〉
　　一与二倚为　三　〈一居中者挂一之体象左右各三五七九者分而为二之用象各四位者〉二与三倚为　五　〈揲之以四之象除中一左右分合各二十有四并左右合中一共四十有〉三与四倚为　七　〈九此宋末丁易东氏立法朱子所未及见者京山曰纯奇之合也一居中〉四与五倚为　九　〈则五退位以百计之自然虚一智按河图十一其五此十一其九也〉五与六倚为十一　〈乘除损益无所非倚此曰并倚倚至百为九千九百九十九亦虚一也因〉六与七倚为十三　〈将此图引申之三五五七七九另倚为一图云始于八卦而揲䇿过揲之〉七与八倚为十五　〈数皆具矣始奇偶并列中倚纯奇三层而藏奇于偶始十次九次八即虚〉八与九倚为十七　〈一卦之象也此下再倚皆偶矣故表此三层为端〉九与十倚为十九
　　丁氏易东曰河图之数五十有五中五居无事外自天一至地十适得五十合而大衍之得九位共数九十有九而一居中左右皆三五七九为奇内含五十为偶今除五十还河图本数盖十阴数也体阴静而气浊静则不可以为用浊则不可以通神故五十不用而所用四十九者皆纯奇之合阳清而无杂奇圆而能动是故生生成变化行鬼神也今观一居中则五退位宗太极也挂一分二揲四皆自然妙合以百计之自然虚一非置一䇿不用如今筮法也在四十九中则又含一盖十二个四馀一也
　　河图天数五衍为二十有五地数五衍为三十矣然犹未尽乎衍之极也故伏羲则河图而大衍之则又九十有九焉大衍者一与二为三二与三为五三与四为七四与五为九合三五七九为二十有四由是五与六为十一而一居其中又六与七为十三七与八为十五八与九为十七九与十为十九再合三五七九又为二十有四合十一之十十三之十十五之十十七之十十九之十凡为十者五此大衍中之体数也故曰大衍之数五十合前之二十有四与后之二十有四并居中之一共四十有九为大衍中之用数故曰其用四十有九虽衍为九十有九亦不出乎天一至地十之外此其所以为则河图之衍数而为大衍之极其数也夫子说出一衍字以发河图之意加一大字以发明伏羲则河图之意圣笔如化工其妙无穷而简易易知岂不信㢤揲蓍之法取其变又取其辞取其用又取其体五十虽为河图之大衍然犹为变中之静用中之体故置之不用四十九者变中之变用中之用故特用之以揲蓍求卦也从一而左右数之皆一三五七九而为天数干之纯粹精而无阴柔偶数之驳杂且前后二十有四分二之象也一居于中挂一之象也曰三五七九有四者揲四之象也又三五七九有四者再揲之象也皆出于天机自然之法象也




　　周易函书约存卷六
<经部,易类,周易函书约存>



　　钦定四库全书
　　周易函书约存卷七　　　礼部侍郎胡煦撰原古
　　变占〈启蒙〉
　　一爻变则占本卦变爻辞此亦有贞悔之义如干为本卦得干之垢则初爻之变为悔而本卦之干为贞得干之同人则二爻之变为悔而本卦之干亦贞也
　　煦按之者往也但明之卦之说则自然离不得本卦何必更添贞悔致令后学葛藤不了
　　二爻变则占本卦二变爻以上爻为主四变爻则占之卦二不变爻以下爻为主朱子曰凡变须就其变之极者所以上爻为主不变者是其常只顺其先后所以下爻为主
　　煦按信如此说亦宜止占本卦之静爻何得有之卦为主之说耶
　　又曰不变者下便是不变之本故以之为主按此亦当以本卦为贞所变之卦为悔此亦谓不宜以之卦为主
　　煦按二爻变则占本卦二变爻此说极是乃于其中择取为主之爻此说则非由二爻同动以至六爻同动皆欲于其中分别贞悔择取一爻以为之主周公命词之义岂如是乎周公既逐爻而系之辞又何难于同动之爻各各分系以辞乎既不于同动之爻各系以辞致令后人生出无穷疑虑另设无穷㸔法施之于占弗能有验岂圣人吉㐫同患之心乎故知周公同动之辞断当以同动之爻合而征之为允当者也
　　三爻变则占本卦及之卦彖辞而以本卦为贞之卦为悔前十卦主贞所占主本卦彖为重后十卦主悔所占主之卦彖为重是其动又在本卦及之卦之全体而三变爻与三不变爻皆不动矣玉斋胡氏曰前十卦主贞后十卦主悔者且如干三爻变自否至恒为前十卦自益至泰为后十卦如坤三爻变自泰至益为前十卦自恒至否为后十卦
　　煦按此朱子卦变图中一爻变之图也止是一阴一阳之自为升降耳不可以说三爻同动之卦以此而言前后未当既以三爻同动者主彖而占然则俱静之卦又将何主乎
　　若所得变爻在前十卦内虽占两卦彖辞却以变卦之悔为主是重在变卦彖辞占也
　　煦按天地之最灵莫显于卦亦莫明于卦既应占之卦之彖而本卦之三变爻皆属无用则当揲蓍求卦之时神明之命夫蓍也即见之卦之静象岂不省事乃顾于不用之卦一动再动三动而不已者何耶或曰先儒谆谆言之此必古有其说而先儒𫝊之安得遽非曰明证有三特人未之察耳孔子未有如是之言此一证也周公不于同动之爻别立爻辞则爻之动于卦中者同动之爻应有同验此二证也左氏之言占也通之于伏通之于互通之于覆从未有舍本卦之动爻置而不论者此三证也前曰前十卦主贞所占主本卦彖为重后曰变爻在前十卦内以变卦悔为主是自背其说也且曰三变爻与三不变爻皆不动然既已三爻动于卦中而谓为不动可乎
　　总之凡三爻变而有初爻变者则占本彖辞
　　此亦置去三变爻而不论安有是理前曰干三爻变自否至恒为前十卦是初爻皆不变者乃占本彖而此曰初爻变者占本彖非自背乎
　　三爻变而初爻不变者则占之卦彖辞或问二爻变则占二变爻而必以上爻为主三爻变则占本卦及之卦彖而又必前十卦主贞后十卦主悔所以必有主者何也曰既二爻俱变则二爻之辞不同既二彖俱占则二彖之占亦不同于其不同之际苟无以主之则不知所决矣
　　煦曰卦有必宜审择主爻者彖辞中来往内外上下进退之说是也缘来往之爻非干之用九则坤之用六与静而为体者不同故三男皆以一阳为主三女皆以一阴为主此宜分别主爻者也是论卦体非论占也然皆置主爻于不论而强以为卦变矣至于二爻三爻以及六爻同动之卦凡爻不动则已若既动于卦中则于人事必有所验火珠林犹传其术未有舍所动之卦所动之爻别寻一卦一爻以为主者也别寻卦爻为主则所动之爻为妄动矣岂至神至明神明如蓍而犹有妄动者乎此宜合同动之辞以占亦明甚矣今顾舍之直以之卦为主岂非颠倒错乱
　　黄葵峯曰一爻变则占本卦变爻词者变者一不变者五变不胜常也
　　合占变爻可也单占变爻不可也岂宜曰变不胜常
　　二爻亦然三爻变有曰前十卦主贞后十卦主悔者盖卦凡三爻变者有二十卦而三爻变之内最先初爻即变者有十卦是为前十卦其初爻不变以后方有三爻变者亦十卦是为后十卦按朱子曰所以到那三爻变第三十二卦以后占变卦彖辞何耶到这里离那本卦分数多了到四爻五爻则更多矣此后十卦所以主悔也转而观之变在前十卦内则本卦分数为多故主贞也若四爻五爻变则变卦分数愈多故以之卦为主而不复滞于本卦矣
　　煦按自否至恒自泰至益止可以说三阴三阳之卦止可以言一阴一阳之升不可以说三爻同动之卦盖此止有二十卦而尚有四十四卦在其外也若三爻同动六十四卦皆有之应有一千二百八十变矣一爻动占本卦之动爻二爻动占本卦所动之上爻则是同动之下爻已置而不论矣自三爻同动皆不占本卦之爻则是周公设辞系于本卦之下者已有多半绝无可用矣且既有多爻动于卦中而必欲择一爻以为之主则凡所动之爻将悉为无用者乎既无用矣而犹且动焉前知之神明固如此乎既已不占本卦犹有群爻乱动于卦中亦何为者乎必谓凡多动之爻但宜择一爻以为之主则周公所立三百八十四种爻辞止可占得三百八十四种之事而无穷之事皆悉无辞不为周公阙略之书乎礼失而求诸野则火珠林占验之说盖亦有不可重诬者存焉如不即其有验于人事者考之而但执占法任情区别此所以多动之爻又有全以上爻为主者也此皆信传而非信经者也学者传圣人之学察圣人之心但当于圣人经文中玩味不当于先儒语句中寻求也
　　四爻变则以之卦二不变爻占仍以下爻为主则动又在之卦二不变爻而四变反为静矣
　　煦按此四爻要他何用
　　五爻变则以之卦不变爻占是其动又在一不变爻而五爻之变者皆为静矣
　　煦按此五爻要他何用而之卦与此五爻又有何干涉耶
　　六爻变则乾坤占二用然其实干之用九群龙无首即坤牝马之贞之意坤之用六利永贞即干利贞之意毕竟是之卦也
　　煦按谓乾坤占二用是皆误信左传蔡墨干之坤坤之干二语耳是皆未明用九用六两叚非占辞也于干之用九而曰不用其刚于坤之用六而亦可曰不用其柔乎坤而不用其柔而犹能利永贞乎今曰利永贞即利贞之意虽截去元亨二字犹之可也至以用九群龙无首即为牝马之贞何处见得即为牝马之贞耶学者守圣人之易玩圣人之卦习圣人之占但当以经文为主果有如是占法孔子系辞言变言占者详矣何未闻及此占法耶故多动之爻断宜合多动之辞以占不宜轻置本卦即如卦变之说其初止是太极两仪四象八卦虽极四千九十六卦以穷极数知来之变太极无形不可得而窥也以后千变万化无出阴阳二者而其间之交多交少交上交下不越乾坤二用乃遂有六十四卦之繁汉儒未解变化之妙拘疑彖辞中往来上下之说创为卦变以释彖辞相沿既久其流益差遂不问其中道理与经文何补矣夫孔子不言而汉儒言之汉儒言之而后儒因之显然悖孔而绝不之顾则亦好奇作聪明之过也若谓系传所言变化皆指卦变而言亦愈攴离不可救药矣盖变化云者皆谓太极生两仪之后而千变万化不可纪极者也如但以筮中之变化当之则已与周易道理隔去数层矣盖揲蓍之法原系圣人仿象太极阴阳之妙欲其与乾坤之大道无违因用以探阴阳流转之妙于气机未兆之始耳譬若人方有求于人而事事违忤其心欲人之我从能乎故圣人以蓍中之变化委蛇曲折仰而合之一一与之相肖犹人行路委蛇曲折求其必达于所至之地而无误若倒行而逆施旁岐而错出未有无误者也诚以卦爻中原自具有此等变化今于卦体既成后拘为卦变以释经文又谓已成卦象之乾坤遂无能生诸卦之理则未知乾坤二卦止是阴阳之两象天下万事万物无一不资阴阳以有其生则乾坤之能生诸卦当人人共明者也万物资于阴阳而诸卦不资于乾坤其于四圣变化之旨岂有合哉缘其讹误之故只因㸔乾坤二卦为实有此等三连三断之象而不知三画原只一画而不知全部周易皆是先天皆是活泼泼地实无一卦一爻可以形迹拘也汉儒好奇创为新说或援某书以为之证如洛书作范及卦变之类皆其差讹之甚者也他如太元洞极之类虽于易中稍有所见便欲自立一法以擅作者之场无论施之于用必无可验迨于相沿既久而圣人之真渐就泯晦是解经而适以亡经耳即如火珠林所𫝊占法自来相传无有轻改其术者以其有验于人事故也今观一爻动则占本卦之动爻因以观其所变而贞悔之义自在其中原未尝谓此爻之变为悔而必向所变之爻以求其所以为悔者也则周公所立之辞贞在其中悔亦在其中矣一爻静则占本卦之静爻此皆验诸人事揆诸天道一一有其不爽者也此如阳多之卦称女阴多之卦称男皆以所少为之主耳今曰占之卦之静爻不惟于所动之五爻绝无干涉而竟与所动之卦绝无于涉矣夫易固天人合一之大道也夫易固至神至变至精者也若其必占之卦之静爻则何不即于之卦而动此一爻宁不省事耶乃必于此一卦一动再动不已且动至五爻六爻何若是之不惮烦耶岂至神至精至变者而顾无此简术耶须知二爻以至六爻同动皆以本卦为主但兼动爻之辞而合断之今之火珠林所论生克莫不兼数爻以为断特以当用之一爻为主耳周公不别立爻辞便是此旨今之学易者以数爻之辞难于合断故遂欲择一爻以为主又欲尽弃本卦全凭之卦今观左传且兼变爻互爻伏爻同占而每有奇验是俱动之爻未尝不可以合占也如屯之比曰屯固比入大有之暌曰大有去暌而复是一爻动兼之卦断也贞屯悔豫皆八是三爻动兼之卦断也艮之八曰艮之随是五爻动兼之卦断也未有专㸔之卦独静之爻者也总缘以之卦为变卦竟谓截然变化而去故失其占耳不知之者往也只是方从此处发足不是竟到地头之说所以凡㸔动爻皆不可离了本卦程沙随考古占法辨之详矣
　　程沙随考古占例〈讳迥〉
　　六爻不变以卦彖占内卦为贞外卦为悔
　　春秋左氏传昭七年孔成子筮立卫元遇屯曰利建侯僖十五年秦伯伐晋卜徒父筮之遇蛊曰贞风也其悔山也是也
　　一爻变以变爻占
　　煦曰既云以变爻占则非占之卦变爻矣
　　闵元年毕万筮仕遇屯之比初九变也蔡墨论干曰其同人九二变也僖二十五年晋侯将纳王遇大有之暌九三变也庄二十二年周史筮陈敬仲遇观之否六四变也昭十二年南蒯之筮遇坤之比六五变也僖十五年晋献公筮嫁伯姬遇归妹之暌上六变也他仿此
　　二爻三爻四爻变以本卦为贞之卦为悔
　　国语重耳筮尚得晋国遇贞屯悔豫皆八盖初与四五凡三爻变也初与五用九变四用六变其数不纯其不变者二三上在屯为八在豫亦八故举其纯者而言皆八也
　　煦按既云贞屯悔豫则非专论之卦之彖与本卦之彖也则非分动静之爻而别上下也初爻亦动属前十卦又未尝遗之卦而不论也此则动有多爻兼正变而合论者也
　　五爻变以不变爻占
　　煦按既云以不变爻占则非占之卦静爻也
　　襄九年穆姜始往东宫筮之遇艮之八史曰是谓艮之随盖五爻皆变惟八二不变也刘禹锡谓变者五定者一宜从少占是也然谓八非变爻不曰有所之史谓艮之随为苟悦于姜者非也盖他爻变故之随唯之随然后见八二之不变也杜征南引连山归藏以七八占其失远矣
　　六爻变以乾坤二用为例此占法之大略也若神而明之则存乎其人
　　昭二十九年蔡墨对魏献子曰在干之坤曰见群龙无首吉此六爻皆变也
　　煦按此亦误以用九用六二节为占辞然皆由蔡墨一语所误读圣人之书而不深维圣人之心徒信耳而取近似之说宜学圣之难其人也然用九用六既非占辞六爻皆变必何如而可曰以本卦为贞之卦为悔而已盖凡所动之爻必未有无所验于人事而妄动于卦中者也
　　卦也者先天之秘妙阴阳摩荡之灵机也即令六爻俱静犹考证于乾坤二用以分别主爻其在火珠林犹取证于日月照临之气盖日月者阴阳自然之转运天地自然之动机也其谓月之对照者为破阴贼故也其谓日之对照者为动阳明故也悬象著明莫大于日月卦爻之阴阳是即天地流行之动机而已若其已动于卦中不拘一爻以至于六爻其阴阳摩荡之妙必有所验若六爻俱动亦须兼六爻之动而见者与六爻之动而变者合以占之其于事也皆有所验苐其中必有一爻两爻为尤重者所谓用爻是也其馀则翼之者耳此不可不知者也二爻以至五爻莫不如是取验于火珠林当自知之
　　程沙随占说
　　重耳筮尚得晋国遇贞屯悔豫皆曰利建侯屯初九无位而得民重耳在外之象九五虽非失位而所承所应者皆向初九恵怀无亲之象至豫则九四为众阴所宗无有分其应者震为诸侯坤为国土重耳得国之象利行师一战而霸之象九四总众阴以安土如簪之总发以装首重耳率诸侯以尊周室之象〈或谓古冠服无簪按盐铁论曰神禹治水遗簪不顾帅弁服之笄是也〉
　　煦按贞屯悔豫三爻同动之卦也据左则三爻动者合本卦之卦而断之既无前后十卦分主之说亦且各各据爻而论又无専㸔彖辞之说
　　穆姜比于叔孙侨如欲废成公侨如败迁穆姜于东宫筮之遇艮之八史曰是谓艮之随其辞曰艮其腓不拯其随其心不快腓附下体六二随九三当艮止之时上下不相与不见拯者也艮之随亦随之艮其辞曰系小子失丈夫应九五顺也宜应而失乘初九逆也宜失而系且诸爻皆动以明六二之不动不可出矣
　　煦按观穆姜之事昵于小而昧于大便是系小子失丈夫此独静之至显明者也据其先引艮腓之辞则是独静之卦占静爻也据其兼引随二之辞则独静之爻亦兼本卦与之卦也此解极确至以失丈夫为宜应九五而不应系小子为乘初六此仍旧说非经旨矣随谓三也阴以得阳比阳为美二虽比初已进于二则上升之意多而下退之意少故凡比与皆以在上者为佳今下已离阳而上系者为阴三柔故称小子初刚故称丈夫也三柔弱故不能拯所随初刚在下故以为失也详见于本注
　　闵元年初毕万筮仕遇屯之比辛廖占之曰吉屯固比入吉孰大焉昭七年孔成子筮立卫絷遇屯之比史朝曰嗣吉何建建非嗣也孟将不列于宗其筮同而占异者事不同故也非忠信之事遇黄裳元吉反以为㐫则占法大槩可知已矣
　　煦按据屯固比入之说则一爻动者亦合占本卦及之卦也
　　孔子筮易遇贲愀然色不平贞离文明柔中而当位其君位止而不应此圣道不行于天下之象
　　煦按此静而占彖辞者也
　　连山归藏宜与周易数同而其辞异先儒谓周易以变者占非也连山归藏以不变者占亦非也古之筮者兼用三易卫元之筮遇屯曰利建侯是周易或以不变者占也季友之筮遇大有之干曰同复于父敬如君所此固二易辞也既之干则用变矣是连山归藏或以变者占也
　　或曰九变六六变九非也九当变八六当变七何以言之国语董因为晋文公筮遇泰之八谓初二三以九变八而四五上不变为八故曰泰之八也唐人张辕作周易启元曰老阳变成少阴老阴变成少阳盖与此合八衍卦数七衍蓍数九六不极其衍故发挥而为爻明夷之谦初九变也左氏载卜楚丘之言以为旦之日古人以寅配初其来尚矣医家难经为百刻图一岁阴阳升降会于立春一日阴阳昏晓会于艮时此说与易合
　　煦按西徼之国凡造历皆以岁首始春分日月交会之径较然明白故也
　　又曰太极大中也非若日之中而有昃国之中而有外位之中而有上下太极无方无体其所谓中者因阴阳倚于一偏而后见也
　　又曰两仪者乾坤之初画大衍三变而得之者也自太极生两仪两仪生四象四象生八卦因而重之为六十四其丽于数者皆逓升而倍之则两仪为乾坤之初画可知矣刘牧以一二三四为两仪既两矣而四之可乎先儒以天地为两仪或谓天地为乾坤之象四象所生八卦之二尔盖不知两仪为乾坤之初画八卦为乾坤三画之相变故也
　　煦按此亦谓圆图中之初画为连而不断者也〈煦〉谓干不是天坤不是地惧人执天地为乾坤此谓乾坤为八卦惧人执乾坤为两仪也以上皆沙随之说变占〈周易古本全书彚编清源李本固维宁甫〉
　　欧阳子乾坤之用九用六何谓也曰干爻七九坤爻八六九六变而七八无为易道占其变故以其所占者名爻不谓六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有无九六者焉此不可以不释也六十四卦皆然特于乾坤见之则馀可知耳按左传孔成子筮立卫公子元遇屯曰利建侯秦伯伐晋筮遇蛊曰贞风也其悔山也则六爻不变而占彖辞分贞悔者固有据矣毕万筮仕遇屯之比初九变也占利建侯晋文公遇大有之睽九三变也占公用亨于天子陈敬仲遇观之否六四变也占观国之光南蒯遇坤之比六五变也占黄裳元吉晋献公遇归妹之睽上六变也占刲羊承筐则一爻而占所动之爻辞亦有据矣唯二爻变则经传无例故启蒙占二卦爻以上爻为主而韩苑洛则主下爻考之齐文宣筮干之鼎初五两爻变也宋景业占乘龙御天则主本卦之上爻焦氏林曰弱足刖跟拆亡为患则主之卦之下爻洞林顾士群筮母病得归妹之随二五两爻变也景纯占兊秋必亡则主本卦之下爻焦氏林曰㷀孤独宿没溺我邑则取泽水灭震木主之卦之上爻要之二爻变当以本卦之上爻为主以之卦之下爻为辅也左传晋公子筮遇贞屯悔豫皆八盖初与四五凡三爻变也而司空季子占曰皆利建侯是占彖辞分贞悔者有据矣而韩苑洛谓前十卦以本卦一变爻后十卦以之卦一不变爻皆主上爻考之晋成公筮干之否下三爻变也单襄公占曰君三出焉一既往矣其次必此为晋周得国之兆盖占大往小来主悔也干之否前十卦也而主悔是古亦有所不拘矣焦氏林云骖驾六龙封为燕王盖占乾乾君子或跃而飞则得君位是主贞上爻也而六龙亦干彖辞云吴孙皓筮同人之颐亦三爻变也焦氏林曰子鉏执麟春秋作阴元圣将终尼父悲心盖指同人三阳为麟三阴执之故春秋为昏世而元圣所悲也主贞也是其彖辞君出郊野而求口实俯仰于人且乾天也而折于山离日也而没于云亡国之象明矣是贞悔之彖两体之象皆当占者启蒙为是而苑洛可参阅也四爻变经传无例故启蒙以二不变爻占苑洛以一不变爻占皆主下爻考之洞林桓茂林嫂病筮贲之豫四爻变也景纯占时阴在初见阳失度煞阴在中刑鬼入墓变震属卯救宜飧兔四变爻皆占也焦氏林曰鹊延却缩不见头目日以困急艮山出为头离为目而上下皆变则不见占变爻也沈七之筮王诸得干之观下四爻变也沈云干变至四又不至五未得见大人占四变爻也而二不变爻无与矣焦氏林云江河淮海天之奥府众利所聚可以饶有言四阴行地犹四渎也占四变爻也亦惟随时取象而前例有不尽拘矣穆姜往东宫始遇艮之八史曰是艮之随盖五爻皆变惟二得八也则五爻变以不变爻占启蒙苑洛有攸同焉是亦有据矣蔡墨曰干之坤曰见群龙无首吉故六爻俱变启蒙则乾坤占二用馀卦乃占象辞苑洛则皆以不变彖辞占焉又杨止庵引介夫之言群龙无首利永贞乃总结六爻之意而非其为六爻皆变占辞也縁蔡墨之言启之故朱子占二用然不若直占彖辞为是不然三爻变既不占之卦又不占则乾坤彖辞奚以为也然干之坤林曰招殃未螫害我邦国干之坤曰谷风布气万物生出皆占之卦之象亦不拘于辞也要之阴变阳者多吉无咎阳变阴者多㐫悔吝何也寒变暑主发生暑变寒主肃杀天道也小人消而君子长则治小人长而君子消则乱人道也易道不外是矣朱子曰卦之一画变者六二画变者十五三画变者二十四画变者十五五画变者六六画俱变者一合之为六十三并本卦不变者六十四一卦变而成六十四六十四卦变而成四千九十六焦氏易正如此也　镜如本卦变爻不合占意则以之卦变爻参详如之卦变爻不合占意则以本卦变爻参详凡卦辞贞字皆指内卦爻辞贞字皆指本爻爻辞悔字皆指变爻凡揲蓍画卦既成便㸔六爻有无变动依变法占可也
　　论曰春秋论爻必曰之观蔡墨言干之姤曰潜龙之同人曰见龙之大有曰飞龙则易之有之变也尚矣六爻变占之例盖考亭氏酌古凖今而为之式非臆之也乃韩苑洛移二三爻之例杨止庵订六爻变之占各置喙焉何哉余考之古盖有不尽拘者矣左传其原委也焦氏林其支流也景纯康节其远派也于戯舍是吾奚稽诸无已其贞悔乎无动则贞内而悔外有动则贞遇而悔之一爻变则贞静而悔动五爻变则贞动而悔静二爻变则遇贞上而之贞下三爻变则之贞下而遇贞上六爻俱变则贞之而悔遇贞者主也贞悔分而宾主判矣宾主判而盛衰形矣而无动占遇之彖全动占之之彖半动之占两彖又尤当参焉者乃所谓不尽拘者如仝寅得潜龙而占飞跃飞跃未动而势有必至也希夷得离之明夷而两卦之蕴搜括无遗岂待遇哉故左传之占或详卦名或推卦象或及卦变或及互体或及肖体或及变互或及反对或参天时或参星纬或参人事则彖之辞不尽拘也此外如火珠林体用生克之类亦咸有奇中者是可拘一定之例哉
　　朱子占法已见启蒙王氏占法一爻变本卦爻为贞之卦爻为悔二爻兼用二爻变以初变爻为贞次变爻为悔作两节消息之三爻变以先变为贞后二变为悔四爻变五爻变六爻变皆以先变爻为贞后变爻为悔作四五六节消息之六爻皆不变则占彖辞彖辞为七八不变者设也丰南禺占法贞悔者以六画言则内为贞外为悔以三画言则下为贞上为悔贞取定守为义悔取感通为义故六画则决之外卦三画则决之于上爻如初二两爻变则以二决之内卦三爻皆变则以三决之如内三爻皆静外卦之二爻变三爻变者皆依内卦之例如初之于四或五或上二之于四或五或上三之于四或五或上皆二爻变槩决之于悔三爻变者如初四五如二五上如三四上四爻变者如初三四上皆以最上一爻决之三爻变者如二三四四爻变者如初二三四则以四决之而参之以二所谓二与四同功而异位也如二三五如三四五如初三五皆三爻变者如初二三五如初二四五如二三四五皆四爻变者如初二三四五为五爻变者则皆以五决之而参之以三所谓三与五同功而异位也如初二三四上如初三四五上如初二四五上皆五爻变者则皆以上爻决之而参之以初盖上下相应亦若二四三五之例也六爻皆变乾坤占二用馀占之卦之贞悔六爻皆静则占本卦之贞悔
　　六爻变占之卦大象六爻不变占本卦大象
　　若彖辞则専以待卜天子诸侯有大事则簭人先筮得其卦书于板以授太卜太卜以墨画所得之卦于龟腹春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右其文入于卦墨谓之食则决之彖盖两家之所以不从启蒙者以周公爻辞本为九六之变者设非为七八之不变者设周易不用七八岂有七八而冒用九六之辞哉则以之卦不变爻占者失其意矣彖与爻各自为书彖不取足于爻爻不取足于彖易果为卜筮而作未有爻时彖不可占岂文王为未成之书耶
　　煦按必能具此见解方知文王彖辞六爻动静皆可占也第其言龟卜则未当
　　则以占辞平分于爻彖者非矣
　　煦按不知卦中同动之爻皆可合其辞而占之则是二爻以至六爻同动者周公不别立爻辞将周公亦为未全之书耶
　　然王氏之法所谓四五六节消息者则亦杂而无纪丰氏之法所谓二四同功三五同功初上本末者亦强以辞入于占不可为例
　　煦按于数爻同动于卦中而独择一二爻以为之说皆是未明圣人立象之意也圣人立一象于此而无所不包者总其大意云耳岂数爻之义同见于一卦之中乃不可以一义举也若必逐爻细求其所以然非矣
　　后之君子苟得左氏之意其无例者未尝不可见也故一爻变者既占本卦变爻亦占之卦对爻盖未有贞而无悔者观左氏晋献公筮嫁伯姬遇归妹之暌上爻变既引归上之刲羊承筐又引暌上之张弧可知矣二爻变者以下爻为贞上爻为悔〈仍同王见〉三爻变者以末变一爻为主〈仍同丰见〉本卦为贞之卦为悔〈仍同朱见〉观晋筮立成公遇干之否三为变末曰配而不终君三出焉终者干三之终日也否三包羞故配而不终也
　　煦按以此为否三之解并未知包羞之义说详否卦
　　而启蒙以晋重耳之贞屯悔豫司空季子占利建侯为例谓当占两卦彖辞不知凡所遇之卦不论一爻变至六爻变彖辞无不可引用何独以三爻变专之观左氏孔成子筮立君遇屯之比此一爻变者而史占屯蒙之元亨穆姜遇艮之随此五爻变者而称随彖之词亦明矣如郭璞筮驴鼠遇遁之蛊又为晋王筮遇豫之睽皆三爻变也皆不称彖辞四爻变五爻变者皆以变末一爻为主本卦为贞之卦为悔即如穆姜五爻之变主在上爻艮上之敦艮既有止义而随上之辞拘系之乃从维之故穆姜曰必死于此弗复出矣六爻变者皆以上爻为主两卦为贞悔六爻不变者以初为贞上为悔观晋伐楚筮之遇复六爻不变史曰南国䠞射其元王中厥目国䠞王伤不败何待盖晋贞楚悔初之元吉晋实当之上之行师大败以其国君㐫楚实当之其例明显如是则无三家之病矣
　　附古卦变图〈虞仲翔所传〉
　　一阴一阳之卦各六皆自复姤而变




　　䷇比〈初之五〉　　　　䷍〈大初之有五〉
　　䷖剥〈初之上〉　　　　䷪夬〈初之上〉
　　二阴二阳之卦各九皆自临遁而变
　　䷒临　　　　　　䷠遁
　　䷭升〈初之三〉　　　　䷘〈无初之妄三〉
　　䷧解〈初之四〉　　　　䷤〈家初之人四〉
　　䷜坎〈初之五〉　　　　䷝离〈初之五〉
　　䷃蒙〈初之上〉　　　　䷰革〈初之上〉
　　䷣〈明二之夷三〉　　　　䷅讼〈二之三〉
　　䷲震〈二之四〉　　　　䷸巽〈二之四〉
　　䷂屯〈二之五〉　　　　䷱鼎〈二之五〉
　　䷚颐〈二之上〉　　　　䷛〈大二之过上〉
　　三阴三阳之卦各十皆自泰否而变
　　䷊泰　　　　　　䷋否
　　䷟恒〈初之四〉　　　　䷩益〈初之四〉
　　䷯井〈初之五〉　　　　䷔〈噬初之嗑五〉
　　䷑蛊〈初之上〉　　　　䷐随〈初之上〉
　　䷶丰〈二之四〉　　　　䷺涣〈二之四〉
　　䷾〈既二之济五〉　　　　䷿〈未二之济五〉
　　䷕贲〈二之上〉　　　　䷮困〈二之上〉
　　䷵〈归三之妹四〉　　　　䷴渐〈三之四〉
　　䷻节〈三之五〉　　　　䷷旅〈三之五〉
　　䷨损〈三之上〉　　　　䷞咸〈三之上〉
　　四阴四阳之卦各九皆自大壮观而变
　　䷡大壮　　　　　䷓观
　　䷛〈大初之过五重〉　　　　䷚颐〈初之五重〉
　　䷱鼎〈初之上重〉　　　　䷂屯〈初之上重〉
　　䷰革〈二之五重〉　　　　䷃蒙〈二之五重〉
　　䷝离〈二之上重〉　　　　䷜坎〈二之上重〉
　　䷹兑〈三之五〉　　　　䷳艮〈三之五〉
　　䷥睽〈三之上〉　　　　䷦蹇〈三之上〉
　　䷄需〈四之五〉　　　　䷢晋〈四之五〉
　　䷙〈大四之畜上〉　　　　䷬萃〈四之上〉
　　变例之卦二
　　䷼中孚
　　䷽小过
　　凡变卦皆从乾坤来
　　䷀干
　　䷁坤
　　煦曰至此乃云卦变皆从乾坤来一语可证圣人传卦之始未尝有卦变之说也盖卦之成也皆由乾坤二用一交而始非乾九之用于坤则坤六之用于干然后有三男三女之分故六子之体悉具乾坤之体而或多或少或上或中或下则各各不相同因其多寡不同而别其动静明其体用如三爻之中两阴一阳则以两阴为静体而以一阳为动用之爻盖谓坤本三阴今复有此一阳自外来而交之因得变成此体则自外来交之一爻动而善迁其用可知矣因遂得为主于此卦中故孔子之彖每有上下往来内外进退之说皆是说打初成卦时乾坤摩荡之妙欲人知观象之法而用以审择主爻者也不察乾坤二用不知六子之体全是乾坤之交流为卦变纷纷其说又曷怪焉然而周易之不明遂自卦变一说始矣今观先儒之注彖传中有往来字面率以卦变言之则诸卦之由来皆宜各有一变卦矣而先儒不言岂通论乎
　　变卦反对图〈李挺之○挺之传自希夷邵子传于挺之者也〉
　　乾坤二卦为易之门万物之祖图第一
　　煦按此处不言变字但言门字便深明用九用六之机
　　干老阳䷀
　　坤老阴䷁
　　乾坤相索三变六卦不反对图第二
　　煦按此处虽言变字止言其形之改易而已然止曰干索而变则非有某卦在某卦之前矣
　　〈坤体而干来交〉　頣䷚　　　〈小过〉䷽　　　坎䷜
　　〈干体而　大坤来交　过〉䷛　　　〈中孚〉䷼　　　离䷝
　　乾卦一阴下生反对变六卦图第三
　　煦按此处止言生亦非曰此卦之前尚从某卦变来也下生字皆同
　　姤䷫　　　〈同人〉䷌　　　履䷉
　　夬䷫　　　〈有大〉䷌　　　〈奋小〉䷉
　　坤卦一阳下生反对变六卦图第四
　　复䷗　　　师䷆　　　谦䷎
　　剥䷗　　　比䷆　　　豫䷎
　　乾卦下生二阴各六变反对变十二卦图第五
　　遁䷠　　　讼䷅　　　〈无妄〉䷘
　　〈壮大〉䷠　　　需䷅　　　〈畜大〉䷘
　　暌䷥　　　兑䷹　　　革䷰
　　〈人家〉䷥　　　巽䷹　　　鼎䷰
　　坤卦下生二阳各六变反对变十二卦图第六
　　临䷒　　　〈明夷〉䷣　　　升䷭
　　观䷒　　　晋䷣　　　萃䷭
　　蹇䷦　　　艮䷳　　　蒙䷃
　　解䷦　　　震䷳　　　屯䷃
　　乾卦下生三阴各六变反对变十二卦图第七
　　否䷋　　　恒䷟　　　丰䷶
　　泰䷋　　　咸䷟　　　旅䷶
　　〈归妹〉䷵　　　节䷻　　　〈既济〉䷾〈否泰既未下重〉
　　渐䷵　　　涣䷻　　　〈济未〉䷾
　　坤卦下生三阳各六变反对变十二卦图第八
　　泰䷊　　　损䷨　　　贲䷕
　　否䷊　　　益䷨　　　〈㗐噬〉䷕〈泰否既未重〉
　　蛊䷑　　　井䷯　　　〈未济〉䷿
　　随䷑　　　困䷯　　　〈济既〉䷿
　　六十四卦相生图〈李挺之○挺之二图当以前图为正盖前图止言乾坤之生而此图则云自某卦来矣前图当是孔门之正传后图当是汉儒所加至为后世言卦变者借口则误矣〉
　　姤䷫　干一交而为姤
　　复䷗　坤一交而为复
　　凡卦五阴一阳者皆自复卦而来复一爻五变而成五卦
　　师䷆　　　谦䷎　　　豫䷏
　　比䷇　　　剥䷖
　　凡卦五阳一阴者皆自姤卦而来姤一爻五变而成五卦
　　〈同人〉䷌　　　履䷉　　　〈小畜〉䷈
　　〈大有〉䷍　　　夬䷪


　　凡卦四阴二阳者皆自临卦而来临五复五变而成十四卦
　　〈第一　　明四变　　夷〉䷣　震䷲　屯䷂　颐䷚
　　〈第二复四变〉　升䷭　解䷧　坎䷜　蒙䷃
　　〈第三复　小三变　　过〉䷽　萃䷬　观䷓
　　〈第四复二变〉　蹇䷦　晋䷢
　　〈第五复一变〉　艮䷳
　　凡卦四阳二阴者皆自遁卦而来遁五复五变而成十四卦
　　〈第一四变〉　　讼䷅　㢲䷸　鼎䷱　〈大过〉䷛
　　〈第二复　无四变　　妄〉䷘　〈家人〉䷤　离䷝　革䷰
　　〈第三复　中三变　　孚〉䷼　〈大畜〉䷙　〈大壮〉䷡
　　〈第四复二变〉　睽䷥　需䷄
　　〈第五复一变〉　兑䷹
　　李挺之所传二图俱本乾坤二卦来方能发明彖中之旨然犹取所变之卦而立之图是溺于习说未能尽数扫除者也
　　否䷋　干三交而为否
　　泰䷊　坤三交而为泰　些二语言交亦当
　　凡卦三阴三阳者皆从泰卦而来泰三复三变而成九卦
　　〈第一　　归三变　　妹〉䷵　节䷻　损䷨
　　〈第二复三变〉　丰䷶　〈既济〉䷾　贲䷕
　　〈第三复三变〉　恒䷟　井䷯　蛊䷑
　　凡卦三阳三阴者皆自否卦而来否三复三变而成九卦
　　〈第一三变〉　　渐䷴　旅䷷　咸䷞
　　〈第二复三变〉　涣䷺　〈未济〉䷿　困䷮
　　〈第三复三变〉　蛊䷑　〈噬嗑〉䷔　随䷐
　　煦按前图多泰否既未四卦此图止于六十四卦其中唯复姤泰否言交则是其馀言自某卦变来则非须熟观二用图解则是非辨矣
　　象数论曰损损下益上其道上行益损上益下自上下下由损观之似以三爻益上爻由益观之似以四爻益初爻小畜密云不雨反对为履履下之兑泽气成云故曰密云兑变而㢲风以散之故曰不雨朱子所谓十九卦之彖辞皆以反对为义者也井改邑不改井兑为刚卤之地变而为㢲则近利市三倍是故邑也坎不变是不改井也皆对困言之
　　煦按其馀所言皆以反对为义来氏之综卦即本于此








　　周易函书约存卷七



　　钦定四库全书
　　周易函书约存卷八　　　礼部侍郎胡煦撰原古〈先儒易说〉
　　朱子易说
　　朱子曰所谓数者祗是分限节度处得阳必奇得阴必偶凡物皆然而图书为特巧而著耳
　　煦按分限节度四字有体会此合中之分不可不辨者也予谓时有三候位有三等非真有三之可指也只是圣人扵极精极微处看出分限节度如此故其立卦止于三爻不复加也然必知象数原不离理而理实贯乎有象无象有数无数之中方知夫子一贯之道方知易冒天下之道
　　煦按卦图画自伏羲卦名非伏羲所定也伏羲时观图玩书则以画卦其时未有文字其图尚未开折但仿奇偶剖别阴阳爰是一加再加先合后分内合外分以寓夫中外流通体用一原之道而伏羲之易于是乎尽因其寓义无穷经三圣人之表章究莫能尽故无俟乎开而为卦而图中之妙上契天道下合人事化化生生之大原万事万物之极则尽秘其中故其灵妙无与为比后世圣人具吉凶同患之心将欲因贰以济民行因见义图最灵最妙合之则天地藏扵无眹而两大者资其统御分之则万形彰为万象而保合者各载乾元然后开为六十四卦而万物万事之理兼偹无遗卲子所由谓备万物之数又以为三十六宫都是春也今夫动有动象植有植象此目睹而易辨者也六十四卦不逾阴阳至其或多或少或上或下虽有数可纪而图尚未开又何名可命因象而达理乎是则伏羲之道原具夫未开之图而名所由称必在巳开之后审矣今观下系第六章曰其称名也杂而不越扵稽其类其衰世之意也又曰开而当名辨物既以称名为衰世之意则伏羲未尝称名可知又曰开而当名辨物则伏羲未开未名未尝辨物可知又曰因贰以济民行则伏羲中古嗜欲未甚文字未起无待于济无俟于开又可知凡皆稽考义类而有以深识其由然也今考黄帝涿鹿之战始肇兵端伏羲时安得有师神农教民树艺实始饮食伏羲时安得有鼎又观下系第二章如耒耜舟车弧矢杵臼取义于卦象者均非伏羲中古所有则类之可稽者固了然在目也善乎孟子之尚友也曰论其世也不论其世则执我以衡人而其人之时势不真善乎孔子之论易也曰稽其类也不稽其类执今以论古而其事之违时者不少所由贵论世之法也如不解称名之说为卦而言泛泛作卦爻解说则孔子何必有稽类之说又何必有衰世之论又何必有开而当名因贰济民之说哉须知看伏羲之图全在浑沦圆转未开未拆时著想留神看文周之易虽要在逐卦逐爻著想留神然亦不可离却羲图然亦不可了太极孔子曰易有太极但证其有而不指太极之所在盖即在两仪未起之先也文王之释卦也未亨之始命之为元周公之释爻也两仪所分命之为初其义亦可想矣既知图自图卦自卦爻自爻三圣之易原不相混又知爻即卦卦即图三圣之易原不相离则谓孔子之显诸仁即是说文周之易藏诸用即是说伏羲之易可也
　　又曰易之有象其取之有所从其推之有所用非苟为寓言也然秦汉诸儒必欲究其所从则既泥滞而不通王弼以来直欲推其所用则又疏略而无具二者皆失之一偏而不能阙其所疑之故也故王弼曰义苟应健何必干乃为马义苟合顺何必坤乃为牛而程子亦曰理无形也故假象以显义此乃所以破先儒胶固支离之失而开后学玩辞玩占之方则至矣然观其意又似直以易之取象无复有所自来但如诗之比兴孟子之譬喻而已如是则是说卦之作为无所与于易而近取诸身远取诸物者亦剰语矣故疑其说亦若有所未尽者因窃论之以为易之取象固必有所自来而其为繇辞巳具于太卜之官故今不可复考则姑阙之而直据辞中之象以求象中之意使足以为训诫而决吉凶其亦可矣固不必深求其象之所自来然亦不可以假设而遽欲之也
　　煦按此段论观象之法最详是学者第一𦂳要事故详论之象者像也假此物之形似以象此卦此爻也因此卦此爻之理深隐难测故假肖似之物类以象之非如诗之比兴孟子之譬喻固已然执象以求泥而不通汉魏之儒类然矣至以为无复有所自来亦当夫外假肖似之形而曲象卦爻之义理岂复有所自来哉特惧遗象徒拘执人事占卜之说则遂无以识此卦此爻之真矣今试问河洛二图天非以象示乎先天四图伏羲非以象则乎文王卦辞周公爻辞非卦爻之象乎以象示者其浑沦涵蓄不可骤解扵是拟卦辞而以象拟爻辞而以象亦适如其浑沦涵蓄止耳孔子之彖辞特著往来上下之说无非教人观象之法也孔子之繋说仰观俯察远取近取以及悬象著明耒耜舟车之悉有取也无非示人观象之法也即以广八卦论取象之类不一而足然非因此一卦以求尽事事物物之类也是欲因此最多之象反以求得此卦性情之真耳总縁周易之妙通扵无象之表难可名言故假象中之肖似俾之得象言斯其契合也微矣夫孔子之一贯犹不能添一字注脚而况周易为大道从出之原乎但合众多之象皆能返以求此卦之精蕴又合诸卦之象能返以求先天四图之精蕴则无象之表将有以妙契其微而不尽之象亦将有以旁通其旨何也其理寓于象而其妙固不止于象也
　　来矣鲜释象
　　卦中释象有不拘说卦乾马坤牛乾首坤腹之类者有自卦情而立象者如乾卦本马而言龙以乾道变化龙乃变化之物故以龙言之朱子语录或问卦之象朱子曰便是理会不得如干为马而说龙如此之类皆不通煦按龙周公之象马孔子之象皆象也安得谓马是而龙非若执定一象以为正则金玉大赤之类皆非乎象之所起皆自图书而始图书为天地自然之易象焉而已非有道理显于言说也伏羲则以画卦其时未有文字阴阳奇偶之画象焉而已非有道理显于言说也卦爻既开文字渐起六书之义类不过象形指事会意谐声转注假借则是圣人文字之设其初亦假象寓意者也逮于文字流传既久道理阐发益明用代结绳而纪事因遂有辞明义显之文然而上古之文著于简䇿非如后世书籍繁多故其为文皆极简贵何况周易始于卦爻其中义理包涵无尽若非假象何由自眀则文周系辞而拟之以象仍然伏羲之卦河洛之图书其中所具方圆分合之数耳苐索道理于文字中恒乐其辞明义显求道理于象数之内非高视远寄取精会神终不能尽识其指归于是乎以周易简贵之文极精极微之象群相趋走便宜一路直欲如文字义理开卷了然致四圣之心埋没久矣夫六经皆孔子所定其于周易独加十翼又曰五十学易可无大过则象之不易窥也虽圣人犹难言之汉时去古未远其所传授皆出孔门而汉儒解易多从象中讲究必宣圣传授之真未尽泯也苐溺象而悖理非周易正解耳其本卦爻而言象固犹可稽也止縁后世分象与理而二视之遂以为康成一𣲖言象王弼一派言理夫卦止六爻咸欲实证于事遗象而言理是事也而非理也夫理固未有遗象孤存者也遗象而言理必至顾此失彼得粗遗精则固未知象中之包涵浑括原不可以意计穷也至扵濓溪之与康节其传悉出希夷乃一以为理一以为数非惟不知二公同出一原其道理若合符节亦并不知周易中理之与数为何等物事矣夫象数固依理而显理固即象数而具者也穷象而不究理则非真象穷理而不恊象则非真理来矣鲜于理障之后独能上溯虞荀深求义例不为时下理障所窘其有功于易岂浅鲜哉
　　玩辞〈李本固全书彚编〉
　　辞之文而且奇有设为不必然之物者龙何战乎战何野乎血元黄乎此不必然之物也有不必然之事者龙无首乎无首而为龙乎噬干肉乎噬而得黄金乎倘其偶乎牝牛畜之乎未占畜乎占而当畜乎此不必然之事也有不必然之地者西南乎东北乎往之而利乎不利乎此不必然之地也有不必然之应者七日来复乎八月有凶乎飞鸟遗音乎克应乎此不必然之应也有卦反对而辞同者益之二即损之五姤之三即夬之四未济之四即既济之三故所系之辞亦同然意之所指则异矣有辞在此卦而通之于彼卦者帝乙归妹系之归妹矣而又繋之于㤗三四易则为泰也跛能履繋之于履矣而又繋之于归妹彼履干此履震也有辞同而意异者均一㧞茅连茹也而在泰则为君子进在否则为小人进均一濡尾也而在既济则无咎在未济则可吝均一利女征也在家人则利于女在窥观则不利于丈夫矣有辞同而意亦同者小畜以阴在上而曰密云不雨自我西郊小过亦以阴在上而曰密云不雨自我西郊有彖辞与爻辞异意者临为临阴则四阴为小人而至临知临敦临不以小人目之也遁以阴长而遁则能遁为君子乃初与二亦以君子之遁言之观之四阴非小人乎乃言君子之观光复以一阳来复为言乃六爻皆取善念之复彖固一意而爻又一意也观此可知目阳爻为君子目阴爻为小人者非也有以爻为主而我为宾者六三勿用取女是以三为女而我勿取之也上九观其生君子是以上为君子而我观之也初九舍尔观我是以初九为灵龟而我语其舍也六五射雉是以五为雉而我射之也以我用爻此一例也有以爻为主应爻为宾者见舆曵是以三为舆而上九见之也童牛之牿是以初为童牛而四牿之也豮豕之牙是以二为豕牙而五豮之也王假有家是以二为有家而五假之也求婚媾是以四为婚媾而初求之也此以爻用爻又一意也有言在此而意在彼者据其辞则泰之四小畜之五若为小人夸诩而其意则在君子也晋之康侯泰之大来若为君子庆盛世而意则在衰世也有鄙之者有危之者曰不雨曰穴鄙小人之无能也曰童观曰窥观鄙君子之不能有为也曰剥床曰蹢躅曰女壮甚小人所以危君子也而总之皆扶阳抑阴无非为君子谋耳是以象为辞者何其广大悉备也翼曰系辞焉而明吉凶又曰繋辞焉所以断也是辞以断占故即占以为辞曰利贞曰安贞曰居贞曰永贞曰元永贞曰可贞曰君子贞曰女子贞曰妇人贞曰童仆贞曰小人贞曰牝马之贞曰幽人之贞曰武人之贞曰内比之贞曰外比之贞曰不息之贞曰师贞曰旅贞诏之也曰艰贞曰厉贞曰贞厉曰贞吝曰贞凶曰不可贞曰不可疾贞曰勿用永贞曰不利君子贞戒之也曰无悔者可免于悔曰悔亡者有悔而亡之也曰亏悔曰无祇悔勉之也曰有悔曰小悔警之也是故有亨有元亨有吉亨有小亨有亨小有惟心亨有利贞亨有元吉有大吉有终吉有吉无不利有往吉有吉亨有吉无咎有厉吉有厉终吉有悔厉吉有贞吉有它吉庆之也有利见有利往有利渉有利用有无不利示之也有无咎有何咎有厉无咎有何其咎有吝无咎有无咎吉有往无咎可之也有终吝有小吝有它吝有贞吝有往吝有见吝惜之也有勿用有勿用有攸往有不利有攸往有不利涉大川有无攸利有小利有攸往禁之也有凶有大凶有厉有灾眚有终凶有贞凶有征凶有起凶有见凶有以凶有终有凶蔑贞凶有凶无咎有凶旡攸利矜之也是以占为辞者何其变化无穷也有象以寓理有占以决疑而系辞之道备矣而要之以贞悔为本贞则吉亨所必致悔则可反凶吝而无咎矣此玩辞之大端盖采傅文兆之语也煦按玩辞所论或合或否不尽皆当独取其得参互考证之法倘充其类而广之谅于周易之学不难入也
　　三易〈李本固全书彚编〉
　　按周礼太卜掌三易之法干令升注云天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射此小成之易也帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮此连山之易也初干初与初艮初兊初荦初离初釐初㢲〈一作奭奭即□字之讹奭即㢲也〉此归藏之易也小成者伏羲之易也而文王因之连山者烈山氏之书也而夏人因之归藏者轩辕氏之书也而商人因之夏得人统故岁首建寅而卦首艮商得地统故岁首建丑而卦首坤周得天统故岁首建子而卦首干伏羲之易小成为先天神农之易中成为中天黄帝之易大成为后天杨用修云邵康节之易先天后天其源出于此今之读易者知有先天后天而不知有中天读尚书者知有古文今文而不知有中文可乎连山藏于兰台归藏藏于太卜此语见于桓谭新论则后汉时连山归藏犹存不可以艺文志不列其目而疑之至隋世之连山归藏则伪作上官求赏者耳按罗长源之论三易颇与此同而曰山海经云伏羲氏得河图夏后氏因之曰连山黄帝氏得河图商人因之曰归藏烈山氏得河图周人因之曰周易杜子春从之误矣按归藏之文有乾为天为君为父为大赤为辟为卿为马为禾为血卦之类则知与今易通矣或曰归藏黄帝之书首坤启筮乃有尧降二女以舜妃之语节卦云殷王其国常母谷目之类易为伏羲书而有帝乙文王等语又何耶其卦是也其文非也连山之文禹代之作归藏之文汤代之作而易之文特文王之作至于爻辞则周公而彖象则孔子也易者易也变易也而乾坤以为首连山者重山也故重艮以为首艮山也归藏者万物藏焉故也故重坤以为首坤者藏也从时配位是三统之政也三易之书其书一其法异其为卦皆六位经卦皆八而别卦皆六十四书一也易尚变连山归藏尚不变法异也变老也不变少也易用九六尚老也连山用七归藏用八尚少也尚变之占三百八十有四不变之占亦三百八十有四凡七百六十有八其所以逆天地阴阳之神数定天地阴阳人事之休咎者备矣注或云商蓍䇿三十六盖商氏之易主于坤坤之䇿三十有六也惟易则变故一可六十四而六十四可以为一是故以六十四乘六十四得四千九十六其与连山归藏倍一之理殊矣于是复以五十约之为三千二百则今之易卦三十二阳三十二阴者也大衍之数五十实筌乎此或曰得意忘象何首卦之云是不然曷亦知夫太易之掌其法而不掌其书耶书果一则连山得阳归藏得阴繇屯而下卦卦分也而在三易则卦不分焉故曰不异抑且不知杂卦之次与序卦之列不同焉又何欤伏羲氏之为小成神农易之为中成神农之中成黄帝易之为大成伏羲氏之先天神农易之为中天神农之中天黄帝易之为后天岂非易道变通不穷是故伏羲作之于前而神农黄帝相与振明于后惟变通之术不得不异而其为道则未尝不同欤世之学者不原乎此乃更以为易道不一可以随时而变置者亦诞惑矣按桓谭论易一曰连山二曰归藏三曰周易连山八万言归藏四千三百言则汉之二易犹存明矣而笔丛谓归藏为杜子夏所撰何耶孔子曰我欲观商道是故之宋而不足徴也得坤乾焉坤乾商易也晋薛贞注唐长孙无忌论齐世本蓍三卷缺文昔启筮明𡗝𩩌治洪水牧占大明桀筮荧惑武王伐纣牧占蓍老曰不吉是也按明𡗝荧惑大明蓍老归藏卦名也公羊疏孔子作春秋九月成卜之得阳豫之卦史记秦始皇获滈池璧言明年祖龙死不乐卜之得游徙按阳豫疑即豫卦游徙疑即旅皆连山卦名也陆佃云长安人家有之其卦皆纵然北齐刘光伯常撰伪连山鲁史记以应遗书之诏后亦败矣世有连山三十卷者乃梁元帝之所撰笔丛据孔安国语连山归藏周末巳亡隋艺文志有连山易十卷按班氏六经首周易不闻有夏商之易隋时牛宏购求遗书至三十七万卷不闻有连山而至唐始出何耶考之北史刘传隋文蒐访图籍因伪造连山上之故马端临以为作也而晋经簿始有归藏易十三卷晋太尉参军薛贞唐司马膺各有注按七略无归藏隋志有二卷称子夏撰或以为杜子夏非卜商也杜子夏名邺西汉人必邺所撰至汉仅存初经齐母本蓍三篇隋志称此书惟载卜筮不类圣人之旨唐世固疑其伪马端临业辨之矣路史孔安国以羲炎黄帝之书谓之三坟少昊颛喾唐虞之书谓之五典康成从之而贾逵以三坟为三皇时书以五典为五帝典常至马季长始以三坟为阴阳始生天地人之三气岂其然哉予家三坟三卷以山气形为之三坟山坟言君臣民物阴阳兵象谓之连山气坟言生动长育止杀谓之归藏而形坟则言天地日月山川云气谓之坤乾复有河图姓纪天皇䇿辟地皇政典之类大率似假羲炎黄帝为言以迁就于孔说云元丰中毛渐使西京得诸南阳逆旅伪书也夫坟者防与大之训而索者究八体之应也盖礼法之书故史伯云平八索以成人建九纪而立徳张平子以三坟为三礼而马融以八索为八卦惟有以也按观此而连归之真赝可晳矣归藏即坤乾也乃分归藏坤乾为二坟其陋尤甚夏易首艮也而夫子赞连山乃终之以艮〈谓成言乎艮在后也〉商易首坤也而夫子赞归藏乃后坤〈谓坤以藏之在后也〉盖归重于艮坤以见卦首艮首坤之繇也𫝊文兆乃泥夫子之言谓夏商易皆首震反谓首艮坤者为误然则先天以干兊离震巽坎艮坤为序而夫子赞先天乃先地山后水火亦将因以易其序乎文王之易以干坎艮震巽离坤兊为序而夫子赞之乃先其震亦谓首震可乎观艮之成终而成始及于宋得坤乾之语则连山当以艮震巽离坤兊干坎为序归藏当以坤乾兊艮离坎巽震为序矣其先震雷图从中起耳令升乃谓初干初与何故哉路史初与初干初离初荦初兊初艮初奭初釐是也文王后天之方位法洛书之方位即连山之方位也特首艮首干之异耳然连山之画自神农始神农画卦于五帝之前何以位符洛书于五帝之后所谓先天而天弗违非耶禹之修用连山盖以其数符龟书文王后天何以循用连山所谓后天而奉天时者耶人但知伏羲之先天为则河图而孰知文王之后天则洛书乎人但知禹则洛书以叙畴又孰知禹则洛书修连山乎先圣后圣同一揆天心圣心无二轨奇哉合而观之惟伏羲之卦始称先天即神农之中天巳落后天则世人之不知有中天也无足怪也夫三易虽变而经卦八别六十四终不变三统虽变而春卯秋酉及历元终不变服色之黑白赤可变而上绘下饰不可变也政之尚忠质文可变而簠簋升降之礼不可变也子曰商因于夏礼其损益可知也周因于商礼其损益可知也岂非文者可革而本者不可革乎此羲易夏时所以至今不可革欤用修引希夷曰易学意言象数四者不可阙一其理具见于圣人之经不及文字引说止有一图谓先天方圎图也以寓阴阳消长之说与卦之生变图亦非创意以作孔子繋辞述之明矣又作易龙图序曰龙图者天散而示之伏羲合而用之仲尼默而形之希夸以授穆伯长伯长以授李挺之挺之谓邵雍曰物理外有性命之学雍悉𫝊之作后天图见于伯温之序朱子因其出于希𡗝而讳之后作启蒙指天地定位节曰此先天之学也帝出乎震节曰此后天之学也似说易无有此图矣盖康节因孔子易传难明因希夷之图又作后天图如周子因易有太极一句而作太极图今便谓先有太极图而后有易传可乎按翼传所以明古易六图所以明翼传故今之四易皆先翼传后图说焉易筌亦是此意
　　煦按其说谓易似无此图是未知全部周易之卦皆出于先天图而文周之卦辞爻辞皆所以发先天之秘蕴者也试问河出图洛出书非孔子之言乎则之者必何如而则之乎又则之将欲何为乎将必有以得其解矣今谓六图所以明翼传则未知翼传皆所以明六图也易之始止有先天四图并文王后天一图止得五图今云六图或兼大圎图中之方图论也
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也








　　按此说卦明先天易也希夷图之邵子曰干南坤北离东坎西震居东北兊居东南巽居西南艮居西北定位者干南上坤北下定尊卑之位通气者艮山根著于地而泉脉从此出兊泽连接于天而石润从此生震雷从地起由内而动于外巽风自天行由外而入于内互相冲也水火本相害今一左一右在于天地之间各处而相济不相侵克也
　　煦曰如此而言不相射宜乎其未知易也是乃对待定位之说耳今欲眀之但将下面三句以天地定位一句逐卦比量当自得其解矣
　　自震至干为顺自巽至坤为逆
　　亦非逆顺之理既知此节为图言则便当图上留神何得执言卦者言图乎论图则一阳逆生而上一阴逆生而下耳阳而降下始为顺阴而升上始为顺也
　　又曰乾坤纵而六子横易之本也王斋胡氏曰圎图南北为纵东南西北西南东北为横杨用修云易画自下而上图自左而右故曰逆数凡上下下曰顺下上上曰逆左徂右曰顺右徂左曰逆史称伏羲太昊氏春也邵子以易配春大戴礼言伏羲氏以木徳王画卦自下而上即木之自根而干干而枝也其画三木之生数也其卦八木之成数也重卦亦两其三八其八耳木行春也春贯四时木徳仁也仁包四端伏羲所以为群圣首而易为五经之原乎路史本乎阳者升而上本乎阴者降而下干纯阳天也故正位乎南坤纯阴地也故位正乎北干附正性于离故中虚有日之象坤附正性于坎故中实有月之象
　　此亦未知逆顺及用九用六之义
　　日生乎东故离正位乎东月生乎西故坎正位乎西今之上经首乾坤而尾坎离取四正之卦也干下交坤故三男之卦附于坤坤上交干故三女之卦附于乾乾一变为巽居干之左再变为艮故居坎之左三变而之坤坤一变为震居坤之左再变为兊故居离之左三变而之干艮为山兑为泽地势高于西北故艮位之四渎凑于东南故兊处之雷出乎地故附坤之东北风薄乎天故附干之西南今之下经以震艮巽兊为用取四维之卦也乾坤坎离纯一不变故莅乎四正震艮迭用巽兊互变故莅乎四维此伏羲之所理也翼学编伏羲之作易也天火阳之正其卦为干为离地水阴之正其卦为坤为坎风为天之变雷为火之变其卦为巽为震山为地之变泽为水之变其卦为艮为兊然而间兊于干离首巽于坎艮盖阳降而下阴上而升泽上于天风行乎地斯以眀相交之用与县镜乾坤坎离以四正卦居四正之位震巽艮兊以四反卦居四隅之位其位则干一坤八兊二艮七离三坎六震四巽五亦各相对而成九数九老阳之数干之象而无所不包也隐然寓尊干用九之意煦按此段言图皆合易理予所谓当看图不当㸔卦也
　　震一阳离兊二阳而干三阳也巽一阴坎艮二阴而坤三阴也是为运行之序也乾统三男坤统三女本其所由生也𫝊文兆曰坎一阳而刚得中兊㢲二阳而刚得中干三阳而刚得中离一阴而柔得中震艮二阴而柔得中坤三阴而柔得中易所谓刚中正柔得中其本之此乎震艮坎皆二阴而应一阳㢲离兊皆二阳而应一阴易所谓上下应刚柔皆应其本之此乎震一阳也兊二阳而干三阳非阳长乎㢲一阴也艮二阴而坤三阴非阴长乎易所称浸长道消其本之此乎
　　煦作循环太极图即是发挥阴阳消长之义苐所言应爻则非














　　帝出乎震齐乎㢲相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮
　　按此说卦明连山易也希夷图之曰正位称方震东离南兊西坎北四维言位艮东北㢲东南乾西北坤西南坤独称地者八方皆统于地兊言正秋不言方位四卦主时为四正其类可见离称相见万物皆见于此兊称说言以正秋非万物所说之时唯以兊体为泽物之所说不取其时艮称成言艮体终止万物令以生成成言者艮连于寅故特言成邵子曰震兊横而六卦纵易之用也路史此神农之易以人事为重乾坤相交万物化生然后成功则男女以用事父母以退处此天地之常理也阳以顺动故干顺进四位而处于西北阴以逆行故坤逆退四位而处于西南离火生东而王于南坎水生西而王乎北火炎上水润下故离自东而南水自西而北也雷以春分出帝故自东北归于卯泽以秋分始伏故自东南反于西长养万物于春夏之交者风也故㢲自西南而居于已作止万物于春冬之际者山也故艮自西北而处乎寅此则应地之方而见于用者也𫝊文兆曰离其大明之候乎干其寒水之候乎易所称文明坚冰其本诸此乎离南方之卦也易所称南征南狩其本之此乎坤西北艮东北也易所称西南得朋不利东北其本诸此乎震木之始生也齐㢲而木始高矣有木而后生火故离次之有火而后能生土故坤次之坤者土也土中能生金而金生在泽也兊为泽也干则为金矣故干次之乾天也天一生水故坎次之坎者水也水能生木而木多生于山也故次艮而复震也易所以称渐木乘木金矢金其取诸此乎
　　古连山文
　　姤初六龙化于虵或潜于洼兹孽之牙象不可与长也复初七龙潜于神复以存神渊兮无畛操兮无垠象可与致用也
　　剥上七数穷致剥而终象致剥而终亦不知变也阳文启筮享神于大陵之上
　　其卦有阳豫游徙之类
　　赝连山文
　　有太始有太极有太易有太初有太素云云皆剿合凿度之文
　　伏羲称天皇神农称人皇轩辕称地皇
　　岐伯天师云先时者杀不及时者杀云云剿𦙍征文天皇氏䇿辞云咨予上相共工我惟老极无为子惟扶我正道咨告于民俾知甲历日月岁时子勿怠共工曰工居君臣之位无有劳君其念哉皇曰下相皇桓抚爱下民同力咨告于民桓曰君其念哉云云全剿舜典又有民兵器阴兵妖阳兵遣兵阳阵䇿辞又有主我屋主我两斧诸语











　　雷以动之风以散之雨以润之日以暄之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之
　　按此说卦明归藏易也语录朱子欲取出圎图中方图在外此即取出方图以明归藏易者也胡王斋曰震离兊阳得干而有所居㢲坎艮阴得坤而有所归宿希夷图之邵子曰干七子兊六子离五子震四子㢲三子坎二子艮一子坤全阴故无子干七子坤六子兊五子艮四子离三子坎二子震一子㢲刚故无子乾坤七变是以昼夜之极不过七分也兊艮六变是以月止于六共为十二也离坎五变是以日止五共为十也震㢲四变是以体止四共为八也击壌集曰天地定位否㤗反类山泽通气咸损见意雷风相薄恒益起义水火相射既济未济四象相交成十六事八卦相荡为六十四邵子曰图皆从中起内四卦四震四㢲相配而近有雷风相薄之象震㢲之外十二卦纵横有离坎有水火不相射之象坎离之外二十卦纵横有艮兊有山泽通气之象艮兊之外二十八卦纵横有乾坤有天地定位之象四而十二十二而二十二十而二十八皆有融八相生之妙以四隅自外而内则乾坤否㤗第一层之四隅兊艮咸损第二层之四隅坎离既未济第三层之四隅震㢲益恒第四层之四隅县镜其中为震㢲者各四自是而为坎离者各八而坎离之上下四隅四㢲复存焉自坎离之外而为艮兊者各十二而艮兊之上下为震㢲坎离者各四又自艮兑之外为乾坤者各十六而乾坤之上下为震㢲坎离艮兊者各四焉按此翼之所谓故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物者也路史盖伏羲之易本于天归藏之易本乎地学者不知究尔干坎离震在天为阳在地为刚故在天则居东南在地则居西北㢲坎艮坤在天则为阴在地则为柔故在天则居西北在地则居东南立天立地自然之理如此𠅲即坤字荦即坎字釐即震字奭即㢲字此归藏本文即黄帝易杨用修云易曰阴阳合徳而刚柔有体曰阴阳之义配日月曰一阴一阳之谓道曰阴阳不测之谓神不曰阳阴而曰阴阳者何也曰生生之谓易阳主生阴主死若曰阳阴则死而不复生矣先阴后阳盖有生生不穷之义焉匪特此也易曰是故知死生之说是故知鬼神之情状又曰阖户谓之坤辟户谓之干不曰生死而曰死生不曰神鬼而曰鬼神不曰辟阖而曰阖辟亦犹晦先于朔不曰朔晦而曰晦朔然则商易之首坤盖亦有见于此朱氏曰周易所配五行按方图可见从中起震㢲在中木生于春而长于夏是故震㢲之为木者凡十六卦木生则火离在东南火之盛是故离之为火者凡八卦火生则金干兑则西南金之盛是故干兊之为金者凡十六卦金生则水坎在西南之中水之盛也是故坎之为水者凡八卦𫝊文兆曰震坎艮以一奇为主虽多阴而为刚卦㢲离兊以一偶为主虽多阳而为柔卦易所称刚上柔下其本诸此乎以一阳而统二阴是一君而二民也以二阳而统一阴是二君而一民也易所称君子大君得民远民其本诸此乎震初画坎中画艮上画刚易柔也㢲初画离中画兊上画柔易刚也易所称刚柔相易其本诸此乎初阳位也震居之则当㢲居之则不当二阴位也离居之则当坎居之则不当三阳位也艮居之则当兊居之则不当易所称当位不当位其本诸此乎
　　古归藏文
　　初经云初与〈即坤〉初干初离初荦〈即坎〉初兊初艮初奭〈即㢲〉初釐〈即震〉
　　煦按此与朱震本少异朱震先二老后少中长而却以干南在先非首归藏之义也朱震以坤为奭以㢲为与此以坤为与以㢲为奭
　　坤尧降二女以舜妃
　　节殷王其国常母谷目
　　大明不吉有初亡后
　　荧惑不利出征惟利安处彼为狸我为鼠勿用作事恐伤其父
　　穆王子筮卦于禺强
　　𩩌封于崇𩩌死三岁不腐副之以吴刀
　　昔黄神与炎帝战于钜鹿将战筮之
　　启筮云空桑之苍苍八极之既张乃有羲和是主日月出入以为晦明
　　启筮徙九鼎启果徙之
　　蚩尤出自羊水八肱八趾䟽首登九淖以伐空桑黄帝杀之于青丘
　　干为天为君为父为大赤为辟为卿为马为禾为血卦其卦有明夷荧惑耆老大明之类
　　赝归藏文
　　归动乘舟　归动乘轩　藏止重门　杀动干戈　杀长战杀止乱　生动勲阳　止杀宽宥　归杀降生杀害　长归从师　长藏从夫　动止戒生杀相克皆经典剰语
　　赝坤乾文地皇坤乾象
　　云天成阴　云地高林　山地险径　气地下湿　山日沈西　天日昭明　川日流光　日月代明　川月东浮　日山危峰　月山曲池　山云叠峰　山气笼烟　川气浮光　云气流霞　月天夜明　川山岛雷山岫　气山嵒　日川湖　云川溪　气川泉　月川湖　山川涧　皆词人语或剿诸经典或取诸闾阎不类三代以上者
　　夹漈郑氏曰连山用三十六䇿归藏四十五䇿周易四十九䇿





　　周易函书约存卷八
<经部,易类,周易函书约存>



　　钦定四库全书
　　周易函书约存卷九　　　礼部侍郎胡煦撰原古〈先儒易派〉
　　乾坤凿度一〈象数论黄宗羲纂〉
　　自纬学禁绝之后其全书之见于今者干凿度而已而脱文误字芜不可理间尝为之反复推求其述有五一求所直部岁置积算
　　煦按此即后甲子年甲子月甲子日甲子时也
　　以元岁除之馀不满部首岁即为天元满部首岁除之为地元再满部首岁除之为人元不尽以纪岁约之煦按纪岁者七十六年也
　　即所入部之年也以部上之干支次其不满纪岁之年则得岁次矣
　　煦按此处不言积算不满纪岁谓不至七十六年也
　　二求主岁之卦置部首以来岁数以三十二除之馀不足者从乾坤始二卦而当一岁末算即主岁之卦三求世轨
　　世轨有二有唐尧世轨有文王世轨其用法则同
　　置积算以大周三万一千九百二十除之馀以七百六十而一为一轨不满轨者即入轨之年也一轨消息一卦大周逢奇起复逢偶起姤四十二轨消息卦三周有半八十四轨消息卦七周所谓八十四戒也
　　四求厄数轨意置大周以来年数
　　周文王世轨大周三万二百四十
　　别用消息卦除之每一除为一厄
　　此属过去
　　周而复始除至当下而止视其所置之年甲乙为饥丙丁为旱戊巳为中兴庚辛为兵壬癸为水
　　五求五徳终始置积算以一千五百二十岁除之馀以三百四岁约之木金火水土相次为转移之岁五徳日数置部以来积日以一百八十除之馀以三十六约之甲丙壬戊五子相次是其日也其积算天元至文王受命之岁二百七十五万九千二百八十〈脱一五字〉岁入戊午部二十九年伐崇侯作灵台改正朔戊午部之岁为庚子二十九年则戊辰也以武王伐纣十三祀推之时岁在巳卯则文王受命为丁卯伐崇改𦍤乃是受命后一年之事郑康成谓受命后五年为此非也康成云三部首而一元一元而太岁复于甲寅以甲寅为天元之岁伐崇是戊午年〈煦按此年字当是部字〉而非戊午部也〈按此部字当是年字〉戊午年文王尚在羑里岂能伐崇哉召诰周公摄政七年孔颕达䟽此年入戊午部五十六岁在乙未上距伐纣十七年伐崇二十八年其为戊午部而非戊午年明矣不得以甲寅为天元岁首也今定天元至壬子〈作象数论之岁〉二百七十六万二千一百四十九岁入人元庚子部五年〈煦按此上为今壬子之积算〉
　　乾坤凿度二
　　主岁之卦以周易为序而爻之起贞则以六日七分之法为序内卦为贞外卦为悔故从初爻起为贞其卦于六日七分在某月即以某月起初爻阳卦左行阴卦右行两卦以当一岁前为阳后为阴左行者其次顺数右行者其次逆数皆间一辰干于卦序在四月巳坤于卦序在十月亥今干初不起四月坤初不起十月者以十一月阳生五月阴生乾坤不与众卦偶故乾贞于十一月子坤又不起于五月者五月与十一月皆阳辰间辰而次则相重矣故贞于六月未舍午而用未是退一辰也屯序在十二月蒙序在正月各以其月为贞师序在四月比序亦在四月阴卦与阳卦同位阴卦退一辰而贞五月〈此以文王之卦序为序〉阳卦在阳辰阴卦亦在阳辰〈子寅辰午申戍皆阳辰〉阳卦在阴辰阴卦亦在阴辰〈丑卯巳未酉亥皆阴辰〉皆退一辰以为贞不得同位然也㤗在正月贞其阳辰否在七月亦阳辰也自宜避之以两卦独得乾坤之体故各贞其辰而皆左行中孚贞于十一月子小过正月之卦也宜贞于二月卯而贞于六月非其次矣故云法乾坤盖诸卦皆一例唯乾坤㤗否中孚小过六卦不同此是作者故为更张自乱其义而注言㤗卦当贞于戌否卦当贞于亥抑又不知所据矣
　　乾坤凿度三
　　轨运测验之法可以考见者以所值之轨分受命之君之善恶从世爻得正失正而言复之初阳得正故圣人临之二阳失正故庸人㤗之三阳得正故君子大壮之四阳失正故庸人夬之五阳得正故圣人干之上阳失正故庸人姤之初阴失正故小人遁之二阴得正故君子否之三阴失正故小人观之四阴得正故君子剥之五阴失正故小人坤之上阴得正故君子以一卦得正之爻为享国之世祚复二四上三阴得正三六十八故十八世初阳得正而不数者阳少故也临四上得正二六也故十二世㤗初三得正为二九四上得正为二六并之三十世大壮初三得正为二九上得正为一六并之二十四世夬初三五得正为三九上得正为一五〈盛极而消〉并之三十二世姤遁主阴虽三五得正而皆阳也故止一世否二五得正一九一六得十五世而非盛时故即以二五为世数观二四五得正而二五止数其位四则数位兼数并之二十世剥二四得正为二六故十二世干三九二十七而三十二世者于五兼数其位也坤三六十八而三十六世者偶其数也其受命即位之年在入轨之初与天运相符则有贤子孙继之以毕其轨亦如六爻次序自初至上不当轨年之初〈入轨巳十年百年〉既与天运不符身幸不失子孙自不能继受命之君其徳宜与卦运相符苟失其徳阴则起大而强阳则柔易而弱则不永其位水旱兵饥考知其年预为之备则可以救灾度厄此五者其大略也然其言自相违背不审于理一轨七百六十年所谓圣人庸人君子小人者一君当之乎统一轨之君以当之乎干为庸人而三十二世遁为君子而一世则是有天下者可一委之运数而人事不修也即位之年必欲当轨之初岂尽如所云乎帝王之治天下允执其中宁因消息所直而过刚过柔以迎卦气乎水旱兵饥十年内外不能不遇而以六百年七百年为期是乱日少而治日多也小道可观致远恐泥其斯之谓与
　　煦按此秦汉之纬书其说不经非圣人之制也黄宗羲以为故为更张自乱其义又云自相违背不审于理知言哉独取其积算始于甲子年甲子月甲子日甲子时与岁法上元冬至相合姑存之
　　干凿度岁法
　　元纪
　　部首　甲子一甲子部〈毎部七十六年〉庚辰二癸卯部
　　一　丙申三壬午部　　壬子四𨐌酉部
　　为　戊辰五庚子部　　甲申六巳卯部
　　天　庚子七戊午部　　丙辰八丁酉部
　　元　壬申九丙子部　　戊子十乙卯部
　　甲辰十一甲午部　庚申十二癸酉部
　　丙子十三壬子部　壬辰十四𨐌卯部
　　戊申十五庚午部　甲子十六巳酉部
　　庚辰十七戊子部　丙申十八丁卯部
　　壬子十九丙午部　戊辰二十乙酉部
　　部首　甲申一甲子部　　庚子二癸卯部
　　二　丙辰三壬午部　　壬申四𨐌酉部
　　为　戊子五庚子部　　甲辰六巳卯部
　　地　庚申七戊午部　　丙子八丁酉部
　　元　壬辰九丙子部　　戊申十乙卯部
　　甲子十一甲午部　庚辰十二癸酉部
　　丙申十三壬子部　壬子十四𨐌卯部
　　戊辰十五庚午部　甲申十六巳酉部
　　庚子十七戊子部　丙辰十八丁卯部
　　壬申十九丙午部　戊子二十乙酉部
　　部首　甲辰一甲子部　　庚申二癸卯部
　　三　丙子三壬午部　　壬辰四𨐌酉部
　　为　戊申五庚子部〈此八元庚子部也〉甲子六巳卯部人　庚辰七戊午部　　丙申八丁酉部
　　元　壬子九丙子部　　戊辰十乙卯部
　　甲申十一甲午部　庚子十二癸酉部
　　丙辰十三壬子部　壬申十四辛卯部
　　戊子十五庚午部　甲辰十六巳酉部
　　庚申十七戊子部　丙子十八丁卯部
　　壬辰十九丙午部　戊申二十乙酉部
　　煦按此后七十六年至癸亥又复起甲子甲子至已卯七十六庚辰至乙未七十六丙申至辛亥七十六故下接壬子其甲子部至壬寅三十九故下接癸卯每以四十九年加之其癸卯壬午等乃至𦍤同日之干支也
　　日法八十一分
　　月之日二十九日馀八十一分日之四十三
　　岁之月十二馀十九分月之七
　　纪岁七十六
　　纪月九百四十
　　煦按七十六年其月止该九百一十二添闰月二十八故有九百四十之数
　　纪日二万七千七百五十
　　煦按此七十六年之日也
　　部岁一千五百二十
　　部月一万八千八百
　　煦按此一部之月即一千五百二十年之月也
　　部日五十五万五千一百八十
　　煦按此一部之日也即一千五百二十年之日也
　　元岁四千五百六十
　　此一元之岁也
　　元月五万六千四百
　　此一元之月也
　　元日一百六十六万五千五百四十
　　此一元之日也
　　分部之法十九年为一章章首甲子日子时
　　此甲子部首之甲子章也
　　朔旦冬至谓之至朔同日第二章首复得至朔同日然非甲子日乃癸卯日酉时第三章首至朔同日乃是癸未日午时第四章首至朔同日乃是癸亥日卯时历四章毕得七十六年其明年至朔同日乃癸卯日子时煦按此癸卯即第二纪之癸卯也其下壬午纪则当为壬午日之子时
　　因其至朔同时与第一章首同遂以七十六年断为一纪而以其日干支名其部每章差三十九日九时每纪差一百五十九日除两甲子则毎纪止差三十九日二十纪通差七百八十日甲子十三周无馀复以甲子别起部首
　　煦按此即古来章部纪元之法一曰宋仁宗康定元年辰徐复对宋仁宗曰岁值小过刚失位而不中其强君徳乎附此以备考证
<经部,易类,周易函书约存,卷九>







　　干凿度世轨
　　一轨䷗〈七百六十年〉　　　圣人　　一十八世消
　　二轨䷒〈一千五百二十年〉　　庸人　　一十二世消
　　三轨䷊〈二千二百八十年〉　　君子　　三十世消
　　四轨䷡〈三千四十年〉　　　庸人　　二十四世消
　　五轨䷪〈三千八百年〉　　　圣人　　三十二世消
　　六轨䷀〈四千五百六十年〉　　庸人　　三十二世消
　　七轨䷫〈五千三百二十年〉　　小人　　一　世　消
　　八轨䷠〈六千八十年〉　　　君子　　一　世　消
　　九轨䷋〈六千八百四十年〉　　小人　　十　世　消
　　十轨䷓〈七千六百年〉　　　君子　　二十世消
　　〈十一〉轨䷖〈八千三百六十年〉　　小人　　一十二世消
　　〈十二〉轨䷁〈九千一百二十年〉　　君子　　三十六世消
　　〈十三〉轨䷗〈九千八百八十年〉　　圣人　　一十八世消
　　〈十四〉轨䷒〈一万六百四十年〉　　庸人　　一十二世消
　　〈十五〉轨䷊〈一万一千四百年〉　　君子　　三十世消
　　〈十六〉轨䷡〈一万二千一百六十年〉　庸人　　二十四世消
　　〈十七〉轨䷞〈一万二千九百二十年〉　圣人　　三十二世消
　　〈十八〉轨䷫〈一万三千六百八十年〉　庸人　　三十二世消
　　〈十九〉轨䷠〈一万四千四百四十年〉　小人　　一　世　消
　　〈二十〉轨䷠〈一万五千二百年〉　　君子　　一　世　消
　　〈二一〉轨䷋〈一万五千九百六十年〉　小人　　十　世　消
　　〈二二〉轨䷓〈一万六千七百二十七年〉　君子　　二十世消
　　〈二三〉轨䷖〈一万七千四百八十年〉　小人　　十二世消
　　〈二四〉轨䷁〈一万八千二百四十年〉　君子　　三十六世消
　　〈二五〉轨䷗〈一万九千年〉　　　圣人　　一十八世消
　　〈二六〉轨䷒〈一万九千七百六十年〉　庸人　　一十二世消
　　〈二七〉轨䷊〈二万五百二十年〉　　君子　　三十世消
　　〈二八〉轨䷡〈二万一千二百八十年〉　庸人　　二十四世消
　　〈二九〉轨䷪〈二万二千四十年〉　　圣人　　三十二世消
　　〈三十〉轨䷀〈二万二千八百年〉　　庸人　　三十二世消
　　〈三一〉轨䷫〈二万三千五百六十年〉　小人　　一　世　消
　　〈三二〉轨䷠〈二万四千三百二十年〉　君子　　一　世　消
　　〈三三〉轨䷋〈二万五千八十年〉　　小人　　十　世　消
　　〈三四〉轨䷓〈二万五千八百四十年〉　君子　　二十世消
　　〈三五〉轨䷖〈二万六千六百年〉　　小人　　一十二世消
　　〈三六〉轨䷁〈二万七千三百六十年〉　君子　三十六世消
　　〈三七〉轨䷗〈二万八千一百二十年〉　圣人〈阙〉
　　〈三八〉轨䷀〈二万八千八百八十年〉　庸人　　一十二世消
　　〈三九〉轨䷊〈二万九千六百四十年〉　君子　　三十世消
　　〈四十〉轨䷪〈三万四百年〉　　　小人　　二十四世消
　　〈四一〉轨䷪〈三万一千一百六十年〉　　圣人　　三十二世消〈四二〉轨䷀〈三万一千九百二十年〉　　庸人　　三十二世消
　　文王世轨
　　一轨〈七百二　　　　　二十年　　　　　　二〉轨〈一万五千八百四十年〉
　　二轨〈一千四百　　　　二四十年　　　　　三〉轨〈一万六千五百六十年〉
　　三轨〈二千一百　　　　二六十年　　　　　四〉轨〈一万七千二百八十年〉
　　四轨〈二千八百　　　　二八十年　　　　　五〉轨〈一万八千年〉
　　五轨〈三千六　　　　　二百年　　　　　　六〉轨〈一万八千七百二十年〉
　　六轨〈四千三百　　　　二二十年　　　　　七〉轨〈一万九千四百四十年〉
　　七轨〈五千四　　　　　二十年　　　　　　八〉轨〈二万一百六十年〉
　　八轨〈五千七百　　　　二六十年　　　　　九〉轨〈二万八百八十年〉
　　九轨〈六千四百　　　　三八十年　　　　　十〉轨〈二万一千六百年〉
　　十轨〈七千二　　　　　三百年　　　　　　一〉轨〈二万二千三百二十年〉
　　〈十一〉轨〈七千九百　　　　三二十年　　　　　二〉轨〈二万三千四十年〉
　　〈十二〉轨〈八千六百　　　　三四十年　　　　　三〉轨〈二万三千七百六十年〉
　　〈十三〉轨〈九千三百　　　　三六十年　　　　　四〉轨〈二万四千四百八十年〉
　　〈十四〉轨〈一万八　　　　　三十年　　　　　　五〉轨〈二万五千二百年〉
　　〈十五〉轨〈一万八　　　　　三百年　　　　　　六〉轨〈二万五千九百二十年〉
　　〈十六〉轨〈一万一千五　　　三百二十年　　　　七〉轨〈二万六千六百四十年〉
　　〈十七〉轨〈一万二千二　　　三百四十年　　　　八〉轨〈二万七千三百六十年〉
　　〈十八〉轨〈一万二千九　　　三百六十年　　　　九〉轨〈二万八千八十年〉
　　〈十九〉轨〈一万三千六　　　四百八十年　　　　十〉轨〈二万八千八百年〉
　　〈二十〉轨〈一万四千　　　　四四百年　　　　　一〉轨〈二万九千五百二十年〉
　　〈二一〉轨〈一万五千一　　　四百二十年　　　　二〉轨〈三万二百四十年〉
　　水旱轨意
　　复䷗〈阳爻六十四阴爻五十六复一阳五阴再周得六百八十八〉
　　临䷒〈二阳四阴再周得七百四〉
　　㤗䷊〈三阳三阴再周得七百二十〉
　　〈大壮〉䷡〈四阳二阴再周得七百三十六〉
　　夬䷪〈五阳一阴再周得七百五十二〉
　　干䷀〈六阳再周得七百六十八〉
　　姤䷫〈一阴五阳再周得七百五十二〉
　　遁䷠〈二阴四阳再周得七百三十六〉
　　否䷋〈三阴三阳再周得七百二十〉
　　观䷓〈四阴二阳再周得七百四〉
　　剥䷖〈五阴一阳再周得六百八十八〉
　　坤䷁〈六阴再周得六百七十二〉
　　干凿度五徳转移
　　木徳　　三百四岁〈煦按以下皆三百四岁加之〉
　　金徳　　六百八岁
　　火徳　　九百一十二岁
　　水徳　　一千二百一十六岁
　　土徳　　一千五百二十岁
　　五徳日数〈从部首起冬至甲子朔〉
　　木徳　　甲子三十六日
　　金徳　　庚子三十六日
　　火徳　　丙子三十六日
　　水徳　　壬子三十六日
　　土徳　　戊子三十六日
　　煦按自干凿度焦赣京房而下如太元洞极潜虚元包洪范经世书大约皆本凿度京房而推广之以合诸岁数耳虽曰附易以行而易之正义不与焉故但以为易之派也易冒天下之道各家所说自应包括其中若论本义自应以尽性至命天人合一为极则焉今于各家所著节其大略于后然于尽性至命之道无与也即用以占卜亦无可占之验大约皆后之学者不克穷理妄自附于作者之林以欺世盗名耳然犹有存之学之传之者非尽留心圣道者也大都艶前人之名故不论是非不求实验止资以为博雅之助尔
　　易林
　　焦赣字延夀传经学于孟喜当西汉元成之间以易道上干梁王遂为郡察举诏补小黄令著焦氏易林每卦各有六十四变变各有词亦西汉之杰作也
　　煦按周易三百八十四爻而每卦六爻每爻各系以辞非止占独动之爻也若止独动之爻可占则二爻同动以及三四五六爻同动者周公未尝别立爻辞则周易所系之占辞岂不大有缺略乎不知一卦之爻各有时位既巳二爻三爻四爻五爻同动于一卦自不应外此一卦别求道理即如乾卦二三爻同动以位而论则有在下可见之象以理而论则有居下谨畏之象以时而论则有居下渐进之象是此二爻其理未始不一其事未尝不可合占如或初三四合三爻而动则有由静而动由潜而方跃之象潜而始跃安得不寅畏中存凡人占事必有始终潜始而跃终莫不凛以兢惧之心则三爻之象固一理也周公逐爻而设之辞却不别立二爻以至五六爻同动之辞职是故耳即用九一节是为六十四卦所有阳爻同出于干故特著乾元之用孔子文言巳明告之非为六爻同动者言也以卦之六爻或独动或合动周公逐爻各有辞矣今于六十四卦不论独动合动每于所动之卦皆别立一辞比诸周公爻辞绝不相类如前所云九二九三两爻同动周公之辞何等切实其在易林则为干之无妄辞曰传言相误非于径路鸣鼓逐狐不知迹处如前说初九九三九四三爻同动周公之爻辞俱在也其在易林为干之涣辞曰跛踦相随日暮牛疲陵迟后旅失利亡雌绝无一字与周公爻辞相似夫周易经四圣釐定吉凶悔吝自古及今莫之或爽者道存故也若使道理尚有渗漏尚俟后人寡知𣺌见缀而补之岂四圣之聪明领会不子若乎抑亦不揣之甚矣学者有志圣道宁弃术数而尊圣经可耳若妄意推求自鸣著作圣人既远乌得而禁诸然而圣人之经随人所用皆可得益随人所占皆可得验彼妄意推求者卒亦莫之有益莫之有验也斯其浅深离合亦槩可想矣大抵卦中合动之爻皆宜合所动之辞而占左氏所定同动之爻既无遗漏又恒合诸互卦变卦以为之说当亦有由然也其说见沙随程迥古占法巳见前卷
　　京房易传
　　商瞿子木受易孔子五传至汉田何子庄又三传为孟喜而焦赣云从孟氏问易顿丘京房君明师之房授殷嘉姚平乘宏遂为京氏学京房元帝时人
　　孔子曰一世二世为地易三世四世为人易五世六世为天易游魂归魂为鬼易鬼为系爻〈今作克我为鬼〉财为制爻〈我克〉天地为义爻〈即生我为父母〉福徳为宝爻〈子孙〉同气为专爻〈兄弟〉龙徳十一月子在坎左行〈即月建〉虎行五月午在离右行五行生死〈即今生旺墓例〉阳入阴阴入阳交互相荡积算随卦起宫天地之内无不通也〈干起已坤起亥震起寅㢲起午坎起子离起丑艮起未兊起申〉初爻三日二爻三日三爻三日各九日馀一曰闰馀三旬成月积月成年成万一千五百二十䇿
　　此言每爻三十䇿大衍数用之
　　分三十为中三十为上三十为下总一百二十〈倍六十卦〉新新不停生生相续故淡泊不失其所易所以断理定伦也晁景迁曰京𫝊文字舛讹余三十四年乃能以象数辨正之盖辨三易谨气候以观盈虚也进退以几而为卦主者世也据一起二而为主之相者应也世所位而阴阳转者飞也肇乎所配不脱乎本以飞何宫之卦乃伏何宫之位者伏也起世而周内外参本数以纪月者建也终始无穷以纪日者积也会于中以四为用备四卦者互也干建甲子于下坤建甲午于上八卦之上乃生一世之初初一一世之五位乃分为五世之位其五世之上乃为游魂之世五世之初乃为归魂之世而归魂之初乃生后卦之初其建刚日则节气柔日则中气虚则二十八盈则三十六至于世应飞伏死于位生于时生于时死于位则意遗乎言者也焦小黄变四千九十六管辂定干之轨七百六卦入坤之轨六百七十二卦知之者将以语康节三易矣
　　煦按此即今传火珠林占法也其系制义宝即生克制化也其纳支干于中而每有奇验即容成造甲子之法也说见别集原图内其以八纯之世定于宗庙乃自一世至五世以及游归之世皆各各不爽者取卦中升降之气与阴阳之升降合也其每更一世则必另为一卦而仍不离乎本宫之性情则圣人历历验之而确有以见其然也其卦气之升至于五矣乃复以降气取之而六位不复变者正所以存本宫之性情也亦圣人历历验之而确有以知此爻之不变也夫易始于伏羲冒天下之道者也文王周公孔子相传曰周易黄帝老子相传曰金丹此周易之一分也周易之传于孔子者以道为主其别传为京氏之学究数而言占此周易之又一分也想当古皇授受时必合精粗巨细而归于一致其后相沿既久聪眀不逮古人遂分金丹术数而为三矣然而京房所传虽全在占上留心其五行卦气之说犹不失阴阳四象之旨精而求之皆各有至理存焉正未可以粗鄙而略之也如所云归魂之初乃生后卦之初岂非有见于卦气之循环周流不息乎如所云生于时死于位岂不谓时为流行不息位为一定不移与圣人论爻之说同乎乃学周易而未尝取验于占虽道理百出言之可听要皆旁出岐趋必非正旨故吾于京氏犹有取也至于溺数而遗理则又在所略矣
　　潜老曰七变藏九不变主变
　　煦按七变者一世至归魂也不变者上爻也
　　游魂归魂原始反终谁知之乎今之术火珠林者未有能读京传者也余亦十年而后通其觧乾统气故虚五而起积每卦五变合上为六而游魂之变亦虚五而行四阳卦当二十四则所馀二十六候也〈煦按二字当是三字〉震坎艮首虚一位而自干巳巳至艮庚子〈艮字当是震字〉则馀二十八也四阴卦亦然刚干起月首故六月得二十六候柔干中气则六月止得二十八候
　　宿则两周而定南方七宿加参焉五行以生为序故订而谱之
　　立〈春秋〉坎初〈戊　　雨水寅　　处暑〉㢲初〈辛　　惊蛰丑　　白露〉震初〈庚子春秋〉分兑四〈丁　　清明亥　　寒露〉艮四〈丙　　谷雨戌　　霜降〉离四〈巳酉〉立〈夏冬〉坎四〈戊申〉　　小〈满雪〉㢲四〈辛　　芒种未　　大雪〉干四〈壬午夏冬〉至兑初〈丁己〉　　小〈暑寒〉艮初〈丙辰〉　　大〈暑寒〉离初〈巳卯〉











　　干〈建始甲子至巳巳兼巳已至甲戌积算起巳已至戊辰　五星从位起填星与坤飞伏　参位起壬戌统七十二候〉
　　姤〈起坤宫庚午芒种至乙亥小雪积乙亥至甲戌太白　飞㢲　井入辛丑　分气候三十六〉遁〈辛未大暑至丙子大雪丙子至乙亥太阴辰星　飞艮　鬼降丙午〉
　　否〈壬申立秋至丁丑大寒丁丑至丙子　岁星　飞坤　柳降乙卯〉
　　观〈癸酉秋分至戊寅立春戊寅至丁丑　荧惑　飞㢲　星宿降辛未　二十八〉
　　剥〈甲戌寒露至已卯春分已卯至戊寅填星　飞艮　张降丙子　三十六〉
　　晋〈已卯春分至甲申立秋甲申至癸未　太白　飞离伏艮伏五世之上卦　翼降已酉　二十八大戊寅立春至癸未大署癸未至壬午　太阴有辰星　与坤飞伏　轸降甲辰　三十六〉
　　震〈建丙子大雪至辛已小满积算辛已至庚辰岁星　与㢲飞伏　角降庚戌　三十六〉
　　豫〈丁丑大寒至壬午芒种壬午至辛已荧惑　飞坤　亢　乙未　二十八〉
　　解〈戊寅立春至癸未大暑癸未至壬午填星　飞坎　氐　戊辰　三十六〉
　　恒〈巳卯春分至甲申立秋甲申至癸未太白　飞㢲　房　辛酉　二十八〉
　　升〈庚辰清明至乙酉秋分乙酉至甲申　太阴水星　飞坤　心　癸丑　三十六〉
　　井〈辛已小满至丙戌寒露丙戌至乙酉岁　飞坎　尾　戊戌　二十八〉
　　〈大丙戌寒露至辛卯春分辛卯至庚寅　荧　飞兑过　伏坎伏五世之上卦　箕　丁亥　三十六〉随〈乙酉秋分至庚寅立春庚寅至己丑填　计都此南斗也庚辰二十八〉
　　坎〈建癸未大暑至戊子大雪积戊子至丁亥太白　与离飞伏　牛降戊子　二十八〉
　　节〈甲申立秋至己丑大寒己丑至戊子　太阴辰星　飞兑　女丁已〉
　　屯〈乙酉秋分至庚寅立春庚寅至已丑　岁　飞震　虚　庚寅〉
　　〈既丙戌寒露至辛卯春分辛卯至济庚寅　荧　飞离　危　己亥〉
　　革〈丁亥小雪至壬辰清明壬辰至辛卯　填　飞兑　室　丁亥〉
　　丰〈戊子大雪至癸已小满癸已至壬辰　太白　飞震　壁　庚辰〉
　　〈明癸已小满至戊戌寒露戊戌至丁酉　辰星夷　飞坤伏震伏五世之上卦　奎　癸酉〉
　　师〈壬辰清明至丁酉秋分丁酉至丙申　岁　娄　戊午〉
　　艮〈建庚寅立春至乙未大暑积乙未至甲午荧　与兑飞伏　胃　丙寅　三十六〉
　　贲〈辛卯春分至丙申立秋丙申至乙未填　飞离　昴　已卯　二十八〉
　　〈大壬辰清明至丁酉秋分丁酉至丙申畜太白　飞干　毕　甲寅　三十六〉
　　损〈癸已小满至戊戌寒露戊戌至丁酉辰　飞兑　觜　丁丑　二十八〉
　　睽〈甲午芒种至已亥小雪已亥至戊戌岁　飞离　参　己酉　三十六〉
　　履〈乙未大暑至庚子大雪庚子至已亥荧　飞干　井　壬申　二十八〉
　　〈中庚子大雪至乙己小满乙己至甲辰　填　飞孚㢲伏干伏五世之上卦　鬼　辛未　三十六〉渐〈巳亥小雪至甲辰清明甲辰至癸卯　太白　柳　丙申　二十八〉
　　坤〈建甲午芒种至巳亥至戊戌周而复始　与干飞伏　五星从位起太阴水星　星宿从位降癸酉〉复〈乙未起坤大暑至庚子大雪积庚子至巳亥　岁星　飞震　张宿降庚子　分气候二十八〉临〈丙申立秋至辛丑大寒积辛丑至庚子荧惑　飞兑　翼在丁卯　三十六〉
　　㤗〈丁酉秋分至壬寅立春壬寅至辛丑填星　飞干　轸降甲辰　二十八〉
　　〈大戊戌寒露至癸卯春分癸卯至壬寅壮太白　飞震　角降庚午　三十六〉
　　夬〈巳亥小雪至甲辰清明甲辰至癸卯辰星　飞兑　亢降丁酉　二十八〉
　　需〈甲辰清明至巳酉秋分巳酉至戊申　岁星　飞坎伏兑伏五世之上卦　氐降戊申　三十六〉比〈癸卯春分至戊申立秋戊申至丁未　荧惑　与干飞伏　房降乙卯　二十八〉
　　㢲〈辛丑大寒至丙午芒种丙午至乙已　填　与震飞伏　心　辛卯〉
　　〈小壬寅立春至丁未大暑丁未至丙畜午　太白　飞干　尾降甲子〉
　　〈家癸卯春分至戊申立秋戊申至人丁未　辰　飞离　箕　巳丑〉
　　益〈甲辰清明至巳酉秋分巳酉至戊申岁　飞震　计都降庚辰北斗也〉
　　〈无乙己小满至庚戌寒露庚戌至妄巳酉　荧　飞干　牛　壬午〉
　　〈噬丙午芒种至辛亥小雪辛亥至嗑庚戌　填　飞离　女　巳未〉
　　颐〈辛亥小雪至丙辰清明丙辰至乙卯　太白　飞艮伏震震字误当离五世之上卦　虚　丙戌〉蛊〈庚戌寒露至乙卯春分乙卯至甲寅　辰　与震飞伏　危　辛丑〉
　　离〈戊申立秋至癸丑大寒癸丑至壬子　岁与坎飞伏　室　巳巳　三十六〉
　　旅〈巳酉秋分至甲寅立春甲寅至癸丑　荧　飞艮　壁　甲辰〉
　　鼎〈庚戌寒露至乙卯春分乙卯至甲寅　填　飞㢲　奎　辛亥〉
　　〈未辛亥小雪至丙辰清明丙辰至乙济卯　太白　飞坎　娄　戊午〉
　　蒙〈壬子大雪至丁已小满丁己至丙辰　辰　飞艮　胃　丙戌〉
　　涣〈癸丑大寒至戊午芒种戊午至丁己　岁　飞㢲　昂　丁己〉
　　讼〈戊午芒种至癸亥小雪癸亥至壬戌　荧飞干伏㢲伏五世之上卦　毕　壬午〉
　　〈同丁已小满至壬戌寒露壬戌至人辛酉　填　觜　已亥〉
　　兑〈乙卯春分至庚申立秋庚申至己未　太白与艮飞伏　参　丁未〉
　　困〈丙辰清明至辛酉秋分辛酉至庚申　辰　飞坎　井　戊寅〉
　　萃〈丁已小满至壬戌寒露壬戌至辛酉　岁　飞坤　鬼　乙己〉
　　咸〈戊午芒种至癸亥小雪癸亥至壬戌　荧　飞艮　柳　丙申〉
　　蹇〈已未大暑至甲子大雪甲子至癸亥　填　飞坎　星　戊申〉
　　谦〈庚申立秋至乙丑大寒乙丑至甲子　太白　飞坤　张　癸亥〉
　　〈小乙丑大寒至庚午芒种庚午至己已　辰过飞震伏坤伏五世之上卦　翼　庚午〉
　　〈归甲子大雪至巳己小满巳己至妹戊辰　岁　轸　丁丑〉
　　煦按此卦序以乾统震坎艮三男在前坤统㢲离兑三女在后其二十八宿自参纳干而始一卦一宿顺行至㤗而止又由震起角顺行至归妹唯随卦纳计都下注曰南斗益卦纳计都下注曰北斗然皆注世爻于下盖纳于世爻也或由世爻而更衍其宿亦未可定凡冬至立春之类其上所用之支则月建也其云建始甲子则配六爻者也干多已己至甲戌六干支为其建统七十二候也其云三十六老阳之䇿也二十八少阳之䇿也干言七十二候建始之所统也其云起巳已至戊辰周六甲也














　　外层京以辟统公侯卿大夫卦
　　次层后天八卦顺加除坎离震兊
　　煦按次层所列皆后天卦位而又以后天卦顺加之者也俱以各宫之卦居首其家人当为蒙
　　内层邵子除乾坤坎离
　　煦按其卦皆先天之卦而又加以先天之卦也在左者左下在右者右下
　　四层每爻一气

　　辟卦毎爻一候
　　凿度类是谋稽览图俱言卦气唐志曰月卦出孟喜章句以为易本于气而后以人事明之
　　孟康曰分至之首皆得八十分日之七十三颐晋井大畜皆五日十四分馀皆六日七分
　　邵子曰三百八十四爻真天文也止用三百六十以乾坤坎离之不用也不用所以用也故万物变而四者不变也盖自京氏亦除四卦以三百六十五度四分度之一爻直一日而五度奇则每度八十分五日四分度之一当得四百二十分六十卦分之卦各七分是所谓六日七分也止庵谓此最尽天体智按此京减三统日法之一耳依邵子法五度四一当为一千八百九十分则十卦卦得三十一分六秒每两卦相对寓六十四藏一之象焉纬占曰每六气后馀一日三时五十八分有奇二十四气共五日三时归于气终此四分历以九百四十分为日法也后天坎离震兊四正卦其用十二乾坤艮㢲四隅卦其用四十八数尽则交六九七八合之皆十五四正用六四隅用九
　　煦按此阴阳互用之机在洛书则四正奇数四隅偶数也以后天配先天除坎离震兊亦即除乾坤坎离之义但取其爻数与三百六十相合耳若以图论断以除先天乾坤坎离为是不然则与六十四卦圎图不合
　　以七八居中六九前后相交焉此京氏本法至今卦影用之其以辟统公侯卿大夫则太玄取之环配者也四维之用所以维四正故皆主九贵其用也大抵先天立体后天主用全以具爻纳虚相应原自妙叶谨衍于后煦按次层后天之卦除坎离震兊皆左旋三层先天之卦除乾坤坎离者皆自上而下











　　邵子曰干干也支枝也干十而支十二则阳数中有阴阴数中有阳也此言二五则阳而阴三四则阴而阳也潜老曰具爻配通期多二十四爻今以一气虚一爻则二十四气虚二十四爻虚者合二为一则十二也故当气盈𦍤虚之象焉四而为一则二十四而六也智曰凡四肢之节以虚能转故纳虚之法纳于气节之间今按每气皆十五日二时五刻原有馀赢故赢爻应之举一章七闰闰年四大月三小月为三百八十四日权法十六两一斤斤亦三百八十四铢列其恒法而盈虚在中矣甲壬阳孤乙癸阴虚五子五丑之类纳一于孤虚之间则七十二也纳虚爻二十四而以二为一亦七十二也六十律六十甲子与除四之卦则其体矣然岁有四千三百二十时即贞悔七十二卦之十周爻也今以通期爻具爻贞悔爻三等而与甲子轮之听其不齐而五千七百六十自齐矣此半其具䇿十五闰年而十六其通期八卦各两其三百六十而九十六周甲子也别详全谱年也月也日也时也分秒也爻与甲子环轮相续而积闰气分盈缩其间自何硋焉易真神明之牖○九年前二月十五日辰即今年正月初一日辰为月九十七为日二千八百八十而四十八周甲子也此推步家约法也今五千七百六十则两其九年四十八周甲子耳凡四十九年合易之具䇿
　　今世揲蓍者少而火珠林之术盛行大槩本于京氏卦弃其象数爻取于干支一世卦为一世应于动静无与也一事为一门类与爻辞无与也然某观京房易传又与今世所行间有出入则亦失其传也
　　曰世应分为八宫干震坎艮坤㢲离兊各主一宫所属七卦自下而上以次受变变至五爻则上爻不可复变上爻为本宫之主故第六卦从五爻返至四爻变而复主卦之画谓之游魂第七卦则内卦皆复主卦之画谓之归魂主卦以上爻为世其次五卦以变爻为世游魂以四爻为世归魂以三爻为世〈亦内卦之上爻也〉世之对为应初与四二与五三与上是也
　　曰飞伏世爻所在见者为飞不见者为伏见者即世爻之纳甲不见者八主卦取相反之纳甲〈干与坤反震与㢲反坎与离反艮与兊反〉五变卦取主卦之纳甲〈变在一世取主卦一爻变在二世取主卦二爻馀凖此〉游归二卦取从变之纳甲如干宫游魂从剥而变则取剥四纳甲为伏归魂从晋而变则取晋三纳甲为伏馀凖此
　　煦按此又一伏法当不可宗
　　曰建以爻直月从世起建布于六位〈惟干坎从初爻起〉干起甲子坤起甲午一卦凡六月也
　　曰积算以爻直日从建所止起日如姤上九乙亥即以乙亥上起九为一日终而复始一卦凡百有八十日也术家以月为直符日为传符指六爻所见之支当之非矣
　　曰鬼为系爻财为制爻天地为义爻〈天地即父母〉福徳为宝爻〈福徳即子孙〉同气为専爻〈兄弟爻也〉即术家所定六亲是也其定身爻视世爻之辰子午身居初丑未身居二寅申身居三卯酉身居四辰戌身居五巳亥身居上而京氏无定身爻之例乾卦云水配初位为福徳〈初爻甲子水干之子孙〉木入金郷居宝贝〈二爻甲寅木干之财〉土临内象为父母〈三爻甲辰土干之父母〉火来四上嫌相敌〈四爻壬午火干之官鬼〉金入金郷木渐微〈五爻壬申金干之兄弟〉宗庙上建戌亥干木位〈谓上爻壬戌土〉
　　煦曰末句上字亥字当羡
　　若依术家则干五为身爻干上复为父母京氏皆不言者以世即身也世外复有身不巳赘乎
　　煦按据此则卦身之说后人杜撰耳
　　曰龙徳虎刑龙徳在十一月坎卦子左行虎刑五月在离卦午右行故依建之所立龙徳起子至四月在巳虎刑继之虎刑起午至十二月在亥
　　煦按末句当去二字
　　干徳继之术家见子即为龙徳见午即为虎刑失之远矣术家又有青龙朱雀勾陈螣蛇白虎元武六神以所占之日甲乙起青龙丙丁起朱雀戊起勾陈巳起螣蛇庚辛起白虎壬癸起元武在龙虎为重出馀四神为増加也
　　曰卦位初元士二大夫三三公四诸侯五天子上宗庙曰五星曰二十八宿皆从世爻入卦
　　曰盈虚盈则三十有六虚则二十有八内外卦各分其半以其五行所属起世爻巡于六位视与爻之纳甲相生克定其吉凶此皆术家之所无也
　　游魂八卦伏〈鬼易十六卦不取本宫为伏故别为图〉
　　晋〈艮四　大坎四　明震四　中干四丙戌　过戊申　夷庚午　孚壬午〉
　　需〈兊四丁亥〉　颐〈离四巳酉〉　讼〈㢲四　小坤四辛未　过癸丑〉
　　归魂八卦伏
　　〈大坤三有乙卯〉　随〈㢲三辛酉〉　师〈离三已亥〉　渐〈兊三丁丑〉
　　比〈干三甲辰〉　蛊〈艮三　同坎三　归艮三庚辰　人戊午　妹丙申〉
　　煦按二十四节节有三候一候五日而配以一卦该七十二卦今于四立分至中各虚一卦以象之其十六气每气各计三卦然以予意论之毕竟除去乾坤坎离而以其馀六十卦分配三十日则一卦六爻各配六日方与三百六十日合也然必以六日七分者以三百六十之外尚有五日四分度之一也
　　冬至日在坎春分日在震夏至日在离秋分日在兊四正之卦卦有六爻爻主一气馀六十卦卦主六日七分八十分日之七岁十二月三百六十五日四分日之一六十而一周离坎震兊各主一方其馀六十卦卦有六爻别主一日凡主三百六十日馀有五日四分日之一每日分为八十分五百分为四百分日之一又分为二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二每卦各得七分每卦得六日七分也自复至干为息卦曰太阳自姤至坤为消卦曰太阴息卦所属曰少阳消卦所属曰少阴京房精于其学东汉郎𫖮明之
　　象数论曰以十二辟卦言之剥之至复所隔惟坤六爻其一爻当一候一候得五日五分六分分之五六爻得三十日三十五分非七日也以六十卦言之一卦六日七分剥之至复中隔艮既济噬嗑大过坤未济蹇颐中孚九卦计五十四日六十三分非一卦也孔颖达牵合两者故其说不能合易之七日来复反剥为复所历七爻以一日为一爻故曰反复其道反复即反复也与卦气何与即使孔氏之䟽能合卦气则易之辞毋乃为卦气图说乎为卦气之法者宓戏耶文王耶
　　煦按黄氏止认得来氏之综卦故确认七日来复为覆卦此说非也如但以覆为义则但曰反复可矣不必曰复复者往往来来不一之称也如但以覆为义则一覆而即至矣更不必曰七日也七日云者谓中为纯坤六爻所间耳今曰反复为反复矣然则七日来复亦可曰七日来覆乎盖周易全是先天全是流通活泼的全是仿像天地间阴阳往复循环不巳之运安有一卦可认为一定不移之象乎汉儒去古未远易道虽晦而尚未尽没其真所以犹有卦气之说特汉儒援入岁法必欲卦爻皆与日配所以纷纷其说不能尽合前隔九卦之说是太元卦图如以先天太极图而论则坤之左右即剥复也安得有九卦之隔
　　六日七分之说相传既久其馀卦气皆自后起有自干至未济并依易书本序以一卦直一日干直甲子坤直乙丑至未济直癸亥乃尽六十日六周而三百六十日四正卦则直二分二至坎冬至离夏至震春分兊秋分不在六十卦轮直之列者焦氏之法也
　　此除后天四正者也
　　有以乾坤坎离四卦为槖籥馀六十卦依序卦一爻直一时一月有三百六十时足其数者又以十二辟卦每卦管领一时魏伯阳之法也
　　煦按此除先天四正者也伯阳所用序卦乃火候之次第至于合诸岁法则必用先天大图中卦序除去四正乃可也盖离坎震兊乃后天小图之卦后天无大圎图则无六十卦可以分爻配日且除后天之四正而合诸先天之大图则冬至后除去震离兊三卦而夏至后止除坎之一卦故不能合要必除先天四正而用大圎图者为是
　　干起甲子坤起甲午每卦直六月者京房之法也史绳祖曰革居序卦之四十九当大衍之数节居序卦之六十当周天之度六十卦三百六十爻一爻主一日上经干起甲子㤗甲午〈午当是戌〉噬嗑甲申至离三十卦一百八十日而三甲尽下经咸起甲午损甲辰震甲寅至节癸亥而终亦三十卦一百八十日而一年周故天地节而四时成亦曰天地革而四时成中孚小过既未济者以应分至
　　中孚㢲上兊下小过震上艮下既未济皆坎离此又一除法
　　每爻直十五日以应二十四气先儒言卦起中孚非也以六十卦言甲子起于干以分至四卦言甲子亦起于中孚亦古法也至宋而后有所谓先天图者于是邵子以六日七分之法施于其图黜卦起中孚之说以复起冬至姤起夏至其以坎离震兊四正卦主二十四气者改为乾坤坎离此圎图之卦气也张理以方图覆背置之泰处于东北干处于东南否处于西南坤处于西北此即干南坤北乾东坤西目为后天方图者也
　　亦以冬至起复至㤗而正月至干而四月至否而七月至坤而十月此方图之卦气也
　　此又一除法
　　张氏又以一阴一阳至六阴六阳类而并列六阳处南六阴处北阳自下而升阴自上而降广辟卦之法也邵子又以方图干兊离震各重之为六十四卦共二百五十六卦〈即既济卦图见前经世书〉以之算大运亦以算小运二十四气每气六十四爻积一千五百二十六爻合干兊离震挂一之数谓之挂一图所谓皇极之学也
　　图说述曰二十四气七十二候见于周公时训吕不韦取以为月令其书则见于夏小正夏小正者夏后氏之书孔子得之于杞者也夏建寅故其书始于正月周建子而授民时巡狩祭享皆用夏正故其书始于立春夏小正具十二月而无中气有候应而无日数至于时训乃五日为候三候为气六十日为节仲尼赞易时巳有时训观七月一篇则有取于时训可知岂时训因小正而加详欤
　　煦谓七月自是周公诗今云此者见得周公时尚且有取于时训则孔子赞易时有时训明矣
　　说卦言坎北方之卦也离南方之卦也兊正秋也于三卦言方则知坎离震兊各主一方矣于兊言正秋者秋分也兊言秋分则震春分坎冬至离夏至为四正矣复大象曰先王以至日闭关所谓至日者冬至也于复言冬至则姤为夏至而十二月消息之卦可知矣复象曰七日来复则六十卦分主一岁卦为六爻爻主一日可知矣系辞曰三百八十四爻当期之日盖六十卦当三百六十日四卦主十二节十二中气所馀五日则积分成闰也
　　京房卦气主六日七分用太玄之序焦赣一卦直一日用周易之序而费直引孟康之法则一爻主一日也京房在元帝时子云在孝平时当是子云用京房卦气
　　卦气正月为泰天气下降当为雨水二月大壮雷在天上当为惊蛰先雨水而后惊蛰宜也惊蛰者万物生乎震震为雷也清明者万物齐乎㢲㢲为风也㢲洁齐而曰清明清明乃洁齐之义榖雨三月中自雨水后土膏脉动至此又雨则土脉生物所以滋五榖之种也小满四月中先儒云小雪后阳一日生一分积三十日生三十分而成一昼为冬至小满后阴生亦然夬四月干之中谓之满者姤初六羸豕孚蹢躅坤初六履霜坚冰至羸豕喻其小蹢躅喻其满履霜喻其小坚冰喻其满易言于一阴既生之后岁言于一阴方萌之初虑之深防之豫也小雪后有大雪此乃有小满无大满意可知矣至若三月中榖雨五月中芒种此二气独指榖麦言榖必言其生之始榖种于春得木之气残于秋金克木也麦必要其成之终麦种于秋得金之气成于夏火克金也六月小暑六月中大暑夏至后暑已盛不当又谓之小殊不知易曰寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉通上半年之半皆可谓暑通下半年之半皆可谓寒正月暑之始十二月寒之终而曰大暑小暑者不过上半年之词耳六月中暑之极故谓大然则未至于大则犹为小也七月中处暑七月暑之终寒之始大火西流暑气于是乎处矣处者隐也藏伏之义也白露八月节寒露九月节秋本属金金色白金气寒白者露之色寒者露之气先白而后寒固有渐也九月中霜降寒露始结为霜也立冬后曰小雪大雪寒气始于露中于霜终于雪霜之前为露露由白而始寒霜之后为雪雪由小而至大皆有渐也至小寒大寒豳风云一之日觱发二之日栗烈觱发风寒故十一月之馀为小寒栗烈气寒故十二月之终为大寒也大抵合而言之上半年主长生曰雨曰雷曰风皆生之气下半年主生成曰露曰霜曰雪皆成之气下半年言天时不言农时农时莫急于春夏也先儒有云日月运行而四时成以其有常也故圣人立法以步之阴阳相错而万物生以其无穷也故圣人指物以候之贯六气终始早晏五运大小盈虚原之以至理考之以至数而垂示万古无有差忒也经曰五日谓之候三候谓之气六气谓之时四时谓之岁又曰日为阳月为阴行有分纪周有道理日行一度月行十三度而有奇焉故大小月三百六十五日而成岁积气馀而盈闰矣经云日常于昼夜行天之一度则一日也共三百六十五日四分之一而周天度乃成一岁常五日一候应之故三候成一气即十五日也三气成一节节谓立春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬至此八节三八二十四气而分主四时一岁成矣春秋言分者以六气言之则二月半初气终而交二之气八月半四气尽而交五之气若以四时之分言之则阴阳寒暄之气到此可分之时也昼夜分五刻亦阴阳之中分也故经曰分则气异此之谓也冬夏言至者以六气言之则五月半司天之气至其所在十一月半在泉之气至其所在以四时之令言之则阴阳至此极至之时也夏至日长不过六十刻阳至此而极冬至日短不过四十刻阴至此而极皆天候之未变故经曰至则气同此之谓也天自西而东转其日月五星循天从东而西转故白虎通曰天左旋日月五星右行日月五星在天为阴故右行犹臣对君也日则昼夜行天之一度月则昼夜行天之十三度有奇者谓复行一度之中作十九分分之得七大率月行疾速终以二十七日月行一周天是将十三度及十九分之七数总之则二十九日计行天三百八十七度有奇计月行疾之数比日行迟之数则二十九日日方行天二十九度月巳先行一周天三百六十五度外又行天之二十二度反少七度而不及日也阴阳家说谓日月之行自有前后迟速不等固无常准则有大小月尽之异也本三百六十五日四分度之一即二十五刻〈所谓三时者是也〉当为一岁自除岁外之馀则有三百六十日又除小月所少之六日止有三百五十四日而成一岁通少十一日二十五刻乃盈闰为十二月之制则有立首之气气乃三候之至月半示斗建之方乃十二辰之方也闰月之纪则无立气建方皆化气但依岁以八节见之推其所馀乃成闰天度毕矣故经曰立端于始表正于中推馀于终此之谓也观天之杳冥岂复有度乎乃日月行一日之处指二十八宿为证而记之曰度故经曰星辰者所以制日月之行也制谓度也天亦无候以风雨霜露草木之类应期可证而测之曰候言候之日亦五运之气相生而直之即五日也如环之无端周而复始书曰期三百六旬有六日以闰月定四时成岁即其义也夫日一昼一夜十二时当均分于一日故上智设铜壶滴水漏下壶箭箭分百刻以度之虽日月晦明终不能逃是一日之中有百刻之候也夫六气通主一岁则一气主六十日八十七刻半乃知交气之时有早晏也冬夏日有长短之异则昼夜互相推移而日出入时刻不同然终天百刻矣其气交之刻则不能移也甲子之岁初之气始于漏水下一刻终于八十七刻半子正之中也二之气复始于八十七刻六分终于七十五刻戌正四刻也三之气复始于七十六刻终于六十二刻半酉正之中也四之气复始于六十二刻六分终于五十一刻未正四刻也五之气复始于五十一刻终于三十七刻半午正之中也六之气复始于三十七刻六分终于二十五刻辰正四刻也此之谓周天之岁度馀刻交于乙丑岁之初气矣如此而转致戊辰年初之气复始于漏水下一刻则四岁而一小周也故申子辰气会同者此也已酉丑初之气俱起于二十六刻寅午戌初之气俱起于五十一刻亥卯未初之气俱起于七十六刻气皆起于同刻故谓之三合义由此也以十五小周为一大周则六十年也三车一览以申为水之生子为水之旺辰为水之库故申子辰三合而不知气起于同刻乃天道自然之妙耳
　　五运
　　甲　　　乙　　　丙　　　丁　　　戊
　　化土　　化金　　化水　　化木　　化火
　　巳　　　庚　　　辛　　　壬　　　癸
　　六气
　　子午少阴君火　丑未太阴湿土　寅申少阳相火卯酉阳明燥金　辰戌太阳寒水　巳亥厥阴风木
　　司天者本年所见之阴阳在泉者与之相对者也如子午年则辰戌大阳寒水司天为初之气子午君火为三之气而丑未太阴湿土则为在泉者也









　　周易函书约存卷九
<经部,易类,周易函书约存>



　　钦定四库全书
　　周易函书约存卷十　　礼部侍郎胡煦撰
　　原古










　　煦按图宜重二十一卦乃今所重止二十卦必有应重而不重不应出而出者夫干既重矣而坤不之重何耶既除坎离震兑之四正而兑卦犹存必误也或故出兊以足八十一数亦未可知然巳与立图之本意不合
　　扬雄字子云焦弱侯曰雄孝平时卒胡正甫简绍芳张平子韩退之司马君实曾子固皆重之
　　一元生三方用三乘一三方生九州用三乘三九州生二十七部用三乘九二十七部生八十一家用三乘二十七八十一家生二百四十三表用三乘八十一二百四十三表生七百二十九赞用三乘二百四十三七百二十九赞生二万六千二百四十四策用三十六乘七百二十九凡一元为一岁七十二䇿为一日起十一月始于中之中孚次及周复而左旋一周终于养颐复颐卦名也周养首名也一如大圎图坤复颐左旋而一周也
　　煦按雄固问奇字者也汉之博学以雄为最然观首之拟卦如上干拟升羡差拟小过增拟益达交拟㤗从拟随进拟晋释拟解乐拟豫争拟讼事务拟蛊更拟革如此之类止可谓易卦中一字注耳至以八十一数与六十四卦相配所多者二十一因不得不重然止是子云之历法耳不当作卦爻看也若其逐首准易而拟辞则其失为不少矣潜虚以春夏秋冬生长收藏之义类衍为五十有五亦与此相似
　　玄三方九州二十七部八十一家曰首犹卦也圜之应天中首冬至日在牵牛初乃汉历也王荐以卦气著论曰求其故千岁日至可坐定也一动一静之间复见天地之心数往知来数起于此是易理也即岁法也雄立踦赢原非牵凑世无知者乃多议之邵子曰雄知历理伯温曰子云知易之本外有太玄准易卦气圆图其中首始于子北之冬至入牛一度起分列宿之度而周其天至养而终于斗之二十二度焉其度数多寡与今法不同而冬至之日又在牛初亦与今时异盖岁差亦已久矣故不录
　　李氏曰玄固京法也〈京在玄前〉止庵曰雄以六日七分为法则是房以之为七日来复则非潜老曰类是谋稽览图言之纬非圣𫝊然阴阳家言原有所自三统法以八十一为日法京房藏一岂无谓耶子云盖知易合参两而两显参幽卦蓍皆立恒法其密率则在盈虚损益追差之事故玄特以三法衍之明图之用书也每首九赞直四日半九十赞为四十五日八其洛书为通期〈三百六十〉益一首为四日半益踦之半日为五日〈踦准半日也〉又益盈为半日之半〈盈准三时也〉则四方度一也方围四则齐圆围三则踦赢矣世非任数失理者即谈虚冒之理而遗数者谁研极而通变乎子瞻喜浅爽以玄艰深而迁怒耳朱子以为拙可也若病其三彼不服也以除四之六十卦而重二十一卦配之中具虚一之旨即具四用三之旨方虚谷谓何故子中至辰中为天辰中至申中为地申中至子中为人〈煦曰此三语不与囫合又曰干凿度之部首亦中子辰也〉夫岂知三四为十二何异四三为十二乎知其故而仍藏参于两寓其盈虚者邵子也石斋更欲密率推之可谓攻苦研极后人因前人之攻苦研极而引触会通何为不善煦按周易参两之书也所由谓一阴一阳之谓道阳参而阴两如缺其一安有化育即如周易三爻为卦是参也乃重而为六则两矣六固两也而其中含有三极则又参矣三极参也而其中又各有阴阳刚柔则又两矣又凡考阴数者必于阳考阳数者必于阴如升阳之三候必验于昏降阴之三候必验于晨如阴之始终必交至于阳阳之始终必交至于阴是也又九之用必用于六六之用必用于九盖非阳则阴不可见非阴则阳不可见也此皆参两二者两不相离之妙所由谓一阴一阳之谓道夫阳之为用健行不息若不得阴则无驻足托迹之地止是善动而不已者耳今子云之数全从奇起有参而无两是善动而不止者也动而不止则无定形安得有定卦之可指故谓子云之书以其踦赢推衍岁序可也谓为知易则未也夫古今之尊玄重玄因得至今存而不废者大抵皆为艰深奥晦之辞所愚未尝即其书而深考之耳今观每首管四日半八十首共管三百六十所馀之一首又复管四日半是五日四分度之一而今止得四日四分度之二矣又其所立之图既与六十卦相配自不得不重二十一卦乃今所重止二十卦何也既以六十卦相配则自应除去四卦乃除后天之四正而仍存兑之一卦何也既已多此一卦则其所重不得不为二十卦既取八十一数立之踦赢以与岁差相配则不必更与易卦相配可也乃每首所系之辞又拟周公之象而为之则已成易外之易矣读书穷理其尚知所辨正乎况阳生子半阴生午半此万古不易者也乃子云以为卦气起中孚夫周易之理不离阴阳故曰一阴一阳之谓道今中孚二阴在内四阳在外有何道理而以为卦气所起若无道理便可以为卦气所起则任起一卦而为首奚不可者甚矣昧来复之义而不之察背圣人之经而未之考皆圣经之蠧也
　　晁说之谓羡不当凖临夷不当凖大壮〈煦〉按𤕠凖临羡凖小过者也
　　黄宗羲曰扬子云太玄以两赞当一日七百二十九赞以当一岁三百六十四日半于岁法三百六十有五日四分日之一尚不及四分日之三也立踦赢二赞以补之例以两赞一日则过四分日之一矣故苏明允谓四分而加一是四岁而加一日千载之后恐大冬之为大夏也欲以一百八分为日率四分之每分得二十七三之为八十一每首加一尽八十一首而四分日之三者无过不及之患矣然余以为玄之所以准日者赞也加一分于首赞之不及如故是失所以立赞之意既以踦赢名赞仍与他赞为伍则亦不援两赞一日之例即以四分之三当之无不可矣第踦以虚而言赢以盈而言犹之所谓气盈朔虚也合气盈朔虚十日有奇则踦赢当得二十馀赞今以二赞仅寄其名馀皆浑于七百二十九赞之中此则不可谓之合于日也明允言圣人以六日七分言易而卦爻未尝及之雄以三百六十五日四之一言玄而首赞拟之失其所以为书之意余以为易未尝有六日七分之说加之起于后世子云凖此以作玄苟不相似则又何以为书是故子云之短不在局岁法以失玄而在牵玄以入岁法也推步以一定之法御其至变然后可以𫝊之久远苟不得其至变即不可谓之定法也玄之中首起牛一度今未二千年冬至在箕四度星之属水者巳属木矣其从违亦异此玄失之较然者也明允加一分以合四分之一不知四分之一者亦有消长则不如踦赢之以不齐齐之也
　　煦按子云太玄之作其卦气起中孚六日七分之说取京房其分爻配卦之法取诸周易其踦赢之法取之于气盈𦍤虚盖合三家之长而自为一书用以推步者也至于逐首拟易爻辞则赘而赘矣据黄宗羲所说子云于推步犹踈而况于易乎予非有恶于子云恶其不知而作导之于前后来拟易而妄作者不一而足耳
　　太玄蓍法
　　玄蓍三十六䇿虚三挂一在小指中分馀以三数之并馀于艻数其馀七为一八为二九为三六算也〈按此六除而数之也范叔明曰十取除一名以为艻盖虚者三挂者三实用三十䇿也解玄者宋衷陆绩范望王涯宋惟干徐庸张詧陈渐张揆郭元亨吴秘司马温公合为集注许澣作玄纪晁说之作一元星纪图〉
　　煦按三十六数每十取去一而虚之则所用止三十三䇿矣虚之云者若大衍之反一于椟也又按变圣人之蓍法亦自玄始盖蓍法之传惟启蒙独得正传故节节次次悉与易合莫不有至精之妙他人取大衍之数而稍变易其挂扐犹不克占而有验况尽易其数与法乎甚矣子云之好奇也而后此之洞极元包潜虚洪范变乱周易遂由此始矣说卦曰圣人之作易也幽赞于神明而生蓍易之有蓍法经伏羲创之三圣人守之而卒不敢易太玄元包潜虚洪范未闻有幽赞之说率凭臆见妄自立法其亦不自谅矣
　　令曰假太玄假太玄孚贞爰质所疑于神于灵休则逢阳星时数辞从咎则逢阴星时数辞违〈以上命筮之辞〉
　　凡筮有道不精不筮不疑不筮不轨不筮革不以其占不若不筮神灵之神灵之曜会越卓〈去此四者而筮则神听之矣此言为筮之道双湖胡氏连上文非也〉
　　三十有六而䇲视焉〈蓍之数三十有六〉
　　天以三分终于六成故十有八䇿〈以下明蓍三十六之故三分者参天之数六成者一二三之积数十有八者三六之乘数〉
　　天不施地不成因而倍之〈天施地成故地数亦十有八合之为三十六〉地则虚三以扮天十八也〈阳饶阴乏地则虚三故揲用三十三〉
　　别一以挂于左手之小指〈三十三䇿之中取一以挂挂而后分也〉
　　中分其馀以三搜之并馀于艻〈苏氏作扐分为二刻三搜左刻置其馀或一或二或三次三搜右刻置其馀如前数其馀数不二即五挂䇿在外〉

　　左二则右必三左三则右必二左一则右必一以上初揲在易为再扐在玄为一艻之半
　　次除前馀数复合其见存之䇿或三十或二十七不挂分搜如前法其馀数不三即六

　　左一则右必二左二则右必一左三则右亦三以上为再揲再揲之馀并之于艻是为一艻艻即所挂之一也王制祭用数之仂郑注十一挂先别于正数故名艻盖再揲未竟馀数未并再揲竟则馀数并入挂内此所谓馀乃不用之数与上下分数之馀异
　　一扐之后而数其馀七为一八为二九为三〈再揲止一挂故曰一艻七其三为一画一八其三为二画⚋九其三为三画□以成一方之位如是每再揲而成位自家而方四位通计八揲然后首名定也　老泉苏氏曰一挂一扐之多不过乎六既六而其馀二十七者可以为九而不可以为七八况夫不至于六哉于是改为再扐而三数其馀八扐而四位成羲按易再扐后挂之义揲左手竟而扐之揲右手竟而又扐谓之再扐苏氏以初揲为一扐故加一扐于玄不知玄之以挂为艻也若准易之例四位凡十六扐焉煦按七八九皆除两三而算其数故七为一八为二九为三〉
　　六算以䇿道穷也〈一艻止于再揲可以为七八九而不可以为六　范注曰谓馀得七则下一算得八则下二算得九则下三算一二三凡六揲三十三止得六算故言穷也穷则揲以成四位不出七八九也〉









　　玄图曰泰积之要始于十有八䇿终于二十有四〈天地人各十八并之五十四〉并始于䇿数半之为泰中〈并五十四于十八为七十二〉泰中之数三十有六䇿以律七百二十九赞凡二万六千二百二十四䇿为太积〈犹易二篇之䇿也每赞三十有六乘之得太积䇿数〉七十二䇿为一日凡三百六十四日有半踦满焉以合岁之日而律历行〈一岁三百六十五日四分日之一七十二䇿二赞昼夜之数也太积䇿数于岁日不及四分日之三应增五十四䇿此踦赢所由作也〉
　　王涯揲蓍法
　　三十六䇿虚三挂一中分左右以三数左置馀以三数右置馀合左右正䇿数之为三者九而后一一数之及八以为二及九以为三不及八不及九从三三之数而以三七为一　老泉苏氏曰是苟以牵合乎一扐之言而不知夫八者须挂一扐三而后成而扐终不可以三也羲按左右一揲之馀其挂扐之数不三即六三者得三十䇿三七之馀为九六者得二十七䇿三七之馀为六更无得二十九䇿可以为八也然王氏虽谬不以馀䇿而论犹为未失其传也煦按三十六数虚三挂一则所揲者三十二数耳方州部家凡四层每二揲而得一所馀之数非七则八非八则九也凡七八九皆除去两个三故七为一八为二九为三也如首得一次得二三得三四得一初得一则在天元次得二则在天元之二州三得三则在二州之三部四复得一则在二州三部之一家所列交阳七火上下者泰是也
　　胡双湖揲蓍法
　　三揲有馀一馀二馀三而无馀七馀八馀九之理解者甚多皆不通意者子云之法以馀一凖七馀二凖八馀三凖九只馀一二三则七八九自定矣故曰馀七为一八为二九为三只倒用一字故难解若作馀一为七二为八三为九人无不晓矣　羲按胡氏舎正䇿而论馀数失之远矣南宋以后揲蓍者皆尚简便而置正䇿不独太玄也然易之馀数与正䇿相合故论之不为失太玄馀数直置之不用者无可推之理使如胡氏所言一刻有馀一馀二馀三连挂则不得有馀一而有馀四二刻连挂则有馀三馀六而不得有馀一馀二然则三固凖九六亦凖九玄之四位皆三而已岂可通哉煦按此未知揲法者也既分二以揲之当必有两数存焉安得有馀一之事
　　季彭山揲蓍法
　　太玄揲法注家多不能通其说老泉以为传之失者得其意矣盖玄之虚三地之所以配天也而挂一于左手之䇿则天之所以运行乎地也其曰挂一非谓所用三十三䇿之中挂其一也所用三十三䇿之中而挂其一则归馀者与七八九之数不合矣故挂一者十䇿之中而挂其一也是三十三䇿之中分之为三而各挂一䇿所用实止三十䇿也范叔明曰十取出一名以为艻谓之艻者盖以识三十蓍之数也如此则当其中分左右也正揲左䇿以其所馀者或一或二或三以合于所虚之三所挂之三则得一者为七得二者为八得三者为九而右䇿亦不必揲矣故不再扐也意其传之者失此法耳所幸范注略发此意尚得以寻其绪焉　羲按季氏牵合馀数故转展愈误也扬子之虚三老泉尚议之又从而挂其三乎据所引者范注而范云艻犹成也合之为十取一以识之为艻中分其馀于左手之二以三搜之其所馀者并之于左手两指间以识揲蓍之数也凡一挂再艻以成一方之位然则范之所谓艻者馀数也为从馀数可以识正䇿之数李氏用之证挂不亦疏乎玄数曰别一以挂于左手之小指中分其馀以三搜之并馀于艻季氏曰挂三止搜左䇿不亦尽背之乎此上皆未知揲法
　　洞极
　　洞极唐赵㽔注李邯郸曰洞极经关朗家藏亲受说于李崆峒者晁氏曰魏太和中王虬言于魏孝文召之著成筮论
　　〈一四七天〉生☰焕〈育乘共一〉实〈育乘二〉兴〈育乘三〉燠〈资乘其一〉
　　茂〈育乘二〉达〈育乘三〉序〈育一资二〉和〈育二资一〉
　　〈二五八地〉育　〈后分〉萌〈生乘其一〉华〈生乘二〉安〈生乘三〉悖〈资乘其一〉
　　止〈资乘二〉静〈资乘三〉息〈生一资二〉紊〈生一资二〉
　　〈三六九人〉资　抑〈生乘其一〉用〈生乘二〉作〈生乘三〉冥〈育乘其一〉
　　塞〈育乘二〉平〈育乘三〉通〈生一育二〉几〈生二育一〉
　　煦按茂当为资乘二达当为资乘三紊下当为生二资一传写之误也
　　关子明易所传有两种一为易传一为洞极真经陈师道言关子明易传阮逸所著而不及洞经岂当时合为一书耶即不然洞极远出易传之下其为伪书者更不及逸矣洞极以洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右故立生三以象天育☷以象地资☷以象人一为生之弌四为生之弍七为生之弎二为育之弌五为育之弍八为育之弎三为资之弌六为资之弍九为资之弎三象变而各九以成二十七象以凖彖弌弍弎以凖三爻翼以凖彖传则以凖大象传以凖小象首生次萌☳息☳华☵茂☲止☷安☶燠☳实☲继之以资次用☷达☱兴☱紊☵悖☷静☷平☷序☴继之以育次和☶塞☶作☶涣☴几☵抑☳冥☷通☳〈煦曰息与止同必有一误〉十一论以发明大意则凖易之系辞焉其言生也曰形而上者谓之天日月星辰皆天也其言育也曰形而下者谓之地山水草木皆地也其言资也曰命于中者谓之人凡有血气皆人也割裂昌黎原人以为巳有与易传不出一手亦明矣独怪宋儒既知其伪而又引以证图十书九何也
　　关子明易传曰兆于一生于二成于三此天地人所以立也衍于五成于六偶于十此五行六爻十日〈支统于干〉所以错综也天一数之兆也虽平其兆未可用也地二数之生也有生则滋乃可推也天三数之极也极乎中则反乎始兼两之义三极之道也独阳不生独阴不成故生必待成五行皆然其体虽五而成必六六者天地生成之谓也五者参天两地之谓也地二天三合而为五其一不用者六来则一去也既成则无生也有生于无终必有始
　　五者生数之终六者成数之始
　　既有则无去矣
　　煦按去来之说与既成则无生既有则无去之说是即周易乾称无首蛊卦无初有终之义也火珠林有飞有伏亦是此旨中庸之言费隐皆此义也煦于用九节言用九则不用六于用六节言用六则不用九又于四通之爻发明见伏之义皆周易之至理也子明具如是之见乃不以之注易而顾支离于洞极之数也惜哉
　　故大衍五十用四十九者入有去无之谓也
　　智按天地未分之无即在天地已分之有中阴阳相转实不可离即二是一者也煦曰是即隐显同揆中外一致之妙也揲蓍之数以四为用也而四象之成乃在不数之馀数是用者不用而不用者为用皆此之义也西洋三角形算法所裁之角不算而算未裁之角即得所裁之角又因乘之法不用因乘但以所馀之数改用除法而即得所乘之数此皆不用而用用而不用之妙隐显同原之奥旨也
　　天生于阳成于阴阴成则阳去地生于阴成于阳阳成则阴去六爻初上无位者阴阳相去者也天数以三兼二地数以二兼三奇耦虽分错综各等五位皆十衍之极也问一将不用乎曰物有两大必曰盈虚日往夜来昼极则夜进盈于此则虚于彼盈于小必虚于大此用所以不穷也蓍以五行运于中焉大偶而言则五十也小奇而言则五也凡天地之数五十有五奇偶小大具言之耳若举大而去小盈奇而虚偶则小奇之五大偶之一皆盈而不用也
　　共去其一故每岁减六日也
　　问䇿曰参天两地举生成而六之也三六而又二之二者倍也即六六也
　　故三十六䇿为干二六而又二之故二十四䇿为坤三其二十四与二其三十六皆得七十二焉三其七十二干䇿也二其七十二坤䇿也
　　阳三阴二相参成五煦曰阴阳未有不交而能发用者也阴数之用也成于阳阳数之用也成于阴凡三皆奇凡二皆偶阴阳之义也
　　每一五而变七十二候二五而变三十六旬三五而变二十四气凡三百六十五周而复始日月轨度积于馀分〈谓分度之一也〉六十出六以六五行所以成闰三百六十六者岁功之用也
　　出六者气盈奇六者朔虚
　　虚一之义也夫生于一成于六一六相虚三五为用自然之道也圣人立䇿数必举其三两于六行于五合于一推万而变无出于此爻所以著象䇿所以推数象以数五参天两地先三十而六之得一百八十又二而六之得一十有二合百九十二阳每爻三十六䇿六爻二百十六先三十其六凡百八十爻得六千四百八十又二其六凡十二爻得四百三十二共六千九百一十二阴每爻二十四䇿六爻百四十四先三之〈一本作三十三〉凡一百八十爻犹四千三百二十又二之凡十二爻得二百八十八共四千六百八合万一千五百二十盖举盈数而溢之也万溢千千溢百百溢十十溢一溢过算也谓过虚也凡过盈为溢不及为虚问何为盈虚曰当期之数过者谓之气盈不及者谓之朔虚故七十二为经五之为期五行六气推而连也七百二十为起法七千二百为统法七十二万为通法气朔之下收分必全尽为率七千二百万〈此万字一本无〉为大率谓之元纪岁月日时皆甲子日月五行在子位之宿当盈缩先后之中焉煦曰诸家易派唯此论最达易理



　　智按子明曰象以数五参天两地先三十而六之得一百八十又二而六之得一十有二合百九十二盖三十者五其六也十二者二其六也共四十二用七其六于四十八䇿中馀六焉百九十二者三十二其六也全爻六十四其六也九则四十二其九则仍馀六也益知六为参两之会元洞虚畴不若此之适矣观此七六与八六之盈虚三十益一六为老阳二六益二六为老阴半六为三倍半为九
　　煦按六与九皆从卦立三爻而起
　　何适而不臧乎邵子取诸年月日时以为元会运世何谓不同符耶隐老曰蓍法六居五后七前为升降进退之交也
　　煦按此上二段即成蓍论
　　河图之文七前六后八左九右圣人以画八卦全七之三以为离奇以为㢲
　　兼三才而两之故以三为易之用言三犹言一也奇馀也
　　全八之三以为震奇以为艮全六之三以为坎奇以为干全九之三以为兑奇以为坤正者全其位偶者尽其画此犹未见先天图也
　　稽洛书为三象一生之一也四生之二也七生之三也二育之一也五育之二也八育之三也三资之一也六资之二也九资之三也天地人三极各九变为二十七有本有变有序此其变也
　　极数篇曰天一地二人三天四地五人六天七地八人九三极之数四十五天有十二地有十五人有十八即洛书数也天一地二人三天四地五人六天七地八人九故合一四七为天十二合二五八为地十五合三六九为人十八
　　审其数而画之三十有九则一
　　除天地人六数外有三十九归之于天盖为三者十三也
　　四十有二则二
　　除人三数外有四十二归之于地盖为三者十四也
　　四十有五则三
　　洛书全数归之于人盖为三者十五
　　生之䇿百一十七
　　凡三画三其三十九也
　　育之䇿百二十六
　　三其四十二也
　　资之䇿百三十五
　　三其四十五也按百之为一日之息
　　遗其馀则三百有六十当期之日
　　遗其七六五也共十八而三除为六正应气朔犹三百八十四爻以卄四爻纳虚折半以应气朔邵子四分用三通期用二百七十而阴阳相侵或六或十八亦此故也此书不必关子明而理自得易中一端之精处惜不知先天八卦以二四八六立体则亦何以明洛之维正耶子明易传曰一不可用二生可推三极中而兼两六来则一去以三十与十二明蓍开百原之端故知洞极非子明手季氏以其八卦九宫遂实宋咸之言以为壬遁夫壬遁何尝不在易中特衍者以占验取资而不知其故耳
　　显冥之道尽矣此蓍法也胡廷芳云三䇿之数本甚不合遗其馀七六五然后合三百六十之数未敢以为然杨止庵云意其揲当用四十九䇿而虚三如扬雄之法而挂一不用以九揲左手之䇿视其所得之䇿而定画焉右则不揲自三十有九至三百有六十当期之日其说多牵强不可通某按后人不得其解而洞极之蓍法亡矣间尝推之而复得用四十五䇿分为三刻不挂每刻以三揲之不满三为馀若三刻各馀二者为三十九则弌画一若三刻各馀一者若一刻馀一一刻馀二一刻无馀者为四十二则弍画□若三刻各无馀者为四十五则弎画□是为初画复合全䇿如前法者二是为二画三画而极成矣三极之数四十五者即䇿数也天有十二〈一四七〉地有十五〈二五八〉人有十八〈三六九〉者合天地人得四十五以明䇿数之故三十有九则一者三刻各馀二四十五除六为三十有九于画得生也四十有二则弍者或三刻各馀一或三刻馀一馀二无馀四十五除三为四十有二于画得育也四十有五则弎者三刻各无馀四十五不除于画得资也生之䇿百一十七者三合䇿而成极三其三十九为百一十七育之䇿百二十六者三其四十二资之䇿百三十五者三其四十五遗其馀则三百六十者去七六五以当期之数犹二篇之䇿万有一千五百二十无碍于当万物之数也盖诸家蓍法大略分二此独分三大略揲四则馀四揲三则馀三此独揲三而不馀三推寻者槩以常法故辗转而不能得也
　　煦按此上蓍法最明
　　元包
　　元包崇文目唐卫元嵩撰盖后周人武功苏源明传赵郡李江注包以坤为首因八纯之宫以生变极于六十四自系其辞言外卦体不列爻位以为易首干尚文包首坤尚质夏连山商归藏周易唐包其实一也张行成曰苏李未达数也理生数而论理遗数譬作乐而弃音律也张氏曰卫元嵩作元包义取于归藏　元包祖京氏以为书八纯卦为八宫一世二世为地易三世四世为人易五世六世为天易游魂归魂为鬼易但更其次序先阴而后阳则归藏之旨也首坤宫八卦为太阴次干宫八卦为太阳兑宫八卦为少阴艮宫八卦为少阳离宫八卦为仲阴坎宫八卦为仲阳㢲宫八卦为孟阴震宫八卦为孟阳蓍用三十六䇿太阴之数也两手分之先取左手之䇿以三数之满四三〈共十二䇿〉则置之左右馀一馀二馀三皆为归奇数馀四馀五馀六其三为爻数〈是亦除三也〉一与二与三为归奇数馀七馀八馀九其两三为爻数〈除两三也〉一与二与三为归奇数馀十馀十一其三三为爻数〈除三三也〉一与二为归奇数次取左右之䇿以三数之满四三则置之右左馀一则右馀十一左馀二则右馀十其三三为爻数其二其一为归奇数左馀三则右馀九左馀四则右馀八左馀五则右馀七其两三为爻数其三其二其一为归奇数左馀六则右馀六左馀七则右馀五左馀八则右馀四其一三为爻数其三其二其一为归奇数左馀九则右馀三左馀十则右馀二左馀十一则右馀一皆为归奇数于是合两手之馀䇿爻数不九即六归奇数不六即三爻数得九者阳画也归奇数则三矣爻数得六者阴画也归奇数则六矣两手各存十二䇿者体数也爻数归奇数相消长亦十二䇿者用数也凡六合十二揲而卦体定矣其书因卦两体诂以僻字义识庸浅何所用蓍而好事者为之张皇也宋杨楫谓卫元嵩益州成都人明阴阳历算献䇿周武帝赐爵持节蜀郡公武帝不敢臣之有传在北史今按北史周易皆无元嵩之传惟唐书艺文志列元包十卷不知楫何所据也
　　坤〈八八〉复〈八四〉临〈八二〉泰〈八大四一壮一〉夬〈二一〉需〈六一〉比〈六八〉各七
　　兑〈二二〉困〈二六〉萃〈二八〉咸〈二七〉蹇〈六七〉谦〈八小四归四七过七妹二〉十六
　　干〈一一〉姤〈一五〉遁〈一七〉否〈一八〉观〈五八〉剥〈七八〉晋〈三大三八有一〉各六
　　艮〈七七〉贲〈七大七三畜一〉损〈七二〉暌〈三二〉履〈一中五二孚二〉渐〈五七〉十八
　　离〈三三〉旅〈三七〉鼎〈三未三五济六〉蒙〈七六〉涣〈五六〉讼〈一同一六人三〉各六
　　㢲〈五小五家五五畜一人三〉益〈五无一噬三四妄四嗑四〉颐〈七四〉蛊〈七五〉十八
　　坎〈六六〉节〈六二〉屯〈六既六四济三〉革〈二三〉丰〈四明八三夷三〉师〈八六〉各七　共五百震〈四四〉豫〈四八〉解〈四六〉恒〈四五〉升〈八五〉井〈六大二五过五〉随〈二四〉十六　七十六本以坤乾少仲孟为序此双列也八卦上为不变之世七变而归魂十四变而复本卦百二十八者八之十六也甲子百二十者八之十五也十五为运行之数十六为生物之数六爻皆变者气之用也上爻不变者形之用也是为归藏包卦六十四包蓍三十六共百坤数也煦按中所列如八八八四之类先天八卦之数也下所列数如六十八七十六之类各卦之合数也
　　三十六蓍
　　六用成一卦合干䇿六十四卦计万三千八百二十四蓍得先天生物数十之一智按此先天数以具䇿乘十二即三统法五星会终数
　　存本数
　　一揲成一爻每揲先存二十四蓍一卦计百四十四蓍通六十四卦计九千二百十六蓍每卦于干䇿中存坤䇿数盖三分用一也先天存四卦九千二百十六而开物数九万二千一百六十者六十四卦皆为用也包存数亦九千二百十六而用䇿二千二百八十者止用乾坤二卦也智按四千六百八之半为二千三百有四以六十卦乘之为十二乘具䇿之数是除四卦也开物九万二千一百六十者即十三万八千二百四十除四万六千八十也
　　归奇数
　　三画卦老阳九三女十二三男十五老阴十八六画卦以此交而重之六十四卦总一千七百二十八为六者二百八十八用䇿十之为二千二百八十通四千六百有八折而十之得四万六千八十则易轨所用四会万物之数也泰积之要始于十八䇿终五十四包归奇起十八而用数终五十四
　　卦䇿数
　　三画老阴十八三男二十一三女二十四老阳二十七六卦以此重之六十四卦总二千八百八十则坤䇿偶之而又十折之者也智按阴阳爻各百九十二以九乘为一千七百二十八以六乘为千一百五十二亦合二千八百八十倍之则五千七百六十为通期具爻甲子之会数也四万六千八十者四其具䇿也
　　煦按通志云连山用三十六䇿归藏四十五䇿周易四十九䇿今之揲蓍与周易并传四十九䇿者也连山归藏其书不传故其蓍法亦已无考圣人立法各有精义存焉务期上合天道下验人事妙契无违然后其法始可以久大衍数用五十业经四圣釐定是合河洛总数而折半取用者也至其立法尤必拟议乎太极阴阳四象闰馀之妙故能使一爻既成而阴阳太少之理即流行于三变之中而其体以定此所以能与天地之气机合徳用以知来藏往裕如也后儒不求理而求数只一初爻用一初字便是离有形有体之数追寻入无声无臭之理窟中矣乃自汉迄今竞无一人能言其所以然者大约皆究数者多而究理者少也夫理原不待数而存而数则必依理而住则其轻重广狭亦断可识矣文周所系之词亦复何卦何爻为谆谆言数者哉孔子所翼之传亦复何彖何象为谆谆言数者哉元包之与太玄皆因前此有三十六蓍之臆说便欲索隐搜奇自成一代著作之手无论三十六䇿原具通灵之妙而其法无传已难臆度政恐与道相违用以知来当亦必无可验盖彼所意为之老阴老阳未必即与老阴老阳合徳意为之少阴少阳未必即与少阴少阳合徳也将欲以此上掩周易而圣圣传心最灵最妙处必不可掩则徒以惑庸众而博名高巳耳夫周易本传道之书乃必附占卜于中并行而不悖者诚惧后人之颠倒悖乱欲其取验于人事而因以存周易之真谛故火珠林之术亦遂得附易流传不废今徒向数中留心不问所用之验否将多于三十六少于三十六苟与图书之数偶然相合因而自立一说奚不可之有哉故吾于火珠林犹有取也
　　潜虚
　　潜虚司马君实作张敦实释虚曰温公三十年集注太玄又为潜虚其心学也朱子曰温公未竟而卒今以范仲彪家藏本补成之





<经部,易类,周易函书约存,卷十>
<经部,易类,周易函书约存,卷十>
　　凡性之序先列十纯十纯既浃其次降一其次降二其次降三其次降四最后五配而性备矣始于纯终于配天地之道也〈谓之性图者人性在此性图中况之以齐无其位也〉
　　始十纯不改其次降一降二降三降四最后五行生成各自为配五行各五为二十五存十纯为四十五两之九十合纯为百生成相乘各六百天地自乘各七百五十生成积数三千二十五
　　泯造隆散馀元裒柔刚雍昩〈十一〉在北〈水〉容言虑聆觌繇懠得罹耽歬〈十一〉在东〈本〉蠢认宜忱喆戛特偶䁥续考〈十一〉在南〈火〉徒丑隶林禋凖资宾𢦦敩乂〈十一〉在西〈金〉昭一土处报徳之维王丑郤庸妥三土处常阳之维王辰范一土处背阳之维王未续育声兴痛五土处号通之维王戌齐处其中焉〈按虚有五十五名齐有名而无位冬至起元转而周天以馀终之除齐元馀无变所用自裒至散五十二名每名七变犹七爻也共三百六十四变以元馀当一变四分度之一蓍则虚五潜老曰温公以艮坤丑未土之本位也故各分其一辰为角起以三子㢲合西南与东南即四也戍以步岁人用起寅终戍交于天门故以五泰干合东北与西北即六也七变法律正以明蓍之用七也五十二两之为百四七七两之为九十八盈四缩二寓之矣温公常云圆径七而围三加一故以馀象之五五二十五又五之为百二十五每变百分是适一度与四分度之一也京房之百抑一度四分度之二也通期之外以四为大馀以一与四分之一为小馀不亦当乎先儒多有执自有反无为虚悬者犹未知六十四卦即大潜大虚也苟明寂历同时万法源委则杂而不越旁行不流作述又何分乎如实未明万法源委而但倡言知本无知依然执一是不知而作也〉
　　黄宗羲曰万物皆祖于虚生于气气以成体体以变性性以辨名名以立行行以俟命此数言者潜虚之大纲也以五行生成图为气图而变一为丨二为三为川四为五为㐅六为丅七为丌八为九为十为十结之以原荧本丱基委焱末刄冡将谓虚能生气堕老氏有生于无之说体分十等王公岳牧率侯卿大夫士庶此十等者位也而非体也二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女乃所谓体性专生克先列十纯其次降一水与火配其次降二水与木配其次降三水与金配其次降四水与土配其下皆降次以配以生成自配终焉汤诰曰惟皇上帝降衷于下民若有恒性以生克言性则杂矣不可谓之恒也温公从来不知性曰性者人之所受于天以生者也善与恶兼有之虽圣人不能无恶虽愚人不能无善其所受多少之间则殊耳其论性如此犹之杂生克而为言也其名五十有五万物始于元著于裒存于齐消于散讫于馀五者形之运也柔刚雍昩昭性之分也容言虑聆觌动之官也繇懠得厉耽情之訹〈恤〉也歬郤庸妥蠢事之变也认宜忱诘戛徳之涂也特偶䁥续考家之纲也范徒丑隶林国之纪也禋凖资宾𢦦政之务也敩理积育声功之具也兴痛泯造隆业之著也有性而后有情有情而后有视听言动有徳而后有事以动先于情以事先于徳失其次矣元馀齐三名无变五十二名之变三百六十四谓之行以其有辞之可见也吉臧平否凶五者谓之命以其为时之所遇也观辞之善者命必吉次善者命必臧辞之恶者命必凶次恶者命必否辞之善恶半者命必平所谓尽人以合天也而阴用其幽则是善者必凶恶者必吉次善次凶次恶次吉天道与人事相反其于劝惩之道又何居焉既云初上者事之终始不占则得名之后揲当五以求变其揲以七使得初上将焉用之是故玄以凖易虚以凖玄亦犹文章递相模仿无关大道论者至谓由虚以晓玄由玄以究易斯无躐等之患使有人言曰由三都以晓两京由剧秦以究封禅当无信者不知何以异于是朱子云潜虚后截是张行成续不押韵见得今后截未尝不押韵似亦不可辨也
　　煦按诸家易派除邵子全明先天四图温公全明图书之数此外则皆易外之易而洪范之谬误尤甚以其附范而不附易也岂知河图者周易之大原所从出天人合一之旨圣圣传心之道所由肇乎诸家所著或兢兢焉向卦爻中分别或沾沾焉向蓍数上留心而图书分合之秘不能逐节打通则肤窃之语貌其形似转就支离今潜虚立法全用河图之数始于纯者本数与本数相配是虽配而非配者也如水与水火与火安云配乎由此而降一降二降三降四是杂配者也如水与火与木是也至五转之后而生成之本数适会又当河图四正之位数故以为终于配其法全用河图以降等之法循之而左转五周而河图之象以定其中全是流行之气全仿周易重卦之法曾无一语粘著卦爻而卦爻摩荡之妙即此而在曾无一语摹仿蓍数而蓍数显藏之神即此而在向疑龟卜更灵于蓍观其燋墨不越五行夫此五行亦奚足尽天下之变哉然由五行而杂互以配之亦如重卦之摩荡乃适有五十五象之可稽夫六十四卦而万事之理悉备岂五十五象尚不足以周天下万事万物之变乎且支干之设要不越此阴阳五行而火珠林所传亦皆率论五行然而时日支干每有奇验则此五行固阴阳之寓卦爻之所自起而河图四象所显然昭示者也拟易而但拟其卦爻之象蓍䇿之数则又不如全论五行者为尚不悖乎图书之奥也汉儒分图书而二之谓禹则书而作范乃九峯先生遂有洪范皇极之作然按之于书其相合者九数而已至五行五事各得九数之一比于图书中四象匀布者绝不相类是五行之不一其性者竟欲其性之一五事之不同其旨者竟欲其旨之同矣温公深有会于图书因见天下之事物无能逾此五性故性名形体政事功徳悉与洪范之五行五事相凖如易貌言视听思而为容言虑聆觌易肃乂哲谋圣而为认宜忱诘戛则谓潜虚为温公之解图书可也不必谆谆言易其所推求皆周易从出之原视范之暗窃龟书而自为易外之易不迳庭哉龟卜之法汉已失传得潜虚而五行之理明即谓龟卜犹存亦无不可予于龟卜考证于古今因有卜法详考四册已见别集中诚惧圣人之道久而尽失其传也夫温公与邵子同时又尝师事之讨论切磋二三十年固宜妙契图书有若是耳独惜未见全书后世递相传写于所立名图之数讹误甚多未能一一改定耳
　　图书拟卦之法当以五行配之则木金土皆有重象便可束六十四卦而归于五十有五以合乎河图之数矣今以意拟而配之如乾乾为重金坎坎为重水是也然四柔而九刚则四兑而九干三刚而八柔则三震而八㢲五刚而十柔则五艮而十坤也坎之一六离之二七二行皆专两数若以数之阳者配阴卦数之阴者配阳卦其亦可矣
　　吉凶臧否平因所得之变观乎命图阳则吉凶不易阴则图之言吉者反凶言凶者反吉
　　欲知始中终者以所筮之时占之先体为始后体为中所得之变者为终变已主其大矣又有吉凶臧否平者于变之中复细别也
　　先体左也后体右也筮虚凡三揲以为始中终之时
　　不信不筮不疑不筮不正不筮不顺不筮不蠲不筮不诚不筮必蠲必诚神灵是听
　　张敦实曰七十五䇿以占五十五名衍而积之凡三千八百五十䇿以成变化之用
　　潜虚蓍法
　　五行相乘得二十五又以三才乘之得七十五以为䇿蓍之数七十有五
　　虚五用七十分为二取左一挂于右揲左以十观其馀扐之
　　中分七十䇿取左一䇿挂于右十数左䇿观其馀而而画丨川乂丅丌十之数于左方煦曰是右不揲也
　　复合为一再分之挂揲右如左法
　　揲左毕置右不揲复合七十䇿分为二取右一䇿挂于左揲右观其馀画数于右方置左不揲曷为不左右皆揲乃需复合哉虚之左右各备五行之性若一挂而毕嫌乎所以授性者不全也故必需七十而成左七十而成右虽曰左右实分先后也
　　左主右客先主后客者阳先客后主者阴
　　左主位右客位行图之中左右原有定位先后所得与其左右相符是为先主后客者阳先后所得左者乃图之右右者乃图之左是为先客后主者阴虚合二数为名非如易之上下互换则为他卦
　　其左右之分止辨阴阳名固不易也煦按主客之解未当譬如四五五四三六六三固左右皆具两象也亦孰阳而孰阴哉
　　观其所合以名命之
　　左右合而虚名定
　　既得其名又合蓍分之阳则置右而揲左阴则置左而揲右生纯置右成纯置左
　　左右同者为纯在生数者元蠢客□徒□齐□为阳在成数者造□考□歬□乂□绩□为阴故揲与之凖
　　揲以七所揲之馀为所得之变
　　虚之变七故不复以十揲之
　　观吉凶臧否平而决之阳用其显阴用其幽幽者吉凶臧否与显戾也












　　周易函书约存卷十



　　钦定四库全书
　　周易函书约存卷十一　　礼部侍郎胡煦撰原古〈先儒易派〉
　　皇极经世书
　　黄宗羲曰皇极之数一元十二会为三百六十运一会三十运为三百六十世一运十二世为三百六十年一世三十年为三百六十月一年十二月为三百六十日一月三十日为三百六十时一日十二时为三百六十分一时三十分为三百六十秒〈十二分一秒〉盖自大以至小总不出十二与三十反复相乘而已以挂一图之二百五十六卦分配凡一运一世一年一月一日一时各得四爻其为三百六十者〈两卦共管三日也〉尽二百四十卦馀十六卦分于二十四气亦每气得四爻以寓闰法于其间不论运世年月日时皆有闰也然推求其说多有可疑夫自一年成数言之为三百六十日自十二月言之为三百五十四日自二十四气言之为三百六十五日三时自闰岁言之为三百八十四日今以康节之术按之推步辰法三百六十〈其数皆以秒言〉日法四千三百二十月法十二万九千六百岁法一百五十五万五千二百世法四千六百六十五万六千运法五亿五千九百八十七万二千会法一百六十七亿九千九百一十六元法二千一十五亿五千三百九十二万皆成数也在一月为三十日于𦍤䇿强二千一百六十于气䇿弱一千八百九十在一年为三百六十日于岁实弱二万二千六百八十于十二𦍤实强二万二千九百二十〈总谓少气盈𦍤虚之数〉既不可以强通矣乃于二气相接之际各増一日以为闰以凖一年三百八十四日之数可谓巧矣然三百八十四日有闰之岁也闰虽每岁有之亦必积之三岁两岁而后满于𦍤实故有三百八十四日之岁若一岁之闰䇿只四万八千六百今槩之三百八十四日是岁岁有闰月也岂可通乎且所谓闰者见之于年月日时者也就如其说増此四爻亦当増之于三百六十之中徒増之于卦其为三百六十者如故是有闰之名而无闰之实矣是故运世岁无闰而日月时有闰六者不可一例一年之日三百五十四以运凖之则少六日一月之时三百五十四以世凖之则少六时康节必欲以十二与三十整齐之其奇零岂可抹杀乎如以康节之数而立法岁实一百五十五〈原本是七字〉万七千八百八十〈煦按比原法増二千六百八十〉𦍤䇿一十二万七千四百四十〈煦按比月法减二千一百六十〉气䇿六万五千七百四十五闰法四万八千六百由此推而上之为元会运世庶乎可通耳〈此上皆宗羲变法者也〉康节之为此书其意总括古今推步法尽归于易奈二者之数本不相通硬相牵合所以其说愈烦其法愈巧终成一部鹘𦊅之书而不可用也
　　起运
　　干兑离震〈此即方图西北阳之四卦〉为天之四卦四卦自交成十六卦十六而十六之得二百五十六卦〈煦按此四个六十四也〉谓之挂一图以之分配元会运世年月日时然在一元会止十二止以辟卦配之一元之中有三百六十运一会之中有三百六十世一运之中有三百六十年一世之中有三百六十月一年之中有三百六十日一月之中有三百六十时凡此六者则以挂一图配之皆用四爻直一三百六十尽二百四十卦〈煦按卦字上或落六字〉馀十六卦每气之首各用四爻二十四气恰尽馀卦顾六者起卦各有不同煦按此上言挂一图之用
　　一曰运卦张文饶得牛无邪之传以为尧当贲之六五尧即位在日甲月已星癸辰未之甲辰年已历一百八十运若起元之元之元之元泰卦至此在会之世之世之世其卦为同人与无邪之传异矣惟起于世之元之元之元升卦则至此是元之世之世之世始合无邪之贲直三四五上爻一爻直三世其世在已未则是五爻以来四十一年也故文饶据此遂起升卦番阳祝氏谓起泰者未然之卦运世用之起升者已然之卦岁月日时用之直以尧当同人然无邪有所受授祝氏以意逆之固不当舍无邪而从祝氏也〈此引牛无邪尧时当贲六五之说〉二曰世卦起于会首所当之卦子会起升丑会起否寅会起损卯会起泰辰会起涣已会起屯午会起损〈与寅会同卦必有一误〉未会起坎申会起比酉会起大畜戌会起随亥会起剥夏禹八年入午会祝氏起卦用泰午会之首在大畜故以大畜六五至节九二为世之始其卦虽异损其起于午会同也但以尧之己未世直贲历明夷同人以与午会之大畜相接续不知逆推而上则已会甲子世一千八百一亦起于大畜矣以已会而用午会之起卦何所取义盖祝氏闻尧运在贲之说用元之元以推运卦既不能合而午会世起大畜其上适与贲接遂谓无邪所言为尧之世卦非运卦也亦未尝逆推知其乖戾耳文饶言世卦随大运消长遇奇卦则取后卦遇偶卦则取前卦并二卦以当十二世据此是世卦不烦别起只在运卦左右如己未世之运卦是贲为偶卦则取前卦之无妄合之分配癸亥运内之十二世可也〈煦按此亦宗牛无邪之说〉
　　三曰年卦所谓小运也以世当月以年当日视其世所当之辰而起子起冬至〈以世当月而论〉丑起大寒寅起雨水卯起春分辰起榖雨已起小满午起夏至未起大暑申起处暑酉起秋分戌起霜降亥起小雪〈所谓中朔同起〉三十日分二气一气分三候一月六候甲已孟季仲各直五日子午卯酉为仲辰戌丑未为季寅申已亥为孟仲孟逆行先候五日季顺行后候五日即如唐尧以已未世为月甲辰年为日甲辰是大暑以甲已季日当后五日起卦直师之三四五上至十一年甲寅得蛊之初六为立秋节己未世之季气即庚申世之初气也若汉高小运以己未世为月甲午为日亦是大暑以甲已仲日当先五日起卦直归妹初九祝氏用元之元卦图其起卦皆气后月十五日非也
　　四曰月卦以甲子甲午年之正月起升蒙三十年而一周文饶又言月卦随小运进退如世卦之法如尧时师为甲辰年偶卦则取前卦艮合之一爻配一月也五曰日卦从气不从月以立春起升蒙一年而周六曰时卦以朔日之子起升蒙一月而周康节当时有数钤私相受授后之为学者多失其传余为考定如此即如十二会之辟卦朱子曰经世书以十二辟卦管十二会綳定时节却就中推吉凶消长尧时正是乾卦九五按一会得一卦会有三十运是五运得一爻也已会当星之已一百七十六已入干上九唐尧在星之癸一百八十是上爻将终安得云九五哉于其易明者且然况科条烦碎孰肯究心于此乎〈此上黄宗羲论〉
　　卦气序〈牛无邪所传〉
　　卦气图二百五十六位之序虽曰干兑离震四卦自交而成然按之方图又错杂时有出入则别立取卦之法于通数中除极数以谓即见圣人画卦之旨通数二万八千九百八十一万六千五百七十六
　　阳刚太少其数十凡四位为四十以四因之得一百六十阴柔太少其数十二凡四位为四十八以四因之得一百九十二以二数相倡和各得三万七百二十谓之动植体数于一百六十阳数之中除去阴数四十八得一百十二于一百九十二阴数之中除去阳数四十得一百五十二以一百五十二与一百十二相唱和各得一万七千二十四谓之动植用数以用数自乘得通数
　　极数元之元一元之会十二元之运三百六十元之世四千三百二十会之元十二会之会一百四十四会之运四千三百二十会之世五万一千八百四十运之元三百六十运之会四千三百二十运之运一十二万九千六百运之世一百五十五万五千二百世之元四千三百二十世之会五万一千八百四十世之运一百五十五万五千二百世之世一千八百六十六万二千四百假令元之元置通数
　　从左起二万至右六凡九位
　　以其中位之一万分列于右四位为九千九百九十十其通数万下之六千五百七十六除去不用以此列之
　　除卦身八算
　　在千位除之
　　又除元之元极数一馀二万八千九百八十万一千九百九十九〈此九字当是十字〉以中位
　　万为中位
　　左见八八属坤右见一一属干左为外卦右为内卦成地天泰其第二卦即以第一卦馀算除卦身除极数满六十四卦方去馀算再置通数如在会之元即以十二除起凡除卦身动中万除右卦身进动百万除左卦身然取卦往往不能相合则别有五法一法退阴于右卦减一算或二算二法进阳于左卦増一算或二算进退不过三三法虚张奇画虚张五则为干六画四法分布偶画分布十则为坤十二画五法消息移右算补左谓之消阴息阳移左算补右谓之消阳息阴数不过八牛无邪所传如此又谓退阴而不合则又进阳进阳而又不合则又虚张以至于消息而止皆必先右而后左以某推之则不然有不合者方用五法若右合而左不合当竟用其法于左安得先阴而后阳乎〈左为阳右为阴〉有不合者进退可合则用进退虚张分布可合则用虚张分布消息可合则用消息不须从进退以至于消息也此无邪之说胡廷芳所以谓之繁晦欤然用此五法以増减则无卦不可附会故必知卦而后可算卦若欲从算以定卦则五法俱不可用而通极二数有时而穷也图之为序当必有说张祝二家皆影响矣〈黄宗羲〉
　　蓍法
　　七十二蓍合一曰太极分为二以象两置左不用揲右以四视其馀数一为元二为会三为运四为世既得象矣〈元会运世为四象〉复合而分之取左之四并于右〈既分之后从左手取四䇿入于右手〉置左不用揲右以八视其馀数为上卦之体复合而分之取右之四并于左〈取右手四策入于左手〉置右不用揲左以八视其馀数为下卦之体〈先成上体后成下体己违易旨恐非邵子所立〉二体相附既得卦矣复合而分之置右不用揲左以六视其馀数自一为初讫六为上以定直事之爻假令初揲馀一于象为元再揲馀五上体为巽三揲馀七下体为艮〈先天数也〉巽艮合为渐在卦气图得元之渐卦终摄馀六则上九为直事之爻渐当元之会之会之运以律吕图求之元之会为日月声卦当履会之运为火土音卦当蒙〈与后图合〉合之为物数则卦当遁困以观物之象凖之为皇之帝之帝之王〈皇帝王霸〉飞之走之走之木〈飞走草木〉士之农之农之工〈士农工商〉一之二之七之六之类是也
　　上九爻变阴则为蹇
　　爻自下而上奇位为阳偶位为阴当位则不变不当位则变以九处上为不当位故变此指渐卦言也
　　上体巽变震则为小过
　　干兑离震居上坤艮坎巽居下为当位反是为不当位当位则不变不当位则变以巽居上体故变卦爻皆以当位为吉不当位为凶
　　渐者艮归魂之卦以九三为世爻上九为应爻今上九为当世直事之爻则应复为世与本爻相敌此占之大略也康节本无蓍法张文饶立以配易元包虚易元包虚有辞而经世无辞有辞者以辞占无辞者占其阴阳之进退卦爻之当否时日之早暮五行之盛衰爻者时用也卦者定体也爻之变不变以观其随时卦之变不变以观其大定变不变者数也利不利者命也辨其邪正则有理制其从违则有义若爱恶之私不忘于胸中则吉凶以情迁矣虽专心致志不可谓之诚也〈黄宗羲〉煦按邵子之书最合易理以先后天别体用之宜以四象定天下之象至以元会运世拟岁月日时而推数以开发收闭拟宫商角征而为音此皆妙契易理者也即其所论大衍皆本孔子系传以立言岂尝别有蓍法至与孔子之大衍异哉所立蓍法以为张文饶所定想当然耳
　　致用之法以一定之卦推治乱以声音数取卦占事物凡占一卦视其卦之当位与否当位则不变不当位则变卦既变矣视其所直之爻当位与否当位则不变不当位则变以终变之卦为凖终变之卦即不当位亦不变本卦为贞变卦为悔当位则吉不当位则凶视其卦为奇为偶于方图中奇卦在右为阳中阳在左为阴中阳偶卦在左为阴中阴在右为阳中阴阳为顺阴为逆视其卦在某会某运某世大运以会当月以运当日以世当辰如尧之已会癸亥运己未世即一岁之五月三十日未时也〈煦按五月当为四月不然则已会之已当为午矣〉小运以世当月以年当日以月当时如尧之己未世甲辰年即一岁之六月十一日也视其卦之纳甲与所当之年月日时有无生克视其卦之世应与所直之爻有无伦夺又以律吕图求之运在四大象中某所得天门唱卦居左世在四大象中某所得地户和卦居右合两卦并观在既济图第几位合挂一图问卦然后以其卦变化之而推其时运之吉凶若用年配世则以世求天门唱卦居左以年求地户和卦居右与上一例取卦之时视算位中馀数以六位配六爻元自一起世至九终无问十百千万皆以当一一为甲二为辛三为丙四为癸五为戊六为乙七为庚八为丁九为壬十为己甲乙为木为饥馑为曲直之物庚辛为金为兵戈为刃物丙丁为火为大旱为锐物壬癸为水为淫潦为流湿之物戊己为土为中兴为重滞之物此致用之大凡也皇极包罗甚富百家之学无不可资以为用而其要领在推数之无穷宋景濓作溟涬生赞记蜀道士杜可大之言曰宇宙太虚一尘尔人生其间为尘几何是茫茫者尚了然心目间此一言已尽皇极之秘能者自有冥契则余言亦说铃也〈黄宗羲〉


　　挂一图〈黄宗羲〉
　　元之元　〈元之元之元之元〉泰〈冬至　元之元之八一　元之会〉损〈七二元之元之大七一　元之元之元之运　畜　　　元之世〉节〈六二元之元之会之元〉需〈六一　元之元之中五二会之会　孚元之元之小五一　元之元之归四二会之运　畜　　　会之世　妹元之元之大四一　元之元之运之元　壮　　　运之会〉睽〈三二元之元之大小寒　元之元之运之运　有三一　运之世〉兑〈二二元之元之世之元〉夬〈二一　元之元之世之会〉履〈二二元之元之世之运〉干〈一一　元之元之世之世〉困〈二六〉
　　元之会　〈元之会之元之元〉咸〈二七　元之会之未三六元之会　济元之会之元之运〉旅〈三七　元之会之元之世〉解〈三六元之会之小四七　元之会之会之元　过　　　会之会〉涣〈大寒五六元之会之会之运〉渐〈五七　元之会之会之世〉坎〈六六元之会之运之元〉蹇〈六七　元之会之运之会〉蒙〈七六元之会之运之运〉艮〈七七　元之会之运之世〉师〈八六元之会之世之元〉临〈八二　元之会之世之会〉谦〈八七元之会之世之运〉坤〈八八　元之会之世之世〉遁〈一七〉
　　元之运　〈元之运之元之元〉晋〈立春　元之运之三八　元之会〉观〈五八元之浑之元之运〉比〈六八　元之运之元之世〉剥〈七八元之运之会之元〉巽〈五五　元之运之会之会〉升〈八五元之运之会之运〉否〈一八　元之运之会之世〉豫〈四八元之运之运之元〉井〈六五　元之运之运之会〉丰〈四三元之运之运之运〉屯〈雨水　元之运之六四　运之世〉革〈二三元之运之世之元〉恒〈四五　元之运之世之会〉蛊〈七五元之运之世之运〉讼〈一六　元之运之世之世〉益〈五四〉
　　元之世　〈元之世之元之元〉离〈三三　元之世之大二五元之会　过元之世之元之运〉姤〈一五　元之世之元之世〉随〈二四元之世之家五三　元之世之会之元　人　　　会之会〉震〈惊蛰四四元之世之会之运〉鼎〈三五　元之世之噬三四会之世　嗑元之世之既六三　元之世之运之元　济　　　运之会〉頥〈七四元之世之运之运〉萃〈二八　元之世之明八三运之世　夷元之世之世之元〉复〈八四　元之世之同一三世之会　人元之世之无一四　元之世之世之运　妄　　　世之世〉贲〈七三〉
　　会之元　〈会之元之元之元〉损〈春分　会之元之大七一七二　元之会　畜会之元之元之运〉节〈六二　会之元之元之世〉需〈六一会之元之中五二　会之元之小五一会之元　孚　　　会之会　畜会之元之大四一　会之元之会之运　壮　　　会之世〉睽〈三二会之元之大三一　会之元之运之元　有　　　运之会〉兑〈二二会之元之运之运〉夬〈二一　会之元之运之世〉履〈一二会之元之世之元〉干〈一一　会之元之世之会〉困
　　〈会之元之世之运〉咸　　　〈会之元之未世之世　济〉
　　会之会　〈会之会之元之元〉旅　　　〈会之会之元之会〉解
　　〈会之会之归　　　会之会之元之运　妹　　　元之世〉涣
　　〈会之会之会之元〉渐　　　〈会之会之会之会〉坎〈谷雨会之会之会之运〉蹇　　　〈会之会之会之世〉蒙
　　〈会之会之运之元〉艮　　　〈会之会之运之会〉师
　　〈会之会之运之运〉泰　　　〈会之会之运之世〉临
　　〈会之会之世之元〉谦　　　〈会之会之小世之会　过〉
　　〈会之会之世之运〉观　　　〈会之会之世之世〉剥
　　会之运　〈会之运之元之元〉蛊〈立夏　会之运之元之会〉井
　　〈会之运之元之运〉屯　　　〈会之运之元之世〉遁
　　〈会之运之会之元〉姤　　　〈会之运之会之会〉讼
　　〈会之运之无　　　会之运之会之运　妄　　　会之世〉巽〈小满会之运之运之元〉豫　　　〈会之运之运之会〉鼎
　　〈会之运之运之运〉比　　　〈会之运之运之世〉过
　　〈会之运之世之元〉坤　　　〈会之运之世之会〉升
　　〈会之运之世之运〉萃　　　〈会之运之世之世〉随
　　会之世　〈会之世之元之元〉晋　　　〈会之世之噬元之会　嗑〉
　　〈会之世之元之运〉否　　　〈会之世之元之世〉离
　　〈会之世之会之元〉革　　　〈会之世之会之会〉頥〈芒种会之世之会之运〉复　　　〈会之世之会之世〉常〈即恒也会之世之运之元〉丰　　　〈会之世之运之会〉震
　　〈会之世之家　　　会之世之运之运　人　　　运之世〉益
　　〈会之世之既　　　会之世之世之元　济　　　世之会〉贲
　　〈会之世之明　　　会之世之同世之运　夷　　　世之世　人〉
　　运之元　〈运之元之大夏至　运之元之元之元　畜　　　元之会〉节
　　〈运之元之元之运〉需　　　〈运之元之中元之世　孚〉
　　〈运之元之小　　　运之元之归会之元　畜　　　会之会　妹〉
　　〈运之元之会之运〉睽　　　〈运之元之大会之世　有〉
　　〈运之元之运之元〉兑　　　〈运之元之运之会〉夬
　　〈运之元之运之运〉履〈小暑　运之元之运之世〉干
　　〈运之元之世之元〉困　　　〈运之元之世之会〉未
　　〈运之元之世之运〉解　　　〈运之元之大世之世　壮〉
　　运之会　〈运之会之元之元〉常　　　〈运之会之元之会〉鼎
　　〈运之会之大　　　运之会之元之运　过　　　元之世〉讼
　　〈运之会之会之元〉姤　　　〈运之会之会之会〉随〈大暑运之会之会之运〉旅　　　〈运之会之噬会之世　嗑〉
　　〈运之会之小　　　浑之会之运之元　过　　　运之会〉震
　　〈运之会之运之运〉涣　　　〈运之会之运之世〉巽
　　〈运之会之世之元〉益　　　〈运之会之世之会〉井
　　〈运之会之世之运〉屯　　　〈运之会之世之世〉坎
　　运之运　〈运之运之元之元〉渐〈立秋　运之运之元之会〉晋
　　〈运之运之元之运〉萃　　　〈运之运之元之世〉泰
　　〈运之运之会之元〉蹇　　　〈运之运之会之会〉豫
　　〈运之运之会之运〉遁　　　〈运之运之会之世〉咸
　　〈运之运之运之元〉师　　　〈运之运之运之会〉艮
　　〈运之运之运之运〉剥　　　〈运之运之运之世〉观
　　〈运之运之无　　　运之运之世之元　妄　　　世之会〉离
　　〈运之运之世之运〉丰　　　〈运之运之世之世〉复
　　运之世　〈运之世之元之元〉蛊　　　〈运之世之元之会〉革
　　〈运之世之家　　　运之世之元之运　人　　　元之世〉否
　　〈运之世之会之元〉比　　　〈运之世之会之会〉升
　　〈运之世之会之运〉頥　　　〈运之世之会之世〉贲
　　〈运之世之运之元〉蒙　　　〈运之世之运之会〉谦
　　〈运之世之运之运〉坤　　　〈运之世之同运之世　人〉
　　〈运之世之明　　　运之世之世之元　夷　　　世之会〉临
　　〈运之世之世之运〉损　　　〈运之世之既世之世　济〉
　　世之元　〈世之元之元之元〉升〈秋分　世之元之元之会〉蒙
　　〈世之元之元之运〉蛊　　　〈世之元之元之世〉井
　　〈世之元之会之元〉坎　　　〈世之元之会之会〉巽
　　〈世之元之会之运〉涣　　　〈世之元之会之世〉解
　　〈世之元之运之元〉常　　　〈世之元之运之会〉未
　　〈世之元之运之运〉鼎　　　〈世之元之运之世〉困
　　〈世之元之大　　　世之元之世之元　过　　　世之会〉姤
　　〈世之元之世之运〉讼　　　〈世之元之世之世〉随
　　世之会　〈世之会之元之元〉兑　　　〈世之会之元之会〉干
　　〈世之会之元之运〉萃　　　〈世之会之噬元之世　嗑〉
　　〈世之会之会之元〉夬　　　〈世之会之会之会〉否
　　〈世之会之无　　　世之会之会之运　妄　　　会之世〉暌
　　〈世之会之运之元〉咸　　　〈世之会之运之会〉革
　　〈世之会之运之运〉遁　　　〈世之会之大运之世　有〉
　　〈世之会之世之元〉履　　　〈世之会之世之会〉泰
　　〈世之会之世之运〉剥　　　〈世之会之世之世〉頥
　　世之运　〈世之运之元之元〉益〈立冬　世之运之元之会〉丰
　　〈世之运之归　　　世之运之大元之运　妹　　　元之世　壮〉
　　〈世之运之小　　　世之运之会之元　过　　　会之会〉临
　　〈世之运之会之运〉贲　　　〈世之运之中会之世　孚〉
　　〈世之运之既　　　世之运之运之元　济　　　运之会〉晋
　　〈世之运之运之运〉损〈小雪　世之运之运之世〉节
　　〈世之运之家　　　世之运之世之元　人　　　世之会〉需
　　〈世之运之大　　　世之运之小世之运　畜　　　世之世　畜〉
　　世之世　〈世之世之元之元〉坤　　　〈世之世之元之会〉谦
　　〈世之世之元之运〉渐　　　〈世之世之元之世〉艮
　　〈世之世之会之元〉离　　　〈世之世之会之会〉比
　　〈世之世之会之运〉蹇　　　〈世之世之会之世〉豫
　　〈世之世之运之元〉师　　　〈世之世之同运之会　人〉
　　〈世之世之运之运〉旅　　　〈世之世之运之世〉屯
　　〈世之世之世之元〉观　　　〈世之世之世之会〉震
　　〈世之世之世之运〉复　　〈世之世之明世之世　夷〉
　　世三十　　　　　　　运三百六十
　　〈世之世　　　　　　　世之运一万九百　　　　　　　　八百〉
　　〈运之世一　　　　　　运之运十二万八百　　　　　　　万九千六百〉
　　〈会之世三十　　　　　会之运三百八二万四千　　　　　　十八万八千〉
　　〈元之世三百八　　　　元之运四千六百十八万八千　　　　　六十五万六千〉
　　会一万八百　　　　　元十二万九千六百
　　〈世之会三十　　　　　世之元三百八二万四千　　　　　　十八万八千〉
　　〈运之会三百八　　　　运之元四千六百十八万八千　　　　　六十五万六千〉
　　〈会之会一亿一千　　　会之元十二亿九六百六十四万　　　　千九百六十八万〉
　　〈元之会十三万九　　　元之元一百六十七千九百六十八万　　　亿九千六百十六万〉





<经部,易类,周易函书约存,卷十一>
<经部,易类,周易函书约存,卷十一>
<经部,易类,周易函书约存,卷十一>
<经部,易类,周易函书约存,卷十一>
<经部,易类,周易函书约存,卷十一>
<经部,易类,周易函书约存,卷十一>
<经部,易类,周易函书约存,卷十一>
<经部,易类,周易函书约存,卷十一>
<经部,易类,周易函书约存,卷十一>
<经部,易类,周易函书约存,卷十一>
<经部,易类,周易函书约存,卷十一>
　　以方图裂为四片每片十六卦西北十六卦为天门干主之东南十六卦为地户坤主之东北十六卦为鬼方泰主之西南十六卦为人路否主之阳图以天门十六卦为律每一位各唱地户吕卦十六位谓之动数律左吕右从右横观上体与上体互下体与下体互又成两卦每一位变西南之卦三十二共成一千二十四卦阴图以地户十六卦为吕每一位各唱天门律卦十六位谓之植数吕右律左从左横观又成两卦每一位变东南之卦三十二共成一千二十四卦
　　煦按图之最精莫妙于此盖出于伏羲方图也














　　皇极经世声音图
　　元　会　运　世
　　日申月子星三十辰三百六十䷗
　　一声〈多可介吉禾火化八开宰爱○回每退○〉
　　一音〈古甲九癸□□近揆坤乃丘惵□□乾坤〉
　　月丑星六十辰七百二十
　　二声〈艮两问○光广旷丁井艮○兄永茔〉
　　二音〈黑花香血黄华雄贤五瓦仰□吾芽月尧〉
　　月寅星九十辰一千四百四十䷊〈开星之已物七十六〉
　　三声〈千典旦○九大半○臣引艮○君允巽○〉
　　三音〈安亚乙一□爻王寅母马每火目貌眉民〉
　　月卯星一百二十辰二千八百八十䷡
　　四声〈刀早孝岳毛宝报霍牛斗奏六○○○王〉
　　四音〈夫法□非父凡□吠武晚□尾文万□未〉
　　月辰星一百五十辰五千七百六十䷪
　　五声〈妻子四□衰○帅骨○○○徳龟水贵北〉
　　五音〈卜百丙必步白萌鼻普村品匹旁排平口〉
　　月己星一百八十辰〈一万一千五百二十〉䷀〈唐虞始辛之癸一百八十辰二千一百五十七〉
　　六声〈宫孔众○龙角用○鱼鼠去○鸟虎兔○〉
　　六音〈东丹天一兑大弟一土贪大一同单田一〉
　　月午星二百一十辰〈二万三千四十〉䷫〈夏殷周秦二汉三国二晋十六国南北朝隋唐五代宋〉
　　七声〈心审禁○○○○十男坎　○○○○妾〉
　　七音〈乃你女一内南年一老冷吕一鹿荦离一〉
　　月未星二百四十辰〈四万六千八十〉䷠
　　八声
　　八音〈走或足草采七〉⚋〈自在匠曹才全〉⚋
　　月申星二百七十辰〈九万二千一百六十〉䷋
　　九声
　　九音〈思三星□□□〉⚋〈寺□象□□□〉⚋
　　月酉星三百辰〈十八万四千三百六十〉䷓
　　十声
　　十音⚋〈山子□□〉⚋⚋〈土石□□〉⚋
　　月戌星三百三十辰〈三十六万八千七百二十〉䷖〈闭星之戌物三百一十五〉
　　十一音⚋〈庄震文赤〉⚋⚋〈乍□崇辰〉⚋
　　月亥星三百六十辰〈六十三万七千四百四十〉䷁
　　十二音⚋〈卓中拆五〉⚋⚋〈宅直㭟呈〉⚋
　　洪范
　　蔡九峰洪范数大略仿潜虚而作虚有丨川乂丅丌十之数范俱因之但去十而易虚变卦之上下为左右范亦因之虚名丨为原范亦名为原虚分占为五吉臧平否凶范分占为九吉咎祥吝平悔灾休凶蓍法虚简而范烦曷不用七十策初揲左以九再揲右以九大数得矣求小数复如大数之法则四揲而毕此恐雷同于虚而故避之者也虚有爻而范无爻然虚不占其辞而占其所值之吉凶则范之小数即其爻也范得一阳二阳三阳一阴二阴三阴当年甲子应之者大吉以阳应阳以阴应阴而非正对亦为次吉求其事类皆于吉图范得一阳二阳三阳一阴二阴三阴当年甲子违之者大凶以阴违阳以阳违阴而非正对亦为次凶求其事类皆于凶图虚之为阴阳者二范之为阴阳者六范之五行一六为水二七为金三八为木四九为火中五为土金火易位〈此用洛书之五行也〉虚之五行一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土〈此用河图之五行也〉一本九宫〈世名洛书〉一本生成〈世名河图〉虽异而实同也故以数而论虚之与范无所优劣以辞而论虚有易林太玄之遗范无闻焉乃后世进范而退虚岂知言者哉胡廷芳谓变数之法不传莫能适诸用也某既疏明其变数诚依法用之其犹贤乎火珠林之类也夫
　　煦按范以丨为名虽取于虚而所用之八十一数则取资于太玄不独九宫之依仿于洛书也范之二七为金九四为火为仿洛书故用洛书之五行此即七九易位之说然而洪范之与周易同是天人合一之理顾必分而二之总由图书出处考证不真因违孔子之言而信汉儒之臆说耳太玄之辞拟易者也易林自是汉文一种虚所说辞皆有韵脚是又拟易林者也虚之远胜诸儒其说已见潜虚至谓虚为贤于火珠林不过谓金钱之卜庸夫俗子皆得而为之遂从而鄙弃之耳不知火珠林之占法其初当与周易并传特周易所阐乃精微之道而火珠林所阐止占卜之术耳然使占之而不验则无取乎窃周易之名至久而不失也既已占之而验要其所纳止有支干二者则是干之与支亦必有与阴阳五行相契之妙义存焉今但以为粗浅鄙而弃之于是乎学周易习周易者遂不问其验与不验其胸中之臆说皆得而肆言之矣意中所欲言之支理意中所欲明之异数皆得擅著作之场名一家之论而作为易外之易矣故吾谓学周易自太玄以下惟邵子妙契易理此外则潜虚所著犹能发河图五行之蕴虽不自以为易而道理实与周易相关过此以往大要皆近名者耳周易冒天下之道岂以其精也深也而取之粗也浅也而弃之乎君子之道孰先传焉孰后倦焉设粗也浅也而实有极深极精之妙义存焉彼鄙而弃之者不且为得半自画之学乎泰山不让土壤沧海不择细流先甲先庚文周引于周易孔子释为天行然后知圣人之大也
　　洪范蓍法
　　蓍五十虚一分二挂一
　　煦按五十虚一则其用四十九也下云连挂左二则右二其数必不相合况左三右一左一右三莫非四乎
　　取右刻一策挂于左手小指间
　　以三揲之观左右手归馀于扐
　　取左刻之策以三数之馀或一或二或三归扐于左手无名指间次揲右刻之策馀几归扐于左手中指间连挂左二则右必二左三则右必一左四则右必三
　　煦按既云虚一则其用必四十九也如以四十九两分之左得二十五右得二十四挂右一策于左则左止二十三矣左三数馀一右三数必馀二连挂则为四数如左得二十四三数馀三右除挂一三数亦馀三连挂得七数如左得二十六三数馀二右必二十三除挂必馀一连挂亦得四数如左得二十三三数馀二右得二十六除挂一三数馀一连挂亦为四数纯是四数六数全无变化安有此理且既云以三数之又安得有左四之理若不连挂一而数之则必无左四之数若连挂一而数之则又必无左二右二左三右一之数是皆臆说也
　　是为一揲为纲
　　视左右之馀策两奇为一左三右一是也两偶为二左二右二是也奇偶为三左四右三是也范分左右犹卦分上下此虽有一二三之数然未成一旁需之再揲纲必待于目也
　　复合见存之策
　　除去挂扐之策初揲得四三则见存四十二初揲得三一或二二则见存四十五此可知用四十九策〈煦〉按既云三数而所存有四何也
　　分挂揲归如前法是为再揲为目
　　挂扐之数左四则右必二左三则右必三左二则右必一亦以两奇为一左三右三是也两偶为二左四右二是也奇偶为三左二右一是也〈煦〉按凡言奇偶者皆分左右而论即双数单数也
　　初揲纲也再揲目也纲一函三以虚待目目一为一以实从纲纲一数具三数故一可以为一亦可以为二亦可以为三待目而分二之为四五六三之为七八九亦然如初揲一再揲一则实其函之一于左方立丨再揲二则实其函之二于左方立再揲三则实其函之三于左方立川如初揲二再揲一则实其函之四于左方立再揲二则实其函之五于左方立再揲三则实其函之六于左方立丅如初揲三再揲一则实其函之七于左方立丌再揲二则实其函之八于左方立再揲三则实其函之九于左方立此正九数也
　　纲一函三别注云〈一当三二当六〉以虚待目目一为一以实从纲〈纲二目三则虚纳一不用而用网之一为三数又合目三为六数如纲一则纲不用〉
　　其下云揲为一会八揲四会以当年月日时〈前二会为大纲目视其壮字为何时后二会为小纲目观其壮字下之第几局〉
　　两揲而九数具四揲而数名立
　　两揲具范之左方复合四十九策如前两揲以具右方此之九数也如正九是一数之九是二数为一之二潜如正九是五数之九是六数为五之六伏
　　八揲而六千五百六十一之数备
　　数名既定复两揲以具左方是变九之正九也复两揲以具右方是变九之之九也凡四揲而得大数下之小数如变正九是三变之九是八即为三之八如大数得一之一为原当于原下寻小数大数下之横即小数之左纵即小数之右横三纵八相合之处便是变九也一大数之下有八十一小数以八十一乘之得六千五百六十一数吉凶休咎睹矣
　　大事用年其次用月其次用日其次用时
　　此占法也大数为年反大数为月小数为日反小数为时反之者如大数左一右二为潜月则左二右一为成也如小数左〈疑落一字〉右三在潜下之第三局时则左三右一在下之第十九局也如大数小数左右同者则月时与年日同占此犹易之卦变
　　辨其阴阳五行物无遁情
　　左方以辨阴阳一三为一阳五为二阳七九为三阳二为一阴四六为二阳八为三阴右方以分五行一六为水二七为金三八为木四九为火中五为土如筮得一之一谓之一阳属水五之二谓之二阳属金七之三谓之三阳属木二之四谓之一阴属火四之五谓之二阴属土八之六谓之三阴属水馀仿此洪范名数原〈一一冬至〉冲〈二二立春〉从〈三三春分〉公〈四四立夏〉中〈五五夏至〉用〈六六立秋〉分〈七七秋分〉戎终
　　原〈丨一之丿一〉潜〈一之丿二〉守〈川一之丿三〉信〈一之丿四〉直〈一之丿五〉蒙〈丅一之丿六〉闭〈丌一之丿七〉须厉成〈丨一之一〉冲〈二之二〉振〈川二之三〉祈〈二之四〉常〈二之五〉柔〈丅二之六〉易〈丌二之七〉亲华见〈丅三之川一〉复〈三之川二〉从〈川三之川三〉交〈三之川四〉育〈三之川五〉壮〈丅三之川六〉兴〈丌三之川七〉欣舒比〈丨四之一〉开〈四之二〉晋〈川四之三〉公〈四之四〉益〈四之五〉章〈丅四之六〉盈〈丌四之七〉锡靡庶〈丨五之一〉决〈五之□二〉豫〈川五之三〉升〈五之四〉中〈五之五〉伏〈丅五之六〉过〈丌五之七〉疑寡饬〈丨六之丅一〉戾〈六之丅二〉虚〈川六之丅三〉昩〈六之丅四〉损〈六之丅五〉用〈丅六之丅六〉却〈丌六之丅七〉翕远迅〈丨七之丌一〉惧〈七之丌二〉除〈川七之丌三〉弱〈七之丌四〉疾〈七之丌五〉竞〈丅七之丌六〉分〈丌七之丌七〉讼收实〈丨八之一〉宾〈八之二〉危〈川八之三〉坚〈八之四〉革〈八之五〉报〈丅八之六〉止〈丌八之七〉戎结养〈丨九之一〉过〈九之二〉胜〈川九之三〉囚〈九之四〉壬〈丅九之五〉固〈丅九之六〉移〈丌九之七〉堕终方为地圆应天一也每时当直四日半有奇亦太玄之卦气而不以馀分为奇赢潜者曰每畴之九则候帝虚故九其八为七十二候是以适符尝以为一一与一二之间则九而适八犹六爻而适五爻也重数叶八际而九九一一合为冬至犹之任督之五十一也用则藏其一而八十卦之四分用三依然六十耳
　　小数图
　　纵一纵二纵三纵四纵五纵六纵七纵八纵九
　　横一〈丨吉咎川祥吝平丅悔丌灾休凶丿元丿吉丿吉丿吉丿吉丿吉丿吉丿吉〉横二〈丿吉丨吉咎川祥吝平丅悔丌灾休凶咎咎咎咎咎咎咎〉横三〈咎咎丨吉咎川祥吝平丅悔丌灾休凶川祥川祥川祥川祥川祥川祥〉横四〈川祥川祥川祥丨吉咎川祥吝平丅悔丌灾休凶吝吾吝吝吝〉横五〈吝吝吝吝丨吉咎川祥吝平丅悔丌灾休凶平平平平〉横六〈丨吉咎川祥吝平丅悔丌灾休凶丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔丅悔〉横七〈丨吉咎川祥吝平丅悔丌灾休凶丌灾丌灾丌灾丌爽丌灾丌灾丌灾丌灾丌灾〉横八〈丨吉咎川祥吝平丅悔丌灾休凶休休休休休休休休休〉横九〈丨吉咎川祥吝平丅悔丌灾休凶凶凶凶凶凶凶凶凶凶〉大数下之小数起一一以至九九八十一数皆同其吉凶则互换左以横序右以纵序如左是一数则吉起横一凶终横九左是二数则吝起横一悔终横九如右是一数则吉起纵一凶终纵九右是二数则吝起纵一凶终纵九皆视周流图以原〈右一左一〉下一图为例
　　象正曰一　一　一为干一一二为兑自领九类一二一为离一二二为震自领九类依此序之末归乾统
　　一畴三畴七畴九畴以阳仪主之二畴四畴六畴八畴以阴仪主之五畴兼用七百二十九卦五五为中
　　〈此九一一一一一一一一一　第乾乾乾乾乾乾乾乾干煦曰此即九八一二三四五六七八九　一干克离震中巽坎艮坤先天横图〉〈十一二二二二二二二二二　第兑兑兑兑兑克兑兑兑之数而以方也一二三四五六七八九　二干兑离震中巽坎艮坤畴数配之〉〈第一三三三三三三三三三　第离离离离离离离离离　者纵横皆畴各一二三四五六七八九　三干兑离震中巽坎艮坤　除五中故〉〈加一四四四四四四四四四　第震震震震震震震震震　巽五坎六二畴一二三四五六七八九　四干兑离震中巽坎艮坤　艮七坤八〉〈各加五五五五五五五五五　第中中中中中中中中中　遂各降一二三一二三四五六七八九　五干兑离震中巽坎艮坤　等而其数〉〈四五六六六六六六六六六　第巽巽巽巽巽巽巽巽巽　亦不能尽六七一二三四五六七八九　六干兑离震中巽坎艮坤　合也八九七七七七七七七七七　第坎坎坎坎坎坎坎坎坎畴各一二三四五六七八九　七干兑离震中巽坎艮坤以其八八八八八八八八八　第艮艮艮艮艮艮艮艮艮数加一二三四五六七八九　八干兑离震中巽坎艮坤之　九九九九九九九九九　第坤坤坤坤坤坤坤坤坤一二三四五六七八九　九干兑离震中巽坎艮坤〉第五畴之五五五则中也共七百二十九石斋黄氏衍为九图此其约槩　潜夫衍此配卦三式
　　〈北乾乾乾乾乾乾乾乾干　北坎坎坎坎坎坎坎坎坎一干离巽艮中坤坎震兑　一坎坤震巽中干兑艮离南离离离离离离离离离　　坤坤坤坤坤坤坤坤坤二干离巽艮中坤坎震兑　　坎坤震巽中干兑艮离东巽巽巽巽巽巽巽巽巽　东震震震震震震震震震三干离巽艮中坤坎震兑　三坎坤震巽中干兑艮离西艮艮艮艮艮艮艮艮艮　　巽巽巽巽巽巽巽巽巽四干离巽艮中坤坎震兑　　坎坤震巽中干兑艮离五中中中中中中中中中　五中中中中中中中中中中干离巽艮中坤坎震兑　中坎坤震巽中干兑艮离北坤坤坤坤坤坤坤坤坤　　乾乾乾乾乾乾乾乾干六干离巽艮中坤坎震兑　　坎坤震巽中干兑艮离南坎坎坎坎坎坎坎坎坎　西兑兑兑兑兑兑兑兑兑七干离巽艮中坤坎震兑　七坎坤震巽中干兑艮离东震震震震震震震震震　　艮艮艮艮艮艮艮艮艮八干离巽艮中坤坎震兑　　坎坤震巽中干兑艮离西兑兑兑兑兑兑兑兑兑　南离离离离离离离离离九干离巽艮中坤坎震兑　九坎坤震巽中干兑艮离右河图四象也九畴依序　右洛书后天数位也九畴统之煦曰此即拆河图配　依序统之煦曰此即文王卦之数然河图实无可拆　后天卦位之数以坎始离之理亦必无卦爻可能强　终者也配之理〉
　　煦按右除三易凿度而外易林以下自为一易其书可见者八家惟邵子经世书深契易理温公潜虚犹能发明河图之数焦京虽沦于术犹能发明河图中五行之奥然支干之所由设与纳甲纳支皆上古圣人藉之以表彰天行阐扬易理者也文周作易时犹然未分乃后世分为占卜之学亦如图书本附周易以行而后人专求义理于文字中遂并图书而分之而旋失之不有孔子之传乌能确证二图之必与周易合哉五行支干之说学者不传而京氏传之其于周易未为无补七八九六阴阳老少之数也六六卦爻策数也七七蓍数也八八卦象数也九为乾阳之大用流行于六十四卦中子云元嵩九峯以为不应独缺老阳自乘之数故于九九有取焉是藉易而立异者也子明占夬而外绝无他奇当亦矜张其辞以自神其易耳然此犹附经以起义者也洪范违经而自附于范尤异之异矣孔子圣人也十翼之传止于释经此外尚无著作况其才智不逮者乎学者有志于易其尚深窥四圣之文精求四圣之心可耳无务自外于易而致支离之远也
　　正易心法〈正文不录〉
　　煦按心法谓上经为数下经为气非也论数与气则上下经皆有之谓上经为对待不移非也上下经皆流行不息者也盖六十四卦原备于伏羲先天一图则上下经皆先天也因目上经为对待不移故遂以为数因目下经为流行不息故遂以为气不知万物皆始于气而终于形上经之天地言气孔子所由谓天地𬘡缊下经之男女言形孔子所由谓男女构精也周易卦爻俱是先天俱是气机未兆自乾坤至既未无非气机之摩荡所以卦卦爻爻皆是活的虽曰下经言形然形亦气机摩荡所成安得有不移之说乾坤即阴阳也水火亦乾坤也水火全以气用故在河图遂居生数之始水先而火后水始而火终即生于下而进于上之理也卦爻自下而生此之义也洛书之象离上而坎下后天之数坎始而离终皆此义也乾坤之初皆水也屯蒙等六卦水之用也泰否即水火之交不交也頥大过则水火之象已成故继之以坎离终也咸恒大象水也损益配上经之泰否是阴阳之既交而大象则火也所损所益皆言阳爻是即坎外之浊阴无可用而坎中之阳具刚中时用之妙也中孚小过则水火之交已定故继之以既济终也要皆乾坤之妙所流衍于六十四卦者也洛书坎离之位居先天乾坤之位即是乾坤二用所由行始乾坤终坎离始咸恒终既未胥此旨也然象离之大畜中孚在前而象坎之頥小过在后是仍火上水下未交之义必至坎离然后可以见乾坤之变必至既未然后乾坤之二用始可见也观上经屯蒙六卦之后小畜履大象火也泰否之后同人大有大象火也以水火皆乾坤之摩荡也咸恒之后遁象巽艮大壮象震兑损益之后夬之大象象震兑姤之大象象巽艮以山泽雷风皆水火之摩荡也上经则乾元用九初感于阴下经咸恒损益则阴阳之既盛矣此初气终形初微终盛之妙凡皆自阳爻之游历进盛言也奚为乎始于水火而终于水火也金土之性虽下而水之性有隙而必入是水更下于金土也木生而上木之性也而火性炎上更上于木其初在下其末在上故上下经皆始水而终火当知坎离二者止是乾坤相交之两象易发坎离之用即以发乾坤相交之用也若知六十四卦皆开于大圆图则遇巽逢干莫非流行不息之妙矣安得曰对待不移也















　　周易函书约存卷十一
<经部,易类,周易函书约存>



　　钦定四库全书
　　周易函书约存卷十二　　礼部侍郎胡煦撰原古〈冒道分𣲖〉
　　九章皆勾股
　　周礼保氏九数注曰方田御田畴界域曰粟布御交质变易曰差分御贵贱廪税曰少广御积方圆曰商功御工程积实曰均输御远近劳费曰盈朒御隐杂互见曰方程御错糅正负曰勾股御高深广远周髀周之算经也陈子曰髀者股也正晷者勾也以勾为首以髀为股又曰髀者表也然周髀独明勾股不及九章何哉偃矩以望高覆矩以测深卧矩以知远勾股之自为用也环矩以为圆合矩以为方方数为典以方出圆勾股之所生也数有可见者有隐而不得见者有互见者有旁见者其变无穷藏于圆方少广圆方所出也方田商功皆少广所出一方一圆其间不齐始出差分而均输对差分之数盈朒者借差求均又差分均输所出而以方程济其穷度也量也衡也原于黄锺粟布出焉黄锺出于方圆者也三分益一圆周变为方周四分用三圆积变自方积故勾股之容圆方不同方田少广生焉折半以平粟布均输生焉盈朒方程生于诸和商功差分生于诸较勾股岂非九数之原乎设为九章者便用耳田畴界域或见于勾股少广方田统之矣交质变易或见于差分均输粟布统之矣故九章以用而分不以数而分也泰西立十八法盈朒曰叠借互徴方程曰杂和较乘分少广为九而开方诸法有其七其二曰递加倍加勾股有其略差分仍为差分粟布商功见于三率均输见于重凖测名异理同究无同异也加减乘除出于洛亦成于勾股和者勾股之相并也较者勾股之相较也并以成加较以成减勾股自之而为积则乘成积开方而为则除成有河即有洛有勾股即有加减乘除何往非图书引触哉




　　煦按天道左旋三奇数也奇为阳故以三乘而左旋之是谓参天如一三如三三三如九三九二十七三七二十一之类是也然洛书之数左右上下其对待者莫不皆十盖十也者数之大盈也故百千万亿至于无穷未有出此十数者此阴阳逆顺之机而加减乘除之妙所由寓也三与七合为一十三之乘也顺则七之乘也必逆如一七如七七七四十九七九六十三三七二十一之类是也然乘也者进数也加数也止此一十之数今以所乘为用数矣而所乘之外非乘之所及者则皆除也亦如以所除为用而所除之外非除之所能及者则皆乘也乘者少则除者必多乘者顺则除者必逆顺者乘则逆者必除皆自然之理也如三乘者既顺矣今复以三为除则必逆施以合之如三三除如九馀一一三除如三馀七三七除二十一馀九三九除二十七馀三之类是也如以七乘者既逆矣今复以七为除则必左旋以合之如一七除如七馀三三七除二十一馀九七九除六十三馀七七七除四十九馀一之类是也盖天道以左旋为顺右旋为逆顺进者日有所加逆退者日有所减加则乘之所由生减则除之所由起循环太极图中阳进一分则阴必减却一分阴进一分则阳必减却一分此即乘除加减之妙凡皆由洛书出也




　　煦按地道右转二耦数也耦属阴故以二乘而右旋之是谓两地如二二如四二四如八二八一十六二六一十二是也如以合十之八而乘之则二之乘也顺而八之乘也必逆如二八一十六六八四十八八八六十四四八三十二是也盖十为数之大盈而二与八相为进退则此二数必具逆顺之机如以二乘之矣今复以八数乘之则二右旋而八必左旋矣然既能以乘而进者加之又必能以除而退者减之如以二数逆旋加之而为乘则必能以二数顺转加之而为除如二二除如四馀六二六除一十二馀八二八除一十六馀四二四除如八馀二是也以八数顺转加之而为乘则必能以八数逆旋加之而为除如八八除六十四馀六六八除四十八馀二二八除一十六馀四四八除三十二馀八是也如以合十之数而皆以乘求之也则必一顺一逆然后可以相合如以合十之数而皆以除求之也则必一顺一逆然后可以相合如以合十之数而一乘一除也则顺必同顺逆必同逆如以一数而即兼乘除以求之则乘者顺而除者必逆除者顺而乘者必逆夫合十之数而可以迭为乘除者何也万物之理有进则必有退有逆则必有顺有乘则必有除有见则必有隐阴阳之理本如是也孔子曰万有一千五百二十以备万物之数则无有一物不可纪之以数者即无有一物不在数中即无有一物不在数外者此洛书之对待止此十数任意中分之而逆顺进退加减乘除无往不合者也
　　阳统阴阴奉阳者也阴所至之分阳皆有以至之者大明终始之义也阳所至之分阴不必皆有以至之者地道无成而代有终也世有温泉而无寒火则阳之可以统阴阴之不能逾阳明矣故二八之偶数不能与一三七九之奇数相为乘除者阴固不可以干阳所以谓为常乏也三七之奇数能与二四六八之偶数相为乘除者阳之所以统阴天之所以包地所以谓为常饶也今就洛书之偶数亦以三之奇数乘之而求其进数是阴从乎阳故必左转而始有以相合如二三如六三六一十八三八二十四三四一十二是也如以三之奇数除之而求其退数则必逆转始有以奉阳如二三除如六馀四三四除一十二馀八三八除二十四馀六三六除一十八馀二是也如更以七之奇数乘之则生数顺而乘数必逆如二七一十四四七二十八七八五十六六七四十二是也如更以七之奇数除之则乘逆而除者必顺如二七除一十四馀六六七除四十二馀八七八除五十六馀四四七除二十八馀二是也奇偶互为乘除进退互为消长逆顺相为盈缩每一乘除兼有四法四四该一十六法而兹止于十二者邵子所以有四分用三之说是半隐半见之机凡皆阴阳自然之妙也如必以二八之偶数乘除一三七九之奇数则止能生四隅之偶数而不能生四正之奇数如一八如八而生东北之八三八二十四而生东南之四八九七十二而生西南之二七八五十六而生西北之六是也又如二三如六而馀四二九一十八而馀二二七一十四而馀六一二如二而馀八是也则是偶数之所乘除亦止能乘除偶数而不能乘除奇数也此地道无成之故也
　　煦按阴阳之理互相为用故阳用用于阴阴用用于阳原未有相离者也其数为阳而又用少阳之成数七转之故必右转而循阴之道以济其阳右而逆者以从地也其数为阳今又左转而从阳则必用少阴之生数三以济其阳除与乘进退加减既异其数故逆顺亦异其理也其数为阴而又用少阴之成数八转之故必左转而循阳之道以济其阴左而顺者以从天也其数为阴今复右转以从阴则必用少阳之生数四以济其阴除与乘进与退异则逆与顺亦异也至以偶数而用三七之奇数乘除之其逆与顺亦莫不然耳
　　煦按其乘除之数皆不离于十数之中而此之乘则彼之除者何也今试看二与八合为一十如以二乘八除或八乘二除则其数无不相合如二二除如四则二八乘得一十六矣是二十之中四为除而十六则为乘矣如四四除一十六则二二如四又为乘矣然必在二十之中者以二为乘除故也如以三七乘除之三乘则必七除三除则必七乘矣如三七除二十一则必三三乘之而得九如三三除九则必三七乘之而得二十一然必在三十之中者以三为乘除故也如以四六乘除之则必在四十之内矣如四六除得二十四则必四四乘得十六如四四除得十六则必四六乘得二十四凡皆不离一十之中少者乘则多者必除生者乘则成者必除此皆阴阳微盛进退之妙也
　　河图有十而洛书无十以其散处于四方故对待取之莫非十也乘除同此十数而半见半隐用不用分耳河图静而洛书动河图体而洛书用乘除进退之妙都在动用时见出故洛书无十者是半见半隐之妙以乘之外有除除之外有乘也无穷之数极于千百万亿皆无能出此十数之外者今以十数任意分之除两五居中者不论其馀所得必有一生一成如以成数乘而得之则以生数除之而得其数矣如以生数乘而得之则以成数除之而得其数矣故八与二同为一十三与七同为一十四与六同为一十一与九同为一十唯一无乘则亦无除适得其本数而止如前参天两地二图引而伸之亦可以得其槩矣凡皆阴阳相须奇偶相依进退同原生成合徳顺逆相循之妙旨也
　　以除代乘之法
　　此法不用因乘而以除法代之数亦天然符合其术须变法数如一位法者作单数于十内减去所乘之数而以所馀之单数除之亦得所乘之数也盖所除之单数与同乘之单数同为一十故也今以所乘之数为用数则所馀之数自应除去如以十数论所乘既用三数则七数自应除去矣此所由因除数而得成数也二位法者作几十几数于百内减去所乘之数而以所馀之几十几数除之而即得所乘之数也三位法者作几百几十几数于千内减去所乘之数而以所馀之几百几十几数除之即得所乘之数也法实既变乃将变法与实呼除之呼实则自右向左呼法则自左向右逐位呼除除毕馀实即为所求之乘数也
　　如有一百二十人每人二两一钱问共若干曰二百五十二两术此二位法也将法二两一钱作二十一于百内减之馀七十九即七十九为二十一之变法先以甲法七呼丑实二曰二七除一十四乙法九呼丑实二曰二九除一十八皆于丑实二内除之此如以丑二作二百先除一百四十后除一十八止存四十二也故丑位空寅存四卯存二再以甲法七呼子实一曰一七除七乙法九呼子实一曰一九除九此如以子一作一百先除七十后除九也曰七退十还三子位空丑上三曰九退十还一丑存二上一于寅之四上为五卯仍存二逐位除毕即丑馀之二寅馀之五卯馀之二为所求二百五十二两也盖所除之数皆乘数中不用之数今既以所馀之数悉除之故遂因除数而得乘数也总縁十数之中有所用之正数即有所不用之馀数正数用则馀数除矣由其不用征其所用此即周易体阳用阴体阴用阳之妙此即八卦小图纯阳之体由阴终阴始而见纯阴之体由阳终阳始而成之妙也蓍之揲也本以分揲挂扐为所用之策而或以所馀不用之数即以分老少阴阳凡皆隐显互征体用一原之妙耳故前参天两地之图如以十中之成数生数分别用之无不相合特逆顺不同耳



　　九九图















<经部,易类,周易函书约存,卷十二>
<经部,易类,周易函书约存,卷十二>
<经部,易类,周易函书约存,卷十二>
<经部,易类,周易函书约存,卷十二>
<经部,易类,周易函书约存,卷十二>
<经部,易类,周易函书约存,卷十二>
<经部,易类,周易函书约存,卷十二>
<经部,易类,周易函书约存,卷十二>
　　六十四子顺逆安置用横行八位为一阵首行数居北之中八行数居北之右七行数居西三行数居东五行数居南四行数居南之左六行数居南之右其求积法如前八八图每阵得二百六十每阵各取半面四子积一百三十合而俱成一阵数无不同如截坎东四子艮西四子共得二百六十截干南四子兑北四子亦得二百六十　煦曰盖必如此顺逆列之然后左右对取各得六十五知一对得六十五则两对必得一百三十四对必得二百六十矣前四四等图左右上下其数无不相合皆用此图对取之法也






　　用七十二子为图并一与七十二得七十三以七十二乘之得五千二百五十六折半得二千六百二十八为实以九为法除之得每环八子为一阵各二百九十二以九阵化为十三阵也
　　煦按此亦上下顺逆列之然后左右对取各得七十二数者也左右对取即以多配少如一便配七十二是也
　　自洛书以三三积数为数之原而自四以下皆以为法焉何则三者天数也故其象圆如前图居四方与居四隅者或动或静〈居中者一定不易〉而各成纵横皆十五之数矣四者地数也故其象方如后图居中居四隅与居四方者或动或静亦各成纵横皆三十四之数矣自五五以下皆以三三图为根自六六以下皆以四四图为根而四四图又实以三三图为根故洛书为数之原不易之论也今附四四图于左以相证明其馀具数学中不悉载
　　四八十二十六　四九五十六　　十三八十二一三七十一十五　十四七十一二　三十六十五二六十十四　　十五六十三　　二十一七十四一五九十三　　一十二八十三　十六五九四
　　此以十六数自左而右自上而下列之〈第一图〉其居中与居四隅者不易而居四方者交易则成纵横皆三十四之数〈第二图〉若居四方者不易而居中与居四隅者交易亦成纵横皆三十四之数〈第三图〉
　　十三九五一　　十三八十二一　四九五十六十四十六二　　三十六十五　　十四七十一二十五十一七三　二十一七十四　十五六十三十六十二八四　十六五九四　　一十二八十三
　　此以十六数自右而左自下而上列之〈第一图〉用前法变为两图〈第二图第三图〉并得纵横皆三十四之数但其不易者即前之交易者而其交易者即前之不易者〈此第二图同前第三图此第三图同前第二图〉盖亦阴阳互为动静之理云



　　〈一　用中两率三七相加为十以一减之得九三　以九减之得一七　若用一九相加亦为十以三减之得七以七九　减之得三二　用中两率四六相加为十以二减之得八以四　八减得二六　若用二八相加亦为十以四减之得六以六八　减之得四〉






　　〈一　用中两率三九相乘为二十七以一除之得二三　十七以二十七除之得一九　若用一与二十七相乘以三除之得九以九除七　之得三二　用中两率四八相乘为三十二以二除之得十四　六以十六除之得二八　若用二与十六相乘以四除之得八以八除之六　得四〉
　　大传曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天地之数皆自少而多多而复还于少此加减之原也又曰参天两地而倚数天数以三行地数以二行此乘除之原也是故河图以一二为数之体之始洛书以三二为数之用之始然洛书之用始于参两者以参两为根也实则诸数循环互为其根莫不寓乘除之法焉而又皆以加减之法为之本今推得洛书加减之法四乘除之法十四积方之法五勾股之法四各为图表以明之于左
　　洛书加减四法〈俱论下一字〉
　　一用奇数左旋相加得相连之耦数〈此生四隅之数也一加三为四　　　三加九为十二九加七为十六　　七加一为八〉
　　若用奇数减左旋相连之耦数得右旋相连之奇数〈三减四为一　　　九减十二为三七减十六为九　　一减八为七〉
　　一用耦数左旋相加得相连之耦数〈此亦生四隅之数也二加六为八　　　六加八为十四八加四为十二　　四加二为六〉
　　若用耦数减左旋相连之耦数得右旋相连之耦数〈此亦生四隅之数也〉
　　〈六减八为二　　　八减十四为六四减十二为八　　二减六为四〉
　　一用奇数右旋加耦数得相连之奇数
　　〈一加六为七九加四为十三〉
　　若用奇数减相连之奇数得相连之耦数〈此两奇生在申之耦数也〉
　　〈一减七为六九减十三为四〉
　　一用耦数右旋加奇数得相对之奇数
　　〈二加九为十一　　四加三为七八加一为九　　　六加七为十三〉
　　若用奇数减相对之奇数得相连之耦数
　　〈九减十一为二　　三减七为四一减九为八　　　七减十三为六〉
　　洛书乘除十四法
　　一用三左旋乘奇数得相连之奇数
　　〈三三如九　　　三九二十七三七二十一　　一三如三〉
　　一用八左旋乘耦数得相连之耦数
　　〈八八六十四　　四八三十二八二一十六　　八六四十八〉
　　一用三左旋乘耦数得相连之耦数
　　〈三四一十二　　三二如六三六一十八　　三八二十四〉
　　一用八左旋乘奇数得相连之耦数
　　〈八三二十四　　八九七十二八七五十六　　八一如八〉
　　一用二右旋乘耦数得相连之耦数
　　〈二二如四　　　二四如八二八一十六　　二六一十二〉
　　一用七右旋乘奇数得相连之奇数
　　〈七七四十九　　七九六十三七三二十一　　七一如一〉
　　一用二右旋乘奇数得隔二位之耦数
　　〈二九一十八　　二三如六二一如二　　　二七一十四〉
　　一用七右旋乘耦数得相连之耦数
　　〈七二一十四　　七四二十八七八五十六　　七六四十二〉
　　一用六乘偶数得本位之偶数
　　〈六六三十六　　六八四十八六四二十四　　六二一十二〉
　　一用六乘奇数得相连之偶数〈此由四正而生四隅也〉
　　〈六七四十二　　六九五十四六三一十八　　六一如六〉
　　一用四乘偶数得相对之偶数
　　〈四四一十六　　四六二十四四二如八　　　四八三十二〉
　　一用九乘奇数得相对之奇数
　　〈九九八十一　　九一如九九三二十七　　九七六十三〉
　　一用四乘奇数得隔二位之偶数
　　〈四九三十六　　四七二十八四一如四　　　四三一十二〉
　　一用九乘偶数得相对之偶数
　　〈九二一十八　　九八七十二九四三十六　　九六五十四〉
　　凡除法除其所得之数得其所乘之数
　　洛书乘除十四法可约为八法何则五者河洛之中数自此以上由五以生五加一为六六减五为一是六与一同根也五加二为七七减五为二是七与二同根也三八四九其理如之今用三与八左旋乘奇偶而皆得相连之奇偶可以知八即三矣用二与七右旋乘奇偶而皆得相连之奇偶可以知七即二矣内惟二乘奇数得隔二位之偶数者其所得即相连奇位同根之数犹之乎相连也〈如二九一十八八与三同根得八犹之乎得相连之三也馀仿此〉用一与六乘而皆得本位之奇偶可以知六即一矣内惟六乘奇数得相连之偶数者其所得即本位同根之数犹之乎本位也〈如六七四十二七与二同根得二犹之得本位之七也馀仿此〉用四与九乘而皆得对位之奇偶可以知九即四矣内惟四乘奇数得隔二位之偶数者其所得即对位同根之数犹之乎对位也〈如四九三十六六与一同根得六犹之得对位之一也馀仿此〉其但得同根之数者何凡奇乘偶偶乘偶所得皆偶数而同〈如三四一十二八四亦三十二〉奇乘奇其得数为奇若偶乘奇不能得奇数而同故但得其同根之偶数也〈如三三为九八三二十四九与四同根得四犹之得九也〉所以一六二七三八四九在河图则四方之相配在洛书则正隅之相连以其数之生于中五而同根也数有合数有对数合数生于五对数成于十一六二七三八四九此合数也皆相减而为五者也一九二八三七四六此对数也皆相并而为十者也在河图则合数同方而对数相连在洛书则合数相连而对数相对相合之相从者六从一也七从二也八从三也九从四也〈如前乘除十四法〉相对之相从者九从一也八从二也七从三也六从四也〈如后积方五法〉凡以合数共成一数所得之数必同〈乘偶既同数乘奇则同根〉若各自乘焉则又必合矣〈如三三得九八八六十四〉以对数共乘一数所得之数必对〈如三三得九七三二十一〉若各自乘焉则又必同矣〈如一一得一九九亦八十一二二得四八八亦六十四〉是以自乘之数相合之相从者此得自数则彼亦得自数也〈如一得一六得六〉此得对数则彼亦得对数也〈如四得六九得一〉此得连数则彼亦得连数也〈如三得九七亦得九二得四八亦得四〉要皆会于一六四九而齐焉故开平方之自乘数止于一六四九而洛书之位一六四九居上下以为经二七三八居左右以为纬者此也


<经部,易类,周易函书约存,卷十二>
<经部,易类,周易函书约存,卷十二>
<经部,易类,周易函书约存,卷十二>





　　以上诸图本同一根虽积数若异而其为九六之变则一也九六可分为内外中之三重亦可分为上中下之三层就每重每层论之则九为天而包地六为地而涵于天心为人而主乎天地统三重而论之则外为天内为地而中为人也统三层而论之则上为天下为地而中为人也又合而论之则九六者在天为阴阳在地为刚柔在人为阴阳刚柔之会而其心则天地人之极也以上下分者其心有三所谓三极之道三才各具一太极也以内外分者其心惟一所谓人者天地之心三才统体一太极也此图之中浑具理象数之妙者如此故分而为图则应乎阴阳刚柔之义根于极而迭运不穷圣人则之易有太极是生两仪阳九阴六命爻衍策者此也分而为书则应乎三才之义主于人而成位其中圣人则之皇极既建彜伦攸叙参天贰地垂范作畴者此也或曰河图洛书出于两时分为两象今以一图括之可乎曰十中涵九故数终于十而位止于九此天地自然之纪而图书所以相经纬而未尝相离也非有十者以为之经则九之体无以立非有九者以为之纬则十之用无以行不知图书之本为一者则亦不知其所以二矣或曰河图洛书有定位矣今以为有未变者何欤曰易大传之言河图也曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十顺而数之此其未变者也又曰天数五地数五五位相得而各有合分而置之此其定位者也如易卦一每生二以至六十有四则其未变者也干南坤北离东坎西则其定位者也不知未变之根则亦不足以识定位之妙矣〈煦按此论图书不分有至理其论九六亦佳煦于参互错综注中已详言之〉









　　此图左方注者本数也自一至九而用数全矣中列注者加数也一加二为三二加三为五至于八加九而为十七皆以本数递加而每层之羃积如之右方注者乘数也一自乘一其羃积一二自乘四其羃积合一三两层而为四至于九自乘八十一则其羃积亦合自一至十七九层之数而为八十一皆以本数自乘而每形之羃积如之得加乘之法则减除在其中矣自此而衍之至于无穷其数无不合焉推之九章之术其理无不贯

　　焉今考洛书纵横逆顺无往不得加减乘除之法开方勾股之算乃自其未变之先而诸法浑具至洛书而始尽其参伍错综之致云尔
　　大衍圆方之原









　　蓍策之数必以七为用者盖方圆之形唯以径七为率则能得周围之整数勾股之形亦惟以三四为率则能得斜之整数径七固七也勾三股四之合亦七也是故论方圆周围之合数则五十论勾股之合积亦五十此大衍之体也因而开方则不尽一数而止于四十九此大衍之用也开方而不尽一数则蓍策之虚一者是已方面之中函八勾股而又不尽一数则蓍策之挂一者是已唯老阳老阴之数与此密合故作图以明之
　　勾股名义
　　勾〈横也〉股〈直也〉〈斜也〉勾股较〈勾股相减也〉勾较〈勾相减也〉股较〈股相减也〉勾股和〈勾与股并也〉勾和〈勾与并也〉股和〈股与并也〉较和〈与勾股较并也〉和和〈与勾股和并也〉和较〈与勾股和相减也〉较较〈与勾股较相减也〉
　　勾股求　勾自乘股自乘并之为实用开平方法
　　除之得
　　勾求股　用勾自乘自乘相减所得之数平方开
　　之得股
　　股求勾　用股自乘自乘相减所得之数平方开
　　之得勾















　　周易函书约存卷十二



　　钦定四库全书
　　周易函书约存卷十三　　礼部侍郎胡煦撰原古〈冒道分𣲖〉
　　异乘同除法〈泰西谓之三率〉
　　以先有之数知今有之数两两相得是生此例莫善于异乘同除乃古九章之枢要也先有者二今有者一是已知者三而未知者一用三求一故泰西谓之三率异者何也言异名也同者何也言同名也假如以粟易布则粟与粟同名布与粟为异名矣
　　何以为异乘同除也主乎今有之物以为言也假如先有粟若干易布若干今复有粟若干将以易布则当以先所易之数例之是先易之布与今有之粟异名也则用以乘是谓异乘若先有之粟与今有之粟同名也则用以除是谓同除皆用以乘除今粟故曰主乎今有以为言也〈置今有粟以异名之布乘之为实再以同名之粟为法除之是皆以今粟为主而以先冇之二件乘除之也〉
　　原价与今物异名以乘原物与今物同名以除泰西以原物为一率原价为二率今有物为三率以二率乘三率而以一率除之即得四率
　　问何以不先除后乘曰以原总物除原物总价则得每物之价以乘今有总物亦可得今有之总价然除有不尽则不可以乘故变为先乘后除其理一也
　　三率法以先有之二件为一率二率今有之二件为三率四率则前两率之比例与后两率之比例等故其数可以互求
　　〈今有之二率先只冇其一合前有之二率共为三率以求之而得今冇之馀一率是以三求一故曰三率法实四率也〉
　　假如一率是三二率是四三率是九则四率必为十二何也三与四之比例若九与十二也故以四〈二率〉九〈三率〉相乘〈卅六〉为实以三〈一率〉为法除之必得十二〈四率〉
　　若互用之以四率为一率三为二率则十二为三率九为四率盖十二与九之比例若四与三也
　　〈解曰以三比四以九比十二并三分加一之比例以十二比九以四比三并四分减一之比例凡言比例等者皆如是〉
　　若倒用之十二为一率九为二率则四为三率三为四率
　　若以九为一率十二为二率则三为四率四为三率〈四九相乘三十六而十二与三相乘亦三十六故以三除三十六得十二以十二除三十六亦复得三此前两图互求之理若更一四为二三其实同为三十六故以四除之得九以九除之亦复得四〉
　　若错综之三为一率九为二率四为三率则十二为四率
　　若以九为一率三为二率十二为三率则四为四率若以十二为一率四为二率九为三率则三为四率若以四为一率十二为二率三为三率则九为四率此又以前图之二与三更之则前两率之第二变为后两率之第一而比例亦等〈在前图为三与四若九与十二者此图则三与九亦若四与十二也〉
　　若以一率除二率得数以乘三率亦得四率〈如以一率三除二率九得三以乘三率四亦必得四率十二以一率四除二率十二得三以乘三率三亦得四率九但先除后乘多有不尽之分故异乘同除为算家大法乃中西两术所同也〉
　　笔算并法
　　并法即加法也千与千并百与百并俱从小数始自下而上
　　笔算减法
　　亦千与千并百与百并亦従小数始自下而上本位不足减借上位一数以减之
　　试加差法〈凡加皆自下小数起〉
　　有九减七减二法凡九减不论单十百千之位亦不计○位只据现有之数而合计之以九除之馀者存之列于右次减总数以九除之馀者存之列于左两馀相比同则无差
　　七减有二法俱论位俱由大数以至小数一法以所加之数分积之凡首数皆作几十以七减之存其馀合下数便作几十几如下有○位则此所馀之数便作几十以七减之存其馀方合三位之数作几十几以七减之若其末有○位不可以其馀便为馀数亦须作几十之数七减之其馀方为所馀之数记于右又従首减二行之加数以其馀亦记于右又从首减三行之加数以其馀亦记于右若所加之数止于三行则以三行所得之数合而七减之存其馀列于右然后减总数亦自大数以至小数其○位亦如前法两馀相比同则无差一法以所加之数合积之万与万积为一处以七减之以其馀并千位之数减毕以其馀合百位之数凡所馀之数俱作十减至末位止以其馀列于右中有○位皆不论矣然后如前减其所得总数相合则无差矣
　　试减差法〈凡减皆自下小数起〉
　　一法以减数并减馀数仍得原数
　　一法以减馀之数于原数中减之即得所减之数亦有九减七减二法九减法以减数并减馀之数合而九减之以其所馀者列于右次并原数亦合而九减之以其馀列于左两馀相比同则无误〈盖必用减数减馀二者然后能与原数配也〉
　　七减法先以减数从大数始如前七减之法有○位则所馀之数亦作十数视其所馀者列于右然后以减馀之数亦如前七减之法由大数而始递降而七减之亦列于右然后并二者之馀数合为一处如过七数仍以七减之不及则并其馀列于右次以原数亦如前七减之法由大数而始以七减之存其馀列于左两馀相比同则无误〈如得数原数下冇三○则亦三馀而止不可及于四馀〉
　　试乘差法〈凡乘之实数由尾而起乘之法数由大者而起〉
　　亦有九减七减二法九减法先以实数积而九减之而纪其馀于右次以法数如法九减之而纪其馀于左再以左右两减之馀相乘得数仍九减之而纪其馀于上末以所得之数亦九减之而纪其馀于下两馀相比同则无误若左右二方内有○即上方亦○又或左为一数即上数亦同右数皆不用乘　七减亦然〈几曰十者在本位馀者便在第二位〉
　　试除差法
　　亦用九减七减二法九减得数记馀于左法数记馀于右得数与法数相乘记馀于上然后以原数九减之记于下而合之
　　七减法先以除数〈即法数〉如法减之列于左次以得数如法减之列于右次以除数得数之馀相乘而减之列于上然后以原数如法减之列于下两数相同知其无悮若使得数除之不尽尚有馀数未除则于两数相乘之时合并所馀之数而减之
　　试加差法
　　九减式试第一式先减散数去○与九不入减〈□本不入
　　数九在减内故不入〉并四七〈此处除九〉五
　　八八六七八八六一五共
　　为七十三九减馀一〈减去八九七十二〉列
　　□左○次并总数三二七七共为
　　一十九九减馀一〈减去二九一十八〉列□右左右相比数同无差通曰此以见数为主不论千百位也
　　七减式试第一式散数首行之左一○作一十七减馀
　　三次作
　　三十六
　　七减馀一〈减五
　　七三十五次作一〉
　　十五七减馀一〈减二七一十四〉次作一十四七减无馀右下纪○次行左八九作八十九七减馀五次作五十七减馀一次作一十七七减馀三右下纪三〈三行馀五四行馀五〉三行依法减馀五俱纪右下再以各行纪馀○三五五并为十三〈此合数也〉七减馀六乃以总数依法减之馀六左右列比无差
　　试减差法
　　九减式试第一式先并减数四二及减馀二三一三共
　　为一十五九减馀六次并原数
　　二七一五为一十五九减馀六
　　左右列比无差
　　通曰九减用实积数亦可盖九数无往
　　不合故也〈此二七一五减四二者〉
　　七减式试第一式先以减数之左四○作四十七灭馀
　　五次作五十二七减馀三
　　又以减馀之左二三作二
　　十三七减馀二次作二十一七
　　减无馀次三不足减仍馀三〈不足〉
　　〈在末不必作十〉三俱纪右下乃以各数纪馀之三三并为六不足减仍作六再以原数之左二七作二十七七减馀六次作六十一七减馀五次作五十五七减馀六左右列比无差〈此二七一五减四二者〉
　　补乘法
　　术曰乘即因也用九因法上列原数〈即实数〉下列乘数〈即法数〉齐于右尾算即始右将下一位遍乘上诸位向左逐位纪所乘数于下尽下数乃止诸所纪为散数用加法得所求总数若定总首为何数从乘数左首推至总数左首即知
　　通曰凡以下乘上一数有二位左十右零右即本位也遇十有数而零亦有数者曰平〈三四一十二四四一十六之类〉本位纪零数左位纪十数遇十有数而零无数者曰足〈五四得二十五八得四十之类〉本位纪○而其数纪左位也遇十无数而零有数者曰如〈一三如三二三如六之类〉左位纪○而其数纪本位也旧法纪数每并为一令人难晓凡原尾有○而乘尾无○者虽○亦乘之以存其位乘尾有○而原尾无○者即自乘数之有数位乘起若上下尾与中或俱有○者亦须乘之以存位下数乘上○下○乘上数皆曰某○如某下○乘上○曰○○如○则本位左位俱纪○也
　　十因
　　式乘上下数不等少数尚未满十乘数而少数不及于乘上下数如以八乘九何以得七十二术九在十内少一纪一于九右八在十内少二纪二于八右是九八为乘上下数一二为少数也上九下八上下数不等也一
　　不及九二不及八少数不及也以少数一二相乘得二〈此即七十二之二也呼一二如二〉纪下二未满十故曰未满十乘数也又以右一斜减左八右二斜减左九俱馀七数〈此即七十二之七〉同下纪七故得七十二
　　又式乘上下数等少数未满十乘数而少数不及于乘上下数如以八乘八何以得六十四术上下俱八故曰上下数等八在十内少二右俱纪二相乘得四下纪四左右上下斜减俱馀六
　　下纪六故得六十四
　　又式乘上下数等少数已满十乘数而少数反过于乘上下数如以三乘三何以得九术上下俱三三在十内小七右俱纪七相乘得四十九已有四十故曰已满十乘数也下纪九纪四于左左上下三各加所寄四俱变
　　为七然后左右斜减俱无馀〈七与七减也〉下纪○故得九
　　又式乘上下数不等少数满十乘数而少数不及于乘上下数如以六乘七何以得四十二术七在十内少三六在十内少四俱纪右相乘得一十二下纪二寄一于左左上七加一变为八下六加一变为七然后左右上下
　　斜减俱馀四下纪四故得四十二又术三乘四得一十二将一悬于左待左右上下斜减俱馀三乃并所悬之一为四亦合
　　通曰一二之乘得八九之乘是以小乘而得大乘也七七之乘得三三之乘是以大乘而得小乘也九因本乎〈卜因即洛书之无十而藏十也〉
　　试乘差法
　　九减式试第二式四千六百零八人每人三百二十五两共得一百四十九万七千六百两也除○九外并原
　　数四六八为一十八九减无馀
　　列○于□左并乘数三二五为一十九减馀一列□右以左右一与○乘
　　曰一○如○无数列○于□上并总数一四七六为一十八九减无馀列○于□下上下相比无差
　　七减式试第四式四十五人每人六十两共得二千七
　　百两原数如法减之〈减六七四十二〉馀
　　三列□左乘数如法减之〈减七八五〉
　　〈十六〉馀四列□右以左右三四乘得一十二七减馀五列上总数如法减之馀五
　　列下上下相比无差
　　通曰九减用见数可去○九不用七减用实积数必存○九之位与数以便逐位减至右未而止也
　　试除差法
　　除无馀九减式试第一式三百四十二两九人分之各
　　得三十八两除数九九减无馀
　　左列○并用数三八为一十一
　　九减馀二右列二乘无数列○于□上
　　并原数三四二为九九减无馀列○于□下上下相比无差〈下有馀实一五未分〉
　　除有馀九减式试第五式六百五十三两五十八人分
　　之各得一十一两并除数
　　五八为一十三九减馀四
　　左列四并用数一一为二不足九
　　减右即列二乘得八〈二四如八也〉又并馀实一五为一十四九减馀五列上并原数六五三为一十四九减馀五列下上下相比无差
　　除无馀七减式试第一式三百四十二两九人分之各
　　得三十八两除数九作九七减
　　馀二列左用数三八作二十八
　　七减馀三列右乘得六〈二三如六〉不足七减
　　即列六于上原数三四作三十四七减馀六次作六十二七减馀六列下上下相比无差
　　除有馀七减式试第五式六百五十三两五十八人分
　　之各得一十一两除数五
　　八作五十八七减馀二列
　　左用数一一作一十一七减馀四
　　列右乘得八〈二四如八〉又以馀实一五作一十五七减馀一以此馀一并左右所乘八为九七减馀二列上原数六五作六十五七减馀二次作二十三七减馀二列上原数六五作六十五七减馀二次作二十三七减馀二列下上下相比无差
　　半除试差式除数六五用数一三原数八六六三馀实
　　二一三○用九减并除数六
　　五为一十一九减馀二列左
　　又并用数一三为四不足九
　　减右即列四乘得八乃并法
　　尾止处以前之馀实二一为三不足九
　　减即以此三并左右所乘八为一十一九减馀二列上并原数抹去三位之八六六为二十九减馀二列下上下相比无差○用七减除数六五作六十五七减馀二列左用数一三作一十三七减馀六列右乘得一十二乃以法尾止处以前之馀实二一作二十一七减无馀与左右所乘数相并仍是一十二七减馀五列上原数抹去之八六作八十六七减馀二次作二十六七减馀五列下上下相比无差
　　通曰试策之法独用九七何也盖十者数之穷也数穷则变十复为一故数始于一终于九九阳数也下九之阳数为七故七与九同用自七九而外或有合者于率不通不可立法所以加减试差用实积则无不可用见数则七与五不可也乘除试差用实积则亦无不可用见数则自九而外皆不可也若夫论除之馀六与三之馀同九是用九而六三可无用矣四与二之馀用八是用八而四二之馀可无用矣且八或可以试加减而或不可以试乘除亦不可用然则试差之法舎七与九又何所取用哉
　　命分法
　　术曰命分者一大几何已分几何命馀者为几何分之几何也又曰所馀之小几何再分几何命此得者为几何分之几何也通曰第一术即几何原本之命比例法也第二术恰尽则可否则终不能尽也
　　式法数为母馀数为子如实数八万七千二百四十八法数三百七十四法尾已齐实尾用数已得二三三尚有馀实一○六当命为三百七十四分之一百零六也又式得数为子得数前位为母得数一位为十二位为百三位为千也如右式馀实一○六先于六右加一○依法再除之得二又加一○再除之得八又加一○再除之得三凡三位乃千也当命为千分之二百八十三也
　　尺算
　　法尺之式上连下分下则可开可合上则相对不移如此乃可为法






　　两端变为三角因参知两勾股矩度直景倒景盖同一源加实尺于法尺之上谓之三角可也谓之勾股可也天地间无非参两之妙虽百千万亿至于无穷胥莫能逃矣
　　乘法
　　先定实数法数与他算不同既定乃以法数作法尺何数实数作实尺何数或寸或分又须预定然后将实尺比照实数横安于法尺之一分或一寸上令法尺开而就之随量法尺之法数空处得何数即为所求数也通变升降其用始广如实尺数大不便安放者须降实数寸降为分分降为釐或将实数折半法实俱大必须俱折先降后升先半后倍得数原无异也或用升法以代降实
　　式有五人每人四两问共若干曰二十两


　　以四两为四分作实数以五人为五寸作法数将实尺比定四分横安于法尺一寸空处乃量法尺五寸空处得何数今得二寸因以分为两则寸即为十知所得二寸为二十两
　　降数式有五十九人每人八两问共若干曰四百七十二两


　　以八两为八分作实数以五十九人作五寸九分为法数用实尺比定八分安于法尺一分上八大一小不可安放乃降十倍安于法尽一寸空处量法尺五寸九分空处得四寸七分二力先降后升应升为四尺七寸二分原以分为两故知所得四百七十二两此系升法以代降实
　　实数折半式有八人每人一十二两问共若干曰九十



　　以八人作八寸为法以一十二两折半得六两作六分为实用实尺比定六分安于法尺一寸空处量法尺八寸空处得四寸八分原以分为两是为四十八两先半后倍倍得九十六两也
　　法实俱折半式有一十六人每人一十二两问共若十曰一百九十二两


　　以一十六人折半得八人作八寸为法以一十二两折半得六两作六分为实用实尺比定六分安于法尺一寸空处量法尺八寸空处得四寸八分以分为两是为四十八两倍之得九十六两再倍之得一百九十二两因法实俱折半故再倍之也
　　实数再折式八人每人二十四两问共若干曰一百九十二两



　　以八人作八寸为法以二十四两折半得一十二两又折半为六两作六分为实用实尺比定六分安于法尺一寸空处量法尺八寸空处得四寸八分以分为两是为四十八两倍之得九十六再倍之得一百九十二再折故再倍或将实三分之得数三乘之亦可
　　法实俱再折式三十二人每人二十四两问共若干曰七百六十八两


　　以三十二人折半得一十六人又折半得八人作八寸为法以二十四两折半得一十二两又折半得六两作六分为实用实尺比定六分安于法尺一寸空处量法尺八寸空处得四寸八分以分为两是为四十八两倍之得九十六两再倍之得一百九十二两再倍之得三百八十四两再倍之得七百六十八两四其折半故四其加倍如以四自乘得十六又乘四十八亦合
　　整零截量式二十四人每人五钱三分问共若干曰一十三两七钱二分


　　以二十四人作法尺二寸四分以五钱三分作实尺五分三釐先截整数二十人求之将实尺比定五分三釐安于法尺一分空处实大不便安顿降之安于法尺一寸空处将五分三釐升作五寸三分此为十人所得数倍之得十寸六分便是二十人所得数也后截零数四人求之量法尺四分空处得二分一厘二毫亦升作二寸一分二釐便是四人所得数并两得数得十二寸七分二釐为二十四人所得总数因以尺之釐为银之分故知为十二两七钱二分



　　又术以二十四人作法尺二尺四寸以五钱三分作实尺五分三釐将实尺比定五分三釐安于法尺一寸空处得五寸三分倍之得一尺○六分为二十人所得数又于法尺四寸空处量得二寸一分二釐并得一尺二寸七分二釐亦合所截为二十人故加倍若三十人则用三乘四十人则用四乘之
　　除法
　　法实数定之后将实尺比定实数安于法尺之法数空处乃量法尺之一分或一寸空处得几何即为所求除出数也亦用降数折数二法或有实无法任意作几分者不论实数多寡将实尺比数安于法尺之百分空处用随分量之
　　式银二十二两四十人分之问各得银若干曰五钱五分


　　以二十二两作二寸二分为实以四十四人作四寸四分为法将实尺比定二寸二分安于法尺四寸四分空处乃量法尺之一分空处得几何今得五釐因以尺之分为银之两则釐当为钱又因以分为人则五钱为一人所得数也　量一寸空处得五分降为五釐亦合一分为一人一寸则为十人量四寸空处得四十人银数四分空处得四人银数此用乘以知除也
　　降数式银四十四两二十二人分之问各若干曰二两


　　以四十四两作四寸四分为实以二十二人作二寸二分为法将实尺比定四寸四分安于法尺二寸二分上实大不可安顿降为四分四釐安于法尺二寸二分空处乃量法尺一分空处得二釐因先降数此当升为二分分为银之两知所得为二两
　　折实式一十八两六人分之问共若干曰三两


　　以一十八两折半得九两作九寸为实以六人作六寸为法将实尺比定九寸安于法尺六寸上实大降作九分安于法尺六寸空处乃量法尺一寸空处得一分五釐因降实此当升为一寸五分又因折实此当倍为三寸以寸为两故知所得为三两
　　法实俱折式一十八两一十二人分之问各若干曰一两五钱


　　以一十八两折半得九两作九寸为实以一十二人折半得六人作六寸为法将实尺比定九寸安于法尺六寸上实大降作九分安于法尺六寸空处乃量法尺一寸空处得一分五釐因降实当升为一寸五分寸为两知所得为一两五钱法实俱折者除与乘不同乘折则所得止半数故须倍之除折则所得即所求数故不必又倍
　　随分式银八十两或四平分或五平分问各若干曰四分之一得二十两五分之一得一十六两



　　以八十两作八十分为实将实尺比定八十分安于法尺百分空处如欲作四平分者则量法尺二寸五分空处得二十分每人即得二十两也如欲作五平分者则量法尺二寸空处得一十六分每人即得一十六两也　二寸五分者四分百之一也二寸者五分百之一也
　　整零截量式三十二两五人分之问各若干曰六两四



　　以三十二两作三尺二寸为实以五人作五寸为法先截实末二寸求之将实尺比定二寸安于法尺五寸空处量法尺一寸空处得四分后截实首三尺求之将实尺比定三尺降作三寸安于法尺五寸空处量法尺一寸空处得六分应升为六寸并前四分得六寸四分以两为寸知每人得六两四钱　后量法尺之十寸空处得六寸亦合此不升数而升度也
　　比例法
　　有实数于此以某法数分之得某数今又有实于此照前分例求法几何将实尺比前尺数安法尺之前法数上又将实尺比后实数于法尺空处上下推移求至吻合处视法尺之分寸几何即所求数也比类无穷不可胜举引而伸之存乎其人
　　银四百四十两二百二十人分之人得二两今有银
　　八百八十两照前二两分数该人几何曰四百四十人


　　以二百二十人作二寸二分为法将四百四十两作四寸四分为实以实尺比定四寸四分安于法尺二寸二分土实大降作四分四釐安于法尺二寸二分空处又将八百八十两作八寸八分亦降作八分八釐以实尺比定八分八釐于法尺空处上下推移至四寸四分空处适合以寸为百数即知为四百四十人　前后俱降实故不升且前以人为法银为实后亦以银为实求出法数人降实则不升法也
　　式银三两给六人今有银七两照前例应给几人曰一十四人



　　以三两作三寸为法以六人作六分为实将实尺比定六分安于法尺三寸空处乃量法尺七寸空处视得几何今得一寸四分以分为人即知所得为一十四人也　又术以三两作三分为实以六人作六分为法将实尺比定三分安于法尺六分空处又将实尺比定七分在于法尺空处上下推移至法尺一寸四分空处适得吻合一寸四分即一十四人也法实可互更乘除可互用此尺算之异于他算也凡求得数皆以例比即乘除亦无非比例故比例以尺为便
　　筹算






　　珠算笔算皆有数而后乘筹算无数而先乘也故乘以筹为捷数尽九九除亦因乘故随时施用所遇数更而先乘之数亦变多寡前后相合自成至若零筹无数又无用之用也〈零筹多置几根〉
　　开方筹
　　筹有二曰平方自乘之还原也故用自乘之数曰立方自乘再乘之还原也故用自乘再乘之数




　　术曰有实有法先将实数查筹从左向右齐列其两筹每格平行线斜方形合成一位并为一数矣或前位有数或后位有数皆一位也或两位皆有数则合为一数次以筹之格为法数如法数是五即查第五格也若法有二位先查法尾所得数横列之次查法首所得数进一位横列之再用笔算加法得所求数乘除皆有法实实者现有之物也法者今所用以乘之除之之规则也凡筹算皆以实列位而以筹为法法有几位则用几筹中有零位则用○筹有几○位则用几○筹凡法实不可误用唯乘法或可通融若除法必须细认
　　凡乘法皆于实末位小数起视原实某数即于筹某行取数列之
　　一位法式五十九人每人八两问共若干曰四百七十二两


　　以五十九人为实八两为法先依实数查第五筹第九筹五左九右并列次依法八查第八格内横数曰二曰七○曰四去○不用自左向右横视之得四百七十二两也得数尾与法尾数同故知为两
　　二位法式五十四人每人六十四两问共若干曰三千四百五十六两


　　以五十四人为实六十四两为法依实查五四两筹齐列先依法尾四查第四格曰六曰一○曰二自右向左横列之次依法首六查第六格曰四曰二○曰三进一位横列之用笔算加法得三千四百五十六两也多位法者视此每查格一回进一位列数此横列之法故従右起梅定九竖列之则应自下而上矣九格内凡遇右尾有○必须列之以存位其○在
　　数中者说详后式
　　〈并　二一六法三二四〉
　　〈得数〉三四五六
　　如一年三百六十日每日一十二时问共几何答曰四千三百二十时
　　法列一筹二筹看六三两位六位为七二三位为三六合并得四三二
　　定位法従末位起知未位是十上一位便是百又上一位便是千也若末位是单上一位便是十
　　二
　　一
　　三筹为法式如每岁三百六十五日每日九十六刻该刻几何曰三万五千○四十刻
　　法列三六五三筹看九六两位六位二一九九位三二八五因六位二一九下有一○则存之以存刻位筹内斜方有○无数式五十四人每人二十八两问共若干曰一千五百一十二两


　　以五十四人为实查筹并列二十八两为法先查八格曰二曰三○曰四横列之次查二格曰八曰○曰一进一位列之加得合问○斜方之中有数有○则去不用若无数有○则须存之以定位如八格去○列三二格列○存位是也
　　筹内斜方并数进十式有八十七人毎人六两问共若干曰五百二十二两


　　以八十七人为实查筹并列六两为法查六格曰二曰四八曰四其曰四八者并为十二本位存二以十进位作一其曰四者并所进之一为五当自右向左列曰二二五矣自下而上者亦然若自上顺数之则为五二二
　　法尾有空式如每年三百六十日今三千八百三十年问日该几何曰一百三十七万八千八百○日此因所问止及十数未及单位之日故法尾存单位为日法列三六两筹而后加一○筹先看三位为一○八次看八位进一位为二八八又次看三位又进一位为一○八并之得一三七八八下有○○方至单位但知尾位一圈是单日则各位皆定
　　实尾位有空式如一十二万日每日九十六刻该则几何曰一千一百五十二万刻法置九六两筹看一二两位二位为一九二一位为○九六因一位上有一圈故必存○位于上然所问为每日则日为单位而所问实止于万则千百十单必须存四空位方能及于单日用零筹式六百零八人每人三十四两问共若干曰二万零六百七十二两



　　以六百零八人为实查六筹零筹八筹并列三十四两为法先查四格曰二曰三○曰四曰二横列之次查三格曰四曰二○曰八曰一进一位列之加得合问
　　实数整几十者列一零筹于右整几百者列二零筹于右以定位也
　　除法〈即商法〉
　　术曰有实有法有商别列实数以法数依号查筹従左向右齐列于诸筹九格内查横行数之等于实数或略少于实数者在第几格即是初商数如在第一格即一为初商也次以查得之数减其实数已尽则止一商如未尽则有再商即再查横行内数之等于存实或略少于存实者在第几格即是再商数又以查得之数减其存实如前又未尽则更有三商倘再商已除实虽未尽而次位无实则商有○位即作○以当次商再以存实于格内查之若至馀实数少于法数是为不尽法当命分之
　　凡除以所分之物为实今欲作几分分之为法法与实须审定不可倒置如有粮若干给若干人则当以粮为实以人之数为法除之盖粮数是所分之物人数是用以分之之法也
　　凡书商数皆与减数第一行相对若所减第一位是○则𥙷作○于原实首位上而对之此定位之根也定位法除毕以商得数与原实对位求之皆如法首位之上一位命为单数〈归于法前得零古法实如法而一是也〉然此有二法有法少实多者従原实内㝷法首位认定逆转上一位命为单数〈如米则为单石钱则为单文〉既得单数则上而十百千万下而分秒忽微皆定矣此为正法有法反多而实反少者乃变法也法従原实首位逆溯而上至法首位止又上一位命为单数〈此是虚位借之以求实数〉既得单数乃顺下求之命所得为分秒之数
　　一位商式三百二十五两六十五人分之问各若干曰五两



　　别列三百二十五两为实以六十五人为法查六五两筹左右齐列何格数与实相等一格至四格皆少五格内自左向右曰三二五适等即五为商数也
　　如太阳每岁行天三百六十度分为七十二候每候几何度曰每候五度此欲分七十二分当以七二为法用两算
　　先列三百六十度为实次检七二两筹为法视何格内有三六○与相同今在五格则商作五又查所减第一位是三将商数五对三字书之此法少于实也宜于原实内㝷十度位即法首位也法首再上一位为单度定所得为五度
　　假令实是三千六百则所得为五十度此亦法少于实法亦于原实内㝷法首十位再上一位为单位单位空𥙷作圈再上一位是十度定所得为五十度用筹同而得数迥异定位之法所以当明
　　二位商式三千三百二十五两九十五人分之问各若干曰三十五两


　　列三千三百二十五两为实九十五人为法列筹二筹横数止三位须截实上三位曰三三二作三百三十二于格内查之至三格自左向右曰二八五〈中位一七并八〉作二百八十五略少于实数四格则多矣用三为初商相减馀四十七再以馀实四七及截外之五作四百七十五查至五格四七五〈二五并七〉适等用五为次商
　　如皇极经世一元共十二万九千六百年分为十二会共几何曰每会一万○八百年
　　如图列实检一二两筹第一行是○一二商作一数除实一二尚馀九六至第八行得○九六商作八恰尽又因所减数是○一二故于实首位𥙷作圈而以商得一对此商位书之此定位之根次所减亦是○九六故以商得八进位书之以暗对其○因法以十为首则十字之上方是单位数至一恰当万也
　　三商式如有水轮毎日共转二千二百四十四周一日十二时每时几何转曰每时一百八十七此亦欲分为十二也故用一二两筹检筹第一行是○一二商一减实一千二百馀一千四十四次检筹第八行是○九六商八减实九百六十馀八十四末俭筹第七行是○八四商七法以十为首则十上一位为单数初商数对所减筹第一位因初商是○一二故遂以一字对书之商当有○式三十二万三千八百七十六两五百三十八人分之问各若干曰六百零二两



　　列实查筹三筹横数止四位截实左四位曰三二二八作三千二百二十八查至六格自左向右曰三二二八作三千二百二十八略少于实数七格则多矣用六为初商相减馀一十以馀实一○及截七六作一千零七十六此乃次位无实也次商当作○竟不除实馀实仍是一千零七十六查至二格一零七六适等用二为三商　若次位三位俱无实者即一连两商皆当作○
　　法有○位式假如布二万一千七百六十八丈给与九百○七人各几何曰每人二十四丈此欲分为九百○七分也故以九筹○筹七筹为法检筹第二行一八一四商作二盖一格本少自二格以下皆多唯第二格略少于实数故商二减实一万八千一百四十尚馀三千六百二十八丈减至第四三六二八恰尽故又商四因法首是百故百上为单位知为二十四丈以上皆法少于实故法首在原实中乃本位也
　　法多实少式〈即除分秒法〉假如银五百一十二两给六百四十人各若干曰每人八钱解曰凡不能成一单数者皆分秒也故斤下有两两下有钱钱下有分分下有釐釐下有毫零以两为主以两为主则两为单位而钱为两十之一八钱即十分两之八此欲分为六百四十分也故以六四两筹为法检筹第八行恰尽故商八又所减首位不空故商数对之定位法曰此法多于实也㝷法首位百逆上一位是两二位空则知是钱
　　又式如饥民四十八万口赈米三千六百石各得若干曰每口七合五勺此人分米也故以四十八万为法列四八两筹检筹第七行是三三六初商七馀二百四十石次检筹第五行是二四○次商五恰尽定位法于原实内㝷法首位而原实内无十万只有千虚进一位㝷万又进一位十万十万者法首位也再上一位得零是单石石位○顺下斗升俱○知所得为七合五勺以上两例皆法多于实者其法首位或在原实中必原实首位也或不在原实中则于其原实上几位也要之皆不能满法其所得必为分秒
　　法多实者实乃零数法乃整数假如有银四百五十六两而千百十人分是也
　　实多法者法乃零数实乃整数假如有银四百五十六两而有二三十人分也
　　法首位者法首位之数也若法首是十即于实之十位上为法首位若法首是百即是实之百位上为法首位法首位上一位是单者如实之十数是法首位而十上之百数位即为单位也实之百数是法首位而百上之千即为单位
　　实不尽式二千三百三十六两九十五人分之问各若干曰三十五两馀实一十一两




　　列实查筹二筹横数止三位截实左三位曰三三三查至三格自左向右曰二八五略少于实数用三为初商相减馀四八以馀实四八及截外六作四八六查至五格四七五略少于馀实用五为次商相减尚馀一十一为不尽数也
　　开平方法
　　术曰有积数〈即实数〉有商数商有方法有廉法〈倍初商〉隅法〈次商〉置积数従末位下作点向左隔一位作一点有一点知有一商也视平方筹内自乘之数与实相等或略少者取以除实但自左一点为始〈此谓横列者若上下列则従上始〉点前无位则自乘止于零数点前有位则自乘应有十数而此乘数在筹内第几格即用其格数为初商也有二点者以初商倍之乃以倍数查筹列于平方筹之左再视诸筹横行内数与存实相等者用以除实而此实在几格即用为次商法不尽者以法命之或实右加○再开之
　　开方有实无法故用方廉隅以代之初商积与次商隅积皆自乘数也次商廉积之数处初商与隅积之间也
　　第一点求初商之根为方法乙为方
　　积也不尽求二点之商倍初商根为
　　廉法甲丙两长边也隅法丁方一角
　　也此甲乙丙丁为平方二商之形如
　　三商则加戊已廉及庚隅也
　　积三万二千○四十一平方开之问边得若干曰
　　一百七十九　别列积为实従末位一下作点向左隔一位○下作点三下作点共得三点知商有三位也点左无实〈横言左竖言上〉三作零数视方筹内自乘无三近少为
　　一平行取一为方法为初
　　商乃于实三内减去一格
　　自乘之一存二以共次点
　　实曰二二○为馀实次倍
　　初商根得二为廉法〈倍一为二〉取二号筹列方筹之左于
　　两筹横行内求二二○无
　　则用近少者一八九在第
　　七格即七为次商为隅法
　　乃以一八九减馀实二二
　　○馀三一以共三点之实
　　曰三一四一为次商馀实
　　再倍初次两商之一七得
　　三四〈初商一作一十次商七共为十七倍为三〉
　　〈十四〉为次廉法乃去次商所列之第二筹又取三号四号两筹自左向右俱列方筹之左于横行内求三一四一在第九格即九为三商为次隅法减实无馀即三次所商为平方边一百七十九也
　　开立方法
　　术曰有积数有商数商有方法有平廉法长廉法隅法置积为实従末位作点向左隔二位作点每一点有一商视立方筹内再乘之数有与实相等或近少者用以除实也但自左一点为始点前无位则再乘止于零数点前有一位则再乘应有十数点前有二位则再乘应有百数而此乘数在第几格即用作初商也有二点者以初商自乘而三倍之为平廉法以初商三倍之为长廉法却以平廉法数查筹列立方筹左以长廉法数查筹列立方筹右乃视左筹与方筹之横行内数查其或等或少于馀实者取格数为约数即以此为次商以次商自乘之数与长廉法数相乘进一位书于约数之下以此二数并之除其馀实即得立方边也不尽者依法命之
　　其一作六面方体诸面线角皆相等此名方法体成甲乙丙丁形
　　此初商形也凡边皆初商之数
　　其二作六面扁方体其上下面各与方法等旁四面之高少于方法之高而四棱线皆等此各平廉法体成戊己庚辛形
　　其三作六面长方体其上下左右四面与平廉之旁面等两端之四界线皆与平廉之高等此名长廉法体成壬癸形其四作六面小立方体六面之广袤皆
　　与长廉之两端等此名隅法体成子丑形
　　通曰右三形皆次商形也三四商者亦如此三形増之
　　后边长廉之下
　　尚有一平廉



　　通曰初商方根次商上加一平廉左加一平廉后加一平廉故三倍初商之自乘为平廉法也上与后之边齐右加一长廉上与左之边齐前加一长廉左与后之边齐下加一长廉故三倍初商为长廉法也上与左与后三角加隅法而立方形成矣
　　积九百二十一万九千三百二十九立方开之问
　　边得若干曰二百零九　别列积数为实从末位九
　　下作点向左隔二位作点
　　凡三点知商有三位也点
　　前无实则实前九为零数
　　视立方筹内再乘之数无
　　九三格二七过实用二格
　　八实之近少数也即取二
　　为方法为初商九内减八
　　存一以共次点之实曰一
　　一二九为馀实将初商二
　　自乘得四又三倍得十二
　　为平廉法取一号二号
　　两筹列方筹左又将初
　　商二三倍得六为长廉
　　法取六号筹列方筹右
　　乃于立方与平廉共三
　　筹内之横行数取其少
　　于馀实者为约数视筹内无近少数即第一格之一二○一亦多于馀实之一一二九遇此则知商有○位矣竟于初商下作○以当次商而实数不动复开第三点之实一一二九三二九将初次两商之二○〈此作二十〉自乘之得四○○〈此作四百〉又三倍得一二○○〈此作一千二百〉为次平廉法乃取一号二号○○○号之四筹列方筹左而去次商所列之平廉两筹又将初次两商之二○〈此作二十〉三倍之得六○〈此作六十〉为次长廉法取六号○号两筹列方筹右而去次商所列之长廉筹乃于立方与次平廉共五筹内之横行数取其少于馀实者为约数至第九格曰一○八○七二九另立之向立方筹右平行取九格内平方之自乘数八十一以乘次长廉六○〈此作六十〉得四八六○〈此八十一回六十也〉进一位列约数一○八○七二九之下相并得一一二九三二九以此数除馀实之一一二九三二九恰尽乃以约数之格数九为三商也三次所商曰二曰○曰九是谓立方根二百零九也通曰长廉筹止
　　用其号数格内诸数皆
　　无用即不列筹而止列
　　数亦可开方宜入少广
　　章因有此二筹故亦附
　　于此










　　周易函书约存卷十三
<经部,易类,周易函书约存>



　　钦定四库全书
　　周易函书约存卷十四　　礼部侍郎胡煦撰原古〈冒道分𣲖〉





　　宫与商商与角征与羽相去各一角与徴羽与宫相去各二则音节不和故角徴间収一律近徴比徴少下曰变徴羽宫间収一律少高于宫曰变宫自宫九寸三分损一为徴六寸徴三分益一为商八寸而不可分故止三统乃析七十二分生羽四十八至角六十四则三分馀一故止五音乃析一为九釐为五百七十六三分损一得三百八十四生变宫三分益一得五百十二生变徴三分馀二此变声所以止二也曰和曰缪故不为调约以寸法则黄林太得全寸约以分法则南姑得全分约以釐法则应得全釐约以毫法则大夷得全毫约以丝法则夹无得全丝至中吕之实十三万一千七十二分三馀二律之终也变则旋起凡数始于一成于三此后则两而一变
　　煦按初九初六之类即所纳之爻也其图本复南而姤北取其合阴吕所居取冲之妙也予谓宜倒之取其于乾坤纳甲之义合也易冒天下之道万事万物无出阴阳则乾坤二者其既包之矣易曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳夫奋之云者一阳之动用也雷之云者一阳初奋之声也阳与阴遇击而声出故易于雷霆谓之为鼓凡两物相击皆能出声势使然也㢲之初阴遇阳亦振而为声兑之末阴居上亦𧰼口而出言易谓雷风相薄皆阴阳之初遇耳丝静也手抚之而成韵竹静也气嘘之而成音金石之无知搏拊之而应节皆两物之击也声有永短始之终之则其中有渐矣损之益之所以应律也圣人之徳何遽不昭于韶夏乎
　　通曰六律居子寅辰午申戌不动六吕皆取冲位未居丑为十二月酉居卯为二月之类是也凡阳生阴谓之下生用三分损一求之凡阴生阳谓之上生用三分益一求之盖相生则以子午分阴阳不以律吕分阴阳也详后
　　煦按五音六律度量权衡皆以黄锺为之根本则求其故者必先定黄锺之积固已然积黍以求之而黍有大小历代之所考其数各各不同是黍之不可以为准也葭灰候气之说出于司马历代因之然皆信耳之过夫地之厚不知其几万里矣阳生地中一日之运量亦不知其几千里矣今以数寸之管或长或短候于地面七八九寸之间欲其气应无违是冬至初复之气仅在此地面数寸之间至极深极远之下必无有初复之气矣且又欲于大寒雨水逐节之气各当其管而胥为之应是天地间之阳气终岁之间仅在此地面数寸中其何以处夫数寸以上而至于无上数寸以下而至于无下者其亦不思之甚也夫候之于管而遂能动荡其灰亦谓气之能力然耳若然则阳气初至虽曰甚微既能动荡其灰则必有隐隐欲动吹之如风者存也始阳初复彼其风力既能如此逮于极盛彼其风力当亦从之而极盛矣乃后乎冬至何未闻风气之运邪岂初至之风力可征而极盛之风力反微而不可征邪岂极盛之阳非此初复之阳渐进而趋盛者邪夫阴阳之气行于天地间者寒暖止耳非谓气行皆必有风力存也譬若花之有香人皆谓为香气岂非风力推送使然况在冬至初复之阳尤极微极微者邪尝闻古人以炭与灰各适其均而平悬之逮及冬至后则炭重于灰夏至后则灰重于炭何也阳暖则熯能使灰轻阴凝则湿能使灰重至炭之坚实则阴阳皆不易入故仍其重耳此冬至后所由炭重夏至后所由灰重也知灰之或轻或重由于阳之熯阴之湿则但于春秋二分以物包灰约其分两之轻重空悬室中逮于冬夏二至察其重轻当必有较然可辨者此气之能力使然非气之风力使然也不征其气之能力而但以为气之风力至于候之不验则从而咎灰于是乎求其至轻至妙者而至于葭逮于葭灰候之而又不验也则又归其咎于壮风之摇撼而以为其室不密于是乎又以缇素密帷候于室中木架之上凡此皆意以为然从无实据而未知阴阳之妙各有真机非气也亦必非风力之所能显也以风力而论阳气此溺于气之一偏而未察夫天地间真阴真阳升降之至理也夫风力者使之然而然也能力者物之才具然也火之自然而热水之自然而寒日月自然而照自然而温皆能力也今将认能力为风力然则日光之照灼冲和其亦将有风力推运而使之然邪不知微阳复于地中之说非真谓地之中此阳从何处始也特以阴阳之理原自相湏非阴则阳无以显非阳则阴无以显故阴阳二者皆以一分为微六分为极卦之必定以六爻此也当纯阴极盛时忽觉此极阴之稍减一分而不极其盛也此便是微阳之复天纯阳而地纯阴故遂谓微阳复于地中耳其在先天图中微阴之或始或终皆附于干微阳之或始或终皆附于坤此之义也又以阳之生也必根于阴阴之生也必根于阳故以为阳自地中复其实阳气才复得一分尽天地间所有之气无上无下无高无卑无往不具此一分之阳固不独地面三寸二寸间然也盖阳气之微盛止有浅深厚薄而已浅谓阳气之尚薄深谓阳气之巳厚也冬至阳气初萌薄而未舒其在乾卦正潜龙勿用之爻岂遂独出能力鼓而为风而独于此刻此时验于兹管邪况既为冬至之时令则半月之中何非冬至倘再入灰于此管当亦无不有然者矣而又奚拘于此时邪且其阳生之厚薄既统上下高卑而莫不胥然固宜无拘乎此管之长短大小而此气之均当无不然者矣岂能于数寸管中分别长短有应有不应邪夫后儒讲求圣学但当以孔子为正闻韶而忘肉味此其契乐亦已精矣孔子未之言必有难以言传者矣从而置之可也夫积黍不可候气不可然则黄锺为万事根本将遂无术以取𠂻乎曰乐律虽曰失传其先要必以中声为本以其吹之于管长一寸者其声便清一分短一寸者其声便浊一分清浊不能以不分则管不能无长短管不能无长短则分寸不能以不定所由有损之益之之说凡皆因音而损益之以求中声非因数而损益之以至于不可纪也中声者黄锺也凡乐皆自有之凡曲调皆自有之故韶有韶之中声武有武之中声高有高之中声下有下之中声中声既定然后从而察之高于中声者为高卑于中声者为卑由其本具之中声而渐杀渐申以损益之虽五音七调十二律以及六十律八十四调三百六十无不縁此中声之清浊高下而五音六律胥由以叶矣夫人之声音或大或细要各有中声存焉鸟雀之声微牛马之声高要亦各有中声存焉激之则亢过其分缓之则抑过其分别其亢抑审其性情辨其喜怒鸟兽之音犹将可识况于度量权衡乎哉夫尽善之韶尽美之武溯其中声当是韶之优柔平中而武则不免于发扬蹈厉耳自来言律者详于数而略于音与言易者详于数而略于理同弊是皆未精求乎音而得夫中声之说也
　　补笔谈曰琴瑟皆有应声宫则应少宫商则应少商其馀皆隔四相应今曲中有声者须依此用之欲知其应者先于诸令声和乃剪𥿄人加上鼓其应则𥿄人跃他则不动声律高下苟同虽在他琴鼓之应亦震此之谓正声
　　等韵
　　煦曰了羲之三十六母以腭舌唇齿喉分定部位此即宫商角徵羽五音之所自起也音出于喉与宫音相配今不首喉而以配角之腭音居首此即一阳之生始于冬至子半而春令所始则岁建首寅是也征夏而商秋至冬而为闭藏之令然声阳类也声之动也莫不托始于静以始之者终之即以终之者始之也至其一阴一阳上下相配以成翻切虽亦具有阴阳荡摩之妙如见之一母倡于东通韵则为古红之公倡于支齐韵则为居宜之基倡于鱼模韵则为古胡之姑是见之一音三十六母皆可以遍倡也如红之一音和于鱼模之古而为公和于鱼模之苦而为空和于登丁之徳而为东和于歌罗之他而为东是红之一音未尝不可以遍和也然其所重止在一上一下一夫一妇以叶一字之音耳顾其三十六母既足以摄天下之音而无所遗而二音所叶又足以定一字之音而无所误此所以相沿而未之有易也至于邵子以翕辟清浊开发収闭括尽天下之万声万音而有声无声有字无字无不该错其中要其上下交错之妙亦止是八卦之荡摩而已故其开发収闭比于腭舌唇齿未之易也其翕辟清浊依然三十六母中刚上而柔下清上而浊下之义至其所以能然之故则仍不离夫卦爻阴阳刚柔太少之旨耳煦因立图于后









<经部,易类,周易函书约存,卷十四>
　　以类分之则五以轻重清浊分之则八以刚桑太少分之则四如专论刚柔则阴阳阖辟而已矣煦所著韵函一书以阴阳分之为第一层阴先而阳后者凡音皆由静起也其次皆别以刚柔太少刚前而柔后者阳倡而阴和之义也先少刚而后太刚先少柔而后太柔亦律吕先黄锺诸律以中声为主之义也其少刚之类则由见端帮始太刚之类则由精清始少柔之类则由知照始太柔之类则由晓匣始疑之少柔宜付娘禅之后而夹于群端之中少刚中之少柔也来之少刚宜付并明之后而夹于喻日之中少柔中之少刚也此阴中有阳阳中有阴之义也亦其本来部位自然如此不可紊也盖论位则疑在群后来在日前论音则疑为少柔来为少刚也四象之下别以三十六母故见仍居前而日仍居后下列各标所领之韵于首一字即以翻切定之故可以知为某标之韵又可知列于刚柔太少为某声又可以知列于阴阳者为某音于此而别以翕辟辨以开发収闭亦在人之自领而已矣
　　煦按古立切韵之法以两字合而得音此即地天交泰之义也位一定而不移坤徳之定分也音变迁而各异乾道之变化也今以上一字定位天道之下交也下一字得音地徳之上承也位之一定腭舌齿唇喉是也音之变易宫商角徵羽是也如徳红切东徳为腭位之见标其所切之东亦腭位之见标也红为宫音东亦宫音也然徳为少刚故所切之东亦少刚
















　　五藏〈肝心脾肺肾〉阴也六府〈胆胃三焦膀胱大小肠〉阳也首阳身阴而水阳下火阴上负阴抱阳而背阴腹阳〈阳中阳心也阳中阴肺也阴中阴肾也阴中阳肝也阴中至阴脾也〉形藏四〈一头二耳目三口齿四胸〉神藏五〈心藏神肺藏魄肝藏魂脾藏意肾藏智又曰脾藏意与智肾藏精与志谓七神〉是曰九藏〈手阳足阴腰以上阳以下阴〉
















　　五运六气
　　鬼臾区曰土主甲己金主乙庚水主丙辛木主丁壬火主戊癸岐伯曰臣览太始天元册文丹天之气经于牛女戊分〈牛女在子癸火气自子癸至戊分故火主戊癸〉□天之气经于心尾巳分〈心尾在甲土气自甲至已分故土主甲巳〉苍天之气经于危室柳鬼〈危室在壬柳鬼在丁故木主丁壬〉素天之气经于亢氐昴毕〈亢氐在乙昴毕在庚故金主乙庚〉玄天之气经于张翼娄胃〈张翼在丙娄胃在辛故水主丙辛〉是曰五运〈主运甲为干首故先土运其运行自首丁壬木每年木火土水金各七十二日零五刻运位相次万年不易也客运如甲巳年土运土为初运金为二运水为三运木为四运火为五运以相生序乙庚年金则金初水二木三火四土五各七十二日零五刻周流每年一迁者也○五阳干之年太过也五阴干之年不及也太过以大寒前十三日交曰先天不及于大寒后十三日交曰后天平年之气正大寒日交曰齐天○天以六为节地以五为制周天气者六期为一备终地纪者五岁为一周君火以名相火以位五六相合而七百二十气为一纪凡三十岁千四百四十气凡六十岁为一周不及太过斯皆见矣煦按甲已土运则土为司天之运其气居三今谓为初运非也天之节节于地故六地之制制于天故五盖五者天之阳六者地之阴此天地交泰之妙也〉
　　主气
　　〈子午〉岁少阴君火司天三〈左太阴四　五阳少右右厥阴二　初阳太左〉六泉在金燥明阳〈丑未〉岁太阴湿土司天〈左阳明　　　明阳右右少阴　　　阴厥左〉泉在水寒阳太〈寅申〉岁少阳相火司天〈左阳明阳太右　右太阴　阳少左〉　泉在木风阴厥〈卯酉〉岁阳明燥金司天〈左太阳　　　阴厥右右少阳　　　阴太左〉泉左火君阴少〈辰戌〉岁太阳寒水司天〈左厥阴　　　阴少右右阳明　　　阳少左〉泉左土湿阴太〈巳亥〉岁厥阴风木司天〈左少阴　　　阴太右右太阳　　　明阳左〉泉在火相阳少主岁者纪岁在天三年一降五年迁正司泉泉而天亦然间气者纪步以六十日八十七刻半有奇为一步也如子年君火天金地则地左间太阳水为初气天右间厥阴木为二气司天君火为三气天左间太阴土为四气地右间少阴相火为五气司泉金为六气左升而上右行下施而复于中六气风初𤍠二暑三湿四燥五寒六此每年六十度有奇者万年不易之主气也年支定司而左右纪步者每年一迁之客气也
　　岐伯曰寒暑燥湿风火天之阴阳也地三阴三阳上奉之木火土金水火地之阴阳也天生长化収藏下应之地为下乎曰地人之下太虚之中也冯乎曰大气举之也风寒在下燥暑在上湿气在中火游行其间寒暑交焉故虚而生化先天者太过则制已所胜而侮所不胜命曰气淫后天者不及已所不胜则侮而乘之已所胜则轻而侮之侮反受邪命曰气迫平气木曰敷和火曰升明土曰傋化金曰审平水曰静顺太过木曰发生火曰赫曦土曰敦阜金曰坚成水曰流衍不及木曰委和火曰伏明土曰卑滥金曰从革水曰涸流





　　天符为执法岁直为行令太乙天符为贵人○气生运曰顺化○气克运曰天刑○运生气曰小逆曰相得则微○运克气曰不和曰不相得则甚运同四孟月曰支得符○太过运加司地之气曰同天符○不及运加司地之气曰岁会○各以气运加临为胜负之差○亢则害承则制〈五运相克为承〉地气制己胜天气制胜己天制色地制形天气不足地气随之地气不足天气从之运居其中而常先恶所不胜归所同和随运归从而生其病六气之胜乘其至也感于邪而病乘年之虚则邪甚失时之和亦邪甚遇月之空亦邪甚重感于邪则病危○时有常位而气无必也初气终三气天气主之胜之常也四气尽终气地气主之复之常也有胜则复无则否复已而胜胜至则复无常数衰乃主耳○复至则不以天地异名皆以复气为法
　　医方
　　医之为道以元气为太极以血气为阴阳立方制药皆本元气以折𠂻其有馀不足之故有馀者阳之饶不足者阴之乏也其有馀者剥之削之不足者补之益之而元气之中涵则未有能动者也此太极静涵之𧰼也脉以胃气为主亦谓元气之中存也若无胃气则非药之所能及矣人禀天地之阴阳以有其血气故气阳而血阴气无形故阳血有形故阴也阴阳以相竭故能相循而不息如使血气或有饶乏则饶者用其有馀必为怯弱者之梗阻乏者从之不及亦必有难齐之势此病之所由生也于是乎汗之吐之下之发之解之泄之以损其有馀温之补之滋之寒之以益其不足而医方之制于是乎起然亦有寒症似热热症似寒者此阳极生阴阴极生阳之理干上之悔坤六之龙即此义也然亦有寒因热用热因寒用者此相敌之情难于骤合资其乡导容易得逹之义也先天图中相亲之卦复得会为一卦乃始言遇此之义也医而不知阴阳有馀者补之是益之以贼也不足者㵼之必将亏损元气暗促人夀医可易言乎哉
　　今之言补药者拘守本草遂以为某药补气某药补血其神奇灵妙实难言述矣极其好诞之心且有以长生不难立致者是未知气血之在人为何等物事药之治病为何等道理矣夫人之血气本于一元受气之初其强弱原自不同今以草木朽枯之质谓于人之真气能增益之有是理乎若使益而可益设从而减之不且可并呼吸而去之乎朽木之质煎而为水谓能变而为血乎抑存之于肠胃中乎抑循肠胃而过之而为大小解乎其理之易明不待辨矣第外感之疾每有奇验者邪感于外犹未入于甚深之地发之解之吐之下之驱其外邪其病即已而补气补血亦或间有所验则水火阴阳之妙用非即谓此为气之补血之补也盖因人之身中原自有火于是乎因其有而发之火盛则气必上达遂以此为气之补耳因人之身中原自有水于是乎因其有而寒之寒之为气与水同体遂以此为血之补耳若使人身之水火一或无根必无再能扶助之理李东垣曰寒之不寒是无水也热之不热是无火也无他药之假不能融物之真也知言哉燕人极喜而癫百疗罔效医忽悟曰我能医之乃语之曰若趣办具复何医为其人乃更忧怖及月而愈越医治久痢者而术穷入室见水滴焉窒其中孔而水不下滴遂针其百会而愈
　　人之一身唯此阴阳相资叠运乃始有其生然阴质非阳则无由以运故人之生唯阳为贵此气周于一身逹于肢体目视耳听手握足行其温和而暖者是其征也真阳一尽则无生理阳之见于脉也为浮大动滑　阴之见于脉也为沉伏细　阳病必见阳脉阴病必见阴脉反是者必危然阴病见阳脉者必生此周易贵阳之义也
　　凡病必有本证有标证本证必有脏腑经络之分而标证则每形见于肢体庸医但治其标不治其本又且不审脏腑经络之所在此所以外症虽云暂去而本病之根仍未亡也
　　药之为用无过气味两端气属阳而味属阴然气有清浊则清者上而浊者下也味有甘苦辛涩之分所以各行脏腑不能相兼也
　　地理
　　地之体方而静而天气出入其中故亦有理气可言然而刚柔之中原具阴阳之妙杨廖之说虽不同其旨一也谓山为阳而水为阴者是谓上者阳而下者阴也据位而别之者也谓水为阳而山为阴者是谓动者阳而静者阴也据气而别之者也今观山水之势如山自左转而来则水之出于元辰者必右转以合之如山自右转而来则水之出于元辰者必左转以合之与煦所画循环太极图相似至于水之行也亦必依山而行水之住也亦必依山而住是皆阴阳两不相离相依互根之理也
　　地以镇静为徳故喜支聚包裹而不喜支离散漫然寻龙之法必察其动然后能审其来点穴之法必察其动然后能审其住此又静中之动也
　　水之为徳流而不止而有情之水匪特弯回环抱也必将渊沈停蓄此又动中之静也
　　穴之窝钳者来龙过峡处必隆起穴之乳突者来龙过峡处必洼凹此阴阳相配之理也
　　龟䇿传宋元王占龟
　　元王乃召博士卫平而问之曰今寡人梦见一丈夫延颈而长头衣玄绣之衣而乘辎车来见梦于寡人曰我为江使于河而幕当吾路泉阳豫且得我我不能去身在患中莫可告语王有徳义故来告诉是何物也卫平乃援式而起仰天而视月之光观斗所指定日处乡规矩为辅副以权衡四维已定八卦相望视其吉凶介虫先见乃对元王曰今昔壬子宿在牵牛河水大会鬼神相谋汉正南北江河固期南风新至江使先来白云拥汉万物尽留斗柄指日使者当囚玄服而乘辎车其名为龟王其使人问而求之
　　煦按古人占法原不必一途之拘也前知而先觉者推为圣人之明乃圣人之所由以前知先觉实乾元各正后分天地至灵之寓也顾至明之在天地莫若三光倘天地无日月则万古冥冥如长夜矣此法依三光以为明而实取最初之所见以征吉凶故知者人也而所以借明者实为三光故能无幽不烛无微不著向在都城见有挟术以干人者先令人立于日下面己而立却以两目直视日光令己目昏然后举首观人头上之气以五色分吉凶而祸福征验毫无差忒当亦卫平之遗法也其五色以红黄白者为吉青黑为凶今之镜听与听谶者皆本最初之一语取为证验无不恊合此即所谓几者动之微也诚之至也见乎蓍龟动乎四体故昭昭其不爽也道士符箓亦取最初之气木匠作材亦于最初观之唯其诚而已矣
　　纳音
　　六十甲子纳音亦从纳甲而生一律纳五音十二律纳六十音也纳音虽同而立法有三其本之内经者五音始于金传火传木传水传土其序也〈干纳甲坤纳癸为之始终故纳始于干金终于坤土〉同位娶妻隔八生子甲子金之仲〈三元首仲次孟次季〉娶乙丑下生壬申金之孟〈申在子下故曰下生〉娶癸酉上生庚辰金之季〈辰在申上故曰上生〉娶辛巳下生戊子火自戊子已丑转丙申丁酉转甲辰乙巳火之仲孟季毕焉自壬子癸丑转庚申辛酉转戊辰己巳木之仲孟季毕焉自丙子丁丑转甲申乙酉转壬辰癸巳水之仲孟季毕焉自庚子辛丑转戊申已酉转丙辰丁巳土之仲孟季毕焉以上为阳律起甲午乙未转壬寅癸卯转庚戌辛亥皆金也戊午已未转丙寅丁卯转甲戌乙亥皆火也壬午癸未转庚寅辛卯转戊戌己亥皆木也丙午丁未转甲寅乙卯转壬戌癸亥皆水也庚午辛未转戊寅己卯转丙戌丁亥皆土也以上为阳吕此一法也〈此法出于律吕〉葛稚川曰子午属庚〈纳音震初爻庚子庚午〉丑未属辛〈㢲初爻纳辛丑辛未〉寅申属戊〈坎初爻纳戊寅戊申〉卯酉属已〈离初爻纳己卯己酉〉辰戌属丙〈艮初爻纳丙辰丙戌〉己亥属丁〈兊初爻纳丁巳丁亥〉一言得之者〈先㸔支后㸔干〉宫与土〈所属者即是一言而得〉三言得之者征与火〈如戊子戊午戊之去庚数之有三也馀仿此〉五言得之者羽与水〈如丙子丙午丙之去庚为数五也〉七言得之者商与金〈如甲子甲午甲之去庚为数七〉九言得之者角与木〈如壬子壬午壬之去庚为数九〉此一法也〈此法出于支于〉子午之数九〈九者黄锺之数子为十一之月其律黄锺午为子冲故其数同〉丑未八〈丑十二月故杀于九〉寅申七卯酉六辰戌五已亥四甲已之数九〈甲为子干子为甲妃其数同〉乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五扬子云太玄之数其推纳音以火土木金水为序〈煦曰前稚川纳甲之法用土火水金木与此火土木金水盖一顺一逆者也〉甲子乙丑金者甲九子九乙八丑八积三十四以五除之馀四故为金丙寅丁卯火者丙七寅七丁六卯六积二十六以五除之馀一故为火馀准此此一法也〈一说所积之数以五加五至不满四十九者而止视其数之所到以河图之数加之视四十九之五行为何行其所生者即是也如数至四十四则四十九为土土生金故甲子乙丑属金如数至四十六则四十九之五行为木所生必火也〉按律书同位娶妻如黄锺大吕同位为妻隔八生子黄锺三分损一隔八生林锺为子今甲子黄锺与乙丑大吕同位谓之娶妻是矣而甲子之隔八为辛未林锺何以甲子不能生之也蔡邕曰阳生阴为下生阴生阳为上生今阳不能生是但有上生而无下生也以甲子为上癸亥为下则又皆下生而上生无十之一二也内经之法与律书不能尽合矣稚川言中央总黄天之气一南方丹天之气二北方玄天之气五西方素天之气七东方苍天之气九皆奇数而无偶数而一之属土三之属火五之属水七之属金九之属木亦不知其何义也扬子云谓子之数九从黄锺之管则丑当从林锺而六寅当从太蔟而八十二月各有其律何以有从有不从邪是故必欲定纳音之法当以京房六十律与甲子分配以之上生下生始无弊耳











　　潜老曰五行本位西方属金五行有声而最清者金故纳音首金所以甲子乙丑海中金也五声角徵羽既轮之后回轮以应天地之生数则起于西方羽与宫相接而乾居于前为金故纳音之理起于西而支干始甲子则仍起于北乾统之也凡气始于东方而右行木传火火传土土传金金传水也音起于西方而左行金传火火传木木传水水传土也沈存中谓纳音纳甲皆乾始而坤终也音始西方起金西左旋故金三无终左行传南方火火三无终〈阙〉
　　左行传东方木也自子至已为阳故自黄锺至中
　　吕皆下生自午至亥为阴故自林锺至应锺皆上生以六十支干应六十律犹之旋相为宫法也按支位隔八相生分三合三原依序排列观天气倚乎地则十干顺布用地支六气尊六甲以为头逐地而右转察地位负乎天则十二支逆排用天干五运列五子以为首随天而左旋凡三十名名当二律当十日与七十二卦同旋直日卦影用之非仅堪舆家所用遁演也盖气从右行而声从左应时以运转而律以音中皆以征自然相应之理也王逵曰同位娶妻嗝八生子此律吕相生法也五行先仲而后孟季此遁甲三元纪也甲子金之仲为黄锺商甲子同位娶乙丑为太吕商隔八下生壬申金之孟为夷则商壬申同位娶癸酉为南吕商隔八位生庚辰金之季为姑洗商此金之三元终也庚辰同位娶辛巳为仲吕商隔八下生戊子火之仲为黄锺征戊子娶巳丑为大吕征生丙申火之孟为夷则征丙申娶丁酉为南吕征生甲辰火之季为姑洗征甲辰娶乙巳仲吕征生壬子木之仲为黄锺角如是左行至丁巳仲吕之宫五音一终复自甲午金之仲娶乙未隔八生壬寅一如甲子元法终于癸亥谓蕤宾娶林锺上生太蔟之类
　　内经纳音图
　　阳律　　　　　　阴吕
　　甲子乙丑金　　　　丙寅丁卯火
　　戊辰己巳木　　　　庚午辛未土
　　壬申癸酉金　　　　甲戌乙亥火
　　丙子丁丑水　　　　戊寅己卯土
　　庚辰辛巳金　　　　壬午癸未木
　　甲申乙酉水　　　　丙戌丁亥土
　　戊子己丑火　　　　庚寅辛卯木
　　壬辰癸巳水　　　　甲午乙未金
　　丙申丁酉火　　　　戊戌己亥木
　　庚子辛丑土　　　　壬寅癸卯金
　　甲辰乙巳火　　　　丙午丁未水
　　戊申己酉土　　　　庚戌辛亥金
　　壬子癸丑木　　　　甲寅乙卯水
　　丙辰丁巳土　　　　戊午己未火
　　庚申辛酉木　　　　壬戌癸亥水
　　葛稚川纳音图
　　一言宫属土　庚子庚午　辛丑辛未　戊寅戊申
　　己卯己酉　丙辰丙戌　丁巳丁亥
　　三言征属火　戊子戊午　己丑已未　丙寅丙申
　　丁卯丁酉　甲辰甲戌　乙巳乙亥
　　五言羽属水　丙子丙午　丁丑丁未　甲寅甲申
　　乙卯乙酉　壬辰壬戌　癸巳癸亥
　　七言商属金　甲子甲午　乙丑乙未　壬寅壬申
　　癸卯癸酉　庚辰庚戌　辛巳辛亥
　　九言角属木　壬子壬午　癸丑癸未　庚寅庚申
　　辛卯辛酉　戊辰戊戌　己巳己亥
　　扬子云积数纳音图
　　甲子乙丑三十四　甲申乙酉三十　甲辰乙巳二十六丙寅丁卯二十六　丙戌丁亥〈二十〉二　丙午丁未三十戊辰己巳二十三　戊子己丑〈三十〉一　戊申己酉二十七庚午辛未三十二　庚寅辛卯〈二十〉八　庚戌辛亥二十四壬申癸酉二十四　壬辰癸巳二十　壬子癸丑二十八甲戌乙亥二十六　甲午乙未〈三十〉四　甲寅乙卯三十一丙子丁丑三十　　丙申丁酉〈二十〉六　丙辰丁巳二十二戊寅己卯二十七　戊戌己亥〈二十〉三　戊午己未三十一庚辰辛巳二十四　庚子辛丑〈三十〉二　庚申辛酉二十八壬午癸未二十八　壬寅癸卯〈二十〉四　壬戌癸亥二十










　　周易函书约存卷十四



　　钦定四库全书
　　周易函书约存卷十五　　礼部侍郎胡煦撰原古〈支流异派〉
　　六壬
　　沈存中云六壬十二辰亥登眀为正月将戌天魁为二月将古人谓之合神又谓之太阳过宫今日度随黄道岁差太阳至雨水方躔娵訾〈亥宫〉春分后躔降娄〈戌宫〉若用合神则须自立春便用亥将惊蛰便用戌将若用太阳则须照过宫时分不知所谓合神者历元冬至之时天与日会于子中为十一月自后天顺日逆左右分行天行丑日躔子为十二月天行寅曰躔亥为正月天与日各历十二辰辰异而月同谓之神合则神合者亥与戌也登明天魁是解正月二月之义于合神无与也唐虞之时冬至天与日会于丑宋元以来天与日会于寅古之所谓合神者已不相合矣今之六合非古之六合使立春而用亥惊蛰而用戌亦非合神也然唯与日会于子中适在十一月故能建与躔合其后冬至自丑而寅而邜则天行亦不与次舍相应其所谓合神者日躔与天行乎天行与次舍乎是则两者合为三矣周云渊遂欲尽更诸将谓子月一阳生是谓大吉五月一阴生是谓小吉然不名于子午而名其丑未者以子月冬至太阳在丑故以丑为大吉午月夏至太阳在未故以未为小吉今太阳冬至在寅夏至在申更当以寅为大吉申为小吉此亦误以大吉小吉为合神也大吉以十一月为义不因于丑小吉以五月为义不因于未是故以黄道岁差当更合神不当更月将盖十一月子十二月丑正月寅万古不易之次舍也太阳躔子躔丑躔寅者岁差之次舍也两者不相蒙云渊浑而一之故有此失存中又欲厘正历法如东方苍龙七宿当起于亢终于斗南方朱雀七宿起于井〈井字当为鬼字〉终于角西方白虎七宿起于娄终于舆鬼北方真武七宿起于东井〈井字当为牛字〉终于奎经星改动亦是出此舍以入彼舍非东之寅卯辰移而至南南之已午未移而至西西之申酉戌移而至北北之亥子丑移而至东次舍不拘于经星犹月将不拘于合神也〈煦〉按合神之所自来东西阴阳之所合也十二支神则因其阴阳初末之分位而分之者也古者天与日会于子则以丑为合矣今之天与日会于寅则寅即子也其东西阴阳之合犹夫古也岂拘其子丑之名而不察夫东西之实乎
　　方伎家多托于上古无所徴信惟六壬见之吴越春秋子胥少伯皆精其术然与今世所传亦复不同伶州鸠之对七律也即六壬之术其曰王以二月癸亥夜陈未毕而雨以夷则之上宫毕之当辰辰在戌上故长夷则之上宫名之曰羽所以藩屏民则也周二月丑为月建以其为日月所合之辰故名丑曰辰辰在戌上者以天盘之丑加于地盘之戌盖武王毕陈之时在戌也丑既加戌则癸亥日辰乃在申上申为夷则亥以变宫加于其上故为夷则之上宫戌为无射羽也故名之曰羽又曰王以黄锺之下宫布戎于牧之野故谓之励所以励六师也按牧誓时甲子昧爽王朝至于商郊牧野是时在寅也以天盘之丑加于地盘之寅则甲子日辰乃在丑上子为黄锺而丑以宫处其下故为黄锺之下宫丑为大吕子以宫加其上不曰大吕之上宫者以阴吕不可为唱也
　　又曰以太蔟之下宫布令于商昭显文徳底纣之多罪故谓之宣所以宣三王之徳也日为丙寅时为子以天盘之丑加地盘之子则丙寅日辰上临于丑寅为太蔟而丑以宫处其下故为太蔟之下宫〈此上但以月建加时非月合也注者之误也〉
　　又曰反及嬴内以无射之上宫布宪施金于百姓故谓之嬴乱所以优柔容民也按汲冡周书时四月既旁生魄越六日庚戌武王朝至燎于周则王之反及嬴内在四月也周四月建卯〈建卯则当用戌〉以天盘之卯加地盘之丑则子以宫临日辰之戌上戌为无射故曰无射之上宫〈其术以五音论之或别有一术非壬也〉其所考见如此则并无四课三传之说也而今之六壬亦绝不及五音十二律也岂久而失其传与抑州鸠举其大而不及其细与就以今术论之卜筮诸术皆以生为主以生为用壬则于十二时独取大辰以斗柄罡星岁常指辰故谓辰为天罡辰建于三月而为八月之将金旺杀物之候以天地之杀为用故也其四课上克下曰元首下克上曰重审上下交相克曰知一涉害日辰遥相克曰蒿矢弹射伏吟反吟皆因冲克以为之名目此眀与诸术相反故不取夫生而取夫杀不取夫徳与合而取夫克与冲不取夫禄与旺而取夫刑与害则凡一书之中所以论吉凶者皆当取此而何所论非所主所主非所论所主者刑杀冲克所论者生旺徳合所主者与诸术相出所论者与诸术相入岂失传中之又失传与宋咸定京房关朗辈假易以行壬遁之学其时当不如是也
　　起例
　　地盘
　　布十二支为地盘以十干寄之甲寄于寅乙寄于辰丙戊寄于已丁已寄于未庚寄于申辛寄于戌壬寄于亥癸寄于丑
　　五行家干之寄支各以类从戊已为中央之土故随丙丁而寄已午其辰戌丑未则空无所寄六壬避四位之正故不得不移乙于辰移丁已于未移辛于戌移癸于丑



　　煦按此即术家之干禄特避四正而下寄于库耳
　　天盘
　　布十二辰于天盘正月亥登明二月戌天魁三月酉从魁四月申传送五月未小吉六月午胜光七月巳太一八月辰天罡九月卯太冲十月寅功曹十一月丑大吉十二月子神后
　　沈存中以登明至神后为十二辰之名术家以为月将非也登明者正月三阳始兆天下文眀天魁者斗魁第一星也其星抵戌从魁者斗魁第二星也其星抵酉传送者四月阳极阴生传阴而送阳也小吉者小为阴阴长为小者吉也胜光者王者向明而治光被四表也太一者紫微垣所在天罡者斗刚所建太冲者日月五星之门户天之冲也功曹者十二岁功成而会计也大吉者大为阳阳长故大者吉也神后者其位居末在诸神之后也





　　贵人　视占时日干于天盘上求之
　　卯辰巳午未申六时用阳贵　甲未　乙申　丙酉丁亥　戊丑　已子　庚丑　辛寅　壬卯　癸巳酉戌亥子丑寅六时用阴贵　甲丑　乙子　丙亥丁酉　戊未　已申　庚未　辛午　壬巳　癸卯贵人者十干之合气也其法以十干布十二支而不居辰戌虚其对冲〈对冲谓午也〉以辰戌为贵人之狱对为天空也阳贵顺布甲与已合甲加子巳加未故甲用未为贵人已用子为贵人乙与庚合乙加丑庚加申故乙用申为贵人庚用丑为贵人丙与辛合丙加寅辛加酉故丙用酉为贵人辛用寅为贵人丁与壬合丁加卯壬加亥故丁用亥为贵人壬用卯为贵人戊与癸合戊加已癸加丑故戊用丑为贵人癸用已为贵人阴贵逆布甲加申已加丑故甲用丑已用申为贵人乙加未庚加子故乙用子庚用未为贵人丙加午辛加亥故丙用亥辛用午为贵人丁加已壬加酉故丁用酉壬用已为贵人戊加卯癸加未故戊用未癸用卯为贵人甲之起于子申者贵人属土正位丑未乃坤二五黄中之合气先天卦之坤在正北子位河图之坤在西南申方故昼夜分之以起甲也〈煦按水土长生居申便是此义〉




　　十二神将　以天盘月辰加地盘时辰视贵人之在天盘者临地盘何位地盘以已亥为界贵人临辰亥一边则顺行天乙〈即贵人〉螣蛇朱雀六合勾陈青龙天空白虎太常真武太阴天后临已戌一边则逆行天乙天后太阴真武太常白虎天空青龙勾陈六合朱雀螣蛇皆加于天盘之上
　　沈存中曰六壬十二神将以义求之止合十一贵人为之主其前有五将谓螣蛇朱雀六合勾陈青龙也此木火之神在方左者〈方左谓寅卯辰己午〉其后有五将谓天后太阴真武太常白虎也此金水之神在方右者〈方右谓未申酉亥子〉唯贵人相对谓之天空如日之在天月对则亏五星对则逆行避之空无所有非神将也又曰十一将前二火二木一土间之后当二金二水一土间之真武合在后二太阴合在后三
　　四课　以天盘月辰加地盘时辰视地盘日干连上为第一课即以干上所得之支移入地盘名干阴又连上为第二课又视地盘日支连上为第三课即支上所得之支移入地盘名支阴又连上为第四课
　　三𫝊起法别为九课
　　一克贼　先以下克上为用若无下克上方取上克下二比用　或有二三四课上下相克阳日用阳比去阴不用阴日用阴比去阳不用
　　三涉害　若有二三四课为上克下克而俱与日比或俱不比宜视地盘孟仲季孟深仲浅季尤浅取深者为用若俱深则刚日用日干上神柔日用日支上神孟即寅申已亥之例
　　四遥克　若无上下克贼取四课上神克日者为用名蒿矢若无上神克日则取日所克之上神为用名弹射若两神克日或日克两神则仍取比日者为用
　　五昴星　若四课无克又与日干无相克阳日则从地盘酉仰视所得之神为用阴日则从天盘酉俯视所得之神移入天盘连下为用阳日以地盘日支连上为中𫝊日干〈用地盘日干所寄之支〉连上为末𫝊阴日以地盘日干连上为中传日支连上为末传
　　六伏吟　伏吟者子加子是也无克者刚以日干上神〈甲丙戊庚壬〉柔以日支上神〈丁已辛〉为传首皆以所刑为中传以中传所刑为末传若传首遇自刑刚日初传日〈日干所寄之支〉次传支支所刑为末传柔日初传支次传日日所刑为末传次传若更遇自刑以次传所冲为末传
　　六癸有克以克处为传首首所刑为中传中所刑为末传
　　六乙亦有克而传首遇自刑故初传日次传支末传支所刑
　　寅已已申申刑寅　丑戌戌未未丑并　子刑卯上卯刑子　辰午酉亥自相刑　卯顺至子子逆至卯极十数而为无礼之刑寅逆至已已逆至申极十数而为无恩之刑丑顺至戌戌顺至未极十数而为恃势之刑皇极中以十为杀数故也
　　七返吟　对冲相加是也返吟多相克以比用渉害为例其不同者取初传之冲为次取次传之冲为末而已惟六日无克丁丑已丑辛丑则以登明为初传丁未已未辛未则以太乙为初传支〈未丑丑未〉为中传干为末传〈丑未辰戌〉八别责　四课不全谓相重也又无克无遥则用别责刚日以干合之神〈视地盘〉为传首柔日以日支三合之神〈视天盘日支顺行隔三位者是〉为传首中末皆以日寄之支为传别责有九课刚日三课戊辰戊午丙辰柔日六课辛未辛丑各二辛酉丁酉各一
　　九八専　四课干支共位〈别责三课八専二课〉名八専如两课有克仍以比用渉害为例若无克刚日从日之阳神顺数二辰为用柔日从第二课阴神逆数三辰为用中末俱重在上日
　　独脚课　亦柔日八専也已未日登明加酉酉已亥酉酉未亥酉从亥酉逆数三辰得酉未而酉未乃日上也三传同在一课
　　断例
　　精蕴甲子岁四月庚子日有冨人年五十九岁占一阳命行人年二十九岁课得子时以申将加子时得青龙乘子加辰为用中传蛇乘申临子末传元乘辰加申占曰子逃万里音信不通今赀财大𫉬出门逃归其人曰某有一子年二十九岁自丁已年正月间因言语不足将赀财货物往陕西兴贩一去七年不闻音信欲问存亡尚能见否占者曰当以乙已日侵晨出北门候之后有行李笼仗十数担有二人骑马一妇人紫衣赤马男子白衣青马君当讯而迎之其人曰谨如命至期果往北门外三里见笼具十馀人远远而来先见一人著白衣乘青马一见其人便下马泣拜乃是其子自川陜称意而归断曰课属斩关发用子水是庚日子孙加辰为空亡以下贼上为用将得青龙飞腾万里又传入元武空亡空亡主失信期故曰子逃万里音信不通行人年上得寅木乃日之财加在旺方故曰赀财大𫉬日传发用起占时课值日辰相加可见速而近又庚徳加子上庚本七数当夏囚死法当折半求之其人行年五十九岁本年在亥临卯卯为门户将得勾陈乃戌辰土为门户之路发用水神水旺北方故曰北门外三里迎之行人年上见寅作驿马属木青色将得白虎属金白色故主白衣乘青马天上行年午加戌作天后是火墓天后属水乘午火水黒火赤而成紫午乃天马之源故曰妇人紫衣乘赤马课变涧下水水象见已而绝是其归期又行人年加戌以午为主午上见寅寅中有甲当与已合四月见已已又庚与乙合故取四月乙已日归






　　古鉴占人壬申年十一月初四日申时生三十七岁戊申年二月初十日甲子亥将午时占岁课课得比用𫝊得子已戌穿害日墓占曰岁内主眷属入宅大挠遂成大狱未为日墓加甲为日入墓子坐未六害相穿已居宅上系破碎作太常入宅主有䘮服人归来分挠是在今年添人进口又见分衅也其人有弟五人最小者与姐为嗣父存时已分作四分及当年姐夫死其子因家败还母又先亡续生两子图归本宗至六月归家兄弟不容遂兴讼有司量断财物令还姐家此子不服争至台部遂下大理按律有归宗条例自戊申六月争讼至壬子年十一月方止果作五分分之此未加甲为墓神未为眷属上得天空乃平地起堆之兆初𫝊子水为父母未为眷属六害螣蛇绕之𫝊归宅上又见已为破碎已为厨灶破碎主分也已为太常是有服人入宅欲动分衅也甲木用已火为子息巳为小口末𫝊已上戌又刑起未中丁火戌上六合即乙卯卯与戌合故主添小口所谓不刑不动不冲不发因弟分争携两子同归也谓在当年兴讼盖本人壬申即日课寅六月见者日上之未是也至壬子十一月间始宁者子未穿害螣蛇绕之𫝊归宅上破碎在已临宅不分破不已也





　　六　　勾　　青　　空
　　六壬透易
　　置年月日时先以月将加时得四课三传其三传之在天盘者为一类在地盘者为一类以年干起五虎遁数天盘三传得其所属甲子视八卦纳甲相同合之为上卦以日干起五鼠遁数地盘三传得其所属甲子视纳甲相同合之为下卦上下相重为六画之卦以大𧰼为基世爻为命应爻为身大限阳年从世爻而上阴年从世爻而降十年一爻小限阳年从应爻而降阴年从应爻而升一年一爻周而复始阳年用阳贵阴年用阴贵五虎遁　甲已起丙寅　乙庚起戊寅　丙辛起庚寅
　　丁壬起壬寅　戊癸起甲寅
　　五鼠遁　甲已起甲子　乙庚起丙子　丙辛起戊子
　　丁壬起庚子　戊癸起壬子
　　假如辛酉年辛丑月丁亥日丙午时大吉加午〈此直用月将不用月合也〉　四课　寅丁　酉寅　午亥　丑午三传午亥　丑午　申丑年干辛丙辛遁起庚寅自下至辛丑其甲子皆为庚寅所属午得甲午干四纳甲丑得辛丑㢲初纳甲申得丙申艮三纳甲合之得离而为上卦日干丁丁壬遁起庚子自下至辛亥其甲子皆为庚子所属亥得辛亥㢲二纳甲午得丙午艮二纳甲丑得辛丑㢲初纳甲合之得震为下卦离震相重为噬嗑世在五爻为命应在二爻为身以阴年大限自五而四小限自二而三
　　遁甲
　　遁甲太乙六壬三书世谓之三式皆主九宫以参详人事而甲尤注意于兵其术之自以为精者在超神接气置闰之间超神者节气未到而甲子已卯之符头先到则借用未到节气之上局故谓之超接气者甲子已卯之符头未至而节气先至则仍用已过节气之下局故谓之接盖縁一月节气必三十日零五时二刻积之而符头节气遂相参差至于顺将变逆逆将变顺在芒种大雪之后有超至九日十日者则谓之置闰芒种后则叠芒种上中下三局大雪后则叠大雪上中下三局以归每节气所馀五十二刻然后二至之顺逆始分于是节先局后不得不以接气继之矣是欲与岁法相符某则以为自乱其术者此也节气三十日所零者五时二刻耳积之一百八十日之久则为时三十为刻二十盖不及三日也符头五日一换所差不过半局略为消息便可符合今以超神而太过者九日十日以置闰而不及者五日六日气序不清局法重出甲之所重者在二至置闰归馀于其前半年之中必有超神超神之后必且置闰置闰之局必侵二至是二至必不能正其始也顺者反逆逆者反顺使其吉凶星煞无验则可不然则避其所当趋趋其所当避矣某故以为自乱其术也煦按超神接气必在闰月之年此即气盈朔虚之故也盖三岁而置闰虽有一月三十日之多然此三年之间月之小者必有十五日所以谓之朔虚若据甲子之实数而按之亦止多得十五日所以谓之气盈遁甲以十五日为三局则每节不及一时有馀积至三年其气盈过其分必有九日十日之差故每逢闰月之年而奇亦一闰职是故也非谓每年必有超神也其神既超必闰之以接其气非谓既超神又有接气也前说犹未明超神接气之故
　　先观二至以分顺逆
　　冬至后为阳遁顺布六仪逆布三奇夏至为阴遁逆布六仪顺布三奇
　　六仪　〈甲子〉戊　〈甲戌〉已　〈甲申〉庚　〈甲午〉辛　〈甲辰〉壬　〈甲寅〉癸三奇　乙　　丙　　丁
　　顺布者自一宫而至九宫逆布者自九宫而至一宫也三奇顺逆即布于六甲之后
　　煦按九宫用洛书之数八方用后天之卦以九宫而布为八宫则以中五寄于二坤宫
　　次观节气以定三元
　　三元者上中下三局也以甲已二将为符头〈此日也〉符头所临之支直子午卯酉为上元直寅申巳亥为中元直辰戌丑未为下元五日〈六十时〉一换符头半月一气而三局周如冬至一七四甲子为符头至戊辰五日皆从坎一宫起为上元已已为符头至癸酉五日皆从兑七宫起为中元甲戌为符头至戊寅五日皆从㢲四宫起为下元馀仿此
　　阳遁顺局　〈冬至惊蛰〉一七四　小寒二八五
　　〈大寒春分〉三九六　立春八五二
　　雨水九六三　〈清明立夏〉四七一
　　〈谷雨小满〉五二八　芒种三六九
　　阴遁逆局　〈夏至白露〉九三六　小暑八二五
　　〈大暑秋分〉七一四　立秋二五八
　　处暑一七四　〈寒露立冬〉六九三
　　〈霜降小雪〉五八二　大雪四七一
　　次观旬首以取符使
　　旬首者用事时辰其首之六甲也旬首所泊之宫星即为直符门即为直使如在坎宫则天蓬为直符休门为直使
　　直符随时干
　　视所用时干泊在地盘何宫即以天盘直符移在此宫
　　直使随时宫
　　视所用时辰泊在地盘何宫即以天盘直使移在此宫
　　小直符加大直符
　　以八诈门之直符加于九星直符所临之宫阳顺阴逆













　　易派之后复序三式者盖自支干出于周易内具河图五行之妙以次传授皆有明验然后本易之卦爻而歧焉者遂有焦京以下八家本卦之五行而歧焉者遂有太乙六壬奇门三式如衡运之有取于卦爻也如冲合之义出两仪也禄之有取于支干合徳也九宫八卦之出于后天洛书二遁之有符于阳顺阴逆也几皆易中自有之妙也故并附录于后
　　太乙〈黄宗羲〉

　　太乙纬书也盖仿易数而作其以一为太极因之作二目二目生四辅犹易之太极生两仪两仪生四象也又有计神与太乙合之为八将犹易之八卦也其以岁月日时为纲而以八将为纬三基五福十精之类为经亦犹之乎历也法以八将推其掩迫囚击关格之类占内外灾福又推四神所临分野占水旱兵䘮饥馑疾疫又推三基五福大小游二限易卦大运如遇凶神阳九百六交限之际卦运灾变之限大数凶者其凶发于八将掩迫囚击关格之年如遇吉星所会之分卦象和平之运非阳九百六交限之际大数吉者八将虽有掩迫之类其灾不发故占家以为圣书私相传习然其间经纬浑淆行度无稽或分一为二或并二为一茫然何所适从也太乙者天帝之神王希明曰太乙在璿玑玉衡以齐七政随天经行以斗抑扬故能驭四方此以中宫太极系于经星者为太一也又曰太乙者木神也东方木之监将岁星之精受木徳之正旺在春三月此以五纬木星为太乙也斗魁戴匡六星曰文昌宫经星也填则土星也以主目文昌为填星土徳之精是兼经纬而一之矣其所谓四神太一者欲拟太微宫之五帝而首天一不知天一乃紫微宫之星也十精天皇太一谓是紫微垣勾陈中星即天帝也既有小游太一当之矣此之天皇无乃重出乎帝符为天节之吏天时为昴星之使飞鸟为朱雀之体八风为毕星之神三风五风为箕星之精二十八宿有所去取其间何也岁星一岁行一宫一二年一周天太一既为木精而一年理天一年理地一年理人每宫乃至三年所行宫次一为十二辰一为八卦位亦不相当也填星二十八岁一周天天目既为土徳而每宫一年乾坤二年十八年而一周所行宫次一为十二辰一为十六辰亦不相当也地目为火星荧惑之精火星二年一周二月而行一宫此则二宫一年或三宫一年主大将属金客大将属水水金俱一年一周天此则一年行三宫或一年行五宫经星之在天者皆一年一周天者也今姑置三基五福大游其所指之恍惚者如四神之三十六天皇地符之二十昴星之十二年一周朱雀箕毕之九年一周皆的然违天者也此皆以岁计言也降而为月日时其不相应更不必论或曰假星名以寓术不必核其果否也若是则某不知之矣煦按五行之理出于周易故大挠本之以作甲子周易之轮衍为火珠林専论五行已属周易之支流况五行之轮衍而为太乙为六壬为奇门不大支离乎然太乙有衡运之卦六壬有透易之卦奇门之九宫出于洛书八卦出于后天图虽不足以发明周易或其遗义有可采摘故姑录其大槩以识者之鉴别云耳然观太乙所取当是稍知五行者作此以愚天下耳
　　衡运论〈胡仲子翰著〉
　　皇降而帝帝降而王王降而霸犹春之有夏秋之有冬也由皇等而上始乎有物之始由霸等而下终乎闭物之终消长得失生乎天下之动极乎天下之变纪之以十二运统之以六十四卦干天道也健而运乎上坤地道也顺而成乎下天地既判其气未交为否既交为泰始乎干讫乎泰四卦统七百二十年〈阳爻三十六阴爻二十四每卦所积之数后仿此〉是为天地否泰之运
　　干一索得男而为震坤一索得女而为㢲震长男也㢲长女也夫妇之道也始成为恒继交为益干再索得男而为坎坎中男也坤再索得女而为离离中女也中男中女夫妇之道成为既济既交为未济干三索得男而为艮艮少男也坤三索得女而为兑兑少女也少男少女夫妇之道成为损既交为咸十二卦统二千一百六十年是为男女交亲之运
　　男治政于先女理事以承其后男之治也从父之道大壮也旡妄也长男从父者也需也讼也中男从父者也大畜也遁也少男从父者也六卦统一千一百五十有二年是为阳晶守政之运
　　女之治也从母之道观也升也长女从母者也晋也眀夷也中女从母者也萃也临也少女从母者也六卦统一千有八年是为阴毳权衡之运
　　坤阴也得阳育而生男乾阳也得阴化而生女男归于母女应于父豫也复也长男归母者也比也师也中男归母者也剥也谦也少男归母者也六卦统九百三十有六年是为资育还本之运
　　小畜也姤也长女应父者也同人也大有也中女应父者也夬也履也少女应父者也六卦统一千二百二十有四年是为造化符天之运
　　乾坤父母之道也必有代者焉代父者长男也从长男者中男少男也解也屯也中男从长者也小过也颐也少男从长者也四卦统六百七十有二年内外以刚阳治政是为刚中健至之运
　　阳刚之极阴必行之代母者长女也从长女者中女少女也家人也鼎也中女从长者也中孚也大过也少女从长者也四卦统七百六十有八年内外以阴柔为治是为群愚位贤之运
　　阴随于阳为顺丰也噬嗑也中女从长男者也归妹也随也少女从长男者也节也困也少女从中男者也六卦统一千八十年是为徳义顺命之运
　　阳随于阴为不顺涣也井也中男从长女者也渐也蛊也少男从长女者也旅也贲也少男从中女者也六卦统一千八十年是为惑姤留天之运
　　长男既息为男之穷也长女既息为女之穷也于是中男与少男相搏焉蹇也蒙也二卦统三百三十有六年是为寡阳相搏之运
　　阳之搏也阴必随之于是中女与少女会焉睽也革也二卦统三百八十有四年是为物极无终之运
　　十二运上下万有一千五百二十载阳来阴往太乙临之不浸则不极不极则不复复而与天下更始非圣人不能也圣人非天不生也天生仲尼当王霸之衰而不能为太和之春者何也时未臻乎革也仲尼没继周者为秦为汉为晋为隋为唐为宋垂二千年犹未臻乎革也泯泯棼棼天下之生欲望其为王为帝为皇之世固君子之所深患也余闻之广陵秦晓山廼推眀天人之际皇帝王霸之别定次于篇
　　卦运表〈阳爻管三十六年阴爻管二十四年〉
　　一天地否泰之运〈七百二十年〉　六造化符天之运〈一千二百二十四年〉
















　　九徳义顺命之运〈一千八十年〉
　　三阳晶守政之运〈一千一百五十二年〉





　　十惑姤留天之连〈一千八十年〉
　　四阴毳权衡之运〈一千八年〉





　　十一寡阳相搏之运〈三百三十六年〉
　　五资育还本之运〈九百三十六年〉

　　十二物极无终之运〈三百八十四年〉




　　推法
　　周策一万一千五百二十　卦盈差三百　置积年加卦盈差满周䇿去之馀起乾坤否㤗之运累之即得所入之卦以入卦年数阳爻三十六阴爻二十四即得所入之爻
　　流年置卦法
　　置积年满卦周六十四去之馀依周易次序即得所直之卦视所求之年阳辰不取阴爻以卦内阳爻起子自下而上循环数至岁支以为动爻阴辰不取阳爻以卦内阴爻起子自下而上循至岁支以为动爻起动爻为正月依次布于六爻以动爻为变卦起变爻为七月亦依次布于六爻
　　按胡仲子列十二运推眀皇帝王霸之升降其法在太一书较之扬子云之卦序差为整齐非唐宋以后人所能作也以初爻为建功立徳之限三爻为内极灾变之限四爻为乱后待治之限上爻为外极灾变之限二五爻为中道安平之限行内极之限灾变尚轻行外极之限灾变始重月卦者小运也以太一之掩迫察其虚实以小运定其期故举其大槩此天人之际也前四运皇帝王霸当之仲子言犹春之有夏秋之有冬康节以为春夏秋冬配皇帝王霸春夏既为秋冬秋冬必复春夏天运自然则前四运之为皇帝王霸后运继之亦复当然今四运之后两运过中将秋冬之后更有别运天人之际一往不反者何也仲子曰时未臻乎革仲尼不能有为仲尼没今二千年犹未臻乎革也革在十二运之终十二运告终始复其常前为四运后为八运参差多寡无乃悬绝以仲子之言为是耶孟子所谓一治一乱者不正相反耶





　　周易函书约存卷十五
<经部,易类,周易函书约存__周易函书约注>
　　钦定四库全书
　　周易函书约注目录
　　卷一〈上经〉
　　卦画原始　〈附易中冒道〉
　　干
　　卷二〈上经〉
　　坤
　　卷三〈上经〉
　　屯　蒙　需　讼　师　比　小畜　履
　　卷四〈上经〉
　　泰　否　同人　大有　谦　豫
　　卷五〈上经〉
　　随　蛊　临　观　噬嗑　贲
　　卷六〈上经〉
　　剥　复　无妄　大畜　颐　大过　坎离
　　卷七〈下经〉
　　咸　恒　遁　大壮
　　卷八〈下经〉
　　晋　明夷　家人　睽　蹇　解
　　卷九〈下经〉
　　损　益　夬　姤　萃　升
　　卷十〈下经〉
　　困　井　革　鼎　震　艮
　　卷十一〈下经〉
　　渐　归妹　丰　旅　巽　兑
　　卷十二〈下经〉
　　涣　节　中孚　小过　既济　未济
　　卷十三
　　上系
　　卷十四
　　上系
　　卷十五
　　下系
　　卷十六
　　下系
　　卷十七
　　说卦
　　卷十八
　　序卦　杂卦







　　周易函书约注目录



　　钦定四库全书
　　周易函书约注卷一　　　礼部侍郎胡煦撰
　　周易上经
　　卦画原始
　　周代名易书名卦则伏羲图中所具文王开而作易者也卦辞则文王所系爻辞则周公所系经文旧为二卷上彖下彖上象下象文言上系下系说卦序卦杂卦十传则孔子之传古称十翼卦画之由縁伏羲时大道将启天地不能自秘其灵故有龙马出河示先天之本龟书出洛显后天之用伏羲得之详玩所负之文不过自一至十自一至九之数乃河图全而洛书缺河图合而洛书分河图团聚而洛书布散河图无隅而洛书有隅彼此互形两相参阅知夫位数虽异而道理则同所不同者是体用之妙所由分动静之机所由寓也盖合而聚者其象静所以立体以象不竭之原是天地未判人心未发故奇偶相含而浑沦圆转互藏其根有若此也分而散者其象动所以致用以象夫流行不息是人物既生人心已发故奇正而偶隅五存而十隐正位各居而迁流动荡有若此也因此一合一分一静一动其体用遂尔悬殊故一以为先天一以为后天夫道之大原出于天则天之所生自应与天同此性命然蚩蚩之氓未能尽喻精深是则体天立极继天宣化将圣人是赖矣至其间生生不息之机天人合一之秘藏于至深至隐之地寓于未开未辟之先此大道之真源非可意识测度于是原本图书仰观俯察溯始于天地未判知夫阴阳肇见厥有由然而资始资生遂极蕃变无穷之象又复推本于人物所由生止此阴阳流衍相交变易而渐分渐广遂寓生生化化之机虽其显仁藏用不越一分一合中乃即象以观止此奇偶二端而已盖天地间刚柔异徳健顺异性动静异体男女异形施受异用约其大旨无过阴阳流转及推本图书则奇偶二象其该之矣故数始于一之奇太极之象由一生一而为偶两仪之象也然所生之一配能生之一而始为偶则能生者一而已矣自二以后凡渐加而无已者莫非此一可知此一之推行原无穷极故始生之一为诸数所从来则体统太极之𧰼后此逐渐所加无穷之一则流行太极之𧰼顾数虽无穷率皆奇偶相间则阴阳相交之义存矣奇偶相间又复各各不同则阴阳变易之义存矣溯其本原莫不自一而始縁一而行则一之不可以言语形容审矣邵子云天向一中生造化太极之谓也伏羲则以画图变奇偶而为阴阳独念此一不可以形容肖似故其所画但由两仪而始顾此两仪又必有所自出今既欲画而不能则以两仪首尾环抱虚其中以象之乃就其中所虚而至一之妙于是乎存太极之妙于是乎起故太极者一奇之蕴两仪者一偶之精也因两仪所由来必不可画故周公命爻遂以两仪最初一画命名为初职是故也顾此两仪如不相交则违奇偶相间之义亦必无生生变易之理于是乎规而圆之俾𥘉末始终相际而交之义寓矣是即取则于河图之内合者也第其初画既云两仪必当止为两画以两画而别为两仪又必当别以二色此自然之势也今谓伏羲初画便为阳连阴断之形非也縁其所画止有四图初未开为卦画开图为卦乃后世圣人作易时事下系第六章已详哉言之后人第见文王作易之图阴阳悉分连断遂谓伏羲初画便是如此不知其初止有二色之分故子于原图卷中特补伏羲初画之图若使伏羲初画便分连断则大圆东面所列之一阳当为三十二画西面所列之一阴当为六十四画既费九十六画始成初之一爻又何得命为两仪乎然其仪止命为两者因尚未画到四象八卦故也四𧰼八卦既未画到安能逆亿后来所加止于六画而成六十四卦遂以初加之两画分为九十六画之两仪乎想当初画时谅亦每加一画各玩一画所加之妙然后知两画之为两仪四画之为四象八画之为八卦囚而重之遂具六十四象耳故连断之形断为文王作易之卦图必不可以伏羲之图便作连断分也或曰初画时仿奇而画阳仿偶而画阴则阴之必断非由偶义出乎曰伏羲画图变奇偶而为阴阳正以阴阳之妙虽出自奇偶又必非奇偶之数可得而尽故遂变奇偶而名阴阳阳一仪阴亦一仪也奇偶寓理于数阴阳寓数于理信如连断之说是三也而不得谓之为两总未解两仪初画别以二色故耳其初画之本图详具卷首原图条下夫阴阳之义既肇于奇偶然使阴阳二者两两各居又或相际而无以各效其能则交易之既无矣将变易亦曷由见乎又况河图之奇偶相附相合而不离洛书之奇偶相间相倚而不杂是即阴之与阳自得其类而交易变易之所从出也且夫奇偶相因旋加而旋异其数于是乎两仪之上又复从而加之阳之上而有所加之阴则其阳不纯而少阳名矣阴之上而有所加之阳则其阴不纯而少阴名矣其必据所加之阴阳而命之者阴阳之理内不可测而外易见也阳而加阳阳之盛也故不名为阳而名为太阳阴而加阴阴之盛也故不名为阴而名为太阴玩其所加初不越此阴阳然已变易乎两仪之旧而成四𧰼矣又复于阴阳太少之上各加两仪仍不逾此阴阳然已变易乎四𧰼之旧而成八卦矣其妙止是阴阳相交而已即后开而为卦各有六爻何非阴阳二端相交变易者哉然止于三画遂定为先天小图非徒谓此三画遂足该天下之𧰼尽天下之理也以天地间可穷之理数与不可穷之理数归于初中末之三候上中下之三位胥莫能违而时出于干之动位定于坤之静乾阳物也坤阴物也无一物逾此阴阳自无一物逾此乾坤自无一物逾此时位也干之一元不可知而健行之时何物不具坤之先迷不可知而成形之体何物不具伏羲因时止三候位止三等故卦立三爻以法乾坤所由三加而止于八也且一以象阳二以𧰼阴至三则一二之交阴阳之合矣合则交易变易出乎其间是人物之大原所从生故止于三画而遂成小图之八卦若于三画分别观之何非一奇一偶之合也然此八卦小图虽具阴阳既交之妙仍无阴阳各半之形是有内而无外有以立体而无以致用有以传圣人之道而未能济民之行是但有河图先天之妙尚无洛书后天之蕴故又因而重之加至于八而为六十四卦大圆图合诸大小二横而伏羲开天传道之易尽于此矣然河图先天洛书后天伏羲则图画卦既有先天大圆亦应必有后天大圆乃今无之者盖缘所画大小二圆始焉之内合取法河图向后之外分取法洛书是先天后天之蕴尽为先天一图所摄亦即洛书之数不能自外于河图之理所以既有先天可无后天也夫天下之事物有内则必有外有此则必有彼有往则必有来有进则必有退有主则必有客有顺则必有逆有尊则必有卑有上则必有下有始则必有终有盛则必有衰以及虚实往来寒暑燥湿莫不有然若缺一焉则无以相形而远近亲疏和违生克之故不可得而征也故特立重卦以𧰼之顾此所重之六画宜与初加之三画绝不相似及分内外观之而一贞八悔仍是三画所成之八卦此卦所以必止于八而爻所以必及于六者但以为卦之重耳重之云者是有中而后有外有体而后有用之旨也贞则谓立体于中悔则谓致用于外也然必至于六而仍止于六者以中外之各有三等三候而彼此之形应感之机体用之秘胥于此存及撮其大要总不逾阴阳两仪相交相得而已如卦立三爻而奇矣三阳数也又复重为六爻而成偶六阴数也是一阴一阳相倚之义形上之道也六爻固成偶矣及由六爻而分观之有三极之道焉则奇之象寓矣又由三极而分观之又复各有阴阳刚柔仁义之道则偶之象寓矣凡皆阴阳相倚相得两不相离之义此伏羲四图所由为开天传道之易也总缘其时嗜欲未甚天真未漓故但以先天四图寓天人合一之旨圣圣传心之妙初不俟开为卦爻而中外隐显巨细精粗悉已包括无遗故能冒天下之道降及后世嗜欲既甚诈伪渐起吉凶同患之圣人思有以济之因见伏羲四图小大不遗精粗咸备其用最灵最妙与天合徳乃将伏羲大圎开而为卦然后逐象逐爻发其义蕴其于两仪初得之爻命名为初初则时之所起而未初以前必有由来可想矣故孔子于内卦命之为来而又以为察来察则欲其追究于前也于末后所成之爻命之为上上则位之所止而所止巳极必将复返又可想矣周易之卦流行不息与天同运原属先天故无止而不迁之理而极则必返所以有变易之说故孔子于外卦命之为往而又曰彰往彰则谓其昭然于位欲人知往而极者之必将返也及观其见伏相循隐显互秘凡皆天地𬘡缊以前浑沦活泼之机穷理尽性至命之妙此列圣相传之道至精至微而不可言说不可图画者也至于爻必有位参于时而考之而或暂或久莫不有数存焉爻必有时参于位而定之而或浅或深莫不有数存焉故二三四五遂定于在中之四爻以时有前后位有上下均堪数纪也要其相得不相得相应不相应人之时位与爻相值而吉凶利害情伪遂由此生此因贰济民之心至显至粗不揜于卦爻不迷于来往者也周易本传道之书四圣人极力发挥皆所以言其不可得言者耳体其精者微者而显者粗者胥莫能外此间出之圣人聪明天纵不能数见者也乃又以精者微者寄之于粗者显者之中以为吉凶悔吝得失忧虞胥此焉在而昭然可见故当其体而命之以名因其形性而象之以物又正其言以发其性情徳行之真又断其辞以决其进退趋避之用占卜之理由是而起凡皆为易冒天下之道精粗微显皆所不遗故耳岂谓周易止占卜之书哉即以占论非有极精极微至灵至妙与天合徳者存乎其间安得感而遂通其应如响有若此哉不究理而究占是不探原而逐流者耳故予于周易言占者少而言理者多也然在先天图中阴阳各皆一画故名两仪今既开而为卦则阴阳之画不能无别于是本奇之一而为阳之连本偶之二而为阴之断是连断之义原从奇偶而出又况连有合象合则绝无间断仍是河图之理断有分象分则布散开张仍是洛书之理盖伏羲以一画分阴阳故不得不别以二色文王以一色分阴阳故不得不别以连断耳交易以对待言对待则无违而易合变易以流行言流行则迁转而非故不易之说止可言坤而不可言干非易旨也文周之易本与连山首艮归藏首坤者并行于世故特加周字以别之易无变易之理羑里之囚安有出时乎周易全部悉是先天今人㸔周易卦爻便以为实有此等形象一定不移非也夫文王未尝画卦周易之卦皆系开先天大圆而得之先天所配则未发之中也岂有未发之中而可执为有象者乎今观揲蓍求卦分二挂一揲四归奇之后所得止䇿数几茎或多或寡而已圣人因䇿数多寡推究阴阳老少之理而画为单重交拆之形夫阴阳老少岂有实形可据乎乃今目此卦象皆若形体一定而不移者则未知易卦为先天故也先天者气机将萌未萌之际也凡吉凶之有定必在事体既成之后而占时求卦特欲探未萌之朕兆故称为前知云耳详具卷首之一凡书皆有文字义理可求而周易则纯以象告故凡言觧识字义便易明了而周易则否谓寥寥数语遂可竟乎故〈煦〉之函书不惮繁言逐卦逐爻逐句逐字而释之即干之一卦约得一百五十馀页近六万馀字乃始觧完然第约其端绪而止非能尽一干之蕴也诚惧太繁则观阅为难故节其最𦂳关者从而约之名曰函书约注后之观者或亦有以谅予之苦心也三十六宫即八卦也上经三十卦覆为十八下经三十四卦其覆亦止十八十八者二九也上经二九乾坤交而发水火之用也下经二九坎离交而发既未之用也上二九下二九此四九之深㡬也九阳之称也而二之而四之又阴阳互用之微几也九之为数一与八合归八于一则九而一矣黄白者秘之故五百七十六数即含有六十四卦三百八十四爻之旨也其阴阳连断共三十六画是又一四九也其干一至坤八共三十六数是又一四九也故曰三十六宫都是春也
　　易中冒道
　　有圣圣传心之道
　　有天人合一之道
　　有参赞位育之道
　　有迁流不息之道
　　有大中至正之道
　　有致知格物之道
　　有尽性至命之道
　　有行藏进退之道
　　有闲邪存诚之道
　　有省身寡过之道
　　有趋吉避凶之道
　　有三纲五常之道
　　有上下交际之道
　　有礼陶乐淑之道
　　有移风易俗之道
　　有然不㧞之道
　　有旁通肆应之道
　　有穷变通久之道
　　但于逐卦逐爻详细体认则知周易非诸经之比矣周易圣道之大本春秋圣道之大用馀经圣道之散见者也
　　向来释卦承讹沿误不深求其义者甚多今将乾卦二十七处指而出之以为诸卦之例
　　周易卦爻尽出先天今观揲蓍求卦分二挂一揲四归奇所得止蓍数㡬茎圣人观多少之象定为太阳太阴少阳少阴之四象又以四象原不可画乃设为重交单拆之象以拟议之今执卦爻为有形有体不可移易则未知迁转变易之妙即卦而存此一悮也不知周易卦爻皆是开伏羲先天大圆而有之皆是发明先天图中之蕴此二悮也
　　不知乾坤特首周易此后诸卦皆乾坤二用所成故皆各具乾坤二体所以乾坤二卦特添用九用六两节明六十四卦之所由成也今但执用九以下之词认为六爻俱动说作占卜此三悮也
　　元亨利贞本是疏明干之四徳故特标干字于上今执为言人事矣就令天人合一之旨原具卦爻干徳统天自应包有人事亦是疏明未发之中已发之和非仅言出入进退利与不利徒备占卜之用也此四悮也
　　干徳流行不息有何位可指所历之位皆坤有也所由曰六位时成不知乾元既亨以后俱向交坤上理会此五悮也
　　诸卦之体皆由乾元既亨而成不知诸卦中所有之四徳或得其一或得其二或得其三悉由干之四徳得来此六悮也
　　不知周易既首乾坤而干尤在坤前故坤之用六止于利永贞便是地道无成之义干之用九则有群龙之见是大明终始乾始美利天下之义也此七悮也不知八字立爻之说不知初之言时出于干上之言位出于坤不知九六上下之机不知上不言末初不言下与中列四数而不及上下之义则不知周公设立名目各有深意存焉此八悮也
　　不知用九之说正说干之大用正是乾元之亨乃以不用其刚解之致令圣人言理最精最密处徒向占卜中㸔过此九悮也
　　不知无首之说正是说乾元巳到亨处非如元徳静涵之时此正阳九之大用流行所以系于用九之下今乃说向干爻化坤之后作不用其刚说俾用九二字竟成赘文且与周公大悖此十悮也
　　不知干用用于坤故彖有六位时成之说位也者坤之有也此十一悮也
　　不知彖辞止赞干之四徳而四徳之本却从元起盖元者干之静也亨者干之动也利贞皆亨中之作用俱在交坤处说故独以大哉赞干之元盖元固干之独有者也此十二悮也
　　不知乾坤为生天生地之物天地乃乾坤之象非即乾坤之真也所以谓为资始而又有统天御天之说有统之者有御之者干岂即天之形哉此十三悮也不知大明终始段因上两节分解元亨此则合释亨之必由于元以见元徳之大以明乾九之用所自出故上特以大明二字提之大者阳之体明者阳之色何尝粘着圣人一字此十四悮也
　　大明终始大明谓乾阳也悬象著明莫大于日月是也代终本为坤徳乃终之者大明始之者大明此正乾始美利天下阳有为而阴无为地道无成代终之义不知此为直赘干徳此十五悮也
　　不知六位时成即乾元既用而生成六子此十六悮也
　　不知时乘六龙是专发元中之蕴含是专赞元徳之大为其些些赋畀而全理悉存也此十七悮也不知乾道节本说利贞乃复提乾道于上总以明乾元之大用而归美于干故谓自亨以下皆交坤之事此十八悮也
　　不知首出莭是因上文分释元亨利贞故于此合释之明利贞之实由于元以见元之大也首出庶物即元字也万国即全坤之象就人所易见者而言与天下文明同义正谓干之利贞必由交坤后见得者也此十九悮也
　　不知天行健是以天人两象发明干徳因不知曰字上特标象字之旨所以竟将象字只作上下两象解了因不知统天御天本有乾元在未始有天之前故天遂为乾元所统御此二十悮也
　　不知天下文明是本阳气说来见地上之生物如此顾以为治化说在人上此二十一悮也
　　不知文言中乾元用九特标乾元二字于用九之上便可识亨之必由元出不可离了干徳说向化坤之后此二十二悮也
　　不知天下治也非说治道天下二字即所见之群龙资始之万物也治字即吉字此二十三悮也
　　不知天则二字谓天是乾元所生天之健行不息即是法干之不息故谓干之元为天所则此二十四悮也
　　不知乾卦止言干徳并无一语粘著圣人故将云行雨施天下平也说在时乘六龙以御天之下是谓干彖中第三节御天之说即第二节云行雨施之所自起也盖御天乃乾元之初亨流形则乾元之既亨也如不解此将并以云行雨施为圣人矣此二十五悮也
　　不知天地合徳节正是文王作易本义正是天人合一不分道理此二十六悮也
　　不知用六节特标利贞二字正为用九节耑说元亨也盖资始者重在元之亨成能者重在利之贞也此二十七悮也
　　乾卦为周易诸卦生生之大原此卦不得其解此后诸卦安可问乎此悮不知改定安得复有周易乎此后诸卦诸爻之悮皆详辨于各卦各爻之中
　　䷀〈干下干上〉
　　此伏羲之易⚊之象出于奇而数衍为一故⚊之乾健也阳之性也六⚊者卦之重健之至也时有初中末之三候位有上中下之三等故画卦止于三爻时出于干之流行不息位出于坤之一定不移凡皆阴阳相倚相得之妙也卦爻生于乾坤故时位二义爻爻有之其初以征时言初而不及中末上以定位言上而不言下中上古之文简而该故举端以例其馀也至二三四五时与位兼有之矣故以数纪之
　　干〈句〉元〈句〉亨〈句〉利〈句〉贞〈句〉
　　此文王之易干三画卦名六画卦仍其名耳元亨利贞干之四德原不可连释天下万事万物悉由此四德而赋全体大用总在其中元者干之静也蕴也体也亨者元之动也用也元静亨动对举者也利贞皆亨中事也利如利刃自我之及物而言非如利益自人之加我言也盖乾亨既交于坤九用而无阻者也其健义即由此出贞成也定也正也即一元既亨赋畀已定各正其性而各成其体也洛诰曰我二人共贞便是成定之义然利贞二字虽说在干中犹是资始不是资生故止说赋性一边若下经之咸在发用一边便说见情矣此四徳者唯元字干所独有自亨以下皆由交坤而见因乾道健行不息非得坤静正之位则必无驻足托迹之地遂无由昭赋畀之能而利贞之用亦莫由以见故干之四徳由亨后说出利贞便是全向交坤时说出道理孔子彖辞以大赞乾元不以大赞亨利贞谓自亨以下皆元徳所蕴含胥由交坤而见故也乾首物故重元亨坤成物故重利贞至坤之元亨亦是因干而得坤之利贞亦是因干之元亨而成能故卦辞中特添牝马二字今以中庸比例释之元天也亨命也利则命之周遍而无阻贞则性之成而天之定也其在人则性元也情亨也利则情之旁通而四逹贞则情之正性之定而道之归也元未发之中也亨其发也利则发而皆中贞则所中之莭喜怒哀乐是也元者一贯之一即无穷尽无方体虚灵不昧肆应不穷者也未亨以前乌乎睹乌乎闻也可言者将亨之元也故彖传以为万物所资而中庸以为自诚明也不亨则其元不出故周易自乾坤而外诸卦可言者亨利贞而已六爻之位皆坤有也乾阳进退其中乃始有爻位可指故既亨以后乃始有六位时成之说然非元不亨非元不利非元不贞故坤徳无成代终亦谓其资始于元耳以元配春以贞配冬非也元为太极在未复以前冬十月之象也亨则春而利则夏也贞为成定则万物阜成之象也是坤徳之成能而乾元之体统呈露者也干为卦始元又首干故曰大明终始又曰首出庶物归其利贞于乾元云耳干之四徳须对鍼彖辞解之既非粘著人事亦非直言占卜但当以四字平分作句不可说作戒辞又湏知干不是天坤不是地然后始得正义
　　初九潜龙〈句〉勿用
　　此下至用九七莭周公之易也初爻之始也九阳之称也六阴之称也伏羲画卦取则图书九阳六阴皆始于河图之生数其奇者一三五之三数合而成九故阳称九二四之两数合而成六故阴称六三奇故曰参天两偶故曰两地阳德变化莫测龙阳物能变化故象九龙鳞九九八十一其乘数也初爻在下潜必在于地下初象也勿用者阳德初萌如生机之方动未盛而未可遽用也潜龙是本物象而发干初之德勿用是就人事而发干初之德其必兼天人两象者周易为天人合一之书也然二者皆象而干初本德仍在其外乾坤阴阳也天下万事万物无出乾坤二用故凡爻皆兼时位○拟爻之法止有八字初上九六二三四五是已其文法约十二様而三百八十四爻胥同此称特因卦而异其理耳然就此上下六爻观之亦各有参差不齐之义却总不离时位二者初言时上言位也如一之言初六之言上为卦爻初生将有成爻之义尚无爻之可见此际时重于位故于将成之爻命名为初谓其时巳至将可成爻也若爻之既成则当先言九而不当先言初矣上之一爻独论位者以爻至六位无复可加故以上之一字截之若此一爻尚有在其上者则此爻不得谓为上矣欲定一卦之终故位重于时遂称为上其以九六字在上字下者阴阳之运周流不息原无停机卦爻合徳于天亦是如此故九六到了极处阴阳皆不能自主必将复反也言初则宜言中末言上则宜言下中而今不言此上古之简文欲人之引端而竟其委也然初虽言时而位在其中故象曰阳在下上虽言位而时在其中故象曰盈不可久其中四爻不言时位言二三四五者以天地间万事万物莫不各有时位而时位二者莫不各有数存焉故上爻象天初爻象地而中四爻纪之以数则时之与位均在其中又欲使人知时位二者原无终穷故前不以数始后不以数终也其中四爻九六字乃复在上不与初上相同明天地所生可以数纪者莫非阴阳之运是阴阳之流衍为重故九六字必在上且事物之形见必先有阴阳可徴乃始有可纪之数若无阴阳之形见曷凭而纪以数乎此圣人定爻之法也河图天一生水故周易卦爻皆由水中发用而始今初九一爻正乾元之方亨故象以潜龙潜字从水龙水中之动物也外卦之初渊亦水也坤初之霜冰水气之凝定也屯蒙居杂卦之首六卦皆不离水而坎离既未居上下二经之终凡皆明坎用之大也坎者含胎之坤乾阳之用于坤中者也
　　九二见龙在田利见大人
　　九二谓阳居二也二为中正之爻故六十四卦唯此爻吉多凶少而尧舜执中孔子时中皆出于此爻有三极初二为地初在地下故潜二在地上故见田地上可见者也若三居人位便称君子矣见龙而在田是阳气初出地面发生万物之候故文言遂说天下文明此即物理为之象也大人大徳之人也阳大阴小乾阳物故称大三画之卦二为人位故称大人乾健故称利是无阻之利非利益之利见谓阳明而阴暗又因此爻变离也利见大人即谓九二之大人昭明著见于天下而无所阻也非作占说亦非见九五之大人而有所利益也盖在本爻只言爻徳孔子文言曰龙徳而正中矣又曰徳博而化又曰君徳此皆大人之利见者也此即人事为之象也在田位也见龙时也卦徳尚在其外况于占乎
　　九三君子终日乾乾夕惕若〈句〉厉〈句〉无咎〈说文厉作夤淮南班固张衡皆引作厉〉
　　潜在地下田出地而未离乎地人则履地而离乎地矣三四为人位干徳而居人位故称君子变离日象居下卦之末末终也终日象三与上干相接故言乾乾坎之坎坎亦三与上坎接也夕夜也日之终矣所以言夕干徳健行不息亦大明终始之义惕忧也离伏坎忧象厉危也三居多凶之地过刚不中故危然亦是自家刻厉砥行砺徳之意观文言进徳修业可知此时位中自具之德非外有危之者也所以曰无咎无咎亦有自求免过之义日夕皆言时惕与厉因位而有也
　　九四或跃在渊〈渊古文作囦〉无咎
　　或者干变为巽进退不果之象四人位又多惧人之可惊疑者故或之三言君子人位也四位人上无所縁而已远乎地在人上故象跃然犹未离乎人故象在渊总在两干相接于初变易时看出𧰼耳前此之潜见本未与人相离今易而为跃已倏然改观此即不家食而超然远去之日故孔子小象添出进字以释跃字言易三而为四也又于文言说上下无常进退无恒上字进字便是跃字然虽跃而仍居外卦之下故又说出下字退字既进而仍有退义故谓之非离群便见得位居上卦之下仍与下三接也三人之在下者也据理而论即得时得位而霖雨之施犹能下沛之象既进而非离群所以谓为无咎渊字与潜字相同潜象不可见之水渊象可见之水潜在水中跃在水外内外卦之分也干徳健行潜渊皆流动之水坤徳镇静冰霜皆凝定之水刚柔动静之别也其道济之意在非为邪三字中其若近若远在非离群三字中臣比曰三下卦之天故言日四上卦之地故曰渊
　　九五飞龙在天〈飞史记作蜚〉利见大人
　　五天位离人位即天位故曰飞虞翻以变离为飞鸟小过大象坎亦曰飞鸟遗音坎固离之伏也六画之卦五为天三画之卦五为人所以曰天又曰人利见大人亦谓利见之大人非利于见大人也大人而居天位有何隐蔽安得不利见乎九五之外谅无有人大于九五若说见九五之大人尽有占得此爻不必见九五之大人者矣若云见九二之大人亦非九二之利见亦是出于地面当天下文明之爻也干之六爻凡言在者皆位潜见飞跃皆时也
　　上九亢龙有悔〈说文作忼本户唐切颈也今去声〉
　　上者极高之称为此上无复可加故遂以此爻定之为上所以明卦止六爻也先天卦图与造化同运故能合徳于天六位迁转至上而无可复加则将返可知亢即无可复加之象将返之㡬也健行之徳原无停机极于此而复于彼者势也非上莫明此卦之终非上莫明将返之义龙之为物变化莫测故能因时易位由潜而见而跃而飞至秋分又蛰而潜渊与干相似故取为健行不息之象亢者极高而非其可安者也悔者知其极至而不安故为转机常人过多而功少故为吉徴若圣人而有悔则有过可知故以一亢字寓过高之义要亦时位之适然故以一悔字明非其本心也如管蔡之诛岂遂终身为忍人乎哉若常人愚蒙遂过安有悔之可言此与三之干惕相似三之进徳修业在其后此之迁转变易亦在其后矣其悔也即三之乾乾惕若也悔与干惕虽皆心中之事在内卦则说在事前进徳修业皆有冀乎其后也在外卦则全说在事后矣悔字即在亢中非以亢为象悔为占也
　　用九见群龙无首吉
　　九之用即亨也此节全发亨字之妙盖亨字上由元来下及利贞皆其用也元而不用何由有六十四卦三百八十四爻向说作乾化而坤不用其刚竟是九之不用不知此节特标阳九之大用为此后诸卦所由各成其体者皆由元之一亨而来乾坤为诸卦之大父母乾坤不交何能肇生六子故周公于乾坤两卦中特出用九用六两节九何用用于坤六何用用于干此即乾坤相依阴阳两不相离之义故干之四徳自亨以下全由交坤而见而干之卦辞爻辞无有一字不是说与坤相交之旨盖乾坤二者互为体用以坤为体而干用其九来一交之乃生三男以干为体而坤用其六来一交之乃生三女故有乾坤二用乃干徳健运而坤体静镇无为故用九有群龙之见而用六条下无之此又动静阴阳之别也可知三百八十四爻虽为主于卦中者阴阳不同莫非九阳之大用为之布𮑮故此节遂有见群龙之说匪特六爻之全动者龙也即一爻之各动亦龙也匪特乾卦之六爻龙也六十四卦之阳爻亦龙也匪特六十四卦之阳爻龙也即三百八十四爻中之阴爻非得此九阳之大用皆无能自成其体所以用九之下特著群龙之见全归其功于乾元之亨耳既曰见群龙而又以为无首者首始也始即元也元亨利贞四字原是四义彼此绝不相干元静而亨动动虽由静而出亨虽由元而出既到动时便非静时既到亨时便非元时所以谓为无首只是说元之巳亨非复在元之时此正是群龙所由见而阳九之大用所由行故此五字遂说在用九之下皆用边事亨边事也无首而乃曰吉者元徳遍布各正性命正万物各得所资之始故吉万物由亨而得所资安复知有元乎总言乾九既用非静干比也故曰无首吉也此节既说大用又曰见群龙似不必照顾元字而仍说无首者因大用之亨必由元出所以文言直曰乾元用九乾道主施坤徳主受乾道美利天下坤徳无成代终故用九一节全说元之亨用六一节止说利永贞而已然利贞之所能乾元一亨悉已备具为资生之所生皆资始之所始若使无始安得有终至于四徳之在乾坤原无二理自其资始统天而论则以为出于健运之能自其资生成终而论则以为出于顺承之徳而已元亨资始者气之始也利贞资生者形之成也此节单只说得亨字而亨所由来并未道著仅以无首两字略回顾而已然圣道之极精极微圣学之所从出槩可想矣
　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天
　　此下彖象传皆孔子之易此传乃孔子分疏干之四徳以发乾卦之能故谓为彖彖者材也大哉赞词也乾元者干之元也独以大赞乾元不以大赞亨利贞者元干之蕴也是干所独有者也至亨利贞则皆由交坤而见故止赞元以大乃元曰乾元不曰乾亨干利乾贞则干之独有此元也审矣元在蕴含之地其出无穷而天地间万事万物罔不资其陶铸讵不大乎孔子释干徳知一元之蕴不可思议不可言说又縁注释周易必将指其真际以示人而卒莫可如何不得已乃将亨而利贞之后所生之万物回想其能生之所由来以为取资于此地缘以托始者耳资赖也此虽不必言元而元之真际已跃跃欲出下又曰统天者天亦物也统包括也人知万物俱生于天而不知天亦乾元所生特居万物之先耳故又说出统天统天而天所生之万物何勿统乎知天为乾元所统则谓干即天者非也资始句是仰而溯之于前以见其大也统天句是俯而察之于后以见其大也此说统天下说御天统字本万物资始来是说体中之广大御字本时乘六龙来是说用时之广大
　　云行雨施品物流形
　　此节释元之亨全说交坤之事盖云雨必阴阳和会而始有也元静而亨动静则干所独有动则必与坤交比之于图元为太极亨属两仪利贞则六子既具而六十四卦之既成矣阴阳既肇相依互用原无立之势故言云雨云雨者阴阳之气交也云雨虽出于天地其鼓舞动荡皆健运之能故以为元之亨而说出施行两字天一生水万物未生先有云雨是万物之所资已先呈露时也故下遂以品物流形说物之始物始而未有质故以为形是形则著之形非形体之形形而未能坚定止有动机故以为流此节本上天字来云雨即一元之亨施行言可资之故流形言始也品物即万物元之资始犹虚此正资始时事万物说在元中犹是未尝有形统举之而溯其蕴品物说在亨中便是已呈其象分举之而别其类只如一种种排列出来云耳流者水之动体本施行来既有云雨水气巳通故也形即流之可见流即形之大通者也当知此是亨时不可竟言品物特言始此品物者耳谓有以动荡其机缄而微露其端倪也
　　大明终始六位时成时乘六龙以御天〈杨升庵疑干彖错简将此节移入乃利贞之后此皆误信大明首出二节为言圣人故也若知止是干徳则误者皆非矣〉
　　元静而亨动干之大用流行止有一亨利贞皆亨中之事故既释元亨二徳特加此节明亨之实出于元以见元之大也自来误作圣人之元亨谨案卦辞全疏干徳忽夹入圣人已属不伦况节内并无一字粘著圣人不过因末节有首出万国等字以为非圣人莫克有之故将此节并说作圣人耳观此节独提大明大者阳之象明者阳之色此一元之用由亨而形见者天体尚为所统故大阳徳至于流形故明解此则大明即指干也大明何始干徳之资于一元初也大明何终干徳之周于利贞后也终而始始而终健行不息之旨也美利本为乾始代终实为坤徳今总归于大明可知无成代终之体本属六虚必待乾阳既至始克有成故下遂曰六位时成若非交坤健行不息何位可言然自坤体而论固为六位自乾坤之交论则为六子位即上中下时即初中末此与上节对看则云雨为坎而大明为离如与坤卦对看则大明为日而东南西北则为月六位则震兑干巽艮坤之六象也下又曰时乘六龙以御天者因外靣之动用必本于内焉之蕴含其遍及六位者既如此广大知其中必先含有至广极大之理乘而用之始无所歉是又将既亨之用逆推向元中以见元徳之大耳龙阳物天纯阳之体广大之象乘者据而有之御者斡旋转运之能也干徳健行谓乘此六种变化之理以行其阳徳也不曰行阳徳而曰御天者天能生物实乾阳之鼓荡使然也御不是行车转动方是行御则操之使行者御与统不同统言静体之包含御言动用之畅遂观后文言移时乘句于云行雨施之前便知此节非言圣人又以天下平说入云行雨施中可知时乘句是由亨溯元之事总见元之大耳释圣人之经必前后照护不至此是彼非始为得解
　　乾道变化各正性命保合太和乃利贞
　　此释干之利贞复从乾道说起𢙢人以利贞之能归于坤徳之资生而不知皆托始于干故特标为干之道以见一元之用不可限量而因以明大元之故六经言道皆在用边利贞故用边事也变言前后之异化言有无之异此干之利也各正而保合者干之贞也一物一命则一物一性利之者分而给之而不见其劳承之者仰而资之而无所与歉正也者其体既成其性既定遂端然正位于此也自其分给而论则为各正之性命自其命赋而论实出于元善之蕴含故以为太和太和即性命也即善也所以文言释无字便以为善长即谓保合之太和耳子思发皆中节孟子之性善皆本于此若使非和必有阻塞何能遍给万物然此是说命赋不是说秉受〈煦〉故曰干彖言天命之谓性文言言率性之谓道也太和者乾元之生气性命之根蒂自干而赋无可分别故浑而言之为太和至秉受于人则有四徳之可验矣保言其固谓范之而无过合言其聚谓凝之而不散如不知干彖専言赋畀之事则不解周易为圣人传道之书
　　首出庶物万国咸宁
　　此释利贞之由于元以见元之大乃上文之总结也复提首出与复提大明复提乾道相似止是复提乾元耳以利贞由亨而出而亨出于元道理相因原无分限节度故也元资万物以始则元居万物之最初故以为首出不言万物品物而言庶者既生之时见其众而已矣万国即万物不言万物而言万国谓庶物露形尽乎地靣所有之境是兼地之一物而言天能生物干已统御之则天不大于乾元地实资生干以首出者临之则地不大于乾元縁资生之所生皆资始之所始故也万国即六位时成之遍咸宁即各性命太和之保合也
　　资始者未尝有始者也其候则果粒未布生生之理全具而无歉也是干之蕴也故以为元元无可形见无可言说者也由其显溯其隐由其后溯其先托万物仰赖之名以为所资在于此耳资而有其始矣则干之动矣其候则晨户方辟可以出而有为时也故以为亨亨通而已矣始而能通必有所著有所著无所挠斯健之至矣是利刄之辟易而莫予云阻也焉所往而不利利而有所成斯各正其位矣所以为贞若匠氏焉斧凿刀钻具而梁柱枓栱方圆长短之各一其质也元静而亨动元无而亨有是未交之干也元亨干而利贞坤元亨神而利贞形也是已交之干也亨言其施利言其受也一施一受斯交矣利言其健贞言其成也元者神始贞者形始也资始统天者元也天尚为其所统况庶物万国已乎施行者将亨之动机云雨者既亨之形象也得云雨之资而扬诩呈露不一其类故以为品物流形大明终始言元之不穷于亨也六位时成言亨之遍给而利也时乘六龙以御天言乾元广大精微虽在初亨虽极微细而乾元之精已全备无歉也变化而各正保合利之贞也首出庶物言亨而利贞者胥由元出以见元之大也乾元资庶物以始自应居庶物之先安得不谓为首出万国者庶物流形之地咸宁者太和保合之定也非元不利非元不贞故以为首出庶物万国咸宁也首出者元之始也咸宁者贞之成也言贞而直溯于元则元中之亨而利者皆可想矣大生之天既统于元广生之地不首于元则后此之为亨为利为贞何非一元之大用流衍故直溯元于干而独以大哉赞之也
　　象曰天行健君子以自强不息
　　上靣特标象字便知所言皆是乾象非干徳也若以君子句说作法天与干徳何干须知上句即天道以为象下句即人事以为𧰼而干徳总在象外其必合天人为𧰼者为周易为天人合一之道也此后诸卦大𧰼或言物理或言人事莫不皆然物理即天道之散见者也天居万物之最初而为干所统御人得一元之长善而性命为干所各正是天人皆具乾健之徳而干徳之真仍在其外所以为𧰼天行者天包地外一日一周昼夜转运无有间断今上干下干相连亦无间断故𧰼天行行在动荡转运处见健在无屈挠上见行𧰼其亨健𧰼其利若与坤象对㸔健字便是干字盖干原取健义也坤字对干看只是顺字𧰼坤徳之顺故直名坤自强者不自委靡之意不息者无时不然之理即谓鼓舞振作此无时不然之机欲与于穆之不已同其健运耳然止是法干不是法天自强与行字对不息与健字对行而健者在天自然之干自强不息者在人勉然之干若说作自强之不息毕竟自强二字虚而所须吾之自强者何事也
　　潜龙勿用阳在下也
　　此下释周公爻辞与诸卦小𧰼同不著象曰字蒙上文也阳谓九下谓初阳而在下即初九之义阳言徳在下言位初本言时而下字忽及其位以时位二者爻爻有之亦如上本言位而不可久则补言时也干初说阳坤初说阴须留意
　　见龙在田德施普也
　　徳字本上阳德来阳在下如一阳之复徳施普如二阳临三阳泰也是品物流形天下文明之候故为施普徳施普则何地不见何物不见故不必更释利见又可知周公爻辞不是九二见他人矣本上阳德来又可知不是说人不择地故曰普此后小象有爻辞止释其半者以未释之义即在所释之中
　　终日乾乾反复道也〈陆德明复亦作覆〉
　　反复即往来谓相循不绝也此从上下卦相接处说乾乾即日夕相循之旨反言其转机复言其归于故也与来复同义三与上同居亢位亢穷则必返此爻又与上接故言反复此皆直言阳徳故不提君子道字不轻阴阳之道来往互根者也不可说作进修
　　或跃在渊进无咎也
　　旧说谓可以进而不必于进全是喜他谨慎的意思全说作退字了不知文言虽说进退无恒进字是说离下卦而进于上卦退字是说虽进于上卦而仍居上卦之下是进得极有道理不卤莽的所以谓为无咎是文言退字全在进字中盖跃则可飞是进也却仍在渊则是退也
　　飞龙在天大人造也〈刘向歆作聚也〉
　　造言作而在上大人释龙造释飞虽未释利见造字中便含有利见之义是以利见句释飞龙句又是以下𧰼释上𧰼以人事易见天道难知也因以见爻辞取𧰼虽有上下两义无非天人合一之理利见大人尚且是𧰼况飞龙乎此处大人即本爻言可知非利见九二之大人
　　亢龙有悔盈不可久也
　　上本言位久暂则言时是又于位中补说时字见爻爻兼具时位也位则本爻之所定时则合上下之爻相比而见也盈者阳之充畅而极盛据上位言即亢字之义健行不息安有穷时不可久谓将返也不可久便是致悔之由
　　用九〈句〉天德不可为首也
　　天德即乾道也不可为首是乾元巳亨万物已得所资各正性命皆能自有其始与最初之元夐不相属故耳前言无首是说群龙既见亨之大用已行与静元绝不相属此虽有天与物不得不分之说然乾元既亨到了利贞则元事已终而最尊最贵之元已敻乎莫接故曰不可为首无首言物之已殊于元不可为首见元之绝殊于物凡利贞皆亨字之能而元字已杳不可知此即亨与元不能复通之故也此理极细
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也〈左传穆姜称元者体之长也〉
　　君子体仁足以长人〈京荀董遇俱作体信〉嘉会足以合礼利物足以和义〈京荀陆绩俱作利之〉贞固足以干事
　　君子行此四徳者故曰乾元亨利贞
　　文言者推卦辞爻辞彖传未尽之义故复文其言也若与彖字对㸔则彖字当有质实之义又有隐深之义此下分六段忽言天德忽言人道皆所以明天人合一之旨启性道之原而因以传圣道之真也欲学周易先明段落此三节为一段本干彖来彖发干徳之在天者言赋畀之事是天命之谓性故由一元之亨说到各正性命而止此发干徳之在人者言继善成性秉受之事是率性之谓道故由长善之理说出四端言性中之包括至行此四徳而止首节犹是専明干徳特借各正性命保合太和之在人者以明之二节方说人性故加君子以别之三节说到行字方是情之已发因要由人身上说出干之元亨利贞故上加君子而下又说干以见天人之合也元亨利贞本为乾德而善长体仁却说到在人上是要明乾德之究竟善长体仁本在人之事却从元亨利贞说起而要归于干是要明成性之由来何云元为善长是所性未发大美蕴含万善从出之地也盖人之性命于天本太和所保合不二不杂纯粹以精所以曰善善美辞也如云好物事耳因属一元静涵未有征验故特善之与大哉之大同长即震为长男之长与资始之始同是最初之义言此善得诸最初向后无穷之美善皆从元始故以此为美善所聚最先之地縁在秉赋之始正太和所保合若非太和安有此善子思率性之和孟子之性善皆由此出说善又说长便兼四端在内孟子之四端便由此出一圣二贤一脉相传何等亲切言性者不从此处参求夹入理字与兼言气质皆非文言之旨何云嘉会是所性已发一元之善时出而不穷者也亨通也会聚也为由不匮之元而出亨而不匮其亨必多故必有所聚元为善长则所亨而聚者莫非此善故曰嘉之会嘉即善也赞辞也诗曰嘉乐君子天下之可嘉者莫若善故遂谓善为嘉后靣之美利与坤中之美字皆此嘉之善之者也会字原兼聚会交会二义元为干体亨为干用干徳既通必交于坤因未全交故但以为会人性既发于事亦必有所会也因乾元初亨时乘六龙以御之则全理悉赋矣故人所具之善亦无所不全上文长善便是会聚之原又因元统万善四徳悉为所包故曰长亨后之利贞由亨而出是亨该三徳故曰聚亦即前无首之义何云义和礼记曰义者仁之节艺之分也朱子心之制事之宜即本此语来义字说在利边是心之方与事接调停尽善时也以其本善嘉之理原无违忤无搀越无屈挠故曰和须知此释利字不可说在事上谓事已和了何云事干贞成也正也定也干者植立于此有定主之谓凡事之成必须心中先有定主此只发明干之四德不可说作事体有成之时盖此是人性中资始之事止是发乾元赋畀之能下文君子方说到人上
　　上节释干之四徳即人之具于性中者以明之因要说生人之性本于干徳故上节言人心之未发有此四候体仁节本上节来言未发之所含有此四徳然皆自一元既亨而来虽属悬揣发后始有可征然观足以二字与中庸容执敬别相似孟子四端即本于此下文补说行字方是发之见于事者仁即元中之善不曰善而曰仁可知孟子之性善与孔子之仁同旨体对用说体仁者与仁为体即是与乾元合德不在事上说周易所传之道止有一元孔孟所传之道止有一仁若能体之则尊爵在我而足以长人矣上曰善长此曰长人人固具此善长者也唯能体此善长故凡克具此善长者皆为所长耳合礼者长善之仁体于身者随时发露不疾不徐有尊卑有条理也礼字必须回顾亨字盖圣人言性中之徳止是干徳观其品物流形灿然陈列岂不是亨中之礼和义者但知利字是无搀越无违忤无屈挠则和字自在其中义只是条理得宜无侮无拂耳礼是心中之条理有序而不紊义是心中之裁制能使各就条理各得分愿者也贞固句添一固字见得植立于此坚固而不可动摇所由谓贞有定义也此处虽有事字然止说足以干耳体仁三句唯仁字在静涵时即性而存即体而具其言长也与大哉同义故先说仁字以长人说仁中之效礼义皆仁中所发皆在亨时故先以嘉会利物说在用边然后说归礼义归入性中也贞固句独不言智以人之智愚必在作事时方始见得此说性中故止说足以干事也人之作事安有见得不明竟可漫然妄作
　　三节方说行字可知上文全是未发之体故但言足以云耳上节提君子为言人性所以别于干徳也此节复提君子因上节是说性之蕴而难知此节是性发为情有行之可见故又特提君子因见凝道之待其人也又因欲发天人合一之理下又欲提干字故上提君子以见各正之在人故行此四徳下又补说乾元亨利贞见人徳即天德也又以见非健行不息者不能也行便是已发时而进修之事位育之能皆在其中故下曰乾元亨利贞方见尽人合天之学既说体又说行是要人知赋畀之始全属天工而尽性之能总归人事一贯之道性学之真皆在于此而论语不言子贡所由有性与天道不可得闻之说文言共分六段皆本彖𧰼两传而申释之善长三节为一段是因彖传止说天徳故又本干彖来推说人之所由以成性以觧卦辞为第一段龙徳而隐六节是就人性中之作用以觧爻辞为第二段因诸卦之徳俱兼天德人道前之彖象既皆以天徳言之故此又就人道以明之见天人之致一也用九干徳也故下释用九皆补乾元于上此两段直言人事故独不释用九成徳为言叚不及用九亦是此旨下也七节是即人道以释爻辞而却兼天徳以释人道见人之赋畀本于天而又能以人合天也为第三段阳气潜藏七节是专就天徳以释爻辞为第四段始而亨至天下平又是专就天徳以发明文王卦辞又是重申彖传亦言赋畀之事为第五段成徳为行六节又是专就人道以发明爻辞为第六段又因首段以人道申彖故五段申彖则全言天徳因次段释𧰼未足尽人事之蕴故六段释小𧰼又复重明人道释天徳则专言天徳释人道或即天徳以释之人之性赋于天又欲其合天也首段释彖是分释四徳以言其各具之能五节释彖是合释四德以言其相因之妙
　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名〈释文无乎字〉遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之乎其不可㧞潜龙也
　　此下六节为第二段是即人道以解爻辞所觧皆爻之下截勿用利见之义此节则专解勿用者也徳而言龙谓神明不测龙徳而言隐谓潜而在下不易乎世不为世所移而变其守不成乎名不欲耀于世而求成其名遁世无闷终身不见用而居之安不见是而无闷人共非之而仍置诸度外乐则行之向作学诲之不厌倦不作用世说然孔颜亦有用行之说原非已用之言潜亦未用时说作逆计之言固皆隐居之事也忧则违之艰险可忧者违背而去之也乎不㧞承上六句守之定而不摇也不易二句自立中有坚定之徳也遁世二句与人交有坚定之徳也乐行二句致行时有坚定之徳也龙徳在乎句中见出潜龙也见人道与天徳同也盖干以刚健为徳今坚如此故以为潜之龙
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪〈郑有此字〉存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也〈吴氏纂言以末十三字重出去之非也〉
　　此释利见大人初说潜犹是不见之事此曰龙徳又曰正中非见而曷由知乎龙徳正中离潜而未跃位在上下之中时在初末之际论徳则不偏僻不奇邪也庸言四句本中正之龙徳来皆自旁人见得以明利见之义庸言庸行则与索隐行怪异矣言行可见者也信则见其在中之诚笃谨则见其在中之敬畏邪由外入诚自中存闲之存之即谨信之本俱从言行见得据所见而论则见其诚之存而知其邪之闲据用功而论则必邪之闲始见诚之存闲者防之于外存者守之于中也既为利见之大人又属龙徳正中必非临时用功可知故自旁人见出推求为当善世即信谨之被于天下自言行之周流处说不伐则中徳之自然所以居此信谨也徳博而化即信谨之洽于人心风移俗易自天下之被徳者说末言君徳见大人之为九二非君位也
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　此节专释无咎即在乾乾惕厉之中三四人位也故一言君子一言跃而皆不言龙徳裕于中是行之得于心者业见于外是行之见于事者在中者日新不已故曰进在外者裁制尽善故曰修进言益修言损也进修三与四同三在内重进徳四在外重修业忠信有人已之分在中之实徳辞诚有文行之分在外之实行信又以忠为本辞又以诚为本修辞而亦言立诚者业本于徳也几者心之初动是徳之托始而方萌也义者事之条理是业之成终而有体也知其始至因其至而我至之此谓至之至者徳之实于内而能至之者徳之所以进也然却从将萌未萌时分辨出来故曰可与几知其有终而即以成终之道终之此谓终之终者业之成于外而能成终者业之所以居也然皆已成后各得其条理故曰可与存义言终始又言几此爻居下卦之末又与上干接也几是义之开端义是几之究竟由几说出义为从长善之一元出也几无形而但可意会存则有定位可据矣要其妙在未始未终时全重两知字变兑有口象故言辞艮爻有止𧰼故言居变互巽入故言进变互离明故言知大明终始万物又知大始故始终皆言知三画卦三在上故曰居上位六画卦三在下卦故曰居下位与九四之进退同义不骄不忧则因进修而言无咎之义也忠信二句进修之事知至四句是进修功夫不骄不忧非说效验皆有功夫在即所以无咎者也
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也〈郑本无欲也二字〉故无咎
　　四离下卦而之上卦故曰上犹居上卦之下故曰下离下卦进于上卦故曰进仍处上卦之下故曰退退字即在进中是不急遽卤莽之意小𧰼所由谓进无咎也安得以不轻进说作退象乎无常无恒虽由位中见出而常恒皆时也周易之道止是干之一元周流于上下六虚而生变化有变化斯有进退有进退斯有悔吝有悔吝斯有吉凶若止论本爻安有上下进退可言今一爻而兼有上下进退所以曰无常无恒业已上矣而适处于下又离阳位而居阴位是无常者或疑其邪僻然干徳光明居一卦之中实非为邪也三四人位离三而之四离内而处外疑于离群也居人上而未离人位则于人必有以相及是修业即在非离群三字中矣三重进徳字内也非施用时也此重修业字外也以非离群故也必兼修徳言者徳为业本也其位既异而徳业之舒敛不同故以及时言也上进释跃字下退释渊字无常无恒释或字非为邪非离群释无咎字
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也此释利见大人止重圣作句同声六句象外之𧰼也本天三句见圣人之时位不同以明利见之故圣人即大人兼徳位说万物即万民物睹即利见也大人即龙利见即在天之飞九五本天位作而在此所谓本天亲上以万物而上睹圣人所谓本地亲下圣人与万物不同利见与见大人亦不同然却同是人位故以亲上二句划清上下之界以见作睹之不同同声同气引起亲字之义以见作睹之必合而水火龙虎又相应相求亲上亲下之象故为象外之象此辞九句止说得利见大人一句六子皆乾元用九所成此后诸象便从此始五变离火象交坤伏坎水象火象乾本天象龙象伏坤地象五变中爻兑虎象覆巽风象虞翻谓同声句指雷风相搏流湿二句谓水火不相射朱汉上本之谓同声相应震巽也同气相求艮兑也水火坎离也同声相应如鹤鸣子和雄鸣雌应乐噐聚室中而他乐不击而应是也同气相求如磁石吸铁琥珀拾芥方诸取水阳燧取火是也流湿者阴盛而其形下趋就燥者阳盛而其气外明龙阳物兴则云生虎阴物啸则风烈将雨则阳气奋于地中升而为云龙阳物与阳同体故从云而兴巽为阴初萌一覆而为兑故风从虎卵生之羽二翼而上飞本天亲上也胎生之兽四足而地行本地亲下也日星明丽于天山川流峙于地鸢飞鱼跃皆是也详具函书本天亲上本地亲下乃圣人居九五之人位非上非下而万物作睹之者以中四爻皆人位而圣人则人之在上者其馀皆人之在下者此以人亲人之说也
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　此释有悔二字贵高上象也最尊莫并故贵极上无加故高不中而上极故无位二五内外卦之人位三四全卦之人位而上不与焉故无民一曰坤为民谓无坤也无位无民亢象中四爻皆人位干徳刚健纯粹而又得中故为贤人皆居上九之下故曰在下位阴阳相应乃为有辅无辅谓无应龙阳善动至于极则不宜动故曰动而有悔无位无民无辅皆从悔时见得不释用九者此段独言人事也
　　潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也
　　此上七节为第三段兼释天人两象却重人道一边是以天徳释人道也观后添用九一段便可知有天徳在内下谓下位潜义勿用义皆在矣时谓可以得为舍谓未尝得位言可以有用而未为时用不跃不飞而居地上也勿用者人已皆不用故但曰下舍则已可用而人不之用故曰舍又曰时若潜之勿用何时可言行事在朝夕干惕上见若非行事安得如是之忧勤试即试可乃已之试非试其徳试其时也自试即上下无常进退无恒是不妄动意上治者居高理物即大人造也穷言亢灾言悔也用九添乾元二字便可知乾九之大用悉由元出而群龙可见皆元徳之既亨非截然化坤也天下者自天以下是万事万物所聚之境犹言人君之天下据干而论则所见之群龙即乾元之天下而乾元之用则所以治此天下也上治之治治理也此治字治效也上治字即用九字此治字即见群龙无首吉之吉字举万事万物之全体大用无不受裁总是极疏干徳干之资始一亨而至保合太和人之长善一亨而至贞固干事皆同也
　　潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
　　此上七节为第四段又以天徳发明爻辞所释皆上截潜见跃飞之义十一月时阳气虽动犹在地中故曰潜建寅之月阳气出地面故曰见天下谓在田田在地之上天之下也文明谓见龙之变化万物尽昭苏也与时偕行三月之时阳气鼓舞万物盛长不已与天运同为不息过此则离下干而之上干离地分而复于天分阳将改变故曰革此五月阴生候也位乎天徳万物盛长天功大成位之所值天徳称之此七月候也位者据而有之据有天徳言上治所自出也上治言治此言所以治也与时偕极阳将极尽此九月候也极至也尽也物极必返往则必复所以有悔天则者天之则即天德即天心也方其在元藏于无迹杳不可测及乎其用既亨由初至上称为群龙莫非天徳所布此正天则显然呈露处故曰乃见天则而必溯始于元也此见即群龙之见天则有二义乾元以不竭为体以不息为用天为乾元最初所生而健行不息实法乾元故元不可见而但见天之所则知其用悉出乾元也盖人唯见天而天之所则亦因天而见故不云天德而云天则仍是元之不可见耳如以理论天则即天心也乾元一亨未有万物先已有天是天距乾元最近故能克见天则亦如不远之复见天心者然见天心即见天则也此于方亨时直指乾元说是说敦化之太极前觧是说流行之太极前天下治也是见群龙之义此见天则是无首之义须细心体察
　　乾元者始而亨者也利贞者性情也〈郑作情性也〉乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　此上二节为第五段又复重申彖传是以天道发明卦辞也但第一段分释四徳此段合释四徳而著其义之聨贯耳彖中元字聫干字明万物所资悉由元出以见乾元之大此将亨字聨始字明亨之所始由元而出以见亨之所资者大是欲人从既亨后探索一元主宰源头知其不穷不竭原无止息其曰用九曰见群龙曰无首曰见天则皆此始而能通之妙若至利贞各正性命则无首矣元非始也是资以托始者也元譬泉中之水亨譬腾涌发逹之机因元字蕴含不可言说特从亨之最初说起故以为始而亨元始无不亨之时故聨合元亨而以为始而亨亦如卦体之成原于太极非可言说特于始成之爻命名为初耳周易全在最精最妙思议不能到语言不能说处时一提醒欲人追维于无始之始深致其思所由谓为传道之书利遂贞正已在赋予万物各正性命时故言性情盖形体有质成于坤徳性情虚灵命于乾元故遂以干之利贞为性情而有保合太和之说要只在乾始方亨说赋畀之初才见得干之利若说向物边认作禀受之性情虽与各正性命有合然止是物之贞而非干之利而贞也但识利贞中添一而字便可识相因之义性元也情元之发也即亨而利贞者也万物之性情由以各正故遂以元为干之性利贞为干之情亨不离元情不离性故遂兼性情而言之自来言性撺入理与气质者皆非始而亨已将元亨说作一贯性情也又将利贞说作一贯自天以下皆乾始之所利故曰乾始能以美利利天下美者嘉善之辞一元之善故以为美下刚健中正干徳也政所美之实纯粹精赞辞也正所以美之也因一元之善孔子便嘉之美之子思所由有率性之谓道孟子所由说性善也此一句便全说四德能始者元之亨利天下则利之贞也利天下即六位时成之说不言所利谓干之用神而体虚非有形声可相示也大矣哉与干彖相同彖自分处赞之故独赞其元此自合处赞之故兼赞四徳然归其能于始仍与彖辞同义大哉干乎干包四徳则大字亦兼赞四德刚言体元之静也健言用亨之动也中者无过不及即利也正不偏不倚即贞也然止独赞一元以亨利贞皆元之用也纯粹精三字即美利之美美此四徳者也纯自四徳混合见其相连无间之美粹美也即善长之美精者微妙极至言其蕴也六爻发挥即大明终始六位时成兼内外始终言也内外始终无有弗达故曰旁通情也亨通也旁通者由中而外由近而远曲而尽也指诸卦爻言也情即上性情之情元者性则亨者情此上二句赞干之亨也六爻言位六龙则理之寓于气中而周遍普被于六虚者也乘六御天此二句赞利者也六龙则所操以利之具也乘者凭以行也御使之行也时谓爻有上下初末之殊御天则元之周而利之遍也不曰御干而曰御天天体纯阳是乾元最初所生此后万物资始于干者有似资始于天故谓天为干所御也自六爻发挥至云行雨施皆说干之亨而利亨则未有不利者也若元则断在亨前贞则断在利后矣天下平方是赞贞即各正性命之义行施本言天徳非言圣人而天下平又似言圣人不知此句与万国咸宁天下治也天下文明一例凡皆象也言天亦象言人亦象言云雨亦象言万国天下亦象与人事何渉而执为圣人乎此之天下平止是说贞字止是各正性命保合太和而已观下文另提君子则知此段全说天道先儒以云行雨施为说亨时乘六龙为说圣人今云行雨施反说在时乘六龙下将以云行雨施为圣人之事乎何不于彖中亦直云圣人之事犹可与此段之义相符不知时乘六龙是说元中能亨之理云行两施是方亨之事所以其义可相连而及必谓此节是言圣人则大哉干乎置于何地云行雨施必不伦矣
　　君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
　　此下六节为第六段又重申象传以人道发明爻辞下截第二段说人道多在位上此段说人道多在时上既以成徳为行则不日之间宜可见诸行事今曰勿用为其在潜身隐而未为世用事功无由而著其行何由能成是以君子敛其徳而弗用爻言勿莫也禁之也此言弗不也自家不用也俱从潜处说弗用故皆说在时上
　　君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也
　　学问宽仁皆言中徳聚辨居行皆在中工夫学资于古所以增益吾在中之理问资于人所以讲明此在中之理此是致知工夫宽者中之量仁者中之徳此是力行工夫聚则不厌其多辨则必欲其明宽仁又本学问来居者居此学问据守而不迁对行字㸔行者行此学问对居字㸔聚辨居皆所以存于中行则中之发也初九提日字九三说因时九四单释或字九五说与时合序上九说亢之非时此节聚辨居宽均非一时偶然可致故知此六节全向时上说
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　三居下卦上四居上卦下两刚相接故九四虽居阴位亦曰重刚位非二五故曰不中即上不在天下不在田之说不在田则徳业宜有可见不在天则又不能以自主徳业可见而不能自主宜乎危惧而有咎然九三因时兢惕不已则徳进业修所以心虽危惧而无咎重刚即乾乾字九三有过时之惧故全在时上说道理九四有逼上之嫌故全在位上说时中道理
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　上中字二五之中也下中字本天地说六爻中间之中也在人指三即离群之义以四居近君之位非如三为群众之人也重刚不中不在天不在田不在人是进而近君欲有所为者宜其有咎然虽进而仍处外卦之下是不敢骤进而疑惧中存者也或即疑惑之惑谓四心自存疑惧非从旁人见得四当心腹之爻故也易辞本有一字之义故不连跃渊为解视为闲文则悮矣疑惧则必审慎故无咎
　　夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
　　前数节或言天徳或言人道至此始发天人合一之理明圣人作易之由周易卦爻悉乾元用九所成而一元资始必由天位正中而出乃五适居之是资始不竭之源所寓故特发天人合一之秘也大人即利见之大人是徳位兼隆者与天合徳谓居五与地合徳谓应二日月合明变离伏坎四时合序变离伏坎互兑覆巽四时象备又因时之转运出于干也一元笃生圣人与干合徳故周易之蕴尽归此爻天地者阴阳而已日月阴阳之体四时阴阳之序鬼神阴阳之灵覆载无私之谓徳照临无私之谓明进退无私之谓序祸福无私之谓吉凶合序如因革合宜寒暖顺节是也合吉凶如黜陟因乎功过赏罚应乎生肃是也先天弗违言其体之合是溯其原而明受性所由来因见乾元大用天人原自不殊后天奉若言其用之合是究其流而明参赞所自起因见大明终始人工即天工也弗违见天之合徳于圣人奉天时见圣人之合徳于天但言合徳于天者见日月四时鬼神皆统于天也而况于人见征之必信从也况于鬼神见质之而无疑也此等道理独言于干五盖论两体则上卦为天而此爻正天徳所从出论一卦则此为人位而居天地之间故遂言天人之合
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知䘮
　　其唯圣人乎〈王肃本作其唯愚人乎唐陆徳明著于释文洪迈述焉〉知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
　　亢而有悔必非不知者所能知进三句専说亢字并无悔义若果有悔何至不知退与䘮亡圣人句下方是不至有悔之事进退者身存亡者位得䘮者物兼知与不知正见所知之狭而固也又见常人执著必有不知者存也亢之一位在卦虽不可少亢之一候在人则可预弭故下言圣人先知之事消长之理知之既明不失其正处之又当再言圣人者始酌量俦众而归诸圣人末见非他人所能也初二称君子五称大人上称圣人因其位也又见此段全言人道与前释天徳者不同也





　　周易函书约注卷一
<经部,易类,周易函书约存__周易函书约注>



　　钦定四库全书
　　周易函书约注卷二　　　礼部侍郎胡煦撰
　　周易上经
　　䷁〈坤下坤上〉
　　⚋之象出于偶偶者一之两也故两其⚊而⚋之伏羲四图东西分列者止于两画圣人开图为卦始以一连一断分别阴阳六画皆断象其虚而能受柔而至顺故坤者顺也
　　坤〈古作巛归藏易作𠅲〉元〈句〉亨〈句〉利〈句〉牝马之贞〈句〉君子有攸往先迷后得主〈句〉利〈句〉西南得朋东北丧朋安贞吉〈虞仲翔王介甫吴幼清俞玉吾郝楚望王虚舟皆以后得主为句〉
　　元亨利贞一字一义仍与干同特贞字上添牝马二字眀坤以翕受顺成为徳重在成终故也由天地未辟至万物肇生止有元亨利贞四字而已元干之始贞坤之成也亨利者亨元之理而使至于贞也由其动而舒散资始于不竭之原则以为健运之能由其静而凝定成终于各正之贞则以为顺受之能其乾坤两字皆假立名目故干之用九专疏元亨坤之用六止言利贞马健行乾象干本象龙因与坤交不飞于天而行于地故易龙而称马彖言行地地坤象有行地者则非坤矣若先迷静镇之体乌能有行因贞字在亨利之后便属既与干交资生肇见时故以马而牝者象阳之已附于阴为阴所含又以牝马之行象阳之不终为阴困渐次发越化化生生充斥地面之象彖以牝马为地类则马非地可知且释为行地静体而上见动机则资生之义即寓牝马字中彖释坤元已曰资生岂至贞成犹未资生乎盖牝下著马字便可知由干得来马上𣸸牝字便可知交坤之干与健行之干有分交干之坤与静镇之坤有别且牝非得牡安能自生故下文两象皆言得彖释牝马原不曾牵合利贞则牵合利字为句者非此上七字坤徳已尽是为主象其牝马字全说交干原兼动静两义观下文迷得与得丧皆两象可知君子至利字为一段是借人事以象坤之利故下以利字足之得朋至贞吉为一叚是借天道以象坤之贞故下遂以贞字足之特添安吉二字者见坤已得干而至于贞则无复有他虞故安吉也安体也吉用也无成代终之象也人当方去作事其中事势必难逆料故先迷逮于其事既成各就条理故为得主坤无眀暗比于阳眀则暗故曰先迷是先迷二字因交乾始见交干斯得主矣得主者心中有定主也目非纲不理纲目之主也三纲者五常之义故彖辞以为得常人之形成于地性命于天形以性为主臣以君为主子以父为主妇以夫为主是其义也利象以人事贞象以天道者利字顶得主来说在动用边安贞顶丧明来说在静边交互以见义也坤卦不释元亨以资始之能让于干代终故也坤尚如此群龙之见安得有首得朋䘮朋与大明终始相对大明日也日之施光终古不易承以阴魄乃别始终始朋之得终朋之䘮也朋类也相资相得之义谓阴资阳以为明月资日以为光若阴与阴阳与阳合一不分安可云类月之初得日光始见震象必在西南故云西南得朋逮巽露一阴至于艮象而几尽必在东北故云东北䘮朋先天图始震终艮说卦传出震成艮杂卦震起艮止皆此义但知坤之所得必交于干此义自明
　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天
　　此与干彖不同干之卦辞止有四徳故彖辞分释四徳坤之卦辞止三段自至哉至行地无疆九句是统释坤之四徳及牝马字义为一段柔顺四句释借人事以象利为一段西南六句释借天道以象贞为一段至哉段由元说到资生便将四徳释完为元之一字便包下三徳也坤之静元不可见而资生皆利贞之事利贞由坤亨而来则亨利贞之义已全归此段然以资生释坤元止如以万物释乾元耳盖坤无别亨交干而始亨其曰承天曰徳合无疆曰含宏光大曰行地无疆皆谓交干也首段不必分元亨盖非元不亨非亨不知有元本相因而见也干言大坤言至至极也大言其所包不可量至言其所极不可量便觉前面有个地头便是比于干而后见也天包地外天又统地天之所至地随而至之故不克与天并大干资始坤资生非乾坤各一元也天地未辟均由此一元而亨乾坤阴阳耳故乾象天而坤象地其资始则归其能于健运之干资生则归其能于翕受之坤止此一元乾坤同有之若元之实际则思议不能到语言不能宣矣然乾坤虽同此元而坤必得乾始有资生故资始资生又各不同用九节专释元亨用六节专言利贞皆是此义资始者气资生者形生者之所生皆始者之所始故同一元而又以为承天才说元便说资生则亨利贞皆在其中非如干之资始单说元字资始字原不连亨字故干之四徳可分释坤之资生在利贞后一言资生而四徳已完故不待分释其在卦辞坤之四徳为第一段故彖辞亦释为第一段自来以至哉三句释元坤厚四句释亨亦如乾卦分释而不知利贞已释在此段了故有资生之说顺者无违之义承者受而载之坤既不能违干则干之四徳坤皆受而载之故曰乃顺承天不曰承乾而曰承天即象而言理也然曰资生只是资之以生不可作已生说盖此止明一元既亨之坤徳耳
　　坤厚载物徳合无疆含弘光大品物咸亨
　　此四句直说资生之义而亨利贞皆在其中利即亨之遍贞即亨之成故言亨而即言品物品物固利贞之事与乾亨言品物同义坤厚载物言徳非言形也徳即载物之徳含宏光大是也无疆者干也健运不息有何疆界合即合而有助全由交干而见下二无疆皆指地言因其合徳故亦以地为无疆含包含此交后之坤虚受之义也宏言蕴蓄之量所含者无物不有其静也翕故曰含宏光言昭明干之色也大则光之宣著无远不届干之体也交干而干为所含因时呈露其动也辟故曰光大不翕聚则无可发散故光大又后于含宏然俱本含字来不可说已生之后含又本合字来天之全体既为所含则坤之利自在其中若竟说作光大则是利之贞而非亨之利非资也资者有待之辞也然资生即在其后故下曰品物咸亨此万物资之以亨非坤亨也如认作坤亨则利贞尚在其后何有品物须知坤之亨只徳合处便是盖坤厚载物是总言坤徳徳合句是坤与干交即坤之亨含宏句是既交所蕴即坤之利品物句是既交以后物得所资以𥙷足资生之义即坤之贞
　　牝马地类行地无疆〈此二句当为一节不连下文〉
　　上段释四徳已完此𥙷释多牝马二字之义合上九句为一段然止言行地无疆上面不著利字则利字非连牝马矣盖利即亨之周遍处故乾坤两卦皆释于亨中卦辞以牝马为坤贞此释牝马而不及贞为言牝马即言贞也马乾象地坤象今谓马为地类类者相比有助之称是坤得交干之象可知马非即坤行地者非地也因干故言马因已交于坤故牝之总是乾阳善动之性虽已交坤不能久住坤中发生呈露之象也又以见坤非乾施莫由生也上称无疆者干也因方与干交故曰徳合此云无疆者地也交坤之后而生机遍布故有行地之说无疆谓广远也广者体之遍远者时之久
　　柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常
　　上两无疆相应释主象四徳已完此两顺字相应为一段释卦辞象人事以申利字之旨其兼言利贞以贞即在利中也柔坤体顺坤徳柔顺利贞见非刚健之利贞也利遂贞成也凡人行事其得遂志而有成者多出于柔顺大刚则折逆则多忤乌能遂而有成先迷二句本君子来事体未成茫昧难分未有所得故云失道独物不可以言顺阴以顺阳为常道今既得干为主故云后顺得常坤妻道也臣道也三纲即五常常即得主之谓臣以得君为常道妻以得夫为常道故未得之先便以为失道先后字有二义先迷者坤之静后顺者坤之动又有坤不先干之义故添出顺字
　　西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
　　得朋丧朋与先迷后得同义乃释卦辞取象天道以申贞字之义类即朋也朋者相资有助之称类亦同等相似之义西南得朋是从明之未生说到阳生正阳方交阴阴初得阳之候故曰乃与类行与者朋之义与行则朋之交也东北丧朋是从明之垂尽说入已尽是阳既交阴而复乎其位阴之翕受包固归于静正无成代终故曰乃终有庆明始之原未有庆即先迷之旨终与始对谓资始在其先也庆即太和之美善嘉之徳本非坤有乃今得而有之故以为交干之终今人以怀妊为有喜即其义也安贞二句本乃终来既交以后固宜静不宜扰亦谓安受而享其成正见其得干而代终应地无疆本得丧四句来见月与地同也盖月与地同为阴体月得日之明而舒光地得天之阳而布化故以为应地无疆即广远之义
　　象曰地势〈古作埶〉坤君子以厚徳载物
　　习坎洊雷随风兼山皆上下两象乾曰天行坤曰地势盖天之转运无间断故言行地之博厚无上下故言势行以气言故止考之以时地以形言故止观于其位命爻而分初上逐爻俱兼时位皆定于乾坤两象言健不言乾健干徳也言坤不言顺坤顺义也此互文以见义也地形人事上下两象也厚徳载物只如云承受得起有包容涵受之量
　　初六履霜坚冰至
　　图中初画之阴仪自此爻始六阴象初六一阴象霜阴气凝结象冰阴气极盛象在下故言履阳以神用故舒散阴以形用故凝聚有形而凝聚故言坚言积乾坤初爻象水天一之生也舒散故潜渊象流动之水凝聚故霜冰象凝定之水
　　象曰履霜坚冰〈王辅嗣韩康伯注定真本云履霜下无坚冰字魏志许芝引此作初六履霜亦无坚冰二字王昭素胡安定皆以为然易举正本之朱子从之〉阴始凝也驯至其道至坚冰也
　　细玩辞意止是上句全举爻辞下则一句释履霜两句释坚冰耳驯顺习也文言中顺字积字皆从此出见理势之必然
　　六二直方大不习无不利
　　方坤之本体直干之动大干之体今言于坤中交干得干故也故言于坤二交干则坤之动矣故曰六二之动此后诸爻皆指动变言特于坤二举其例以槩之直方大皆顺徳之自然非由学习故曰不习习重也习必重玩味也坎有重坎故言习此爻变坎非有重坎故不习坎为含胎之坤故有时用之说坤二正当其爻故兼说坎义利本不习来坤之顺徳也自致用而见非利益之利即不思勉而中道之义
　　象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也光即含宏光大之光干之色也因爻辞遗光字故孔子𥙷之
　　六三含章可贞或从王事无成有终
　　下卦之终而两卦之中故曰含曰成曰终含谓静翕是蕴而藏之于内即居上下卦中而虚受之象坤徳先迷何章可言此居内坤之外阳徳光明文彩外焕坤既得而含之成笃实光辉之爻故以为含章明非本有也坤徳代终故止曰含含则必将有成故可贞可者未然之辞王乾象从王事即乃顺承天无成不敢居成功也有终终其职事也无成而有终者代也居下卦之末故言终居下卦之上与外干相接故言从王事王事在外者也或字与干四同为人位言也干四与下干接故在渊象其未离于地而又以为非离群此与外干接故言从王无成即干之旨有终是尽力到底之义
　　象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也〈旧知音智〉可贞犹是含时以时发说既含后事可者豫料之辞盖章本得于乾阳不能久为坤蓄故可待时而发即坎之时用也时固健行所历之候也从者坤顺也王事故光大从王事故知光大从者王事则不敢自有其成王事而仍以为成则又曷敢无终此即无成代终之义非王事何云光大不克尽其分义何由知为光大
　　六四括囊〈括古文作啐〉无咎无誉
　　阴虚能受囊象互艮手在囊上故曰括括结囊口也坤虚象囊四柔变刚居囊之上结囊口象坤上兊爻兑口故含坤下巽爻巽绳故结尚口乃穷口已括矣何有咎誉
　　象曰括囊无咎慎不害也
　　括囊者慎也无咎者不害也
　　六五黄裳元吉
　　黄土色土居中裳在中而顺坤象黄从五字出裳从六字出元善也如云有黄裳之善故吉是三义也文言美在其中正释元字左传黄中之色也裳下之饰也元善之长也亦解为三义如但云大吉说向占卜便非
　　象曰黄裳元吉文在中也
　　此爻居天位之下天包地外干为衣覆于外则在中者为裳故遂以中顺为裳文在中与含章相似皆为中虚能受交干而有得也古天子之裳皆有文饰干本文明外见故在干则言见坤则翕受于中故止言在中
　　上六龙战于野其血玄黄
　　龙乾象战争象野旷远象皆谓干也乾坤之交爻爻有之阴阳之际在于初末至上而言战盖阴极将反静极复动故也非干与坤争也止据阴爻之动说出道理阳固善动阴而动矣有似于阴阳之争故曰战血阴类也天元而地黄则色之杂矣此便从龙战见出
　　象曰龙战于野其道穷也
　　在爻中者皆言既交以后翕受在中之事此则阴之既尽将欲改变穷言极尽也而将反之机在其中矣
　　用六利永贞
　　用六者六之用也六坤阴之数与用九对看天地之间止有阴阳用九则不用六用六则不用九此正参伍错综之妙参伍者九六之合也乾九不用则三男无由成坤六不用则三女无由成用字不言于他卦盖谓六子悉出乾坤二用耳干具四徳而用九节详释元亨乾统天而资始者也坤亦具四徳而用六独言利永贞坤成终而资生者也干彖独赞乾元用九之上特添乾元干之重元可知坤之用六独以永字加贞坤之重贞可知万物资生后何有穷极故永也
　　象曰用六永贞以大终也
　　干彖独大一元此象不唯不著元亨字并不著利字则坤贞之重可知矣然贞非自贞正以成一元资始之功故曰以大终以因也大干也可知元亨利贞之理乾坤本非有二特自其始而施者言则以为健运所能自其受而成者言则以为顺徳所能耳干重元故大其元坤重贞故大其终
　　文言曰〈释文无此三字〉坤至柔而动也刚至静而徳方〈咸阳石经方下有也字〉后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　　此重申彖传释卦辞未尽之义其柔顺静方皆坤徳动刚得主承天皆谓交干也柔刚体也动静用也健顺徳也刚本干徳动则交干与干合徳故刚动即变动之动阴爻之动变而为阳即其义也此一句总下五句之大意至柔中包有静顺义动刚中包有得字含字承字义静与动对徳方言静是未交干时方则居所不移象其镇静若圆则流行不息矣乾施既退浑然中居方象含生敷化各正不移方象故谓方为坤徳得主指动刚时说谓交干而有得也柔不附刚则委靡而无以自立坤不得干则处而无由资生故干为坤主有常即释得主也干动直而主施无常动之理故以交坤附坤为常道坤静翕而主受无常静之理故以交干得干为常道以五常论即臣得其君妻得其夫之义含万物而化光本得主来乾施既退元中所亨之理气为坤所含此时虽未有万物而万物之理已具故曰含及夫变化施生灵蠢动植各各光明昭著是为化光用一化字便非静方时矣因所含皆阳明之大用故所化遂昭著而不可掩此皆交干顺承之事故下曰坤道其顺乎承天而时行顺则干之所有皆其有承则不敢自有故云代也坤既顺承故健行不息者本天道而坤亦以为时行也时行者不疾不徐即有常也此叚柔字申牝字及柔顺之义动刚申马字及行地之义徳方申先迷丧朋之义有常申得常得主之义含万物而化光申含宏光大之义顺承二句申乃顺承天之义而元亨利贞皆在其中故乾坤两卦皆止发明元亨利贞之四徳
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也〈荀爽本顺如字臣顺君也本义以为慎字之讹〉
　　此释初六爻义伊训曰作善降祥作不善降殃其称说天人感应之机固已较然不爽孔子此言几若相似而最深最密则大不相同盖天地间固有作善而不降祥作不善而不降殃者是偶然之善不善非其所积也故下曰非朝夕之故然亦有积善积不善而不降祥殃者是一人之积非一家之积也固有一人所积之善不敌众人所积之不善一人所积之不善不敌众人所积之皆善故曰积善积不善之家然亦有家人之积善不善大略相同而祥殃犹未判然语云不在其身则在其子孙故曰馀庆馀殃此等道理岂不较伊训更深乎下曰非一朝夕之故便当知其有渐又曰不早辨便可知辨之宜早盖言顺也为积累之势便而易耳而当慎之意自在其中此象言于初爻则后此相因之势原未可定故以一顺字惕之且善之难积甚于恶用许多防微杜渐工夫犹难到纯熟地位恶之易积甚于善只消几句不妨事便不可遏矣春秋防微杜渐都在最初便是圣人遗教之本心干言健行言朝夕言始终言时成皆在迁流上说无形边事坤言积累则皆有形边事然下曰朝夕曰有渐亦从时之流衍相形而见故坤之一卦未有不对干言义者也
　　直其正也〈邹志完正也作敬也〉方其义也君子敬以直内〈刘器之改敬作正礼记曰直其政也则政者敬之讹也〉义以方外敬义立而徳不〈张伦本有易曰二字〉直方大不习无不利则不疑其所行也
　　此释六二爻义坤得干中中直如矢人之用矢内体必正此爻变坎故曰直者言其正也方有裁割之义在赋形有定各得其理上说正立于此而义加于彼故君子法之敬以直内义以方外上言正此言敬故刘器之改敬作正而邹志完又以上正字改为敬字不知正未有不敬者不敬未有能正者也此段少释大字故程朱以徳不孤句作大字解然不孤即有邻之义唯干称大今坤之直方上与干配则不孤字中便是说大字坤既与乾元相配则同徳相助岂不益成广大之势不疑所行有二解我之敬义即人心共有之敬义人不疑我所行正合不孤之说疑故习而后利不疑何假于习总由坤徳自然不事勉强则自不疑其所行此不习无不利之说前说解无不利处较多后说解不习处较多然当本敬义立而徳不孤来盖坤徳柔顺固出自然亦必善可同人故自不疑其所行
　　阴虽有美〈句〉含之〈句〉以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　释六三爻义美出于干含在交干后含便是勿敢成从顺也从王事便是代终坤之所终终干之所始故为代妻与臣皆坤象故末句止释地道以无成代终妻与臣莫不然也在一卦中故言含在三爻故言终
　　天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　　释六四爻义天地变化者下卦地上卦天两坤相接离下之上正乾道乃革之爻坤道阴浊坤上交坤重阴接至故闭蕃谓震巽之爻亦掩蔽之义与泰之包荒相同变化在更易变换处说闭在重坤阴盛处说三四人位故曰人乾象既伏阳徳不亨故贤人隐四在干取上进近君象而此以为隐重阴故也不可槩作近君说说闭又说隐所由宜括囊而谨守也
　　君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四肢发于事业美之至也
　　释六五爻义黄中徳中五位也通理言充满盈溢而无所歉也本爻未变坤为文理象变坎通象故小象曰文在中也此句释黄字正位正乎中之位居体句释裳字裳为中服覆于衣而顺衣者也乾阳宣著以外见为体坤阴静翕以中居为体五处中顺之体故以为居体不知裳为中衣而但曰下饰不知五为中位而但曰尊位皆非美在其中释元也元字在干为善长在亨为嘉在利为和后又曰乾始美利美亦嘉也皆嘉美此一元之善也此之所美由干来也黄有中义裳者顺义元有善义左传之文固亦解为三义然其所美又即此中顺之徳故三义仍止一义以美赞干与以美赞坤同此一元也其字指五之位言曰在其中则非坤本有矣非本有而有之故指其所在也三居卦中五居上卦之中三之含言蕴之于内三内卦也其无成代终皆逆计含后事也五居外卦是将发之中故有色可称有位可见有体可言而又说通说畅说发此内外卦取象不同之故畅与发皆通理之妙畅是理之通于一身者发是理之通于外见者皆元善在中之妙善固美也畅者畅此美发者发此美此美无间于中外故曰美之至此叚独不释吉字则知周易所重在理而不在占故以元吉释为大吉者误也是未知美在其中止释元字也安有美如六五而尚有不吉者当知裳象中徳不可言下饰坤卦象臣不可言尊位元善也故释为美不可言大吉则爻义自明
　　阴疑于阳必战〈姚信蜀才疑作凝〉为其嫌于无阳也〈嫌释文云郑元作谦陈士元云郑作慊读如群公慊之慊古书篆作立心与水相近读者失之故作溓溓杂也董虞陆作赚荀作兼〉故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄
　　释上六爻义阴疑于阳止据上六纯阴已到极盛无加之地说静极而动穷极必变之义非至此始与干接非真有龙战于其野疑似也阴似于阳阴之极也战者动之极也动为阳性阴动极则似与阳争故曰战又曰故称龙曰故称则非真龙矣嫌于无阳而称龙亦犹治乱而谓为乱也未离其类故称血明疑字嫌字之义此类字与前类行之类不同类行之类以阳为类此类字谓血为阴类曰未离其类则止是纯阴极盛而动非有真龙矣医家有阴证类阳即此义也气无形故为阳类血有形故为阴类血之色赤赤阳之色也是一血字便已具有阴盛似阳之象玄天色黄地色一血而具此二色故云天地之杂



　　周易函书约注卷二



　　钦定四库全书
　　周易函书约注卷三　　　礼部侍郎胡煦撰
　　周易上经
　　䷂〈震下坎上〉
　　凡六爻之卦皆在两卦相重处说道理然后定此一卦之名如动于险中是也然其名义皆由动用之主爻而定震阳动于积阴之下故因动而名震震动也坎阳陷于二阴之中故因陷而名坎坎险也动险既合故说动险相重之义如上下卦有两用爻则于两用爻之来往相得不相得处说道理如止一用爻则以卦中所有之爻比量于此一用爻而说道理为此动用之爻实为各卦之主爻故孔子之象遂有内外来往上下进退之说皆为主爻而言非卦变之说也乾坤之下首见三男明乾阳之大用序卦之首六卦皆不离坎坎者天一所生六者水之成数坎之为象乾初交坤坤得含阳于中是即含胎之坤眀此后诸卦皆坤母所生是即坤母之万物耳
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
　　震之徳动其象雷坎徳险陷其象为云为雨为水此三画卦也动险合而为屯屯难也乾坤始交动而遇险故难元亨利贞散见于诸卦者尽有而四徳全者绝少是万物之大始大终也今屯有之万物之生由元亨利贞而始然屯临随革无妄五卦四徳虽全皆与乾坤不同其元始之义亦殊屯立君分土之始临宣猷布化之始革鼎新革故之始无妄虚中应事之始随则为乾坤四徳相随而见故举以明随义今四徳已具又云勿用攸往既言利贞又云利建侯何居事唯创始为难既亨以后则成矣故彖传释元遂以难生付始交之下既交以后则并合亨利贞三字而曰大亨贞而已因始之难所以勿用攸往是待时者也建侯止一事之利明利与干异也勿往险在前互艮止也利建侯五居中得正长子主器也震一君二民互坤国又为众为顺长子主器承五建侯象中互坤艮止之以地亦建侯象
　　彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁〈郑读而作能〉
　　凡刚从用九来凡柔从用六来刚谓五初两阳柔谓上下四阴诸卦皆乾坤之交此为序卦之始故曰始交始者该六十二卦之辞非泛言生物之始难生者坎阳陷于二阴震阳又陷于坎中勿用之爻动则遇险所以为难在险能动所以有大亨贞也未有生而始生故以为难又以为大亨始者元也始与干同而其难则异矣动于险中动于坎下者固动陷坎中者亦动谓二刚之用也二刚本此卦用爻故全向用爻说道理诸彖中进退往来指说用爻莫不皆然阳称大故以为大者亨贞非以大为元也亨而贞则利在其中矣凡卦之元亨如阴爻为用则直曰元亨如阳爻为用则释为大亨皆大阳也此上释四徳雷震雨坎造作也谓天所造作亦震动象时行物生何非天造风雨晦明国家治乱皆然故以草昧称为天造震为蕃草草蒙茸翳蔚之象昧天未明皆在时上见得坎水内景不明于外也坎月初见震象亦非大明时故称草昧雷雨交作充塞盈满日月晦光岂宜有往此上释勿用有攸往天造草昧纲常未定正宜立君以治为中之三阴顺于上下两阳也不宁谓不遑宁处亦震动象此二句释利建侯
　　象曰云雷屯君子以经纶〈郑陆作论荀作伦〉
　　云者雨未下济也变雷雨言云雷彖言其动象言体也坎以下济为功动于上而下济则曰雷雨解动于中而未能下则曰云雷屯云而又雷是天道未雨之经纶便觉得雨之难故承之曰屯此非卦名之屯也君子之于事叶亦必先有许多经纶布置此即天道人事两象之如以云雷经纶便为此卦实义则非矣经纶借治丝字様经理其纲纶理其目也
　　初九磐桓〈磐一作盘马郑作槃〉利居贞利建侯
　　磐大石互艮石象桓大柱檀弓桓楹是也震木桓象横渠谓磐桓为柱石是也营建本有作之事打初立基先正其在下之柱础必欲其安静坚固此营建之经纶也震本动象初为难始又当勿用之爻又在险中不宜妄动故利居贞磐桓定居也建侯分土定居者也皆经纶之事凡皆即象以明卦义非实义也
　　象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
　　储其材固其基可知其志欲有所行正谓阳下居初也行志也不可行时也磐桓者因行以见志也阳贵阴贱阳君阴民互坤在上而顺初阳承于下故曰贵下贱又曰得民阳故称大以贵下贱而大得民则居贞建侯皆在其中此后小象有爻辞半𨼆者皆此例也
　　六二屯如邅如乘马班如〈郑作般如说文作驙〉匪冦婚媾〈一作冓冓遇也〉女子贞不字十年乃字〈邅音旃〉
　　屯邅皆欲进难进貌下动而上止故屯下动故邅邅颤也乘马者下动震阳下动也互坤为文斑象谓备办成列有待而进也应坎冦象相比而非分相干故亦目为冦凡爻在上为承在下为乘初非正应动于下而求与已合故曰匪冦婚媾婚媾者相对相配之卦与邻遇字同义详见震上及卷首不字者不字于初互艮不字象初非已应也乃字者乃字于五坤艮土成数十十象坤之乘承皆阳一正一不正一应一非应故有匪冦婚媾不字乃字之象变节故言不字
　　象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
　　乘刚谓阳在下反复也天道之变十年乃复
　　六三即鹿无虞〈虞王鹿作麓〉唯入于林中〈朱郁仪以为谁讹虞曰唯徒也〉君子几〈郑作机〉不如舍往吝
　　本义作逐鹿无虞陷入林中来氏宗虞王作麓山足也唯虞作徒手煦按唯独也即麓非一人之事正与无虞相合三居互艮之足故称麓即近也虞虞人三四人位也伏巽为入入山有虞乃可有𫉬无正应则无虞故为独入林中震之末行之尽故为陷入震阳木坎藂木艮木坚多节故称林坎伏离明见几象舍艮止象近险而前有所止宜舍矣若往而不舍必致羞吝动末止初与险相接故有即麓入林象动终止始故有几不如舍象动之终与险相接故有往吝象
　　象曰即鹿无虞以从禽也〈郭京易举正以从禽上今本脱何字〉君子舍之往吝〈句〉穷也
　　禽鸟兽总名穷谓下卦之终震动之尽史记汉书禽𫉬也
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利
　　屯卦三言乘马皆为震动于下动故曰马在下故曰乘求与往皆谓四初四阴阳相应故亦曰婚媾卦止二阳各有正应故两言之二比于动非应也故冦之四以动为应不劳馀力故吉利
　　象曰求而往明也
　　明者坎伏离也卦皆阳求阴此独阴求阳故以求而往为明
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶
　　六爻唯二五言屯言贞五陷而屯二应五而屯是卦名由五定也初五皆阳五陷而初动故利建侯独归于初然初微而五得位故于五有激厉之辞坎体霑濡故象膏坎以下济为功今阳为二阴所陷挟而制之不克下究故言膏之难阳大阴小二为五应六居二九居五皆得其正故皆称贞贞正也静象也女子而贞则得其正故曰小贞吉九五而贞则非其宜故曰大贞凶此只以应爻之徳与位形阳徳之居五位者宜振动有为故以凶字䇿励之屯卦三言乘马皆非自动者也屯难方殷非动曷济故独责备得位之阳大贞即居中而陷也与屯膏同义据时位言耳凶字由陷字推出
　　象曰屯其膏施未光也
　　阳徳贵施今制于二阴所施不如人意常觉其难故以为未光阳本光大为阴所陷故也
　　上六乘马班如泣血涟如〈说文涟作𢣣〉
　　下阳微中阳陷处穷极之地非可坦然大作之时乘马震之动象班如不遽进之象此据下卦言象也凡卦至上爻未有不兼下卦言象者坎为加忧为血为水㐲离目互艮手掩目流血泣象此据上坎言象也自上动而下故象泣
　　象曰泣血涟如何可长也
　　动与恒通而言何可长者恒伏而处穷极之位也
　　䷃〈坎下艮上〉
　　艮止在外坎水在内水中通而善下非艮以蒙之必将一而尽又内陷而外不能行昏蒙之象故为蒙
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我〈马作来求我陆作僮〉初筮告再三渎〈说文作黩崔憬曰凟古黩字也〉渎则不告利贞
　　蒙亨见不终蒙也蒙同萌非亨而曷由萌乎中爻震动陷而能动故亨屯为万物始生故得其元蒙在既生后故得其亨即坎卦心亨之亨坎水初出艮山止之故为蒙凡动于内而外蒙之使不得逹是因欲亨而后知蒙亦因蒙然后求亨故为蒙亨凡蒙未有不求通者二刚居中是能发蒙者我二也童蒙谓五艮为少男也崔憬谓告者五与二应渎者三四与二不应也煦按阳明阴暗互坤先迷外卦艮止迷而止发蒙象特不应者难为发耳三独乘阳尤属不敬凡筮未有不诚敬者初筮止是诚敬再三止是不诚敬总因远近亲疏之异耳蒙又有蒙蔽之义阴皆蒙阳初独在下为阳所包故二曰包蒙蒙与包皆以外裹内为义初则初筮所成独为阳包故初筮告比卦二为原筮则初筮指初可知除二之阳爻不论三四乃再筮三筮所成而皆不相应故不告也后说义当
　　彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
　　险而止退困于险进阻于山蒙昧不通象以用也用我之亨通以行时中之教即愤悱启发也盖险中能动则陷而能通此蒙之所由亨也童蒙求我则其心志与我相应故可教坎曰维心亨以刚中此刚中便是释亨因坎刚亨于其中能发其蒙故初近中刚为刚所包遂有发蒙之说因众阴之蒙顺附于阳故坎阳亦遭其蒙蔽止一亨字为刚中言耳初筮告释曰刚中明二为卦主比原筮曰刚中明五为卦主也再三渎者初承阳比阳故告之五犹与二相应三四则乘阳不敬又不相应是烦琐渎乱蒙昧之人而已故不告互坤先迷蒙义也一以告为告五一以渎蒙为教者之渎皆非旧说以问者之渎解再三渎以渎蒙者作教者之渎解渎则不告然细玩词旨止是刚中之二包初应五与他爻无渉耳养正二句释利贞二中正五亦中正故也亦见得渎则不告之爻均非正也然卦取童蒙辞取初筮告再三渎之象亦有少成若天性老大迄无成之义盖周易止以象告无理不可通也据童蒙而论所争在诚与不诚据教者而论所争在养之豫不豫须兼时位说不可专指位说盖刚中之说即有孚心亨之义而赤子之孚诚固未散而不杂也
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
　　山艮泉坎也不言水言泉泉者水所自出据山下言也山泉皆象也若山下出泉果足尽此卦真义则爻爻皆宜明山下出泉之义矣真义如在象辞外则象义明矣盖一阳亨于坎中为阴所蒙亦如泉水为山所蒙不能一㵼千里故取蒙象然阴虽蒙阳阴固藉阳以亨山虽蒙泉泉固由山而出则出者泉之亨机也下蒙字是泉之蒙非卦名之蒙亦如地势坤之坤止取顺义与健字对言耳凡象中之卦名莫不皆然自来认为卦名以君子为效法皆未察象字耳其将以山下出泉为君子所法乎凡象中上叚皆即物理以象卦徳下叚即人事以象卦徳也果行从阳性善动而出育徳从水之滋飬万物而出果行象阳之能亨育徳象阳之能亨而并能发蒙以亨及群阴屯之经纶向谓承屯来不知屯字止是难义特足云雷之义耳若经纶则因难而求亨者也解为效法难固非所愿法云雷何可法乎此之蒙字止是不能骤达若果育则自修而求通之砥励也蒙中原无此义将何法耶彖中取发人之蒙此言自修亦不同也屯五居天位以天下国家为任故象经纶蒙二居地位是独修为已任者故象果育彖言教人亦学诲事也
　　初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝〈说虞本读如喜恱之恱初发成兑兑为说吝说文作遴〉
　　此爻独用一发字可知所发独此爻也阴非阳不发九二独言包凡包皆自外包内便可知是包初初为二包阳徳善动水性下流故能发初坎初入于坎窞者此也初筮之告便是此爻之发阴而居下蒙之甚者刑罚立而教化行用刑正所以发之变兑为刑人坎为桎梏刑具也在足曰桎在手曰梏坎为穿木互震足见艮手用桎梏象又伏离见震有噬嗑折狱用刑之象故丰旅贲皆言狱说即脱字脱桎梏不用刑人也变兑为恱为毁折坎象毁折故脱桎梏虞翻作喜恱吝者利之反小疵也和恱而脱桎梏安能发蒙说如字读谓言至行不至亦可
　　象曰利用刑人以正法也
　　坎为法律不释脱桎梏便知下句止是反言以足上意
　　九二包蒙吉〈郑作彪文也石经陆作苞〉纳妇吉子克家
　　蒙卦以二爻为动用之主包裹也凡包皆外包乎内非阳包阴则阴包阳若阴与阴阳与阳同性同徳合一不分皆不言包泰否姤皆外包内也包蒙包初也故彖曰初筮告而初亦遂言发蒙即敷教在宽意也然二阳亦被阴蒙如师二之在师中以为刚中便兼三四蒙二二包初两义凡爻俱兼时位及承乘应比看之包蒙据承者言吉即亨也纳妇据应言应五互坤顺应而且顺为得妇道故吉克家据本位言蒙以众阴有担荷众事象中男有刚中之贤又居下位而克任上事也
　　象曰子克家刚柔接也
　　刚中而上下皆柔故言接不専指应也刚柔接所贵在中不亢不抑得调剂之宜治家之善道也克家纳妇皆一义故不连释接与际不同际言时然之遭也接言位指我之应物说
　　六三勿用取女〈虞作娶女〉见金夫不有躬无攸利
　　互坤变巽兑皆女象二干爻干兑皆金震长男夫象故称金夫指二言也阳性上行三居震上二动而干之是夫以金赂已者三阴柔不中正应虽在上性止而不能相应三居坤顺之下有坎水下趋之性又变为恱动二阳又动而相比故有见金夫不有躬之象屯二本应五初阳动而干之故亦有乘马婚媾之象但屯二中蒙三不中屯震木上升蒙坎水下注故不字与不有躬异也
　　象曰勿用取女行不顺也
　　震行坤顺顺化而动变兑毁折故行不顺此归罪于三也
　　六四困蒙吝
　　困蒙者终于蒙昧不开明也四上下皆阴居坤迷之中远阳无助又无应比故可羞通于未济故困
　　象曰困蒙之吝独远实也
　　阴为虚体得阳而实无应无比故远实可知周易贵阳
　　六五童蒙吉
　　此即彖中童蒙艮为少男也柔中居尊互坤顺变巽以应二是专心资刚明之贤者故吉
　　象曰童蒙之吉顺以巽也
　　由坤变巽故曰顺以巽正远实之反所以吉
　　上九击蒙不利为冦利御冦〈御荀作卫〉
　　凡阳皆有动义击者阳动于外也二为阴所蒙故言亨卦外而动非有所蒙故言击治蒙贵刚今刚上而众阴顺伏于下故曰击蒙应坎盗伏离戈兵艮手持兵击象互坤顺变亦坤顺顺手而用戈兵则御冦之利非冦之利矣艮止故言御中有师象故言击言御
　　象曰利用御冦上下顺也
　　中爻坤下顺也变坤上顺也坎冦互坤以上承下顺也中爻坤上顺也
　　䷄〈干下坎上〉
　　需湏也有所待也人之待飬唯食故又谓食为需论卦象水在天上未下于地必待阴阳醖酿然后成雨需象论卦徳以健遇险而不遽进需义也
　　需〈归藏作溽李阳冰作两天郑元读秀〉有孚〈古一作专〉光亨贞吉利渉大川需待也以刚遇险而不遽进待之义也孚信之在中也五坎内实阳刚中正而居尊位有孚得正之象互离光象坎心亨象屯蒙以阴裹阳而阳爻中正所重在亨故谓屯蒙得坎之亨需讼皆涵天徳而阳爻中正故谓需讼得坎之孚贞正也五刚中正为需之主正象大乾象川坎象坎水在前乾健临之干知险渉大川象唯知险所以能需又互兑覆巽坎水而加巽木亦渉川象盖有信正之坎临以知险之干中互离明所由光而能通而𫉬吉利也
　　彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也〈郑虞作莅乎〉利渉大川往有功也
　　险在前不可轻进当需时也知险之干临之刚而且健加以离之明坎之通则不冒险以进而不至于困穷位天位释有孚光亨字坎在干上阳居五位主坎之动用也正中释贞字二则言中不言正矣往有功即坎彖之往有功吉在其中矣
　　象曰云上于天〈王肃作云在天上〉需君子以饮食晏乐
　　阴阳和而后雨泽降云上于天是地气已升将雨之候待之可也此本上句来非卦名之需饮食飬气体晏乐飬心志有待时以动意待字却在言外物理人情莫不如此虞翻曰坎水兑口水流入口为饮食
　　初九需于郊利用恒无咎
　　干为郊广大旷远者也健行而遇险故宜需郊未近险健行处下故曰需郊历久不变曰恒利用恒安常守静不变其素以待也方在需初虑其不终故云然需郊从遇险来利用恒从需来无咎从用恒来雷风为恒初固震巽之爻也
　　象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎〈陆无无咎二字〉未失常也
　　难处不犯即不冒险以进也未失常不失需之常道也
　　九二需于沙〈郑作沚孟喜作沙衍〉小有言终吉
　　沙则近水需沙渐近险也渐近于险虽无患害己小有言矣变阴故称小互兑口小言象谓众人见讥也化离明变之既济明哲保身不为险陷故终吉
　　象曰需于沙衍在中也〈衍古作羡羡音衍〉虽小有言以吉终也矣鲜谓衍即水字旧说作宽字解谓以宽居中不急进也谨按衍者水溢也多也文之重出者称衍是也上卦坎中爻变坎所变之坎在中故曰重出之水在中也水本险义重出则险甚故可畏论全象此为中爻论下卦又居卦中故称中重险在中故宜需若泥则陷矣故象致冦在中与在外相对则衍字与灾字相对便含有难犯之义观小有言上添一虽字便本衍在中来以吉终谓衍退而既济也
　　九三需于泥致冦至〈郑冦作戎〉
　　泥近水将陷之象坎为冦近与坎接互离戎兵致冦象三居健极才位俱刚而不中故有此象敬慎惕若故不言凶方与坎接而以为冦至水性下趋也
　　象曰需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也
　　坎在干外故曰灾在外坎盗而我近之是致冦自我也因在外与在中不同故象盗敬慎者干之惕离之敬也
　　六四需于血出自穴
　　坎水互离赤色之水又近干之大赤故象血血即坎非见伤也坎隐伏又当坎窞之爻故象穴出与入对坎终陷之深故入坎初陷之浅故出动于爻中则必出动于爻外则必入言虽需血柔得其正需而不进故有出穴象坎本陷而言出以阴爻两开本有穴象乃承乘皆阳又应初阳动复变阳故有出穴象近坎者以为冦出坎而三爻皆吉四上有应五中正也
　　象曰需于血顺以听也
　　承乘阳而所应又阳阴以顺阳为义故曰顺以听坎为耳听象听者听初也
　　九五需于酒食贞吉
　　坎水酒象互离水在火上酒食象互兑食象在兑口上未曾入口需象凡事容有不当需者酒食人待之以飬于此需之故正而吉向作已饮食说亦非需义贞乃爻徳不是戒词
　　象曰酒食贞吉以正中也
　　此释贞吉字彖之正中正指此爻正中当是中正方叶
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
　　穴谓六入谓上穴需终之阴爻入需终之事四上皆阴爻在内变阳故出在外穷极故入需极将不需故有陷而入穴象我为主应为客下应之三阳具健行之性故不速而来一卦之末故言终至健知险可以拯溺故吉曷由知其来也待人而不至犹将需之今需之终矣非其既来乎因需终而知来因乾阳性上而知来因三阳而知为三人因健行亲上而知为不速此周公立象法也敬者阴顺阳也终位也吉健而不陷也变巽故言入凡卦至上爻下卦三爻皆应细观当自知之
　　象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也不释入穴者入穴是陷之最深需之最久已具上六字中故不释三人位应上六故曰人来五既中正则当位矣上不当位止是不中正非论阴阳也本爻之象入穴二字尽之不速至终吉因入穴而推出全卦之象也不当位释入穴未大失因不当位而推出不速客来敬而终吉之义焦氏易林引不速客来指为盗贼然此属坎爻下又言失或古传指盗也
　　䷅〈坎下干上〉
　　讼争辨也论象天上运水下流其行相违讼则相违者也论徳上以刚凌下下以险伺上据一人言内险外健据两人言此险彼健险健相持均欲求胜必讼之道
　　讼有孚〈句〉窒惕〈句窒焉郑作咥咥觉悔貎焉读作踬〉中吉〈句〉终凶〈句〉利见大人不利渉大川
　　孚诚实而无诈伪窒窒塞而能含忍惕戒惧而畏刑罚皆一阳内陷通中而自动之象故下便曰中吉得半自止正由孚窒惕故也得半即归逋之义不终讼也二中实孚象溺于二阴窒象坎加忧惕象刚居二中象刚虽沉溺有孚见窒惧而得中象故吉中即中正之中不可以惕中连读方合卦义终凶干在外之象五称大人互离利见象互巽木见坎水本可渉川值三刚在上阳实阴虚遇巽风舟重遇风必危故入渊入巽也渊坎也以刚乘险以实履陷故不利也
　　彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也
　　健而不险必不生讼险而不健必不能讼下卦称来二居柔得中故能有孚而窒而惕及中而止吉者无讼之吉非讼之吉也此释下卦坎陷居中也终则极而至于成也此释上卦乾健不已也乾健故有终五之元吉利见者也故以五为善听之主此释九五一爻入巽渊坎也阳实而遇坎陷舟重遇风故危此冒险兴讼陷身之象通释上下卦也
　　象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　　天上蟠水下润天西转水东注故行相违易溯曰横图干一坎六后天配洛坎一干六故曰违行〈煦〉按一生六成水数也而先后天彼此互易可悟天一生水之理元公曰洛书干与坎连而干飞离不飞坎其气不亲也故天水为讼天火为同人〈煦〉按谋始者干知大始乾始美利也讼卦得名由内险之二然上有刚健中正之大人不可不察又縁中吉终凶故欲谋始始之谋否终之吉凶系焉惧其终违故也天水违行与讼何渉特取物理相违以象致讼之由作事谋始与讼何渉特取人事之不欲相违以象无讼之由也卦义原不在此故曰上下辞皆象也
　　初六不永所事小有言终吉
　　事但言初则不永可知如盗言初犯是也凶事不永则终吉可知讼本以言争今但小有言语辨白则事之不永可知讼与比初同是阴爻讼不永而谓为终吉比终来有他吉终来与不永何顿殊耶亲附者欲其始终无异乃由后溯前知非半途力屈之事故本有初知其终来有他吉相违者原不欲有终故由前逆后知但能有初者必终吉卦殊故义殊也小谓六变兑口言象讼六爻俱说时上道理因卦辞有中吉终凶故象辞亦言谋始
　　象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也长即永也兑口故辨离明故明
　　九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚
　　克胜也自下讼上不克而还故曰归逋逃避也坎为隐伏逋象邑人坤象详谦卦以坎化坤由动反静坤称邑又阖戸象互离又㐲离离居三三百象言邑小也二刚居柔得下之中未到极处又非五敌故有半事中止象卦辞中吉正指此爻无眚即中吉坎为眚变坤故无眚
　　象曰不克讼归逋〈杨易谓不克讼归逋句〉窜也自下讼上患至掇也〈郑作惙谓心忧迭迭也杨易谓掇下有阙字〉
　　窜谓不与之讼也掇拾取也义乖势屈祸患犹拾取也此言不克讼之故
　　六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成
　　旧徳旧日之恶徳怀恨不平思欲报复故兴讼食者吞声不言之意互巽覆兑食象上应刚强终讼不回不免常受侵扰三阴柔自卑故有食人旧徳含忍不报象所由终不已害而吉也此与坤三同辞乾坤得类故言其合而含章天水相违故言其相忤而含忍贞厉与可贞同贞柔徳也厉干三之徳相得故止曰贞相违故不免于厉三故言终无成者阴柔也互巽变巽或象互离日应干君王象王事谓忿争之事坎终接干应干故为从王事阴柔有馀而刚果不足安能有成二处中不终其事则曰无眚初不永三食徳皆阴爻所以终吉此只正接干处说道理故止曰无成而不曰有终
　　象曰食旧徳从上吉也
　　从上者从上九也阴以从阳为事既从则虽有恶徳自必含忍矣从上与从王事有异从王事谓接干也
　　九四不克讼复即命渝安贞吉
　　不克讼谓居干后而独应阴也复返也命天命此巽爻故不曰理而曰命复与小畜同皆为震爻即就也去其忿争返就义命也渝变也四变互震有变动象故随初亦言渝渝安贞变其忿争安于正也四居阴变阴虽离险即健处干最后当在渊之爻故有退象亦如三当坤三故从王事无成
　　象曰复即命渝安贞不失也
　　不失者本有而未失也初下卦始四上卦始始事便改图故初言不永者谓讼也此言不失者常道也
　　九五讼元吉
　　干五变坤五故同称元吉坤化干而有善干则刚健中正自有之善阳健居尊而得中是听讼得其平者故善而吉
　　象曰讼元吉以中正也
　　中则听不偏正则断合理〈煦〉按上有讼字不作听讼说亦可
　　上九或锡之鞶带〈王肃作槃〉终朝三褫之〈郑作三拖与搋同拽也晁氏曰如拖绅之拖徒可切〉
　　鞶带大带命服之饰男鞶带女鞶丝革为之或者设辞也干为衣又为圜带象乾君居上变兑口应爻巽命锡服象互离朝象应离居下卦之终终朝象互巽月窟月初见亦朝之终也干三言终谓居下卦之中变离互巽此之终朝居上卦之终与离巽应也离居三三象需上三人谓下干三爻此正需下转而居上特在相违卦中故曰三褫褫夺也坎为盗变兑毁禠夺象命服岂以赏讼特设言耳极言讼不可终也言设若能胜至受命服之赏亦必不能常保此即终凶之意
　　象曰以讼受服亦不足敬也
　　纵受亦不足敬况褫夺随至其不可终朝明矣
　　䷆〈坎下坤上〉
　　师众也地中有水百川附地众象论徳则内险外顺险道而顺行师义也论爻则阳处下中五阴顺之统兵象五柔居上顺而从阳人君命将出师象
　　师贞丈人吉〈子夏作大人吴幼清从之陆绩作圣人不若大人为得〉无咎
　　坎险坤顺坎水坤地古者寓兵于农伏至险于大顺藏不测于至静师象贞者二刚居中得正也丈人者老成持重练达时务者不得正则无名不得将则黩而无功今正而得人故吉而无咎
　　彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣〈崔憬毒古𤯟字𤯟音笃完厚也从生母䓯音独从草今考毒音笃𤯟音育䓯亥妹二音莓音枚苺音母罪切〉
　　能左右之曰以众坤正坎也众正言为将者王言命将者刚才也中徳也言主爻也应谓五信任专也险坎也兵危事顺坤也人心服也才足戡乱徳足服人故称丈人崔憬曰亭𤯟也𤯟毓育通若作毒害非行险而顺民众顺从故吉师本有咎吉故无咎
　　象曰地中有水师君子以容民畜众
　　百川之流故有众象一刚而顺抚众阴故有容保象一阳畜飬众阴与小畜一阴畜众阳同义故有畜众象
　　初六师出以律否臧凶〈杨易否即否卦之否臧即藏字晁氏云否多作不〉本卦五上为君其馀皆将律法也号令严明进退攻击皆有法也师初故云出师出故须以律若不律而不善则凶
　　象曰师出以律失律凶也
　　失律则否臧矣
　　九二在师中吉无咎王三锡命
　　师中即刚中六五中行皆此中也将不刚则怯过刚则猛刚中则恩威并济故吉而无咎
　　象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万也
　　师中谓二天谓王承天宠委任专也锡以物命以温语是宠任非褒功怀怀保怀万即群阴顺服卦伏同人上干王象下伏离三象互巽锡命象皆对应爻之象
　　六三师或舆尸凶
　　或者设辞变巽也坤坎皆舆象卢氏曰坤为尸坎为车多眚㐲离戈兵失位乘刚无应尸在舆上故凶以阴居阳才弱志刚无应不中犯非其分必致大败此乘刚无援之象
　　象曰师或舆尸大无功也
　　不唯无功且大无功干称大咎归主将也
　　六四师左次无咎
　　古人尚右故右前左后盖干先坤后故右干而左坤左次谓退舎阴居阴象也夷四阴曰左股丰三阳曰右肱可知矣四居上卦之下故凡四皆有退象阳动阴静位次亦然三居阳四居阴动静不同故爻辞亦异度不能进完师以退故无咎
　　象曰左次无咎未失常也
　　知难而退师之常恐人以退为怯故云然
　　六五田有禽利执言〈杨易以言作之非也〉无咎长子帅师弟子舆尸贞凶
　　应在田之爻故言田坎中阳上下皆阴与小畜同禽象禽又取擒制之义鸟兽冦盗人所擒制也坎为盗禽害禾稼故亦为盗执者执𫉬坤为众互震变艮手众手俱动执获象言声罪致讨也长子指二震象又丈人也在众尊之曰丈人在爻象则为长子弟子指六三长之次也六五用师之主柔顺得中不为兵端下应坎盗故为田有禽象应敌兴师利在执言故无咎论大象二固吉爻论五则二为敌应之爻且有冦象故利在搏执而声其罪也论命将则二又应五之佳爻故又有长子帅师之说易不可为典要也舆尸来氏崔后渠取众主之说谓参谋者议论不一旧说亦作参以小人之说果尔则帅师之长子为木偶矣须知既言无咎又言凶原是一爻两象五居尊位下爻皆其所统除左次无咎者不论而怀之吉舆尸之凶则判然殊矣将固人君所命而得人则吉不得则凶故于命将爻中兼发两义长子即丈人能帅师则刚中顺应之义在其中弟子次于长子非丈人矣故致舆尸之凶贞谓五中也阳先阴后阳刚阴柔阳胜阴负故凶
　　象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　　中行谓二刚中而互震也使不当归咎于五也
　　上六大君有命开国承家小人勿用
　　伏干为大君互震伏巽为命命即开国承家之命坤国象变艮有门阙家象功大开国功小承家开国原其始承家要其终上六师终论功行赏时也小人坎盗也勿用震初也是守成保邦之事见当任贤也
　　象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
　　无私曲故曰正乱邦与怀邦相反
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比亲附之卦水附地而不离比象五刚居尊众阴比附有一人统驭万邦景从之象故为比
　　比吉原筮〈于宝本比原筮原卜也周礼三卜一曰元兆杨易原即原泉原始之原坎象水原也〉元永贞无咎不宁方来后夫凶
　　原再也礼曰末有原是也比蒙皆言筮而初与原异蒙坎刚居内中内则初之三筮所成比坎刚居外中外则再之三筮所成蒙之包初者唯二比之亲附者唯五五在坤师皆称元吉故此亦称元观不宁二句及彖辞元永贞无咎以刚中也则原筮二字似当指五然此以原筮指五而蒙之再三二字复何所指乎且后夫之凶亦在上卦何以为元一曰原筮指二谓独与五应蒙之初筮指初谓独为二包元善指五永贞无咎与后夫之后对举即因不失其亲之义指应五言故蒙与比皆以刚中释之是皆因刚中之爻而觉初筮再筮之爻与他爻特异耳元善永常贞正也既刚而中吉何待言刚中之爻正蒙比动用之主爻此卦体所由定条教号令所自出若与诸爻相比则有能发与不能发能比与不能比之异故彖辞遂一一分别言之二固独应五矣初三与二同为顺体四既附五又与二互为坤顺莫不顺而趋上故曰不宁方来上之一爻独在五后又不相承故凶凶与元永贞无咎相反者也
　　彖曰比吉也〈吉也之也王肃本谓衍文非也〉比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
　　吉比之吉也与渐𣸸也字同辅谓下阴顺从皆有辅佐之义一说指四言谓四独近五下阴顺四比于辅者以相比也据比义而论唯四为能比五故文王言比吉孔子特添辅字明谓四也原筮元永贞无咎谓二也刚中之五当权得令四比而辅矣从辅者又顺以相比原筮之二又与之相应四与二均有其吉皆由不违乎刚中者致然故总承之曰以刚中也不宁方来则初三皆在其中上谓四居上卦下谓下卦后谓末后所成之爻与原筮初筮皆论爻也据五而论则上独在后故曰后夫当上下相应时上亦宜在应中不然则何云上下应也然谓之后夫者或亦观望而独处后耳
　　象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
　　水附地地顺水物理之相比也建万国九五下临坤地亲诸侯五阳下抚群阴人事之相比也彖则人比我象与爻皆我比人
　　初六有孚比之无咎有孚盈𦈢终来有他吉
　　有孚诚信也比者比于人也比初贵诚斯可无咎又必诚信充实自初至终乃有他吉他吉谓意外也二与五应自内而得贞吉今初五无应比二而得吉故云他吉亦如损益之五二切近主爻故以或益为意外之益缶者土器中虚坤土中虚象土徳诚信坎水流坤初动成屯屯盈也故盈缶因诚信充盈故知有终因在内故称来初在比中亦亲附之爻特远五无应却能比二比也者既久而不暂离之义若使其后有违安得云比乃亦有始初观望势穷力屈乃始相比其心不可谓诚唯自初已然方知其诚信所以无咎若使中路改易曷云有初唯自初至终无异非极诚信者不能故象以盈缶
　　象曰比之初六有他吉也
　　初非五应但以初诚极至比二而上顺故有意外之吉六以顺阳为美阴徳本实赤子之心不失最初故云然
　　六二比之自内贞吉
　　内谓内卦自内而比不失已亲也谓二五正应二又居内则亲象也别于初在应外四疏而外比者也
　　象曰比之自内不自失也
　　当比之时殊方异俗尚有盈缶之诚故自内者为不自失本相亲也
　　六三比之匪人〈王肃本下多一凶字〉
　　三不中正不能择人而比与五又无聨属而乘承应皆阴故为比之匪人匪非也
　　象曰比之匪人不亦伤乎
　　悯之而凶可知矣
　　六四外比之贞吉
　　外谓外卦外比谓从五柔爻居柔比阳得正吉道也本卦独九五为贤二以正应比于内是亲而不自失者四以相近比于外是疏而能从贤者故皆贞吉
　　象曰外比于贤以从上也
　　五阳刚中正故贤居尊位故言上从谓四之分义当然
　　九五显比王用三驱〈郑本作驱〉失前禽邑人不诫吉
　　比之者比人也显比显然光明听人之比已也此二字为主象下皆显比之象五君位伏离日王象三驱猎也离三数坎马驾坤车驱象伏离网罟互艮手持之又且覆师用众逐禽之象虞翻曰背上六故舎逆据三阴故取顺不及初故失前禽〈煦〉按比五即师二也师五田有禽谓九二在田两阴为翼有禽象师五动与二应师二不动不变禽象不失故有禽比五既动阳变为阴禽象不见故失禽未变者前已变者后故曰前禽三驱三阴比五而顺也猎必合众故于比象之取者取而舎者舍得失两无容心正无私曲而光显之义坤为邑为众三四为人位不诫即顺比之义私属亦喻上意也
　　象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诚上使中也〈易举正象曰失前禽舍逆取顺也今本误倒其句〉
　　不中不正安得光显前之三阴互坤为顺上之后夫背阳为逆顺谓比逆谓不比上使中谓阴之顺上之五阳使之也
　　上六比之无首凶
　　阳资始故干称首阴处卦终又在五阳之后有背去之象故曰无首阴以阳为类得阳而始有所资背阳而去不得所资又穷极将反故凶干之无首而吉者乾元既到亨时万物皆得所资此亨时之事非元中之事故无首吉也此后诸卦皆以得阳为幸无首则不得阳故凶凡卦之气皆自下而趋上故初比二二比三三比四四比五五下四阴又顺以比五乃上独背五而去又无所比故彖称后夫而爻称无首首与后对不能为首岂不后乎无首而亦曰比之谓在比中五又比于上也
　　象曰比之无首无所终也
　　爻曰无首象曰无终者凡物必能有始然后能有终无首者无始也其在坤卦即䘮朋是也阴不得阳不能有始则不得所资而含胞孕育之无基代终之理已绝故曰无所终荀慈明曰阳欲无首阴以大终阴而无首不以大终此言深合易理盖阳欲无首者欲其交阴而有所施然后物得所资而各有其始此即用九无首之义然慈明不释于用九节中此用九一节所由仅作占卜看过阴以大终者谓其得资于元翕而受之然后能发阳之用无成而代有终也阴而无首不能得阳之施不以大终者既不能得阳之施则无所翕受而不能发阳之用安有代终之理盖阳欲无首欲阳之交于阴阴以大终欲阴之交于阳孔子赞元以大至于用六曰以大终也便可知阴之始终于干矣故阳欲无首而阴则必不可以无首周易未经秦火独赖占卜得以不废未必非前古圣人明知后世必有焚坑之祸故隐其事于占卜寄其妙于蓍龟用得传大道于不坠学者须细心体察其妙莫详于函书兹特其约之者耳
　　䷈〈干下巽上〉
　　小阴也畜止也养也干下巽上以阴止阳又一阴居四五阳皆其所畜以小畜大故为小畜又以阴畜阳能繋而不能固亦为所畜者小又畜之未极阳犹尚往皆小畜也然尚往指阴不指阳也
　　小畜〈敕六切古本一作蓄归藏小畜作毒畜陈应城引韵注归藏作育杨易音旭郑本畜飬也〉亨密云不雨自我西郊
　　亨者互离㐲坎心亨象一阴而五阳附之阴阳相得亦亨象二五阳刚居中皆亨象密云二句正畜小之象互离㐲坎云象兑西象乾郊象泽气蒸天得坎半体阴在天上为云阴居阴故曰密云巽风见离日为不雨密云阴物西郊阴方皆谓四因畜小故不雨彖中尚往与下降对是阴之方行非其既盛故用一自字以见尚往之为巽初若雨则升极而降者故上九穷极将反乃有既雨之象
　　彖曰小畜柔得位而上〈句〉下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也柔得位谓六居四释小也上下应向谓五阳应四释畜也〈煦〉案卦上二阳体同一卦不宜言应当是巽阴得位于上而干初健往于上者应之也故曰下应因应阴者方始有初故有密云不雨之象云固雨之初也内健则果决外巽则和顺又二五刚中可以伸必为之志故曰志行健巽刚中志行是亨之故尚同上天气上而地气下无雨之时则然雨则阴升而上交于阳升之极盛始降下为雨今阴虽离地甫至天位犹未全交于阳故曰尚往上往与下降对西郊互兑也兑居下卦四阴由兑而升未至天位故曰自西郊明在方升未到下降故曰施未行即未下降耳风行天上命未下颁故也
　　象曰风行天上小畜君子以懿文徳
　　风行天上命未下行也若天下有风则诰命四方矣风巽也虞翻以干为徳离为明伏坤为文初至四体夬为书契干离照坤为懿文徳〈煦〉按坤迷非文也干二天下文明文徳乾象也又大象离柔来文刚与贲同故也懿美也干粹精巽和顺皆美徳文徳徳之见诸威仪文辞者畜聚也徳须畜文亦须畜
　　初九复自道何其咎吉
　　初震爻故言复对巽阴言也复有循环往来之义故唯初爻可言二之复牵焉而已复自道者阴柔不能自主故以比阳应阳为美坤以交干为得主是也阳则可自主矣爻独应四嫌于徇阴故以复之一字离应而著循环之旨又以为自其之道明阳得自主耳何其咎阳刚独断本无咎也
　　象曰复自道其义吉也
　　既复而循不息之义乃乾道之自然义即道也
　　九二牵复吉
　　非震爻何云复因初为复爻牵连而及故也如云牵于初复而升进耳宜曰初从巽复二从初复巽为䋲两䋲相引曰牵
　　象曰牵复在中亦不自失也
　　在中者兼上下爻明牵复之义亦者承初之辞初阳刚正不徇乎阴得自具之道而不自失此亦牵复于初不自失也
　　九三舆说辐〈古亦作輹〉夫妻反目
　　辐轮也干为圜又健行圆而健行在下辐象变兑毁折脱象舆去其辐则不能行此卦爻爻有行意故卦辞言亨干徳上升巽性善入曰牵复曰以邻曰积载皆行象脱辐独象不行以能畜之四在前又应既处之爻也下曰夫妻反目便知是受制于人非阳刚本性大畜之輹与辐不同輹乃轮旁系木辅车而行脱易设亦易是有待而行非不行也虞翻曰豫震为夫巽为妻为多白眼离为目离火动上克干金反目象荀爽曰妻乘夫不正互睽反目不相视也三四初时阴阳比恱及变兑口舌巽不果多疑又夫内妻外妻乘其夫三反见制故反目盖阳性上进终不可畜故小畜止畜得九三一爻
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　男外女内位之正也今男内女外妻乘夫故不能正室
　　六四有孚血去惕出〈马云血当作恤晁以道云古血作恤〉无咎
　　大象离互离㐲坎皆孚象坎为血为加忧血去谓去其体之见伤惕出谓出其心之见惧谓坎象隐伏又据变爻言也未变伏坎有血惕既变成干何有血惕此爻独为卦主承五应初又乘承皆阳恊助者多虽干金上进克巽木宜有血惕然与五阳合体为巽巽性顺入以容之阴阳相恱若可伤而终不至伤若可惧而终必无惧故有此象观象曰上合志便知与上五阳同为巽体得五之助故无咎
　　象曰有孚惕出上合志也
　　五为坎爻得刚中志行之亨此伏坎有心亨之义故曰上合志若兼上二阳则上爻不宜言志且六十四卦中不应不比者何能为用爻之助
　　九五有孚挛如〈挛陆氏释文力耑切马云连也子夏作恋如云思也〉富以其邻五坎爻大象离伏坎皆孚象挛缀缉也相连固结之义巽为䋲五变艮手挛象富谓四阴有形可积也五与四比挟阴而有之五之富也三阳同徳称邻先天图干巽相比故称邻富字详具谦卦邻字详见震上月窟一阴出于干而干体遂由以终今巽干合体因此一阴能止下干故卦名取以小止大之义能左右之曰以虞翻曰以及也因干性上升仰承乎四四固得而用之今五挟四成巽体四固积阴富有之爻若五资四之富以及比邻凡四之所用五皆得而用之者然也故曰富以其邻荀爽曰五以四阴作财与下三阳共之故曰不独富观此之富以其邻指四阴畜干而言故知四之合志断指五之一爻
　　象曰有孚挛如不独富也
　　以此一阴与下三阳共之故曰不独富
　　上九既雨既处尚徳载〈晁氏曰卜京虞皆作尚得〉妇贞厉月几望〈讹作近望孟荀一行本作既望〉君子征凶
　　畜极变坎故雨处止也巽性既进而退巽风吹散其雨既雨既止之象尚同上尚徳载三阳为徳互伏坎下干为舆变坎亦为舆上变需与三人同义皆指下乾乾为徳徳载谓积三阳而载以上往故曰尚徳载大有大车以载积中不败相同载字便兼积义因此卦所畜本小故至穷极之爻而曰徳积载言其多也与大畜何天衢相似亦如通卦言密云不雨至上而言既雨耳天下可积而载者唯文与徳故象辞遂兼言文徳便是畜义此言徳不言文小畜所重止在徳耳巽妇畜干夫以顺为正今坎成巽坏失巽顺而为险陷危厉之道故始贞而今厉互离日变坎月巽伏震互兑震东兑西日月相望〈煦〉按望谓干也月必至望始见三阳纯干之象几近也谓望前之近望者为兑阴之终即干先三之始也望后之近望者为巽阴之始即干后三之终也此义自具先天图亦犹夫徳积载三人来全为下干立象易言几望者三皆不离兑巽归五下兑互巽五又变兑阴终而又始故言几望孚四上巽下兑其阴一始一终故言几望阴之始终必交于干故此卦借月以言干三阳故称君子畜至徳载则所积已重变坎车应兑毁则载之者难故征凶亦如讼彖舟重遇风之说因此卦亦有天水之爻也变坎为狐疑
　　象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也
　　坎习积象坎为狐疑此是畜之极处故添积字当积载之后而言征坎舆巽舟载重而遇兑毁安得不疑
　　䷉〈兑下干上〉
　　履在下而人所践履者又礼也礼以下人故以履为礼此卦两体一柔居下卦为用故通卦皆取自下奉上之义而自上乘下之义反轻非用爻也天尊于上泽卑于下履象内和外刚礼严而和象伏谦谦用爻亦在下故曰谦以制礼杂卦曰履不处也故爻爻皆有行义
　　履虎尾不咥人亨
　　虎兑象以柔下刚则在上者蹈藉乎下故曰履虎兑象和恱三乃末爻故曰尾伏谦谦之下艮亦曰尾也所履者和恱柔顺故不咥人虽以自上履下为义而和恱柔顺中便含礼意彖辞所由有以柔履刚恱应乎干之说此与讼初旁通履虎即小有言不咥即终吉皆先后相悬凶吉异等之象上履下而下委婉两无违忤故亨
　　彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚〈陆绩作疾〉光明也〈自刚中正以下杨俱改入文言〉柔履刚即柔下刚也履即冠履之履与大象同如云礼下于人耳为用爻在下和恱恭顺乎上也恱而应干有何违忤故象辞有上天下泽辨定之说为用爻在下耳因其恱而上应故干之乘藉乎此者自无危机所由不咥而亨也因履刚恱应上得安处其位故又有刚中正履帝位不疚之象向来但作践履说误也盖履刚恱应是就兑之恱应而见仰承之无忤履虎不咥是就干之下蹈愈见和恱之感也皆明亨故也刚中正指五言五帝位也即象辞上天之义不疚者恱而在下故也总为用爻在下也光明为互离也
　　象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
　　天尊泽卑重下泽不重上天为用在下卦也泽安于下得恭顺事上之道故谓履即是礼辨上下以严天泽之分定民志使安上下之常然但曰定民志不及上字则用柔益明
　　初九素履往无咎
　　素白也亦为平素犹常也即不饰不雕也阳下居初未为物迁故称素履犹云洁素平常之礼礼贵善下在下故往无咎往阳徳也此卦阴在干下有似干人之足故爻皆言行
　　象曰素履之往独行愿也
　　无应无比故言独即比卦应外之说素谓在下居初凡物皆始微末盛始小末大始清末浊非中爻故言愿不言志
　　九二履道坦坦幽人贞吉
　　变震足履象又为大涂坦坦象道本四达居中而可四达故言道居互离之下故言幽二人位故曰幽人与归二幽人同在下得中故幽人贞吉二与四同二坦坦四愬愬者二中四不中也二五皆中二贞吉五贞厉者二刚居柔五刚居刚也阳处阴位得谦而在下之礼故六爻皆阳处阴位为美
　　象曰幽人贞吉中不自乱也
　　中徳在内则见内重而外轻故中不自乱谓无应而不失中也爻变则震动于下艮止于上而中仍如故故为不自乱但曰中则幽人贞三字皆释之矣
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君互离目不正遇兊毁眇象伏震足动于干人之下不正遇兑毁跛象侯果曰三兑爻互见离巽离目巽股体俱非正虽能视眇目者也虽能履跛足者也仲虎曰归初跛不中也二眇不正也此并书之恶不中且不正也三人位正居兑口干人之足动于虎口咥人象互离兑水火相刑巽兑金木相克亦咥人象三变六爻皆干以兑恱离文变而刚猛武象三人位武人象阳大阴小阴变阳大象变干大君象乾动而有为为于大君象周易无闲字诸解竟说为君置于字不论非也况五君正位于上一卦中岂有二君当知此即或从王事之爻縁经文之事非纬武者所能今大君之事武人竟欲为之是即眇视跛履妄作妄为履虎之象也盖阴柔之才本宜守分乃居刚志刚变刚应刚亦妄而已矣
　　象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　　不足者阴人之才不当者柔居刚也爻以位为志志刚言妄而不安分也
　　九四履虎尾愬愬〈马融作虩虩〉终吉
　　三为用爻四上乘之故亦称履尾愬愬畏惧貎四乘柔居柔而上逼至尊故以恐惧而致终吉三才柔暗而志刚猛故触祸四才刚猛而志恐惧故免祸
　　象曰愬愬终吉志行也
　　此震爻变亦互震故言行互坎伏离故言志志行者柔顺以事刚决之君得行其志也初独行远君也四志行近君也
　　九五夬履贞厉
　　夬履皆干兑相易在履而当夬位所履之卦又见夬象故称夬履夬决也慨然以天下为任主张太过也彖言全象见其刚中正故善之爻专言五动变成离则又明燥而愈夬矣
　　象曰夬履贞厉位正当也
　　位当而亦云贞厉伤于所恃也又下卦恱体因恱而成夬故兑之九五亦云位正当
　　上九视履考祥〈郑陆晁氏皆作详〉其旋元吉
　　此与在下之用爻相应离目当履位故云视履谓行路而看足下也考成也作稽考亦可祥善也变兑和恱故言祥蹶趋行常多踬蹼今视其履者欲成其善也干徳健行亢当有悔将复之爻故言旋旋转也行之圆转也视履以成其善故行之周回处无不善而吉也
　　象曰元吉在上大有庆也
　　大即元庆即吉干故称大此卦亦具天火之象故言大有以火照天何所有之不见此卦居阴者固佳应阴者更善













　　周易函书约注卷三
<经部,易类,周易函书约存__周易函书约注>



　　钦定四库全书
　　周易函书约注卷四　　　礼部侍郎胡煦撰
　　周易上经
　　䷊〈干下坤上〉
　　先天乾坤正位而始终之后天坎离正位而始终之后天即先天之交乾坤之二用也上经发乾坤之用河图先天之妙也下经发坎离之用洛书后天之旨也天处地位地处天位交象泰通也泰在混沌时否则天地定位在两仪之候故泰先而否后
　　泰小往大来吉亨
　　小阴大阳往来以内外言卦爻将成来必在内而始克有初内爻既成往必出外而各成卦体阴外故小往阳内故大来先言小往者阴阳之理流行不息小者不往则其位不虚而其来无地刚健发越之性既来于内则万物之资始有基故吉而亨亨者健行之性不终秘也其不具四徳者泰在天气既施后故不言元止言亨仍未到资生时故不言利贞
　　彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也〈杨自内阳外阴下改入文言馀卦天地日月四时圣人万民万物之类杨俱改入文言〉
　　天地以气交上下以心交阴阳以气言健顺以徳言此造化之小往大来君子小人以类言此人事之小往大来内外释往来阴阳健顺君子小人释大小而吉亨已在其中
　　象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
　　财同裁五阴故称后道言其用之广大宜言其用之当然因天道流行而裁为春夏秋冬因地道广远而裁为东西南北皆裁成之使不过也春生秋敛合天之运高黍下稲相地之宜皆辅相之赞其不及也左右经纬错置之义左法天旋右法地势扶植以遂生辅翼以复性俾如天地之通泰也乾坤之后屯作君蒙作师需饮食之讼刑政以治之师武以戡乱比文以附众至富教全而文徳懿礼教行则泰运成矣
　　初九㧞茅茹以其彚〈郑本茅音苖彚古文作𦳢董遇本作夤又傅氏注云彚古伟字实当作𤱿〉征吉
　　此震爻中互震变巽阴木故象茅在下故象茹茹根也下动故象㧞三阳同类流行不息故象㧞茅茹此与六五归妹皆兼互卦言象也彚同猬以其类多故借为类字一曰草木𤱿孛貌言㧞动一茅根茹相连同类而起征震爻也与四之行同自下升上四顺应而不违进皆得志故以其类征吉
　　象曰㧞茅连茹志在外也
　　志由震动而见外由四应而见
　　九二包荒〈石经包荒包承包羞俱作苞郑本作㠩水广也虞曰大川也郑元读为康云虚也〉用冯河〈冯凭通〉不遐遗朋亡得尚于中行
　　来氏以包为包初以亡为亡初乌知两物各异始可言包若阴与阴阳与阳同体不分何能相包蒙与姤皆阳包阴也又必外可包内内不可包外内与内何能相包当知卦爻各有主象其下物理人事无非释主象而已详具函书荒者坤地旷邈之形又草木附地芜秽之象若八荒大荒是也乾阳居中坤阴外包九二又属中爻是生气含蕴于坤中之象故曰包荒如云为荒秽者所包耳此二字主象已完下面人事物理无非包荒之义二坎爻变又互坎故象河乾健利渉大川故象凭不遐遗即不我遐弃遐谓相隔远也不遐遗谓五应也变坎尽处方为六五以健升之性赴必应之爻故为用冯河不遐遗健行之性不能停蓄故有朋亡得尚之象尚同上中行指五朋本相资得助之称此则谓三阳相连也朋亡者绝类而行也二变离成干坏故朋亡上者干之升性也通象全言应五故包荒二字先即据坤言主象
　　象曰包荒得尚于中行以光大也
　　略中三句独以得尚句承之可知主象之外止是一义上面提包荒下独以得尚自承之可知下段全是包荒之义大干徳光变离也玩光大二字可知朋亡便具中徳无私之义
　　九三无平不陂无往不复〈杨易古易用无平不陂程传从之今易用无往不复本义从之穼𠂻兼用二句〉艰贞无咎勿恤〈句〉其孚〈句〉于食有福
　　陂倾邪也平陂以地形险易言往复以天气往来言爻本乾坤相际故先列乾坤两象以寓必合之旨然在干三只以无往不复为主象因与坤接故先言平陂引起之下三句皆相接之象无平不陂险者由易者相形而见则地不可以一形拘矣无往不复干徳循环不息则天不可以不迁论矣干徳上升天与地接故云然耳艰与屯难同义刚柔始交也贞正也阴阳合徳何邪之有恤忧孚信也更革之际干惕君子当有一畨震惧故曰艰贞无咎然阴阳得类自必契合故曰勿用忧恤其必孚也坎离天地中交也此正天地中交故皆言孚互兊变兊食象食有形坤象饮食自外入腹所以养内兊口承坤故象之礼曰饮以养阳食以养阴食为阴象明矣无坎象故不言饮勿恤二句即无咎也其孚言坤之不违于食有福言干得坤而有助也向作泰终否来说竟以坤卦为不美矣无坤何由成泰交乎如使泰中可言否否不可废乎泰三便可言否否三何不言泰乎甚矣其误也
　　象曰无往不复〈古易释文用无平不陂〉天地际也
　　不举无平句重主象也不举艰贞三句义在无往句中也诸爻小象皆是如此非略也上与坤接故曰天地际与坎四刚柔际同三四为内外之交俱从相接起义此通例也
　　六四翩翩〈古作偏偏释文作篇篇〉不富以其邻不戒以孚
　　此与三皆天地之际故各说相际之理互震变震有动象翩翩如需之三人谓三干也此二字为主象坤有形可积故言富繋辞以富有言坤是也不富者下邻三阳为翩翩上往者所变不成坤体邻比接之称阴为阳变阴之所挟不能自保揆厥由来实由邻起故曰不富以其邻小象失实即不富也四已变震并上二爻皆不成坤故曰皆失实富字邻字详谦卦皆字谓三阴合徳于干之旨但变一爻皆不成坤观此则阳虚阴实可知向拘阳实阴虚之说据此小象亦可云失阳乎不戒以孚见不颁戒令而已孚信明阴阳契合之妙也
　　象曰翩翩不富皆失实也〈郭京举正作反实全书从之〉不戒以孚中心愿也
　　阳妙于神阴妙于形故系以富有称坤今云富实殷实是也
　　六五帝乙归妹以祉元吉
　　中互震兊归妹象五帝位震亦称帝坤本纳乙坤而下顺故称帝乙上柔顺而下从刚阳所由称以祉元吉震长兊少故称妹五应二妇人谓嫁曰归故言归妹祉福也以祉以此得福也此全据中互以立象也
　　象曰以祉元吉中以行愿也
　　中中徳也阴阳交泰乃其所愿故二尚五归一往一来之义二中行五中以行愿正上下交而其志同也四与阳心相契故曰中心愿下嫁则见诸行事故曰行愿
　　上六城复于隍〈子夏作惶姚信作湟〉勿用师自邑告命贞吝坤土变艮土离象中虚外围故象城隍城下沟无水称隍有水称池坤既变艮则为径路门阙果蓏城上有径路于门阙又生草木则城倾圯复隍象也穷极将反故象复复者因其本下而言也无平不陂是由平而陂谓干终而接坤城复于隍是陂而复平谓坤终而接干与无往不复之三应故亦言复此四字主象也下三句则处将复之道也坤为众互震变离为戈兵师象谓兴兵动众以服之也变艮止故言勿用师险陂象勿用平象仍是复隍之义震为笑言互兊口告象兊覆巽命象命出于天干在下故言命坤为邑自邑告命由近及远也贞本坤徳厉与干悔同义穷极将反也吝字不止羞义阴道収敛到得穷时亦愈俭啬不中礼耳此象止是泰道将终去阳最远其志将有不同惧其强合故曰勿用师然同体中有不戒而孚之四有中以行愿之五虽不克骤相孚契犹可藉以传言故曰自邑告命然不能强合而徒以言传虽所持甚正啬亦甚矣故曰贞吝
　　象曰城复于隍其命乱也〈杨易乿古治字〉
　　坤本安静静中之动故以为乱与龙战相似
　　䷋〈坤下干上〉
　　否之匪人不利君子贞大往小来〈俞琰读不利句君子贞句〉
　　否履同人艮四卦之辞皆连卦名匪人同比指小人说谓非同类也故下曰不利君子贞对匪人言耳匪人得志内据持正之君子曷利乎互巽行权故不利贞总由阳外而阴内故下曰大往小来俭徳辟难正为此
　　彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也阴性静而居内有盘据象阳性动而趋外有散越象故曰不交泰言志同此云无邦见人志不同必至离散乱邦也坤邑邦象坤先迷无象阳性上逹外往而不顾其下故无邦据干之违坤而立辞易为君子谋也
　　象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄〈虞作不可营〉
　　圣人立辞彖象卦爻皆是一义自来各说道理皆非俭徳俭约其徳敛其道徳之光也坤吝啬俭象辟难辟匪人之祸也三阳在外干为远互巽而见遁辟难象禄谓坤阴有形凡食货财赋皆象之不交从上下分处说道理不可荣以禄人不得以禄荣之坤阴趋上而日进有欲荣以禄之象乾阳趋外而日远有不可荣以禄象此又兼两体说道理
　　初六㧞茅茹以其彚贞亨
　　泰初震爻变巽否初巽爻变震故皆象茅茹贞者上有九五刚健之君三阴牵连志在乎君从阳应阳所由正而得亨泰言征乾阳之动用否言贞坤阴之静体也
　　象曰㧞茅贞吉志在君也
　　泰否茅茹皆从初字立象有初则必有继茹而有彚并及其馀也志在君者初在下之义也坤体卑贱初又居下下之所承故以为君泰言外否言君泰五不若否五刚健中正故泰则统论上卦而目为外否则专论九五而称为君
　　六二包承小人吉大人否亨
　　包承主象也泰为交卦则兼上下而言义否不交之卦则包承自是两义包非亲内之辞乃外而不内之辞干外坤内干动坤静故象包干上坤下干尊坤卑故象承坤之乃顺承天是也小人吉大人否亨皆包承义也小人得志于内君子略不之较故小人吉君子在外日远故否而亨也
　　象曰大人否亨不乱群也
　　不乱群是君子不乱于小人之群可知否亨全说外干全是不交不言小人易为君子谋也不释包承便知下二句即具包承之义泰卦爻爻言交否卦爻爻言不交爻本于卦也凡卦辞爻辞皆有主象如小人二句即说包承是也
　　六三包羞
　　处群阴之后与阳最近阳外故为阳所包阳外之而犹亲之故可羞此二字爻义已完不更𣸸一辞所由知包承亦主象也其小人二句特包承中义耳三阴皆内三独亲阳若小人之饰貌以昵君子君子包之略不介意者也又若穷凶极恶敢于犯正阳独外之犯而不校者然二者皆可羞凡人果相契合劝善规过必当明正其辞若或外之则是之与非皆含糊混过故以包为外之之词
　　象曰包羞位不当也
　　与二同包二曰承而此曰羞与阳近也故以为位不当
　　九四有命无咎畴离祉〈畴郑作骂杨离与罹通〉
　　互巽变巽命象命由天出居干下而见巽命若命令下沛者然故言有命向作济否之志得行又以不极其刚为无咎据此觧说上有刚健中正之五下有奉令承顺之四又有下沛之恩令泰交之盛不过如此顾犹称为不交之否何耶当知否是不交之义凡阳皆具外飏之性此爻近与阴接全说亲比无交之义耳俭徳不荣以禄正为三阳而言开口先说有命命由天定者也便知此爻独以义命自安故离下而上离内而外离坤而干绝非众阴混浊随波逐流者比故下曰畴离畴众也指下三阴离违而去之以命自安何咎之有畴离从有命中出祉从无咎出如以离作罹字改则有命二字便有俭徳不荣禄之意有何咎尤畴离祉者听众人之安享其福而已不与也皆违阴之义也小象说志行即畴离之义行震爻也志由行见又以爻居否中与泰中心愿也之爻同也愿与行交不交分矣又因卦有遁象中互艮止爻变又为重山是真有天命俭徳辟难而无咎者也坤阴静镇乾阳动升故在内则趋而上交在外则发而散越
　　象曰有命无咎志行也
　　行即辟也在卦中故言志唯有行所以能离不知天命乌能行而辟乎凡两卦相接皆说相接之义爻相比皆说相比羡之义此爻既与坤接而却居上卦即干四进无咎之义故言行五之休便从行来非志大行之说唯有在先之行所以有在中之休休行之既倦者也凡爻难觧者宜证诸小象小象难觧者宜证诸爻辞卦辞并及大象又必前后互参不相违悖始得真觧读易者不可不知
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑〈马荀作包桑〉
　　休谓置诸度外也安于所辟恒若不知有否故为休否处乱世者患在知有乱世尝欲拨乱反正故不免小人之忌休本行来四居干初为震爻故言行五居干中前不为行后不为倾故言休此敛华就实沉几观变绝不介意者因不知有否此大人之所由得安其位而获吉即不犯小人之忌也因二应包承于下故此置否于度外者即以为大人之吉其亡其亡者心辞也能休者必有其故因常有其亡其亡之惧在其心中故能因否而休得安其位而有系于苞桑之固也人依木息为休互巽木五居上休象二居巽下巽柔木柔象变离互坎为丛棘苞象一说言休又言系为二应也唯阴最易千阳必有繋累之惧乃有危亡之戒而获所安是惧由系生安由惧得盖五之休即二之承也
　　象曰大人之吉位正当也
　　下不为行上犹未倾其位中正既安且固故为大人之吉正当谓得中也然休否其亡之义皆在其中故不另释
　　上九倾否先否后喜
　　倾覆也否如不终乌云否亨故孔子曰否终则倾穷极必返之爻与复隍同义向谓否终成泰非旨也此革故之说非鼎新之说也先否本卦之体也后喜否倾之故也变兊故喜
　　象曰否终则倾何可长也
　　此为上干之终故说出天运循环自然之理
　　䷌〈离下干上〉
　　乾坤初辟有水无火交泰之后有火无水至坎离而上经终
　　同人于野〈古作埜〉亨利渉大川利君子贞
　　同人与人同也天在上火炎上干为人与天同故曰同人二得位得中上应九五其义也又一阴而五阳皆欲同之亦同人也闭户隔绝曷由能同若渉之畛域同亦有限乾象广大一阴同之故曰于野野则旷远无私无畛域故亨互巽伏坎以健而行故利渉大川内明外健主阴中正而有应故利君子贞
　　彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰〈虞本不作羡文郭京删此三字〉同人于野亨利渉大川乾行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
　　二柔为主爻柔处二故得位得中应干谓五二五皆人位相应故曰同人干体广大在外故言野以内同外故同人于野巽舟遇风而健行伏坎为川为通干为大大而能通故利渉大川乾行谓用之健也主离应干则是离体而干用故言干之全体非论一爻也向作主干又作济险说非旨知野为干则同人于野必非干知大为干则利渉大川必非乾文明离也以用也健虽干徳说在文明之下因主离而言用耳凡卦皆内体外用者也中正谓二应谓五在二故言君子与九五异也不先言健不先言应而先言文明中正主阴之辞也文明以健则无暗昧柔靡之私中正而应则无邪僻孤行之患正贞也不言利者健则能利之故应则获利之效也通者干之亨也伏坎为通为志离在干下故曰天下居干下而中通故曰通天下之志此总释亨利贞三段以发明能通之理下君子兼正字在内又明亨利之故皆得位得中所致而归功于贞也
　　象曰天与火同人君子以类族辨物
　　离本干体坤阴再索而成离故后天之离位先天乾位言不异也干之归游入离离之归游入干者此也火由天出天火同为一卦又当人位故曰同人辨类非同也然类其族之异所以致其人之同辨其物之异所以合其人之同西铭言分殊正要知理一耳张子曰不有两则无一此旨也
　　初九同人于门无咎
　　变艮为门于门谓出门外也门外非野然门内私而门外公是略同而未大同者上无应故止曰于门
　　象曰出门同人又谁咎也
　　出门明不内也止曰出门为在初也谁咎者人之同也
　　六二同人于宗吝
　　卦爻之动阴阳互变然阴静阳动阴无阳有阴暗阳明故阴又以得阳为主主即宗义也离二之阴索干而成其体干体其位乾位凡本支流衍始克称宗今坤索干二变为阴爻逮于阴变又复干体阳为阴主故曰宗此兼五阳而言然乾阳开舒坤阴俭啬一阴同五阳二又变阳是得主而复乎其位故曰同人于宗乃应止九五亦巳狭矣而俭啬之性又因开舒之五阳相形而莫由自掩故曰同人于宗吝
　　象曰同人于宗吝道也〈侯果吝字断句〉
　　因同阳而啬形以著若有所操以自致者然非所同之过也
　　九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴
　　伏坎为隐伏互巽入伏师离为戈兵戎象巽阴木莽象巽又为高二阴本为坤土三变互艮陵象三在二上故为升高陵震二亦同此义三离数兴发也伏戎于　恐九五之见攻升高陵将敌五攘二也对五言三在下故曰伏对二言三在上故曰升总因五阳皆欲同二三亦欲同者也三刚而不中二本有正应据理则二非正应理不直据势则五居尊位势不敌所以三年之久终不发也
　　象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
　　三与干接故为敌刚恐人悮为攻二也行即兴也安行者揆于理势不急不暴俟时而动也此爻变震有巽艮两象故也
　　九四乘其墉〈郑元作庸〉弗克攻吉
　　四与下离接在上故言乘离中虚外围墉象与觧上泰上同义三四皆争夺故不言同人三恶五亲二有犯上之心四恶二比三有凌下之志四不中正非应而欲同二三为二墉故有乘墉攻二象然以刚居柔去二又远故有自反弗克攻之象因欲攻而致困因弗克而弗攻所以有反则之吉
　　象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　义即理也则即理之法则困穷也爻变巽为进退不果故有攻不攻两象乾四之进退亦是如此弗克何以云义盖二内四外三为二墉四乘三欲同二故曰乘墉非本然之契合故㫁以义而弗克也弗克即不攻也弗克而犹乘所以致困弗克而归于义故为困而反则乘谓在下卦上反谓在上卦下
　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇
　　火无定体离之歌嗟出涕沱若中孚之泣歌与此皆离也先号咷者六爻未变离伏坎为加忧五之同二隔于伏戎之三乘墉之四也后笑者爻变互兊恱也旅卦由兊恱变小过灾𤯝之凶故反此用大师者三伏莽四乘墉非大师岂能克本卦伏师爻变离伏坎用大师象故先号咷克相遇故后笑
　　象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
　　中直即中正见隔于三四而致号咷也然以中正相与则相同后笑之理皆具矣克谓克三四克而遇故后笑
　　上九同人于郊无悔
　　国外郊郊外野皆旷远意于野言卦之全体无所不同故亨于郊止言外卦之上谓无可与同故止无悔此亢悔之爻也
　　象曰同人于郊志未得也
　　无人可同则无以通天下之志故象于郊志未得与通天下之志相反主爻言宗阳为阴主最亲之辞郊远而不内是外而疏之之辞
　　䷍〈干下离上〉
　　大有所有之大也火在天上万物毕照所照皆其所有众阳尊趋五柔诸阳皆五所有是五阴小而所有大也
　　大有元亨
　　天地间所有原不可量莫不资元之亨以有其始故谓大有为元而亨元亨独见此卦正谓离五由干五一亨而出乾亨其五正乾元用九之候故为元之亨而不及利贞
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　柔尊而上下从之阳大阴小所有皆阳故大有内体外用释卦皆先体后用故此卦先刚健而同人先文明上下应众阳应五也应天时行五下应也内健外明动与天应故元亨
　　象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命火在天上善恶毕照遏扬者明健之用也休美也天命之性有善无恶遏扬皆顺天休命也顺天休命即应天时行命何云休干彖言天命之性而归诸太和文言明率性之道而始于长善和而善故休也乾始之美利此休坤五之美在其中亦此休乌有恶之可言故遏与扬皆所以顺之
　　初九无交害匪咎艰则无咎
　　此即同人之上同曰于郊同而不同者也有曰无交害有而不有者也同居干上故言悔有居干下故言咎害者害我之大有也离为戈兵在前害象故暌卦离在前曰见恶人夬二变离亦曰莫夜有戎今干金遇离火故有害去离远故无交害言非应也三与离交则小人害矣匪咎者人来害我非我之咎若因匪咎处以易心受害必矣故唯艰为可以保大有而无咎
　　象曰大有初九无交害也
　　无交故无害
　　九二大车以载〈陆氏释文曰车王肃刚除切子夏蜀本车作舆杨易按后汉时车始有居音〉有攸往无咎
　　干为大为圜干徳健行圆转不息故象舆坤载物故亦象舆第干舆多说行乾健行也此之攸往是也坤舆多说静止剥之得舆是也应阴故象载物干上应阴故象大车以载
　　象曰大车以载积中不败也
　　阳多言积健行不息为时久也坤之言积亦曰非朝夕之故畜有皆五阳干皆在下故两卦皆言积载积中者阳中应阴中也五之交孚言应也干金离火宜其败坏干而中则积之于中故不败
　　九三公用亨于天子〈本义曰古亨享通〉小人弗克
　　亨通也不可作享字说三与离接以金遇火本有通义然大有主阴三为四隔故止曰用亨犹是愿通之说此卦诸阳皆为阴有三独阻四若小人持兵害之不克遽通者然故求通也盖有之四即同之三三伏戎阻也故皆言弗克有以上侵下故曰乘墉同以下责四故止曰小人三变睽舆掣牛曵即小人之阻也因阻求通故言用弗克者因九四之小人阻而害之不克遽通故求通是一义三在有中终为五有故四之小人终不能阻言必通也是一义小象言害不及弗克正以明用亨之故
　　象曰公用亨于天子小人害也
　　因小人害所由弗克亨而用亨也亨则小人弗克矣周公之无害初远于四也孔子之小人害三近于四也
　　九四匪其彭〈子夏作旁虞作尩四失位折足故尩〉无咎
　　彭鼓声又盛也言声势之盛也火动则有声故象歌泣震动亦有声笑言哑哑是也四变互震为鼓彭象大有变大畜盛象艮止匪其彭象言不极其盛也四在同人曰伏曰不兴曰安行皆不极之象一阴而有五阳四独比阴奉阴而下据三阳则五阴之有皆四之有故盛变艮止不极其盛故无咎
　　象曰匪其彭无咎明辨晳也〈郑本作明辨遰也〉
　　晳明貌离明象明辨者辨其所居之地乃别嫌多惧之地辨其所遇之时乃盛极将衰之时此爻似郭子仪
　　六五厥孚交如威如吉
　　孚谓中实交言应二也五以诚感二以诚应阴阳相得自然孚契故曰厥孚交如若作五阳交一阴则孚字是言五之中徳明所由成交之故耳故小象谓为信以发志威五居尊也离多言如亦从阴柔见出若阳刚居五自然尊严何待言如因五体文明其徳中顺居刚而不用刚五阳又尊而顺之故以为威如而获吉也
　　象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也诚能动物一人之信足以发上下信从之志易而无备者凡人机心深刻过于防闲则易生嫌隙又或纯用其刚不本中诚则亦属面从决不能感发众志成交如之孚唯平易而不防备则以我之诚信感彼之诚信以我之和易彻彼之周防故得上下信崇尊于位而大其有也此为大有主爻不可以应二作任贤说亦不是戒词若作戒词便当曰威如则吉不当曰威如之吉观威下用如字岂应全说作威乎
　　上九自天祐之吉无不利
　　六五有其大有上为五所承顺者则五之有皆其有五之孚皆其孚五之顺皆其顺自然而致非由人力故以为自天祐之夫群阳孚信于五五又承顺于上上非贤曷克致是所以谓为尚贤以上乘五故云履履行也变震故也信虽指五自上而言履信只如云行信耳思之为言明本非顺上者也因所履而有故以为思子瞻曰信顺上贤皆五之徳上特履之耳是以不见致福之由
　　象曰大有上吉自天祐也
　　言皆天助非人力也居天位故言天又因下干亦在顺阴之中故云然大畜上九有干在下亦曰何天之衢
　　䷎〈艮下坤上〉
　　谦者有而不居也山高而屈居地下谦象止于内而收敛不伐顺于外而卑以下人谦义
　　谦〈归藏作兼杨易云子夏作嗛晁氏曰按文无嗛字〉亨君子有终〈说苑引君子有终吉韩诗云能以此终吉者君子之道徐锴云谦犹嗛也引易之嗛嗛即谦谦也可证大学谦慊声义本通〉君子谓三详乾卦艮得干终艮终万物故有终干下交坤天道下济故亨交于三爻故有终又山高地下以高下下谦象亨者嘉会之礼自贬以尊人唯艮之坚固坤之柔顺乃克有终故君子之人有终也终是送得到底之义
　　彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦〈亏马作毁〉地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦〈福京房作富〉人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
　　济施也下卦地位干三一阳居之故云下济三在下卦之外阳徳故光明本笃实辉光之爻为其生成万物化育昭著不可掩也大象坎互坎震伏离日月震动故光明下济天亨于地也上行地亨于天也卑而上行谓以卑顺之道上行此释谦之亨日中则昃月满则亏损有馀补不足天道也流谓坎象谦三互坎润下水流湿故流谦高岸为谷深谷为陵是谓变盈流谦地道也地形有险易故曰变东注就下故云流盈之自即于减若或害之谦之日増其美若或福之鬼神之道也满招损谦受益人道也亏益言气变流言形害福言功用好恶言情总言三才幽明无不贵谦以见谦之亨尊光本下济来卑不可逾本上行来全说人事不专指有功徳说逾过也尊光二句合言谦徳尊是尊人卑是卑已不宜分尊卑为两人有终奉以终身卒获谦益也此兼功效言本义以尊卑分上下以有终作效
　　象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施〈郑荀董蜀本裒作捊取也字书引易掊多益寡张揖云掊灭也○称去声〉
　　裒取也艮手故云裒震伏巽似益故云益干不息而日新故多坤静止而无加故寡乾坤皆物也干为施坎为平裒益者称物之宜而平其施损高増卑以趋于平皆谦意也
　　初六谦谦君子用渉大川吉
　　凡爻前见坎象或变而前见坎象多象渉川互坎见震木顺以行之故也互坎见离亦或象兵戈第相得则象渉险不相得则象兵戈六柔谦徳初卑位谦徳处卑位谦而又谦君子之行故渉险亦可用渉者尚未用也据时位言才耳
　　象曰谦谦君子卑以自牧也
　　牧养也初位下故曰卑以自牧说自牧便是未用时
　　六二鸣谦贞吉
　　此与小过同有飞鸟遗音象中孚伏小过二曰鹤鸣上曰翰音登天豫同小过故皆曰鸣鸣者阳唱而阴和也鹤鸣小象曰中心愿此曰中心得言二与三中心相得故相唱和而鸣也震本善鸣六二之鸣承阳也上六之鸣应阳也郝觧曰二以谷虚鸣上以雷出地而鸣
　　象曰鸣谦贞吉中心得也
　　鸣字只作和字说以阴承阳居中而比心亨之爻中心相得之象相得谓阴阳相须相比也
　　九三劳谦君子有终吉
　　阴静阳动劳谓勤敏动象也坎阳在中亦为劳卦大象坎阳居中故称劳艮终万物三处艮终又为主爻故同卦辞先天始震终艮月象出震终艮东北䘮朋成终之时杂卦艮止成终义也一阳而给五阴之求故劳有终谓劳谦到底也
　　象曰劳谦君子万民服也
　　阳君阴民五阴万民象坤顺服象知其劳又知其谦故服
　　六四无不利㧑谦〈㧑郑读为宣荀爽曰㧑举也欲举三使居五说文裂也从手为声焦弱侯曰通作麾诗曰麾之以肱书右秉白旄以麾亦通作㧑皆谦也〉
　　㧑谦本六四之谦来氏谓开列退避而去说成九三或且谓上承六五均非爻义盖爻属坤体原有顺徳又适居坤下顺而能卑与初同徳地徳亲下所乘又劳谦之君子是其为则原自不远因劳谦内而此爻外内蕴藉而外发舒故恪遵其美常觉发挥更自不同小象故曰不违则也不违顺义也则谓劳谦也因属外卦故以发挥说在用边因说用边故下三爻言吉而此独言利吉则未用者可逆料利非既用不知也主爻在三二四一比一乘故其辞特异比三而居下中故言中心相得之和乘三而居外下故言无不利之发挥也
　　象曰无不利㧑谦不违则也
　　卦主一阳群阴奉之故谓劳谦之一阳为则不违坤顺也
　　六五不富以其邻利用侵伐〈郭京作征伐王作寝〉无不利阴有形可积累故财利富实皆象之详见小畜与泰亦详函书干日新坤富有不富者坤五上下皆阴本宜言富只縁五阴皆悉从阳而其徳又顺乃乘三之四业奉劳谦之三益挥扩之益宣大之五虽不与三应而与四同体亦得因四之挥扩者从而挥扩之因四之宣大者从而宣大之四三邻五四亦邻因类而及舍己从人则所以不富者由人之故故曰不富以其邻如云縁邻之故而遂失本富之实也邻字详小畜与震二至上体师故言侵伐侵伐者六五居尊以众正之义也互坎变坎变又互离空围如城邑叠见兵戈弓矢故言侵伐爻与渉川相同初言间爻此言变爻也五柔居尊而顺因四以纳交于三故有上句之象顺以用众故又有侵伐之象不自用而顺以用之故无不利
　　象曰利用侵伐征不服也〈服音迫诗骚皆与侧叶此象与得则叶豫彖观彖与不忒叶〉
　　阴皆顺阳何有不服只就居尊众顺言其可以如此以见无不服耳与三之服字相应唯不服者征之亦愈见五之顺三而不富以邻之义皆在矣
　　上六鸣谦利用行师征邑国〈郑荀马陆无邑字〉
　　邑国坤土也凡易中或互或变但见坤土多言邑国此爻变上下两阳如城郭也体师象互震行谦终应三与劳谦相和故曰鸣谦四近三业已挥扩其谦五尚因邻而及三上处谦终虽应而远间于坤邑之四五两爻志不遽得欲伸其志非用众行师历邑国而征之不可也总因欲和于三故不惮费此曲折若谓与三相争是争也非谦也
　　象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　来氏谓上与二皆鸣谦二中心得上志未得者二贞吉上止利用行师也据此则比亲应疏矣何以同为鸣谦观上曰志未得下即曰可用行师则行师云者如云用众以求得其志耳因用众故说征切不可作相争说
　　䷏〈坤下震上〉
　　阳潜地中动而出地奋发其声通畅和乐内顺外动其由也
　　豫〈郑元作逸〉利建侯行师〈杨易豫从象从牙南方兽名左旁之牙垂地爱缓步而多疑〉郑元曰坤顺震动顺性而动莫不得其所故谓之逸震为诸侯长子主器建侯象坤为众为邦国互坎险一阳统众阴行师象初至五象比故利建侯三至上象师故利行师屯有震无坤止言建侯谦有坤无震止言行师豫有震坤故兼言之
　　彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒〈京作贷〉圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
　　四为主爻五阴应之刚志大行震故言行互坎故言志四心腹之爻当心顺动故言豫豫顺以动则保合之太和发为中节之和天地生生之理不过如是故曰天地如之天之动而不息自左而旋顺也地顺承天故同天人而顺动则无阻无拂而建侯行师无不利矣建侯以兴利行师以除害利兴害除民所由逸乐也天地坤伏干也日月互坎伏离也互艮伏兊坎离震兊故言四时又兊为刑坎为法律干为清坤为民为顺天地以顺动一元之太和流行不息也圣人以顺动长善之至徳发为参赞也不过者充其分而无所溢不忒者循其途而无所岐日月周天皆不过寒暑肃温皆不忒也不言礼乐独言刑罚刑罚弼教之具惧其伤和故以清字发顺动之妙是刑措非不滥不黩也顺动说在豫中便全是成周太和故下云万民服若刑驱势禁非顺非豫矣然未说动先说顺便该有豫道所由能刑清而民服故下补说时义便是说豫先之豫时义者豫时所具之义谓顺动也时由动见义由顺出时义大欲人知义蕴之深时用大欲人知所用之殊也
　　象曰雷出地奋〈郑作需〉豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝〈京殷作隐荐或作𪋁作廌〉以配祖考〈配汉书作享〉
　　雷出地奋和之至也先王作乐既象其声又象其义殷盛荐进也互坎为律阳为徳五阴崇一阳崇徳象震帝象互艮门阙坎为隐伏宗庙祖宗之象徳即文徳武功阳复地下自震始天为物始万物本天故有郊祖为人始人本祖故有庙冬至祀天于圜丘而配以祖季秋祀上帝于明堂而配以考
　　初六鸣豫凶
　　爻应大得何以致凶正从相形见出所由曰鸣豫凶也鸣豫者和其豫也盖四尊初卑四贵初贱才柔而处阳应阳是因四相形不克自主强欲效颦者也无奈位卑分贱势不相抗力不相敌所以志穷而凶应震变震决躁善鸣象此与谦上同鸣鸣谦而未得者上也鸣豫而志穷凶者下也
　　象曰初六鸣豫志穷凶也
　　应坎故言志艮坎在前有蹇象故凶中孚鹤鸣子和曰中心愿谦二鸣谦曰中心得此心相孚者谦上鸣谦曰志未得此鸣豫曰志穷凶此志不相孚者相孚曰心不相孚曰志
　　六二介于石〈古介作砎磨砎也马融作扴〉不终日贞吉
　　物分两间者曰介二变刚分坤为两也互艮石象介于石言操守坚确不可移易二变互离日不终日不溺于豫见几而作不待日终也此即谦五隔四求合于三不富而以其邻者在豫则初应三承五乘而此独隔三无应与无承乘处互艮之下而得中是独守中持正者故有介石象三居下卦之终此犹在互离之初故言不终日总是众溺于豫巳独不为转移耳道理全在中字故小象有中正之说因动互离明故孔子有见几之说系传上交不謟言三承而此不承下交不凟言初应而此不应则此爻之居中守正可知凡守之定必由于知之明能中则知明守定而正且吉矣
　　象曰不终日贞吉以中正也
　　中正止觧贞字而全象皆在其中
　　六三盱豫〈子夏作纡京房作污姚信作旴引诗旴日始旦震为旭也〉悔迟有悔盱张目上视也互伏离目象三与卦主相比幸其权势足凭视四之豫乐而自纵所欲也盱与介反亲疏之别迟与不终日反远近之别盱即震矍意坤终而接豫主变巽多白眼故为惊顾上视之象然震起也又居外无下系之意互坎狐疑变巽不果故有悔象互艮变艮动而止亦悔象迟有悔者豫易溺人坤性迟钝故欲速改也爻在小过曰弗过防之从或戕之此曰迟有悔皆欲其不极而知止也此与六二并彖辞及小过之三皆取早豫之义不专取豫乐也因震性动而出外此处内卦之终坤柔而居四后盱豫悔者观人之先而力不赴故悔迟有悔者坤性迟钝观已之后而悔也象曰位不当则三四相接迟速先后可知矣
　　象曰盱豫有悔位不当也
　　卦辞建侯行师非有豫乐义也彖之顺动虽云豫乐然豫备亦在其中若事必临时手忙脚乱曷能顺动动言行顺言豫也爻处坤终震动先出于外故观人观我皆有悔位不当者初终相接内外先后相形震动艮止相反也需上不当由五之中正形出此由二之中正及四之外动形出也
　　九四由豫〈马融作犹豫疑也〉大有得勿疑朋盍簪〈古簪作贷一作□京蜀作撍宗也马作臧荀作宗虞作戬陆希声作捷李鼎𧙓曰旧读作攅连聚于一也〉
　　四为豫主群阴附之卦名为豫实由四始故曰由豫兼六爻言也阳称大五阴附阳悉为阳得故为大者有得此觧由豫之故爻通小畜以小畜大既见卦名以大得小止名为豫全说大得之效故于当爻特抉其由而补成卦之义勿疑者互坎狐疑中爻艮止疑而止故勿疑朋盍簪者盍同合簪有管摄之义干多称朋又阴以得阳为朋今众阴所朋之阳合众阴而得之如簪束发不致散漫此又大有得之象朋阳大之象盍簪有得之象爻乃坤四所变故与坤四旁通坤下阴虚有似于囊四动变阳居囊上口总下三阴有似于结括囊口故曰括囊坤亦象老妇豫四一阳横于坤上有似束发之簪故曰盍簪乃坤言结此言簪者坤以柔变刚结则柔而刚者此以刚爻自动簪固刚物也
　　象曰由豫大有得志大行也
　　坎言志即勿疑震言行大行即朋盍簪也因大有得故志大行一串说下爻本全吉说作戒辞者误
　　六五贞疾〈句〉恒〈句〉不死
　　中故言贞四心腹之爻憧憧往来者也今震动于下不获所安如人有心腹之疾者故言贞疾震伏巽故言恒常也初事暂非恒末将穷非恒恒即贞也由中见出也既云贞疾又云恒则不死自在其中不然乌可言恒总是居中之爻无奈动爻摇撼耳见五当豫时以柔居尊沉溺于豫震刚摇于其下众阴悉为四有是心腹之疾求静不能驱除不能者也幸处得其中犹克虚存其位故有恒不死之象
　　象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　乘刚则为刚所逼得中则犹有虚位
　　上六冥豫成有渝无咎
　　阴性幽暗又应先迷之坤又处豫极为昏冥于豫之象成者上极而卦终也然震体善动变刚成离动则变易照以离明前之冥冥必将昭昭故又为其事虽成然乐极哀生不免悔心之萌而改革之象能如是则能补过故无咎
　　象曰冥豫在上何可长也
　　豫极当改言未可长溺于豫而不返便该成有渝三字在中










　　周易函书约注卷四



　　钦定四库全书
　　周易函书约注卷五　　　礼部侍郎胡煦撰
　　周易上经
　　䷐〈震下兑上〉
　　少女随长男此动彼恱刚而下柔皆随义
　　随元亨利贞无咎
　　随谓随时四徳所由致随之道随人必具四徳始无咎人随我必具四徳始足致人之随第元亨利贞各有其时元为资始时亨为嘉会时利为和义时贞为干固时随元而元随亨而亨始无咎通指立身行己应事接物说正孔子之时中
　　彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎〈陆氏郭京谓亨下脱利字〉而天下随时〈王肃本作随之虞本时如字〉随时之义大矣哉〈蜀本得时而天下随之故曰随时之义王肃本作随之时义〉
　　乾刚坤柔男刚女柔内为来外为往内为下外为上震男下而兑女上初阳下而二三两阴上是为刚来下柔兑主上柔震主下刚上穷不取取震故刚来下柔动震说兑也人能随时而动与物无忤方克大亨贞而无咎刚来句随卦之本体也动说随之用也天下随时时中之化也动悦大亨贞无咎言人能随时便克具有四徳便克有时中之化故曰随时之义大也豫之时先几之哲非徒豫乐也随之时因应之宜非徒人已相随也故皆曰时义大
　　象曰泽中有雷随君子以向晦入晏息
　　向同向晦昏暮也晏安休息也雷二月出地八月入地随时潜见故为随泽即地也泽中有雷将潜矣故云向晦晏息互巽入艮为止入而止息象震在入止下泽中有雷象有昼有夜时也有出有入有作有息随时也雷在地上则作乐荐帝在地中则闭关泽中有雷则晏息皆法天以随时也
　　初九官有渝〈蜀本官作馆〉贞吉出门交〈句〉有功
　　随与比同比论相比此则初随二二随三之类也大象则震前兑后男前女后初阳前而末阴后故为随官主也长子主器官象渝震动象谓变随二也讼四变互震亦曰渝豫外震亦曰渝互艮门象节初户二门同初言门近也言郊言野远也乾坤之上同上是也贞吉从正而吉也此五字为本义出门交有功则象以人事也有功与无咎同故交字宜绝句初变随二二近初故止曰出门交然交乃门外之事人患孤陋寡俦果出门交而所从又正安得不吉卦以初阳为主初阳震动曰官有渝便不执所主随时变易所从得中正之二故为得贞而吉出门交是不私之义即官有渝有功比无咎更深即贞吉此以人事觧上段也然但曰出门非如郊野之远故知为随中正之二
　　象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　从正吉即贞吉谓二中正也不失即有功震象得朋之爻也
　　六二系小子失丈夫
　　互巽绳艮手系象三阴称小子初阳称丈夫二中正而随三三阴不正初阳得正故有系小子失丈夫之象不言凶咎者二中正所随之时不能兼与也兼言系失正发随字之义凡言系者必在上者也兼言失者以有艮象也震得也艮失也
　　象曰系小子弗兼与也
　　弗兼与正随义也既有所随安能复顾其后
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞
　　丈夫谓四小子谓二互巽近利市故随有求得艮象䘮朋故失震象得朋故得利居贞为三阴也阴有形故象以富实此震兑相接之交阴得随阳与得朋同象故言得
　　象曰系丈夫志舎下也
　　系丈夫者随也舎下谓失小子以舎下明系字而有求之义在其中得失之义亦在其中
　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
　　随有随人随己不同诸爻皆以上系言随人此以有获言人随己以三四为内外相接之爻务言相接之义卦以雷随泽而得名但云上随不克及下何云随乎二三之失为下言也三阴有形宜称富实今四得随己故三言得而此言获二三有舎有失此独有获震性动而上趋泽性流而下润也贞凶者居多惧之地而随五挟近君之势据厚实以自雄故虽正亦凶然阳性刚明与五同徳孚以信守以道烛以明有何咎哉有字在字以字皆有功夫变坎孚象震大涂道象变坎伏离明象互艮光辉亦明象上曰凶而下曰何咎言非其罪也
　　象曰随有获其义凶也有孚在道明功也〈杨易谓明上脱以字〉义凶谓有凶之理此贞非谓中谓随五也有孚在道明功谓有孚在道皆明之功也孔子归功于明为以字也明则知心不可欺而内竭其诚明则知事不可苟而外合于道故无咎
　　九五孚于嘉吉
　　孚嘉五随上也上为兑主乃嘉遁之爻爻之美者故上有拘系之词本义谓应二阴阳中正是信于善也观二五爻辞独不言随则言应亦可二三上三阴言系阴附于阳之义四五两阳言孚阳见信于阴之义也然卦气上升唯上随者为随时孚于上趋之阴所以嘉而获吉孚于随我之阴所以贞而亦凶四五变坎故言孚
　　象曰孚于嘉吉位正中也
　　四下系而孚虽阴阳相须之正义亦凶五上随而孚得阳徳亨嘉之正理故吉位正中言不下系也谓有上随之美无下系之累也若论应则以中应中开诚布公故孚于嘉而吉
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山〈本义作亨享同〉
　　系字与二三同维亦系也言固结不可觧也应艮伏艮手为拘巽为绳变干王象指五言兑西象伏艮山象艮非本象故言通于西山上见五维系之极则必归山故五之王通于西山以求之小象曰上穷也穷则必变而伏者将出故遂言蛊之伏象随伏蛊蛊不事王侯原有归山之象
　　象曰拘系之上穷也
　　穷则必变故言伏象
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蛊物久敝坏而蛊生本义曰坏极而有事论徳上止而不动下巽而无违彼此因循委靡故蛊论象上山下风互兑从木落实取材有事之象故诸爻皆言干
　　蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日
　　蛊敝坏之名坏则不善不通何以谓为元亨元始也亨通也盖当敝坏时必须从新整顿然后能得其通也利渉大川即振作鼓舞不辞艰险是元亨之由先甲二句又从天道循环说必能元亨之理欲人鼓舞奋兴以治蛊也元亨本象也利渉句借人事以明更始之故先甲后甲借天道而言好还之理阴阳二者在天道则象明暗在国家则象治乱在人则象君子小人故圣人贵阳而贱阴此卦内巽阴生外艮阴盛阴生则干消阴盛则干尽又艮巽两主爻艮阳穷外而垂尽巽阴入内而方兴又上艮下巽中互兑三阴之卦全见盛阳之干均足相干故圣人惧之因取先甲后甲明阴阳之往复欲人无自诿也阴阳之义配日月悬象著明莫大于日月乃日则常明而月则有盈亏阳饶阴乏故也今月至晦后生明三日震象出庚八日兑象见丁相望则乾象满甲甲东方乾象至此而盛满也今言甲不言干且但言甲之先后谓阴足干阳深惧夫始甲终甲者也三日即三爻借岁令而言爻理也一卦六爻故有先三后三先三者先甲三日之前互兑阴尽而甲成也后三者后甲三日之后下巽阳尽而阴生也先兑阴终后巽阴始总征于甲方即先天图左兑右巽是也孔子所由曰终则有始天行也十七阴生巽象见辛廿三阴盛艮象见丙廿七明尽全晦于乙皆天行也渐亦巽艮合体乃巽阴退而艮阳进又互不见兑故不与蛊同论巽之言庚伏震也故周公爻词与蛊卦相同易卦之阴阳与天同运日月天地流转自然之阴阳也欲明周易必须逐卦逐爻仰观天文俯察地理远取诸物近取诸身悉无异理然后可耳
　　彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
　　外主爻艮刚上内主爻巽柔下下曰巽而止则非言卦变非彼此互换也止是圣人教人观象之法明乾坤二用以审择主爻耳盖诸卦皆具乾坤之体其特异之爻则往来动用者故择为主爻此卦刚穷极而上止柔卑巽而下入上止则傲然不屑必至于惰下巽则媚恱取容必流于謟故曰巽而止蛊也既蛊矣何为元亨何由天下治乎盖造物之与人事穷则必变乱终治始天道之常惰极复振人为之节故必须往而有事从头整顿一畨所由能得其亨而天下治也观亨上用一元字便知是从新振作矣此与屯难元亨相似故屯有经纶之说此亦有利渉及振育之象利渉大川如云不可以艰险而遂阻耳下文先甲后甲终则有始特借天行以明之言天而及行便知阴阳迭运无往而不还终而不始之理但须人为整顿之正以鼓其必往之气仍与利渉同旨故元亨以下之辞皆所以明元亨也大川喻蛊也渉大川喻治蛊天行之说为委靡废弛者激厉之耳
　　象曰山下有风蛊君子以振民育徳
　　振民育徳即明徳新民与屯之经纶相似由卦象渉川出也蛊之有事原非卦象本有特以事当败坏必须振作亦如渉川不能无事耳山下有风与振育何渉盖山象其止而蛊风巽于下象其落实取材而往有事也此蛊字即事字又山止于上有育徳象风行于下有振民象君子观此有新民之事则非巽之柔弱有育徳之事则非艮之止息矣一曰振取风木之声育取山土之养
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
　　以巽顺之阴承艮止之阳动变干父故曰干父干木身也互震木见巽木故言干木逢兑金治木成材亦干象干父即渉川有事之说纉绪承先子之事也初阴居阳才柔志刚故能干父之蛊克盖前愆考亦可以无咎然其事巳蛊不免危厉如不以易心处之则终得吉矣通卦以上为父其下皆子也然干裕不同父母不同者何二刚居柔处内卦之中上应六五故称干母四居止初与巽柔相应重阴不振若宽缓不经意者故曰裕馀详函书下卦为子故处下之阴阳皆曰干上卦为父上止而下顺也处上之阴乃有干裕若阳而处上则为不事王侯巽顺而入有动作之象艮上而止有安静之象故上下取象不同
　　象曰干父之蛊意承考也
　　在下故言承变干故言考意承者因事以察其心也与系辞衰世之意同是圣人用心如此上爻之志因不事言也
　　九二干母之蛊不可贞
　　二居内卦中位而处柔又上应五柔故曰干母然艮性止五位柔止则惰柔则暗当家事败坏时乘以刚阳中直之性直遂干之则难入而伤恩唯当巽顺相承不可坚贞故戒之
　　象曰干母之蛊得中道也
　　得中道谓干母之蛊得中道是不过不可贞亦即不过也
　　九三干父之蛊小有悔无大咎
　　三阳居下卦干父蛊者然过刚不中与艮阴相接柔暗而惰诚难措置故小有悔然巽体得位又是为父干蛊故无大咎小承阴也大阳也悔者干上之位无咎干三之徳也
　　象曰干父之蛊终无咎也
　　阳徳巽体而上干父事故无咎
　　六四裕父之蛊往见吝
　　裕宽缓怠弛意干之略不加意者往谓往治其蛊与往有事同特往有事是鼓舞奋兴往见吝是滞塞不前耳为阴居阴也互震又易下而上故言往易顺而止故言吝吝阴性也
　　象曰裕父之蛊往未得也
　　三刚失之过悔者渐趋于吉故终无咎四柔失之不及吝者渐趋于凶故往未得宽缓以作事安兾有得未得即见吝也
　　六五干父之蛊用誉
　　用誉者资人之力用之也二多誉其徳阳明光辉外著故以为誉誉详旅上卦唯二五有应二刚明互兑口承五故也五居干父正位亦干父事者以阴柔怠止之性得刚明大中之徳以相资助是能资人之徳干父蛊者也艮止巽顺变止为顺故言用
　　象曰干父用誉承以徳也
　　承以徳谓二以徳承五也
　　上九不事王侯高尚其事
　　上事奉事之事下事乃事体上五两爻论家事则上为父五为母馀为众子论国事则五君下四爻为用事之臣上为不事之臣上言王侯可知上为艮主全无子道故云然艮止不事象变坤伏干王侯象巽为高艮为山高尚象
　　象曰不事王侯志可则也
　　有所作为故言事今无事可言故言志可则谓起顽立懦也
　　䷒〈兑下坤上〉
　　进而凌逼于物为临卦配十二月二阳浸长以逼阴故为临天下逼近相临者唯地与水序卦临者大也即浸长也临肖震震为侯故以有国临民为象观肖艮艮为广阙故以享神宾王为象观临遁壮俱论阳爻周易贵阳易为君子谋也
　　临元亨利贞至于八月有凶
　　凡阳皆由乾元而亨故谓用九为见群龙顾一阳之复四徳不全而二阳之临乃全具者复初一阳方生见亨则不见元无首之旨也又亨必由元出正要人逆推到未亨以前克见天心正是说元又勿用之爻勿用则利贞无由可见临则阳亨而浸长矣欲人知阳所由来故探本而推之于元欲人知阳徳流行不息故又究极将来而推到利贞之后凡欲使人知有作之阳为可贵耳健行善动有浸长之理内恱外顺有必逹之势则究竟可知故四徳全也下言八月有凶虽由恱顺推出止是说循环之理见此为流行之四徳非敦化资始之四徳也八月者临为建丑之月由此浸长至于三阳四阳相循迭运及至建酉之月则八越月矣阴生至四卦已为观其观卦所来之阳即临卦前往之阳其观卦今来侵阳之阴即临卦前往受侵之阴而相竭相报则各有盛衰消息存焉故从前浸长之阳今消而为外往之阳从前为阳所临之阴今生而为盛长之阴以盛阴凌衰阳则二阳将不能自存故至于八月有凶报反消息之理势然也三建虽曰不同而建子建丑之月总论夏时则不易也观豳风可知卦有兑象兑为秋酉正秋也兑口衔土故曰有凶天地之理止于三极内外之卦止于六爻天地之与卦爻均此阴阳也郝觧曰月主阴日主阳豳风七月五月言阴也一之日二之日言阳也野同录曰少阴数八月西出临主兑故曰八月少阳数七日东出复主震故曰七日程迥曰阳极于九少阴生于八阴之义配月阴极于六少阳复于七阳之义配日
　　彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
　　刚谓二阳兑为泽泽水自下而上故其势浸长此以卦象释卦名也说兑顺坤也内说则阳进不迫外顺则阴从不逆此以卦徳释之也刚中谓二应谓五五主犹应则四阴可知刚中则所处者当应则有助此以两体释之也彼此和说而应则非恃强暴之势矣总言临有此善也刚浸长而说大亨也刚中应柔中以正也此释四徳也天道者见天道之化育俱由阳徳发舒而出消不久者言阴阳报反之机也
　　象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆教劳来匡直也思至诚发于心也无穷教不倦也容包含遍覆保各得其所也泽卑地高相临象震为言兑口讲习学聚问辨教思象民坤象容保者坤之含宏无穷者乾阳之进无疆者坤阴之体刚浸长故也无穷与兑泽同其渊深无疆与坤土同其博大是以阳临阴不可说以上临下亦如损是损刚益柔不可说损民益君也唯阴乐附阳斯阳得而有之故唯初二两爻曰咸上四阴爻则曰甘曰至曰知曰敦矣
　　初九咸临贞吉
　　卦虽以阳临阴各爻皆有临义初二阳临阴也上三爻上临下也咸感也以阳下阴若男下女又皆也同也阴阳相须故彼此相感皆同初二皆阳故称咸以阳临阴故正而吉
　　象曰咸临贞吉志行正也
　　阴阳相须而应故曰正此震爻中互震故言行变则互坎故言志初潜位卑尚未大行故言志行五在外则直言行矣
　　九二咸临吉无不利
　　初以阳居阳刚而不中故但曰贞吉二以阳居阴刚而得中故无不利利者行无阻也四阴唯二所适初间二故不言利
　　象曰咸临吉无不利未顺命也〈本义曰未详胡安定晁景迂冯厚斋皆曰未字羡未逹爻义也〉
　　未顺命兼三五言此卦论爻则五为卦主论用则三为兑主二若承之应之斯为顺矣今阳强阴弱又居初二得浸长之势故变主二刚乃二刚居中尤得其正不似初刚犹间于二故独主二刚以三五较之因变用爻为主之例故曰未顺命顺谓坤未顺命谓互震伏巽止明刚而得中耳师二互震亦言命取伏也上临下为顺以二阳临上阴故未顺以阳性上行有侵阴之象也若便顺命则为相承而不得为临矣
　　六三甘临无攸利既忧之无咎
　　甘临者甘心于人也三本为卦主今二刚浸长得中而位正承之于下三徳既柔失位无应又系恱体阴以资阳为美见二之承奉而心恱不能自主遂甘心焉故为甘临三之甘与二之未顺皆为主爻言也凡利皆无阻之说甘心为人所临则不利可知利本阴象阴变阳是不利也干三若互震恐惧忧象能忧则改所以无咎兑口衔坤土爰稼穑稼穑作甘以口而衔稼穑甘象节五变临亦曰甘节
　　象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　阴柔居三失位又逼近浸长之二阳故曰位不当据未变言也既忧之咎不长惕若而无咎也据已变言也
　　六四至临无咎
　　易兑为坤居顺体之下与能临之恱体相接则临之者将至矣故云至临谓方至于坤也
　　象曰至临无咎位当也〈或作当位实也〉
　　初阳居阳此阴居阴曰位当者与恱体相接而临者也是不应不比之词
　　六五知临大君之宜〈徐作智临〉吉
　　论位则上临下论体则阳临阴唯知者始能通逹权变故唯居中得正有应之五可言知临是明目逹聪不自用而任人者临有逼近义知能应之二必将行其中以应之此人君之大义故曰宜又曰行中五君位阳称大变坎为通知象坤五黄中通理亦变坎也一作以阴顺阳为行中然阴无能行之理五亦无下行之理
　　象曰大君之宜行中之谓也
　　初震爻故曰行五中二应亦中二互震故亦曰行中谓二之以中道行也在临卦中凡能行者皆阳耳故甘临至临知临皆宜本二阳说
　　上六敦临吉无咎
　　敦厚也坤土变艮土厚象上与初二虽非正应然志在二阳尊而应卑高而顺下敦厚之至吉而无咎者也
　　象曰敦临之吉志在内也
　　内指内卦谓二阳也曰志明非正应也
　　䷓〈坤下巽上〉
　　阴质厚于内阳徳明于外有象以示人而为人所观仰也风行地上遍触万类周观之象二阳居尊为下阴所观仰观之义通卦卦名观大观中正以观风行地上观去声自上观示乎下也馀平声自下观上也临观或与或求故兼上下两义
　　观盥而不荐〈或作𪋁李作𪋁王肃作盥而观荐〉有孚颙若
　　观者有以中正示人而为人所仰也四阴观仰五五以中正示之便是两义盥将祭而洁齐也荐奉酒食以祭也颙若尊敬貌一曰头端直貌本义以有孚句指在上者可观仰说来氏本马融指人皆信之说〈煦〉按孚字皆因人而见须兼上下说盥而不荐上之诚信也有孚颙若下之诚信也彖辞中正而示下观而化便是两义卦象重艮艮为宗庙外明内幽者也祀神者必先有诚敬中存即阴实于内之象而祭祀之诚又唯未灌为真故遂言盥而不荐有孚颙若虽说观者然所孚则不荐之诚敬也盖阴阳相得始可言孚此卦阴内阳外阴下阳上阳上则有下照之徳阴下则有上附之情故言孚远为童观近为观国观以所见为美也王逵曰天气通于目上动下静地气通于口上静下动观巽风动而坤土静故曰观頥艮山静而震雷动故曰頥
　　彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教〈释文无以字〉而天下服矣
　　阳大阴小阴下阳上故曰大观在上顺则于理无乖巽则于情无拂五居大观之位具顺巽之徳以所居之中正观示天下之不中不正然后下观而化咸信而仰之有孚颙若也盥而不荐神感也有孚颙若神应也寓于目而无待于言非神而若是乎四时不忒天之神于观示也神道设教圣人之神于观示也此以上观下者也天下服则下观而化矣
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教
　　风行地上有历览周遍象君子之徳风故有观示义省方即巡狩观民风即陈诗纳价设教因方即修其教不易其宜也坤为方阴为民巽以申命故省方观民设教
　　初六童观小人无咎君子吝
　　卦以观示为义五为主也爻以观瞻为义皆观五也艮少男童象初阳亦童象二居阴则象女蛊二以阳居阴亦为干母阴小人阳君子本卦阴取小民阳取君子初六失位处下去五最远不能观五中正之徳辉犹童子识见不能及远谓所观之不广大也小人则宜故无咎君子则当上观君子如此故吝吝者阴柔俭啬之性也卦全肖艮人生于寅艮寅同位故取为人正爻曰人曰女曰我曰生曰宾曰君子皆人也
　　象曰初六童观小人道也
　　小人之道为居初处下远阳无应不能观国之光也
　　六二窥观〈古亦作窥〉利女贞
　　窥观门内窃视也曰利女贞则丈夫非所利矣互艮门象坤为万物所出又有阖辟之义亦门象变坎隐伏伏离目目在门内隐伏处窥观象见所观之不光明也
　　象曰窥观女贞亦可丑也
　　童观不广大窥观不光明既云利女又曰可丑为丈夫言也
　　六三观我生进退
　　我生有指我之所行者有指上爻者有指四者有指为平生者有指为人之神明者均非爻旨盖人生于寅此卦肖艮故全象人人必有所由以生故此卦三言生人生于阴阳者也阴阳之运又迭相为生阴由阳生阳由阴生故两阳言生而此亦言生也三阴所生巽体两阳也坤必交干然后资生故谓阳为我生阳在巽为进退不果五为卦主三进则为比五之四三退则为应五之二是位虽不应不比而进之退之皆可也故论位则非进非退有定者也论行则可进可退无定者也此爻全说在行上故象曰未失道也果知阴阳迭生则谓五阳为我生者亦可为生我者亦可总欲发以阴观阳以阳观阴应感相契之义耳童观太近窥观在门进退在道观国之光则入帝阍而近君矣
　　象曰观我生进退未失道也
　　道犹路也在进退上见出即阴阳相生之正道进则比退则应故曰未失
　　六四观国之光利用宾于王
　　五以中正为观六四最近则大君之道徳逹为邦国之辉光咸得目击其盛故为观光阳徳大明艮有辉光光象坤国象五王象以四承五宾王象离暗而明离家而国故利用仕进以行道而为王者所宾礼也宾主宾兴皆宾也观卦利近二应中正止曰窥观不利远可知
　　象曰观国之光尚宾也
　　尚同上坤国五王艮光尚则离内之外宾则阴阳接也
　　九五观我生〈句〉君子无咎
　　阳称君子言当观我之所生则上之所示者何如下之所化者又何如果无愧君子始可无咎三之我生是我资以生者此之我生是我所生者谓众阴也盖立君以飬民故以坤众为我所生君子二字便包有中正观示之义
　　象曰观我生观民也
　　以上临下以阳照阴故有观民之象民坤象观其下观而化则上之观示可知故曰观民三之进退五之观民皆以自考也四阴皆民姤四与初远亦曰远民
　　上九观其生君子无咎
　　凡阴皆阳所生与五同徳故亦同占五曰我生近也亲之也上曰其生远也踈之也俨若旁观云耳其字即我字
　　象曰观其生志未平也
　　变坎水持平故言平平均也未平言与五均有其生不与五同可观之位故虽有志下同于五终不克与五齐量而观故五据为我生而上则外之以为其生但曰志则非有观示之行可知矣
　　䷔〈震下离上〉
　　噬啮也嗑合也颐中有物间之啮而后合也上下两阳而中虚颐口象九四一阳间于其中必啮而后合噬嗑象
　　噬嗑亨利用狱
　　事不亨通以有间也去其间则亨通矣故噬而后嗑此概言也用狱则噬嗑之一事互坎法律又为刑狱狱象互艮手用狱象治狱之道唯威与明又柔而得中乃可贵卦见震威离明下动上明虽不当位利用狱也
　　彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　　颐中有物三阴也阴有形而无成得阳而始有照以阳明之色也故颐不言有物而此卦言有物中阳故也巽彖之有无亦此义物在颐中隔其上下因噬而合乃得其亨为阳以神用能入阴中而浑合之也阳动阴静阳无形阴有形故上下阳象颐阴有形象物阳动其中则象齿有谓阳为物三阴为齿者非也谓震动为齿则又止以上阳为颐而下阳非颐矣亦未明中字之义如以中阳为阻隔之物则又不知上阴下阴之分始云间中有阳以动之始云合也并不觧阳徳善动非贵阳之义也如以三阴为齿是在颐卦止有空齿何得释为飬义阴阳各有其徳故详辨于此震刚离柔分居内外通卦三刚俱为柔分故曰刚柔分雷动象电明象雷威动于下电明照于上合以成文故曰章雷震电耀威明相济故利用狱动不如雷乌能断明不如电乌能察得中谓上谓外卦行谓往也凡卦之气皆自下上行周流不息故言行来氏之综则倒也而非行也此卦内主初而外主五初勿用之爻外五当权得令故专主五柔而居五故位不当折狱之道威明并用要在得中亦莫妙于分合盖辞异则难合必取其同者以察其异将必有异中之同辞同则难分必取其异者以察其同将必有同中之异不分不可知不合亦不可知也唯阴象物故二象肤三五象肉皆所噬之物也四刚象齿则象金胏之刚物矣象物故不言利象齿故言利
　　象曰雷电〈蔡邕石经及李鼎祚本皆作电雷程朱从之〉噬嗑先王以明罚敕法
　　雷电不必倒用如雷在地中泽上有地天在山中皆先说下卦也如谓明先敕后然蛊之振育固先巽后艮临之教思容保固先兑后坤也大约先说之卦必阳卦不然则阳爻所在也临之阳在泽先说泽是也此卦震主阳而离主阴故先说雷人之目上动以合下人之頥下动以合上此为噬嗑故先说动卦本文先说雷后说电成卦之序原是如此下文先说明后说敕者因说君子在行事一边此先知后行之义也罚者一时所用之法法者平日所定之罚辨轻重象离明正国法象雷威总期得中不流于姑息不伤于苛刻也噬嗑丰皆火雷大象皆言狱重明断也其悔贲无敢折狱旅无留狱皆反贞卦贲离藏则不明旅内止则无断也
　　初九屦校灭趾〈陆作止〉无咎
　　校足械屦者以校加足如纳屦也互坎为桎梏校象震为足趾象变坤不见震足灭趾象无咎因刑而惩创之也不行有三象灭趾自不得行是一象制之以校使不得行是一象由震变坤改而不行是一象皆无咎之义无咎为在初也初则未至于再故知能改上之恶积罪大穷极之爻也子言不行不明者震行而艮止之离明而坎陷之所以异也
　　象曰屦校灭趾不行也
　　不行之义为震言也已详爻中
　　六二噬肤灭鼻无咎
　　耒氏曰肤者肉外皮也凡卦中次序相近者言肤剥之肤艮而易嗑爻变兑口噬象二居中乃治狱之人初在二外为肤故杂卦曰噬嗑食也为噬言也互艮为鼻变则互离不见艮鼻故灭鼻〈煦〉按此据听讼者论则灭鼻为易㗐象二中正故无咎然谓听讼而至灭鼻当亦牵强据所听者论则灭鼻与灭趾灭耳相同皆获罪之象乘刚故灭鼻中正故无咎作两象亦可上下两爻噬物者也中四爻所噬之物也作所听者说为当九四独刚故以肉之连骨者象之三五附骨故象肉此在肉外故象肤肤字亦出先天八卦详函书
　　象曰噬肤灭鼻乘刚也
　　刚谓初人刚则性直无隐听㫁乘刚则据中正之理而㫁之也易受㫁乘刚则中正直遂亦易获罪直遂非恶也故无咎
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎
　　腊音昔腊肉与干肉皆谓火干之肉离火在前三又变离上火下火安得不干来氏曰易中言遇者皆雷与火也〈煦〉按来氏真好学深思者矣然夬同人亦言遇矣独置而不论谓非雷火也岂通论乎遇也者先天八卦缝中所成流行之十六卦也以在先天图本来相比今复得会为一卦如远客他乡忽遇故乡之戚友故得言遇因在八卦缝中顺之逆之得十六卦故予遂命为缝卦如噬㗐离震遇也三变离互兑则离震遇兑离遇丰震离遇也四变坤则震坤遇夬兑干遇也三变兑互巽则兑干遇干巽遇睽离兑遇也二变震则震离遇离兑遇四变震互艮坤则坤艮遇震坤遇离兑遇上变震则震离遇同人本非缝卦而中互巽则巽干遇五变离互兑巽则兑干遇离兑遇小过本非缝卦二变互干兑则干巽遇兑干遇四化坤则震坤遇坤艮遇互巽化坎则巽坎遇坎艮遇上化离互兑则震离遇离兑遇困本非缝卦孔子曰井通而困相遇也盖下坎水上互巽则巽坎遇上兑金中互离则离兑遇此言遇之概也邵子干遇巽孔子姤遇皆谓缝卦非直雷火两卦得言遇也毒厚也师古曰久也腊肉之陈久味厚者也言噬干肉而遇陈久厚味之肉也互坎曰毒故师亦言毒三阴柔不中正居刚比刚应刚是治狱而遇多年陈久深厚之事难于㫁理故小吝然于义固无咎也旧说谓治人而人不服如作所听者论则遇毒当与灭趾同类亦是两象
　　象曰遇毒位不当也
　　位不当居刚承刚应刚又雷火相接也作听讼说则遇毒为噬者言难噬也作所听者说噬则难于陈词遇毒则获罪也
　　九四噬干胏〈子夏传作脯荀董同〉得金矢利艰贞吉
　　胏干肉之有骨者离为乾卦六五亦同此象三四居卦中乃狱情之难服者故皆象以坚物此正颐中之刚象齿之爻也干为金金象互坎中阳直矢象若六五变干有金象无矢象故止曰得黄金得金矢本爻之刚直得黄金以柔变刚也四刚居柔故以艰贞之利归之而谓为吉五柔变刚故以贞厉归之而止称无咎两得字皆由坤卦得朋而出四阳而上下皆坤五柔而变纯干故也利艰贞与贞厉方始有戒之之意艰谓坎䧟贞谓以阳居阴不正也艰以心言正以事言陆绩曰失位用刚物亦不服然噬胏虽复艰难终得伸其刚直此以艰字承噬胏而以贞字承得金其觧最确特少利字耳据听讼论则治狱而遇刚直之人利于艰而正始吉据所听者论则是以阳居阴位不中正又属坎爻外若明顺而心实阴险刚直不回者也要必利于艰贞乃始吉耳得金矢得黄金皆当与遇毒灭趾同看若专说听讼当如金刚矢直则下文利艰贞岂不重说戒辞且四本刚直又何待重说乎
　　象曰利艰贞吉〈石经作大吉〉未光也
　　离本光明互艮亦光互坎掩离变坤迷皆未光处非位也
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎
　　黄中也金刚也坤五黄象变干金象噬干肉亦非易特易于干姊得黄金犹云治不服而能用中用刚以胜之也方有得字义此贞字与四不同四贞字说在艰下欲其艰而贞始利也五位居中贞其自有故言厉始无咎谓其居刚乘刚变刚也若以所听者论则亦果于用刚者故唯贞厉始无咎也
　　象曰贞厉无咎得当也
　　以阴处阳乘刚变刚凡事或有不当故必如此乃得当也
　　上九何校灭耳〈何古作荷〉凶
　　何负也谓在颈也互坎为桎梏初曰屦足爻也上曰负角爻也坎为耳痛灭耳象离为戈兵中爻艮手手持戈兵加耳亦灭耳象上处卦终是恶极罪大忙然不悛者故凶易荃曰六爻皆治狱者若谓初上受刑则以灭趾为无咎不通矣
　　象曰何校灭耳聪不明也〈杨易以聪即古听字〉
　　聪听也上九未变离上坎下故听之明变则有坎无离故听之不明坎为耳故言听困坎有言不信夬四变坎闻言不信皆同听之不明故凶此为好察而自用者戒
　　䷕〈离下艮上〉
　　贲饰也山者百物草木所聚下有火则其草木皆被光彩也又内离外艮有文明而各得其分之象故为贲
　　贲亨小利有攸往〈郭京作不利今本误作小〉
　　乾坤相交阴间阳阳包阴故亨又艮山地文在上离日天文在下二文相饰以成贲犹人君以刚柔仁义之道饰成其徳也刚柔杂仁义合然后嘉会礼通故亨卦互震坎艮止于上坎险于下虽欲震动不利大行小有所之则可矣
　　彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往〈王加刚柔交错四字易举正同〉天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下〈易举正刚柔交错天文也文明以止人文也注云刚柔交错而成文焉天之文也今本脱刚柔交错一句〉
　　柔来文刚谓离二之柔自外来分干体为二也刚上之刚谓上九文柔之柔谓四五分刚上而文柔谓艮上一阳自干用分出饰坤迷之体使光明也此谓下主柔上主刚耳凡卦皆以乾坤为体及二用往来上下始论动用之刚柔故言分也内而离明烛物动往不臧故亨外而艮止则内能知外不能行故止小利有攸往互震往象动而陷陷而止乌能大遂下离互震坎离日坎月震动于上错行代明故曰天文此上宜添刚柔交错四字盖日月运转即天行之不息也文明谓离止谓艮在人者灿然有礼以相接截然有分以相守故曰人文互震春伏兑秋坎冬离夏时之变也故观天文以察时变化者变而为新成者久而成俗重明丽止故化成离火故化艮止故成
　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　火郁于山下明于内而不克外焕故为贲贲非文也即闭塞之意是能知不能行小利有攸往之义也凡文皆炳然外焕者今内之明止于照山而外艮又止之使不克外焕故外三爻因火而见者一曰贲如皤如白马翰如皤亦白也一曰束帛戋戋吝一曰白贲皆非光彩外焕五色陆离也下照以火白焉而已孔子得贲愀然有忧色诚惧文郁于内而莫克大通也明庶政即小利有攸往内明之用也折狱斩然独㫁非大明不可无敢者艮止也仍是小利之旨
　　初九贲其趾〈古一作止〉舎车而徒〈郑张本作舎舆〉
　　初足爻互震坎震趾坎车变艮止而又止舎象贲饰也因文郁于内故须饰也初在下故曰贲趾初比二应四比二则从乎坎车应四则从乎震足是舎比从应之象乘车者车在下今在上不可乘故贲趾而舎车
　　象曰舎车而徒义弗乘也
　　车在上初在下本无可乘故归之于义
　　六二贲其须
　　侯果曰三至上象颐二在颐下须象二与三皆无应若能承三与之同徳必可相与而兴起也耒氏本之谓二变互兑口口旁之文唯须故象须〈煦〉按须待也又相得之谓离为附丽也火用薪传中薪而火始四逹因火之丽于薪遂觉薪之䴡于火此火薪之相须也同二言宗与此同义离以一阴䴡于两刚非相得而成文乎阳性上升三互震动今既与阳相须故遂得与阳俱兴主阴资阳之义也
　　象曰贲其须与上兴也
　　与从兴起也震动故兴若以为艮则止而不能兴矣
　　九三贲如濡如永贞吉
　　离文外焕故贲坎水滋润故濡离之外阳居二阴之间左右先后比己皆阴盖得其贲而润泽者也附己之二在下而须之固遏己之艮在上而止之坚又当坎䧟之爻故欲长贞其位而不及行象得位故吉也
　　象曰永贞之吉终莫之陵也
　　陵即邱陵之陵艮象也之往也三应艮止不往而之于邱陵得位故可长贞陵又侮也既不妄行孰得而侮之
　　六四贲如皤如〈郑陆作蟠荀作波董音槃〉白马翰如〈翰一作寒〉匪寇婚媾皤白也又年老白首之称四变互巽白象贲而又皤是贲而白质多者贲以文饰为义今白质多是抱文徳而终老不试者白马翰如则栖栖皇皇之心也互震为𮩴足为的颡𮩴白足颡白巅皆白文也翰如如飞翰之疾也互坎为亟心之马为寇盗为狐疑婚媾谓初寇盗谓坎言非寇盗则婚媾可成皆不试用之象凡婚媾皆先天相对相配者也四变则先天艮兑相配后天震兑相配详见震卦此与屯二同其马皆指震屯二应五此应初皆婚媾也屯二为震之初阳所干无坎象故止言不字此亦为互震之初阳所干而三又互坎故遂言寇此皆逼于位也故小象曰当位疑也
　　象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
　　以阴居阴而应阳故当位逼于震坎之阳亦位也坎盗震动故疑居阴守正故终无过尤
　　六五贲于丘园〈陆徳明引黄颕作世于邱园〉束帛戋戋〈子夏作残残〉吝终吉
　　艮为山山下为陵半山为邱五半山故称邱颐二应五故曰邱颐涣互艮故曰有邱艮震两阳含二阴园象艮果蓏震林木亦园象震木山邱则园之饰也贲卦六爻皆文而不甚大文之象虞翻曰六五失正动而成巽巽为帛为绳故束帛以艮手㫁巽故戋戋失位无应故吝变而得正故终吉荀爽曰艮山震林失其正位在山林之间贲饰邱林为园圃隐士象五王位履中蹈和尊道之君也故曰贲于邱园束帛戋戋君臣失正故吝能以中和饰上成功故终吉而有喜此以贲邱园指隐士束帛指君吝兼君臣终吉又指臣亦是一爻两象与噬嗑两象同本义谓敦本尚实得贲之道故象贲于邱园阴性吝啬故象戋戋浅小也人而如此虽可羞吝然礼奢宁俭故得终吉此以柔中立象为市朝繁华邱园朴素亦不贲之贲耒氏以隐士指上九引蛊随为说则邱而不园矣郝解曰贲五象邱园谦五象侵伐未尝定以五为君也泰二象君谦三为主未尝定以君居五也〈煦〉按凡卦先论主爻然后兼及馀爻凡爻先论本位然后兼及应比此之邱园震艮中虚也爻变互离有光彩故言贲饰于邱园谓隐士也一束之帛而戋戋阴爻吝啬象终吉者隐士遂其志而有喜人君用得其地而有喜也坤阴两拆束象戋同残伤也艮伏兑为毁折戋戋象
　　象曰六五之吉有喜也
　　伏兑恱故有喜凡言喜庆皆阳爻此爻犹在贲中说不得贲道将终变离光明说不得文反于质戋戋只文之俭啬者耳
　　上九白贲无咎
　　贲文也白质也上居贲极物极则反有色复于无色故有白贲之象文胜而反于质无咎之道
　　象曰白贲无咎上得志也
　　上居贲极处无位之地可以得行其志正如山林隐逸理乱不闻而守贞抱素唯志所欲来氏指为受聘之贤非也贲之为贲由艮起也上三爻唯四有应故虽婚媾而仍有皤白之象五则有戋戋之吝上则直以为白贲皆不文之文












　　周易函书约注卷五
<经部,易类,周易函书约存__周易函书约注>



　　钦定四库全书
　　周易函书约注卷六　　礼部侍郎胡煦撰
　　周易上经
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剥落也九月万物剥落时也一阳覆五阴阴盛阳孤势将剥落而尽郝解曰剥者杀牲解体之名故爻象为床床几案也因有肤鱼果核陈设之象
　　剥不利有攸往
　　阴盛阳衰小人壮而君子伏又内坤外艮有顺时而止义故不可有所往易言不利往皆东北艮象万物成终之地正䘮朋时故蹇有艮象曰不利东北其曰利西南与艮反也解有震无艮则止言利西南西南得朋故利今剥有艮故不利往若复初见震则朋来矣易中阴阳来往止是一义
　　彖曰剥剥也〈郭京作剥剥落也〉柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
　　此卦诸解俱以五阴剥阳为说皆未眀剥义也不知剥字止说在上一阳耳若谓以阴剥阳五阴之力何怯于垂尽之一阳今固堂堂正位于上果何爻之剥乎剥之最近莫如五犹曰贯鱼以宫人宠近犹如此疏远可知当知剥之为义从阴阳之隐显而见也阴阳之理流行于天地之间往复不穷此盛则彼衰此显则彼隐故前曰阴变阳而后曰消息盈虚天行也阴变阳者阴阳原有迭见之理今五阴既盛则是初之阴变去初阳而为姤二之阴变去二阳而为遁以次渐长变去五阳仅存一阳孤立于上㡬㡬垂尽有似果熟枝头将次剥落故以剥落象之从阳之自剥为言见非无为之阴所能因溯其前而以为阴变阳不以为阴剥阳也小人浸长其势方张自不宜往内顺外止顺时而止而谓为观象即观此小人浸长之象所以不利有攸往消者方亏虚则消之尽息者方生盈则息之盛四字虽兼阴阳往复说却全为阳谋复阳息姤阳消乾阳盛坤阳虚是也此正阳消将虚之候故遂说天行因此卦自干变来故也观象云者卦自观来有观之象又物当九月阳徳收功落实取材必有可观又当知观象之后说出天行眀指得朋䘮朋阴阳往复而言周易之理无非发眀阴阳消息微盛盈虚天行垂象在人观之而已蛊之终始亦曰天行巽之初终恒之终始莫非往复之旨而初终尤不可不察凡皆观象之说也宜曰顺止显于外曰观象顺动涵于中曰见心〈煦〉按以顺动说见心最合易理即率性之谓道也
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　春夏百昌蕃茂见物不见山九月万物剥落止见山附于地故云剥高附于卑贵附于贱下不厚则不安故厚其下始安其宅也然指在下说亦可厚下坤也艮为门阙覆于上有似于宅此卦主阳在上而不得位故称上若泰五称后者然
　　初六剥床以足蔑贞凶〈荀爽蔑作灭无凶字〉
　　剥由干来今以阴爻逐位变之初之阴变去初阳者也其象剥床者震巽为木主皆在下木而在下故象床初足爻故象床足二在初上则以辨象床靣矣坤以载物床以安人其义同也一阳覆五阴有宅象庐象床象蔑灭也阳而居初本为正位今为阴所变而蔑之故以为灭贞阴而灭阳不得所资故凶
　　象曰剥床以足以灭下也
　　灭下即蔑贞指干之初阳也
　　六二剥床以辨〈古作分〉蔑贞凶
　　二之阴变去干二者也干二中正故亦曰蔑贞孔仲逹曰辨谓床之下足之上分辨处也郑元曰足上称辨辨分也谓可屈伸处也崔憬曰在第足之间是床梐也程子曰床之干〈煦〉按足在床下辨床之面也即平也尚书平章平秩史记作便索隐曰今文尚书作辨可知平辨通声古原通用
　　象曰剥床以辨未有与也
　　阴阳比应通称为与与则其情相亲故三以应上而无咎二之旡与则直肆其凶暴故蔑贞凶也
　　六三剥之无咎〈陆无之字〉
　　三阴乃变三阳者故亦言剥然初二凶四近灾而此独无咎三有应与得阳援故也故小象曰失上下也
　　象曰剥之无咎失上下也
　　失上下谓不与初二四相同即得阳有应之说阴以得阳为资初二四比阴应阴若小人之朋党既固剥阳而据其位全无阳助故凶而近灾今应爻得阳故以为失上下之阴
　　六四剥床以肤〈京房木作簠谓祭器〉凶
　　此爻变去干四初足二辨三床之上四居上体乃床上人之肤王肃曰坤象床艮象人剥床而及人肤为害滋深故凶
　　象曰剥床以肤切近灾也
　　言祸及其身而不可免坤为灾与下卦接也肤字详噬嗑
　　六五贯鱼以宫人宠无不利
　　以阴变去阳爻将必有报反之虞唯有应有比得阳之助者不然故一无咎一无不利且此爻又有承阳之义变巽象鱼详见中孚巽䋲艮手故贯鱼鱼之聨贯相次以序五阴分列象之五君位阴故象后上承孤阳故象君以后以之也艮为宫室鱼阴物宫人众妾乃阴之美而承顺于阳者㐲兊少女变巽长女下坤互坤皆老妇宫人象宠者阴阳相得之义顺而止之正在此爻以顺而止则必无违忤故无不利利阴象得阳始有之故观四近阳亦言利
　　象曰以宫人宠终无尤也
　　以阴变阳宜乎有尤今顺而止以阴承阳得阳之助故无尤
　　上九硕果不食君子得舆〈京作徳董作徳车〉小人剥庐
　　乾阳悉为阴变此爻独存于上故有硕果不食象不食即谓不变不剥也艮为果蓏硕大也阳称大又为圜大而圆果象㐲兊为口夲能食兊㐲不食象乾为君子上阳是也下坤上变亦坤坤为民为小人又为大舆坤为舆皆载物者也据君子而论则下承以坤舆故曰君子得舆是据阳之视阴而为象也又曰小人剥庐者艮阳上覆下阴旁列有似于庐庐为人所覆庇坤阴之赖以覆者独此一阳今上变为坤减却艮象不成为庐则下坤何所覆乎是据阴之视阳而为象也上句就未变说下句就已变说故不同硕果即上九二字爻之主象也为阳言也下二句即在硕果二字中
　　象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也民与舆皆谓坤指下卦也庐谓艮阳也得舆则承之者顺故为民所载剥庐则失所覆故终不可用
　　䷗〈震下坤上〉
　　周易贵阳复阳之复也古文从□天与日月同度也变楷而失其义矣自五月阴生其阳就消直至十月六阴盛而乾阳尽矣然乾道健行不息穷上返下故十一月一阳来复于内故名复剥复皆不离坤者以先天图乾阳终始于坤也剥䘮朋复得朋故卦辞曰曰朋来无咎
　　复亨出入无疾朋来无咎〈京房作崩来〉反复其道〈古一作反复〉七日来复利有攸往
　　复亨阳之通也阴静阳动阴无为阳有为以静正闭塞之阴而阳复其下其势难遏故曰亨内动外顺亨义也复也者未尝竟绝之称言往来也故曰出入无疾复亨已了卦义其下皆在复亨字中出入指阳言其长而盈盈而消皆已过者也入谓阳复指见在也无疾循序有渐也又阳生阴杀疾谓坤也阳来则阴去故无疾美在其中而畅于四肢是其义也无疾即亨字朋来即得朋震象西南得朋据坤之视阳而言自内出外为往自外入内为来谓坤体而干来者此言交也谓夲无而今有若自内生出者然此言生也彖辞见天地之心是也皆来字义也无咎亦亨也生生之机从阳复而始有何咎反复即出入也言阳之循环而未尝绝也道犹径路大化之舒敛外出而复归于中天地之心即径路也又阳徳健运既出而返迁转不息道如是也七日来复者阳之出自姤至坤凡六日至复则七日矣阳徳故言日蛊言阴终阴始则象月矣临言八月亦谓所历之阴也七少阳数八少阴数也此上皆复亨之理利有攸往始言人事皆谓亨也
　　彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
　　刚反言成卦之体刚长言复卦之用自五月阴生成姤初位亦已无阳直至子月阳刚复来其下故云刚反若从震阳更历临兊而至干便为刚长自下而上为往故曰利有攸往反溯于复前长推于复后也动震顺坤行亦震也动而以顺行发无疾无咎之旨眀刚反之亨反而复者阳也故云朋来阴阳相得故动而顺此上释动顺之理以见刚反之亨天行释反复二句又以循环不息释必反之故天地之心即未发之大中若由此而发则渐远矣唯一阳初生于太极始克见之故云然也邵子目为天根第心言肆应不穷根言生生不息耳天根之说独不及地以阳复地中贵阳故独言阳也又因先天图象天之纯干由此而生故以为天之根此兼地言之雷复地中也动震性雷震声见阳之眀也
　　象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
　　雷在地中一阳初复万物含生未发当上下安静以飬微阳即潜龙勿用也闭关即安静意不行句下安静也不省句上安静也震大涂坤为众民众行于大涂商旅象初为来处阴爻两列有阳横亘于大涂之来处闭关象阖户为坤亦闭关象阳君不居五居初潜龙爻也巽后伏初故曰后今隐而伏故不省方上曰先王下曰后者凡阳皆干之用九震为初用故溯成震之始称干为先王见震初之微也称后谓震由伏巽来也不知阳用于干见夲于伏均非爻旨虞翻多论㐲象非无据也或曰至日谓巡狩而反今考史书先王至日亦曽有不行不省之事乎故知此皆圣人身心中事于此特露一班故彖词言见天地之心而此云不行不省学者当细心讨论
　　初九不远复无祇悔〈祗音支适也王肃作禔云安也九家易作多音支又作㩼与多同〉元吉
　　祗至也抵也一阳初生为复主居事初其失不远故有不远于善无至于悔象元吉之道也元始也此为见心之初爻故云始吉元字诸卦不轻言非其始之者也作大善解亦可在卦言亨是正复之时在当爻言元溯见心之事也不远据中言也由此外出则渐推渐远故因不远而溯其元也此圣人传心传道之爻故小象以为修身而系辞又复提之盖生人之性夲有未发之中立天下之大夲无亏损无去来凡有差别皆动后之事愈动愈远愈远愈纷终至差别不可究极所由曰习相远也震本动爻动又在初因其出于天心故称不远若人之方离而即回转者然圣人与天为一有何远近学者不然故孔子曰回也三月不违又曰其庶乎皆不远之义日月至焉则屡动屡违远可知矣其以仁教颜子亦曰复礼大抵人非圣贤悉具食色嗜欲之性逐渐支离远去皆未能向立命之初留心打点使于方动欲动时一触便转㡬于不远之复亦有何难盖势已极盛皆难猝然消灭唯初起未盛一排拨之便已复旧若远而始悔无能为矣
　　象曰不远之复以修身也
　　性为身主情动则远敛情归性大夲立而逹道行故曰修身
　　六二休复吉
　　休息也居中而不前不后故称休是休息以待复者又因初动于下此适居中故相形而见为休初为不远二较初已远矣然天运无往而不复之理二虽远初才位皆柔而所处中正故于此休以俟之虽远而亦复也譬若両人同行一出门即返是不远复也一已出门待后者不至而亦返也初阳有升性初既不远而即复二乘初之动因其复而始复如有待者然耳故曰以下仁也是仍未大远也特比初稍后耳休否亦取中立之义
　　象曰休复之吉以下仁也
　　仁为长善谓初之见心元吉者也二爻中居夲有静象因不远复之仁人动于下而上撼之因亦翻然而复如有待而复者然也故云以下仁也下以位言非亲下之说不远者最速者也休复者稍缓者也
　　六三频复〈古作嚬复郑元作卑当是颦蹙之颦〉厉无咎
　　频数也三处两卦间以阴居阳不中不正又处动极上接静坤载动载静复而又复频复象与频巽同频复则频失矣厉危也频失故危频复则能改过故无咎干惕之位故厉
　　象曰频复之厉义无咎也
　　虽频而能改过揆之于义故无咎
　　六四中行独复
　　初居内卦出于天心故曰中四变震故言行独应初故言独初之复在心故曰悔四之复在事故曰行此内外之分也又四居三极中位在五阴中皆中也初不远颜子也休则稍远而有待曽子也频复日月至焉者㳺夏也四则行之既远毅然独复孔子之门人皆是也故象曰以从道也道则在外而见诸行者也
　　象曰中行独复以从道也
　　初曰修身二曰仁四曰道仁与道皆修身之事特仁在心而道在事耳比者内而近故曰下仁应者外而远故曰从道
　　六五敦复无悔
　　外坤又互坤坤厚载物故曰敦复执徳坚信道笃不辞难不以久暂而加厌故曰无悔全在行事上说无祗悔者未到悔时无悔者不以繁难而加厌耳中徳居尊故有此象
　　象曰敦复无悔中以自考也
　　考证也不远之天心是自然之中徳五处外中是亦有中徳者特其中在外较诸不远之天心只是能以中徳自相考鉴耳初为复主下仁而成休比也从道而成独应也皆资初也五以中徳自考无资于初故曰自
　　上六迷复凶有灾𤯝〈郑灾作载〉用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征
　　迷复迷而不知复也坤夲先迷今居上极则迷甚矣灾眚即凶也凶犹有遭际灾眚则自身之凶也用师以下灾眚之甚凶之大者也以及也师败及其君有倾危之忧也坤为众变艮大象离为戈兵众动兵戈又龙战之爻行师象变艮无坤失众象坤为国㐲干君坤阴灭之国君凶象十土之成数不克征不能雪耻也初不远上十年言远也阳刚善动而复故止于七日坤阴性静而止故十年不克征也以临八月较之则夲卦五爻变卦五爻言至剥也
　　象曰迷复之凶反君道也
　　反亦复也复所当复则曰复复非所复则曰反复至上极不成为复故言反坤之反为干君又当龙战之爻故曰反君道将使坤变为干指夬言也至夬之无号则以其国及十年不克皆在中矣初不远是念之方萌最速者也休复稍远然犹近初故仁字亦说心内频复亦在心上打点皆内卦也四外则曰行敦则行之厚者也上用师则大有所为全不自反贸然以行者也
　　䷘〈震下干上〉
　　元子曰剥复艮震交地无妄大畜交天复贤学无妄圣学易溯曰无妄诚也大畜诚而眀也性以动显学以止畜史记作无所期望盖主震木而遇干金天命不祐不吉之占也
　　无妄〈史记作无望康成子雍皆云妄犹望〉元亨利贞其匪正有𤯝不利有攸往
　　无妄至诚也动而健行唯动以天始能有此四徳匪正妄动者也有𤯝则无四徳程子曰动以天为无妄动以人欲则妄周易立教性与天道俱在其中仅作占卜论非矣震木干金妄动而上行必受其克故不利有攸往凡言利者皆得朋之震言不利者皆䘮朋之艮此卦有震而互艮故前曰利贞而后曰不利
　　彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健〈举正作愈健〉刚中而应大亨以正天之命也其匪正有𤯝不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐〈释文作佑马作右〉行矣哉
　　刚谓震阳来谓居初自外来者二三两阴夲坤之静体居内干用其九一交于初则为自外来矣外来者对居内之静坤言也卦以震刚为主圣人教人观象以择主爻故有为主于内之说凡一卦三画其两画相同者皆静体也其往来上下之爻称为主爻动用故也诸彖之往来上下皆言动用之主爻不可不察详具首卷先曰动后曰健从主爻说起故先内后外动谓震健谓干便是主内之辞刚中而应又若主外者凡纯干纯坤之在外卦虽内有动用之爻亦多主五君主之位也详见函书应也者谓健动之震往而应也刚中而应则中无阻挠故能大亨以正而有干之四徳天之命指应五者而言然不归诸刚中之五而归之于天谓全干也乾为天互巽为命上见纯干又系初动而应天故言天命此上释元亨利贞之故匪正有𤯝又是不利攸往之故卦由巽变至干四而尽灭巽木为主之震又动遇干金往则不利自然之理此卦之成性者内震也夲出各正之天命至诚无妄故以四徳归之至发而为情则千差百错已非无妄之真故有匪正不利之说此卦止二五有应而为主之初与所应之四均非正故也人生所行千差百错俱由情发已非保合之真故曰无妄之往何之矣盖往则非其中存者也来震往干故曰天命不祐复曰行矣哉归咎于往也威行之卦故占者不吉
　　象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物万物之生在天之下故曰天下又皆天命所赋故曰天下雷行行震徳雷震声雷行者动机之遍著也天徳夲至诚无妄其赋物亦然故曰物与无妄震阳得诸最初故称先王先王谓干与复豫噬嗑同义溯阳之所自来也茂盛也谓所育极盛也天随时而生物先王亦对时而育物也育者教养是也
　　初九无妄往吉
　　初无系应震动之性上往阴必不拒又况动之以天故往吉
　　象曰无妄之往得志也
　　阴不我拒往则成坎故曰得志得震象志坎象
　　六二不耕获〈陆云或依注作不耕而获下亦然〉不葘畬〈礼记此下有凶字〉则利有攸往
　　二在地上为田震位东春耕时也震为木二三阴土以木临土上入下动有益之耒耨耕象震反生为禾稼互艮手获象有益耕象而无坤田故不耕不葘肖离火焚牛耕故为葘畬葘一岁田畬三岁田古之言富者皆取必于农田孔子之言富非如后世以金宝异物之积为富也农田之利必耕而始有获必葘而始有畬不耕则不获不葘则不畬自然之势也然蓄积既厚则系累必深故农田之子无远志今既无系累则必利有攸往上下象原是一义故用则字一转阴爻原无动象因震中初阳撼之于下故为䘮其所有趋前而进之象若将上下分为二义并说作戒辞皆非夲义作无所为于前无所冀于后来氏谓不方耕而即望其获不方葘而即望其畬均非爻旨
　　象曰不耕获未富也〈举正作求富也杨易以为未然〉
　　易中言富皆阴爻阴有形可积累坤之言积是也如小畜泰谦无妄家人皆言富唯家人四阴得位夲可言富乃乘承皆阳而所应又阳又无动爻撼之故得自有其富而曰富家大吉其馀皆言不富者非在震中则必互震震之二阴合体为震皆因初阳动于下以撼之己之所有无能自固故震卦有于邻之说而泰四谦五畜五皆曰以其邻也泰四夲可言富因系阴阳相接之际阳性上行四爻有比有应而互见震象有动而撼之者则不能有其所有而变易其性故曰不富以其邻为比故也谦五阴爻夲可言富乃谦之诸阴皆欲附阳四先得而据之又以㧑谦大辟其路坤五以顺徳附四而互震因四而纳交于阳而震阳撼之于下故曰不富以其邻也亦比故也畜五非阴爻则夲爻不可言富然畜卦诸阳皆欲附阴五独据而有之又无撼动之者则四之有皆五之有故曰富以其邻亦比故也然小畜之阳皆欲附阴而五上与四同成巽体故小象曰不独富则并上阳亦得而有其阴矣无妄二阴夲可言富乃比阳应阳震爻动撼于下不克自有其有故曰未富仍与谦泰同义皆因阳而震动者也未富二字不耕二句在中利有攸往亦在其中
　　六三无妄之灾或繋之牛行人之得邑人之灾
　　变离为牛坤阴亦为牛互巽为桑为䋲艮为鼻䋲在牛鼻止桑下系牛象震行象三人位在大涂行人象坤为邑邑人象震得朋故言得处动极互艮䘮朋又㐲坎盗故言失邑人指六三也无妄之灾四字为此爻主象此妄字作望字觧灾即无所望之祸也盖系牛于桑为行人得去邑人乃受其灾祸行人之得与未富同义盖谓震撼于下而䘮其自有者耳灾即不利之说既䘮而不可复得复何望乎爻处动极又与外干相接当变革之际金来害木故有此象
　　象曰行人得牛邑人灾也
　　解见爻中
　　九四可贞无咎
　　天徳夲自无妄而此居干初则无妄可知故可居贞而无咎二之言利虽不能自持而有比有应故言利此则无应可自主而无咎者二不言无妄失其自有者别无可望故唯行之利此则纯真自主而无望者故皆不言无妄
　　象曰可贞无咎固有之也
　　下三爻或象往或䘮其所持皆动也此在干初故云固有
　　九五无妄之疾勿药有喜
　　变互坎为心病疾象巽草震木艮石药象覆兊悦象刚中有应之爻故云有喜其曰无妄之疾盖以妄为疾也若有妄疾非药何治居天徳之中纯动以天而不杂以人是无此妄疾故不烦用药有应故有喜也若更用药反杂以妄故曰不可试妄之为言皆发而后见天徳居中故有无妄勿药之象试字在用边说与赤子爱敬相同正圣人传心之法
　　象曰无妄之药不可试也
　　凡妄皆自外得故克己之教说在视听言动边即此试字
　　上九无妄行有𤯝无攸利
　　应震行象九非妄也时位穷极不可行耳崔憬曰居无妄之终有妄者也妄而应之上下非正穷而反妄故为灾
　　象曰无妄之行穷之灾也
　　此爻妄字又作望字解居外而处穷极虽行亦何望乎与亢龙同故小象亦同初为卦主以阳居阳得正者也故吉二以柔居中有应有比得正者也故利五以阳居中而有应天徳纯全得正者也故有喜四居干初是未雕未凿者故可贞无咎三以阴处阳居动极䘮朋之位故为邑人之灾上处卦终以阳居阴故直言𤯝匪正有𤯝即指此爻
　　䷙〈干下艮上〉
　　大阳也干下艮上所畜力大非如巽阴之小止众阳之多也有畜止畜养畜聚三义畜聚蕴蓄也即在养字义中取止义则谓阴止阳故曰小取养义则谓阳养阴故曰大
　　大畜〈归藏作大毒古一作蓄〉利贞不家食吉利渉大川
　　干至利贞而四徳终艮得干终故艮干合体止曰利贞互兊口外近五君不家食象大象离伏坎水火之合故象饮食干知险互震木渉川象贞正道即多识前言往行以畜徳也道大行故吉利渉大川大有所为以济险也坤国变艮家以国从家故有不食于家而食于国之象
　　彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳〈康成公明以其徳属下句元子从之〉刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利渉大川应乎天也
　　刚健乾象笃实艮象大象离又艮阳外焕故言辉光日新日者天之运新者外焕之光也笃实谓两阴也刚健内之存主笃实外之践履辉光则徳之发越日新又新所由积小高大以成其徳也刚上谓艮刚在上尚则尊奉之言主爻也五君干亦君有六五尊上阳之说有下干尊艮阳之说皆可贤指内刚健而外文明又有辉光日新者也上进也此自下奉上言也止健与养贤同义健即贤止即畜此自上视下言也特止健言徳养贤言卦象耳尚贤则用人以正止健则禁暴以正故曰大正此释利贞之义集解谓干为贤艮为宫阙贤人居于阙下为不家食由以下奉上则有尚贤不家食象由自上及下则有止健养贤象乾徳易以知险抱蕴蓄之美有乾健之力故能应天而济天下之险兊口上含六五不家食象六五承以兊口养贤象四至上象頥故曰养
　　象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳天无物不包今在山中则山之蕴蓄大矣向秀曰天为大器山则极止能止大器故为大畜君子谓干震足行象兊口言象多识即大畜也有頥养象故以畜其徳干在万物先故前震行故往此畜取畜聚义
　　初九有厉利己
　　干三阳为艮所畜内卦受畜以自止为义论阴阳则若君子受畜于小人外卦能畜以止人为义论上下则若在位之禁止强暴厉谓不相援而反相挤也已止也初刚则志在必进然为四所畜故往则有危止则不取祸也
　　象曰有厉利己不犯灾也
　　灾即厉也止而不行何灾可犯
　　九二舆说輹〈古作轝说幅说音脱〉
　　干运转不息又为圜舆象坤为舆干之伏也第干舆言行与不行坤舆止言载耳輹与辐异辐车轮之轑三十条也輹车上伏兔以承轮者舆行赖輹脱则止而不行互兊毁脱輹象小畜脱辐车轮散不堪行也盖为阴所止所脱者重久住之计大畜脱輹盖暂脱其輹所脱者微暂止而旋起也二为五畜以有中徳能自止而不进之象
　　象曰舆说輹中无尤也
　　唯有中徳则识时势不躁进自无妄动之尤
　　九三良马逐〈郑元姚信作逐之〉利艰贞曰闲舆卫〈郑元作日闲〉利有攸往
　　震马前乾马后逐象两马相逐遇艮止不得驰上利艰贞象乾舆象大象离中虚外围卫象闲舆卫又利艰贞之象日闲舆卫俟之也初二皆为阴畜观童牛豮豕可知唯三无应故不受止又互震行故利往然犹利艰贞者惕若之爻也考工车六等戈人殳㦸矛轸皆卫也天子十二闲邦国六闲卿大夫四闲闲以序辨亦以习名也
　　象曰利有攸往上合志也
　　与阳同徳故合志见非阴爻故不为所畜然止言志合谓非应也故有利艰贞俟之之象
　　六四童牛之牿〈广仓作犝说文作僮牛之告九家亦作告陆绩云牿当作角〉元吉童未角之称牿者横木置角端以防触楅衡是也爻变离为牛㐲坤亦牛干为首角者二阴在干上也大壮互干见二阴亦象角艮手互震木手持木而施之角牿象艮体居上四当外初畜初者也艮少男初应初童牛象初刚势微止于未角如止恶未形用力少而成功多大善而吉之道也
　　象曰六四元吉有喜也
　　四当兊口喜象上不劳于禁制下不伤于刑诛故可喜
　　六五豮豕之牙〈郑读为互〉吉〈豮音焚〉
　　大象离变互离㐲坎豕象豮犗〈音介〉也腾也乃走豕也互震性动豕象牙者埤雅云以杙繋豕也与牿同例变巽䋲繋象震巽木杙象牛马豕皆人所畜故大畜并言之〈煦〉按牙齿也止物以自养者也凡二五中阴皆取静象五为辅颊舌口之爻今在于中故象牙与牙相应之二则所养之物也此爻取养义故小象曰有庆若系豕于杙何庆可言四取彖中止健之义五取彖中养贤之义
　　象曰六五之吉有庆也
　　喜庆皆谓干四五能止之则四五能有之矣五君位畜者大故曰庆凡言庆者皆有位一人有庆是也喜止一身庆及天下四具养贤之善贤才徳成故有喜五兼止健之能小人安分故有庆
　　上九何天之衢〈梁武帝作荷灵光赋亦用荷盖古何即荷〉亨
　　畜阳者阴也上亦阳爻在阴外不为阴畜故有何天衢之象上天位四逹为衢互震大涂在震上天衢象乾天艮终终在天上矣以天为衢何行不可通逹无滞道大行之象此正不家食渉大川之义来氏一担挑起天衢之说未当
　　象曰何天之衢道大行也
　　不家食渉大川无往而非亨故道大行道字即衢字四五就应爻上见故有止义上就蕴蓄上见故有畜极而通之义此处方曰行则前五爻之不行可知贲须之待也阴也前五爻之不行亦阴也则阴之为体可知
　　䷚〈震下艮上〉
　　颐口旁也上下二阳中含四阴外实内虚上止下动口象口食物以自养故取养义潜老曰四偏卦而肖坎离中互乾坤则二老六子俱用之卦中孚小过肖坎离而用六子不具二老故收下经
　　颐贞吉观颐自求口实
　　震动象㐲兊口象人之颐下动上止胎生者目上眦动卵生者目下眦动皆物性也此卦内二阴同初阳成动体外二阴同上阳成止体止卦无动动卦无止故二三之阴养于初阳与动合体也四五之阴养于上阳与止合体也故止动合卦而不取应爻各得其正斯吉止动既不同徳又不相应而合体为颐故彼此相观初之观朵颐四之虎视皆观也因两不相资故但有观义止体观动体之所养动体观止体之所养此观人之所养其正不正可知也大象离眀故言观自求口实谓人之观我其自求以养者贤愚贪廉皆可辨也故贵正乃吉也阴阳之义阳无阴有阳虚阴实阳动阴静阳气阴形坤以形用静止有常阳以神用周流不息口实者口谓外阳之包括实谓四阴之充斥故言口实不言口虚若口果虚奚所凭而谓为养奚所凭以观飬乎不知从前何故执阳实阴虚之说内太实而不虚则无运动之能故止象颐而称口实噬嗑中多一阳则有运动之能故象齿而又以为有也
　　彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
　　来氏曰观其所养观其所以养人之道正不正指上下二阳观其自养观其求口实以自养之正不正指中间四阴天地圣人皆推广养义故曰养之时大矣哉见得天地圣人所养公而不私则天地圣人所养之正也不及自养者公而不私即天地圣人之自养也郑元曰观其养贤与不肖也颐中有物曰口实中互二坤坤载万物人所食之物皆存焉观其求可食之物则贪廉之情可别程传固有所夲来氏亦出于此
　　象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　　帝出乎震万物得养而生成言乎艮万物得养而成慎言语养徳也节饮食养体也言语饮食动象慎节止象又慎由动出节由止出言语饮食㐲兊也兊为艮止所掩故曰慎节亦犹复卦伏姤巽为震掩便曰后不省方
　　初九舎尔灵龟观我朵颐〈京房作揣颐〉凶
　　此卦唯初四三上有应而体性各殊故彼此互观也四夲应初其体则止故虽有逐逐之欲而但为眈眈之视初告之曰尔何勿舎尔灵龟之静而养息观二三之养于我而一朵其頥盖动者之矜辞也灵龟以食息为养常静者也动而好矜全无涵养在下位卑宜静不静彼虎视者在上故凶人之颐皆下动故称朵肖离目观象离象龟故损益皆言龟郝解以灵龟指上九教四舎灵龟观我朵颐最合爻义盖阴阳夲自相须而阳体善动故能养阴止体之二阴资于上动体之二阴资于初正也然阴阳不必同体亦各有应与存焉止縁动止殊徳故不贵应今教之舎同体而从应则妄动而有矜情矣夲义谓我四而尔初未察朵颐唯动体在下始可言耳当知舎尔八字只是在下之动象耳在下宜静又当养时尤宜主静故也今必以我为四然则凶亦为四之凶乎
　　象曰观我朵颐亦不足贵也
　　初教四舎止而学动四之不舎固不足贵初但自矜朵颐之养亦不足贵阳贵阴贱今动而变阴饮食人贱故也
　　六二颠颐拂经〈子夏作弗经〉于丘颐征凶
　　颠倒也谓宜求养于在下之初经常也拂经谓不可拘应与之常也艮邱象谓应五也于邱征凶往应五则凶也爻有颠经拂颐四字诸解均未得旨凡颠皆指初阳二比四应故皆曰颠二之征凶经而不颠也四之颠吉止者不能养而动者能养也卦以应与为经爻以各养于同体为颐养于同体正也故六三拂颐而致凶是但知求应不知养于同体也因有应与之常经故六五拂经而获吉是资养道于同类而不拘应与也不求养而求应以为养则直以为拂颐不知应而得类以为养则不妨于拂经三合乎经而拂乎颐故曰拂颐四合乎颐而拂乎经故不曰拂颐二曰征凶三曰贞凶皆不贵应也二之拂经与五无应而比初也若之邱颐则从应而凶邱艮象亦积坤之之象三之贞凶既不比初应爻异体不能相养也五之拂经贞吉与二无应与上比也総皆言卦体之成非二三之阴比于初阳则不成动体非四五之阴比于上阳则不成止体也动者不止止者不动故爻各异象
　　象曰六二征凶行失类也
　　行震象类谓同体之阳行失类谓求应不求同体也
　　六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
　　拂颐者违拂同体相养之道谓与初无比与而与艮阳为正应也贞正也即经字上虽正应非其同体不能相养则拂乎养道故致凶十年坤之成数勿用不得用其飬也养义贵静口容止故下三爻养于动者皆凶动则爻虽不应亦从应以起义上三爻养于止者皆吉止则养于比者固吉养于应者亦无咎动则有似于饕餮止则有似于灵龟也钱国端曰颐以两实经四虚大过以两虚辅四实颐二以颠初为颐大过之二以得初为生稊为女妻以俱与五无应而去上为远颐五以从上为吉大过之五以得上为生华为士夫以俱与二无应而去初为远颐过之三皆凶颐三动极上无以止过三躁极上无以辅颐过之四皆吉颐四止体为能制初之动过四恱体为能行初之巽
　　象曰十年勿用道大悖也
　　震大涂道象大悖即拂颐
　　六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐〈子夏作攸攸苏材音廸汉书作浟荀爽作悠刘𤩽作跾云远也说云跾音式六切〉无咎
　　颠颐与上同体而下应初也为求初以自养也颠字有倒义亦有不安义二处初上此处震上故皆云颠此如屯卦二在初上四上居震上故皆言乘凡养贵静故下卦凶而上卦吉动静殊也颠既有动义何以为吉盖人之食物其颐上止下动此得食之象故吉兊为虎艮㐲兊虎㐲于山者也大象㐲坎初当潜位故象龟龟水物虎之欲食必不轻动故言视龟自飬于内者四不养于上而养于初虎求养于外者与上不应不比也三与初无应比故亦言贞凶四变离视象四应初故初亦有观我之说眈眈视近志远貌虎行垂首下视地初地位也逐逐欲之继也逐逐之义即在眈眈内皆颠颐象也无咎即吉也一曰卦辞夲有自养养贤二义今象曰上施光若人君求贤以养徳岂惮烦哉虎下视则其光自上而施此正合颠颐之旨
　　象曰颠颐之吉上施光也
　　视物者必目光所注今自上视下故曰上施光艮有光辉也
　　六五拂经居贞吉不可渉大川
　　二夲五应今不相应故皆言拂经言非相应之常则二取比初五取比上矣居谓静守也贞谓居中求养于同体之上也吉者恩自己出又可养人也居艮象渉震象㐲大过之坎大川象利渉必乾刚而五体阴柔又以正卦之坤掩㐲卦之坎故不可渉不可渉即居贞三之贞往以求应在动处说此之贞近而比上在静处说故特添居字
　　象曰居贞之吉顺以从上也
　　互坤顺变巽亦顺言顺从上以养人也正曰饮食言语不可益颐之损益皆为拂经
　　上九由颐厉吉利渉大川
　　由与由豫同豫四一阳而众阴附之阳大故云大有得颐上一阳众阴赖之以养此名颐之由也小象曰大有庆贵上阳之有为也阳刚覆冒于上天下之养皆从此出故必厉而后吉厉者惕若亢悔之爻也颐之两阳皆可养人而初不言由无位在下勿用之爻也上则下五爻皆所统矣知此可分两主而择一主
　　象曰由颐厉吉大有庆也
　　天下被泽而各得其养故大有庆盖所养者之庆皆君上之庆故以其有归诸阳爻即取由之义
　　䷛〈巽下兊上〉
　　大者阳也阳过乎阴也泽夲润木今泽上于巽灭没其木则大过矣四阳之卦亦多由其居中相聚而盛故名然
　　大过栋桡利有攸往亨〈挠乃教切〉
　　屋脊木曰栋以承椽瓦者木曲曰桡本末弱而栋不正故挠大象坎中直栋象椽垂躱而下曰宇两阴上下象坎䧟及矫𫐓桡象兑毁亦桡象夲弱则无所承末弱则无所附而所过者大故为栋桡然阳虽过而二五得中内巽外恱有可行之道故利往而得亨桡者卦象利往而言者卦徳
　　彖曰大过大者过也栋桡本末弱也〈弱一作溺〉刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
　　大者过阳多于阴也本初末上弱阴柔也本末皆从木下加一画阳根株回暖故为本上加一画阳枝叶向荣故为末刚过四阳也中二五内外之中三四卦体之中也巽而恱行内巽而外行以恱也体质本刚毅足以奋发有为乃又用中而不过乎刚徳性本巽顺足以深入义理乃又行之以和不拂乎人情故利有攸往乃亨大过之时见人于大过之时行大过之事无其时不可过有其时无其才徳亦不可过也
　　象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　　兑上巽下大象坎故泽灭木木近水者唯杨水盛则木灭二五枯杨是也不惧兼穷逹言天下非之而不顾无闷举世不见知而不悔中互干也此非有大过人学问义理见得眀大过人操守脚跟立得定者不能巽则能遁悦则无闷
　　初六藉用白茅无咎
　　藉承也四刚在上也巽柔木又为白白茅象无咎者敬慎不败也柔居巽下上承乎刚而此又居初虽当大过之时是慎而又慎未至大过者亦如物不错诸地而有所藉可谓慎矣乃又藉之以茅且用夫白则至洁者也慎之大过故无咎
　　象曰藉用白茅柔在下也
　　阴柔居巽下也
　　九二枯杨生稊〈郑作荑荑木更生谓山榆之实虞氏曰稊稚也〉老夫得其女妻无不利
　　二五近本末之弱杨弱木也枯老也大过时者也三四乾刚则象栋矣杨无根而反生喜植泽边稊蘖也下之根生也二得阴在下故言稊华上之枝生也五得阴在上故言华根生则生生不息故止曰过以相与枝生则无生意故曰何可久下巽伏长男故象老夫再娶之夫也应兊少女故象女妻未嫁之女也上兊㐲少男故象士夫未娶之男也应巽长女故称老妇已嫁之妇也因二五变咸恒故象夫妇干为老阳比柔而见故二五皆象枯
　　象曰老夫女妻过以相与也
　　阳方大过得少阴以相与则刚柔相济过而不过可以成生育之功故无不利
　　九三栋桡凶
　　中直者栋因变坎三四皆言栋因巽二五皆言杨文王栋桡本末之弱周公栋桡上应之弱栋夲在上茅虽可藉三无比与上应既弱必将下倾故栋桡巽木上极兊泽淹之一变而巽隐止见坎水故凶司马光曰大过刚已过矣止可济之以柔不可济之以刚故大过之阳以居阴为吉得位非美也
　　象曰栋桡之凶不可以有辅也
　　应爻得助斯为有辅今在下虽有所承却不相应辅者在上而弱故不可为有辅若四之隆则曰不桡乎下应初也
　　九四栋隆吉有它吝
　　隆高起也栋本在上下藉有力方为有辅上应弱则无以立于上故三凶下应穏则有以隆于上故四吉乾健而有借故隆兊毁故有它因此恱彼巽又见兊毁故以有它之吝戒之与孚初同义有它吝者见当倚初为重欲其舎己从人也既得初藉之力又岂可以应柔为有它乎
　　象曰栋隆之吉不桡乎下也
　　不桡即隆也初藉为应故不桡乎下即有辅之说
　　九五枯杨生华老妇得其士夫〈举正作夕夫〉无咎无誉应巽而居上故象华应泽而居下故象稊老夫士夫诸觧未确来氏取㐲象固佳不知皆互干也干上称老夫干下称老妇上下阴阳之位夫妇阴阳之象也得者巽㐲震也女妻谓应兑士夫亦谓干也二五不言栋而言杨健于中故象栋杨而枯非栋之任也
　　象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　何可久言终散漫亦可丑即无誉非配合也体姤淫女故也
　　上六过渉灭顶凶无咎
　　变干在上故言顶兑泽而至极处过渉象又适在首灭顶象初过乎慎故不凶而无咎上过乎济故有凶而无咎冒险而过渉又当变革之位故凶过渉只勇于有为非恶也故无咎
　　象曰过渉之凶不可咎也
　　欲济非不美之心故不可咎
　　䷜〈坎下坎上〉
　　全书曰坎离乾坤之交既未坎离之交乾坤未交前坎离为日月之体乾坤既交后坎离为男女之用故以终上经而开下经左忠毅曰坎先天居西后天居北水外阴中阳干根也离先天居东后天居南火外阳中阴坤根也日月者先天之水火水火者后天之日月李子思曰坎中实为诚离中虚为眀离阴中含眀为日日阳而阴神也坎阳中受眀为月月阴而阳神也郝觧曰颐大过坎离生死昼夜之象也颐似离离中互大过大过似坎坎中互颐流下则平故坎五不盈炎上则忧故离五嗟若坎初上凶水外暗也离初上吉火外明也阳敛则阴在外阳开则阴在内阖辟而已矣淇澳曰鲲鹏表坎离也孙巨源曰北鱼南鸟即是水火鹏运而鲲不运用阳而不用阴也鲲化鹏而不复者变至阴为纯阳也総是以坎填离〈煦〉按坎离乾坤之交也坎含胎之坤离既虚之干也万物俱生于乾坤之交故后天大用全归坎离二用之后坎所由独言时用也坎言用离不言用离特已虚之干耳故其大用全归于坎谓鲲鹏为坎离亦未当北溟坎也鲲水中之动机即中阳也其鹏则一阳之大用即根阴之说因其用全归坎故坎独言用习重也非一之称也坎即坑坎四阴之土在外坑坎象束一阳于中而阳虚善动坎中之水也上坎下坎故称重险邓绮曰习从二月加日讹为羽耳〈煦〉按习从二月即重坎也又二月即坎外二阴日则中阳即月上所得之阳光也又日则终古如一而升阳之月与升阴之月如两月然故二之又坎象阳奇故日一阴偶故月二因月与地同为一偶之阴同受日光故也坎既两形上坎之流注如是下坎之流注亦复如是有似于学习上坎者然故特加习字为两形可辨耳不言习离者二火相合止为一光两灯同室亦无二照坎阴以形用故形可形见离阳以神用故神与神合也
　　习坎〈归藏作𥭲刘𤩽作欿本或作塪郭京加坎于习上〉有孚维心亨行有尚中实孚象维繋也即䧟义阳为阴裹而不可动阴附于阳而不可离也心中也谓中阳也人之虚灵惟心善动之阳䧟入阴中至虚至灵故亦曰心其亨则虚灵也坎离之爻言心言志言孚以乾坤中交一中实一中虚也中虚则具肆应不穷之妙中实则有生生不息之机故言孚互震故言行善动之阳在中也尚同上因人知水性就下而不知能上故指其可上言之曰有上则有不上者矣不上者坎之恒体有上者刚中之性也坎卦全言水性阳性趋上不能久为阴蓄故有能上之理彖曰刚中孟子曰搏而跃之可使过颡激而行之可使在山皆能上之义水之能行能流能注能穿地而为泉能出山巅而为瀑能蒸为云而凝为雨皆此阳也山巅不为上乎云雨不为上乎人之生也心阳肾阴阴不得阳则无以发水之用故曰有孚维心亨也烹饪之水非由火气何以成功功成而用著故既曰有功又曰时用坎阳由干来月光因日见故坎又象月水之为性消息盈虚均无迹可求无自性也故分一为万而无分迹合万为一而无合迹逹人观之可以悟性此心学之的旨天人合一之真机子在川上自当别有妙会
　　彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也〈虞作天岩〉地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉习重坎险也两坎故云重险凡彖俱系解释卦辞此处直提水字则释卦辞为人事谬矣信孚也水流二句释有孚不失谓固有即有字也水流不盈行险分三叚㸔不失其信总承之流善动之阳性也不盈流而未充一坎也行险则已充一坎再至一坎也未有水而不流者则流之不失信也未有一流而即盈者则不盈之不失信也未有既盈此坎而不前赴者则行险之不失信也因互震艮两象故有止而复行之义此三者皆本重险说水流自出泉时说不盈自未平一坎说行险自既平一坎说以刚中释维心亨三字心即天地之心谓二五也刚即所陷之阳阳性开舒发散无间断无屈挠今刚而在中故心亨卦辞言心即人心以象水非言人事也人心虚灵不昧虚体也灵用也灵而不虗碍于实也终必不灵虚而不灵遁于无也究亦非虚坎阳得于干中虚而善动是虚灵之合故象心此句言本行有尚言用也观后文言时用则大本具而达道行也唯刚中故行冇尚唯行有尚故往有功阳性刚中不屈必无久陷之理行即往尚即上也趋下之水赴海止矣乃土脉贯注流而为泉高而为瀑蒸而为云㴻而为雨万物之生藉以滋润故以有上为有功天地王公是尽推三极之理以见其时用大也坎本乾坤合体坤孕干胎上二爻天位九五陷之天险也下二爻地位九二陷之地险也中二爻人位二五周于上下为防卫之城郭故象王公设险坤含干胎此后资生悉由坎始故二用之后坎言时用仍是乾坤之用也天一生水讵不然乎时即不失信也海之潮汐应月亏盈可见矣四阴坤土地象坤中虚国象中干天象坎川象互震设象互艮邱陵象艮止守象
　　象曰水洊至〈京作臻于作荐尔雅作荐〉习坎君子以常徳行习教事洊再至也与两作洊雷兼山随风丽泽皆取重义洊至则恒久而不已常徳行习教事即学不厌诲不倦也阴而得阳互见震象故言徳行因上下有相习之体故言教常习皆洊象常恒也恒卦大象坎故言恒卦象蒙蒙以养正故曰教事盖阴阳之初气即为水火火或有时而潜水则常流故曰常坎卦心学也不常习而求心亨未之有也
　　初六习坎入于坎窞凶
　　窞者坎中之坎深入者也水本下而又居卦下坎本陷而又入于窞陷中之陷不可复出故凶
　　象曰习坎入坎失道凶也
　　阳刚心亨有出险之道阴柔居重险之下失出险之道矣道在用边说行尚斯有功就下之性又复居下无功故失道
　　九二坎有险求小得
　　止于有险非如入坎窞之甚动于险中故有险中互得朋之爻阳大阴小又无应而但比两阴故小得
　　象曰求小得未出中也
　　正当险中故未出求小得而云未出中者盖小得之说谓二阴附阳之固即有险之说故爻辞上下句止一义
　　六三来之坎坎险且枕〈古文作捡且沈九家枕作沾〉入于坎窞勿用之往也内外两坎此爻相接则来往皆坎矣互震木横于内而艮止不动枕象险且枕言往则前遇乎险来则后枕于坎也此如负且乘皆说两卦相接之理初居二坎最下此居上坎最下故皆言坎窞初言凶此但言勿用终无所用也凡上坎流于下坎必越束水之堤故有枕象既越其堤而下注必深故亦有窞象
　　象曰来之坎坎终无功也
　　行有尚乃有功此下注之水而又入坎窞故终无功
　　六四樽酒〈句〉簋贰〈句〉用缶〈句〉纳约自牖〈陆绩作诱〉终无咎变互离巽巽木离中虚樽象坎水在离上酒象震竹簋竹噐簋象缶瓦噐土成于火乐噐之最质素者艮土变离故象之在墙曰牖在屋曰囱所以通室之明者坎水内景变离则明今自内而明于外故借牖言通明也樽酒酒约也贰同二簋二肴约也用缶所乐之具约也故承之曰纳约象所用者无多耳牖为通明之地刚中之亨象也言人情相契但有可藉之具原不在多皆能自达其情故曰自牖如云礼薄而情自可通观一自字便是不劳馀力此因两坎相接此坎既流入彼坎则两坎通矣水性刚中何资人力求其相通之由原不在大水刚土柔渐引渐阔故蚁穴可溃堤也因借人之无藉于盛礼而情自可通者象之象故曰刚柔际也柔即易溃之阴土刚则心亨之水性际谓相通从相接见出也因可通而通之非穿凿非勉强何咎之有互艮故言终
　　象曰樽酒簋贰刚柔际也
　　刚谓阳柔谓阴刚者水柔者土也既以樽酒簋贰为句则必非樽酒簋句曽有摘下句首一字入上句之末而成句者乎
　　九五坎不盈祗既平〈祗说文京房作禔郑元云当作坻小邱也〉无咎
　　祗依郑注小渚也不盈尚有坎也既平则将盈而出险矣不盈现在之辞既平逆料之辞〈煦〉按无咎𦂳根既平来既平𦂳根不盈来爻辞原是一义安可逆料其无咎盖水从无能盈之理平焉止矣今曰不盈又曰既平象五刚可以出险而犹未出险指其刚而中正者言也此在习坎卦中居上坎而得中阳具有为之才五当有为之位乃适值其平则可以行上有功今犹在中未能大有所为故曰中未大与求小得同义
　　象曰坎不盈中未大也〈虞本作中未光大也〉
　　中即刚中之中阳本称大未大者未出险也
　　上六系用徽𬙊寘于丛棘〈子夏寘作湜刘𤩽作示姚信作实郑元作置用〉三岁不得凶
　　系䌸也陷象也三股曰徽二股曰𬙊皆索名变巽为䋲为长也寘置也囚禁之意巽入坎狱也坎为丛棘狱以棘刺围墙也徽𬙊䌸之囚于丛棘至三岁之久而不得出阴柔无位无才当重险相继穷极难反何能出险故凶
　　象曰上六失道凶三岁也
　　道者四通八逹即用以济险之具有孚心亨而刚中是也然唯在中者可言故二曰得中道而初与上皆失道
　　䷝〈离下离上〉
　　离丽也眀也丽者一阴而附于上下两阳眀者中虚而外阳附之也坎水内景内可鉴物阳内也外形浊阴外也离火外景外可照物阳外也体内暗阴内也集觧曰奇离成偶偶丽成离火无自性虚乃生眀故火一星离为千炬遇物皆焚人一心离为万应随感皆通虚能离也离者两之分丽者两之合火息于空光丽于薪神潜于寂知寓乎物离薪为火妖火也离物为眀邪慧也
　　离〈古一作离〉利贞亨畜牝牛吉
　　乾元既亨虚而成离已无元矣故止言利贞之亨其加利贞于亨上言亨之成也牝牛指中阴即中正之义畜则上下两阳也坤为牛为牝二五坤阴各畜于上下之阳故曰畜牝牛凡阳包阴者皆称畜大畜小畜颐取畜义皆是也利贞谓二五阴正也畜牝牛吉犹云守中正而不失斯吉耳即上利贞亨之旨
　　彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎上〈说文王肃作地〉重眀以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨〈古本作眀以丽乎中正故亨重明以丽乎正乃利贞〉是以畜牝牛吉也〈杨易以离彖为文言错简而改云离丽也接重眀以丽乎正添乃利贞三字又以日月十二字入文言〉
　　丽附丽也上下两阳出于干故谓日月丽天中阴出于坤故谓百谷草木丽土此上泛释离义重明者上眀下眀四阳也丽正谓二五中阴此方言人事重眀丽正谓阳之丽阴柔丽中正谓阴之丽阳利贞即在亨中故言亨不及利贞也阴阳相须故亨上以眀而正者为照下以眀而正者为继故可以化成天下是以二字即承利贞亨说可知上下文是一义因利正而后亨故宜守此中正而不失也离为日㐲坎月故言日月互巽故言百谷草木离火巽木兊金故言化成
　　象曰眀两作离大人以继明照于四方
　　水性流下难乎上也故言出险出险者上行之功也火性炎上难乎下也故言继眀照于四方继眀下施之妙也眀照者大人之徳继明照者大人之化离南坎北巽东兊西故言四方潜老曰六十四唯离称大人与干二五相应〈煦〉按离出于干故同称大人作与息对全说在用边
　　初九履错然敬之无咎
　　履行也亦取下义震爻故象行错交错言杂也变艮路交错象然者火之始也凡火初然必措材于下而杂陈之火性炎上曰履错然者象在下而见纷扰之象唯敬斯可无咎万物不逾五行惟火之一行能与四行相入故可熯水可焚木可镕金可合土始不能慎则星星之火便可焚山能慎则烹饪镕铸陶埴之功皆资于火故曰无咎周易本格物之书坎言水徳离言火徳非人事也若论人事则人之所行岂能一致
　　象曰履错之敬以辟咎也
　　所行纷错则易于致咎敬以辟之何咎之有
　　六二黄离元吉
　　坤为黄中离二坤用也黄离言黄丽于中即柔丽乎中正也乾坤之交得中为贵今善动之干体得静正者主之于中而外用其明故元字不称于诸卦而说于离中元固干徳静含敦化时也
　　象曰黄离元吉得中道也
　　大化之元实由中出而此爻得之道谓乾元之火用也
　　九三日昃之离〈说文作日𠩡释文作吴〉不鼓缶而歌〈郑作击缶〉则大耋之嗟〈京作大经蜀才作咥〉凶〈占文及郑薛晁氏无凶字〉
　　荀爽曰初日出二日中三日昃变震声鼓象离中虚为大腹缶象缶烧土之器坤离合也互兊歌嗟象火必有声得巽风开兊口故也八十曰耋卦画奇偶合八也鼓歌乐也嗟忧也忧乐相反不能同见故芝兰无臭鲍魏无馨然乐可常忧不可常不乐而忧故凶而不可久也三处重离之间前眀尽而后明继干三终日之爻故言日昃初火始二火盛三火终矣火终将无所丽故系以大耋之嗟上终而有获者是烹饪镕铸之功成也丽之为义自来未甚分晰今观火用薪传之说无薪则必无火奚所丽乎一火之终必已无薪
　　象曰日是之离何可久也
　　如云火光既微则薪将垂尽鼓缶而歌逹人所以齐化也
　　九四𦊅如其来如焚如死如弃如
　　𦊅灶突离中虚𦊅象𦊅如其来如者𦊅有中虚之义又有忽然之义以火继火也薪本无火今忽有之故为突来如者火性善动而无定体故拟议其象非如两坎有形可指也坎性阔下三位下坎之上与上坎相接故曰来自上来也火性炎上四位上离之下与下离相接故曰来自下来也来而下则坎必有窞来而上则必有死弃者矣下火既尽上火嗣兴象辞继字正谓此爻盖后火既然则前火必成灰而死弃也死灰不除则灶𦊅不灵故言弃离之三四刚居阴内与坎初上柔居刚外同凶内景外景异也朱启昆曰突字从穴从犬穴离象变艮为犬犬从穴出突然象
　　象曰𦊅如其来如无所容也
　　下火继以上火何所容乎以离入坎故死如灰捐故弃如
　　六五出涕沱若〈古一作沲若荀作池若古作□当是□字〉戚嗟若〈子夏戚作嘁集韵作□荀嗟作差〉吉
　　沱涕貌离目㐲坎水涕沱象加忧戚象互兊口嗟象出涕沱若忧惧之徴于色也戚嗟若忧惧之发于声也阳附阴而为丽火之光眀以薪为体二五之阴皆薪体也竹木得火必有汁液金铁悉可成汁水亦蒸而成气沱若象竹木得火亦或有声要唯在上者有之戚嗟若象其吉则火用大行也比之于人则处大中之位而能忧惧者故曰离王公也
　　象曰六五之吉离王公也〈郑作丽王公〉
　　此象全由位出盖王公之位非骄豫纵逸者所能今忧惧如此恍若不有王公者然故遂以离王公为六五之吉総是中阴丽于两阳非以上九为王之公也或因沱若有忧惧之形遂谓二正故吉五不正故忧非柔丽中正之旨
　　上九王用出征有嘉〈句〉折首〈句〉获匪其丑〈元子匪作报〉无咎离日王象指五也用者王用上九也离以二五为主爻而火之光华皆薪之大用所行此居上离之外当一卦之终正火功之成故言王用主五言也离变震戈兵震动出征象五中虚似邦故曰正邦有嘉与有庆有喜有得同唯阳爻可言阳有阴无也有嘉之下皆可嘉之事谓大功成也兊毁故折首谓上爻折首即屈服之义殱厥渠魁威之震也丑类也获匪其丑获不及丑类即胁从罔治刑不滥也据象而论火性最烈土金水木无不可入无有不屈服者故称折首至易生而熟易分而合易方而圆易柔而刚皆与始性不同故曰获匪其丑也火功既成此后不复用火故言获无咎者火以外用为功而功之有也惟薪是丽殆于功成火仍无迹是其所有皆在中之有故无咎
　　象曰王用出征以正邦也
　　离有城郭象重离众邦象正唯中爻可言今归于上九者为王之用而言也















　　周易函书约注卷六
<经部,易类,周易函书约存__周易函书约注>



　　钦定四库全书
　　周易函书约注卷七　　　礼部侍郎胡煦撰
　　周易下经
　　䷞〈艮下兑上〉
　　咸感也不曰感者咸有皆义男女皆感也相感最深莫若少男少女又悦极而止皆感义也上经首乾坤天地定位也下经首咸恒山泽通气雷风相薄也故山泽雷风合其既未则水火不相射也元公曰干咸宁坤咸亨干恒易坤恒简乾坤之咸恒也咸化生恒化成咸恒之乾坤也蔡伯静曰乾坤气化咸恒形化形化即气化也卦辞系女者四见咸家姤渐而咸居其首女不壮男不躁阴阳和平山泽关睢可以和风气矣〈煦〉按上经首乾坤天地𬘡缊故气化下经首咸山泽有形故形化咸家姤渐皆在下经言男女构精故也位出于坤咸全论位时出于干恒全论时上经干前坤后溯始于元言定位也下经位前时后藏干于坤盖言交也定位体也交其用也八卦之理无过阴阳形气上经言天道天地之道气先而形后故始乾坤之气而终坎离之形下经言人事人物之理形存而气运其中故始山泽之形而终既未之气论序则山泽形而雷风气论象则以坤包干亦形包气也
　　咸〈句〉亨利贞取女〈古取亦作娶〉吉
　　嘉会礼通和顺于义干事能正有此三徳止而相恱娶之则吉又三艮主六兊主男女皆正故亨利贞吉山泽形也而始于气气之元则乾坤所有故不称元又感则情之已动故止言亨其利贞则亨中事也感人也六爻皆应故象人身
　　彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
　　感必有应无应何由称感内外阴阳相应故也诸卦之成皆乾刚用九坤柔用六故皆以往来上下者为动用之主爻今兑柔上而艮刚下故云柔上刚下二气山泽也唯其感而应故能相与谓山泽通气也止而说其情専男下女其礼恭故得亨而利而贞而取女吉也天地以交感而化生则天地之情可见圣人以感人心而致和平则天下之情可见天下者圣人之万物也故下遂言万物天在地中阳在阴中感人心之象也坎言心而此亦言心大象坎也寂然不动者性感而遂动者情上经乾坤具敦化之元故全言性命之事下经咸恒为乾元既亨故止由亨说出利贞而孔子遂以为见情
　　象曰山上有泽咸君子以虚受人
　　阴虚在外天在地中虚之能受可知又阳神而阴质阳虚而阴实论形则惟能受者为虚耳坤位六虚正是此义
　　初六咸其拇〈子夏作𧿹荀作母晁氏曰母古文也〉
　　蒙引曰是感物不是为物所感因九五不能感物上六感人以言而知之〈煦〉按感应相与之辞则感字便兼有感应两义若但说感物不是为物所感倘感而不应安云咸乎当知拇只云感之最浅耳人我皆有之拇岂人之所感只以人身上下之位以象所感之浅深耳
　　象曰咸其拇志在外也
　　谓应四也初位在下四亦下也
　　六二咸其腓〈荀作肥郑注膊肠也〉凶居吉
　　腓足肚也离拇升腓渐进于上感已不浅然腓之位上系股而下从足从股则静从足则动妄动则必致凶若居则不妄动故吉凶异也互巽变巽为进退且性入上体兊恱情悦性入易致妄动而阴爻适中居则尚为艮止故吉初二皆阴阴皆从阳故有不能自主之象盖拇与腓皆从足而动者故一为志在外一以为居吉卦既名咸当以九四心位为主其动其静皆从心而感也故四有憧憧往来之系九三犹止曰随而孔子繋辞特摘九四而发屈伸之义屈伸即动静也
　　象曰虽凶居吉顺不害也
　　阴爻见巽故言顺不害者不害其感也
　　九三咸其股执其随往吝
　　互巽变巽为股股本静体今以为感则动矣见艮手故称执三本阳爻宜有上往之性今处艮之终为艮之主与二阴合而成止体居兊下又处互干下干为人以艮止之性当干初勿用之位处止极悦来之时又下比柔静之两阴彼皆应阳而此独应阴是不欲奋往而但执随人之见以往者故吝观小象以执随为所执下而不更释往吝则可知下之为言谓二阴在下艮在兑下初居干下矣本义以为随二崔憬谓二随于己执意向之虞翻以股随二字皆指二此皆人随于己非小象随人之说均非感义湏知随之为言只是以先者让人而已宁后耳故象既曰不处而又曰所执下皆是因往而见往字连执随说吝字即独后之故谓与阳徳不称也
　　象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
　　咸股二字为主象执随往吝皆在其中不释往吝者不处即往也大象坎故言志随人者艮随兑三随二阳皆往也艮阳在兑下三处二阳下故曰所执下因艮故言居言处不处蒙二之辞故二曰居而此曰亦不处见二之阴固宜居而三之阳徳刚眀便宜奋往不宜执在随人而自处卑下也咸有速义便从此爻见出谦三阳处地下故名谦遁三阳处天下故名遁艮止之性然也故释于主爻
　　九四贞吉悔亡憧憧往来〈京房作𢝆云迟也陆作僮僮〉朋从尔思此为心爻诸感皆由此起故不言咸互虚灵善动之干爻适居中又得其应故正而吉以阳居阴离止而互健宜悔干徳居中不厉不亢故悔亡憧憧往来貌四变互见坎离来之坎坎𦊅如来如又居相接之位故言往来象心之不宁也阳性善动又居恱体故必贞然后能吉而悔亡与蹇旁通故亦言往来三阳牵连故曰朋与泰豫复同朋亡朋盍朋来皆自阴视阳而言此爻应阴故也损五益二则据应阳而言皆自西南得朋来本爻应初所思宜止于初然往则比五来则比三既互三五而成干则五所思之二三所思之上皆在四往来中是五之与三皆因能思之心以有其感应故以为朋从尔思凡三阳相比多以牵连为义健行不息之义也尔者自初视四之称思者四位股上脢下乃心也心之官则思而百体从令故四兼三五而称朋而三五亦兼四而言思观此爻之朋则三为随四可知三止体有委靡之意故曰执此悦体又当心爻故曰思三之随不自奋发也此之从务私而不公也
　　象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
　　不正而感则有害正则光眀正大无有感之害也害即悔而不吉未即无也若往来憧扰于心则所感不専又岂能光大变坎故言心变离言光干故言大未光大者论比则牵于同类论应则牵于阴私不释朋从句即在憧憧中也此卦全说心之大用全是省察之说故彖辞曰见情凡心之用贵能正又贵専一故繋辞曰何思何虑利用安身精义入神皆善藏而不妄者也
　　九五咸其脢无悔
　　脢音梅背肉在心后与心相背者也心贵定静不贵纷扰卦既名咸爻爻皆有感义因二五居中镇静又为悦体与上阴比而相得所应又是止体感如不感若相背然故曰咸脢是比亲应缓之象然感于无用之地故但止于悔亡而小象亦以为志末末指上六谓上在五后犹脢在心后也
　　象曰咸其脢志末也
　　末谓上大过之本末是也二乃艮体止而不动上乃悦体又处悦极则九五之心志唯在此末而不在二矣
　　上六咸其辅颊舌〈孟嘉作侠舌虞翻辅作䩉〉
　　辅口辅近牙之皮肤与牙相依所以辅相颊舌故曰辅颊面旁也辅内颊外舌动则辅应而颊从之三者相湏皆用以言者见感人以言而实不至也兊为口故象之
　　象曰咸其辅颊舌滕口说也〈滕九家作乘郑虞作媵送也谓从嫁之女兊为媵徐作腾古腾本文〉
　　滕张口骋辞貌口说岂能感人
　　䷟〈巽下震上〉
　　恒久也常也男动于外女顺于内人理之常故曰恒
　　恒亨无咎利贞利有攸往
　　阴阳之理循环不息常道也今叠见两始则不息可知故名恒阴阳阻塞如不相通则不可常必有咎病今恒矣故知其亨而无咎叠运者阴阳之正今亨矣故以为利而贞利则无阻之说得正而无阻故利有攸往而恒久不息也两利字皆亨义贞常义攸往久义皆恒之妙也在人事则利贞谓利静攸往谓利动也阴女在内阳男在外皆为正女静于内男动于外恒也今女静于内故利正男动于外故利往
　　彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞〈荀谓下恒字衍〉久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也〈荀移天地之道二句于此〉日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
　　始而又始其久可知恒字从心从日立心如一日其久可知刚上谓震阳往外柔下谓巽阴居初自始之摩荡论则言二气之交自卦之成体论则言动用之主爻非卦变卦综也诸卦之往来上下内外进退皆是如此详具二用图觧雷风相薄乃阴阳之始气而上下阴阳莫不相应故曰相与此即天气以释恒义巽顺震动刚柔又皆相应则诸事无忤悉见亨通此就人事以释恒义不必指定男女刚上柔下内巽外动刚柔又皆相应此便是可恒之道恒亨无咎利贞又是全举卦辞下恒字非衍也其恒道之可亨而无咎病能利而有成者久于其道故也若非久于其道必有阻塞间㫁咎且不免何能利而有成此亦以人事释卦辞非论男女也岂有不贞则不利之说以下総承道来分天道人道而推广言之见恒道之妙也道以不竭为体不息为用天道人道皆然卦象乾在坤中有交泰象阴阳上下叠运故能恒久不已利有攸往释为终则有始兼天人之理言也卦止震巽两始兹添出终字非阴终则阳无由始非阳终则阴无由始故补说终字见得卦具两始有阴阳循环贞下起元之义故能恒久不已与蛊之终始同蛊则専言阴与巽之初终同巽则専言阳此则兼言阴阳之叠运为两始也大象坎月㐲离日中互乾天也阳也眀也干又健运不息日月得天之阳眀自能贞眀而不息故得天以久照坎冬离夏震春中互兊秋故言四时变化指四时之万物故言久成万物之生非久不成非四时之变不久故也四时自为变化止是春秋叠运四时变化万物则自无而有为变自有而无为化也久成者成不一成若曰久而后成则止一成矣不可谓之久其成盖无物不成无时不成恒久如斯也総见日月四时天地皆具此恒道久于其道仁渐义摩也化成风行俗美也要见得化成必资久道照者万物成者万物天下即圣人之万物故曰观其所恒而天地万物之情可见不曰观其恒观其感而曰观其所恒所感是推进源头一层故此二卦独重亨字以阴阳之亨悉出乾元故推亨前之由来恒卦又补说道字者情者性之发也发则为逹道故遂曰道四书中道字莫不说在用边
　　象曰雷风恒君子以立不易方
　　雷风交相为用万古不易之理恒象也巽性入而在内震性动而出外各得其位不易方之象不易然后能久于其道
　　初六浚恒〈郑作濬恒〉贞凶无攸利
　　浚深也即浚井之浚生于巽性之入初与四应而所居卑下有刻入深求之象凡事各得其分位不亢不抑乃始帖然今刻意求深既属不可况在始事之初乎贞者四为正应所求非不正也凶者一静入一动往骤而求深必不相契何所利乎周易之理包罗万象来氏全论夫妇谓下三爻言妻上三爻言夫未当
　　象曰浚恒之凶始求深也
　　始初也深者初之位阴之性巽之入也求者有应之词
　　九二悔亡
　　互干而居初非三上之亢悔且又能久于其中故悔亡
　　象曰九二悔亡能久中也
　　可久之事中焉止矣悔在有作有为上见刚而失位乃始有之要必历久始见今曰悔亡则以其久于中也
　　九三不恒其徳或承之羞〈郑作咸氶非〉贞吝
　　阳徳正位又居干中故称徳不恒者内外相接之际事将改革也亦犹恒极称振恒耳与咸四憧憧之义同来氏因羞字与吝字同义故说作其妇改节致有羞馔之馈以避其义之重耳不知吝字止是窒塞之义还作羞辱为是第承羞二字亦由爻出三本性刚承我之二既刚我承之四又刚振恒之六又以动体应之于外则是前后左右之不正者不一其人与咸四之朋同义故或之乃已处内卦之极当变革之地健性善动不能如二之久中则不恒而致羞虽居位得正然亦吝矣益上亦言勿恒亦风雷合卦也
　　象曰不恒其徳无所容也
　　承者阳而承我者又阳三又具巽入之性健而善动不能如二之久中故上下均致其羞无所容也
　　九四田无禽
　　震为大涂此为震主动而应于地下故象田与师觧同师五应二亦地位也觧二之阳则本为地位本卦与师其大象皆同小过故皆曰禽师卦应阳阳动故有本卦应阴阴静故无皆阳有阴无之义况巽阴本为㐲象乎应巽而动是不安其位者故虽为时既久终以非位而无禽也田无禽如云田猎于无禽之地耳应爻巽阴㐲而深入与井初同故皆曰无禽三处频复之位以阳居阳是得其位不得其时者故曰不恒四当变革之交则历久可知然应巽而动以阳处阳是得其时不得其位者故曰久非其位恒卦全说时义故特揭位字补之
　　象曰久非其位安得禽也
　　猎于无禽之地非其位矣虽久何益
　　六五恒其徳贞〈史记作侦〉妇人吉夫子凶
　　五恒于其中其徳正矣但妇人柔顺守正顺从于夫是其所宜夫子制义用刚用柔各适其宜若止以柔顺为常因人成事岂所宜哉变兊少女妇人象他爻柔中变刚中者皆美而此不美者被恒字累也
　　象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也从一从夫也而终言恒道也从妇者从妇人柔顺之道也此因居中镇静故以刚㫁之义提醒之
　　上六振恒〈虞张本皆作震恒说文作搘恒〉凶
　　振奋也举也谓振动其恒既久纷更之象也恒本常道岂宜振动凶者不唯不能成事反足偾事也阴柔不能固守恒极则反常震终则过动故凶浚恒者入而在下巽性也振恒者动而在上震性也
　　象曰振恒在上大无功也
　　在上谓恒极必变既为振恒适足败事不唯无功而且大无功为有位得为者儆也
　　䷠〈艮下干上〉
　　遁退避也六月之卦二阴生于下小人渐盛君子退而避之故名遁不曰退而曰遁退止退后遁则兼避祸之义也山虽高其性止干徳健往而上升俨若避去者也
　　遁〈一作𨔵又作遁〉亨小利贞
　　其祸既避故亨是阳徳上趋得遂其志之象小谓阴也阴生至二其势浸长故小者利而有成不可大有为也
　　彖曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遁之时义大矣哉
　　遁而亨言遁然后可得亨也五刚中正应二柔之中正故可因时而有行有艮象故言时行艮彖时止时行是也诸卦有艮象者亦多言时行盖既见止象当亦必有行时然既曰时行便有许多谨慎之心便包得小利贞在内盖二阴浸长将必害正若昧于时势则不能远引唯有眀哲保身又能见机始能避患故叹其时义之大易中大矣哉有二义有赞美其所系之大者革豫是也有称叹其所处之难者大过遁是也将来必至于否故犹可遁而系以小利贞
　　象曰天下有山遁君子以远小人不恶而严
　　天喻君子山比小人遁虽逃隐有远去之义凡爻皆内近而外远故初二多言门户而上言郊野内亲外疏观泰否可知恶谓声色俱厉绝之已甚也严谓以礼律身凛然不可犯也不恶者待彼之礼严者守己之节远小人艮止象不恶而严乾刚象
　　初六遁尾厉勿用有攸往
　　艮阳在后故象尾避难当在前今在后故厉往与灾难会故勿用有攸往如云不必有所作为耳处下非可为之时五爻在前而初独后有似迟钝不欲遁去者故云然既在遁中诸爻皆有遁义不必曰阴柔小人不用有攸往也
　　象曰遁尾之厉不往何灾也
　　晦迹韬光有何灾咎阴爻而居潜位故也
　　六二执之用黄牛之革莫之胜说〈音升脱〉
　　黄与牛坤爻居中之象半离亦牛象莫之胜说言不能觧脱也与坚刚之干相应巽䋲艮为手为止故有此象是必遁之心极坚者也革者互见干巽也详噬嗑肤字下遁卦诸爻皆有遁义故初阴亦称遁尾此爻独不言遁盖遁心极坚而未有遁迹者也二应嘉遁之五则遁心可知然阴柔居中得位而比三三艮止之主爻居中静象也柔则无㫁止则未行故三言系谓与二阴合体为止耳二言执谓与上阳合体为止也系与执皆阴阳相资之义因在止卦中故遂有固结不觧之象应五则有必遁之志比三则有羁留之情向谓阴爻未遁者非也又或以干阳为说干阳宜莫如二何无一言及之故谓阴为小人亦非剥五亦同此义
　　象曰执用黄牛固志也
　　坚固其必遁之志也言志者在中坎离之爻也
　　九三系遁〈订诂作繋〉有疾厉畜臣妾吉
　　巽䋲艮手系象畜亦艮象艮为阍寺臣象巽长女妾象系者与二阴合体成止阴阳相依上下各成一卦颐之颠拂可知矣阳爻在外皆有远飏之义此犹在内又属止爻虽居阴外实则比阴不免眷恋之私故为系遁疾谓为阴所累厉危也蒙疾而言隐忍徇私故危畜养也止也山天而曰大畜四阳畜中阴也天山而亦称畜四阳外而二阴内内亦中也畜臣妾谓下覆二阴疾与畜皆系字中义疾自阴之侵阳而言畜自阳之覆阴而言盖非有容忍之徳易至贾祸又以阴柔尚无能为故也钱国端曰姤二包有鱼遁三畜臣妾否四畴离祉观五观我生剥上得舆皆眀待小人之道〈煦〉按泰否蒙姤皆言包与畜同义
　　象曰系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也惫者为疾所劳也干称大不可大事系累于阴不能如干之有为也畜臣妾对下二阴言不可大事对上干言
　　九四好遁君子吉小人否〈好去声否方有切〉
　　好爱也离止而健离内而外阳性上升飘然远引有似于好心爻故言好君子得遂其志故吉小人之心不然指应爻遁尾之厉也
　　象曰君子好遁小人否也
　　阳徳在外故好遁阴柔在内故不然
　　九五嘉遁贞吉
　　嘉美也居中得正无过不及不前不后是遁得其正而安于所寓可嘉之遁也好者犹未得位此得其位故吉
　　象曰嘉遁贞吉以正志也
　　志谓坎离之中爻正谓中也唯得正故其遁可嘉而因以获吉既得其正则无所容其好矣不可因二之固志遂以为嘉二亦不得槩以九五为君剥五夷五可以观矣
　　上九肥遁〈用修云古肥作𩇯或作蜚九师道训遁而能飞吉孰大焉张方平赋欲飞遁以保名曹子建七启飞遁离俗金陵摄山碑缅怀飞遁证知古通〉无不利
　　肥者疾惫之反遁字从豚故初言尾上言肥肥者志得意满即睟面盎背心广体胖也遁为淑身之事故象止言肥无不利言身事非言用世也通卦四阳三系而有疾厉四好五嘉皆属有心皆有应也上无系应安之若素无所疑正谓心上不费打点也
　　象曰肥遁无不利无所疑也
　　三疑于比四五疑于应安得不费心斟酌上刚果阳眀则自无所疑居外而去阴远又无所用其疑今无应无系故得逍遥物外安之若素王弼曰小人浸长难在于内亨在于外与临相对者也临刚长则柔危遁柔长则刚遁也遁以远时为吉不系为美故上则肥遁初则有厉初近而上远也
　　䷡〈干下震上〉
　　大谓阳四阳盛长故谓大者壮二月之卦也
　　大壮利贞
　　阳徳有作有为今进而无阻自应利而有所成然才力时势既已进而盛大又必利于正乃可也阴之进不正则小人必凌君子故遁言小者利正阳之进不正则君子不胜小人故大壮言大者利正与遁相覆故辞同而小大分阳生子而盛午故天下治地气自北而南阴生午而盛子故天下乱天气自南而北陈抟见太祖而知天下自此太平邵子闻鹃而曰南人将入相皆考验于天地之气也元同曰壮阳至四始壮道心微也姤阴方初已壮人心危也〈煦〉按凡阳皆由乾元用九而出其用也则其亨也亨而逹外乃克有成始属利贞一边故复临泰阳长于内皆言亨大壮始逹于外则言利贞
　　彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞〈杨易以大壮二字衍文下疑有阙文〉大者正也正大而天地之情可见矣
　　大者壮阳长过中也泰阳长而未盛夬已盛而将衰皆非壮也人三十称壮可知矣乾刚震动刚则不屈动则有为故名壮大者正大谓阳正者干之动直不释利字即在壮字中也阳眀则正阴浊则邪故以为大者正大者壮以气言壮之体也大者正以理言运壮之道也大谓覆载之量不狭小正谓造化之公无私曲故谓为见天地之情凡卦爻皆不离阴阳故直言天地复之见心言于内初壮之见情言于外初内为敦化之体外为川流之用故复但言亨壮但言利贞而皆不及元乾坤言未发之中是赋畀之事故实疏元之亨咸恒言已发之和是所性之动故止言利之贞咸恒大壮皆曰可见者此也
　　象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
　　震足履象今在天上而履正大之干故为非礼弗履雷在天上大壮此因生物之徳外舒极盛而见其壮也君子非礼弗履此因刚健正大之徳光眀昭著而见其壮也
　　初九壮于趾〈古作止〉征凶有孚
　　肖兊为羊羊喜触斗震足在下趾象趾因羊而言也初阳具刚健之性应震动之爻故象壮趾是乘时妄作恃势妄为而壮进者也故往而获凶乃征凶而又以为有孚小象且以为孚穷征者阳徳之善动也凶者健动而无应也孚者干徳之纯粹也有孚者是自信所孚之多也孚穷者我以为孚而人不之信也因所孚之多故壮趾因孚穷故征凶壮趾有孚即东奔西投之说诸觧皆未得旨夫在大壮卦中何爻可无壮义此与泰之连茹相同彼有应故连茹而征吉此无应故有孚而征凶
　　象曰壮于趾其孚穷也
　　果其能孚一往而获吉何湏壮趾唯自信所孚之多故不止于一往而至于壮趾孚穷者无应之象故知有孚为自信所孚之多
　　九二贞吉
　　阳刚具能为之才中则无过不及故得正而吉大壮过刚二四皆以柔济故贞吉此等爻象皆不宜说不正则不吉
　　象曰九二贞吉以中也
　　以中谓居中也上经贞吉十三下经贞吉十二宜参㸔
　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角〈羸王肃作缧郑虞作累蜀才作累张作蔂〉
　　羸力为切罔无也言不用也唯小人则用壮君子以义理为勇以非礼勿履为大壮故不用壮苟其用壮虽正亦厉阳居阳位故曰贞厉者干惕之爻也触藩用壮象羸角厉象全作两可之辞易为君子谋也因此在健动相接之际爻将变革故欲其善动耳大象兑互兑变兑皆羊象乾壮兑羊故称羝羝牡羊羸病也震为竹苇爻变离目织竹苇成离目藩象五阴两开羊角也阳以资阴为美今隔四阳故为触藩羸角易去难返之象
　　象曰小人用壮君子罔也
　　易为君子谋今为两端之说教君子之非礼弗履也
　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹〈一作辐〉
　　正吉而悔亡全吉象也决破也藩决不羸承三而言盖三兼四为象四亦兼三为象相接之爻也三前有四犹有藩焉四前二阴则藩决而可前进震大涂兑附决藩决象輹车轮之中干车之败常在折輹輹壮则车强干为舆故壮壮于大舆之輹言尚往而可前进即藩决不羸也全在行处说干为舆震所承载也藩决下皆贞吉悔亡之象易溯曰大壮之四为輹輹在轮舆中故壮大畜初上为輹輹在轮舆外故脱他爻言壮不言大此独言之成卦主也
　　象曰藩决不羸尚往也
　　尚同上谓外卦也藩决见阴也不羸壮也往震也尚干也此为主爻壮进之义正在于此止是健遇阴柔无所阻滞耳
　　六五丧羊于易〈举正作䘮牛陆绩作场郑为佼易〉无悔
　　易即场田畔地也震大涂场象羊性外柔内刚卦象重兑今象场之震一变而重兑之象不见故䘮羊于易此卦之壮全在阳爻五上皆柔则不壮矣故五不言壮而以为䘮羊五当尚往之爻阴柔居中故仅得无悔
　　象曰䘮羊于易位不当也
　　柔而居中位宜当矣乃尚往之阳在下而五当其冲故不当
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉
　　遂进也㐲巽故言进退触者中互兑羊震动于下也不能遂卦终动极也不能退壮往者在下而承壮往之势也艰对应言干三之惕也谓处之艰难而不忽慢也无攸利者无可庸其壮动也艰则吉教以处壮吉之道也五已䘮羊此为全卦之终故爻止应三亦兼言全卦而复言羊三刚极上动极故触藩同象此爻之病全在动极凡用刚过甚者每困于柔禽之制在气此阴阳相制之理也凡设机以陷禽兽者一蹈其机愈动则愈困唯不动则庶或免耳故曰艰则吉
　　象曰不能退不能遂不详也〈王肃作祥杨易宗之〉艰则吉咎不长也
　　详谓慎密而详审也壮终动极不能审徳度势而详审以处也详则能艰艰则能详而不能退遂之咎自不长矣卦略曰未有违谦越礼能全其壮者故阳爻皆以处阴位为美用壮处谦壮乃全也用壮处壮则触藩矣

　　周易函书约注卷七



　　钦定四库全书
　　周易函书约注卷八　　　礼部侍郎胡煦撰
　　周易下经
　　䷢〈坤下离上〉
　　晋明夷易溯分治乱象正分仁智方智曰晋昼则眀夷为夜人因地而有昼夜也天岂有昼夜乎晋古作□子生日益不同故从二子日长说文作㬜日出万物进徐锴日臸到也日以二至而用明之度地上见矣二陆二至也昼夜卯酉之明晦亦二至也晋进也以日出地上前进而明也不言进而言晋者进止有前进之义晋则有进而光明之义
　　晋〈本作㬜孟喜作齐用修作跻亦进也王弼举正此下皆有享字〉康侯用锡马蕃庶昼日三接〈郑本接读作捷胜也蕃庶作蕃遮禽也〉
　　康侯安国之侯坤徳顺静之象锡赐也伏干互坎马象互艮覆震蕃象坤众庶象昼日离象离数三互艮手接象坤爻皆所礼接三接象日君象坤臣象坤为国坤瞻离日日照坤土有诸侯朝享天子礼接象蕃庶见其恩之隆三接见其礼之频易溯曰屯豫之侯取震晋取坤有土有民也
　　彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以〈此下扬易亦依郭京俞琰谓宜有亨字〉康侯用锡马蕃庶昼日三接也明离顺坤也离在干上下皆言火至阳非离所能敌也夜之分非无日光而天暗如故则是日之明止能及地不能及天离在坤上下皆曰明由先迷之体而形见也然地之丽乎大明亦可见矣柔进而上行谓五柔上行得位为动用之主也六子之用皆出乾坤干体静镇于此坤用其六来一交之则主柔坤体静镇于此干用其九来一交之则主刚主其所少也若两爻相抗乌能为主主爻者动用之一爻也凡彖中内外往来上下进退皆言动用之主爻此卦下坤三阴相抗上离二阳相抗皆莫适为主故独主上卦之一柔柔本位下刚本位上晋柔居天位之正中故曰柔进而上行明出句自上卦论也顺丽句自下卦论也柔进句自主爻论也
　　象曰明出地上晋君子以自昭明徳
　　明出地上何物不被其照临自昭明徳何物不被其休光
　　初六晋如摧如〈郑作南山崔崔之崔〉贞吉罔孚裕无咎
　　全从初而位下立象顺丽大明与四为应有晋象矣乃仍处卑下故言晋如上虽有援此独在下有摧象矣然实居晋初故言摧如如也者未晋未摧之象也若以崔巍为说亦是因己之卑下而益觉四之崇高其义原不相悖贞吉者柔而处下顺以待时承上晋如言也罔孚者卑而处下犹未能进若不见信者然承上摧如言也裕无咎又本上文言所以处贞吉罔孚之道谓居下而未进则宜宽裕以处之始无咎凡咎皆业经任事有作有为上见出故小象曰未受命
　　象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
　　足爻故言行未进未摧故曰独行正正即贞地徳含宏而更处其后故裕而无咎未受命潜也艮手故言受
　　六二晋如愁如〈愁郑作子小切变色貌〉贞吉受兹介福于其王母互坎加忧为心病愁象上进渉险故愁如二虽中正五阴柔二愁其不断四邪僻二愁其见阻故愁贞吉者中正之徳上与五同久必获进也受福以下则言吉也介大也王母六五也离日王象五亦王象离中女母象上应六五之大明因其顺丽而任之加以宠禄锡马蕃庶正谓此也
　　象曰受兹介福以中正也
　　坤徳居二故曰中正
　　六三众允悔亡
　　上比于阳下阴顺以从已顺而丽乎大明正在此爻故曰众允坤为众信属土故称允初罔孚未允也二愁如犹恐未允也三顺而丽之则允矣处下卦之末伏干而当亢厉之位宜若有悔然上丽乎阳而下阴皆顺故以为众允悔亡集曰初二贞反之身也三众允徴之民也
　　象曰众允之志上行也
　　有坎象故言志大明外卦上行者上顺丽乎大明也
　　九四晋如鼫鼠〈子夏作硕鼠〉贞厉
　　鼫同硕大也阳大阴小此阳爻故为大䑕诗硕䑕刺贪也互艮变艮䑕象䑕昼伏夜行盖不敢见日而畏人者离为日晋画也今坤土而见坎穴坎为隐伏又在日下不中不正下据三阴故有贪而畏人之象虽贞亦危厉矣
　　象曰鼫䑕贞厉位不当也
　　不中不正近君而下阻三阴也
　　六五悔亡失得勿恤〈孟马郑虞王皆作矢得王马曰离为矢荀谓离者射也虞谓矢古誓字注疏以为笔误杨易皆不然〉往吉无不利
　　悔亡者中以行正也此二字为主象失得即悔亡悔亡故勿忧互坎加忧恤象变不成坎故勿忧凡人有失则悔失而得故悔亡而勿忧来氏曰失得二字皆出于离谓火无定体倏然而活倏然而灭得失其常也因举诸卦以为证言之原原委委可谓好学深思者矣然剥卦亦言得舆何离之有不知失得之义悉出于坤即得朋丧朋之故以坤之动必见震艮两象震得也艮失也详具原卦易卦与天运同体率言阴阳往来既有往来何无得失往吉无不利著顺丽之美也
　　象曰失得勿恤往有庆也
　　阴变阳干为庆有庆即吉无不利
　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝
　　角刚而在上者晋角谓欲进而前无地也即上九二字此主象也维系也比阴应阴变阴系恋阴私皆不光明之事故孔子小象凡阳比于阴皆以为未光又离火外光今不成离故未光离为戈兵坤为众变震众动戈兵伐邑象坤故称邑离火外围亦邑象今离象变去不成外围故曰伐邑伐邑即同人伏戎于莽也上爻言一卦之全体此正动而顺之象也唯动而顺故征伐虽危事亦可吉而无咎第邑虽可伐威行而明失虽贞亦吝矣
　　象曰维用伐邑道未光也
　　道未光者由离变震也顺而丽明者今顺而丽动故维用伐邑而未光也阳称道震大涂亦道也道者在外之作用与乾道变化说在亨后相似此句止释维用伐邑者全从变震立象也不释厉吉无咎贞吝者征伐本危事伐私邑虽吉无咎而亦厉且吝也荀爽曰阳虽在上动入冥豫故道未光时论曰火归天水归地者也上经五卦为水天需先天所起也下经五卦为火地晋后天所继也故坤游需干游晋伏对轮也火天大有火地晋归转轮也火地晋地火明夷旋转轮也离曰继明干曰大明干离同位也干曰大明晋亦曰大明天地同继此日也
　　䷣〈离下坤上〉
　　夷伤也日出地上则明日入地中斯明伤矣
　　明夷利艰贞
　　明为阳徳今入地中坤迷故明伤他卦言利贞此独利艰贞盖圣人君子虽不可不正却费许多艰难委曲也
　　彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之〈杨易以内文明十五字移入晦其明也之下箕子蜀才作其子俞氏以其子即箕子周公不敢显言岂知其古作亓后人加竹耳郑荀向以俱作似〉
　　干为大明离出于干故为继明离代干而宣化日代天而为明故离象日日明于昼暗于夜是日入地中阳为阴掩也离文明在内坤柔顺在外此卦徳也蒙被也大难谓坤坤体先迷伤明者也言具此卦徳被此大难也易象包括最广以卦徳言则文明柔顺一象也以人所处之时言则内明外暗为明伤一象也以致用言有此卦徳故内不失已外得免祸又一象也三象固不相妨晦其明自人之用易言即藏而不露也正志者不失其正五为坎离之爻也正志即晦明中事内难释艰正志释贞大难关天下之难内难一家之难也明伤于下卦故称内难而遂以五为箕子艰贞独系箕子者内难更亲切其晦明之心更难于文王也野同录曰初见㡬伯夷太公也二离主承坤文王也三明极当暗交与上敌武王也四居暗下承明之际应初比三归周之微子也五居坤中承暗主箕子之艰贞也上位尊而暗极纣也
　　象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
　　坤为众众字指得广若文王箕子之于纣皆在其内用晦而明即晦其明之说晦者欲人终不知其明也而明者自心则不可晦也晦明便是自心之明晋明著于外故自昭明徳此修己之道也明夷明伤于内故用晦而明此治人之道也
　　初九明夷〈句〉于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
　　离为雉鸟象中阴身两阳翼变艮与小过同象亦翼也明夷于飞伤于其飞也鸟飞以翼上升者也伤则必垂今在下而变动故以为伤而垂然此在夷初但曰垂翼犹非伤之重者此二句为主象下则释以人事也行与往飞象不食有言垂翼象此足爻变则互震涂艮径故曰行曰往三日不食离数三又为日三日象离中虚为大腹变艮则兑口伏不食象于行本爻之动也攸往连下指所适之主人言应也因互见艮之止坤之晦坎之险也变艮伏兑口不食有言象互震声亦言象
　　象曰君子于行义不食也
　　时当明夷义合如此与攸往有言皆主象之象故不另释
　　六二明夷夷于左股〈子夏作睇于左股睇旁视貌京作胰马王作左般姚作右槃〉用拯马壮吉〈说文子夏拯作抍〉
　　夷左股虽伤而未切未至上体也去暗君虽不如初之远可以言行然与上无应亦不为近故象足上之股互震伏巽股象爻变互兊覆巽亦股象明夷象人身足股腹首是也股居下而在后故曰左易中言左皆后字详师卦左取相背义今言相左是也相背则幽暗不明二为阴爻又处下中故取后而相背之义拯救也变乾健则壮矣干为良马故曰马壮言用健壮之马速以拯之斯吉宜曰坎马曰壮非老非少则壮矣二外臣曰左股四内臣曰左腹夷股犹浅故用拯救羑里夷左股也用泰颠闳夭拯马也得专征伐则吉矣
　　象曰六二之吉顺以则也
　　顺谓外柔顺则法则也言外虽柔顺而内实文明有法则也故用拯马壮因二中正故也一说当救不救非顺也救而不速失其机会便不得法非有则也救之且速是见机明决顺而有则故吉顺谓阴爻在内与上坤同体故言则
　　九三明夷〈句〉于南狩得其大首不可疾贞
　　离居南南狩狩于南也南者乾阳之君位而暗阴居之三与之应故称南狩谓此阳上往摧阴也晋成公伐郑楚子救郑晋占遇复曰南国蹙解为南行摧阴先天图北内而南外卦象法之亦下内而上外与此南狩同义此为坎爻坎爻动变并离象亦不见故也离互震戈兵震动故言狩又互坎离南坎北坎主冬狩者岁终田猎之名故称南狩不言征言狩讳之也大首元恶也上爻称首言应也伏干故言大首谓在上居天位也获者震爻也一阳而上下之阴附之也疾贞连看与复之无疾同义有复象也自暗复明当以渐次不可猝然取正也二阴爻虑其过柔故䇿之曰用拯马壮三阳爻虑其过刚故抑之曰不可疾贞
　　象曰南狩之志乃大得也
　　初说行故言义二居中故言则即天则之则变干而见复象也凡人处事心中先有凖则乃始无误三互坎故言志志者心之所之三居下卦之外其明外见故心可众著也
　　六四入于左腹获明夷之心于出门庭
　　爻象微子乃纣同姓是腹心之臣坤为腹与上同体而在卦中故言腹变互巽入象左腹者古人尚右故右前而左后师四左次今言左迁天之左旋皆谓向者前背者后也四五与上同体皆属亲臣五近则前四远则后故言左坤先迷腹中乃黑暗之地处坤最下故也四当心位获者震象明夷之心纣之心也坤为户门庭象震动出门庭象谓遁去也初异姓故言行四亲臣故不曰行曰出于者于于安行貌坤顺而足动故安行
　　象曰入于左腹获心意也
　　此由明入暗之象人之心意最不易知入腹而后得之入者巽获者震也
　　六五箕子之明夷〈蜀才作其子其即箕赵宾作荄滋〉利贞
　　五近暗君居至暗之地有柔中之徳晦其明而正其志所以徉狂受辱凡五皆君位此特加箕子明非君也上曰登天明上为君也三上相应三曰得大首指君言也君能覆冒天下下五爻皆所綂也三明极武王也上暗极纣也五柔中箕子也故君之一位论位亦论徳
　　象曰箕子之明夷明不可息也
　　明不可息言明可晦不可息以其在内不露故为箕子之贞
　　上六不明晦〈举正作至晦〉初登于天后入于地
　　不明指伤人言晦指自伤言最远于阳故不明处坤阴先迷之极故晦此主象也他爻皆受伤者故皆言夷此则暗所自出匪特伤人并且自伤故但言不明晦而不及夷也登天日出地上也入地日在地下也登天者上之位入地者六之阴穷上而暗极与日俱伤矣
　　象曰初登于天照四国也后入于地失则也
　　照四国以位言日出地上能照四国亦如人君居高位得伤人之势也失则以徳言见君当视民如伤乃今伤人失君之则矣失则即晦也明见于外而失本于中二之顺则为外明虽伤而中徳自若则明之本原如故今坤阴居上外本无明而又鲜中徳是明之本原全无故以为晦而失则凡言则皆在中之事也故爻辞不明指外著者言晦主内藏者言是内外俱伤也
　　䷤〈离下巽上〉
　　一家之人巽以长女处四离以中女处二二四皆得八卦正位又五阳二阴内外各得其正皆家人之义也订曰外踈之也故二女有二心内戚之也故一家如一心
　　家人利女贞
　　马融曰家人以女为奥主长中二女二四各得其正故特曰利女贞来氏曰言占者利于先正其内以占者言非女之自贞也盖女贞乃家人之本女正则外无不正矣
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
　　圣人观卦象以立名则卦中实义即名而具如卦名家人则全言家人之事然家人亦象也故诸卦皆无第一层实义所可言者第二层象义耳物理人事皆象也此卦既名家人专言人事可矣若误认为占卜而槩言人事则非男女正位谓阴女得二之正位阳男得五之正位也二五相应凡卦中阴阳皆分之卑而听命于二五者故称严君严非严厉乃尊无二上之意父母者二五也父子兄弟夫妇诸觧各异其说〈煦〉按周易止言阴阳阴阳皆以得位为正彖辞止言男女正耳原不必穿凿分䟽初上两阳家也五正位于外即严君父也女正位于内内主亦严君即母也以次相承凡阳爻皆子也上者兄而下者弟也初三五夫之位正也二四妇之位正也故曰父父云云也天下定无过凡事各得其理凡物各安其位与家无异也此即亲亲长长而天下平之义
　　象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
　　火炽则炎上而风生是自内逹外之义风化之本自家始家之本又自身始言行一身之事正家之本风化之原也有物则言不虚有常则行不怠巽覆兑口而照以离火巽伏震行而照以离火故既象言行又皆言有也言行君子之枢机有物有恒则其自也火丽木而外著其光之象也
　　初九闲有家悔亡
　　闲防也阑也从门从木木设于门所以防闲也初为门庭之爻应以巽木故取防义变艮为门为止亦门阑止防义闲谓上下二刚域中爻于内闲家之道唯在始初谚云教子婴孩教妇初来是也离明阳刚处有家之始离明则有先见豫防之明阳刚则有整肃威如之吉故能防闲家人各得其正而有家有家者有物有恒之妙有也
　　象曰闲有家志未变也
　　志未变谓初也初而闲之其后可无悔矣有家者初有家也
　　六二无攸遂〈杨震传作由遂〉在中馈贞吉
　　遂专成也阃外之事无所专成阴爻顺静之象乘承应皆阳故也中即内卦之中馈饷也互坎饮食象馈食内事故曰中馈有顺静之徳而事不专成所职唯在中馈故正而吉宜曰鼎火烹饪于外曰享帝养贤家人火烹饪于内曰在中馈彖利女贞唯六二之中正当之蒙五变巽事师之道渐四体巽事君之道家人应巽事夫之道
　　象曰六二之吉顺以巽也
　　顺从而卑巽乎五也小象言顺巽者三蒙五互坤为顺变爻为㢲渐四变干伏坤为顺未变为巽家人亦变干伏坤为顺应爻为巽然皆阴爻故皆自具顺义
　　九三家人嗃嗃〈荀爽作确确刘向作熇熇如火之严炽也〉悔厉吉妇子嘻嘻〈张揖作嬉嬉陆绩作喜喜〉终吝
　　此爻独称家人三当一卦之中介于二阴有夫道焉盖一卦之主故嗃嗃而有严厉之声本义以刚处刚而不中过刚者也故有嗃嗃严厉之象如此则虽有悔厉而吉矣嘻嘻嗃嗃之反吝道也谓一于慈惠笑乐无节此反言以见意也来氏以嘻嘻为妇子叹声作过严之弊故解小象之节为竹节欲威爱兼济不使过也此解虽切九字未当一说以嗃嗃作所治之人说谓众口嗷嗷也此以家人与妇子同类亦可严厉者阳刚之本徳嘻嘻者承乘之阴爻也观吝字指阴爻可知悔厉与终皆干三若之象三当变革之际故两发其象听人自择
　　象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
　　过严虽或伤恩然未失治家之道故吉若妇子嘻嘻是无礼法而失治家之节故吝观失与不失则本爻作反正说为当
　　六四富家大吉
　　阳主义阴主利义具于心无形可执其象阳虚利聚于财有厚实可据其象阴凝故易言富言实言财言积皆阴也小畜之富承乘皆阴也故说出邻字阴爻而言不富为本可言富或承乘有阳而为阳所凌如泰四妄二是也此四本阴而上下阴阳皆顺无有相干变易其性者安得不富爻为巽主必不可变巽近利市三倍富象变又互巽亦富象礼运曰父子笃兄弟睦夫妇和家之肥也肥即富也因本卦六爻皆得位而吉也若使孝悌不立仁义不修金玉满堂亦何益哉观小象顺在位可知不专指财利言也一曰巽入而阴啬故言富
　　象曰富家大吉顺在位也
　　以柔顺之徳居四之位为上卦主爻故曰顺在位位即彖正位之位二之贞吉曰顺四之大吉曰顺妇道尽矣
　　九五王假有家〈假音格〉勿恤吉
　　假同格正也即正家而天下定之爻也阳夫居阳正也其下阴阳各安其位家之正也阳君居五正也其阴阳各安其位则天下之定也天下者王者之家唯正而后能有之故曰王假有家内而型寡妻外而卿大夫罔不率俾有家象也王而假正以有其家何忧恤之有互坎忧象出坎外故勿恤初有家家道之始五有家家道之成故初曰闲及五则直曰假而有矣假字陆绩作大字解犹可子瞻作至字解则虚矣
　　象曰王假有家交相爱也
　　五二刚柔相应四五刚柔相比以下阴阳无不相比五爱二之柔顺中正不亢而有以及下二爱五之刚健中正不悖而有以承上其馀阴阳无不相顺相比故交相爱全是至性流通所谓太和元气在成周宇宙间也
　　上九有孚威如终吉
　　有孚变坎也威如阳刚居上也中四爻为家初上闲家者也有孚非一人之孚也礼胜则离故须诚信乐胜则流故须严威终吉久长获吉也居上则为家主在卦终则有家也久故特言久长获吉之道论位则初为近而上为远论时则初为暂而上为久
　　象曰威如之吉反身之谓也
　　反身之谓指有孚见非徒威也盖必有物有恒正伦理笃恩义悉本于诚信俨然人望而畏之自具不威之威
　　䷥〈兑下离上〉
　　睽从目目少睛也目主见故爻辞见恶人见舆曵见豕皆言见睽乖异也火炎上泽润下二体相违睽义也中少二女同居其志不同睽义也
　　睽小事吉
　　五柔为卦主故称小主柔而应刚故不可大事而小事犹有吉道也元公曰二女同居二阴合卦皆然然巽兑合为孚过离巽合为家人鼎离兑合为睽革木乐火而金畏火也〈煦〉按睽字原从合字形出不合不知睽也然天下无终睽之理故睽终必合艮之言行亦此义
　　彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉
　　论物理则火上泽下其性睽矣论人事则二女同居皆欲各有所行其志睽矣既睽而小事犹吉者盖因内有和说之徳外又察乎事理有其徳矣柔进而上行以居于五有其位矣居上中而下应二刚是已既有徳而辅相有人有其辅矣故虽不可大事而小事犹吉此与家人二柔皆为主爻家人二柔得位故二四同取之此卦二柔皆不得位故取得中之五以为柔进而上行与晋同也然三柔居内卦之上亦应刚者也阴阳相资始为得类二女同阴所以为睽既睽矣又以为其事同其志通其事类者专论二五相应之爻即小事吉之义也天地异形而交感则同男女异体而志气则通万物异质而类聚群分则无不各得其类此皆自睽中言合义也睽卦本无合象止有二五相应之象因天下极和同之事必由睽来而极睽隔之事又必由合来今睽而有应故遂于彖辞发睽而能同之用乾坤二用后坎言时用者坎为用九之中交坤含干胎万物之生由此托始则用归于坎是后天代先天之义睽蹇亦言时用是先天八卦流行之气前后相续缝中所成十六卦中之二卦流行则其用见矣故亦言用流行便具不息之体故亦得考之以时而言时流行则睽与合见矣故又能总上三句之义以五行论金畏火克其先岂不相睽然金得火而镕终必有合而大用出焉故言时用
　　象曰上火下泽睽君子以同而异
　　来氏曰同者理异者事天下无不同之理而有不同之事异其事而同其理所以同其异如禹稷颜回同道而出处异是也此本同末异之说宜曰彖传睽中之合化睽之方也象传同中之异不苟同之学也郝解曰乐同而八音异乃叶食同而五味异乃调〈煦〉按凡卦莫不有自具之徳睽之为异非不美也故君子法其异而不苟同
　　初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎
　　上无应与宜其有悔阳刚得正故悔亡虞翻曰应爻坎马无应故丧马一说坎为亟心之马马亟心丧去象〈煦〉按震本为马动而化坎故丧马逐亦震行之象勿逐谓化去也自复复初之本象勿逐自复不追逐而自还也兑为悦体震二变兑既二变兑皆言勿逐七日得与此同义但此为初爻故不言得言复小畜初阳亦震爻故言复自道盖马所以行也睽独无应则不能行是丧其马矣勿逐亦不行也自复初阳之动坎阻于前也悔亡二字为主象下分二段一以物理象爻徳一以人事象爻徳丧马言未化之前睽而无应勿逐自复言化去之后睽而合也恶人亦言未化之前见之无咎亦言既化能合之故也坎为盗恶人象离持戈兵亦恶人象离为目见象大有初九曰无交害二曰小人害小人指离也一曰不以恶人而拒绝之作接见之见说
　　象曰见恶人以辟咎也
　　象词专释见恶人则知䘮马自复之物理与见恶人之人事非有两义皆先睽后合之旨辟咎即无咎无咎故悔亡
　　九二遇主于巷无咎
　　遇字详噬嗑兑离先天图中亲比之卦也周易卦爻无非发先天图中流行之妙主谓五为正应离为日主象离中虚两阳在外巷象变艮伏艮为径路变震为大涂大涂而藏径路亦巷象见当睽时君臣相求不必拘堂廉之常分必委曲相求始得会通乃为无咎于门于庭于野犹有避也巷则无所避矣此必遇必合之象为正应言也若非正应不以乖离为嫌亦不必委曲求合矣总因所应柔弱故耳睽卦中水火相避爻爻皆自具睽义故诸爻皆言睽而复合之象不然不名睽矣亦如复卦爻爻皆言复也来氏以诸臣遇光武为象
　　象曰遇主于巷未失道也
　　来氏曰离为戈兵互离亦戈兵兑毁折互坎陷见君臣相遇于巷岂不失道然当睽时前后俱有戈兵中原坎陷主又柔弱中原坎陷国势毁折正危迫之秋非但君择臣臣亦择君既为正应委曲相求故周公许其无咎孔子以为未失道
　　六三见舆曳其牛掣〈子夏作契说文作觢牛角仰也郑元作㸷牛角皆踊曰㸷荀爽作觭徐曰当从契省乃得音尺制切〉其人天且劓〈天杨桓作耏古文□字夹物而去之也即音髠劓说文作㓷王肃作臲胡安定谓当作而纂言从之非也〉无初有终
　　离目见象又牛象变干舆象互坎亦舆象曳象兑伏艮手挽象曳拖引也掣挽也阴居两阳之中与介石负乘相似时际睽违虽有正应前遇险阻不能骤合不免前引后拖盖有应则前为之引有累则后为之拖也其人天谓三上也三阴人位上阳天位也三上本为正应天且劓者天居最上物所仰承者也自三视上故曰天口上为鼻伏艮亦为鼻居口上见干戈遇兊毁故曰劓天且劓犹云其人仰承于上遭此险阻而致此伤也一说居兑上口不足于阳以天相形若其固有者然也〈煦〉按舆曳牛掣主象也其下又即人事以象之天者有应之象劓者伤而见阻之象无初初之睽有终终之合也金火相接前后两阳比之极固而中多险阻故为此象动化成干故言有终与巽之言有相似皆谓阳明可见也
　　象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也
　　比阳而值坎险故位不当始难骤合故曰无初阴阳相须又为正应故以有终为刚之遇也
　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎〈煦曰孤当为狐〉
　　睽孤旧说谓无应然上九有应而亦曰孤矣来氏谓左右皆阴柔之小人故孤立而无助此说近之盖上亦乘阴应阴者也谨按孤当作狐盖狐性善疑此为坎爻上九阻于坎亦曰孤坎为狐疑故也故既未济遂称狐今观既遇而孚则先之狐疑可知元大也善也夫人也谓大善之人非谓初也交孚句谓与初同徳相信然阳无应阳之理盖谓乘承皆阴阴阳相资得助也凡孚皆说入坎爻是也况五为离主而当尊位三为兑主此爻一乘一承故以为遇元夫况既曰睽孤又以为孚岂论应哉厉者危心以处之在坎故也宜曰合言两爻曰睽单论一爻曰孤因睽卦全说相违故不必有应但获同徳亦遂目为元夫而谓为交孚求不孤而已矣两阳故危厉
　　象曰交孚无咎志行也
　　坎志震行二阳同徳相与济睽之志行也盖济睽本为四志今两阴主顺于上下其交既孚则睽可合而疑可释故无咎〈煦〉按得两主之助阴阳合徳而相信又与五比合又是坎震之爻故曰志行行谓比于五志行者犹未行也
　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎
　　王弼曰非位悔也有应故悔亡厥宗谓二虞翻曰动而之乾乾为主主宗也来氏宗字详同人六二噬肤详噬嗑六二二兑为口五阴应之噬肤象言易合也九二遇主主尊之也六五厥宗宗亲之也臣尊其君君亲其臣自足济天下之睽往何咎快词也
　　象曰厥宗噬肤往有庆也
　　庆吉善也得正变干故往无咎而有庆王弼以易合为有庆来氏以济睽为有庆一曰君臣合徳有为乃有福庆于天下
　　上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧〈马郑王翟皆作壶离大腹日壶矢□也虞曰兑口离腹坎酒在中之应历险以与兑故后脱之壶一作壶〉匪寇婚媾往遇雨则吉
　　孤当作狐狐疑坎象睽而求应中阻于坎不免先疑来氏谓四左右皆阴以人而孤也上多猜疑自孤也见者上自见也负背也涂泥也离目见象坎豕象水象豕背有水负涂象坎为车为隐伏载鬼象坎为弓中直为矢又为狐疑张弓说弓狐疑不定象坎为冦阴阳相应变震归妹婚媾象婚媾者先后天图相配之卦也未变则互坎离先后天图皆相配上变则后天震兑相配详具震卦坎雨象雨则阴阳和坎泽解也吉者睽而合也三与上为正应制于乘承二阳上以阳刚处明终睽极之地往与应合而中爻阻坎不免狐疑始疑为豕又疑为鬼方张弓射之又疑非鬼而脱其弓既乃知为六三之应非冦也藉正应而上与三成婚媾矣遇雨坎体解散疑亡睽而得合由不一而致之一故爻多言遇
　　象曰遇雨之吉群疑亡也
　　人情有疑则睽疑释则睽而得合故吉卦名睽而诸爻言合天下无终睽之事阴阳往复物极必反自然之理元同曰初四睽于品二五睽于地三上睽于意见元公曰疑情之积常起于情之相悦而好用其明
　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇难也坎险艮止见险而止足不能进行之难也故为蹇难方智曰文序屯蒙至蹇解中隔三十六卦蹇解环至屯蒙中隔二十四卦此阳四九阴四六也老阴老阳之䇿主变故相沿以阳九阴六为难限
　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉
　　王弼据后天图谓艮山险而坤地顺后儒从之来氏亦据后天图谓坎险艮止皆在东北故不利西南无之故利虞翻曰坤西南卦五在坤中坎为月月生西南故利西南往得中谓西南得朋也不利东北其道穷者谓三也艮东北之卦月消于艮丧乙灭癸故不利东北其道穷者则是东北丧朋矣又曰坎月生西南而终东北震象出庚兑象见丁乾象盈甲巽象退辛艮象消丙坤象穷乙丧灭于癸终则复始以生万物其用大矣离为见大人谓五二得位应五五多功故利见大人往有功也五当位正邦故贞吉唯虞说为能发明卦旨字字切当独惜虞翻所著不见全书耳须知爻中阴阳与天同运原是活的阴阳之体阴静而阳动然阳气往来阴中有初有终有深有浅而月受日光亦有初有终有深有浅此其象也而实非象也日月即天地间来往运动可见之阴阳代天而宣化者故后天之坎离遂代先天之乾坤坎月离日也干彖之大明言日坤彖之得丧言月也坎艮合蹇坎得干中而正位于五是坤之西南得朋也故利西南本非坤有而今在其中故为得得故利东北艮也月之阳明至此而尽故以为道穷即丧朋也丧则有何利乎此卦上坎得阳于中与西南得朋之震同义故利西南得朋矣而复见丧朋之艮故不利东北卦本无震而亦曰西南止取坎象得阳之义又因东北之艮而反之非取坤顺也易爻凡言利言得者皆震凡言不利言失者皆艮皆本坤彖来既曰不利东北又曰利见大人贞吉者卦气之行先内而后外先艮而后坎故既因艮之道穷而言不利又以利见大人特著往而得中之理为上坎言也贞谓居中得正也五刚健中正有大人象故既称利见又言贞吉以艮遇坎东北丧朋故蹇自下而往出艮则见九五之大人故利亦犹丧朋一转便为得朋故大人之利见仍是西南之利耳
　　彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉〈杨易以上七字移入文言〉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也〈荀陆作正国〉蹇之时用大矣哉
　　卦中前后有二义论时则下卦在前上卦在后比之后夫㓙是也论位则向者在前背者在后此之险在前是也坎险艮止坎在艮前故也此据象言名蹇之故见险能止以人事言也中互离坎离为见坎为知凡卦中言止必兼言行止由行见也故既以能止为知又以为往得中往有功也往有二义往得中谓一刚往而居五此自下而上往观象而择主爻者也至往有功谓由此而前往据人事言也此卦据下象论则有见险能止之象据上象论则有得中有功之象人在蹇中若止而不动何由得出若不顾其险不险率情以往亦终无由济故止而后往往而得中然后能有功即定静安虑而后能得之义得中坎五也往得中则离乎艮矣离东北则必往西南故以利西南为往得中东北则阳尽而丧朋故为道穷此上据象言也利见大人据人而言所往之事也大人五也见离也利即西南之利人在蹇中利动不利静故以利见大人为往有功卦辞贞指五中言故以为当位贞吉卦中阴阳皆当其位邦所由正不过事事得其条理故曰正邦渐卦阴阳当位故彖辞亦同阴阳之理终始相循险可使平丧可使得故曰时用大也此为先天缝卦全说流行之义故与睽坎同言用也意曰屯动于险毎利居贞蹇止于险毎言利往动以贞止止以善动岂二道乎宜曰蒙贞坎则中晦昧而蒙蹇贞艮则中光明而知需险在前干恒易知故不陷蹇险在前艮笃实光辉故能止
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　山上有水必反而就下反身之象不盈之性上居于山有馀则去之修徳象艮其背故言反身坎常徳行故言修
　　初六往蹇来誉
　　往来进退也蹇字从足此为足爻艮覆震亦为足因足象为止象所覆故既言往又言来往谓坎上来谓艮下也五爻独不言往盖诸爻所往即五爻所来非来于下卦之来也初既无位六又阴柔故有往则冒蹇来则有誉之象誉详旅上即见险而止知哉之誉变离故也与遁初不往何灾皆艮也彖以得中有功归之于往而爻皆往蹇彖言通卦爻论一爻象曰宜待非终不往矣
　　象曰往蹇来誉宜待也〈郑本待下有时字〉
　　待者待时之可进也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　王五臣二也外坎王蹇互坎臣蹇因两坎故言两蹇人臣有代终之责则王蹇皆臣蹇矣两蹇交集鞠躬尽瘁自其常分有何过尤六二艮体不获其身故言匪躬不有其身也
　　象曰王臣蹇蹇终无尤也
　　但知致身成败利钝俱非所论有何过尤初以不往为有誉二以匪躬为无尤有位无位之别也
　　九三往蹇来反〈郭京据王弼本作来正〉
　　艮其背不获其身故云来反即反身修徳之反因其附阴成止故以比二为就二三资二之中顺二资三之刚健可成济蹇之功矣往蹇接四也来反艮止也
　　象曰往蹇来反内喜之也
　　内谓内卦之二阴乐从阳故喜之本义谓反就二阴谓与初二成止也
　　六四往蹇来连
　　连于艮阳也三之喜内之兄弟喜其已之有助四之连外之朋友资其人之有才来反退也来连将以进也变咸故咸亦言往来三四相接之义也
　　象曰往蹇来连当位实也
　　凡言阳实阴虚即干连坤断之义以象言也论理则阳以气用周流不息故虚阴以质用块然不灵故实凡爻兼言应比毕竟先主本爻六四以阴居阴故称当位比三而顺以承五人臣之义实谓阴明当位之为六耳阴体过实无拨乱之才故必有资于人此正来连之义此爻只言比阳故全举阴柔之象不可以实字说作九三然以解卦负乘考之即谓两阳亦可
　　九五大蹇朋来
　　大蹇谓九五所陷之阳此阳由干而来入于坤中乃西南得朋之爻故云朋来据坤之视干而言也此卦阴阳各当其位九而居五有位有徳可以济蹇凡爻或比或应无不仰赖之匪躬之二应而来来反之三亦与俱来来连之四比而来所连之三亦与俱来同徳之三既来而应三之上亦与俱来故为大蹇朋来来指众人之趋附言与下卦之来不同自本爻言则当位贞吉以正邦也自诸爻言则利见大人往有功也
　　象曰大蹇朋来以中节也
　　中兼九五两义位居上卦之中徳傋刚健中正之美也节制也言此徳此位足以聨属也人心唯中故能肆应不穷
　　上六往蹇来硕吉利见大人
　　硕大也阳称大来硕指应谓就三也不言大言硕避之也亦如观卦以其字易我字耳卦以坎陷为蹇此爻独在坎外所应者审时能止之三亦在坎外资其阳之力故此独能与三共济而获吉也利见大人五比于下而无所逆也五在蹇中思来济蹇之朋今上与之比又得来硕之三具阳刚济蹇之才资其恊力故克有见大人之利而往有功也
　　象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
　　内对外卦而言谓三也非谓五也贵对下贱而言谓五也
　　䷧〈坎下震上〉
　　蹇之济蹇慎动审时之三解之能解动而有行之四皆此一阳圣人连覆卦而序之非无故也解从刀判牛角会意
　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉
　　蹇有艮无震不利东北所以为蹇若使震见艮隐是西南得朋时故利西南此指将来说往得中往有功皆谓震行也解卦有震无艮故止曰利西南指现在言也震象在外更无外之可往其震行唯来复耳故既曰利西南而又曰来复吉盖蹇之得中在外须往而后得此之得中在内是来而得中故彖曰其来复吉乃得中也来字亦震动之义蹇卦内存欲尽之微阳其去震稍远故必往而后吉解卦外见初长之阳后来进盛尚未可量故利西南然曰无所往其来复吉有攸往夙吉者谓动静皆吉见与蹇之动吉而静不吉者殊也外震何云无往谓震虽在外毕竟非止故既曰无所往而又曰其来复言不已之动耳震王亦复初之爻故遂言来复攸往者动也夙吉者中离为日先天居东日出东方故云早也夙字与复卦七日字相对复震方内来解震已外往故不待七日唯早为吉也周易之坎离皆言阴阳不可不察
　　彖曰解险以动动而免乎险解解〈杨易以下解为衍文〉利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆〈马郑陆作甲宅皮曰甲根曰宅宅居也音谱作乇〉解之时大矣哉
　　坎险震动坎内震外动而出居险外得免于险故名解震本坤体干来交坤利西南而释为得众者坤得干则得朋干得坤则得众此为主阳言也震动于外故称往非如蹇卦之往因艮而言将来也得中虽坎象却本来复说为震性善动今已在外则前无可往故先说无所往后说来复皆行象也来复而曰得中因下卦是坎非震所以别于复初也夙也者震得干初在万物之最先也天地解者阴阳和而后雨泽降也凡亢旸皆阳之偏结阴不得入而和之阴霾皆阴之偏结阳不得入而和之此外或阴多阳少或阳多阴少均不雨若使阳之偏结和之以阴阴之偏结和之以阳则结斯解矣故曰天地解而雷雨作此卦上雷下雨中互离日雷动雨润日暄而百果草木皆甲拆矣百果草木震象震甲巽乙震故言甲甲萌甲拆开拆也五上两开故言拆解之时将至天地发生长养由此而始故曰大解言时不言用者乾坤二用元之方亨也坎之重险睽之乖违蹇之出险皆言时用皆说将然须用而后见也其难已解用已外见非解难之时故不言用义尽于解之名更无幽隐故不言义
　　象曰雷雨作解君子以赦过宥罪〈京作尤罪〉
　　坎为罪为狱震动而出故曰赦宥无心失理为过有心作恶为罪赦宥者解万民之难也解缓即此义
　　初六无咎
　　难既解矣柔而居下得刚明者为之应比无咎之道
　　象曰刚柔之际义无咎也
　　六柔而应阳比阳故为刚柔之际坎四刚柔之际亦此义阴阳相资原天地间不易之理故论其义而以为无咎
　　九二田获三狐得黄矢贞吉
　　在田之爻故曰田坎为狐又为弓矢互离伏离其数三又为戈兵戈兵震动田象坎二本黄中通理之位变坤故称黄狐媚物阴柔附阳之象故未济亦称狐坎得干中干动而直故象矢狐媚小人象中直君子象与六五同也获三狐象应比之三阴得黄矢中直也贞吉者中而得正有应故吉
　　象曰九二贞吉得中道也
　　居中而得正故曰得中道
　　六三负且乘致冦至贞吝〈杨易谓贞吝下当有无咎字〉
　　坎为舆三在上乘象又为盗冦象负者小人之事舆者君子之器盖三负四乘二四不中正而居外下故象小人凡民卑贱之称也二得中故称君子论位非论徳也解卦得名为有二四两阳三乃一负一乘故有此象周易贵阳担负非乘舆者所宜乘舆而为凡民卑贱之事故于三遂目为小人震动于上故言上慢坎险于下故言下暴又因盗与所乘者同爻若盗据之者然故取象为夺贞谓坎阳如云所乘者虽得正亦吝也吝本爻之阴也噬嗑以耳上有物为荷此以耳上有物为负贲初以坎下为徒此以坎上为乘家人嗃嘻两象也此亦两象也
　　象曰负且乘亦可丑也自我致戎〈本文作冦〉又谁咎也但曰可丑则知小人止贱称耳谁咎言非人之咎即致字也同人谁咎言人谁有咎我者节又谁咎言无能归咎于人也
　　九四解而拇〈荀作母〉朋至斯孚
　　震为足拇在足下三居震下故象拇旧说以为解初刚柔之际义无咎者本为正应岂所宜解若负乘之小人则宜解矣拇在足下亦不宜远言初爻夫初以比二为无咎三以乘二为君子之器二四两阳又且同徳则朋指二可知矣然为负乘之小人所隔故必解去其拇始见同徳相济之美他爻不言朋此独言朋西南得朋之爻也卦辞西南之利正在此爻因其处柔非位故须得朋斯济凡合体之卦上卦亦具下卦之性下卦亦具上卦之情故坎在诸卦皆言陷而在解则不言陷震动故也诸卦类然不可不知夫卦既名解二阳各为卦主则能解者端在二阳然阴以资阳为美故其附阳也甚固初曰刚柔之际固于二矣三曰负乘固于二四矣四欲与二同徳相济非解去三阴曷由使朋至而孚也孚者坎徳阴虽附阳为美阳必解阴始能有为
　　象曰解而拇未当位也
　　以阳居阴虑其才柔下有负我之小人其位不当故须解也
　　六五君子维有解吉有孚于小人
　　维系也坎卦言维言孚此卦有坎故亦言维言孚旧说谓解去三阴以小人之退为验夫孚字从无作验字之解来氏以阴指宦官宫妾外戚谓五比四应二皆阳刚之君子若使此心能维系之则同类之阴自能孚信故有解而吉〈煦〉按二说均非爻旨且三阴与五非应非比有何关切观随之系小子系犬夫皆自下而系于上之称上六乃从维之维则自上而系于下之称坎之言维亦谓中阳陷于阴若系于上阴者然也此之维于君子当专指九四一爻五既比四如云九四阳刚之君子维系于我者资其才可以解难故吉虽在小人亦当信之以下与坎相应故言孚孚信也坎虽正应可言冦盗独不可言小人乎有孚于小人如云正应亦当见谅是从比不从应之象耳君子专指九四正与利西南之旨相合予前解引复见天心诚谓此卦二四两爻虽各为主于卦中观利西南一语则通卦当专主九四一爻盖二陷而四动解之为义专由动见故也震之动爻在下故遂以九四为君子又况雷奋而上坎润而下㡬同离兑之睽则但资亲比之力无所望于正应止求见信于正应亦其宜也
　　象曰君子有解小人退也
　　君子有解震之主爻小人退坎水就下也若震动则上往矣
　　上六公用射隼于高墉之上〈墉徐作城〉获之无不利
　　上高而无位公也隼祝鸠鹞属鸷鸟害物者也震为鹄变离为雉鸟象坎为弓居下自下射上之象震伏巽高象高墉者王宫之墙变离外围中空近于五君高墉象故泰上亦曰城二地位故曰田狐则地之走者上天位故曰高隼则天之飞者害物之隼栖于王宫高墉之上则如城狐社䑕有所凭依不敢轻射矣本卦四阴其下三阴或应阳比阳而上阴独后不系于阳又处最上故象隼坤土也五六皆坤而上特最高故称高墉今曰高墉之上则隼指上六无疑观解悖之说岂不为上之无应无比乎坎虽象矢与上无应四公位又互坎故曰公用射则射者四也正是主四之义况阳性善动由四而进亦如不速之客三人来耳若依蒙引指三则是公立于高墉之上而射隼非射隼于高墉之上矣止是四阳善动由此而进则上阴终为所变耳非有隐深之旨又上六本迷复之爻故言悖阳来于四一变而成震则悖解矣故以射隼归之于公
　　象曰公用射隼以解悖也
　　此卦主阳上与阳无比无应宁非悖逆卦气自下而上在中者皆有乘承上爻如无应比则唯有离背而已穷极将反亦背象悖而射之所以解也系辞之藏即坎险也器指坎之中阳形如矢直者待时而动谓震也下坎有藏器之象上震有动象人不可以妄动故曰待时此亦上爻总论全象一变震而迷复之爻亦变故为解悖










　　周易函书约注卷八
<经部,易类,周易函书约存__周易函书约注>



　　钦定四库全书
　　周易函书约注卷九　　　礼部侍郎胡煦撰
　　周易下经
　　䷨〈兑下艮上〉
　　损减也非伤也损去下卦上画之阳益上卦上画之阴损干之君益坤之民也又泽深山高深则有损象高则有益象
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享〈蜀才作二轨可用亨说文作□〉
　　艮山兑泽互坤泽深而在地下有损象山高而在地上有益象坤实于中故言孚大象离伏坎亦孚也互震故利往兑口震足互坤腹而实簋象簋从竹震象艮为门阙帝出乎震门阙而帝出用享象旧觧但作戒辞以为剥民奉君非也凡爻辞皆直言爻徳如使有孚元吉可说不孚则不吉然则辞之凶者亦可云不如此则不凶乎易卦全吉者唯谦损家人耳损以俭取俭用获吉者也若认作剥民奉君不知为俭取于下损国用以益下民则必与二簋用享之旨相悖亦并未解彖辞言时之义矣有孚十二字皆正言减省取下之吉有孚二字为主象下文皆有孚之吉耳有孚者深信其薄取之意为爱我也维正之供万世常经今减于常时人君而自爱其民故获有元吉无咎可贞之美而利有攸往二簋以下即祀神以验之亦即上文之象二簋损象言薄也可用享有孚之象而元吉等义皆在可字中见薄取于民者即薄用于神神必见信神且见信而况民乎国之大事唯祀与戎举其大者而小者可知据理而论即宽一分民受一分之赐故人皆信之而君徳之崇高亦由此増益矣若果剥民必致厚取厚取必当厚用顾以为薄于祀神亦云可也不自相戾乎
　　彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
　　损下益上谓损干益坤即下文损刚益柔也干损一以上行乃忽添其道二字盖谓损益乃人君乘时大经济不可无道以处之此道非下所能有必得权乘势然后可行故曰其道上行正以卦象损在下之乾阳上行而益在上之坤故曰上行全是干君用事君在上者也乾阳故称道损字之下有孚之上特加而字便知下十二字皆由损来明谓人君用此薄取之道自能见信云云也其下总叙全辞更连曷之用为一叚不另分别注疏则曷之用二句应与上文同是一义盖上言薄取自能信诸人而获吉下言薄用亦当信诸神耳时兼常变言常时祀神原非二簋可享在损卦而言时则必万不得已非常时也若在常时以下奉上亦万古之常经名分之当然何待损乎今特言有时则必非常行之事必非平常之时可知周礼荒政当由此象出也二簋应有时见最不宜减之事值此宜减之时自不得不因时减损损刚益柔即损下益上惧人不知损下为损干君故曰其道上行则非在下者所能观其特标刚柔二字刚干柔坤乾君坤民也是即损君益民之说可知损益二卦所言上下不分君民者所损皆乾刚所益皆坤柔也乃益不言损刚而损言损刚为人知益之损上为损君而不知损之损下亦为损君故特标出刚字刚阳施而坤阴受阴阳之大义也论位则上君下民论理则阳君阴民刚而在下本非君位故不曰损君而曰损刚损益盈虚与时偕行是统论其理见人君奉道治民必当因时观大象说出惩窒岂不说减损一边道理顾谓为剥民乎虞翻曰中互震春兑秋故言时
　　象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲〈惩郑陆作征音止清也蜀本作证窒郑刘作懫止也孟作恎陆作瘠欲孟作浴一作欲〉
　　不曰泽上有山而曰山下有泽山有俯临之义泽无反润之理明指恩泽下降而言若非俭取于民何由泽之下乎既曰惩窒则必非重征暴敛穷奢极欲而剥民者矣来氏谓损泽益山是未察损刚与有时之义也且山已高矣何待益泽已深矣何待损如但执上下而言不察刚柔君民之义则兑柔矣何为损刚山刚矣何为益柔今曰惩窒则非自奉之私中爻坤土下据干为兑悦故惩忿悦忿之反也干三上据坤成艮止故窒欲窒止之义也
　　初九已事遄往〈已一作以虞作祀事坤为事祀旧作已也荀作颛往〉无咎酌损之下三爻皆自损者上二爻皆受益者本卦损刚益柔则初当益四已事把当自己事做也旧说已音以止也谓自辍所为而速往皆损己以益人也然损刚益柔有时不可贸然以往必斟酌以损之乃可悦动遄象变坎酌象此居损初即首事者为之既豫惧其过当故曰酌损之
　　象曰已事遄往尚合志也〈马作上合〉
　　尚同上指四也变坎故言志阴阳正应故易合四欲损疾而初遄往合其志矣
　　九二利贞征凶弗损益之
　　震为征兑毁折征而毁折上应止爻故征凶象离伏坎故言志九二刚中志在自守不肯妄进故利在贞不守刚中之徳而有所往则凶凶者由兑悦变震动以悦而动以容悦其上流为不中不正故凶弗损者弗损其刚中之徳即贞也即不往也益即利也
　　象曰九二利贞中以为志也
　　徳以中为美志定则守定守定故以不损为益
　　六三三人行则损一人一人行则得其友
　　行震象坤众象故称友干为人三即卦之三爻得友即得朋三人行而损一人谓一阳既上下止二阳其一阳损而为阴也一人行而得其友谓一阳上而一阴下兑爻虽阴却得阳以为应也此爻与上乃损卦中往来动用之主爻损卦得名正在此爻三人行则损一人是说方成卦时乾坤相合摩荡之妙一人行则得其友是已成损卦时说相应之妙卦见震艮两象损益即得䘮人与友即朋也此之言行即如诸彖言往来上下为动用之主爻言耳盖谓即下干而论止九三变去一爻而馀爻不变故曰损一人周易贵阳之有为故止论阳爻若兼论动用之两主不独阳上得阴以为友即阴下亦得阳以为友故曰得其友旧因两而致一遂谓初二两阳相与四五两阴相与不知两之一字原兼阴阳故有天地男女之说其𬘡缊构精则皆谓阴阳两而致一也张子曰不有两则无一是也观损益二卦所损所益全说阳爻则周易贵阳可知
　　象曰一人行三则疑也
　　一人行得友而成两则阴阳配合而专一若三则杂乱而疑矣易之言应两而止矣绎曰目两以视一而明足两以布一而行
　　六四损其疾使遄有喜无咎
　　离伏坎四变互坎坎为心病疾象四初相应四赖初刚益己而损疾则初之应乎四也四既获初遄往之益亦能使遄往者有喜此四之应乎初也皆繋传两而致一之妙也兑为悦体故有喜阴阳相得何咎之有一曰有喜即谓损疾盖应四而使疾损故初之遄往者有喜
　　象曰损其疾亦可喜也
　　四得初以损疾故可喜初能损己益四亦可喜也
　　六五或益之十朋之龟弗克违元吉
　　大象离龟象坤土故言十爻比上阳坤以阳为朋也两龟为一朋十朋之龟大宝也或者不期而至也此爻柔顺中正得二阳以为应虽可得益然用一或字则不専指应也本卦原以损三益上得名而此爻最与上近是得益最亲最多者故曰或益之龟固外阳者也观小象自上祐也可知矣因在应外更逾于两而致一之说故用一或字益四往益初六则亲被其益唯二最多故其辞同弗违者盖言比也
　　象曰六五元吉自上祐也〈徐作佑〉
　　卦本坤体得益以阳而成艮然得益者止四五而五更比上故曰自上祐与大有天祐旅上逮同皆以中阴而乘阳也
　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家
　　二弗损益之益上也上弗损益之自益也居损之极独受其益又损极将反不待损而自益也不待损而自益无伤于人何咎之有正而吉之道也利有攸往与悦应而见震也五止益以十朋此曰得臣无家明此为主爻即君爻也益初亦为益主得告公从者为应即此得臣也艮象庐故曰家艮家变坤臣故曰得臣无家师上由坤变艮曰承家家象见也此由艮变坤曰无家家象隐也无家即公尔忘私谓应之损也
　　象曰弗损益之大得志也
　　不待损而自益其志大得可知大谓阳得志谓三阴顺承而有应与比五泰三同皆谓阴顺阳也
　　䷩〈震下㢲上〉
　　以上卦干初之阳益下卦坤初之阴故名益损益之上下皆论阳爻阳动而有为也益从水在器皿而益后加水作溢耳
　　益利有攸往利渉大川
　　下动而上巽雷动风行有何阻滞故利往震巽皆木大象离中虚木而中虚舟象故利渉大川利往处常利渉济变也观于损下为损益下为益则下之不宜损可知谓剥民者当乎
　　彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利渉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
　　损上干而为巽益下坤而为震民坤象无疆亦坤象艮伏兑悦象阴以得阳为说此益在民也自上下下由朝廷遍及之象也干为大明以干照坤其道大光干称大大象离互根故光道者君所奉以损益者也此言益在君也损之损刚谓为益上亦此义也损益皆损干益坤特益处常而损处变故损曰有时则有时不然矣益曰日进无疆则不可以时限矣益本损上而君仍获益所以名益五本中正二又应以中正是君得其臣故利有攸往大象离伏坎大川象行震象震巽木也上风下木而中虚仗水而行故云木道乃行动则奋往巽则顺入故日进而不可以时限无疆而不可以地限也日谓离进谓巽无疆谓坤学问如是君之恩泽亦如是此二句言人事之益天施者乾阳来初而为震地生者坤阴上四而为巽乾施则天道下济而资始坤升则地道上行而资生所以品物咸亨而其益无方此二句言天道之益宜损宜益各有时故与时偕行
　　象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
　　风雷之势交相助益风雷阴阳之始见善有过皆自初几言也善迁者复初之几改过者巽入之能皆益道也
　　初九利用为大作元吉旡咎〈侯果曰大作谓耕植也〉
　　大作厚事也如迁国之类是也阳称大震为作元吉无咎者复初之爻美词非戒词也若云其所大作必至大善乃始无咎则大吉之吉究何所指又必何如之吉乃始无咎也正因此为初六是下民卑贱之象今得上干益而为震实为震主阳刚震动大作之利何待言乎象曰下不厚事特添下字于上正因位卑本非厚事之位而震动有为却由益下而来实为震主益卦之益全在此爻恐其不知大作之利故策之况与坤之初阴相比已不若四之近君可以有为故特以下字明之虞翻以耕播取诸益者为大作集曰下民愚贱彼不能自厚于所事非阳刚自上来大作而为之所下何赖焉此解亦得益下之义
　　象曰元吉无咎下不厚事也
　　下谓坤初位卑柔顺何能厚事益以刚明震动之阳又为益主正宜有为不可安于常分此与损三益上同义但彼为损卦则说在阴爻此为益卦则说在阳爻皆损益之主爻也
　　六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用亨于帝吉二本应五然益之淂名实因初阳由干益坤因为益主乃二独乘而比之故曰或益之谓出应外也初坤获乾阳之益此独比而最亲故弗克违永贞吉者阴居阴位而得中也王谓五以阴应阳得中而顺以承之故为王用帝谓震初亨通也既顺承而应五又得益于初阳若王用之以通于帝者然也王用者有应也亨帝者或益之也前三句以物理言爻徳亨帝句以人事言为前三句之象也
　　象曰或益之自外来也
　　自外来谓所乘之阳来自外干下益坤初二独得而比之见出于正应之外也即卦辞王用之义诸卦皆以乾坤为体其动用为主之爻莫非自外来者
　　六三益之用凶事无咎有孚中行〈句〉告公用圭〈王肃作用桓圭〉凶事与损四之疾同互坤变坎也复得初阳则无疾矣此爻变坎动极而䧟又处穷极多凶之地与损上之阴相比故称凶事谓艰难险阻利害忧患之所聚也人当此时困心衡虑可以动心忍性増益不能则虽凶事实所以益之故既以为益矣而又以为无咎有孚中行者言当诚信为主以行其中道此教以处凶事之道也告公者不敢自专坤顺故也此卦下主初阳上主四阴三去初远而比近四阴四公位也用圭即诚也有孚之象也见得资六四之自损亦因以获初阳之益也圭合信者也
　　象曰益用凶事固有之也
　　单释凶事一句可知下文皆一义矣固有明与或益者殊也二有外来之益故曰或益之三守固有之益故曰益之
　　六四中行告公从利用为依迁国
　　行即损三之行中行谓自初而上于四与三人行损一人同义告公从即得友之义初阳本居四之公位今为益下而之初俨若商于四而四告之者故曰公从因益之主爻实在初四故为此象迁国即在公从二字中与损卦得友之行同义非有他义也三四在一卦之中故曰中三之行震也四之行应震也从者巽坤之顺也中行告公从若四以中行之道告干四而干四遂从之也可知益卦専主初四而四又主初也互坤国象四当内外往来之交又得干四下益之位故有迁象五六皆阳而坤阴顺比故又有从象依象此正损三与得臣无家相应之爻故有告公从象告公则不自用不自専矣
　　象曰告公从以益志也
　　坤巽皆顺阴柔非有为之才故但曰志告公义自在其中
　　九五有孚恵心勿问元吉有孚恵我徳
　　坎离中正之爻故曰孚曰心以干益坤天道无妄五适居中则恵心之诚可知巽为命艮伏兑为口皆告问象故三四五皆言告艮止掩兑勿问象豫四之勿疑互坎逢艮也三之告坤顺也四之告下益之干初为卦主也五之勿问君之中徳出于诚然也今益下而下顺承之是下民诚信皆以我徳为之恵矣所以元吉然曰我徳则非止财利之益矣
　　象曰有孚恵心勿问之矣恵我徳大得志也
　　阴爻不克自主皆曰告公四巽主而亦曰告为卦重益下而四居震初下益之位故告而曰公又以为从重阳之有为也九居五则有益下之权居中则怀益下之心此心诚然何待问乎乃震四下益为初实行也故曰行九五居中无迹可见故既曰恵心又以为所恵者我徳又以为大得志若公之能益为五所驱使耳四益志而此大得志者四之益下是告公从犹然资人以益也曰益志则非我之行矣五大得志是益下之志出于自心故以为我徳又以为大得志见顺而承者悉被其恵匪他人之徳也
　　上九莫益之或击之立心勿恒凶
　　穷极将反又系上损之爻故曰莫益盖益下之干为初故利用大作五居尊位凡有所益皆其驱使故曰恵心又曰得志上亦干爻既不下益则无能益之行又不居中则无益人之心故莫益互艮手变坎盗大象离为戈兵盗持戈兵与动极之爻相应击象蒙上之击亦艮爻而大象离也击者徳不下益而人多侮耳或者外来之词作求益不已说与勿恒左矣勿恒即穷极将反也来氏谓损之言时非常道也益之日进无疆所贵在恒不恒则不能益而不已故凶勿恒者巽进退不果也
　　象曰莫益之偏辞也〈虞卢孟侯俱作遍辞周布也〉或击之自外来也益下者干上无益下之行又鲜居中之志故曰偏辞见未得益人之正道也或者谓出意外与六二同但分吉凶耳偏作周布说亦似有理
　　䷪〈干下兑上〉
　　夬决也阳决阴也三月之卦五阳盛长一阴将消决象水在天上势必及下亦决象
　　夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往阴居上极王象伏艮门阙庭象乾实称孚兑为口号象阴居亢悔之位厉象乾伏坤邑兑口告象利有攸往壮阳升进之象扬于王庭阴爻居上志得意满象旧说以孚号为正名其罪与即戎何异来氏以孚号为呼三而与之孚众阳同志决阴安得止谓呼三当知孚者乾阳自具之徳一阴据势崇高扬扬王庭众阳在下而上奉一阴故宜志得意满也彖曰柔乘五刚不曰刚承一柔则向解作号而扬于王庭期与众君子同力合徳未尽厥旨观夬而和可知矣夬干徳和兑也利有攸往干徳也〈煦〉按此与剥上同主上爻剥之硕果得舆为一阳临下众阴即此之扬庭孚号也此谓一阴骄下众阳即剥之硕果得舆也孚者阴阳相契之理也剥之剥庐谓处穷极之位将变去而为阴此之有厉谓处穷极之位将决去而为阳告自邑不利即戎者乾阳上升有至健之性阴爻俭啬无远大之器唯与同体之二阳恱而受之同体故曰自邑兊故曰告恱故曰不利即戎也利有攸往干徳也当与剥卦参看详具函书然细玩周易卦爻全以贵阳为义则夬与剥不必同论亦其义分当尔且所贵在阳贵其有为者耳故剥上之阳则以仅存为义而非诸阴之所能剥阴柔静而无为者也夬上之阴则群阳上进而夬之阳流行不息升进不已而有为者也故诸阳之在爻无论应与不应皆以决阴为义此又不可不知者也
　　彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
　　乾刚进兑柔退故曰刚决柔乾健兑说徳也决健之用和说之用也在事上见卦止一阴本宜主阴因处穷极将返之地故言决柔俨若主阳者亦如益五得中得位因以徳恵归之者然也阳徳动而有为故周易贵阳论位则居上者胜论理则壮进者强易不书刚承柔而书柔乘刚志变也以下决上厉矣号而孚其危乃光干徳大明也告自邑不利即戎内结诸同人不待外用其威武盖阳性健行而上往则孤阴自然退去何待攻发哉故曰所尚乃穷尚谓阳穷谓阴也刚长乃终即所尚乃穷复曰刚长夬彖刚长乃终爻曰终有凶为阴言也〈煦〉按有厉而其危乃光皆取兑象上爻说和是也告自邑不利即戎为兑上言也故曰所尚乃穷利有攸往为干言也故曰刚长乃终〈函书既成后屡经更定而剥夬两卦终疑非周易本旨盖縁先儒觧释剥卦咸谓众阴剥上一阳果尔则五之一爻比阳而近宜剥莫如此爻何为有贯鱼以宫人宠之词也其不剥上也明矣六三有应而曰失上下见此爻得上阳之助深资其力则与二四之不应不比者绝不相侔故爻词以为无咎仍是止剥三阳非剥上也其他爻与上无比无应而皆言剥者止是各剥本位之伏阳非剥上也若非上阳独存竟成纯坤安得云剥当知天地之理无过阴阳动静升降消长而已易卦与天地合徳其阴阳之升降莫不如是剥由干来阴长之卦也夬由坤来阳升之卦也阴阳之理阳刚而阴柔其定体也阳君而阴民其定分也阳外而阴内其定位也阳上而阴下其定性也阳动而阴静阳明而阴暗阳升而阴降阳贵而阴贱其定理也剥之为剥初剥初阳二剥二阳者也故初二四与上无比无应而皆得言剥各剥其本位之阳也与上相应者偏得其助故以为失上下五与上比则阴阳得类故词系以宫人宠明阴之承顺乎阳而阳之不我拒也上阳而五阴阳君也阴而居五故象之为后阴静而中处上见庐舍之艮故象之为宫夬之为夬亦初夬初阴二夬二阴者也阳徳彰明本宜外见故剥于初二四皆言剥而夬不言夬者阳得其位也其剥之三五皆能得阳以为助故其词若有幸焉至夬之三五而皆云夬夬何也其一夬则各夬本位之阴也三之重夬与上应而夬上也五之重夬与上比而夬上也剥之三五不剥上而夬之三五偏欲夬上者阴顺而止者也阳健行而不止者也又以见贵阳贱阴之义也剥取杀牲解体之名三言剥床即杀牲之器也剥也者自外而揭去之称也阳本宜外今揭而去之若杀牲者揭去皮肤而止存脂肉者然也故名剥夬决也决也者向下而深入之词也夬由坤来阴本宜在下今阳复其位而据之若决阴而深入之者然也故名夬剥之五夬之上皆阴也剥五中而不外故象宫上本尊位一阴蹲踞于众君子之上故象王庭明此为阳君之位非阴所宜有不主阴之义也阴宜静伏今居上而显故以为扬上居穷极将返之地众阳之升性必不能止所以有无号之凶夬之上阴终必为阳所夬故其词危剥之上阳必不为阴所剥故曰硕果不食硕大果实皆言阳不食则言存也其曰君子得舆谓上阳据下五阴坤为舆也上处穷极将返之地而阳之进退实得自由故下曰小人剥庐虽指变后说若阳之自退云耳予于函书盖五十馀年于兹矣其约注雍正七年八月亦已刊成至十二月十三日对正讹字始悟夬剥两卦其所以相同与所以不相同之故乃始释然圣人韦编三绝厥有由哉〉
　　象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌
　　水泽高出天上必将下究夬当三月正季春布德行惠时天君象禄泽象德则泽之施也居施之反也艮伏故也
　　初九壮于前趾〈荀作止〉往不胜为咎
　　卦由大壮升至五阳故与九三皆言壮初震爻足象阳前阴后阳故言前谓往决也初始事之爻故曰前变巽决躁故曰壮于前趾又曰往也前趾只言始事往则究其终也非重也居下无应恃强躁进故有此象不胜者未与阴遇与应阳均力故也凡咎皆背理者也以阳决阴非背于理但不量力不能胜耳故止以不胜为咎毛伯玉曰胜在往前兵法也必往之道也往不胜为咎远虑也所以戒其善往也
　　象曰不胜而往咎也
　　不胜则不必往往斯为咎往者震不胜者与应同刚与上无渉也
　　九二惕号〈翟元荀爽作锡号〉莫夜有戎〈郑本莫如字无也无夜非一夜也〉勿恤变离伏坎加忧惕象上见兑口变巽为命皆号象变离日在泽下莫夜象离戈兵伏坎盗莫夜有戎象二不言夬且有外侵之虞居中故也中居则无前往之义复休复否休否皆中居也二唯一号字有决阴之意然亦徒存其志耳莫夜幽暗象有戎患害象即隐忧之说言惕又言勿恤者惕号为本爻主象下象以人事皆惕号所寓之义言能忧惕呼号以自戒备则思虑周而党与众虽有隐微不测之祸亦可无患
　　象曰有戎勿恤得中道也
　　得中则不恃其刚而能惕号不忘戒备故有戎勿恤
　　九三壮于頄〈音逵郑作䪻夹面也蜀才作仇〉有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎
　　頄靣颧三居下干之末上应兑口颧近口口柔而颧刚故象颧壮于頄言应阴也剥三以阴应阳则善此以阳应阴故凶君子干三也夬夬决之又决去夫情累决之不疑也与乾乾坎坎同皆上下相接之际也壮頄有凶据应而言君子夬夬乾阳本徳也此上为主象下则象以人事独行遇雨若濡六字一义谓应阴也他爻不与阴应而此爻应之故云独行兑为泽雨象遇言应也乾阳应兑则为雨所濡矣此即壮頄之凶象愠者干三之惕厉也见君子偶与小人相值毕竟自心有许多不快比诸干徳粹精常若濡者故云然也无咎亦干三所本有此又君子夬夬之象此与壮三皆有不中之失又有乾刚得正之美故兼二义
　　象曰君子夬夬终无咎也
　　以终无咎释夬夬便可知有愠无咎即君子夬夬之义遗却有愠者凡人之行于外而有失者为过自人责之则为尤自心觉之斯为咎故无咎二字即从有愠出也夬夬即有愠之事
　　九四臀无肤其行次且〈古一作趦趄马郑同古又作恣睢或作𨀥跙〉牵羊悔亡闻言不信〈臀徒登切次七私切且七馀切〉
　　人腹中之物皆出于臀变坎为沟渎臀象易中言臀皆坎也观姤三困初可知干与兑先天相比故称肤变坎不比故无肤说详噬㗐坎臀兑毁亦无肤次且与趦趄同行不进也唯臀无肤故行不进足爻而当兊毁坎陷也兊覆巽伏艮巽绳艮手牵象壮三之羊中爻兊也六五丧羊兊变干也夬羊亦谓兊兊主阴谓上六也卦以决阴为义只因此爻已离下干而与兊主会为一卦壮阳本有决阴之势却成恱体又在兊后犹未至于用决故为牵羊之象牵者羊性䕶前让而先之而牵制其后往逸则䋲约之欲止则鞭策之阳顺之而阴制之此驾驭之法也悔亡者无逸去之悔也兑口为言变坎为耳痛变坎则情险性健乃傲物也故闻言不信是则无肤次且者变坎而值兑毁离健阳而当说体本爻之时位也牵羊悔亡对主爻而言与壮三触藩同义牵之虽可制羊已亦因有所牵而不得自遂其行次且之义亦在其中悔亡云者离干而为恱惧其和于阴今既牵矣故悔可亡也闻言不信与上两象同义为变坎而当兊毁耳全是决而不决之象
　　象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也〈杨易谓聪古听字〉
　　震足而值兊毁坎䧟故位不当聪听也谓听之不能明其理也爻变坎离离在坎下变坎聪象坎水淹离火不明象
　　九五苋陆夬夬〈古一作莞〉中行无咎
　　荀作两物曰苋菜曰商陆孟喜苋山羊说文山羊细角项氏谓陆为羊行之路集曰苋藜也即今灰苋按苋陆今马齿苋也质柔而曝之难干是感阴气多者苋生于三月故三月之卦象之亦如姤取瓜象五月所生也地之高平曰陆上六阴柔乃在九五之上非所宜生而生故取高平之陆而生苋者以象之全是位尊比阴而又居中之象诸爻皆远阴此独同体而近则染阴深矣比近则惧其夬之不勇故以夬夬励之亦如三之应阴而励以君子也凡中皆不前不后静而居处之象居中则惧其不勇故策之而又以为行无咎也夬阴在上则夬者不可不和故又曰中行无咎
　　象曰中行无咎中未光也
　　夬阴则宜前进所贵在行今犹中处上为一阴所蒙故未光若行则无咎矣
　　上六无号终有凶
　　夬终穷极三应夬夬则应我者不可号五比夬夬则扬于王庭不可号党类既尽孤立无与故终必有凶
　　象曰无号之凶终不可长也
　　终必为阳所决不可长居其位也
　　䷫〈巽下干上〉
　　姤遇也五月之卦阴与阳遇也此缝卦之一故孔子亦言遇
　　姤〈古作遘郑元同冯椅王洙改作姤〉女壮勿用取女〈释文作娶无女字彖同〉女巽壮干也一阴而遇五阳勿用取女以其徳不贞决不能从一而终夫一阴亦微矣而圣人云然防其渐也然阳至四乃壮理念微也阴初即壮欲念危也壮长也六子莫长于震巽乃雷必壮于天上风必壮于天下盖雷愈高则愈威风愈低则愈猛故冬风必低
　　彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女〈郭京作女壮勿用取女谓脱女壮字〉不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
　　巽遇乾刚一阴而遇五刚皆遇也取妻非朝夕之事故曰夫妇之道不可以不久不可与长言以柔遇刚必不能自主而其徳不贞不能从一而终也卦辞女壮在干巽合体上取义不可与长在以柔遇刚上取义刚阳柔阴刚天柔地品物二句即天地而说相遇之理中正二句即人事而说相遇之理皆即象而推广之也天地交泰有时而品物咸章则遇后之妙也刚不尽遇中正而天下大行则遇中正之妙也咸章与坤之咸亨同义第亨字说方生章字说既生而盛耳九五中正九二得中以五遇二君臣各正其位同心一徳故能使其道大行而化行俗美也天时人事遇之各有其时故曰时之义大也此姤字只作遇字说一说以时命之适然为时义之大则是以遇为无可奈何之事岂圣人立教之旨
　　象曰天下有风姤后以施命诰四方〈命鲁㳟传作令诰郑王作诘正也〉女壮一象遇一象施命一象皆主巽阴兼上卦而言巽主阴故称后干为君又主施巽为命诰象命令也诰告也风行天下无物不遇姤象后施命于天下与民亦相遇也
　　初六系于金柅〈子夏作鿭苍颉作栮晁以道曰苍颉作柎王肃作柅蜀才作尼杨易作檷〉贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅〈古作蹄𨄃一作掷躅一作䠱李茂卿作彳亍柅音拟蹢音的躅直六切〉
　　此爻皆阴系于阳相得之象凡在下而附于上则为系随之二三是也凡阴附于阳者必固故此曰系而遁二曰执马季常谓柅在车以金为之所以止轮后人从之谓一阴始生静正则吉往进则凶故以二义戒小人因以羸豕句作不能系说谓蹢躅为进此主教君子言也荀爽曰柅络丝篗之柄也来氏从之谓篗孔用金巽为木柅象又为䋲系象变干金象言繋之固也贞吉者言繋于金柅前无所往则正而吉若前有所往必至他姤则见凶矣因巽进退而躁故且系且往又以蹢躅为不肯前进则非贞吉之旨宋衷曰羸大索所以系豕也巽为股又为进退股而进退则蹢躅也初本应四为二所据不得从应故不安体巽为风动摇之貌此以羸豕句作虽系而不安之象三说当以宋衷为正凡阴皆有资于阳其有善不善则因卦而异不可槩以君子小人言也此爻应四比二四为正应宜其系之极固今既为二所据故四曰无鱼阴柔无为适比于二为二所据故二遂有鱼然四正二不正故教之以系于四如金柅之固乃正而吉若往而之二则立见其凶蹢躅者往来不安之象此句见阴之无为虽繋而不能自主兼贞与往之两义而象之见小豕之与大豕虽相孚信不能暂离却常跳跃而不安此与屯初同义屯二与五为正应屯二之婚媾即此之系也屯二比初其冦盗不字即此之往见凶也然屯初比阳阳具有为之才故十年乃字终必合也姤二以阳据阴阴实无为又居初不正虽系正应而为二所据将必摇动不能自固故有有鱼无鱼之分小象所由曰柔道牵也则唯以系而不往为正耳若往则凶矣巽木遇干金亦往而见凶象
　　象曰系于金柅柔道牵也
　　不曰为刚所牵而曰柔道牵病在柔也故教之以守正而又戒之以勿往孚字便是牵字之故总为阴柔不能自主耳但释金柅句不释羸豕句可知上下文原是一义
　　九二包有鱼〈包古作庖荀作胞虞作苞〉无咎不利宾
　　物在内而外裹之为包初为内上为外蒙泰皆然鱼阴物又美巽象剥变巽曰鱼井巽曰鲋皆以巽为少女取象于阴物之美者言二纒绵包裹初阴犹包鱼也自二阳以后诸阳皆以得阴为美特亲则有而疏则无耳阴阳相遇刚柔相得何咎之有有也者阴之实也宾谓众人自主人身外皆宾也诸阳之概辞也不利宾即下有鱼之说
　　象曰包有鱼义不及宾也
　　初为二包则二为主他阳安得而有之定分故言义
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎
　　变坎故言臀干与兊巽皆相亲故夬姤皆言肤夬兊变坎姤巽变坎皆不亲故皆无肤次且者巽伏震足而逢坎䧟也卦止一阴唯二得而有之故此言无肤肤在外者也与无鱼同皆不与阴接之象次且亦阴柔在下之象既无所遇则无阴邪之伤故虽危厉而无大咎厉者干三之位也筌曰坐则臀在下故困系初行则臀在中故夬姤系三四
　　象曰其行次且行未牵也
　　阴以附阳为美当遇之时初与四应二实比之虽有系应之诚而不克自由皆阴柔之故故曰柔道牵三与初不应不比阴之孚信不为我牵故不免于其行次且也
　　九四包无鱼〈王弼郭京作失鱼〉起凶
　　三不言包而四言包四为正应本宜有鱼者二既有之三且未牵四虽宜有而亦无矣若据正应之理起与二争则必凶起凶犹起衅干之初也
　　象曰无鱼之凶远民也
　　以阴为民对干君言也远民即无鱼中隔二三故曰远
　　九五以杞包瓜〈子夏作匏瓜〉含章有陨自天
　　杞枸杞杞与瓜皆五月所有干为圜瓜果象此爻之包外卦包内卦也瓜之美在中而外为肤初在内卦之中为巽二所包二阳圆于外故象瓜之肤然五阳又包于巽外故象包瓜杞者应巽木也以杞包瓜言虽包而仍不与瓜实近也是尚隔一层之说含章者藏其章美即以杞包瓜之义爻变离有文明之象故言章巽为命乾为天有陨自天谓此爻居天之尊位其下皆其所包故虽与初不应不比若巽命自天降下者也自天对初之极下而言言远而踈大而普耳故以杞包瓜与含章之义皆在其中
　　象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也
　　専释含章不释包瓜则含章以下皆与包瓜同象可知中则无所不包中正见二五之相应而二中所包之美皆不能与五无渉虽释含章而包瓜在其中矣巽为命阴为民不舎命即念念不忘斯民见五与初阴非无渉耳只因五贵而初贱阳尊而阴卑乃上阳系念于下阴故有有陨自天之象命字本天字来在天则为天命在人则为命令复初曰天心言其肆应不穷是阳之用也姤初曰命言其变化各正是阴之用也志由中发者也姤卦主阴五阳皆欲包之然为二所据正应犹且无鱼故五之陨自天志不舎皆自阳之包阴而言未有初阴应五之旨
　　上九姤其角吝无咎
　　刚而在上故象角刚上无位不遇乎初故有此象吝道也然无阴邪之伤亦无咎
　　象曰姤其角上穷吝也
　　高亢在上而绝物无与穷于所遇宜有吝也夬之趾角兊羊也此之臀肤角虽自夬来亦变兊也
　　䷬〈坤下兑上〉
　　萃聚也水润其地万物群聚而生也又上恱下顺五刚中应二柔中萃之由也萃古作□米古卒字小改米作萃说文从草卒声卒衣之成也子虚赋翕呷萃蔡吴都赋橚矗森萃
　　萃亨〈马郑陆无亨字〉王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往
　　互见巽艮木在宫阙上庙象大象坎为隐伏鬼神象坎豕兊羊坤牛大牲象巽木克坤牛兑毁折杀牲象卦有观象故盥荐同义萃则必亨不亨何由得萃亨非衍也萃亨即卦徳以其义尽于此也假同格人必凝聚精神然后可昭格鬼神此验于幽为萃亨之象利见大人亨利贞此验于明为萃亨之象大人指中正之五总由内顺而外恱则人心极和故获有亨利贞也上亨字卦徳之亨下亨字见大人之亨利贞因正而利也以上皆萃亨之事大牲因精诚之象而有此本假庙句来利有攸往本大人句来皆推原未萃之先以发萃亨之义盖假庙见大人止释亨义而用牲利往补释萃义也
　　彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也〈古作故亨也〉王假有庙致孝享也利见大人亨〈郭京有利贞字〉聚以正也〈荀聚作取〉用大牲吉〈荀作利贞用大牲吉五以正聚阳故曰利贞〉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣
　　地上有泽水得所聚矣坤顺兊说内顺乎外外恱乎内彼此之情聚而通也五以刚中下交二以柔中上应上下之情聚而通也故聚之聚当依古作亨字盖聚字之义觧见卦名顺恱二句止说亨义耳致孝享者尽志以致孝尽物以致享也尽志尽物聚义也致孝致享斯感通矣利见大人单提亨字而释曰聚以正可知聚正便是利贞利贞全是说亨矣天命者人物之大始赋性之本体发而为情之根柢也因上文顺说刚中事神感人全在性情凝聚流通上说故此遂从源头说出天命又特加一顺字与中庸率字同义全是推所性之真故下遂说出见情因性发为情千岐百径总属支流唯到所性之真是人物从出源头能于此处凝而聚之方能致一孔子所由曰性相近也不知周易为言性之书然则用牲利往亦寻常事耳何遂有天命可言若但作时命之说则下文见情岂非无根用牲物也而所以用牲有聚而通者不可不察此即问禘不知本天本祖之道利往事也而所以利往有聚而通者不可不察此即塞吾体帅吾性物与民胞之妙也皆聚亨奥义也故下疏之曰顺天命而又以为见天地万物之情所聚本天命说即由用牲利往而推上一层也坤为顺巽为命阳居天位得中而坤顺于下故曰顺天命天地万物之情本同一原特含而未发则不可见若或发而为妄为邪则又从故而靡非顺天命而出也唯顺天命而出凝聚于至诚无妄之中则鬼神同此天命人同此心心同此理故大而天地阳施阴受乾始坤生亦此聚亦此情也散为万物形交气感声应气求亦此聚亦此情也讵不昭然可见哉徐子与曰天地万物高下散殊感则见其情之通恒则见其情之久壮则见其情之正萃则见其情之同
　　象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞〈除一作错又作治荀作虑〉泽在天上恩泽也故以施禄及下泽在地上川泽也水之所聚故象萃除者修治备具也戒备也虞度也谓备之以防不可虞度也水洁清之物原具涤除之义水聚则随水而聚者不尽洁清亦当涤除也卦辞彖辞是说能聚之故在源头上说此说既聚以后在人事上说源头则说性说情此时无甚差别故曰聚而亨人事则在发而为情之后不无差别故曰戒备众聚必争故君子除而备之大象坎伏离坎为冦盗为弓弧离为弓矢甲胄巽䋲艮手有除治戎器之象戒备隐存养省察之旨
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握〈传民作渥郑陆蜀本作屋〉为笑勿恤往无咎
　　大象坎称孚与四正应相孚信也不终者初也但云初故知不终比初有孚盈缶由后而溯前故知始终之不二萃初不终由前而逆后若初犯之说讼初之不永亦同此义下曰若号一握皆未然之计耳互巽进退坤为终变震不成为坤有孚不终之象坤为迷乱象为众萃象与坤阴迷乱者丛聚故曰乃乱乃萃兊口号象初为一数与互艮相应握象兊为说变震笑言笑象大象坎为加忧恤象初变不成坎又互艮止忧止勿恤象不终而乱是与群阴萃聚时爻未变也若号以下是与正应相聚时爻已变也若如也言必须如此先号后笑谓由坤变震故下曰往也正应相萃阴阳相得何咎之有
　　象曰乃乱乃萃其志乱也
　　志者心之所之即情也凡人之行皆由心之动始其萃于此而始其乱于此而始皆定于初几故于初爻发之彖辞说天命又说顺止是动之初几此与坤迷同体故言志乱
　　六二引吉无咎孚乃利用禴〈蜀才作跃刘𡔎作爚〉
　　引开弓也大象坎又变坎坎为弓引象凡人射物必専心于物当物之中不左不右方得命中二中应五中故取此象中爻艮手故初曰握二曰引此爻下乘初而上繋三牵引上下以萃于五故言引则吉无咎也吉谓得萃于五无咎谓阴阳得类此上为主象孚谓孚五利用禴言薄祭亦可交神此与五相聚吉而无咎之象特补出孚字以明吉无咎之故耳坎隐伏又见艮阙与观之盥荐同义故言用禴此孚五之象也禴薄也夏祭名爻变成离也
　　象曰引吉无咎中未变也
　　孚用之妙全在引吉无咎中故不释用禴初曰志乱中之已变者也二曰未变志之不乱者也未变即孚也从中字看出萃卦全在念头方动时说道理故彖言顺天命初言志而此言未变
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
　　爻变成咸咸三亦往吝也但咸以君子随小人故可羞此以阴随阳故仅小吝坎加忧应赍咨之兊口嗟象萃如嗟如者未萃之先与群阴聚也亦如初之不终乃乱二之引然也萃非所萃何利之有往无咎谓比四顺阳故象言上巽阴阳得类何咎之有然非正应故小吝
　　象曰往无咎上巽也
　　兊阳在上故曰上巽无应故取比
　　九四大吉无咎
　　与随四随有获同就时位上说不就理上说六爻初乱二引三嗟五有悔六涕洟惟四不中不正居多惧之地独与阴接三阴顺之自然相萃不劳心力故大吉说体而众顺则自心无咎人亦必无咎之者矣
　　象曰大吉无咎位不当也
　　既曰大吉又曰无咎者以此居多惧之位而九阳居之本应有咎今位之不当而获此大吉故特以无咎明之
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡
　　三阴顺而萃四五虽居尊不与阴接是萃而但有其位者阳刚中正无愧大君之宜故可无咎然阴与四接而此实隔四故又有匪孚未能即萃之象又言若未见信于人必至有悔又当修其元善永长贞固之徳不可徒恃有位之权势而使匪孚者终至于孚则既有其位又感以徳匪孚之悔庶可亡也萃之为义阳爻皆可言之只为远阴故有匪孚以下之象不可以为分萃小象曰志未光岂不为徒有位而无徳乎
　　象曰萃有位志未光也
　　坎故言志伏离明徳幽坎中故未光与屯五夬五同义皆兊变震也盖阴阳相说相比此未光也又变震为情动性顺此未光也变豫和乐此未光也阳与阴聚又说又动又顺又和乐安得志之光明如此则有位无德言此欲其修德免悔也观上亦欲下阴之顺而独据于五故小象以为志未平与此同义
　　上六赍咨涕洟〈虞李咨作资〉无咎〈赍音咨又将啼切洟音夷又音剃〉
　　赍持也遗也持以遗之也坤为财巽为进互艮手持遗象谓因财物而致孝享也爻谓以忧愁涕泪之状赍之以告于神明也兑口咨象又为泽涕洟象自鼻出曰涕自口出曰洟艮鼻离目体大过死象故云然阴处萃终无位无徳无应求萃不得可惧甚矣诚能忧危之甚深惧以图存至于赍咨涕洟则危者可平得安位而免祸可无咎矣水润泽其地万物群聚而生乃天地生物不测之道故六爻皆无咎
　　象曰赍咨涕洟未安上也
　　不安上者不以在上之位为安因顺而萃者皆在下也
　　䷭〈巽下坤上〉
　　木生土中长而益高升象巽进坤顺而无阻升义也
　　升〈郑元作昇〉元亨用见大人〈古或作利〉勿恤〈句〉南征吉
　　升进而上也此进彼顺徳之升也木生地中势之升也故大亨见大人南征即升也勿恤与吉即元亨也通主仕进说用见者因六五之用而见之与六四用字同大象坎恤象入而顺故勿恤南征者来氏易溯野同录俱以由巽转坤为南行谓后天图二卦皆南也然有升义无吉义矣须知吉字即在南征字中阴阳之理无过进退卦爻之气又皆自下而上凡卦下内而上外内北而外南今内巽进而外坤顺故南征吉左传论复卦以为南行摧阴是其义也巽阴始坤阴盛阴位定于北其征也必南行就阳阴质本降既已南征故谓为升何况中互震兊震一阳出庚兊二阳见丁再转则为南干盛满之候阳气进盛故吉用者因阳而见阳有为也见大人即人事以释之南征则论理也易中据互卦而论爻者睽蹇互坎言时用泰五互雷泽言归妹萃三互巽言上巽也
　　彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
　　柔以时升三句皆升而元亨之义巽卦主柔故为柔卦以时升谓巽之上也在下则未升之时故曰以时升指为综卦则是降而非升谓自解三升四亦非主柔之义或指六五则六五已上非以时之谓也巽而顺据二体言刚中而应据二五言皆所以大亨者也有庆即勿恤也志行者大象坎中爻震也谓九二之志大行皆升义也南征即上进也故释为志行筌曰萃刚中在上其势必萃升刚中在下其势必升故萃以五为大人升以二为大人用见者六五也上见下非虚心下士不能故曰用见揆曰勿恤者虑巽柔不果故掖而进之即三之无疑也庆即二之喜志行即五六大得志也
　　象曰地中生木升君子以顺徳积小以高大〈王肃作慎徳姚作得徐作以成高大〉
　　坤为顺为积为小巽为高坤顺之徳即含宏光大品物咸亨也坤土生物积渐而升由小而大故君子法其顺徳
　　初六允升〈说文作𡹿升〉大吉
　　允信也土徳也初与上卦皆阴土故也与二阳同徳而进其升进之志合矣与坤阴同徳亦与顺受之志合故大吉
　　象曰允升大吉上合志也〈说文允作𡹿〉
　　虽与四无应而却与坤顺同徳大畜之三与上同阳故曰上合志此与四同阴故亦曰上合志
　　九二孚乃利用禴无咎
　　与萃二同辞皆刚中有应也以诚实感则应以虚中以虚中感则应以诚实故也变坎故言孚变见坎艮故言祭祀有应而升故无咎不言升者刚中而应不待言升也
　　象曰九二之孚有喜也
　　有喜者喜其得升也诚信之至君必信任之中爻兊恱喜象
　　九三升虚邑
　　坤为邑四邑为邱四邱为虚绿荷包饭赴虚人即此虚也邑则无所不纳故言虚阴爻两开亦虚象坤具含宏之徳顺受之能阳性上行由三而升如虚邑然故有此象
　　象曰升虚邑无所疑也
　　阳虽升性前有所阻则不能无疑爻变坎疑象然却在其后故曰无疑坤顺于上虚以受之故也
　　六四王用亨于岐山〈一曰亨即享字〉吉无咎
　　伏干为王变震帝亦王象王谓五物两为岐坤土两拆象随兊为西故曰西山此两拆故曰岐山亨通也与公用亨于天子王用亨于西山二亨字同即用见大人之用言王欲用九二乃用四通岐山以求之盖下三爻皆升进之贤上三爻皆用贤之人非此一用则初无由允二无由孚三无由升矣四居内外相接之间动与三接三艮爻而比三之二与三同徳俨若承五之四通于岐山故归功于王用人臣无専主之义也若但目为享祀与升卦何渉四爻皆言升而二五独言用五君二臣升之最切者也上顺以求之下巽而进之相应如此故吉而无咎四为顺体上奉五而下比三故为此象贤非王所尽知得虚公之臣用之以通于不一之山求贤之道自合如是
　　象曰王用亨于岐山顺事也
　　如云顺以求贤之事下比巽入之贤上藉王之用我则顺以求贤之事也因此辞说在用边故孔子说出事字
　　六五贞吉升阶
　　五正虚公用贤之王刚中而应者也贞者位之正也吉者求贤得贤国之大庆也升阶指诸贤得所升也论应虽専指九二论大公之心则巽体皆升进之贤阶阶级巽为高坤为积土震为升五位非臣所宜升故但曰升阶如言陛下也
　　象曰贞吉升阶大得志也
　　大得志即彖辞有庆志行也
　　上六冥升利于不息之贞
　　冥同冥豫谓升而不知止也坤为迷迷极𡨋象不息之贞天理也言此不已之心但可施之于不息之正理则利他非所利也𡨋豫动体故教之以渝𡨋升顺体故教之以贞揆曰乾坤至萃升而终后此乾坤不复见经矣
　　象曰冥升在上消不富也
　　富有之谓大业谓坤也坤阴有形可积故言富此爻穷极将反变而从干故添在上二字而以为消不富也有形者消而不富无形者原无可消不息之利自不待言













　　周易函书约注卷九
<经部,易类,周易函书约存__周易函书约注>



　　钦定四库全书
　　周易函书约注卷十　　礼部侍郎胡煦撰
　　周易下经
　　䷮〈坎下兊上〉
　　困穷也泽水下漏枯竭无水困义也订曰杂传以通与遇对举则遇为相抵之象〈煦〉按通亦是著力字犹去滞去壅之说非如亨通之通无阻者也
　　困亨〈句〉贞大人吉无咎有言不信
　　困亨二字旧合觧谓身虽困而道亨夫身之困矣道乌能亨亨贞旧亦连觧谓处困能亨则得其正说作戒词皆于理觧未透夫元亨利贞固一字一义也观彖词困而不失其所亨则亨字一义矣又曰贞大人吉则贞字又一义矣夫唯不亨然后名困今曰困亨谓困而求亨也阴阳迭运循环不息若使天人气数镇常滞塞不通何由名易睽之言同言通艮之言行皆此义也此卦坎陷于内其困可知而兊说于外其中不至大伤则犹有可亨之理今困而求亨其唯守正又是大人乃为吉耳贞谓二五得中大人阳徳谓二五刚也故下曰以刚中也上言不失其所便指刚中之二五下言君子便指阳刚之大人可知亨非自然之亨乃言处困之道合如此耳无咎即刚中盖身既困矣宜为咎之所集今刚而中故无咎兊口言象坎水而塞其下流坎为耳痛有言不信之象见处坎之险不可尚兊之口也盖兊口在外处穷极之地非困时所宜故曰尚口乃穷也
　　彖曰困刚揜也〈马作掩虞作弇〉险以说困而不失其所亨〈郎𫖮传引此无亨字〉其唯君子乎〈杨易改此句入文言难免割裂矣〉贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
　　此卦二主内刚中正而外柔穷亢故并主刚爻然坎刚为兊柔所揜得中之刚俱为柔揜故名困险内而说外险性说情故云险以说困则险之故不失其所则说之能此其所以亨也所字指刚中贞正也中也大人有阳徳者刚之谓也刚而中则能不失其所故亨困则宜乎有咎刚中而不失其所自无咎兊口言也不信坎之耳痛也兊口在上处穷极之地故曰尚口乃穷此明不主兊柔之义
　　象曰泽无水困君子以致命遂志
　　泽水下漏而上枯故困致命遂志皆不失其所之事命者志之原志者命之发致命者穷理尽性推至于极而达天也虽有杀身成仁之义然尽有不必杀身而仁可成者矣遂志者孔颜之乐为不厌诲不倦也身之困矣天下事皆无能为可为者身心性命中事耳致命者坎阳之陷于中遂志者兊说之见于外也
　　初六臀困于株木〈陆徳明作朱木〉入于幽谷三岁不觌
　　臀坎象人之体行则趾在下坐则臀在下今在困初故象臀困本滞塞不通故不象行而象坐株根株上互巽也初在坎下故象木根柔则无才时地皆不可为故其困如此卦词本以柔揜刚至逐爻而论则皆有困义坎隐伏谷象初阴在下尤暗之甚者故象幽不觌本幽谷来言至三岁目无所见象幽甚也互离揜于坎水离数三也首句言困下二句言暗
　　象曰入于幽谷幽不明也〈郭京无下幽字〉
　　言幽又言不明幽暗之甚无复通明振拔之期也
　　九二困于酒食朱绂方来〈郑作朱軷〉利用亨祀征凶无咎〈本义亨作享〉
　　易中言酒者皆坎言食者皆兊故震互坎言酒食未济与坎皆言酒需互兊兼言酒食困于酒食厌饫苦恼之意泽水下漏爻没坎中是为酒食所苦而受其困者凡人不遇愤惫难舒多纵恣于酒食东坡谪黄州称为酒食地狱即其象也既不克有为则征凶可知不可作艰于酒食如颜子箪瓢之说君子之志仅在温饱乎酒食之困在人心腹阳陷阴中之象亦不可作得所欲之多盖醉饱失宜乃困后之病此为贞大人吉刚中之爻下言朱绂方来将可有为自不应作如此觧互离朱象巽䋲绂象坎北离南离在二前泽水方漏故曰方来盖向明垂裳之爻也朱绂者组绶用朱也本义作蔽膝谓取行来之义方来者其徳升闻上所举用也坎隐伏有人鬼象故言享祀利用享祀诚而有应即坎之有孚心亨也征凶见所处之时位不宜妄动然刚而得中故于义为无咎首句言现在之位方来言向后之时用享祀勉以输诚征凶勉以守静与五同徳曰有庆曰受福正所云贞大人吉以刚中也朱绂君绂也指五言赤绂臣绂也指二言
　　象曰困于酒食中有庆也
　　爻之时位止困于酒食一句方来句未然之事享祀征凶皆因现在之时而言故止释首句中即刚中有庆即朱绂方来
　　六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶
　　兊刚卤伏艮石在前坚而不纳困石象坎为丛棘蒺藜有刺同体在后不可依倚据蒺藜象坎为宫巽为入离目变干入宫不见象中男少女夫妻之义乃坎中兊中是阳非阴入宫不见妻象虞以应上为妻三柔不中不正与应同阴欲推四以上进而坚不可动则前困者无情欲倚二以为安而锐不可依则后据者有刺上柔不能相应如入宫不见其妻者然也是则室家且不能保将䘮亡矣其凶可知三变大过棺椁具焉故大传言死亡
　　象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也二刚在下故曰乘不祥者死期将至也
　　九四来徐徐〈子夏作荼荼翟子元同王肃作余余〉困于金车〈古作舆〉吝有终徐徐言来之缓也四刚初柔四本足以拯初而其来甚缓以四困于金车也兊金变坎车金车象坎险故困往而取应复历坎险亦困也凡困皆本爻谓初困于下非也观小象曰志在下则徐徐之来指四可知徐徐巽进退不果象四刚不能援贤抜滞徒为人困岂不为吝然邪不胜正得相与之阳合力以济徐不终徐困不终困与正应合而有终矣言终变艮也
　　象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
　　谓之徐徐初困而望拯之迫也四既来矣故以为其志在下不当位对刚中之五言也志既在初故虽处不当位不能速济然得刚中之大人同徳相比两刚合力冒难渉之险用以拯初则邪不胜正故能拯困而有终也
　　九五劓刖〈荀王陆作臲𡰈郑元云当作倪㐳说文刖作刽晁氏作棿杌即𡰈□考异曰应作臲鼿〉困于赤绂〈郑本朱深为赤〉乃徐有说利用祭祀〈一作享祀说音恱〉兊伏艮鼻象截鼻曰劓去足曰刖兊为毁折伏艮为阍寺刑人互离戈兵变震动上下体俱刑伤劓刖象赤绂臣绂也互离巽与二同二为五之远臣困而待拯而三揜之四为五之近臣不当位而待拯而三比之是五所应比皆为三困而五亦因以困矣故曰困于赤绂劓刖困象然五实刚中贞吉故又有徐有说利用祭祀之象兊为说见久必有说不终困也五四皆阳而皆曰徐觧难贵速兊为说体必至迂缓也利用祭祀又徐有说之由盖谓诚信孚于近臣久必藉其力以获福五为君爻劓刖则上下交责之象困赤绂则劓刖之故求贤难也徐有说久而获助也利用祭祀徐说之由诚求之象也即彖所谓亨故小象曰受福
　　象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
　　上下受伤故志未得坎爻应坎故言志中直即刚中贞吉也
　　上六困于葛藟〈古作蔂〉于臲卼〈说文作㓷𦤙〉曰动悔〈句晁氏云曰字疑衍或错简也〉有悔征吉〈句〉○〈臲音臬卼五骨切〉
　　艮为山为径路为果蓏蔓生曰蓏应坎陷为丛棘为蒺藜皆葛藟象第蒺藜伏于地下故坎在下者象之葛藟縁木而上故在上应坎者象之且巽柔木应巽而高出其上故象葛藟葛藟纒束之物是静时不得动之象臲卼危动不安也是动时不得少定之象曰者兊口也心语也曰动悔是静时之悬揣觉动则必有悔也有悔者是动后之悔悔从前之不动也观下𦂳接征吉二字小象曰吉行可知贵动矣此为困极将变之爻故为此两象
　　象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
　　柔处困极才弱时穷不若五之刚中故曰未当指位言也眀知动则必悔乃宁有其悔不甘穆处斯能获行之吉因其以柔应柔居位不当故䇿之
　　䷯〈巽下坎上〉
　　坎上巽下巽木也入也木入于下而水出于上故为井伯益始作井一曰黄帝创百物始作井立邑相泉市郷井皆取象焉田取四分之象井取八一之象四井为邑〈煦〉按兊巽皆具半坎之形兊阳动于下故漏巽阳动于上故上升卦亦此义升上无阳则以二阳之升为义此上有坎则以上水为义可以观阳徳矣
　　井改邑不改井无䘮无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶〈郑元作蔂蜀作累〉凶○〈汔许讫切繘音橘羸律悲切〉
　　来矣鲜曰井综困改邑不改井者巽为市邑在困为兊在井为巽则改为邑矣若井则无䘮无得上下皆井而不改也在井坎往于上在困坎来于下刚居于中往来不改故曰往来井井来氏言综唯此卦最当然止是一覆之义固不必巧立综名易溯曰改邑不改井乃以刚中也刚指五由全震四变得升五变得井升之坤爻原称虚邑升变井而坤邑改故曰改邑此后大过随再变而井之中爻不变中阳为井泉故曰不改一说井体有常而不迁邑可改而之他而井不可改可迁改则有䘮得无迁改则无䘮得而往者来者皆井其井井之用也〈煦〉按无䘮无得即随汲随盈不少欠缺不见増长之义因良为䘮朋震为得朋今中爻有兊而无艮故无䘮下卦有巽而无震故无得卦见坎月而震艮俱伏故云然耳希夷有索之义最妙唯坤始有得朋䘮朋两象试观坤上干下则互见得朋之震故为泰干上坤下则互见䘮朋之艮故为否自坤以下凡言利言得者皆震言不利言䘮失者皆艮悉由坤象出也若坎则上往下来皆坎故无䘮得此上发明利养刚中之义已完往来以下俱本无䘮得来见利养之功羸瓶之凶皆人之用于井非井德之本然亦愈见井之无䘮得也往来井井往来者人也利养之功唯人得之而井则何得故孔子释为利养井又随取随盈繘井羸瓶人不得其利养耳而井则何䘮故孔子释为不穷繘井索巽为䋲繘象离中虚瓶象羸弱也力弱不胜其瓶坠落于井也虞翻曰汔几也巽繘离瓶互兊毁折故羸其瓶一曰羸败也巽木见兊毁也
　　彖曰巽乎水而上水井〈下当接改邑不改井二句〉井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也〈虞本补无䘮无得三句〉汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也〈古文作巽乎水而上水井改邑不改井乃以刚中也无丧无得往来井井井养而不穷也郭京徐氏王昭素改邑不改井下有无䘮无得往来井井八字〉
　　此当依古为正孔子小象每有省文至于彖传从未轻删文王卦辞也巽水谓阴下为巽上水谓阳上为坎木入水出井象因巽有木入二义所以有辘轳桔橰之说然观羸瓶三字则古者取水不尽用木盖取木义少入义多也以刚中在困既兼五而言刚中在井亦宜兼二以言刚中谓刚则不懦为能坚久中则不过为得可久之道故能卓然自立终不改易此正发利养不穷之源头无䘮无得往来井井井养而不穷也三句应补入刚中之上盖必往来井井方始见得利养不穷而利养不穷又即寓有无䘮无得之义夫利养之功归于人则井无得其出不穷未有欠缺则井无䘮所由曰往来井井井养而不穷也汔至而未有功见功之有无归于人则井之利养而无得可知羸瓶而致凶见所䘮亦归于人则井之无䘮可知羸瓶之凶即本未有功而言孔子三句虽分释仍一义也集曰先天巽即后天坤方后天坎即先天坤方环为四时劳齐役三合也穿土中而得水上木皆天一阳之用也〈煦〉按先后天说最合易理因坎巽在先后天俱与坤易故穿地可以得井因坤有得䘮之分故坎巽相合之卦遂言得䘮因后天一图灭坤而为坎故曰改邑不改井三合之说亦极自然看卦爻者不可拘执一义
　　象曰木上有水井君子以劳民劝相
　　木上有水浸润上行木得所养矣木之枝叶花实皆縁水气上行而生每朝花叶皆见垂珠水气随阳上升可知劳民劝相全是养民之事劳民以君养民又劝之使自相周恤彼此互养也坎为劳卦巽以申命有劝义焉元公曰风行水上为涣风行水下为井则井泉之逆上亦地风所吹乎五徳用事水木相通故当闭藏时则木气入于水下而井为温及发生时木气出于井上而水为溢木气出入唯井可见
　　初六井泥不食旧井无禽
　　坤居井下阴浊近水之土故象泥兊口故言食今覆巽而在兊口之下兊口同阴不应不食象坎象小过故言禽师五有禽坎变坎也比五失禽坎变坤也上坎下巽巽深入禽高飞远翥安能深入故恒井二卦皆无禽食用也井以得水易汲为善以上出为功故初则不食二则漏三则求王明四则修井唯五六则易于汲取故五六独善初居下则水不上出而无功故为不食不食则无井旁汲水之馀沥禽亦莫之顾矣崔憬曰禽古擒字获也无禽言无获也辅嗣以最下无应为无禽又曰井虚而泉实则未知坎以中阳为泉阳虚乃克流通善运也
　　象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也
　　居下则无上出之功为时所弃所以禽莫之顾
　　九二井谷射鲋〈荀作取鲋〉瓮敝漏〈郑作瓮敝〉
　　此爻象泉下阴两开谷象变艮二在艮下亦谷象坎弓在上射象巽为鱼鲋象鲋小鱼鱼阴物初阴在下故象鱼井道上出今上无应而下比初则是谷水下注唯及于鱼故曰井谷射鲋言止能下及小物耳瓮敝漏取水下注不汲之义言无与于人也互离瓮象兊毁敝象下阴有坼漏象上水下入亦漏象上句谓仅能浸润于小物下句谓功不上行
　　象曰井谷射鲋无与也〈释文作无与之也徐作则莫之与也〉
　　二虽刚中象泉然上无应与为之汲引所以仅能下及
　　九三井渫不食〈史记渫作泄今石经作□〉为我心恻可用汲王明并受其福
　　卦中三阳为泉三阴为井渫者治井而清洁亦有泉者也爻变震灭兊口不食象我三自谓也变坎加忧恻象互离明象王指五三五互离王明象以阳居阳本可济物奈未离乎下虽与上为应上柔不能汲引无以成利物之功故有井渫不食见者为我心恻之象然三阳清洁固可用汲之泉幸与用汲之五互为离明果得明于知人之王举而用之则上有功于王下有功于民而施者受者并受其福矣淘而清之曰渫巽白洁象
　　象曰井渫不食行恻也求王明受福也
　　行恻行道之人亦恻也由兊变震故因不食而言行五非正应因互离而及故言求求者非应而别于应也
　　六四井甃无咎〈甃侧救切〉
　　甃砌井也坤阴为土互离离火烧土为瓦故曰井甃初为泥三之渫渫其泥也二射鲋四之甃甃其谷也既渫且修井日新矣寒泉之来井养其有穷乎井道以阳为泉阴虽得正终无及物之功故言井甃井甃则可以蓄泉而待汲何咎之有
　　象曰井甃无咎修井也
　　修井蓄泉以待用故无咎三渫四甃皆人事故言于人位
　　九五井冽寒泉食
　　冽甘美也变坤为甘以阳居阳下应巽白为洁寒泉泉之美者食对下不食言即井养不穷也盖泉以寒冽为美井以得食为功五在兊口上食象乾为寒
　　象曰寒泉之食中正也
　　阳刚而得中正下应巽木功足以及人故曰食
　　上六井收〈荀作井甃俞琰作汲〉勿幕〈干宝作罔幕〉有孚元吉○〈幕音莫〉虞翻曰偶画在上有辘轳双柱对立之象旋坎轮以收巽䋲故为井收来矣鲜曰收成也物成于秋故曰秋收井收者井已成矣即小象大成之成幕覆井具坎阴在上偶画开而不掩勿幕象孚信也习坎有孚彖曰水流而不盈行险而不失其信皆自不穷处见其信也取之不穷给之亦不穷若要结而出于至诚者然元吉即从勿幕有孚见其泽及人井养不穷之功也集曰井鼎四以下不言吉五上吉易贵用也他卦上为穷极井鼎大成故元吉在上
　　象曰元吉在上大成也
　　大成井养之功大成也盖寒泉虽可食使掩其口则人不得食或不孚信有时而竭则泽不及人何能大成元吉以泽所及言大成以功所就言始末揭上下字见井之用在上以上出为功者也
　　䷰〈离下兊上〉
　　革变也泽上火下火燃则水涸水决则火灭又中少二女同居少上中下志不相得故其卦为革
　　革已日乃孚元享利贞悔亡
　　此卦两阴为主上阴穷亢故専主离阴全言火土之用已日乃孚言至成土之日始孚契也据事而论则是到安静无为时乃始有成矣鲜曰己音纪十干之名信也五性仁义礼智信唯信属土不言戊而言己离兊皆阴卦故言阴土日离也泽火相聚彼此相克必至成土乃始孚合亦如人之相忌相克者其始岂能遽合必至彼此相信然后合志同心变易其相忌相克之旧其中全是太和故克如干而有其四徳不至有悔也乾卦美利天下乃成始之妙革卦尽易故常是成终之事亦将有其始矣故能含有四徳与干之蕴蓄相同易卦止据象言理在人之旁通四达耳此卦止论金火之义五行唯火最烈故于四行皆能相入其于水木皆能化之使无故无革旧可言唯至于金止能合散而为聚毁方而为圆镕刚而为柔是金之体质虽在而从前之形貌已更故云革所以然者以金火皆怀土信也万物生于土死于土此河图之五十所由归中而艮卦之所由成终而成始也死于土则革矣生于土所以有元亨利贞悔亡之美洛书金火易位以其中有坤土也月令于金火之间置中央土十干于丙丁庚辛之间置戊己土以金火之性唯土始合离火烧兊金断烈续之以土是其义也乃孚与坎孚相对坎之中阳得于干其最灵最妙唯此一阳故称有孚而又曰心亨此阳自乾九用来后此无穷之用皆由此始故曰革时大离之中阴得于坤土坤静而无为以成终为徳故革不言用而止言有孚是作事之既成也既成则归于镇静而更新之机已含于中因其尚非鼎新时故不言用此坎与革所由同言时也悔亡即从乃字见出因革故之难费过许多攻苦宜若有悔今既孚而成终故悔可亡是悔者未到已日之事悔亡即乃孚之日故曰革之时大也
　　彖曰革水火相息〈说文作熄〉二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人〈白虎通作民〉革之时大矣哉
　　火燃则水干水决则火灭相灭则非故而革义存矣然息亦有生息之义为其中有土故有已日乃孚之说离兊之阴皆土也兊得土以御火则火不灭金而兊得所生火得土以御水则泽不灭火而火遂所生相生则非故而革义又存矣此即物理以为革象革卦伏蒙蒙生之始革旧之终也蒙艮为居坎为志二女虽同居而离火志上兊水志下故不相得此即人事以为革象已有音以者谓已革之日人乃孚信亦与成土之后乃始孚合同是一义第作已成后说则据理遗象而未有实据作成土说则据象言理而确有可证孚字不落空耳信字虽释孚字而已字亦在其中文明离也说兊也大亨以正即元亨利贞文明则能审乎革之理和说则能顺乎革之情此据二体释元亨利贞也革而不当虽革必悔今大亨以正则革而当矣故悔可亡天地以下又推广言之以见革之时大也互干伏坤地四时之季皆以土终故曰天地革而四时成此言造化也汤武句言人事也卦互干巽干天巽顺故曰顺乎天爻别阴阳始为相应初四俱阳非应矣五上天位而二三应之故曰顺天三人位二内卦之人位而五上应之故曰应人顺与应皆从方革时说孚信之义造化与人事皆待孚而革故曰革之时大睽革二卦皆属离兊睽违则辞著相同相通之义革坚固附著则辞著相息不相得之义周易之所由为变易也
　　象曰泽中有火革君子以治历明时
　　泽中有火谓火在泽中譬如以火镕金逮于火入金中而金形已非其故又如以火热水火气入水而水性已非其故所以为革又泽本注水今其中有火则非注水之旧所以为革治历明时重明时边治历正所以明时也离为日伏坎为月蒙艮为星故言历言时治者革中之经纶四时变易乃革之大者时即赞大之时故革之一卦全说时上道理
　　初九巩用黄牛之革
　　坤为牛黄中也离得坤黄中之爻故曰黄牛指二言卦以离火革兊金下三爻主革者故初二三皆言革上三爻受革故四言改五六言变离之主爻而乾阳上下附之所以有火用薪传之说离薪则火无自立之理因其附于六二故遂以为巩于六二巩固也非两阳附于六二安得成离位卑无应则无能为矣故小象明不可有为之说变艮止故不言革
　　象曰巩用黄牛不可以有为也
　　不曰无为但曰不可为阳刚之爻无位无应又艮止也
　　六二已日乃革之征吉无咎
　　离为日阴土已象二为卦主故辞与卦同此爻变夬性健情恱故易革已日即孚字论时则必孚而后成革论卦主则必先孚乃能有所革阴土在中其孚可知正与不可有为相反故下遂言征吉无咎谓孚而有应也已日句仍是即物理以明之教之以不可骤征吉无咎方言人事为阴爻居中惧其中教之以不可怠
　　象曰已日革之行有嘉也
　　行即征嘉即吉也变干故言嘉
　　九三征凶贞厉革言三就有孚
　　比近泽水动则相息故征凶贞即不征然犹以为厉者干三惕若之爻也革言革之议论也应兊口言象就成也商度其革之利害可否至再至三而议论始定也因上文征凶贞厉故慎重之三就离居三也因在二卦往来之交上与阴应互巽进退不果故也有孚即就也不孚不可为就仲翔曰将革而谋为言革而行则为命三议革而后孚四既孚而后革
　　象曰革言三就又何之矣
　　何之云者谓有孚而就也然止是逆料之辞本革言说
　　九四悔亡有孚改命吉
　　改命者到此已革也离交于兊改夏之命令于秋故不言革而言改革去故时改新命时也四当往来变易之际此正革而当者故悔亡盖此是改时非革时所以止言悔亡而不言革有孚变离而见坎象也论人事则上孚五下孚民也然止是离兊相契耳互巽变坎故言改命
　　象曰改命之吉信志也
　　变坎故言志谓九四之志见信于人也
　　九五大人虎变〈变或作辨云别也非也〉未占有孚
　　阳刚中正而居尊位互干爻故称大人兊伏艮为虎兊位西方亦为白虎五变互兊又为虎故曰大人虎变变者仲夏希革仲秋毛毨非旧观之谓也在大人则自新新民移风易俗改朔易服顺天应人也干革之五皆称大人揖让者见其徳故称龙征诛者见其威故称虎三四之孚水火相交之际必因孚而成革五之有孚在未革之先四海徯后之心未占而已有孚也盖下三爻皆方革之事上三爻说改命之事故云然溯曰革伏蒙蒙初筮革未占人情贤梦卜之意
　　象曰大人虎变其文炳也
　　易俗移风改朔易服焕乎有文顿改旧观也应离故文明
　　上六君子豹变小人革面征凶居贞吉
　　革命之时鼓刀之叟佐命兴周屠狗贩缯皆开国承家列土封爵此豹变也盖九五既虎变而为天子上六即豹变而为公侯豹亦虎类特虎大豹小此阳大阴小之故阴爻亦象小人小人指百姓兊为口干为首口在首上故象面革面言旧日之面从乎君者亦革也盖以力服人者面从者也以德服人者中心恱而诚服也征凶者圣作物睹别有所往则为梗化之顽民而凶矣必能守改革之命斯正而吉乘阳失正故征凶得位有应故居贞吉一说君子亦指在下者一说征凶指革命者谓革命之事原非得已不可过为纷更即既安之勿扰之也盖爻之吉凶皆论夲爻不可推开与夲爻无干后说稍胜
　　象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也炳则昭若日星蔚则止言其盛冠裳文物气象一新是也应离故文炳应巽故文蔚君谓五以阴变干故曰顺以从君兊恱则顺应巽亦顺即中心恱而诚服也
　　䷱〈巽下离上〉
　　鼎者烹饪之器其卦初偶下峙为足二三四阳为腹五偶中虗为耳上阳横亘为中互干兊以干金承兊泽有似鼎实足以承腹以实耳以行以举鼎象又巽木入离火而致烹饪鼎之用也
　　鼎元吉亨
　　本义曰吉衍文谓彖传中是以元亨不言吉也然革言元亨利贞彖止曰大亨以正萃言亨利贞彖止曰利见大人亨聚以正也皆无利字盖元亨四者卦徳也则不可略吉利字占也则不妨于略吉非衍也占也有变化万物之能故称元有利养万物之徳故称吉逹诸天下而必不可无故言亨
　　彖曰鼎象也以木巽火亨饪也〈亨普庚切饪入甚切说文作孰饪马作亨饪〉圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤〈郭京易举正无而大亨三字〉巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨〈杨谓中脱吉字或有然也谓圣人亨下是文言则非〉
　　下木上火互见兊乾乾金兊泽金而含水爨以木火烹饪象巽入烹煮也饪熟食象者鼎之体烹饪鼎之用烹饪之用无过祭祀宾客祭祀之大者无过上帝宾客之重者无过圣贤享上帝贵诚用犊而已故止曰享享圣贤贵丰饔飧牢醴皆须极盛故曰大亨离为目伏坎为耳故兼言耳目坎爻曰聪不明也明亦兼言目也柔进者离为柔卦为主中柔也巽顺者木火相依聪明者火得水之生气也上行得中而应刚言主爻也卦主二柔而巽柔不主者初微也内巽外明有其徳上行得中有其位应乎刚有其辅是以元亨
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　火生于木却在木上而不能离木在木上则位正于上此上行得中有应之义故曰正位火不能离木而别为火有似凝成坚定于木此火以木为命之义故曰凝命曰上便具正位之义曰上有便具凝命之义若论人事正凝二字仍有工夫矣鲜曰正对偏倚言凝对散漫言命天命凝命者天命凝承坚固国家安于磐石所谓协于上下以承天休也鼎譬之位命譬之实鼎之器正然后可凝其所受之实君之位正然后可凝其所受之命鼎综革故革亦言命〈煦〉按言命者皆巽革互巽故也野同录曰井鼎皆以生气为命井木上有水津液自木出鼎木上有火英华自木生也
　　初六鼎颠趾利出否〈或以否作杏音透非也〉得妾以其子无咎在下伏震足趾象长女位卑居下妾象震长子子象凡言伏象者皆本象所无以其子非已有子豫透之词也鼎为宝器主器莫若长子故言子颠趾倒其趾也凡洗鼎出垢必倒其趾以足加于上因足动故象颠否者鼎中之污秽当卦之初鼎尚未实其旧有否恶之积颠而出之斯为利矣得妾颠趾出否犹言颠趾为出否也得妾为子也妾卑于妻得妾而以其子是因败以为功因秽以致㓗因贱以致贵之义是则否之出也虽若鄙䙝然利在其后有何咎集曰初弱巽跛颠趾象初应鼎口出否象互大过颠象颐之颠与大过反对也白沙曰爻见二阴五贵初贱妾象
　　象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
　　未悖未悖于理也言颠趾于鼎上虽若上下倒置然初未有实而洗之岂为悖理贵对贱言否则贱矣以从贵者言欲以贵重之物相从而实诸鼎不得不出其否贱以𦤺洁从贵即利字之义
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉
　　鼎既洗矣乃实物于中实五之阴也鼎口之上五阴应之如实物于鼎故曰有实从前俱曰阳实阴虗至当位实也则说不去矣来矣鲜本旧注俱以初之阴柔为疾初与二比则非不我能即之义二五阴阳相得亦不可以仇雠言之仇匹也全由火能焚木起义盖离火为用原属外阳应五则在中之阴质是火之所以为命者鼎实初具火用方兴生火之物方自顾不暇故曰匹我者有疾也是应则为匹克则为仇耳火之炊物必无一蹴遽熟之理驯而致之乃可有成故以不我能即为吉又因此爻与离火相去尚隔九三故也
　　象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
　　慎所之往应五也颠趾者动也此爻居中安静故但欲其我即则二之慎往可知见曰仇五也中互兊金金为木仇
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉
　　三变离坎坎为耳革变也中互兊离正当相交之爻故言革坎为耳痛耳革象三未变伏震行变坎陷则不能行行塞象离文明为雉坎为膏中互兊三变不成兊口不食象变则内外皆坎方雨象鼎以耳行三以木极上应火极又当变革之位则鼎中腾沸并耳亦炽热变革不可举移故其行塞雨水也亏损也悔者鼎不可举则雉膏之美不得食不免于悔方雨亏悔者言耳革不食唯救以水耳方雨则亏损其腾沸炽热之势而不至悔也化重坎故也终吉者鼎可移美可食也筌曰下体有足无耳故耳革上体有耳无足故足折
　　象曰鼎耳革失其义也
　　木火烹饪适中方为得宜太过故失宜爻无应不必言应
　　九四鼎折足覆公𫗧〈马作粥〉其形渥〈郑虞作刑剭元载传引之〉凶四变互震足遇兊毁故折足鼎实近耳满矣今震动覆象𫗧美糁鼎实也鼎以享帝养贤非自私也故曰公𫗧又四亦公侯之位渥霑濡也言鼎覆而霑濡美糁故为形渥晁氏引周礼剭诛之说作形剭谓重刑不必也居大臣之位其任重矣不中正而下应阴柔则委任非人不胜其任卒至覆败也
　　象曰覆公𫗧信如何也
　　信信任也大臣见用于君率以康事宁人自期许今乃用人不当至败乃公事则向日之期许为何如也见失信于君必至形渥也此以信为大臣之自相期许以四应初阴为用人不当此解为正一曰所用之人将𫗧覆之则所信任者为如何也一曰向决必覆之理而人不信今如何也二说姑存之
　　六五鼎黄耳金利贞
　　五阴两坼又伏坎故为耳黄中坤色五坤阴得中黄耳象贯耳之物未变为坤故曰黄既变为干故曰金耳受以举鼎贯耳以行鼎原不相离故并言之动而得正故曰利贞五有中德故其色黄比刚应刚变刚故其质金是执中居尊已足凝命而又能任贤有鼎黄耳贯以金之象此所由利而贞也利言其及物贞言中徳也然享帝养贤皆在此爻
　　象曰鼎黄耳中以为实也
　　二曰有实外之也见非其有而有之言应也此曰中以为实中五之位阴实之质此亦以实字说在阴爻
　　上九鼎玉大吉无不利
　　在鼎上上居鼎极故象荀以变震为玉不知金玉皆干也特自阴而变则象金质之重浊本为阳爻则象玉光之外焕参同契谓阴金阳玉亦本于此玉本不可为与金车同义言象而已鼎之为器承鼎在足实鼎在腹行鼎在耳举鼎在鼎至于用则厥功成矣功成可以养人故大吉无不利子瞻曰在炎不灼者玉也
　　象曰玉在上刚柔节也
　　刚柔节谓与五阴相接此刚五柔即贯耳举鼎之说若论全象即水火均调变生为熟也五之金藉上力也此之刚柔节即下比五阴水火既济不烦再用火言功之成也耳革者比刚乘刚故革此比阴故节
　　䷲〈震下震上〉
　　震动也坤本静体一阳始生于下则不静而动矣因动故象雷雷者阳气之动也因其始生故象长子
　　震〈归蔵作釐〉亨震来虩虩〈音𡭽荀作愬愬〉笑言哑哑〈音厄以恶亚厄噩古同转也全书从古文无此二句〉震惊百里不丧匕鬯
　　干动坤静一阳来于坤中此正乾元方动之机故元后曰亨亨与塞反塞者静体亨者动机果能变动自当易塞而亨故震自有亨理亨不言于他卦而言于震震初得乾亨也𧈅𧈅惊动貌𧈅本壁虎其捕蝇恒惊顾而不安故象之哑哑笑声也𧈅𧈅初动之形哑哑初动之声凡静皆寂物静则声随之而寂笑言者伏互兊口有喜恱言语之象𧈅𧈅震也哑哑亨也此常也震惊百里不䘮匕鬯变也然止实上二句以见震之亨耳坤为邑阳自外来为主于坤君主百里之象出帝之长子故为君有谓一阳二阴之䇿数为百里不知艮坎皆一阳二阴也西南得朋故不䘮互艮手执之亦不䘮互艮为宫阙坎为隐伏为丛棘故象匕匕以棘为之长三尺未祭则烹牢于镬将祭则以匕出之升于俎上坎为水故象鬯鬯以秬黍酒和欎鬯以灌地降神也匕鬯亨具也不䘮从震而又震见出到得不䘮匕鬯方见得震之亨
　　彖曰震亨震来𧈅𧈅恐致福也笑言哑哑后有则也〈全书亦略此四句煦按此初象之错简也〉震惊百里惊远而惧迩也〈举正有不䘮匕鬯程传宗之范谔昌坠简亦同〉出〈古文先此字〉可以守宗庙社稷以为祭主也当如举正补不䘮匕鬯四字震本惊动乃曰亨者凡人寂无所感则此心潜匿莫由自达故蒙昧之人忽然触之而动则达者机也故为震亨亨字即震字天下事唯心无所惧故不免多惧今既震惧便是转移之机那得不亨恐者惧也生全出于忧患自足以致福也凡福庆之来多见震惧之形盖大反其故常必先见异耳笑言动象也后者震得初阳正克见天心时由此而进则后矣谓震惊恐惧后也论象则九四当之坎为法则即干之天则为克见天心也在人事则中节之和率性之真由太和各正而来故云天则论理则震之初阳当之惊者卒然遇之而动于外惧者惕然畏之而变其中远外卦迩内卦惧者已之独知惊者连类而及皆动象出者长子继世而出也坤本无阳而最初见此若打初出现者然艮宫阙坎隐伏故言宗庙社稷言事几来于仓卒如雷之震远迩惊惧人易失其常度乃能处之从容诚敬自守不䘮匕鬯则是不惧由于能惧岂不可以负荷天下重器而为祭主乎此震之所由亨也周易本言性之书泛解何当
　　象曰洊雷震君子以恐惧修省
　　洊再也凡人之心偶然一动终复何益唯动而又动故恐惧修省卦主两阳而初为内主惧者在中之事故但言恐惧而不及震惊细玩象词则震之一卦岂不全是身心性命中事
　　初九震来𧈅𧈅后笑言哑哑〈古作笑语〉吉
　　卦有两阳而初为最先是在中之爻故与卦同词明卦主也加一后字则四阳亦止是亨中事矣论象则内惧而外惊论爻则初四皆阳乃震之所以为震者二三五上阴也乃为阳所震者初乃成卦之主又处震初故其占如此
　　象曰震来𧈅𧈅恐致福也笑言哑哑后有则也
　　觧见卦辞若非前后相形必无则之可言
　　六二震来厉〈句〉亿〈句〉丧贝〈古亿作噫〉跻于九陵〈古哜作𬯀〉勿逐七日得
　　当震动时比初九之刚故震来猛厉也亿虞翻作惜词程子曰度也谓度不能当也矣鲜曰大也引六五小象大无丧为证〈煦〉按当从古作噫叹词也惊词也此震惊之声正彖辞笑言之义盖卦主二阳阳动爻也惧爻也其馀惊爻也二比初之动五比四之动是动之最先觉者故皆有此惊叹之声若上隔五则以为邻矣贝介虫变离龟蚌刚物也初阳象震足跻象艮山陵象阳九象离日象二阴本与初阳相得今动而相失故叹其丧贝盖二阴中而初阳外自阴目阳故曰贝中互艮二坤土在艮山之下故象陵居阳九之上故象跻跻于九陵九者老阳之动正䘮贝之象七日者卦止六位相循不息所以为易终而始始而终上而下下而上中而外外而中皆不息也穷上返下至于初阳其数七故复称七日七日得不言于初而言于二初为七日来复得朋之爻故不得重言得也此爻乘初阴而不阳阳动于下故先言䘮爻居初上一变又复为阳故云七日得言同初耳七日正跻九陵之故震行故言逐艮止故勿逐爻变不成艮亦勿逐人心方动必先有所䘮然后有所得如䘮妄则得诚䘮戾则得和是也譬彼愚人才动于一隙之明则从前之蒙昧者䘮而明者得矣爻见艮震故言䘮得䘮陵之义得跻之义也
　　象曰震来厉乘刚也
　　唯其乘刚所以猛厉其䘮其得皆在厉字中
　　六三震苏苏震行无眚
　　苏者动而明也即礼记蛰虫昭苏之苏盖由静方动由昧方觉之象变离故明正是不自觉而惊惧之意又上下震相接之爻故连用两苏字初阳动于积阴之下三为人爻位在地上故与蛰虫相似互坎多眚三变不成坎故无眚行是震之本象觉之又觉如此而行何至有眚此爻止说明而后行之义震者明徳之初几艮者反身而诚之妙用震动之初何明可见故初止言恐惧而不及明三到动极乃始以苏苏言微明明而后行故其下方说出行字
　　象曰震苏苏位不当也
　　不中不正故不当此只觧苏苏二字苏苏故行无眚
　　九四震遂泥〈荀作队泥〉
　　遂者顺而不返之意泥者溺于险陷而不能奋发也坤土得坎水泥象初四皆震主初阳得正故动而获吉四处柔而刚不足不中正而徳不足陷于二阴是无能为之才而又溺于晏安之私者遂泥则难为动矣宜曰再动其气亏
　　象曰震遂泥未光也
　　坎阳既陷无复光明正大之事与屯萃未光同
　　六五震往来厉〈句〉亿〈句〉无䘮有事
　　内为来外为往初震于中来之厉也四震于下往之厉也往来皆厉故惊叹也无䘮即得也二五皆因初四而动然二五在中故皆无䘮二之得䘮此之无䘮皆从不䘮匕鬯来盖动则必有得䘮二之䘮得乘刚而居柔是不能有行者故言勿逐此乘阳居刚是必能有行者故无䘮有事也且内体而外用故有事凡事行于外则不无得䘮若于几之将动全未有䘮之时即有事以收摄之此即不远之复何至䘮失周易全言性中之事故小象曰其事在中
　　象曰震往来厉危行也其事在中大无䘮也
　　危行者一往一来皆危也中虽指外卦之中却是说未发之中颜子之复即无䘮因其故然非可言得故止言无䘮
　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言
　　索求取也震而又震不安甚矣然处穷极将反之地故索而又索以求宁也矍瞻视徬徨也震动之极却非身之自动故视之审以求宁视变离明也然皆因邻而及往以求人则必致凶故求宁虽切而必视之审也索索矍矍与苏苏同皆谓重震然实非自身之咎乃邻之贻自身之事则恐惧修省可矣因邻而及故于自身无咎知其因邻而备之迟将婚媾有言矣婚媾者与邻相契之象离震相邻火不离木亦相邻之义有言者木上生火木固有声火甚亦有声也是爻变之象明夷之言中孚之泣歌离之歌嗟皆离震也凡言邻者皆先天图中相比之卦或见于本卦或见于变卦如小畜五泰四谦五既济五皆是也言遇亦同此义凡言婚媾皆先天图相对之卦相对则有相配之义故或见于本卦或见于变卦多言婚媾虽多见于震坎相遇然屯之二四两变则先天之艮兊后天之震兊皆具也贲互震坎四变则先天艮兊后天震兊皆具也睽上变震互坎中爻坎离先后天皆相对此爻互坎变离故言婚媾
　　象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也
　　中中心也未得方寸乱而不得宁也初四得阳二五得中此处穷极故未得畏邻戒者畏祸已及邻而先自戒修故无咎
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮止也阳自下升极上而止合溪从反见为目止庵从目下几精蕴曰目乃漏泄之总人心縁感出入非目则感不成注云敛目无所见即反见之义〈煦〉按圣人立卦皆据阳而论如震起艮止是也其中实中虚下断下缺莫不据干而言贵阳也震者克已复礼之心法所谓几者动之微也艮者反身而诚之妙谛所谓行其庭不见其人也
　　艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
　　来矣鲜靣背上下之说据震而言综卦此似是之理却非实义观彖词艮其止另释下三句用是以字贯之则不应如此分释爻词四句止是一义坤土静故止于其所一阳高出于地上山象阴静而阳动动而至于其极止象万物负阳而抱阴人身亦如之故遂以阳为背艮阳后成之爻也脊骨屹然直立如山之有石故艮之象为山艮卦全象人身故彖辞遂举人身心之内外言之大象云思不出位是言心也周子一部楞严不如艮卦所以有守静之学连山首艮亦是此旨盖天下绝大经纶俱从静定后做出来人之一身呼吸回旋百脉流注何有止息唯背则屹然不动故于背而象止心有所止则内不见己外不见人若使内犹见己外犹见人非止矣庭者心之舎也艮为门阙纯艮则重其门阙两门之间庭象下阴两分而中虚上覆以阳与剥庐同象故也互震为行坎为隐伏故曰行其庭不见其人此正艮背不获之义阴阳之道阳无阴有阳虚阴实阳动阴静唯动则有行象唯无与虚则有不获不见象象山曰不获其身无我不见其人无物观象山此解最为真切今之伪道便薄为空宗矣试观子思未发之中是何如景象今之不获不见又是何如景象特无我而我未尝不在无人而人未尝不存耳释氏老氏不闻薄儒儒者偏薄释老亦见其量之狭矣夫蛟龙之习于水也不闻谓飞空者之非也禽鸟之飞于空也不闻谓行地习水者之非也各学其学则亦各有至耳
　　彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止〈晁氏及纂言作艮其背〉止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也
　　观动静不失其时则知行有止时止亦有止时凡止皆由行看出止者行之终也行而不行斯止矣故曰静止其所止斯行矣故曰动因前止后止知其中必有一行故兼言行不然则无以显后之一行然其行在两止中非如震动之行在外可见故但曰行庭互坎故言时即不失其信时用之义光明者艮阳在外笃实辉光也此上専释艮字之义不相与者谓阴阳不相应也相应则相契故有往来同徳而相敌则无相契之义故各止其所艮为独知之事则我原不能同人我方不获其身则人又焉能同我故不相与也此上释背字之义然下三句已在其中故但用是以字贯之张子曰静而无静动而无动阳明曰恶动之心非静求静之心亦动艮为止卦顾乃言行由相形而见也周易之妙到不可言说处必取切近者形之如中不可言则于两头言之内不可言则于外靣旋绕者言之元不可言则言资始干不可言则言先甲后甲震不可言则言先庚后庚皆此类
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　重山则内外前后皆止矣止必有位故言位天下之理即位而存不出云者所以止乎其理也彖言时此言位对举也
　　初六艮其趾〈荀作止〉无咎利永贞
　　初在下为足爻故象趾震下阳动故行艮下阴静故止才柔居下能自止而不行故无妄动之咎止所当止故言利贞方在初爻故欲其永初阴静止故与坤之用六同辞
　　象曰艮其趾未失正也
　　谓止所当止初卑在下而才柔故也
　　六二艮其腓〈古一作肥〉不拯其随〈释文作不丞一行作不抍〉其心不快腓足肚在趾上艮象人身以次而上故趾与腓亦以次进而上拯救随从也二之所随为三卦以三阳为主也因三阳刚躁进已到极处又为列夤薫心之爻必所当拯二则阴柔居中三又傲然上进故不能拯三所以象曰未退听未退便是说三之已进因坎象故言听在三下故言退未退象三之躁进而傲也互坎为心病不快象不快者未遂拯心也
　　象曰不拯其随未退听也
　　三上而二下故曰退阴以比阳为善乃阳性上进不复下降安能退听此因二之中正觉三之上进而不得所安故欲拯之使如已也乃所拯不遂者以三之未能退听也周公不快主坎之心病焉孔子未听主坎之耳痛言
　　九三艮其限列其夤〈郑作𦟘说文作胂荀作肾孟喜列作裂〉厉〈韩婴作危〉薫心〈公羊及虞氏作阍心艮为阍守门人坎盗动门故厉阍心古阍作薫字〉
　　限界限上身下身之界即腰也两卦相接故象限夤连也腰之连属处也一曰脊能屈能伸者凡柔不能自转人身上下皆转于此为刚爻刚而止则不能屈伸今艮其限则上下不相连属故为列夤列者裂绝而不连属判然两分故危薫同熏火烟上也薫心心不安也二曰未退见阳之不能下此曰薫心见阳之上也然止曰薫三固止爻也坎伏离火烟象自其止于下故曰列夤自其连于上故曰薫心
　　象曰艮其限危薫心也
　　与下成止则艮其限与上成震则危薫心薫字从限字出
　　六四艮其身无咎
　　心爻也心之所止身自随之心不可见故言艮身身既艮矣则无所作为故无咎揆曰以心治身即以身治心
　　象曰艮其身止诸躬也
　　不能治人不能成物唯止诸躬而已与坤四无咎咸四无悔同类揆曰二三身位而曰心四心位而曰身可悟身心合一
　　六五艮其辅言有序〈虞李作孚〉悔亡
　　辅见咸注艮伏兊为口舌辅象言象论位亦当口舌之位也艮为止在坎车上故言辅辅车相依是也艮辅者言不妄发发必当理也悔者易则诞烦则支肆则忤悖则违皆悔也咸卦多象人靣故并见頬舌艮卦全象人背故独言辅艮在言行上见趾腓象其行辅象其言五以阴居阳不正惧有失言之悔以其得中故有艮辅有序悔亡之象
　　象曰艮其辅以中正也〈古作以正中〉
　　当依古作正中或谓正字羡或谓正当作止皆不必
　　上九敦艮吉
　　敦笃也止而又止则厚矣故敦临敦复皆以土取象刚而居上止有其终则俯仰皆安何吉如之羽南曰爻象人身上独不言而曰敦艮所谓不获其身不见其人者欤艮居上八体皆吉〈煦〉按知止贵其有终故三凶而上吉
　　象曰敦艮之吉以厚终也
　　敦厚于终无间于始故吉坤为厚阳上据坤故曰厚终










　　周易函书约注卷十



　　钦定四库全书
　　周易函书约注卷十一　　礼部侍郎胡煦撰
　　周易下经
　　䷴〈艮下巽上〉
　　渐进也止于下而巽于上不遽进也故曰渐木在山上以渐而高其象也正曰随蛊渐归妹易之大际也随以教弟蛊以教弟渐以教顺归妹以教慎四者仁让所由兴也
　　渐女归吉利贞
　　女之归也纳采问名纳吉纳征请期亲迎六礼备而后成婚卦不遽进而阴爻得位故名渐女阴也利渐进也贞得正也非戒词也
　　彖曰渐之进也〈之字古文如字〉女归吉也〈王肃作利贞也〉进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也
　　之字作渐字女归以渐自无躁进之失故吉进得位以下皆利贞之义〈煦〉按得位止言一爻谓巽阴也卦变卦综皆误虞翻作否卦说于理犹近盖泰否两象而天地阴阳往来升降皆在其中此卦坤阴上而居四乾阳下而居三然阳之下交不难阴之上行匪易故不曰男婚而曰女嫁然不远而进五不远而进上以阴之末交阳之初是方交时未能遽竟其终故曰渐进得位虽兼三四言然上用一进字却是专说巽阴盖惟巽阴既进然后三阳下也与损卦得友同义往有功天地不交何有化育今交矣由此而进生生化化安有穷极故知往有功如使阴进居阳则必志刚而不免妄作何能有功坤故言邦坤末进而得正故曰正邦其位刚得中专指五言兼三亦可三亦一卦之中也卦主四阴又曰刚得中者盖卦爻之升降皆有为之乾阳使然此卦四进得位皆三五之升降得位故以其位刚得中归功于阳止而巽动不穷者又以卦徳发渐进之义盖妄动者多悔躁进者多阻皆非不穷之道止则不妄巽则不躁故能其动不穷互坎为通故曰不穷卦为渐进非利则阻曷由能进二三四五各正其位非正曷贞家人亦二三四五各正其位也故彼曰正家而此曰正邦
　　象曰山上有木渐君子以居贤德善俗〈郭京作善风俗〉
　　山上有木以渐而高居贤德修身也艮象善风俗齐治均平也巽象
　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎
　　鸿水鸟卦互离坎离为飞鸟在水上鸿象鸿秋南春北其至有时其群有序于渐义为切婚礼用雁取不再偶于女归义为切故六爻皆言鸿鸿水鸟而乘风以飞下卦艮止见坎水干磐陆皆鸿渐进而止于水际也上卦巽为风为高木陵逵皆鸿渐进而飞于风中也干水旁中互坎流于山故象干进以高飞远翥为极干则将进而尚未离水之象内伏兊外覆兊兊为口舌言象厉危厉以在我而言言谤言以在人而言然在初而有渐非躐等以强进故于义无咎此皆阴柔居下上无应与初进而未得所安也〈煦〉按厉当作磨砺渐而犹止是尚未有进而磨砺以须者也
　　象曰小子之厉义无咎也
　　位卑无应不免危厉而有言语之伤以义揆之则无咎
　　六二鸿渐于磐〈汉武纪引作般裴龙驹注云水涯堆也杨用修取之〉饮食衎衎吉磐大石艮石也自干而磐则远于水而渐进然犹在磐则皆有止义焉互坎饮食象衎和乐也伏兊乐象言鸿渐于磐而饮食自适中心和乐是德称其位与上有应之象吉即不素饱本德称其位来用修训堆为是鸿固不栖石也
　　象曰饮食衎衎不素饱也
　　德中正而进有渐上应中正之君故不空饱而处之安也
　　九三鸿渐于陆〈陆如字三坎称平变坤称陆胡翼之陆作逵程子然之谓云路也杨易天路亦曰陆南陆北陆〉夫征不复妇孕不育〈荀作妇乘一作娠〉凶利御宼此为止极有滞塞不通象御亦阻象止合坎䧟也高平曰陆坎水变坤地本属高山故象高平之陆夫指三艮少男互坎中男阳爻故称夫妇指四巽长男互大腹之离阴爻故称妇卦象女归故言夫妇征往复反也既止而遇坎䧟又当下卦之终进而至于其极一变则艮坎之夫象不见故曰不反中满大腹皆孕象阳生阴死坎阳死坤中一变则大腹中满之象不见故曰不育坎为盗为戈兵坎盗变坤顺故曰顺相保三刚不中又无应与又当艮止中互坎陷是质性刚忿行事乖方莫有救正者故径趋冥行而䧟于非地其占男女皆不利然变坎成坤顺以相保故御寇为利易溯曰三夫四妇三互离见坎火上炎则征见水则不复四互坎见离坎血则孕离虚则不育
　　象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也
　　丑类也少男互中男又覆长男爻变成坤不见三男故为离别群类失道者坤以得阳为得常因以丧阳为失道艮上互坎又与上巽合离逮艮阳动而化去论艮坎之阳则为离群丑而不复论巽离之女则阳爻化去便为失阳失阳则复为先迷之坤故失道阴不得阳失其常道何有生育御寇之道在于行险而顺今坎变成坤则险而顺矣故为顺相保
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎
　　鸿栖在水卦名渐进取其飞扬而远也干犹近水由磐而陆则渐远矣至木与陵则更远此卦序也卦中互坎初在坎外故为干二三四皆能变坎故磐陆木皆取远水象而木则尤高二爻居中而变泽故象磐而取饮食之义至三变坤全无水象故象陆而取不复不育之义四巽互又变巽故象木而取得桷之义桷方椽艮阳横列于上桷象桷以承瓦巽主下阴两开象足今承以艮阳故取此象又坎为宫四在坎上亦桷象桷则横而宽平矣鸿趾不能握枝故不栖木若枝横而且平其栖可安矣或得者意外之词巽不果也无咎者木非鸿之所栖宜若有咎若得宽平者栖之故无咎得即得朋之义三爻阳化阴故失四爻承阳化阳故得
　　象曰或得其桷顺以巽也
　　取重巽之义巽主爻变又互巽也
　　九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉
　　高阜为陵爻变重艮故象陵陵又高于木矣三岁不孕与三同皆指大腹虚中之离离下变去则为不育离上变去则为不孕又二三四成坎中满故孕三四五中虚故不孕不孕非妇所宜终莫之胜而吉得所愿而孕也谓二五中正有应也
　　象曰终莫之胜吉得所愿也
　　愿者正应相合之愿也据象而言则为孕
　　上九鸿渐于陆〈胡程皆云作逵〉其羽可用为仪吉
　　陆与三同互坎化坤故自干而陆此则木在山之极上故亦言陆乃三凶上吉者三陆坎险且又在下虽云渐陆言栖止也栖陆则不得其所非能进矣故凶鸿以高飞远翥为善此居上卦已在山木之极上是鸿飞也又当极处是高飞远翥而得其地者观其羽之言可知仪羽旄旌节之饰谓言坊行表为邦家光也所处既高而光辉远布故吉学者熟㸔此卦方知周易取象之义
　　象曰其羽可用为仪吉不可乱也
　　可用为仪谓足以致用也即大象善俗之义不可乱在鸿则为列阵有序与凡鸟不同在人则为学足应世非势利可得摇也又即以渐之义
　　䷵〈兊下震上〉
　　女谓嫁为归长为姊幼为妹因震长男兊少女故称妹卦以少女从长男其情因恱而动所谓饮食男女人之大欲存焉故曰归妹京传曰渐为艮归魂干终也归妹为兊归魂坤终也故曰天地大义人之终始八卦之变归妹为终邓绮曰万物出乎震恱乎兊故坎离南北阴阳之消长也震东兊西万物之生成也
　　归妹征凶无攸利
　　渐曰女归自彼归我娶妇者也此曰归妹自我归彼嫁女者也一娶一嫁覆卦之义故相反旧注曰诸爻自二至五皆不得正又以柔乘刚故征凶而无所利〈煦〉按三阴三阳之卦皆具天地相交之象其阴阳相交之二爻当与不当而吉凶判矣渐卦上阳为天初阴为地中互离坎日在月上是合朔时阳进而就盈故取渐进之义归妹上阴为地下阳为天中互坎离月在日上是望满之期阴进而就盈故取归妹之义上下逆顺吉凶所以判也渐象否阳初下交有似于娶故吉归妹象泰阴初复位似乎女嫁故凶观此则周易贵交贵阳亦愈了然彖传所由曰天地交也宜曰彖唯临井言凶否剥言不利归妹兼之妇居阳位夫居阴位也
　　彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也〈杨易上二十四字俱改入文言〉说以动所归妹也〈马作所以归妹〉征凶位不当也无攸利柔乘刚也
　　阴阳交而万物始生男女亦阴阳也归妹虽女道之终而生育之事于此造端故为天地之大义震东兊西离南坎北四时之象此卦独全故也又人生始于干而终于坤杂卦曰归妹女之终也妇人从一而终故言终有夫妇然后有父子故言始恱而动是牵于情欲之私而乖于义理之常者故曰所归者妹此只泛论卦象不必拘定嫁娶征凶者阴退居阳位阳进居阴位也又自二至五皆不得正无攸利三乘二刚五乘四刚是夫屈于妇何所利也位不当则紊男女内外之正柔乘刚则悖夫妇唱随之理故征凶无攸利易意曰三性媚而成躁四情动而易溺故征凶爻于三训其须于四勉其迟亦戒征也此全论主爻极是
　　象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
　　兊女恱动以从长男合之不正者也泽上有雷水气随之而升故象归妹男女之交始以正合乃可善终若合之不正久必乖违故须谨始永对暂终对始永终久后之说兊毁折敝象互见坎通离明知象谓兊阴终居前震阳始在后阳既始亦愈见阴之终故主兊而专言永终之敝敝坏即终也若阳始先阴终后则所包无限故为随随谓相随亦渐义也然蛊随渐归皆阴阳始终上下者也随蛊得元亨者随之阳始阴终蛊之阴始阳终皆包罗无尽也渐阳终阴始归阴终阳始主爻皆𦂳𦂳相接止见相交之义故皆取象夫妇此即先后天图相交之妙四隅之卦阳始阴终交阴始阳终交皆各换二爻阴始不克与阳始交阴终不克与阳终交之义也
　　初九归妹以娣跛能履征吉
　　长曰姒幼曰娣妯娌之称曲礼世妇侄娣为媵即幼妇从嫁以适人而非正室也兊为妾初在下娣象兊毁折变坎为曳跛象初足爻履象二互离目见毁折则言目眇矣居下无应娣妾之贱者也然阳刚得正是有贤德可成内助之功者故有能履之说履礼也礼以下人是能顺从乎上维持调䕶承助正室者亦犹跛虽踦侧而犹能行也征吉见位贱而能曲从也此与履之跛眇不同彼谓不能而强为能此言宜若不能而曲为能也
　　象曰归妹以娣以恒也跛能履吉〈句〉相承也
　　变坎故曰恒恒天地之常道坎之常德行是也有嫡有妾人道之常初在下无正应其分为娣是乃常道即九二之常字跛能履吉句相承与以恒叶不及征字者征为占言此就娣言也相承指二谓初能承二即娣字之故恒以分言初下之位也承以德言与二比也
　　九二眇能视利幽人之贞
　　眇偏盲一目眀也或目邪皆为眇互离视象离目淹于坎水爻变不成离眇象兊覆巽白眼亦眇象幽人之贞遭时不偶抱道自守者也二阳刚中有应与初之无应异矣但所配阴柔是女贤而无贤夫不能成内助之功者眇也者在下居中宜若不能远视能视者知之极明也但曰知之明非如初之有行可知诸爻言归妹而此独不言居兊中而有应是嫡而非娣也
　　象曰利幽人之贞未变常也
　　一与之齐终身不改妇道之常居中守正故未变常〈煦〉按阴终与阳始会为一卦乃循环不息之常道也
　　六三归妹以须〈幼清云荀陆作嬬考异云作孺〉反归以娣
　　郑本须有才知之称来矣鲜引须女贱妾之称又引古人以婢妾为馀须与下娣字犯重非也程传本虞翻作待字解极是爻为兊主正所归之妹因处卦终而亢极其为时必久故云须卦取长男嫁妹此爻适与震接故因其久而未嫁授其权于震而曰反归以娣娣即妹也由长男称也不及父母之命而嫁由长男故曰反归以娣反者㒹倒之义震为反生故曰反是即震性下连之义
　　象曰归妹以须未当也
　　阴柔居阳过中不正故曰未当虞翻曰初至五体需象故曰须须即媵妾待年之义
　　九四归妹愆期迟归有时
　　此为上卦主爻三之须指所归之妹此之迟指归妹者言三曰反归以娣资兄力也此曰归妹长男嫁三阴也卦唯二五有应两主爻皆无应无应则无配合故一须一迟三之归娣四之有时皆非终不归也互坎月离日期象变坤而日月不见故愆期坎曵震行亦迟象坎离震兊四时象备故言时四时运转不息故必有时
　　象曰愆期之志有待而行也
　　坎志震行也用一志字则知愆期者无应也故须待
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望〈苟作既望〉吉
　　帝乙归妹者坤纳乙五称帝泰之归妹坤五下交干二也此之归妹明三自坤爻分出五上三下故娣之坤主二坤二当五位故称帝乙袂袖之下垂者良美也干为衣为美内外之阳皆在下上得一下得二良不良分矣变兊毁亦不良也袂又礼容之外著者论上坤则中具而外缺论兊主则在外而昭著故君不如娣良若以理论三不中正居内卦之外有尚容饰之象五柔在中有不尚容饰之象故不如坎月离日震东兊西相望故曰望由震趋兊是自朔而至于上将与望近故曰几望月象女主帝乙故象月月本应日生明几望者柔中而下应以阳与小畜中孚几望同义
　　象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也〈举正无也字〉其位在中以贵行也
　　所归之妹自五而出故以为其位在中以五而下应二故曰贵行贵则非妾媵可比故不烦过饰震动故言行
　　上六女承筐无实〈郑作匡〉士刲羊无血无攸利○〈刲若圭切〉矣鲜兊为女震为士筐乃竹所成震为竹变离中虚无实象兊为羊互坎血象自下受上为承离为戈兵刲象刲屠也羊在下血在上无血象〈煦〉按此皆无应之象据三应震则为承筐变离则无实矣据上应兊变离则屠羊矣两火灼水而不应则无血矣既不相应亦何所利非夫妇故言士女
　　象曰上六无实承虚筐也
　　虚筐震变离也
　　䷶〈离下震上〉
　　丰盛大也以明而动盛大之由又雷电交作其势盛大故曰丰明于内而动于外则多故止于内则吝明于外则好察宜乎其亲寡也订曰噬贲丰旅皆明慎之用也易言刑狱皆取离唯明克允也〈煦〉按明与动合则折狱明罚动故也明与止合则无敢不留止故也
　　丰亨王假之勿忧宜日中
　　丰自有亨道非丰后方亨也假至也王者车书一统然后可至也离日在下日已昃矣故爻言见斗见沫离日王象坎忧象坎伏勿忧象明而动于上者无如日月故通卦多言日月〈煦〉按丰亨即富有天下故曰王至之王至之则必无敢戏渝不敢以天命为可恃犹曰勿忧宜日中者丰则事烦宜乎多忧今之富财翁往往如此宜日中者谓若皎日中天烛之以明无微不照何忧之有谓若明目逹聪普被于天下也观彖辞宜照天下可知矣凡卦爻之气皆迁流不息与天运之阴阳合德故丰卦有日出日中日昃之象
　　彖曰丰大也明以动故丰〈林栗蔡杭作故亨杨易从之〉王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃〈孟作稷〉月盈则食〈一作蚀〉天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎大谓不狭小故丰之丰宜作亨明以动则无可阻之势故亨然唯王克至之以其上进而至于大也非明则动无所之而不可以大非动则明无所用而不可以大唯明动相资则王道由此恢扩故又以为进而大至言动也王言明也震故言进离为明为王震亦为帝富有四海不免兢兢业业勿忧宜日中谓当普明照于天下故曰宜照天下谓烛之以大明也所以然者则以天地间盈虚消息往来逓嬗自然之运所必有也坎㐲故勿忧四时象备故言时体噬嗑食象故言食子瞻曰离日见兊西昃象坎月见兊毁食象〈煦〉按大腹中虚而兊口动食象明中言动故曰勿忧宜日中动中言明故举昃食盈虚之理以言之欲其明耳辅嗣言大暗曰蔀小暗曰沛沫即昧暗盛则明尽而见斗未甚则明微而见沫来矣鲜谓沛则雨作而沛然沫则雨集而流沫也诸爻二体暗而四蔽于重阴虽阳亦暗故见斗之系同三重阳比阳则不暗故第曰沛曰沫初上在外初向晨上昧爽暗不在翳故一以蔀沫系上当暮夜时屋即是丰家即是蔀雷电愈高翔而屋愈暗向晦故耳与日中之暗异故无见斗之文五当阳之主故不言暗〈煦〉按明可以盛大故宜日中暗不可以盛大故向晨向晦为沛为沫皆各有忧焉六二正处离中其丰蔀见斗也是日中而昏暗之甚也九三唯来氏得觧九四之丰蔀见斗变夷而日入地之昏暗也上六之丰屋蔀家则昏夜之时与日最远故不言日中通卦皆从下离起义为日当在上也明夷日在地下故为明之伤此离在下而动非将入之日则将出之日将入则爻有见斗昏暗之说将出则彖有日中之说
　　象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
　　雷火与噬嗑同入大过死象故折狱致刑兊折为刑威照并行丰象始而问狱法电明以折之既得其情终而定刑法雷威以断之始当其罪蔡介夫曰明敕以立法曰先王折致以用法曰君子折象电照致象雷威
　　初九遇其配主〈郑作妃主〉虽旬〈虽杨易作唯旬作匀误也笔乘引荀爽作均刘𣍪作钧〉无咎往有尚
　　遇字详噬嗑配主谓初自下视上故称四为配主四震主配言应也若四自上视下则目初为等彛矣卦辞象以一日故曰宜日中爻辞象以一月故曰虽旬无咎旬十日也下卦三爻皆日也论一月则初为一旬是正丰之时明动相资故曰遇其配主能相资以济丰则虽丰已一旬亦无灾咎尚进也初与动应故言往往有尚即遇配主也荀刘作均谓皆阳言彼此不相下也义似可从然小象明曰过旬灾也岂不回顾小象乎
　　象曰虽旬无咎过旬灾也
　　离爻初三明而二暗故二有丰蔀见斗得疾之系论一月三旬初当一旬过此则为六二暗昧之地故云过旬灾即彖词盈虚消息之义
　　六二丰其蔀〈郑薛作菩云小席〉日中见斗〈孟喜作主〉往得疑疾有孚发若吉
　　𦺗蔀草名互巽草象巽柔木言茅言草昧皆取巽也斗乃夜中所见日中而见暗昧极矣中阴乃先迷之爻犹云不见日耳本卦离日在下震蕃草在日上故象丰蔀言若丛草之覆蔽也坎为狐疑又为疾伏坎故言疑疾自心猜疑之病暗蔽极盛之象也离中虚故言孚发开导也伏坎为通故取有孚发若之象言往必见信昏昧可开也孚发皆自本爻说非指应爻
　　象曰有孚发若信以发志也
　　坎离得乾坤中爻故言志信以发志先蔽后明之象
　　九三丰其沛〈古或作斾子夏郑本作芾祭祀之蔽膝杨作市谓诸儒改市为沛为水之淊然非也〉日中见沫〈子夏郑马皆作昧〉折其右肱〈姚作股〉无咎
　　矣鲜曰沛泽也沫水源也涎沫濡沫乃霡霂小雨不成水者互兊泽沛象变坎沫象二巽主故象蔀三泽水故象沫王弼以蔀为覆暧以沛为斾以沫为斗旁小星不知雷象在上中爻有泽有风方取沛沫之象有何斾象哉肱手臂变互艮手肱象兊毁折象古人尚右故阳右而阴左阳爻阳位为右阴爻阴位为左易爻左右莫不如是此阳爻阳位故言右右肱便用折则无用矣处明极而上应柔暗则明有所蔽故为丰沛见沫之象明蔽则有用之材归诸无用故为折肱之象虽不见用乃上之咎于三何尤故无咎
　　象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也不可大事与遁同皆艮止也盖立大事以保丰必明动相资今变艮土其明既废不明而又止安能大事爻词言未变时象词说既变也右肱既折自不可用不必言应
　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉
　　变明夷故称夷夷主详涣四明伤故见斗夷等夷谓初也初四同德也二之丰蔀见斗离之中阴互巽也四之丰蔀见斗比于五上之阴震蕃草而互巽离日又在其下化明夷而伤明也吉谓明动相资离为日为见变坎云而值巽入日入云中故见斗
　　象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉〈郭京以吉字连上句下作志行也〉行也
　　离明而动以阳居阴震动而互巽变坎故位不当变坤互坎而明伤故幽不明应初明故吉震故言行
　　六五来章有庆誉吉
　　应爻离明故章二与五同德故来章庆福也变干故称庆誉二多誉也又详旅上兊口乘五而变干乘之者明以动故庆誉吉集曰阴之美曰章臣有其美曰含王受其美曰来
　　象曰六五之吉有庆也
　　兼明动二爻以变干唯五有之
　　上六丰其屋〈说文作寷〉蔀其家窥其户〈说文作窥〉阒其无人〈孟阒作室姚作阅〉三岁不觌凶〈阒倾入声〉
　　此与明夷登天入地相同丰屋者丰亨富贵必润屋也丰屋初登天也故小象以为天际翔蔀家以下后入地也谓草生于屋非复前者之燿也丰蔀分为二句可知丰屋乃丰盛之丰〈煦〉按卦有风火之象故称家震覆艮兊伏艮重门叠户故丰家蔽于二阴又见震巽故蔀应三互巽离巽眼离目目而近户故窥阒寂静也谓无人也三离数觌亦离象泰上复隍丰上阒寂处承平岂易哉上六柔暗处明动丰亨之极奢侈日甚故有丰屋之象然势极则反离明反暗故有蔀家之象动极反静故有阒寂之象至于三岁不觌凶可知矣
　　象曰丰其屋天际翔也〈郑本际作瘵瘵病也孟喜翔作祥〉窥其户阒其无人自藏也〈郑本藏作戕伤也〉
　　上天位屋形穹窿而上覆故曰天际翔象上之崇高也言势位执手可热及其败坏光彩气焰不期掩藏而自藏矣
　　䷷〈艮下离上〉
　　旅羇旅羇寄也上从四山止于下火炎于外内为主外为客山止而不动犹舎馆火动而不止犹行人全曰篆旅作□从人行而止也旧以军旅从众人在旗下
　　旅小亨旅〈杨易旅字衍〉贞吉
　　小亨贞皆主离阴是阴亨于阳中而得正者也旅去其所止而不居旅途亲寡势涣情踈纵有亨通亦必微小以五阴得中而顺乎上下艮止而丽乎离明故也
　　彖曰旅小亨〈杨易小亨衍文〉柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉
　　柔中顺刚主五也柔得中不取辱顺乎刚不招祸止则不妄动明则识时宜此处旅之正道故小亨贞吉也下赞时义之大明小亨之说非谓小事与豫随姤同
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
　　狱不可误故贵明明离也慎艮止也不留者明而能止也坎为狱不见故不留集曰恃明则不能慎过慎则迟疑而易留慎在明先所以善其明明在慎先所以精其慎
　　初六旅琐琐斯其所取灾〈斯郭京作㒋〉
　　琐细屑猥鄙意又小也艮为小石初变两离故琐而又琐谓羇旅中计财利得失之毫末也斯此也见招人轻侮非自外来一曰斯贱也即厮养之称柔而位下故也
　　象曰旅琐琐志穷灾也
　　初由中出变离伏坎故言志本丰之穷大失居覆而成旅在初而与丰反故言穷穷通之反坎伏故也凡阴阳相应皆善而外眀内止则否外明则琐琐之态不能匿内止又不能有所受故以为志穷志穷者内止而未能有行也离坎故言灾灾从火天火谓之灾揆曰丰上远二明穷于外动旅初远五明穷于内止故为自取之灾
　　六二旅即次怀其资〈笔乘资一作齐应邵曰齐利也庄子磨齐斧以伐朝困齐资古通古一作资斧〉得童仆贞〈九家童作僮〉
　　二在中方称即次则初之穷在道者也初足爻也即就次舎也艮为门为庐舎二处止中即次得安之象资赍也谓财也旅中之用也互巽近市利怀资象小曰童长曰仆艮少男也贞者良善不欺也阴实居中有孚贞信象无应而比于主艮之阳得阳故象怀资即得朋也艮阳附以二阴故象童仆即遁三畜臣妾之义在遁言于三故以为畜畜初二也在旅二比于三而资其力故言得得阳也易言得失皆本坤来贞者二柔依止而得正三亦得正者也
　　象曰得童仆贞终无尤也
　　尤者人过我之言也在二言终谓三也故知童仆指三三阳居阳位故言贞得童仆而贞故无外咎之尤
　　九三旅焚其次丧其童仆贞厉
　　艮为庐舎与火相逼互见巽风三动艮坏焚次象二以得三为得童仆今艮动变坤非复艮男故丧其童仆坤故言丧贞言未变阳居阳也不能即次而又丧童仆虽正亦危程传贞字连上谓失其心也矣鲜宗之本义贞字连下谓丧童仆则不止失其心
　　象曰旅焚其次亦已伤矣以旅与下其义丧也
　　焚次谓与上离相接下谓二阴自二之中正视三则三为童仆自三之阳刚视二则二又为下以旅与下犹言以刚接下阳居阳位也化阴成失朋之阴故丧
　　九四旅于处得其资斧〈子夏诸家作齐斧虞喜志林曰齐当作赍后遂讹定为斋戒受黄钺之典故〉我心不快
　　处居也息也即次则就其旅舎已得所安为在艮庐中也处者行而暂就栖息在艮庐外也艮土性止离火性动故次与处不同资助也财货之类斧所以防身资所以自利皆旅之不可无者离戈兵斧象二之得以阴而得三阳四之得以阳而得五阴皆阴阳相资之义二阴爻故于资但曰怀本有者也于童仆始曰得比三也四之承应皆阴故直曰得资斧皆取阴爻阴有形也旅处则非三之焚次得资斧则非三之丧矣伏坎变互坎皆不快象四为心爻变坎水淹离火也山上本不平之地以阳居阴又在庐外故象曰未得位爻变重艮以兊金凿巽木再辟庐舎资于斧者良多将必有勤劳待之于后所由曰其心不快然旅处而不得位皆不快之故也
　　象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
　　以未得位释处字知非即次者比以得资斧为未快知必有勤劳在后矣此爻当宗王弼然全爻皆未得位之象
　　六五射雉一矢亡终以誉命
　　离为雉伏坎矢象未变则有雉矢两象变干则有雉飞矢亡象兊为口又恱体以口恱人誉象易中言誉者皆兊蛊用誉蹇来誉丰庆誉皆兊也来则自外而至命则自内而出皆由离象也丰应离蹇互离蛊变离也以用也言用此誉以命于所应之二也互巽故言命易简录曰解二坎中阳故曰得矢旅五离中虚故云失矢
　　象曰终以誉命上逮也
　　上五对二之词也逮及也自上命之而二得之故曰上逮二之终无尤五之终以誉命两终字相应
　　上九旅焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶〈释文作丧牛之凶〉
　　离木科上稿巢象上位极高下巽上变震木在木上故象巢震木遇极高之火鼓以巽风焚巢象是亢高而不获安处旅人穷极之象三为人位艮又为人应三故言旅人先笑者上九未变互兊恱笑象一变而震动焚巢成小过灾眚之凶岂不号咷无资可怀且无守卫欲止无地欲行无资何凶如之虞翻曰离为牛与大壮羊同易即埸田畔地也震大涂故有此象〈煦〉按笑与号咷皆取兊口以兊承离水火烹饪有声则先笑以兊承震来𧈅𧈅之爻故号咷
　　象曰以旅在上其义焚也〈一作宜其焚也〉丧牛于易终莫之闻也
　　在上者孤高尊大之意宜其不得所安也妄自尊大者人必不肯规諌故终莫之闻丧牛于易离为牛变震大涂故象易震动故丧牛伏坎耳痛故莫之闻
　　䷸〈巽下巽上〉
　　巽入也顺也阴入于阳下而顺阳也风亦取入义兊口向下故言命令朱子外见巽伏之说良是因巽有伏义故周公九五爻直言所伏之震孔子杂卦亦以为巽伏也一阳一阴之卦皆主一阳一阴谓二阳一阴阴非为主特为阳用者非也巽从二弜从兀弓即节也古文作顨
　　㢲〈古文作顨〉小亨利有攸往利见大人
　　阴爻卑而处下上比于阳故言小者亨阴称小也非小事之亨利有攸往即亨也利见大人谓上比二五中正之刚比刚故利往比中正之刚故利见凡由下而上皆称往互离故言见震亨亨于得故复曰来复坤体故也巽亨亨于施故彖辞曰命干体故也观刚巽乎中正则施可知矣
　　彖曰重㢲以申命〈杨易以此句入文言又曰当添㢲入也三字非也晁徐郭王何举正下有命乃行也〉刚㢲乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
　　孔子全举卦辞可知下文皆小亨之事主阴故也重㢲上㢲下㢲也申命丁宁重复也兊口向下㢲由干变若天之命自上而赋物者然故曰命重命故曰申刚㢲乎中正之刚指二五即卦辞之大人柔指初四顺刚之刚指二三五上志由中出者也凡卦初为内三为外若使志由中出外仍有阻乌可言亨今二五比于初四以中正之刚与初四两阴相得则是二五之刚能㢲顺乎初四故初四之在内者其志得行而利往也大人二五居人位也二五有逆初四安所得利今既利见则二五之刚㢲乎中正而初四之利往可知柔皆顺刚又见阴必附阳以明阴阳相倚之义因以明利往利见之故
　　象曰随风㢲君子以申命行事
　　随相继之义申重义也申命随风象随言委曲入物无所不顺命虚故曰申事实故曰行行者㢲主足爻也隅通曰惊蛰之节以雷得名出乎震也清明之节以风得名齐乎㢲也
　　初六进退利武人之贞
　　㢲为进退阴柔居下卑㢲象变干纯刚与履三同义故皆曰武人盖阴居阳位则不正变干则贞矣
　　象曰进退志疑也利武人之贞志治也
　　志者心之所出在中者也初则由中方出故为一卦之中而爻多言志此卦主初故彖言志行而当爻则两言志也治与疑反疑则乱治则不疑人之行止视乎志初曰进退方寸已乱故疑若济以刚果则心有定见疑惧消而不乱故利凡爻之才阴则柔而阳则刚凡爻之志位奇则志刚位偶则志柔变干故治阳治而阴乱所谓乾元用九天下治也
　　九二㢲在床下用史巫纷若吉无咎
　　初阴在下二阳在上床象故剥亦象床又与藉用白茅同义宋衷曰㢲性伏二无应而比初心在于下故曰床下此正彖辞刚㢲之刚故曰㢲于床下史掌卜筮史巫者善卜筮之巫也男曰觋女曰巫㢲长女故象巫互兊为巫为口舌为毁为附纷若象纷者缤纷杂乱貌若语辞巫者击鼓击缶婆娑其舞不安宁之事也〈煦〉按巫者求神于阴即二㢲床下之象初阴居阳二阳居阴均过于卑㢲者阴居阳故教以男子之武欲其勇往直前阳居阴故教以女人之纷欲其抖擞奋发均为卑巽朂也两㢲于床下皆过于㢲史巫纷若则过而不过丧其资斧则柔懦不振失阳刚之德过而过矣宜曰床㢲画象反睽鬼象见兊为史巫见三女为纷若古礼尊者在床卑者拜于床下
　　象曰纷若之吉得中也
　　得中则能酌浅深之宜不至过于卑巽故吉
　　九三频㢲吝
　　两㢲之间故曰频巽曰频则其中有不㢲矣是频失即在其中故吝王伯厚曰柔而刚则能迁善刚而柔则能顺理复三柔而不中勉为初刚而屡失巽三刚而不中勉为初柔亦屡失
　　象曰频㢲之吝志穷也
　　三刚而处刚乘刚安能㢲志穷谓心虽欲㢲而不得㢲也变坎故言志下卦之终故曰穷频㢲即进退之象人心之穷促者必进退不果也
　　六四悔亡田获三品
　　此正刚㢲乎中正而志行柔皆顺刚之爻承乘皆阳则无所逆三品谓㢲鸡兊羊离雉也一曰祭祀宾客充君之庖也有悔阴柔无应也变干而上下应之悔亡而田获三品也获得也说在阴爻得朋之爻又坤统三女也
　　象曰田获三品有功也
　　地道无成顺阳斯有功
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉
　　㢲为阴凝之始五阳居中得正故悔亡而无不利日月之见㢲象乃十六平明微阴见辛时庚则月朔明生震象时㢲阴初见之辛顾言震象初见之庚㢲之伏也故杂卦亦言㢲伏九五正㢲阴之刚阳㢲㢲乎阴阴顺顺乎阳易中阴阳迁转变动不居故卦位虽论一爻而乘承变动每随时变易但恒在事前耳故爻词或因终而言始或因始而言终或因睽而言合或因止而言行变动不拘所由能知来也爻变为蛊故与蛊卦同辞蛊言终则有始指阴终阴始而言危之也㢲为阴生之始举震阳之生而盛者为言幸之也无初者坤也即先庚也有终者震兊也即后庚也盖阴象先迷先迷则无逮于生眀其象始见见斯有矣若蛊卦全言阴象阴无可见故但考之以时谓为终始蛊以先甲后甲言阴之终始是究极将然此卦互兊爻变互震故以先庚后庚特言阳始亦是究极将然初之无由㢲阴托始而来则终之有由坤阴既盛而往矣迁转之义合如是也阴始而言阳始贵阳也爻义止贞吉悔亡无不利尽之下举天象明获吉之由耳详具函书又见首卷月窟条中得位故贞无应宜悔比阴故悔亡也
　　象曰九五之吉位正中也
　　正中即无初有终盖㢲体本阴初而阳终乃此爻适当位中震之为象坤无在前兊有在后震象适当其中故也周易卦爻止言阴阳离阴阳而言卦爻未见为当矣
　　上九㢲在床下丧其资斧〈资见旅卦〉贞凶
　　离戈兵互兊斧象上处亢极穷而返下故亦有㢲在床下之象二上两言㢲在床下与屯之二上两言乘马相同论爻非有异𭥍也阳变阴故丧变坎盗亦丧也三五不言㢲床下三过刚五中正也卦至上爻每兼下卦而言通例也贞者㢲本美徳也在阴言获在阳言丧得朋丧朋故也〈煦〉按京传丧资斧为失断之象为居重㢲之极也
　　象曰㢲在床下上穷也丧其资斧正乎凶也
　　上穷指时位而言井而㢲则上出不穷㢲而井则床掩其幕故穷
　　䷹〈兊下兊上〉
　　阴口向外喜恱之外见也口柔向外亦媚恱象阴性降而恱物恩泽润物象其口外张亦讲说象坎水而塞其下流故象泽
　　兑亨利贞
　　刚中故亨柔外故利贞坤德也盖恱有亨道而妄恱则不可不戒订曰㢲内柔外刚其质柔也故止小亨兊内刚外柔其用柔也故亨曰利贞犹主内刚也〈煦〉按柔言利贞是用六之爻由坤之利永贞而出三男之卦言亨是用九之爻从元出也凡三阴之卦皆主阴此利贞字为主阴也至元字唯干有之自干而外皆干所亨故诸卦止得其利贞
　　彖曰兊说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民其死说之大民劝矣哉
　　兊说与咸感同咸无心之感兊无言之说也初二四五皆刚之在中者专指二五亦可刚中字不重非主爻也特为柔外而言柔外三上也刚中则其心诚实柔外则接物温和说与利贞皆是主阴一边道理内刚健而外和柔则必顺利外柔顺而内刚介则必正大顺天者兊本干体坤有顺徳坤柔而附刚上故顺天应人者二五人爻而附以坤阴阳为感而坤为应故应人顺与应即亨而利贞之妙以下则推广言之阳君阴民说主在上则必下及于民故遂言民说口在上则必说及其君故遂以为劳死凡皆刚中柔外之妙利贞之实也劝民与民自劝远矣故圣人大之
　　象曰丽泽兊〈郑作离泽〉君子以朋友讲习
　　此以说作论说两口相对也两泽交相浸润互有滋益亦如朋友讲习亦两益也朋非一人习非一事皆丽字之义
　　初九和兊吉
　　卦名兊恱诸爻皆有和义特㸔所处之正不正耳此爻位下而居初由是在中之爻上又无应故止以自心在中之和恱为言犹未施之于用故象词以行未疑言之阳刚则不失于柔媚处下则不出于躁动无应则不䁥于私系自恱其志而发无暴戾安得不吉
　　象曰和兊之吉行未疑也
　　行未疑在未行时说故知和兊止说在中者也变坎为狐疑此亦未变之象上六引兊阴阳相比则未光初爻无应无比故无所疑
　　九二孚兊吉悔亡
　　卦无应与专论阴阳相比刚中居二为孚承比阴柔有所私系宜悔刚中而孚信内充虽比而仍不失正故吉而悔亡
　　象曰孚兊之吉信志也
　　志出于心在中者也信即孚也与革四辞同义别革人信此已信也初远阴二近阴故不免于疑而志则可信
　　六三来兑凶
　　来者自外之称不由中出也初一卦之中二下卦之中故一系未疑一系信志皆说自心兑本干体坤阴自外来交于干不由中出故凶又爻与上兊相接承之以阴故来兊凶也
　　象曰来兊之凶位不当也
　　居刚不中与上兊接又承之以阴也
　　九四商兊未宁介疾有喜〈介徐作戒〉
　　商度也互㢲不果商象位当心腹之爻居上下往来之交故象商又象未宁又象介介即界限阳又有刚介之义商者四介者九变坎为疾疾即不宁之象比于中正之五则不能舎公理比于来兊之三则不能割私情故商度未宁而有介疾也然阳刚居恱体㢲而在下故有喜一作介然守正疾恶柔邪而相喜于同体之五则有喜
　　象曰九四之喜有庆也
　　干称庆四为阳爻也
　　九五孚于剥有厉
　　二五皆中二之孚在中之孚信志者也五之孚说人之孚与上比也剥谓阴能剥阳指上六也兊五正当剥五故言剥上阴柔而亢极九五比之故有厉
　　象曰孚于剥位正当也
　　居五比阴故为阴所剥与履五夬履相同彼夬此剥皆兊也媚恱之悮人虽居正位亦难言矣
　　上六引兑
　　矣鲜曰引开弓也心志专一之意与萃二引吉同互离伏坎弓也萃亦变坎也又以专于恱五为引兊本义以为引下二阳虞翻曰无应乘阳动应巽为绳伏艮为手应在三故引兊〈煦〉按引三为是卦至上爻乃一卦之归结穷极将反之爻故多举全卦之义不在应不应也与三无应两悦同德故引之三互离本宜言光然离之明在上下二阳其阴则质也应离阴故小象曰未光
　　象曰上六引兑未光也
　　未光者私而不公也以阴引阴故未光观三之来则上之引乃穷极而返矣引者牵连之义谓不应也应离阴故未光










　　周易函书约注卷十一
<经部,易类,周易函书约存__周易函书约注>



　　钦定四库全书
　　周易函书约注卷十二　　礼部侍郎胡煦撰
　　周易下经
　　䷺〈坎下㢲上〉
　　涣离散也风行水上离披解散也杂卦离与止对离解散之义止凝聚之义风能鼓水而不留离象安于所处而不迁节象项平甫曰涣节伏叠井困以木出水井塞能通以水浮木涣通而散泽上之水居通能塞泽下之水塞极至困〈煦〉按风皆动象兊皆塞象
　　涣亨王假有庙利涉大川利贞
　　伏离日王象互艮门阙坎为宫庙象又坎隐伏人鬼象先言亨后言假因涣而聚坎阳凝聚于中之象也㢲舟坎水风以动之利涉大川象利贞卦徳也聚所当聚行所当行故利而贞易溯曰水秋涸冬冰仲春东南风至始解而流故风水谓之涣风过不留水浮不溺遇风木而其险矣故涣有二义有民涣散而萃之义假庙是也有涣天下患难之义涉川是也一说假庙为聚人心以聚魂魄涉川为冒险以济艰利贞作戒词
　　彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川〈举正此下有利贞〉乘木有功也
　　刚来谓坎阳居下中而为卦主也不穷者坎为通即心亨之说刚来不穷阳动而通假庙之象所由出也柔得位乎外柔居四而为外卦主也上同五刚以为用则不陷而可以及远利涉之象所由出也五虽正位而今曰上同主阴也下卦九用上卦六用也予于兊卦不重刚中谓说与利贞及顺天应人皆说柔爻即用六主柔之义互艮门阙坎幽隐门阙而幽隐庙象九二居门阙幽隐之内故曰王乃在中在中萃聚之义也谓王为五则未知用九之说乘木有功方说上卦之用爻乘木者互㢲伏震木在水上也有功即利涉也动于下而风以散之故卦取涣义而即以为有功
　　象曰风行水上涣先生以享于帝立庙
　　风之体虚一日而遍天下与天合德者也先王之诚充乎太虚与神合德唯神无乎不在故祭有求阴求阳之义此全本涣字来先儒作聚精以合之非涣义矣
　　初六用拯马壮〈子夏作抍马唐杨于陵传抍赡贫民〉吉
　　坎为亟心之马壮象坎阳居中非少非老故壮初当涣初未至离披之甚犹为易拯但阴柔之才不足以济幸比二刚有能济之具初能顺之托以济难是犹拯急难而得马壮也故吉与㢲风无应故不言涣凡卦不用之爻皆合用爻而言义
　　象曰初六之吉顺也
　　顺者柔之性初附于二阴阳相得也
　　九二涣奔其杌〈虞作机音机用以凭者震为奔为足艮肱据之凭几之象作杌者误〉悔亡马与奔皆坎象互震足亦奔象杌凭以为安者互震木应㢲木杌象奔杌者言行而处中得所安也坎陷故有悔动而得所安故悔亡
　　象曰涣奔其杌得愿也
　　阳以得阴为美上下皆阴而此独处中故为奔杌得所安故得愿
　　六三涣其躬无悔
　　爻与㢲主相接风之荡水唯水上为最亲涣躬者亲切之象三居坎而不陷且有应援故有此象坎本为通节上言穷便是不陷之义论人事止是不私己耳涣所当涣故悔亡
　　象曰涣其躬志在外也
　　坎故言志曰在外便是兼外卦取象论位亦在坎陷之外
　　六四涣其群元吉涣有丘〈姚信作近〉匪夷所思〈荀作匪第〉
　　风水合卦故名涣三四正风水相接之爻水受涣者也三之涣躬自受者言故取切身之象风涣物者也四之涣群自施者言故取涣人之象涣躬不私己也涣群使人皆不私己大公之象故元吉元吉与坤五同变干也小象曰光大变干而互离也艮为山丘象有丘云者人散则土皆所有即封建之义阳虚阴实阳有阴无爻与五阳合而为艮故言有言丘论象则与五合艮论位则与上合徳与上合徳故成风以散之也爻之主象止涣群元吉四字其下皆在涣群中故小象止释涣群元吉四字元吉大善也群而涣之必不美者不美者既涣故元吉夷平常也言非平常人思虑所及谓无应也无应则无私系故其象如此初在下自四视初则夷之丰遇其夷主阳为阴应有得主之义故称主此两阴无应故不言主言未来于四犹与下阴为等夷今合五而有丘岂等夷之所及料耶言思者坎离之爻也
　　象曰涣其群元吉光大也
　　止释涣群元吉可知有丘以下与主象同义凡树私党皆心之暗昧狭小者也无私则光明正大自能涣群有丘而匪夷所思矣光离大干也
　　九五涣汗其大号涣王居无咎
　　坎水汗象㢲覆兊口向下互艮伏兊号象阳称大大号象五君位称王应坎伏离日亦王象散人之疾而使之愈者汗也解天下之难而使之安者号令也互艮为居爻变因㢲而成艮故涣王居爻变成坤利用为依迁国故曰涣王居〈煦〉按居者积也凡爻之二五皆中居故静而不动况互艮止亦静象然在涣卦中爻爻皆有散义止是散其居积耳若王都有何散法必作居积方与涣大号相合故小象止释涣王居而不释涣号谓涣居即涣号也涣居乃布德行惠之说
　　象曰王居无咎正位也
　　小象不释上句则知上句即在涣王居三字中此句并不释涣字则知涣之为言止是发扬舒散之义
　　上九涣其血〈句〉去逖出〈句〉无咎
　　依小象涣其血句应坎变坎坎为血涣血者涣散其伤害也逖远也上位郊爻郊言远也涣有离义离则去而远矣坎本陷卦难乎为出既去而远则离乎伤害故以为涣其血观小象不释去逖出三字则知去逖出即在涣血中矣此爻去下坎既远爻虽变坎却当穷极变革之位故云然也需上阴爻而当陷极故入此阳爻远坎而当穷极故出
　　象曰涣其血远害也
　　害坎血也远者上之位也
　　䷻〈兊下坎上〉
　　节者有限而止也泽上有水满则必溢今止在泽上故为节外陷内恱中互震艮震行而艮止故为节
　　节亨苦节不可贞
　　以泽受水平受满溢泽之节水也叠困伏旅互见震艮行止之节也互颐以节饮食养生之节也阴阳各半而五阳得中故亨然至于太甚则苦故不可贞不可贞不可以为常也坎伏离火炎上作苦
　　彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通〈举正下有然后乃亨也〉天地节而四时成节以制度不伤财不害民
　　坎用刚兊用柔刚外柔内故刚柔分三柔不中五刚得中故刚柔分而刚得中唯刚得中故亨即坎卦心亨之义此就上下卦主爻而论非分三阴三阳论也穷亨之反水上于泽过之必溢故穷而不可贞兊恱坎险震行故云恱以行险凡卦皆内性外情内体外用情由性发用自体见故诸卦之德必先言在内者后言在外者此通例也此之说以行险是也险指外坎遇险则当止矣当位方指五坎阳正位得中而为卦主且互艮止说而行又遇险故当位以节也中正谓居中得正凡中皆言位正皆言用也本上当位以节来通即不穷坎之心亨是也说行三句释刚柔分而刚得中即亨义也道穷以下旋释为通正见苦节不可贞此穷变通久之义也止而通即其义也要皆五刚中正之妙故周公释爻上在五刚之外便直著为苦节矣天地以下又推广言之以见节而能通之义天地以阴阳刚柔为节则分至启闭晦朔望四时不忒而岁功成制法制度则也分寸尺丈引为五度皆有所限制而不过五度皆节以十坤土数十也坤又为财为民不节则有伤有害节则不伤不害矣
　　象曰泽上有水〈上一作中〉节君子以制数度议徳行
　　器用宫室衣服有多寡之数隆杀之等贵贱上下各殊是为制得于中为德发于外为行议者商度其无过不及而求归于中议与制皆节也坎矫揉制象兊口舌议象
　　初九不出户庭无咎
　　中互艮门门在外户在内故二象门初象户门内户外曰庭艮门在三故初与二皆不出兊初固坎水塞其下流也坎险在前又变坎又互坎艮见险而止皆不出象卦唯初有应故兼外卦以立象不出不妄动也故无咎云𡶶谓初兑始兑时酉将阖户二震始震时卯将辟户以此辨不出之吉凶
　　象曰不出户庭知通塞也
　　时塞则不妄求通是为知通塞坎通兊塞知则坎之通象又变坎伏离明也
　　九二不出门庭凶
　　阳德居阴在中无应其门庭象止象皆在前故不出初之无咎教以静也二之凶教以动也此震爻故也是知节而不知通者故小象曰失时汝光曰变屯以经纶可勿出乎
　　象曰不出门庭凶失时极也
　　言失时之甚惜之也时字指坎即时用大矣之时有坎之通而二不能应故失时
　　六三不节若则嗟若无咎
　　爻处兊极又互震动说而动故曰不节兊为口坎为加忧兊说之极则生悲叹皆嗟象又震为音声为出三动体离坎涕涙出目故嗟若财不节则伤费情不节则败度自作之孽何所归咎王弼曰或有罪自己招无所怨咎亦曰无咎节之六三是也
　　象曰不节之嗟又谁咎也
　　此与解卦小异详见解卦订曰同人解节皆曰又何咎程可久王介甫皆云此与同人同犹云不节而能嗟则可无咎也
　　六四安节亨
　　水居泽上泛则不节以坎化兊塞其下流又与兊之塞其下流者相应以阴居阴与五又互艮止故为安节五本当位以节中正以通极美之爻四近五顺而承之故安节亨谓上坎之阳因承五而见也
　　象曰安节之亨承上道也
　　承即顺也安也承五中正以通之道故亨
　　九五甘节吉往有尚
　　爻变坤土其数五其味甘下有恱体兊为口坤土象稼穑稼穑作甘在口上而人说之甘象此又心亨之爻甘则自心之恬适也吉则节之尽善尽美者往有尚即坎之行有尚往有功也盖水性就下此阳居上卦之中故逆计其往而为之说小象但释位中可知矣盖往有尚止是心亨中通之义
　　象曰甘节之吉居位中也
　　言位在上体之中而往有尚之义可见矣
　　上六苦节贞凶悔亡
　　居节之极伏离作苦故曰苦节爻变大象离而居其最上亦炎上作苦也贞凶即不可贞谓节极宜知变通也一说以事言无甘节之吉故贞凶以理言无不节之嗟故悔亡此直以凶字作凶字㸔不知贞凶悔亡止是一义唯贞则凶谓不必贞耳穷变通久者易也坎本能通而此居最上当穷极之位故小象曰道穷言当变通不宜守故故既曰贞凶旋曰悔亡
　　象曰苦节贞凶其道穷也
　　卦主坎阳皆有通义然卦以节名而爻爻皆有节义者惧其通而溢也至于上则节之穷矣穷通之反也故又贵通卦辞曰苦节不可贞此爻又在中正以通之外故曰贞凶见不可贞也不贞则悔亡其妙全在道穷二字中
　　䷼〈兑下㢲上〉
　　孚信也二阴内而四阳外二五之阳皆得中以六爻言为中虚以二体言为中实皆孚象又说以应上㢲以顺下亦孚义也订曰小过过也中孚信也盖谓大过小常也小者过斯乃谓过外相孚貌也中心孚斯乃谓信周省贞云中孚象鸟未离壳天真未散小过反之则孚亡矣溯曰中孚肖离内阴外阳象中柔外刚之卵时则卵孚而雏始出小过肖坎二阳体而四阴翼时则雏出而飞矣元公曰颐大过二阴二阳在外气分也中孚小过二阴二阳在内气合也以应乾坤坎离之分咸恒既未之合潜老曰上以颐大过坎离终每卦合七卦少阳数也下以中孚小过既未终每卦合八卦少阴数也
　　中孚豚鱼吉〈虞黄作遁鱼谓有遁象也〉利涉大川利贞
　　㢲为风为鱼兊为泽豚鱼生于泽中遇风则拜最不失信鹤知秋鸡知旦三物皆信故卦爻象之木在泽上外实内虚舟涉川象二阴中虚二阳中实故利而贞程子曰存于中为孚见于事为信郝解曰中庸诚明诚实明虚也
　　彖曰中孚柔在内而刚得中说而㢲孚乃化邦也〈古无乃化邦也〉豚鱼吉信及豚鱼也〈举正作信及也少豚鱼二字〉利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
　　二柔在内而中虚二刚居中而中实虚则内欲不萌实则外诱不入此中孚体象也说而㢲一串说下说乎上则下信上矣上㢲乎下则上信下矣上下交孚举天下而信之则化及万邦矣孚本说㢲来化邦本孚来及至也豚鱼吉谓信至于豚鱼则信出自然故吉非谓见信于豚鱼亦非谓信可感豚鱼也外实内虚有舟虚之象至诚以涉险如乘㢲木之虚舟以行乎兊泽岂有沉溺之患故利涉大川干之利贞一元之亨也中孚以利贞则与天应矣为其由中而出与一元之妙相合非由行上见得故曰与天应盖兊㢲二主皆由干之既亨而成也程子曰才不诚犹不才也才诚本一天道自不容伪故必中孚以利贞乃应之天机之动如豚鱼虚舟之行于风泽矣〈煦〉按卦名中孚而末曰应天全是说一诚感通之妙
　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　矣鲜曰大象言用刑者五皆取雷火火明雷威也噬嗑火雷也丰雷火也旅与贲艮综震亦雷火也解则上雷而中爻火也此则大象火而中爻雷也徐子与曰离明照得情实则刑不滥噬嗑去间丰当多故非动无以致其决故兼取震贲过于义旅不留狱非艮以止之则轻于用刑故取艮中孚肖离而互震艮兊议㢲缓象教深矣崔憬曰流风令于上布惠泽于下中孚之象也兊恱震喜坎狱不见故议狱缓死则至诚恻怛之意溢于用刑之间矣
　　初九虞吉有他〈陆苏作佗〉不燕〈燕字郑东乡作变非也〉
　　一说虞乐也安也燕喜也安也谓中孚之初其志未变故有与六四相信而安乐之象所以吉若不信六四而别信于他则不能安乐其中孚矣故戒之本义虞度也谓四阴得正是可信之人初能于未有所主之时度其可信而信之则得所安而吉然人情审于其始而多变于其后若复有他而失其所度之正则彼此必不相信而不得所安矣此二说皆言应爻本义较胜〈煦〉按此当为虞祭之虞虞思也盖虞则葬后之祭祭之最初者也祭固贵诚虞则思之极切祭之最诚是信发于中最初之感通也故言于初爻见当如虞祭之信自初而已然乃吉也因变坎互艮有人鬼隐伏之象故也若或有他不能自尽其诚信于最初则后此之追悔何及乌能燕然哉通爻止象最初之诚出于自然如孺慕之说耳虞祭始于虞故周公引之观志未变可知矣
　　象曰初九虞吉志未变也
　　变坎故言志志未变谓初也凡事之始未有不至真无伪者以其诚信之志未变若孺慕是也若至再至三则利害纷然乌能燕哉故曰有他不燕孔子不取文子之三思正此义
　　九二鸣鹤在阴其子和之〈笔乘鹤作鸖鸖喜阴恶阳上从雨古鹤作隺〉我有好爵吾与尔靡之〈子夏作摩之京房作劘陆绩作䌕一曰卜陆作糜古音通也〉大象离雉象变震鹄象不言雉鹄而言鹤信故也鹤八月霜降则鸣兊乃正秋故象鹤中孚伏小过之遗音兊为口鸣象故谦豫象小过皆言鸣又震之笑言哑哑也故三卦有震皆言鸣在阴者鹤行依洲渚不集林木今九居阴位在阴象㢲长女兊少女子母象好爵懿德也阳德居中故象之子尔皆指五因中孚感应极至故不论君臣皆呼子尔凡爻之象皆先本爻后及应比故鸣鹤好爵皆指二吾与尔靡之者谓吾予尔以系恋之具也物相爱莫如子母人所慕莫如王爵鹤鸣子和天机之自动也好爵尔靡天理之自孚也靡同縻系恋也㢲为绳系象兊口相向母子和鸣象
　　象曰其子和之中心愿也
　　二五同阳坎为心动得正应五故曰中心愿也
　　六三得敌或鼓或罢〈升庵音碆与歌叶易林罢音他为证〉或泣或歌一说得敌谓上九信之穷者六三阴柔不中正居恱极而与之应故不能自主其象如此不知三四两爻皆言上下爻相比之义乾卦进退无恒坎卦来之坎坎皆是也必谓阴阳相应始为得类尽有相应而不美者矣必谓不相应为不得类鹤鸣子和固两阳矣此爻当风泽之交故兼㢲而言象敌谓同为卦主也㢲进退不果作止象互震为声鼓象艮止罢象大象离变互离目伏坎皆泣象兊为口为巫歌象震恱而动鼓矣遇㢲不果则鼓而罢也离目伏坎水泣矣乃不果泣而遇兊口之震动则歌也皆中心摇摇不能自信之象凡言得者皆阴爻得主得朋是也王弼曰三四俱阴金木异性敌之谓也以阴居阳自强而进进而碍敌故或鼓四履正位非三敌所克故或罢不胜而退惧见侵凌故或泣四履谦㢲不报仇敌故或歌歌泣无恒位不当也宜曰三以震鼓四以艮罢㢲入而伏者泣兊见而恱者歌
　　象曰或鼓或罢位不当也
　　居三接㢲故位不当集曰四之小象绝类上可知三四为兊㢲之敌
　　六四月几望〈京作近望荀作既望〉马匹亡无咎
　　卦具㢲兊震艮四象一变而㢲震艮三象不见止有兊象兊则趋望之候故曰几望几近也震为马爻变互成离牛不见震马马亡象匹配也未变㢲兊两阴配为震马是为有配既变则震马之相配者不见是马之匹者亡也坎之象月阴得阳也此外则㢲兊多言月如小畜之上蛊之先甲后甲㢲之先庚后庚归妹之五以震伏㢲兊覆㢲故皆言月盖月本阴体其上面阳光见于朔而象震见于望而象乾者非月体也皆所受之日光也故邵子于㢲阴初萌指为月窟谓阴体方露耳日之阳光出入于月有进有退有微有盛亦如卦爻之阴阳有初有中有上有微有半有盛也初阴㢲也观月窟见初阴也盖㢲本干体而微阴初来于下故曰干遇㢲此卦有震有兊正阳光趋而就盈之时爻变纯干成望时之月象由震兊而见干故曰几望又兊为阴终㢲为阴始其中正见乾象巽兊皆与干近故曰几望若论阴阳之理止是微阴垂尽变为纯阳之干故曰月几望马匹亡也月几望与马匹亡同义月几望指未来者言马匹亡指已过者言犹云兑象已见去干不远而前之震象已没耳易之卦爻总明阴阳进退之几也
　　象曰马匹亡绝类上也
　　㢲阴卦兊亦阴卦类也四柔三亦柔类也未变则与兊合震同类之相倚也既变则震象不见故曰绝类而与五上合乾乾上卦也故曰绝类上也言不复与下卦配也
　　九五有孚挛如无咎
　　挛如即鹤鸣子和我爵尔靡也挛牵连也即系恋之义言固结不解也㢲手艮绳故象挛无咎者上下交而徳业成也
　　象曰有孚挛如位正当也
　　刚健中正中孚之实位之正也又居尊位为孚之主位之当也与履不同履爻贞厉此爻无咎也
　　上九翰音登于天贞凶
　　㢲为鸡礼记鸡曰翰音翰羽也鸡鸣则振拍其羽也因与震应又伏遗音之小过故二曰鹤鸣而此曰翰音鸡信物天将晓则鸣有中孚之义㢲为高又居天位㢲高上极风体飞扬登天象王注曰音飞而实不从之谓也凡言登者皆实象也今以音声登之即声闻过情之说中孚一卦爻爻皆有孚义二阴中虚二阳中实皆孚也上在其外穷而不中故象无实之声登天本言位何可长则言时言天明不久将不鸣也
　　象曰翰音登于天何可长也
　　不过天明一时而已
　　䷽〈艮下震上〉
　　四阴在外二阳在内阴多于阳小者过也阳主发散大过四阳在中故以为过阴主收敛小过四阴在外故以为过
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
　　矣鲜曰中孚象离为雉飞鸟也伏而变为小过则象坎见坎不见离则鸟已飞过微有遗音也卦二阳象鸟身四阴象鸟翼中互兑口遗音象遗音人得而听之则鸟低飞在下不在上与上六飞鸟离之者不同矣〈煦〉按阳之亨亨于阴今阳在阴中故亨坎之行有尚心亨而以时用阳为阴陷也今阴包阳而过阳犹之乎陷耳二阳陷盛阴之中又不得位故但曰小者亨即小过之义亨者盛阴在外又得中也小者何过过乎阳耳其病乎阴者仍主乎阳也阴过故可小事刚不中故不可大事此卦之德只亨利贞三字尽之利贞即在亨中谓二五得中也若初上不得其贞则不利而凶矣可小事不可大事即人事以明之飞鸟以下即物理以象之过有两义有过甚之过有过去之过今动于上故取过去之过鸣而动于上而又过矣故取飞鸟遗音卦体上动下止震阳失位于上而二阴违而去之艮阳得位于下而二阴趋而承之从动用之爻论故以为上逆下顺又五之阴居非其位二之阴居得其位此一逆一顺之故也故不宜上宜下亦即可小事不可大事之义虞翻曰上阴乘阳故不宜上下阴顺阳故宜下大吉
　　彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也〈易举正作可小事无吉字〉刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉〈一无此句〉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
　　阳为卦主阴过于阳阴又在外而得可为之位故小者亨此据动用之爻相形而见也过而犹然利贞非与时行者不能谓小过似不宜利贞而兹得利贞以其与时行也柔谓二五得中故小事吉刚谓三四不得中故不可大事卦体内实外虚有飞鸟之象故卦辞曰飞鸟遗之音不宜上者上卦阴乘阳而四五失位逆也宜下大吉者下卦阴承阳而二三得正顺也阳尊阴卑礼也〈煦〉按遗音既过而兑口在上㢲风在下故其音下闻重㢲之申命亦自上布下也此逆顺之辨也
　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
　　雷在山上其声下闻故取飞鸟遗音当小过之时小事可过又不可甚过三者皆小者之过过之善者也过其当过则与时行矣行丧用皆见于动象震恭哀俭皆止于节象艮
　　初六飞鸟以凶
　　在过初应震动之阳故象飞鸟应动阳而未及兊口故不及遗音是初过而尚非已过也在止初而应动初位下而应上失宜下之义故凶以者因飞而致凶也
　　象曰飞鸟以凶不可如何也
　　自取之灾莫能解救之意野同录曰飞鸟之凶凶有以也
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　通爻皆当位之象故小象曰臣不可过也因下卦主三阳故兼主爻而设过不及之言阳祖阴妣阳君阴民震艮皆一君二民三阳居二上而为卦主故称祖称君过祖遇妣据应言也遇妣遇臣谓二五皆阴遇而非正故宜应而不应也三阳为君而二适处下故曰不及五君二臣今二适得乎臣位故曰遇其臣兼过不及言者为爻在中也本卦初四三上皆应而二五不应故也卦象本阴过乎阳故六爻以阳应阴皆曰弗过大者本不及也以阴应阳则曰过之小者本过也遇者大象坎伏离离与震遇坎与艮遇故言遇爻变㢲中互乾乾与㢲遇四以震变坤震与坤遇上以震变离震与离遇义详噬嗑六三及原卦订曰二唯承阳故无咎此即下顺之义订又以三为父四为祖又以三四为臣其妣与君皆以应五为说此亦近理之论盖据三四以观二则二为过时势不同又处得中用事之地也据五以观二则二为不及尊卑之分也祖妣以三四之阳与五阴对㸔也君臣二五对看也
　　象曰不及其君臣不可过也
　　臣谓二四阴皆有过阳之意二阴柔顺独处下之臣位而得其中正则必无过君之理臣不可过以臣之道原不可过全是当位之说而不及其君之义在言外
　　九三弗过防之从或戕之凶
　　三四皆阳不能过阴故皆曰弗过阴势盛而阳势微阴邪僻而阳正大此爻应阴比阴故宜防之若不防而反从之则必被戕害而凶集曰阳亘阴前艮门止防之象㢲入从象兊毁戕象
　　象曰从或戕之凶如何也
　　如何者言凶之甚也大象坎伏离爻又变坎又见兑毁戕象
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞
　　三四同一弗过三止而动故有从之之凶四动而止故有往厉之戒弗过而动位又不当宜乎有咎以刚居柔故无咎过与遇皆指阴三之阴在下其性止故须防四之阴在上阳性上行震又善动故遇往者往从阴也永贞者贞固之心长不违也四与五比正阴阳交接之会而震性善动若往而从阴必至危厉所以当戒勿以阴阳相得为长久贞固之道斯可矣此爻之遇以震变坤震与坤遇集曰三凶而四无咎刚居柔也弗过遇之与弗遇过之相反俱对六五言盖四与五相遇上与五则已过而不遇同为震体而凶与无咎天壤矣
　　象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也位不当者刚居柔位与过阳之阴接也终不可长即勿用永贞所以宜戒也
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　大象坎云象互兑雨象兑为西五动变干为郊又兑西㢲东今主兑而应㢲自西向东之象以丝系矢而射曰弋坎为弓㢲绳坎弓弋象坎为隐伏坎以窞陷穴象需之出穴入穴皆坎也本卦象飞鸟鸟之巢多在高处㢲为高今至五则高而在上又应㢲居中故不言飞而言穴五变成兑不为飞鸟不为震动在穴象艮为手五与二应手入穴中故公弋取彼在穴阴居五故变文称公鸟既在穴则有遮避非弋所能取云自西而东则不能成雨皆小过而犹未甚过以其居中故也雨以下降为功今密云不雨是阴已小过而未甚故象曰已上也本卦宜下不宜上弋之为道所以上取飞鸟今弋取于穴穴阴类指二也以弋取穴阴固秘而不发是亦小过之象不能取者阴与阴无应也〈煦〉按小过而未甚之说未当卦因小者过而得名是阴过于阳故不雨礼记曰阴阳和而雨泽降可知矣小畜以小畜大小过以小过大皆阴爻得志故周公之爻词同文王小畜之卦词先儒有曰小畜不雨者阳胜阴也小过不雨者阴胜阳也此说是也
　　象曰密云不雨已上也〈举正作已止也郑作已尚〉
　　本卦上逆下顺宜下不宜止今高而在上故曰已上五阴已上便不与震阳同乃变而为兊则成西郊之密云矣雨本降下之物今已上安得雨乎然弋取之义亦在其中盖弋取在穴是在下不应之象自五而论仍是已上之义故孔子止释密云一句集曰小畜既雨以有二阳畜之于上故畜极成雨今五之上又有上六阴盛阳不交岂能成雨象曰不雨归咎上六也
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚
　　四曰弗过遇之言阳不能过阴而与五相比是弗过乎阴而适遇阴也此曰弗遇过之言上六隔五不能遇阳而居于上位反过乎阳也爻与四相反故也离之者高飞远举不闻声音正与飞鸟遗音相反坎为灾眚灾天灾眚人眚凡阴多于阳者圣人皆曰有灾眚故复卦之上亦言之〈煦〉按此爻之遇变离与震遇也
　　象曰弗遇过之已亢也
　　亢则更上矣
　　䷾〈离下坎上〉
　　既济事之已成也为卦火在下而炎上得水则不泛散而有其用水在上而润下得火则行有尚而有其用又六爻之位各得其正故为既济李子思曰坎离以阴阳之中救大过二济以交中救小过隅通曰上经纯坎离日月满也望象下经既未济日月合也朔象始乾坤天地开也终既未日月合也望为月之半经亦半也朔为月之全经亦全也故曰日穷于纪月穷于次星回于天岁将更始而贞下起元矣以一月言之坎离为望既未为朔以一岁言之坎离为夏既未为冬当夏则井泉冷而日光烈是水甚寒火甚热也岂非坎离之两分乎两分则为纯坎纯离之卦冬则日可爱而井泉温是火反不热水反不寒也岂非坎离之相合乎相合则为既济未济之卦〈煦〉按日月者天地轮转之阴阳故言日月皆言阴阳也
　　既济亨〈句〉小利贞〈句〉初吉终乱
　　矣鲜作亨小句旧注作小亨句皆缘㸔利贞二字不知为自具之卦德必欲作不贞则不利之说耳观既济之下即系以亨非亨而曷由济乎非既济而何由见亨乎盖亨即既济之注脚也今欲连小字作解则彖中既以为亨小矣何以又复言亨也如以此作小亨则彖中自应以小者亨也为句而既济亨之亨不为赘疣乎凡卦内性外情内体外用情由性具用以体全此卦两主皆得正位而阴独正位于内故曰小利贞言阴之得中而正位于内耳卦本水火相济然烹饪之事火之功居多水则安受其成故以利贞归之于小且水性润下今火在其下非安置有道则水必灭火故曰小者利贞彖中利贞虽不连小字然柔正而位当则谓小矣其兼刚而言者明上下两主也因上卦主水其位得中与火相应其性实能灭火则小者之利贞亦愈可知下曰初吉即小利贞也指内阴得位而言故彖词以为柔得中终乱陷于外也故彖词以为其道穷初终者内卦先而外卦后也盖火之为用易于泛散得水则有以约之而可以相济水之得火始有烹饪之功若煎熬不已必有沸腾之患故终乱此水火相须之化也
　　彖曰既济〈杨易谓既济下脱小字〉亨小者亨也〈郭京作亨小小者亨也〉利贞〈杨易谓脱也字〉刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也
　　凡卦必有动用之主爻凡小皆指阴大皆指阳柔皆指阴刚皆指阳例也此曰既济亨又释之曰小者亨也明所亨之故在六二二阴故称小六十二卦皆有上下两象而上下两象莫不各具乾坤之体莫不各有九六之二用行于其中然阳德有为而阴体静镇故干之用九节发明元亨至坤之用六节则不复言亨但曰利永贞而已卦名既济非亨而曷由济乎亨非乾九之用而曷由知为亨乎此卦下本干体九二既亨于坤实而成坎则二之一位小阴乃得而据之故指其位而证之曰此居阴之二位能亨之妙在其中故曰小者亨也其下释利贞便遂以为刚柔正而位当矣亨义既释于小字中利贞即亨后之事故下文但释利贞不释小字盖在卦词小利贞本为一句此则释为两义耳刚柔正而位当非指六爻盖干中亨居五刚之位则坤中乃居二柔之位阳刚阴柔阳尊阴卑故曰刚柔位当乃特添出正字明贞之义耳凡此皆亨后事也初吉柔得中也仍是小利贞之说柔即小中即当位吉即利贞之说终止则乱谓上六也内卦先成故曰初外卦后成故曰终至上又一卦之所止故孔子以为道穷
　　象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　　水本克火今在火上此异不害同之象自乾坤开辟至此万物芸芸并育不害止成得一个天地此为易终故为此合异为同之象若未济则同而异矣因合异为同其中不无相害故又有思患豫防之象水在火上天地阴阳际会之极功思患豫防君子经纶济事之妙𭥍然而参赞位育裁成辅相在其中矣患者坎险也防者见几之事离明也思者坎离之中爻也豫者水火居五行最初形之未成而先以气见者也
　　初九曵其轮濡其尾无咎
　　此爻居方济之始方济从未济来故未上濡首而此则濡尾尾而濡则已济而犹未甚离故象于初曵轮者所负之重未甚脱离也然既曰曵是已将置之于后矣凡皆初济之象作未涉解者甚非只是功已垂成犹有些须未甚了当耳然轮虽曵而终不我累尾虽濡而必非濡首故无咎曳轮濡尾皆坎在其后之象舆以轮行此为足爻故象轮
　　象曰曳其轮义无咎也
　　理势之当然揆于义固无咎也
　　六二妇丧其茀〈虞作发诗曰鬒发如云离为妇坤为发坎为盗也子夏作髴荀爽作绂董遇作笄〉勿逐七日得
　　易言得丧俱在坤爻盖阴以阳为主得阳则得失阳则丧矣易之卦爻皆自乾坤二用来此正周易之终乾坤二用相济而有成故上下卦各举乾坤之动用者言之然乾坤二体又干动而坤静即如此卦非干二之动则二位不虚安得成离非干二之动则五位不实安得成坎故象词小者亨也虽指位而证之实主离也亦非主离谓干二之既亨故此虚彼实也若使干二不亨阳居二阴居五中则中矣安得为正安云当位今虚二实五则柔正而刚亦正故以为贞位当则不偏不倚利之妙也此爻与彖同义其丧谓九二之上也其得谓变阳若复初然也故云七日以卦有六爻兼本位则七也二阴爻离中女妇象九二动而上往致六二虚而成离故象丧坎为舆茀所以蔽车阳外往而覆物故象茀坎盗离戈兵故丧茀妇人丧茀则无所遮蔽坎水内明离火外明无遮蔽之象阴静而中居故言勿逐阴与阳相倚而相资爻又变阳故言得阴阳之流行无逾六位故言七日火之入水无骤热之理故七日得
　　象曰七日得以中道也
　　丧茀乃成爻成卦之故故不释七日得本爻之用也故释之二阴既来得其中正故克与五阳应而七日得也
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　离戈兵变震动伐象鬼方北方国也三应上坎居北故曰鬼方坎隐伏鬼象变坤邑国象离三三年象阳变坤阴小象居三人位小人象一曰比人位之阴小人象变坤互艮止勿用象离坎本相克而三四实相接之爻若火不足以胜水则必为水所克安得有离在坎下乎今离在坎下与坎相接故取高宗伐鬼方之象高宗国势微弱象火之本不胜水鬼幽暗象坎隐伏坎离先后天图皆相对待义本相射今比邻而居必致相击故取伐象以火胜坎故取鬼方水之灭火原不待时火之热水必须时既久故象三年水与火邻而火无伤则火气必能入水故以为克三居离终实为阳爻离又以外阳用事故曰小人勿用潜草曰竹书纪年武丁三十五年周王季伐西洛鬼戎皇极经世高宗戊子己丑既济值运预司契耶溯曰既三未四爻同系同未四自内而外奉君命以出征则曰伐三年之赏要既济之终也既三自外而入报成功以振旅则曰克三年之惫原未济之始也〈煦〉按既三未四皆水火相接之爻故皆言伐未之离上而既之离下故既独言克火以在下为功也凡爻皆趋上而未五为阴故言赏赏以物阴类也
　　象曰三年克之惫也
　　为时既久用力必多而卒以求胜故惫淇澳曰一伐鬼方也在未济之四方励精有为三年不厌其久在既济之三欲安静无为即三年已觉其惫〈煦〉按既济之克未济之赏皆待三年如是之难何也既济则偷安而乱三年者委靡之象未济则势隔而时艰三年者艰阻之象久逸者不能习劳故尝觉其惫值艰者尝自幸其功故不能无赏
　　六四𦈡有衣袽〈子夏作□有衣袽说文作需有衣絮周礼注作襦有衣絮京作𦈡有衣絮杨易𦈡作濡与濡尾之濡同〉终日戒
　　四变互干衣象伏坤为帛𦈡象互兊毁折敝衣象爻居离日之上已进于坎离日已尽之象本义宗程传谓𦈡当作濡衣袽所备以塞舟者谓时虽无患而水性多濡亦当豫防虽终日而戒惧之心不此以豫防说戒惧疑水性润下丝路可通深合爻𭥍卢氏本虞说𦈡者布帛端末之织袽者残币帛可拂拭器物者𦈡有为衣为袽之道见贵贱无恒犹或为衣或为𦈡也虞翻曰𦈡者帛之末事之末路不可不知𦈡有幸而补缀为衣有不幸而拭器为袽处多凶之地贵贱无恒不可不戒此象水火相接水性可下而火性可上疑水不戒必至灭火火不戒必至熯水盖新者不能保其不故整者不能保其不敝故须戒也缘此爻当坎离相接之际坎之刚柔际也亦是此爻坎虽尚往有功而炎上之离薫蒸于下渐而温渐而热旋且沸而不可濯矣此正贵贱无恒之势故宜戒且水性润下如不豫防其罅隙水一泄而火旋灭矣何能成为既济乎此两说皆思患豫防之义
　　象曰终日戒有所疑也
　　疑水润下必将灭火是一义疑贵贱无恒是一义当心腹之爻处多惧之地故爻说戒而象说疑坎为狐疑故也
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭〈汉郊祀志作瀹论衡作礿〉寔受其福〈礼记作实〉
　　周易卦爻皆据先天图而言其邻字遇字详具噬嗑暌姤诸卦此爻变坤互震则坤震邻也震离亦邻也坎位图西而震离皆在图东故有东邻西邻之象来氏拟象虽当至以东西为水火之邻谓此为既济之终当戒其侈盛皆未得𭥍旧注以西邻指二谓为得时说本虞翻不过谓禴祭二字非离不可言也然爻之美恶唯本爻之时位当之从无专美应爻者况与吉大来之𭥍不合一说五与四邻亦未明邻字之义崔憬曰五坎为月月出西方西邻也二应在离为日日出东方东邻也离又为牛今与坎邻受水之克东邻杀牛象禴殷之春祭下引克商之年月谓周为西邻则不必当知二五两爻为上下之主今五之一爻正由干二一亨而出干既施矣则虚其体居东而为离自对坎而论则离牛上应坎水故以为东邻杀牛坤中既交于干二则坤实其体居西而为坎此爻正是坎之中爻前离已过后阴未来故小象以为当时坎本具有孚心亨之义与祭祀之诚相似且陈牛于互坎隐伏之下故遂言祭禴薄也对离而论杀牛者厚则无牛者薄故遂言禴祭正坎五得时之地故言不如离虚坎实虚者不如实者之美故曰东邻杀牛不如西邻而实者受其福也福谓承乘应皆得阴也实由一阳来于坎中之故故小象以为吉大来吉即福也大谓阳即实也来即受也在本爻言本爻而已一曰坤本为牛干中来五灭坤牛而成坎之隐伏故曰杀牛
　　象曰东邻杀牛不如西邻之时也寔受其福吉大来也时字指当权得令而言正发明不如之理干称庆称美称吉称大皆福之谓也吉大来吉即庆美大善之说唯乾始足以当之谓中五自干来耳非所本有而来之自外则以为来即受字之义
　　上六濡其首厉
　　初在卦始则言濡尾是涉而已济未尽脱离者也上在卦终是溺而不知返者也如人出离乱而置太平必不至于盈满故有曳轮濡尾之象若太平久而倏当离乱则必茫乎无措故有濡首之象此正终乱之爻故有濡首之危象若当四五两爻便以为济道将革者非也此爻指乘刚而言乾阳为首今没于坎中故濡首而有厉
　　象曰濡其首厉何可久也
　　何可久方说既济之后即终止则乱之义
　　䷿〈坎下离上〉
　　火炎而上水润而下不相为用六爻皆失位曷由能济
　　未济亨〈句〉小狐汔济〈古本亨小句狐汔济句〉濡其尾无攸利亨动也未济而亦曰亨者如言未济之所动在此二五两爻故彖释曰柔得中也盖亨有通义有动义此则言动义耳若以时至则济为亨便㸔作通义便是说既济了坎为水为隐伏穴处而隐伏又且近水狐象坎又为心病故狐多疑小狐者阳为阴陷伏于阴下而上与阴应故小之汔几也谓将济也既济之濡尾已济而未甚离也此之濡尾将济而微有所染也未济则险难在前何所利哉小狐汔济彖曰未出中指刚之陷者而言濡其尾无攸利彖曰不续终也正指未济而言孔子以为男穷谓阳皆在上而失位也
　　彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　　卦词未济亨三字作纲下⼹句皆未济亨之象彖词柔得中作纲未出中不续终则释卦词下三句刚柔应则补说亨字柔不宜在上而得中今在上得中则未济可知既得其中则其亨可知然柔既在上得中刚必屈伏其下而陷者不能上往有功下曰未出中便指二言矣不续终者阴阳之理如循连环终而又始则终之续矣今润下者下而不上炎上者一发而趋于尽则终而不能复始故孔子以为男穷亦即柔中主离之𭥍虽不当位明指爻言然火不宜上水不宜下亦在其中刚柔应只说亨义却重柔边与柔得中相应
　　象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　　炎上润下物不同也火南水北方不同也济者同象未济异象也君子慎以辨其物使各居其方辨其异也
　　初六濡其尾吝
　　既为已渡之濡此则方渡之濡也以无能济之才处无可济之势而思欲有济故周公以为吝孔子以为不知极〈煦〉按曵轮濡尾言于既初是微有未尽脱离者濡曵原是一义在未则分言于初二者狐之尾拖而在下济水则先受之况坎为狐初尤在下故既未之初皆言尾既初曳轮离在先坎轮在后也未二言轮坎为舆轮在舆中二在坎中故孔子释以中正是亦不轻进而曵之者也郝解曰爻词于初曰不知极愚者不及也于上曰不知节知者过之也〈煦〉按尾止是在下之义凡兽之尾皆可上而狐尾决不能上故既未之初皆象之谓狐济揭尾者亦非果能揭尾则未济者不濡矣
　　象曰濡其尾亦不知极也〈朱子疑极作敬字或云是拯纂言音竞皆不若如字〉不度其才不量其时位未济而思济故以为不知极极字对初言也
　　九二曵其轮贞吉
　　凡人之行无所系累则脱然长往既方济而未甚离故象曵轮此思济而不能遽进故亦象曵轮言若有所累于后者然也此在未中又是陷体欲进而为阴所累故周公以为贞孔子以为中以行正凡事如未济此后之险阻未可量则不宜躁进故居贞为吉止是度德量力不躁进耳
　　象曰九二贞吉中以行正也
　　九居二本非正然犹得中故能因中以行正
　　六三未济征凶利涉大川〈正疏作不利涉大川非〉
　　此坎险最深处又互重险故有未济征凶之象然变为㢲舟而两坎不见故又有利涉大川象因险之尽处上与离接故宜不为坎陷也要皆悬揣之词是未济非既济之利也然涉川之说仍是冒险与征凶同义特商酌征中之一事耳荀爽曰征上从四则凶利下从坎故利涉大川此作退而不济说与上未济二字之旨相合然独表未济者三将出险前犹互坎也
　　象曰未济征凶位不当也
　　未济之爻皆不当位此爻独甚为处坎险之极当上下变易之际前又互坎而乘承皆刚故独言未济且曰征凶
　　九四征吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
　　去坎入离故征吉征者变互震也三陷之极故凶四出险故吉当心腹之爻而水火相接故悔去水适火水不得而侮之故悔亡此与既三皆水火相接之爻水如不能灭火则火必熯水故有伐鬼方之象鬼方下坎也由离互震兵戈震动伐象水之灭火必骤火之入水必迟故既未以火接水皆言三年谓不骤也离数三也易筌曰三出坎而求离故以涉为利四居离而履坎故以伐国为功〈煦〉按既未征伐离变震也既言克而未言赏未有艮象也伐而行赏则伐止矣既中亦有艮象因犹在坎中故止言克
　　象曰征吉悔亡志行也
　　坎志震行心腹之爻而见动象故曰志行又缘此爻仍是未济故但言志
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉
　　贞谓居中得正乃六五之所自有故吉无悔者自无悔也悔亡者有悔而亡也四居无恒之际多疑之地故有志可见五自得中故无悔离光外焕光由中出故曰君子之光即贞吉无悔也唯贞故克与九二相应故有有孚之吉贞自其居中言悔自其存心言光自发诸身者言孚自征诸人者言
　　象曰君子之光其晖吉也〈一作辉〉
　　贞本言德离则以辉光外焕为德故上曰贞吉下曰孚吉而此止以为晖吉也
　　上九有孚于酒食无咎濡其首有孚失是
　　坎故言酒在上故言首居上而应坎故孚于酒食而又以为濡孚于酒食据应而言饮食人所资以养者故无咎濡首以下占也饮食而节何害于饮食若至濡首而溺于其中则虽有孚而失其所是盖离明之德本能辨别是非今处离之极而与外暗之坎相应故失是象言不知是不明也饮酒句爻中本言无咎象兼饮酒濡首以为不知节盖无咎以上止据位言相应之理濡首以下始据时势而言其才也
　　象曰饮酒濡首亦不知节也
　　节者事之界也爻词无咎失是本两义孔子略去无咎合而释之可知爻词止是一义盖无咎以上止言位之相应濡首以下则不审乎时势而至于溺也














　　周易函书约注卷十二
<经部,易类,周易函书约存__周易函书约注>