周易函书 (四库全书本)/约注卷02

周易函书　约注卷二

　　钦定四库全书
　　周易函书约注卷二　　　礼部侍郎胡煦撰
　　周易上经
　　䷁〈坤下坤上〉
　　⚋之象出于偶偶者一之两也故两其⚊而⚋之伏羲四图东西分列者止于两画圣人开图为卦始以一连一断分别阴阳六画皆断象其虚而能受柔而至顺故坤者顺也
　　坤〈古作巛归藏易作𠅲〉元〈句〉亨〈句〉利〈句〉牝马之贞〈句〉君子有攸往先迷后得主〈句〉利〈句〉西南得朋东北丧朋安贞吉〈虞仲翔王介甫吴幼清俞玉吾郝楚望王虚舟皆以后得主为句〉
　　元亨利贞一字一义仍与干同特贞字上添牝马二字眀坤以翕受顺成为徳重在成终故也由天地未辟至万物肇生止有元亨利贞四字而已元干之始贞坤之成也亨利者亨元之理而使至于贞也由其动而舒散资始于不竭之原则以为健运之能由其静而凝定成终于各正之贞则以为顺受之能其乾坤两字皆假立名目故干之用九专疏元亨坤之用六止言利贞马健行乾象干本象龙因与坤交不飞于天而行于地故易龙而称马彖言行地地坤象有行地者则非坤矣若先迷静镇之体乌能有行因贞字在亨利之后便属既与干交资生肇见时故以马而牝者象阳之已附于阴为阴所含又以牝马之行象阳之不终为阴困渐次发越化化生生充斥地面之象彖以牝马为地类则马非地可知且释为行地静体而上见动机则资生之义即寓牝马字中彖释坤元已曰资生岂至贞成犹未资生乎盖牝下著马字便可知由干得来马上𣸸牝字便可知交坤之干与健行之干有分交干之坤与静镇之坤有别且牝非得牡安能自生故下文两象皆言得彖释牝马原不曾牵合利贞则牵合利字为句者非此上七字坤徳已尽是为主象其牝马字全说交干原兼动静两义观下文迷得与得丧皆两象可知君子至利字为一段是借人事以象坤之利故下以利字足之得朋至贞吉为一叚是借天道以象坤之贞故下遂以贞字足之特添安吉二字者见坤已得干而至于贞则无复有他虞故安吉也安体也吉用也无成代终之象也人当方去作事其中事势必难逆料故先迷逮于其事既成各就条理故为得主坤无眀暗比于阳眀则暗故曰先迷是先迷二字因交乾始见交干斯得主矣得主者心中有定主也目非纲不理纲目之主也三纲者五常之义故彖辞以为得常人之形成于地性命于天形以性为主臣以君为主子以父为主妇以夫为主是其义也利象以人事贞象以天道者利字顶得主来说在动用边安贞顶丧明来说在静边交互以见义也坤卦不释元亨以资始之能让于干代终故也坤尚如此群龙之见安得有首得朋䘮朋与大明终始相对大明日也日之施光终古不易承以阴魄乃别始终始朋之得终朋之䘮也朋类也相资相得之义谓阴资阳以为明月资日以为光若阴与阴阳与阳合一不分安可云类月之初得日光始见震象必在西南故云西南得朋逮巽露一阴至于艮象而几尽必在东北故云东北䘮朋先天图始震终艮说卦传出震成艮杂卦震起艮止皆此义但知坤之所得必交于干此义自明
　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天
　　此与干彖不同干之卦辞止有四徳故彖辞分释四徳坤之卦辞止三段自至哉至行地无疆九句是统释坤之四徳及牝马字义为一段柔顺四句释借人事以象利为一段西南六句释借天道以象贞为一段至哉段由元说到资生便将四徳释完为元之一字便包下三徳也坤之静元不可见而资生皆利贞之事利贞由坤亨而来则亨利贞之义已全归此段然以资生释坤元止如以万物释乾元耳盖坤无别亨交干而始亨其曰承天曰徳合无疆曰含宏光大曰行地无疆皆谓交干也首段不必分元亨盖非元不亨非亨不知有元本相因而见也干言大坤言至至极也大言其所包不可量至言其所极不可量便觉前面有个地头便是比于干而后见也天包地外天又统地天之所至地随而至之故不克与天并大干资始坤资生非乾坤各一元也天地未辟均由此一元而亨乾坤阴阳耳故乾象天而坤象地其资始则归其能于健运之干资生则归其能于翕受之坤止此一元乾坤同有之若元之实际则思议不能到语言不能宣矣然乾坤虽同此元而坤必得乾始有资生故资始资生又各不同用九节专释元亨用六节专言利贞皆是此义资始者气资生者形生者之所生皆始者之所始故同一元而又以为承天才说元便说资生则亨利贞皆在其中非如干之资始单说元字资始字原不连亨字故干之四徳可分释坤之资生在利贞后一言资生而四徳已完故不待分释其在卦辞坤之四徳为第一段故彖辞亦释为第一段自来以至哉三句释元坤厚四句释亨亦如乾卦分释而不知利贞已释在此段了故有资生之说顺者无违之义承者受而载之坤既不能违干则干之四徳坤皆受而载之故曰乃顺承天不曰承乾而曰承天即象而言理也然曰资生只是资之以生不可作已生说盖此止明一元既亨之坤徳耳
　　坤厚载物徳合无疆含弘光大品物咸亨
　　此四句直说资生之义而亨利贞皆在其中利即亨之遍贞即亨之成故言亨而即言品物品物固利贞之事与乾亨言品物同义坤厚载物言徳非言形也徳即载物之徳含宏光大是也无疆者干也健运不息有何疆界合即合而有助全由交干而见下二无疆皆指地言因其合徳故亦以地为无疆含包含此交后之坤虚受之义也宏言蕴蓄之量所含者无物不有其静也翕故曰含宏光言昭明干之色也大则光之宣著无远不届干之体也交干而干为所含因时呈露其动也辟故曰光大不翕聚则无可发散故光大又后于含宏然俱本含字来不可说已生之后含又本合字来天之全体既为所含则坤之利自在其中若竟说作光大则是利之贞而非亨之利非资也资者有待之辞也然资生即在其后故下曰品物咸亨此万物资之以亨非坤亨也如认作坤亨则利贞尚在其后何有品物须知坤之亨只徳合处便是盖坤厚载物是总言坤徳徳合句是坤与干交即坤之亨含宏句是既交所蕴即坤之利品物句是既交以后物得所资以𥙷足资生之义即坤之贞
　　牝马地类行地无疆〈此二句当为一节不连下文〉
　　上段释四徳已完此𥙷释多牝马二字之义合上九句为一段然止言行地无疆上面不著利字则利字非连牝马矣盖利即亨之周遍处故乾坤两卦皆释于亨中卦辞以牝马为坤贞此释牝马而不及贞为言牝马即言贞也马乾象地坤象今谓马为地类类者相比有助之称是坤得交干之象可知马非即坤行地者非地也因干故言马因已交于坤故牝之总是乾阳善动之性虽已交坤不能久住坤中发生呈露之象也又以见坤非乾施莫由生也上称无疆者干也因方与干交故曰徳合此云无疆者地也交坤之后而生机遍布故有行地之说无疆谓广远也广者体之遍远者时之久
　　柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常
　　上两无疆相应释主象四徳已完此两顺字相应为一段释卦辞象人事以申利字之旨其兼言利贞以贞即在利中也柔坤体顺坤徳柔顺利贞见非刚健之利贞也利遂贞成也凡人行事其得遂志而有成者多出于柔顺大刚则折逆则多忤乌能遂而有成先迷二句本君子来事体未成茫昧难分未有所得故云失道独物不可以言顺阴以顺阳为常道今既得干为主故云后顺得常坤妻道也臣道也三纲即五常常即得主之谓臣以得君为常道妻以得夫为常道故未得之先便以为失道先后字有二义先迷者坤之静后顺者坤之动又有坤不先干之义故添出顺字
　　西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
　　得朋丧朋与先迷后得同义乃释卦辞取象天道以申贞字之义类即朋也朋者相资有助之称类亦同等相似之义西南得朋是从明之未生说到阳生正阳方交阴阴初得阳之候故曰乃与类行与者朋之义与行则朋之交也东北丧朋是从明之垂尽说入已尽是阳既交阴而复乎其位阴之翕受包固归于静正无成代终故曰乃终有庆明始之原未有庆即先迷之旨终与始对谓资始在其先也庆即太和之美善嘉之徳本非坤有乃今得而有之故以为交干之终今人以怀妊为有喜即其义也安贞二句本乃终来既交以后固宜静不宜扰亦谓安受而享其成正见其得干而代终应地无疆本得丧四句来见月与地同也盖月与地同为阴体月得日之明而舒光地得天之阳而布化故以为应地无疆即广远之义
　　象曰地势〈古作埶〉坤君子以厚徳载物
　　习坎洊雷随风兼山皆上下两象乾曰天行坤曰地势盖天之转运无间断故言行地之博厚无上下故言势行以气言故止考之以时地以形言故止观于其位命爻而分初上逐爻俱兼时位皆定于乾坤两象言健不言乾健干徳也言坤不言顺坤顺义也此互文以见义也地形人事上下两象也厚徳载物只如云承受得起有包容涵受之量
　　初六履霜坚冰至
　　图中初画之阴仪自此爻始六阴象初六一阴象霜阴气凝结象冰阴气极盛象在下故言履阳以神用故舒散阴以形用故凝聚有形而凝聚故言坚言积乾坤初爻象水天一之生也舒散故潜渊象流动之水凝聚故霜冰象凝定之水
　　象曰履霜坚冰〈王辅嗣韩康伯注定真本云履霜下无坚冰字魏志许芝引此作初六履霜亦无坚冰二字王昭素胡安定皆以为然易举正本之朱子从之〉阴始凝也驯至其道至坚冰也
　　细玩辞意止是上句全举爻辞下则一句释履霜两句释坚冰耳驯顺习也文言中顺字积字皆从此出见理势之必然
　　六二直方大不习无不利
　　方坤之本体直干之动大干之体今言于坤中交干得干故也故言于坤二交干则坤之动矣故曰六二之动此后诸爻皆指动变言特于坤二举其例以槩之直方大皆顺徳之自然非由学习故曰不习习重也习必重玩味也坎有重坎故言习此爻变坎非有重坎故不习坎为含胎之坤故有时用之说坤二正当其爻故兼说坎义利本不习来坤之顺徳也自致用而见非利益之利即不思勉而中道之义
　　象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也光即含宏光大之光干之色也因爻辞遗光字故孔子𥙷之
　　六三含章可贞或从王事无成有终
　　下卦之终而两卦之中故曰含曰成曰终含谓静翕是蕴而藏之于内即居上下卦中而虚受之象坤徳先迷何章可言此居内坤之外阳徳光明文彩外焕坤既得而含之成笃实光辉之爻故以为含章明非本有也坤徳代终故止曰含含则必将有成故可贞可者未然之辞王乾象从王事即乃顺承天无成不敢居成功也有终终其职事也无成而有终者代也居下卦之末故言终居下卦之上与外干相接故言从王事王事在外者也或字与干四同为人位言也干四与下干接故在渊象其未离于地而又以为非离群此与外干接故言从王无成即干之旨有终是尽力到底之义
　　象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也〈旧知音智〉可贞犹是含时以时发说既含后事可者豫料之辞盖章本得于乾阳不能久为坤蓄故可待时而发即坎之时用也时固健行所历之候也从者坤顺也王事故光大从王事故知光大从者王事则不敢自有其成王事而仍以为成则又曷敢无终此即无成代终之义非王事何云光大不克尽其分义何由知为光大
　　六四括囊〈括古文作啐〉无咎无誉
　　阴虚能受囊象互艮手在囊上故曰括括结囊口也坤虚象囊四柔变刚居囊之上结囊口象坤上兊爻兑口故含坤下巽爻巽绳故结尚口乃穷口已括矣何有咎誉
　　象曰括囊无咎慎不害也
　　括囊者慎也无咎者不害也
　　六五黄裳元吉
　　黄土色土居中裳在中而顺坤象黄从五字出裳从六字出元善也如云有黄裳之善故吉是三义也文言美在其中正释元字左传黄中之色也裳下之饰也元善之长也亦解为三义如但云大吉说向占卜便非
　　象曰黄裳元吉文在中也
　　此爻居天位之下天包地外干为衣覆于外则在中者为裳故遂以中顺为裳文在中与含章相似皆为中虚能受交干而有得也古天子之裳皆有文饰干本文明外见故在干则言见坤则翕受于中故止言在中
　　上六龙战于野其血玄黄
　　龙乾象战争象野旷远象皆谓干也乾坤之交爻爻有之阴阳之际在于初末至上而言战盖阴极将反静极复动故也非干与坤争也止据阴爻之动说出道理阳固善动阴而动矣有似于阴阳之争故曰战血阴类也天元而地黄则色之杂矣此便从龙战见出
　　象曰龙战于野其道穷也
　　在爻中者皆言既交以后翕受在中之事此则阴之既尽将欲改变穷言极尽也而将反之机在其中矣
　　用六利永贞
　　用六者六之用也六坤阴之数与用九对看天地之间止有阴阳用九则不用六用六则不用九此正参伍错综之妙参伍者九六之合也乾九不用则三男无由成坤六不用则三女无由成用字不言于他卦盖谓六子悉出乾坤二用耳干具四徳而用九节详释元亨乾统天而资始者也坤亦具四徳而用六独言利永贞坤成终而资生者也干彖独赞乾元用九之上特添乾元干之重元可知坤之用六独以永字加贞坤之重贞可知万物资生后何有穷极故永也
　　象曰用六永贞以大终也
　　干彖独大一元此象不唯不著元亨字并不著利字则坤贞之重可知矣然贞非自贞正以成一元资始之功故曰以大终以因也大干也可知元亨利贞之理乾坤本非有二特自其始而施者言则以为健运所能自其受而成者言则以为顺徳所能耳干重元故大其元坤重贞故大其终
　　文言曰〈释文无此三字〉坤至柔而动也刚至静而徳方〈咸阳石经方下有也字〉后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　　此重申彖传释卦辞未尽之义其柔顺静方皆坤徳动刚得主承天皆谓交干也柔刚体也动静用也健顺徳也刚本干徳动则交干与干合徳故刚动即变动之动阴爻之动变而为阳即其义也此一句总下五句之大意至柔中包有静顺义动刚中包有得字含字承字义静与动对徳方言静是未交干时方则居所不移象其镇静若圆则流行不息矣乾施既退浑然中居方象含生敷化各正不移方象故谓方为坤徳得主指动刚时说谓交干而有得也柔不附刚则委靡而无以自立坤不得干则处而无由资生故干为坤主有常即释得主也干动直而主施无常动之理故以交坤附坤为常道坤静翕而主受无常静之理故以交干得干为常道以五常论即臣得其君妻得其夫之义含万物而化光本得主来乾施既退元中所亨之理气为坤所含此时虽未有万物而万物之理已具故曰含及夫变化施生灵蠢动植各各光明昭著是为化光用一化字便非静方时矣因所含皆阳明之大用故所化遂昭著而不可掩此皆交干顺承之事故下曰坤道其顺乎承天而时行顺则干之所有皆其有承则不敢自有故云代也坤既顺承故健行不息者本天道而坤亦以为时行也时行者不疾不徐即有常也此叚柔字申牝字及柔顺之义动刚申马字及行地之义徳方申先迷丧朋之义有常申得常得主之义含万物而化光申含宏光大之义顺承二句申乃顺承天之义而元亨利贞皆在其中故乾坤两卦皆止发明元亨利贞之四徳
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也〈荀爽本顺如字臣顺君也本义以为慎字之讹〉
　　此释初六爻义伊训曰作善降祥作不善降殃其称说天人感应之机固已较然不爽孔子此言几若相似而最深最密则大不相同盖天地间固有作善而不降祥作不善而不降殃者是偶然之善不善非其所积也故下曰非朝夕之故然亦有积善积不善而不降祥殃者是一人之积非一家之积也固有一人所积之善不敌众人所积之不善一人所积之不善不敌众人所积之皆善故曰积善积不善之家然亦有家人之积善不善大略相同而祥殃犹未判然语云不在其身则在其子孙故曰馀庆馀殃此等道理岂不较伊训更深乎下曰非一朝夕之故便当知其有渐又曰不早辨便可知辨之宜早盖言顺也为积累之势便而易耳而当慎之意自在其中此象言于初爻则后此相因之势原未可定故以一顺字惕之且善之难积甚于恶用许多防微杜渐工夫犹难到纯熟地位恶之易积甚于善只消几句不妨事便不可遏矣春秋防微杜渐都在最初便是圣人遗教之本心干言健行言朝夕言始终言时成皆在迁流上说无形边事坤言积累则皆有形边事然下曰朝夕曰有渐亦从时之流衍相形而见故坤之一卦未有不对干言义者也
　　直其正也〈邹志完正也作敬也〉方其义也君子敬以直内〈刘器之改敬作正礼记曰直其政也则政者敬之讹也〉义以方外敬义立而徳不〈张伦本有易曰二字〉直方大不习无不利则不疑其所行也
　　此释六二爻义坤得干中中直如矢人之用矢内体必正此爻变坎故曰直者言其正也方有裁割之义在赋形有定各得其理上说正立于此而义加于彼故君子法之敬以直内义以方外上言正此言敬故刘器之改敬作正而邹志完又以上正字改为敬字不知正未有不敬者不敬未有能正者也此段少释大字故程朱以徳不孤句作大字解然不孤即有邻之义唯干称大今坤之直方上与干配则不孤字中便是说大字坤既与乾元相配则同徳相助岂不益成广大之势不疑所行有二解我之敬义即人心共有之敬义人不疑我所行正合不孤之说疑故习而后利不疑何假于习总由坤徳自然不事勉强则自不疑其所行此不习无不利之说前说解无不利处较多后说解不习处较多然当本敬义立而徳不孤来盖坤徳柔顺固出自然亦必善可同人故自不疑其所行
　　阴虽有美〈句〉含之〈句〉以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　释六三爻义美出于干含在交干后含便是勿敢成从顺也从王事便是代终坤之所终终干之所始故为代妻与臣皆坤象故末句止释地道以无成代终妻与臣莫不然也在一卦中故言含在三爻故言终
　　天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　　释六四爻义天地变化者下卦地上卦天两坤相接离下之上正乾道乃革之爻坤道阴浊坤上交坤重阴接至故闭蕃谓震巽之爻亦掩蔽之义与泰之包荒相同变化在更易变换处说闭在重坤阴盛处说三四人位故曰人乾象既伏阳徳不亨故贤人隐四在干取上进近君象而此以为隐重阴故也不可槩作近君说说闭又说隐所由宜括囊而谨守也
　　君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四肢发于事业美之至也
　　释六五爻义黄中徳中五位也通理言充满盈溢而无所歉也本爻未变坤为文理象变坎通象故小象曰文在中也此句释黄字正位正乎中之位居体句释裳字裳为中服覆于衣而顺衣者也乾阳宣著以外见为体坤阴静翕以中居为体五处中顺之体故以为居体不知裳为中衣而但曰下饰不知五为中位而但曰尊位皆非美在其中释元也元字在干为善长在亨为嘉在利为和后又曰乾始美利美亦嘉也皆嘉美此一元之善也此之所美由干来也黄有中义裳者顺义元有善义左传之文固亦解为三义然其所美又即此中顺之徳故三义仍止一义以美赞干与以美赞坤同此一元也其字指五之位言曰在其中则非坤本有矣非本有而有之故指其所在也三居卦中五居上卦之中三之含言蕴之于内三内卦也其无成代终皆逆计含后事也五居外卦是将发之中故有色可称有位可见有体可言而又说通说畅说发此内外卦取象不同之故畅与发皆通理之妙畅是理之通于一身者发是理之通于外见者皆元善在中之妙善固美也畅者畅此美发者发此美此美无间于中外故曰美之至此叚独不释吉字则知周易所重在理而不在占故以元吉释为大吉者误也是未知美在其中止释元字也安有美如六五而尚有不吉者当知裳象中徳不可言下饰坤卦象臣不可言尊位元善也故释为美不可言大吉则爻义自明
　　阴疑于阳必战〈姚信蜀才疑作凝〉为其嫌于无阳也〈嫌释文云郑元作谦陈士元云郑作慊读如群公慊之慊古书篆作立心与水相近读者失之故作溓溓杂也董虞陆作赚荀作兼〉故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄
　　释上六爻义阴疑于阳止据上六纯阴已到极盛无加之地说静极而动穷极必变之义非至此始与干接非真有龙战于其野疑似也阴似于阳阴之极也战者动之极也动为阳性阴动极则似与阳争故曰战又曰故称龙曰故称则非真龙矣嫌于无阳而称龙亦犹治乱而谓为乱也未离其类故称血明疑字嫌字之义此类字与前类行之类不同类行之类以阳为类此类字谓血为阴类曰未离其类则止是纯阴极盛而动非有真龙矣医家有阴证类阳即此义也气无形故为阳类血有形故为阴类血之色赤赤阳之色也是一血字便已具有阴盛似阳之象玄天色黄地色一血而具此二色故云天地之杂



　　周易函书约注卷二