周易函书 (四库全书本)/约注卷12

周易函书　约注卷十二

　　钦定四库全书
　　周易函书约注卷十二　　礼部侍郎胡煦撰
　　周易下经
　　䷺〈坎下㢲上〉
　　涣离散也风行水上离披解散也杂卦离与止对离解散之义止凝聚之义风能鼓水而不留离象安于所处而不迁节象项平甫曰涣节伏叠井困以木出水井塞能通以水浮木涣通而散泽上之水居通能塞泽下之水塞极至困〈煦〉按风皆动象兊皆塞象
　　涣亨王假有庙利涉大川利贞
　　伏离日王象互艮门阙坎为宫庙象又坎隐伏人鬼象先言亨后言假因涣而聚坎阳凝聚于中之象也㢲舟坎水风以动之利涉大川象利贞卦徳也聚所当聚行所当行故利而贞易溯曰水秋涸冬冰仲春东南风至始解而流故风水谓之涣风过不留水浮不溺遇风木而其险矣故涣有二义有民涣散而萃之义假庙是也有涣天下患难之义涉川是也一说假庙为聚人心以聚魂魄涉川为冒险以济艰利贞作戒词
　　彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川〈举正此下有利贞〉乘木有功也
　　刚来谓坎阳居下中而为卦主也不穷者坎为通即心亨之说刚来不穷阳动而通假庙之象所由出也柔得位乎外柔居四而为外卦主也上同五刚以为用则不陷而可以及远利涉之象所由出也五虽正位而今曰上同主阴也下卦九用上卦六用也予于兊卦不重刚中谓说与利贞及顺天应人皆说柔爻即用六主柔之义互艮门阙坎幽隐门阙而幽隐庙象九二居门阙幽隐之内故曰王乃在中在中萃聚之义也谓王为五则未知用九之说乘木有功方说上卦之用爻乘木者互㢲伏震木在水上也有功即利涉也动于下而风以散之故卦取涣义而即以为有功
　　象曰风行水上涣先生以享于帝立庙
　　风之体虚一日而遍天下与天合德者也先王之诚充乎太虚与神合德唯神无乎不在故祭有求阴求阳之义此全本涣字来先儒作聚精以合之非涣义矣
　　初六用拯马壮〈子夏作抍马唐杨于陵传抍赡贫民〉吉
　　坎为亟心之马壮象坎阳居中非少非老故壮初当涣初未至离披之甚犹为易拯但阴柔之才不足以济幸比二刚有能济之具初能顺之托以济难是犹拯急难而得马壮也故吉与㢲风无应故不言涣凡卦不用之爻皆合用爻而言义
　　象曰初六之吉顺也
　　顺者柔之性初附于二阴阳相得也
　　九二涣奔其杌〈虞作机音机用以凭者震为奔为足艮肱据之凭几之象作杌者误〉悔亡马与奔皆坎象互震足亦奔象杌凭以为安者互震木应㢲木杌象奔杌者言行而处中得所安也坎陷故有悔动而得所安故悔亡
　　象曰涣奔其杌得愿也
　　阳以得阴为美上下皆阴而此独处中故为奔杌得所安故得愿
　　六三涣其躬无悔
　　爻与㢲主相接风之荡水唯水上为最亲涣躬者亲切之象三居坎而不陷且有应援故有此象坎本为通节上言穷便是不陷之义论人事止是不私己耳涣所当涣故悔亡
　　象曰涣其躬志在外也
　　坎故言志曰在外便是兼外卦取象论位亦在坎陷之外
　　六四涣其群元吉涣有丘〈姚信作近〉匪夷所思〈荀作匪第〉
　　风水合卦故名涣三四正风水相接之爻水受涣者也三之涣躬自受者言故取切身之象风涣物者也四之涣群自施者言故取涣人之象涣躬不私己也涣群使人皆不私己大公之象故元吉元吉与坤五同变干也小象曰光大变干而互离也艮为山丘象有丘云者人散则土皆所有即封建之义阳虚阴实阳有阴无爻与五阳合而为艮故言有言丘论象则与五合艮论位则与上合徳与上合徳故成风以散之也爻之主象止涣群元吉四字其下皆在涣群中故小象止释涣群元吉四字元吉大善也群而涣之必不美者不美者既涣故元吉夷平常也言非平常人思虑所及谓无应也无应则无私系故其象如此初在下自四视初则夷之丰遇其夷主阳为阴应有得主之义故称主此两阴无应故不言主言未来于四犹与下阴为等夷今合五而有丘岂等夷之所及料耶言思者坎离之爻也
　　象曰涣其群元吉光大也
　　止释涣群元吉可知有丘以下与主象同义凡树私党皆心之暗昧狭小者也无私则光明正大自能涣群有丘而匪夷所思矣光离大干也
　　九五涣汗其大号涣王居无咎
　　坎水汗象㢲覆兊口向下互艮伏兊号象阳称大大号象五君位称王应坎伏离日亦王象散人之疾而使之愈者汗也解天下之难而使之安者号令也互艮为居爻变因㢲而成艮故涣王居爻变成坤利用为依迁国故曰涣王居〈煦〉按居者积也凡爻之二五皆中居故静而不动况互艮止亦静象然在涣卦中爻爻皆有散义止是散其居积耳若王都有何散法必作居积方与涣大号相合故小象止释涣王居而不释涣号谓涣居即涣号也涣居乃布德行惠之说
　　象曰王居无咎正位也
　　小象不释上句则知上句即在涣王居三字中此句并不释涣字则知涣之为言止是发扬舒散之义
　　上九涣其血〈句〉去逖出〈句〉无咎
　　依小象涣其血句应坎变坎坎为血涣血者涣散其伤害也逖远也上位郊爻郊言远也涣有离义离则去而远矣坎本陷卦难乎为出既去而远则离乎伤害故以为涣其血观小象不释去逖出三字则知去逖出即在涣血中矣此爻去下坎既远爻虽变坎却当穷极变革之位故云然也需上阴爻而当陷极故入此阳爻远坎而当穷极故出
　　象曰涣其血远害也
　　害坎血也远者上之位也
　　䷻〈兊下坎上〉
　　节者有限而止也泽上有水满则必溢今止在泽上故为节外陷内恱中互震艮震行而艮止故为节
　　节亨苦节不可贞
　　以泽受水平受满溢泽之节水也叠困伏旅互见震艮行止之节也互颐以节饮食养生之节也阴阳各半而五阳得中故亨然至于太甚则苦故不可贞不可贞不可以为常也坎伏离火炎上作苦
　　彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通〈举正下有然后乃亨也〉天地节而四时成节以制度不伤财不害民
　　坎用刚兊用柔刚外柔内故刚柔分三柔不中五刚得中故刚柔分而刚得中唯刚得中故亨即坎卦心亨之义此就上下卦主爻而论非分三阴三阳论也穷亨之反水上于泽过之必溢故穷而不可贞兊恱坎险震行故云恱以行险凡卦皆内性外情内体外用情由性发用自体见故诸卦之德必先言在内者后言在外者此通例也此之说以行险是也险指外坎遇险则当止矣当位方指五坎阳正位得中而为卦主且互艮止说而行又遇险故当位以节也中正谓居中得正凡中皆言位正皆言用也本上当位以节来通即不穷坎之心亨是也说行三句释刚柔分而刚得中即亨义也道穷以下旋释为通正见苦节不可贞此穷变通久之义也止而通即其义也要皆五刚中正之妙故周公释爻上在五刚之外便直著为苦节矣天地以下又推广言之以见节而能通之义天地以阴阳刚柔为节则分至启闭晦朔望四时不忒而岁功成制法制度则也分寸尺丈引为五度皆有所限制而不过五度皆节以十坤土数十也坤又为财为民不节则有伤有害节则不伤不害矣
　　象曰泽上有水〈上一作中〉节君子以制数度议徳行
　　器用宫室衣服有多寡之数隆杀之等贵贱上下各殊是为制得于中为德发于外为行议者商度其无过不及而求归于中议与制皆节也坎矫揉制象兊口舌议象
　　初九不出户庭无咎
　　中互艮门门在外户在内故二象门初象户门内户外曰庭艮门在三故初与二皆不出兊初固坎水塞其下流也坎险在前又变坎又互坎艮见险而止皆不出象卦唯初有应故兼外卦以立象不出不妄动也故无咎云𡶶谓初兑始兑时酉将阖户二震始震时卯将辟户以此辨不出之吉凶
　　象曰不出户庭知通塞也
　　时塞则不妄求通是为知通塞坎通兊塞知则坎之通象又变坎伏离明也
　　九二不出门庭凶
　　阳德居阴在中无应其门庭象止象皆在前故不出初之无咎教以静也二之凶教以动也此震爻故也是知节而不知通者故小象曰失时汝光曰变屯以经纶可勿出乎
　　象曰不出门庭凶失时极也
　　言失时之甚惜之也时字指坎即时用大矣之时有坎之通而二不能应故失时
　　六三不节若则嗟若无咎
　　爻处兊极又互震动说而动故曰不节兊为口坎为加忧兊说之极则生悲叹皆嗟象又震为音声为出三动体离坎涕涙出目故嗟若财不节则伤费情不节则败度自作之孽何所归咎王弼曰或有罪自己招无所怨咎亦曰无咎节之六三是也
　　象曰不节之嗟又谁咎也
　　此与解卦小异详见解卦订曰同人解节皆曰又何咎程可久王介甫皆云此与同人同犹云不节而能嗟则可无咎也
　　六四安节亨
　　水居泽上泛则不节以坎化兊塞其下流又与兊之塞其下流者相应以阴居阴与五又互艮止故为安节五本当位以节中正以通极美之爻四近五顺而承之故安节亨谓上坎之阳因承五而见也
　　象曰安节之亨承上道也
　　承即顺也安也承五中正以通之道故亨
　　九五甘节吉往有尚
　　爻变坤土其数五其味甘下有恱体兊为口坤土象稼穑稼穑作甘在口上而人说之甘象此又心亨之爻甘则自心之恬适也吉则节之尽善尽美者往有尚即坎之行有尚往有功也盖水性就下此阳居上卦之中故逆计其往而为之说小象但释位中可知矣盖往有尚止是心亨中通之义
　　象曰甘节之吉居位中也
　　言位在上体之中而往有尚之义可见矣
　　上六苦节贞凶悔亡
　　居节之极伏离作苦故曰苦节爻变大象离而居其最上亦炎上作苦也贞凶即不可贞谓节极宜知变通也一说以事言无甘节之吉故贞凶以理言无不节之嗟故悔亡此直以凶字作凶字㸔不知贞凶悔亡止是一义唯贞则凶谓不必贞耳穷变通久者易也坎本能通而此居最上当穷极之位故小象曰道穷言当变通不宜守故故既曰贞凶旋曰悔亡
　　象曰苦节贞凶其道穷也
　　卦主坎阳皆有通义然卦以节名而爻爻皆有节义者惧其通而溢也至于上则节之穷矣穷通之反也故又贵通卦辞曰苦节不可贞此爻又在中正以通之外故曰贞凶见不可贞也不贞则悔亡其妙全在道穷二字中
　　䷼〈兑下㢲上〉
　　孚信也二阴内而四阳外二五之阳皆得中以六爻言为中虚以二体言为中实皆孚象又说以应上㢲以顺下亦孚义也订曰小过过也中孚信也盖谓大过小常也小者过斯乃谓过外相孚貌也中心孚斯乃谓信周省贞云中孚象鸟未离壳天真未散小过反之则孚亡矣溯曰中孚肖离内阴外阳象中柔外刚之卵时则卵孚而雏始出小过肖坎二阳体而四阴翼时则雏出而飞矣元公曰颐大过二阴二阳在外气分也中孚小过二阴二阳在内气合也以应乾坤坎离之分咸恒既未之合潜老曰上以颐大过坎离终每卦合七卦少阳数也下以中孚小过既未终每卦合八卦少阴数也
　　中孚豚鱼吉〈虞黄作遁鱼谓有遁象也〉利涉大川利贞
　　㢲为风为鱼兊为泽豚鱼生于泽中遇风则拜最不失信鹤知秋鸡知旦三物皆信故卦爻象之木在泽上外实内虚舟涉川象二阴中虚二阳中实故利而贞程子曰存于中为孚见于事为信郝解曰中庸诚明诚实明虚也
　　彖曰中孚柔在内而刚得中说而㢲孚乃化邦也〈古无乃化邦也〉豚鱼吉信及豚鱼也〈举正作信及也少豚鱼二字〉利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
　　二柔在内而中虚二刚居中而中实虚则内欲不萌实则外诱不入此中孚体象也说而㢲一串说下说乎上则下信上矣上㢲乎下则上信下矣上下交孚举天下而信之则化及万邦矣孚本说㢲来化邦本孚来及至也豚鱼吉谓信至于豚鱼则信出自然故吉非谓见信于豚鱼亦非谓信可感豚鱼也外实内虚有舟虚之象至诚以涉险如乘㢲木之虚舟以行乎兊泽岂有沉溺之患故利涉大川干之利贞一元之亨也中孚以利贞则与天应矣为其由中而出与一元之妙相合非由行上见得故曰与天应盖兊㢲二主皆由干之既亨而成也程子曰才不诚犹不才也才诚本一天道自不容伪故必中孚以利贞乃应之天机之动如豚鱼虚舟之行于风泽矣〈煦〉按卦名中孚而末曰应天全是说一诚感通之妙
　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　矣鲜曰大象言用刑者五皆取雷火火明雷威也噬嗑火雷也丰雷火也旅与贲艮综震亦雷火也解则上雷而中爻火也此则大象火而中爻雷也徐子与曰离明照得情实则刑不滥噬嗑去间丰当多故非动无以致其决故兼取震贲过于义旅不留狱非艮以止之则轻于用刑故取艮中孚肖离而互震艮兊议㢲缓象教深矣崔憬曰流风令于上布惠泽于下中孚之象也兊恱震喜坎狱不见故议狱缓死则至诚恻怛之意溢于用刑之间矣
　　初九虞吉有他〈陆苏作佗〉不燕〈燕字郑东乡作变非也〉
　　一说虞乐也安也燕喜也安也谓中孚之初其志未变故有与六四相信而安乐之象所以吉若不信六四而别信于他则不能安乐其中孚矣故戒之本义虞度也谓四阴得正是可信之人初能于未有所主之时度其可信而信之则得所安而吉然人情审于其始而多变于其后若复有他而失其所度之正则彼此必不相信而不得所安矣此二说皆言应爻本义较胜〈煦〉按此当为虞祭之虞虞思也盖虞则葬后之祭祭之最初者也祭固贵诚虞则思之极切祭之最诚是信发于中最初之感通也故言于初爻见当如虞祭之信自初而已然乃吉也因变坎互艮有人鬼隐伏之象故也若或有他不能自尽其诚信于最初则后此之追悔何及乌能燕然哉通爻止象最初之诚出于自然如孺慕之说耳虞祭始于虞故周公引之观志未变可知矣
　　象曰初九虞吉志未变也
　　变坎故言志志未变谓初也凡事之始未有不至真无伪者以其诚信之志未变若孺慕是也若至再至三则利害纷然乌能燕哉故曰有他不燕孔子不取文子之三思正此义
　　九二鸣鹤在阴其子和之〈笔乘鹤作鸖鸖喜阴恶阳上从雨古鹤作隺〉我有好爵吾与尔靡之〈子夏作摩之京房作劘陆绩作䌕一曰卜陆作糜古音通也〉大象离雉象变震鹄象不言雉鹄而言鹤信故也鹤八月霜降则鸣兊乃正秋故象鹤中孚伏小过之遗音兊为口鸣象故谦豫象小过皆言鸣又震之笑言哑哑也故三卦有震皆言鸣在阴者鹤行依洲渚不集林木今九居阴位在阴象㢲长女兊少女子母象好爵懿德也阳德居中故象之子尔皆指五因中孚感应极至故不论君臣皆呼子尔凡爻之象皆先本爻后及应比故鸣鹤好爵皆指二吾与尔靡之者谓吾予尔以系恋之具也物相爱莫如子母人所慕莫如王爵鹤鸣子和天机之自动也好爵尔靡天理之自孚也靡同縻系恋也㢲为绳系象兊口相向母子和鸣象
　　象曰其子和之中心愿也
　　二五同阳坎为心动得正应五故曰中心愿也
　　六三得敌或鼓或罢〈升庵音碆与歌叶易林罢音他为证〉或泣或歌一说得敌谓上九信之穷者六三阴柔不中正居恱极而与之应故不能自主其象如此不知三四两爻皆言上下爻相比之义乾卦进退无恒坎卦来之坎坎皆是也必谓阴阳相应始为得类尽有相应而不美者矣必谓不相应为不得类鹤鸣子和固两阳矣此爻当风泽之交故兼㢲而言象敌谓同为卦主也㢲进退不果作止象互震为声鼓象艮止罢象大象离变互离目伏坎皆泣象兊为口为巫歌象震恱而动鼓矣遇㢲不果则鼓而罢也离目伏坎水泣矣乃不果泣而遇兊口之震动则歌也皆中心摇摇不能自信之象凡言得者皆阴爻得主得朋是也王弼曰三四俱阴金木异性敌之谓也以阴居阳自强而进进而碍敌故或鼓四履正位非三敌所克故或罢不胜而退惧见侵凌故或泣四履谦㢲不报仇敌故或歌歌泣无恒位不当也宜曰三以震鼓四以艮罢㢲入而伏者泣兊见而恱者歌
　　象曰或鼓或罢位不当也
　　居三接㢲故位不当集曰四之小象绝类上可知三四为兊㢲之敌
　　六四月几望〈京作近望荀作既望〉马匹亡无咎
　　卦具㢲兊震艮四象一变而㢲震艮三象不见止有兊象兊则趋望之候故曰几望几近也震为马爻变互成离牛不见震马马亡象匹配也未变㢲兊两阴配为震马是为有配既变则震马之相配者不见是马之匹者亡也坎之象月阴得阳也此外则㢲兊多言月如小畜之上蛊之先甲后甲㢲之先庚后庚归妹之五以震伏㢲兊覆㢲故皆言月盖月本阴体其上面阳光见于朔而象震见于望而象乾者非月体也皆所受之日光也故邵子于㢲阴初萌指为月窟谓阴体方露耳日之阳光出入于月有进有退有微有盛亦如卦爻之阴阳有初有中有上有微有半有盛也初阴㢲也观月窟见初阴也盖㢲本干体而微阴初来于下故曰干遇㢲此卦有震有兊正阳光趋而就盈之时爻变纯干成望时之月象由震兊而见干故曰几望又兊为阴终㢲为阴始其中正见乾象巽兊皆与干近故曰几望若论阴阳之理止是微阴垂尽变为纯阳之干故曰月几望马匹亡也月几望与马匹亡同义月几望指未来者言马匹亡指已过者言犹云兑象已见去干不远而前之震象已没耳易之卦爻总明阴阳进退之几也
　　象曰马匹亡绝类上也
　　㢲阴卦兊亦阴卦类也四柔三亦柔类也未变则与兊合震同类之相倚也既变则震象不见故曰绝类而与五上合乾乾上卦也故曰绝类上也言不复与下卦配也
　　九五有孚挛如无咎
　　挛如即鹤鸣子和我爵尔靡也挛牵连也即系恋之义言固结不解也㢲手艮绳故象挛无咎者上下交而徳业成也
　　象曰有孚挛如位正当也
　　刚健中正中孚之实位之正也又居尊位为孚之主位之当也与履不同履爻贞厉此爻无咎也
　　上九翰音登于天贞凶
　　㢲为鸡礼记鸡曰翰音翰羽也鸡鸣则振拍其羽也因与震应又伏遗音之小过故二曰鹤鸣而此曰翰音鸡信物天将晓则鸣有中孚之义㢲为高又居天位㢲高上极风体飞扬登天象王注曰音飞而实不从之谓也凡言登者皆实象也今以音声登之即声闻过情之说中孚一卦爻爻皆有孚义二阴中虚二阳中实皆孚也上在其外穷而不中故象无实之声登天本言位何可长则言时言天明不久将不鸣也
　　象曰翰音登于天何可长也
　　不过天明一时而已
　　䷽〈艮下震上〉
　　四阴在外二阳在内阴多于阳小者过也阳主发散大过四阳在中故以为过阴主收敛小过四阴在外故以为过
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
　　矣鲜曰中孚象离为雉飞鸟也伏而变为小过则象坎见坎不见离则鸟已飞过微有遗音也卦二阳象鸟身四阴象鸟翼中互兑口遗音象遗音人得而听之则鸟低飞在下不在上与上六飞鸟离之者不同矣〈煦〉按阳之亨亨于阴今阳在阴中故亨坎之行有尚心亨而以时用阳为阴陷也今阴包阳而过阳犹之乎陷耳二阳陷盛阴之中又不得位故但曰小者亨即小过之义亨者盛阴在外又得中也小者何过过乎阳耳其病乎阴者仍主乎阳也阴过故可小事刚不中故不可大事此卦之德只亨利贞三字尽之利贞即在亨中谓二五得中也若初上不得其贞则不利而凶矣可小事不可大事即人事以明之飞鸟以下即物理以象之过有两义有过甚之过有过去之过今动于上故取过去之过鸣而动于上而又过矣故取飞鸟遗音卦体上动下止震阳失位于上而二阴违而去之艮阳得位于下而二阴趋而承之从动用之爻论故以为上逆下顺又五之阴居非其位二之阴居得其位此一逆一顺之故也故不宜上宜下亦即可小事不可大事之义虞翻曰上阴乘阳故不宜上下阴顺阳故宜下大吉
　　彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也〈易举正作可小事无吉字〉刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉〈一无此句〉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
　　阳为卦主阴过于阳阴又在外而得可为之位故小者亨此据动用之爻相形而见也过而犹然利贞非与时行者不能谓小过似不宜利贞而兹得利贞以其与时行也柔谓二五得中故小事吉刚谓三四不得中故不可大事卦体内实外虚有飞鸟之象故卦辞曰飞鸟遗之音不宜上者上卦阴乘阳而四五失位逆也宜下大吉者下卦阴承阳而二三得正顺也阳尊阴卑礼也〈煦〉按遗音既过而兑口在上㢲风在下故其音下闻重㢲之申命亦自上布下也此逆顺之辨也
　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
　　雷在山上其声下闻故取飞鸟遗音当小过之时小事可过又不可甚过三者皆小者之过过之善者也过其当过则与时行矣行丧用皆见于动象震恭哀俭皆止于节象艮
　　初六飞鸟以凶
　　在过初应震动之阳故象飞鸟应动阳而未及兊口故不及遗音是初过而尚非已过也在止初而应动初位下而应上失宜下之义故凶以者因飞而致凶也
　　象曰飞鸟以凶不可如何也
　　自取之灾莫能解救之意野同录曰飞鸟之凶凶有以也
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　通爻皆当位之象故小象曰臣不可过也因下卦主三阳故兼主爻而设过不及之言阳祖阴妣阳君阴民震艮皆一君二民三阳居二上而为卦主故称祖称君过祖遇妣据应言也遇妣遇臣谓二五皆阴遇而非正故宜应而不应也三阳为君而二适处下故曰不及五君二臣今二适得乎臣位故曰遇其臣兼过不及言者为爻在中也本卦初四三上皆应而二五不应故也卦象本阴过乎阳故六爻以阳应阴皆曰弗过大者本不及也以阴应阳则曰过之小者本过也遇者大象坎伏离离与震遇坎与艮遇故言遇爻变㢲中互乾乾与㢲遇四以震变坤震与坤遇上以震变离震与离遇义详噬嗑六三及原卦订曰二唯承阳故无咎此即下顺之义订又以三为父四为祖又以三四为臣其妣与君皆以应五为说此亦近理之论盖据三四以观二则二为过时势不同又处得中用事之地也据五以观二则二为不及尊卑之分也祖妣以三四之阳与五阴对㸔也君臣二五对看也
　　象曰不及其君臣不可过也
　　臣谓二四阴皆有过阳之意二阴柔顺独处下之臣位而得其中正则必无过君之理臣不可过以臣之道原不可过全是当位之说而不及其君之义在言外
　　九三弗过防之从或戕之凶
　　三四皆阳不能过阴故皆曰弗过阴势盛而阳势微阴邪僻而阳正大此爻应阴比阴故宜防之若不防而反从之则必被戕害而凶集曰阳亘阴前艮门止防之象㢲入从象兊毁戕象
　　象曰从或戕之凶如何也
　　如何者言凶之甚也大象坎伏离爻又变坎又见兑毁戕象
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞
　　三四同一弗过三止而动故有从之之凶四动而止故有往厉之戒弗过而动位又不当宜乎有咎以刚居柔故无咎过与遇皆指阴三之阴在下其性止故须防四之阴在上阳性上行震又善动故遇往者往从阴也永贞者贞固之心长不违也四与五比正阴阳交接之会而震性善动若往而从阴必至危厉所以当戒勿以阴阳相得为长久贞固之道斯可矣此爻之遇以震变坤震与坤遇集曰三凶而四无咎刚居柔也弗过遇之与弗遇过之相反俱对六五言盖四与五相遇上与五则已过而不遇同为震体而凶与无咎天壤矣
　　象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也位不当者刚居柔位与过阳之阴接也终不可长即勿用永贞所以宜戒也
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　大象坎云象互兑雨象兑为西五动变干为郊又兑西㢲东今主兑而应㢲自西向东之象以丝系矢而射曰弋坎为弓㢲绳坎弓弋象坎为隐伏坎以窞陷穴象需之出穴入穴皆坎也本卦象飞鸟鸟之巢多在高处㢲为高今至五则高而在上又应㢲居中故不言飞而言穴五变成兑不为飞鸟不为震动在穴象艮为手五与二应手入穴中故公弋取彼在穴阴居五故变文称公鸟既在穴则有遮避非弋所能取云自西而东则不能成雨皆小过而犹未甚过以其居中故也雨以下降为功今密云不雨是阴已小过而未甚故象曰已上也本卦宜下不宜上弋之为道所以上取飞鸟今弋取于穴穴阴类指二也以弋取穴阴固秘而不发是亦小过之象不能取者阴与阴无应也〈煦〉按小过而未甚之说未当卦因小者过而得名是阴过于阳故不雨礼记曰阴阳和而雨泽降可知矣小畜以小畜大小过以小过大皆阴爻得志故周公之爻词同文王小畜之卦词先儒有曰小畜不雨者阳胜阴也小过不雨者阴胜阳也此说是也
　　象曰密云不雨已上也〈举正作已止也郑作已尚〉
　　本卦上逆下顺宜下不宜止今高而在上故曰已上五阴已上便不与震阳同乃变而为兊则成西郊之密云矣雨本降下之物今已上安得雨乎然弋取之义亦在其中盖弋取在穴是在下不应之象自五而论仍是已上之义故孔子止释密云一句集曰小畜既雨以有二阳畜之于上故畜极成雨今五之上又有上六阴盛阳不交岂能成雨象曰不雨归咎上六也
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚
　　四曰弗过遇之言阳不能过阴而与五相比是弗过乎阴而适遇阴也此曰弗遇过之言上六隔五不能遇阳而居于上位反过乎阳也爻与四相反故也离之者高飞远举不闻声音正与飞鸟遗音相反坎为灾眚灾天灾眚人眚凡阴多于阳者圣人皆曰有灾眚故复卦之上亦言之〈煦〉按此爻之遇变离与震遇也
　　象曰弗遇过之已亢也
　　亢则更上矣
　　䷾〈离下坎上〉
　　既济事之已成也为卦火在下而炎上得水则不泛散而有其用水在上而润下得火则行有尚而有其用又六爻之位各得其正故为既济李子思曰坎离以阴阳之中救大过二济以交中救小过隅通曰上经纯坎离日月满也望象下经既未济日月合也朔象始乾坤天地开也终既未日月合也望为月之半经亦半也朔为月之全经亦全也故曰日穷于纪月穷于次星回于天岁将更始而贞下起元矣以一月言之坎离为望既未为朔以一岁言之坎离为夏既未为冬当夏则井泉冷而日光烈是水甚寒火甚热也岂非坎离之两分乎两分则为纯坎纯离之卦冬则日可爱而井泉温是火反不热水反不寒也岂非坎离之相合乎相合则为既济未济之卦〈煦〉按日月者天地轮转之阴阳故言日月皆言阴阳也
　　既济亨〈句〉小利贞〈句〉初吉终乱
　　矣鲜作亨小句旧注作小亨句皆缘㸔利贞二字不知为自具之卦德必欲作不贞则不利之说耳观既济之下即系以亨非亨而曷由济乎非既济而何由见亨乎盖亨即既济之注脚也今欲连小字作解则彖中既以为亨小矣何以又复言亨也如以此作小亨则彖中自应以小者亨也为句而既济亨之亨不为赘疣乎凡卦内性外情内体外用情由性具用以体全此卦两主皆得正位而阴独正位于内故曰小利贞言阴之得中而正位于内耳卦本水火相济然烹饪之事火之功居多水则安受其成故以利贞归之于小且水性润下今火在其下非安置有道则水必灭火故曰小者利贞彖中利贞虽不连小字然柔正而位当则谓小矣其兼刚而言者明上下两主也因上卦主水其位得中与火相应其性实能灭火则小者之利贞亦愈可知下曰初吉即小利贞也指内阴得位而言故彖词以为柔得中终乱陷于外也故彖词以为其道穷初终者内卦先而外卦后也盖火之为用易于泛散得水则有以约之而可以相济水之得火始有烹饪之功若煎熬不已必有沸腾之患故终乱此水火相须之化也
　　彖曰既济〈杨易谓既济下脱小字〉亨小者亨也〈郭京作亨小小者亨也〉利贞〈杨易谓脱也字〉刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也
　　凡卦必有动用之主爻凡小皆指阴大皆指阳柔皆指阴刚皆指阳例也此曰既济亨又释之曰小者亨也明所亨之故在六二二阴故称小六十二卦皆有上下两象而上下两象莫不各具乾坤之体莫不各有九六之二用行于其中然阳德有为而阴体静镇故干之用九节发明元亨至坤之用六节则不复言亨但曰利永贞而已卦名既济非亨而曷由济乎亨非乾九之用而曷由知为亨乎此卦下本干体九二既亨于坤实而成坎则二之一位小阴乃得而据之故指其位而证之曰此居阴之二位能亨之妙在其中故曰小者亨也其下释利贞便遂以为刚柔正而位当矣亨义既释于小字中利贞即亨后之事故下文但释利贞不释小字盖在卦词小利贞本为一句此则释为两义耳刚柔正而位当非指六爻盖干中亨居五刚之位则坤中乃居二柔之位阳刚阴柔阳尊阴卑故曰刚柔位当乃特添出正字明贞之义耳凡此皆亨后事也初吉柔得中也仍是小利贞之说柔即小中即当位吉即利贞之说终止则乱谓上六也内卦先成故曰初外卦后成故曰终至上又一卦之所止故孔子以为道穷
　　象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　　水本克火今在火上此异不害同之象自乾坤开辟至此万物芸芸并育不害止成得一个天地此为易终故为此合异为同之象若未济则同而异矣因合异为同其中不无相害故又有思患豫防之象水在火上天地阴阳际会之极功思患豫防君子经纶济事之妙𭥍然而参赞位育裁成辅相在其中矣患者坎险也防者见几之事离明也思者坎离之中爻也豫者水火居五行最初形之未成而先以气见者也
　　初九曵其轮濡其尾无咎
　　此爻居方济之始方济从未济来故未上濡首而此则濡尾尾而濡则已济而犹未甚离故象于初曵轮者所负之重未甚脱离也然既曰曵是已将置之于后矣凡皆初济之象作未涉解者甚非只是功已垂成犹有些须未甚了当耳然轮虽曵而终不我累尾虽濡而必非濡首故无咎曳轮濡尾皆坎在其后之象舆以轮行此为足爻故象轮
　　象曰曳其轮义无咎也
　　理势之当然揆于义固无咎也
　　六二妇丧其茀〈虞作发诗曰鬒发如云离为妇坤为发坎为盗也子夏作髴荀爽作绂董遇作笄〉勿逐七日得
　　易言得丧俱在坤爻盖阴以阳为主得阳则得失阳则丧矣易之卦爻皆自乾坤二用来此正周易之终乾坤二用相济而有成故上下卦各举乾坤之动用者言之然乾坤二体又干动而坤静即如此卦非干二之动则二位不虚安得成离非干二之动则五位不实安得成坎故象词小者亨也虽指位而证之实主离也亦非主离谓干二之既亨故此虚彼实也若使干二不亨阳居二阴居五中则中矣安得为正安云当位今虚二实五则柔正而刚亦正故以为贞位当则不偏不倚利之妙也此爻与彖同义其丧谓九二之上也其得谓变阳若复初然也故云七日以卦有六爻兼本位则七也二阴爻离中女妇象九二动而上往致六二虚而成离故象丧坎为舆茀所以蔽车阳外往而覆物故象茀坎盗离戈兵故丧茀妇人丧茀则无所遮蔽坎水内明离火外明无遮蔽之象阴静而中居故言勿逐阴与阳相倚而相资爻又变阳故言得阴阳之流行无逾六位故言七日火之入水无骤热之理故七日得
　　象曰七日得以中道也
　　丧茀乃成爻成卦之故故不释七日得本爻之用也故释之二阴既来得其中正故克与五阳应而七日得也
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　离戈兵变震动伐象鬼方北方国也三应上坎居北故曰鬼方坎隐伏鬼象变坤邑国象离三三年象阳变坤阴小象居三人位小人象一曰比人位之阴小人象变坤互艮止勿用象离坎本相克而三四实相接之爻若火不足以胜水则必为水所克安得有离在坎下乎今离在坎下与坎相接故取高宗伐鬼方之象高宗国势微弱象火之本不胜水鬼幽暗象坎隐伏坎离先后天图皆相对待义本相射今比邻而居必致相击故取伐象以火胜坎故取鬼方水之灭火原不待时火之热水必须时既久故象三年水与火邻而火无伤则火气必能入水故以为克三居离终实为阳爻离又以外阳用事故曰小人勿用潜草曰竹书纪年武丁三十五年周王季伐西洛鬼戎皇极经世高宗戊子己丑既济值运预司契耶溯曰既三未四爻同系同未四自内而外奉君命以出征则曰伐三年之赏要既济之终也既三自外而入报成功以振旅则曰克三年之惫原未济之始也〈煦〉按既三未四皆水火相接之爻故皆言伐未之离上而既之离下故既独言克火以在下为功也凡爻皆趋上而未五为阴故言赏赏以物阴类也
　　象曰三年克之惫也
　　为时既久用力必多而卒以求胜故惫淇澳曰一伐鬼方也在未济之四方励精有为三年不厌其久在既济之三欲安静无为即三年已觉其惫〈煦〉按既济之克未济之赏皆待三年如是之难何也既济则偷安而乱三年者委靡之象未济则势隔而时艰三年者艰阻之象久逸者不能习劳故尝觉其惫值艰者尝自幸其功故不能无赏
　　六四𦈡有衣袽〈子夏作□有衣袽说文作需有衣絮周礼注作襦有衣絮京作𦈡有衣絮杨易𦈡作濡与濡尾之濡同〉终日戒
　　四变互干衣象伏坤为帛𦈡象互兊毁折敝衣象爻居离日之上已进于坎离日已尽之象本义宗程传谓𦈡当作濡衣袽所备以塞舟者谓时虽无患而水性多濡亦当豫防虽终日而戒惧之心不此以豫防说戒惧疑水性润下丝路可通深合爻𭥍卢氏本虞说𦈡者布帛端末之织袽者残币帛可拂拭器物者𦈡有为衣为袽之道见贵贱无恒犹或为衣或为𦈡也虞翻曰𦈡者帛之末事之末路不可不知𦈡有幸而补缀为衣有不幸而拭器为袽处多凶之地贵贱无恒不可不戒此象水火相接水性可下而火性可上疑水不戒必至灭火火不戒必至熯水盖新者不能保其不故整者不能保其不敝故须戒也缘此爻当坎离相接之际坎之刚柔际也亦是此爻坎虽尚往有功而炎上之离薫蒸于下渐而温渐而热旋且沸而不可濯矣此正贵贱无恒之势故宜戒且水性润下如不豫防其罅隙水一泄而火旋灭矣何能成为既济乎此两说皆思患豫防之义
　　象曰终日戒有所疑也
　　疑水润下必将灭火是一义疑贵贱无恒是一义当心腹之爻处多惧之地故爻说戒而象说疑坎为狐疑故也
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭〈汉郊祀志作瀹论衡作礿〉寔受其福〈礼记作实〉
　　周易卦爻皆据先天图而言其邻字遇字详具噬嗑暌姤诸卦此爻变坤互震则坤震邻也震离亦邻也坎位图西而震离皆在图东故有东邻西邻之象来氏拟象虽当至以东西为水火之邻谓此为既济之终当戒其侈盛皆未得𭥍旧注以西邻指二谓为得时说本虞翻不过谓禴祭二字非离不可言也然爻之美恶唯本爻之时位当之从无专美应爻者况与吉大来之𭥍不合一说五与四邻亦未明邻字之义崔憬曰五坎为月月出西方西邻也二应在离为日日出东方东邻也离又为牛今与坎邻受水之克东邻杀牛象禴殷之春祭下引克商之年月谓周为西邻则不必当知二五两爻为上下之主今五之一爻正由干二一亨而出干既施矣则虚其体居东而为离自对坎而论则离牛上应坎水故以为东邻杀牛坤中既交于干二则坤实其体居西而为坎此爻正是坎之中爻前离已过后阴未来故小象以为当时坎本具有孚心亨之义与祭祀之诚相似且陈牛于互坎隐伏之下故遂言祭禴薄也对离而论杀牛者厚则无牛者薄故遂言禴祭正坎五得时之地故言不如离虚坎实虚者不如实者之美故曰东邻杀牛不如西邻而实者受其福也福谓承乘应皆得阴也实由一阳来于坎中之故故小象以为吉大来吉即福也大谓阳即实也来即受也在本爻言本爻而已一曰坤本为牛干中来五灭坤牛而成坎之隐伏故曰杀牛
　　象曰东邻杀牛不如西邻之时也寔受其福吉大来也时字指当权得令而言正发明不如之理干称庆称美称吉称大皆福之谓也吉大来吉即庆美大善之说唯乾始足以当之谓中五自干来耳非所本有而来之自外则以为来即受字之义
　　上六濡其首厉
　　初在卦始则言濡尾是涉而已济未尽脱离者也上在卦终是溺而不知返者也如人出离乱而置太平必不至于盈满故有曳轮濡尾之象若太平久而倏当离乱则必茫乎无措故有濡首之象此正终乱之爻故有濡首之危象若当四五两爻便以为济道将革者非也此爻指乘刚而言乾阳为首今没于坎中故濡首而有厉
　　象曰濡其首厉何可久也
　　何可久方说既济之后即终止则乱之义
　　䷿〈坎下离上〉
　　火炎而上水润而下不相为用六爻皆失位曷由能济
　　未济亨〈句〉小狐汔济〈古本亨小句狐汔济句〉濡其尾无攸利亨动也未济而亦曰亨者如言未济之所动在此二五两爻故彖释曰柔得中也盖亨有通义有动义此则言动义耳若以时至则济为亨便㸔作通义便是说既济了坎为水为隐伏穴处而隐伏又且近水狐象坎又为心病故狐多疑小狐者阳为阴陷伏于阴下而上与阴应故小之汔几也谓将济也既济之濡尾已济而未甚离也此之濡尾将济而微有所染也未济则险难在前何所利哉小狐汔济彖曰未出中指刚之陷者而言濡其尾无攸利彖曰不续终也正指未济而言孔子以为男穷谓阳皆在上而失位也
　　彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　　卦词未济亨三字作纲下⼹句皆未济亨之象彖词柔得中作纲未出中不续终则释卦词下三句刚柔应则补说亨字柔不宜在上而得中今在上得中则未济可知既得其中则其亨可知然柔既在上得中刚必屈伏其下而陷者不能上往有功下曰未出中便指二言矣不续终者阴阳之理如循连环终而又始则终之续矣今润下者下而不上炎上者一发而趋于尽则终而不能复始故孔子以为男穷亦即柔中主离之𭥍虽不当位明指爻言然火不宜上水不宜下亦在其中刚柔应只说亨义却重柔边与柔得中相应
　　象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　　炎上润下物不同也火南水北方不同也济者同象未济异象也君子慎以辨其物使各居其方辨其异也
　　初六濡其尾吝
　　既为已渡之濡此则方渡之濡也以无能济之才处无可济之势而思欲有济故周公以为吝孔子以为不知极〈煦〉按曵轮濡尾言于既初是微有未尽脱离者濡曵原是一义在未则分言于初二者狐之尾拖而在下济水则先受之况坎为狐初尤在下故既未之初皆言尾既初曳轮离在先坎轮在后也未二言轮坎为舆轮在舆中二在坎中故孔子释以中正是亦不轻进而曵之者也郝解曰爻词于初曰不知极愚者不及也于上曰不知节知者过之也〈煦〉按尾止是在下之义凡兽之尾皆可上而狐尾决不能上故既未之初皆象之谓狐济揭尾者亦非果能揭尾则未济者不濡矣
　　象曰濡其尾亦不知极也〈朱子疑极作敬字或云是拯纂言音竞皆不若如字〉不度其才不量其时位未济而思济故以为不知极极字对初言也
　　九二曵其轮贞吉
　　凡人之行无所系累则脱然长往既方济而未甚离故象曵轮此思济而不能遽进故亦象曵轮言若有所累于后者然也此在未中又是陷体欲进而为阴所累故周公以为贞孔子以为中以行正凡事如未济此后之险阻未可量则不宜躁进故居贞为吉止是度德量力不躁进耳
　　象曰九二贞吉中以行正也
　　九居二本非正然犹得中故能因中以行正
　　六三未济征凶利涉大川〈正疏作不利涉大川非〉
　　此坎险最深处又互重险故有未济征凶之象然变为㢲舟而两坎不见故又有利涉大川象因险之尽处上与离接故宜不为坎陷也要皆悬揣之词是未济非既济之利也然涉川之说仍是冒险与征凶同义特商酌征中之一事耳荀爽曰征上从四则凶利下从坎故利涉大川此作退而不济说与上未济二字之旨相合然独表未济者三将出险前犹互坎也
　　象曰未济征凶位不当也
　　未济之爻皆不当位此爻独甚为处坎险之极当上下变易之际前又互坎而乘承皆刚故独言未济且曰征凶
　　九四征吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
　　去坎入离故征吉征者变互震也三陷之极故凶四出险故吉当心腹之爻而水火相接故悔去水适火水不得而侮之故悔亡此与既三皆水火相接之爻水如不能灭火则火必熯水故有伐鬼方之象鬼方下坎也由离互震兵戈震动伐象水之灭火必骤火之入水必迟故既未以火接水皆言三年谓不骤也离数三也易筌曰三出坎而求离故以涉为利四居离而履坎故以伐国为功〈煦〉按既未征伐离变震也既言克而未言赏未有艮象也伐而行赏则伐止矣既中亦有艮象因犹在坎中故止言克
　　象曰征吉悔亡志行也
　　坎志震行心腹之爻而见动象故曰志行又缘此爻仍是未济故但言志
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉
　　贞谓居中得正乃六五之所自有故吉无悔者自无悔也悔亡者有悔而亡也四居无恒之际多疑之地故有志可见五自得中故无悔离光外焕光由中出故曰君子之光即贞吉无悔也唯贞故克与九二相应故有有孚之吉贞自其居中言悔自其存心言光自发诸身者言孚自征诸人者言
　　象曰君子之光其晖吉也〈一作辉〉
　　贞本言德离则以辉光外焕为德故上曰贞吉下曰孚吉而此止以为晖吉也
　　上九有孚于酒食无咎濡其首有孚失是
　　坎故言酒在上故言首居上而应坎故孚于酒食而又以为濡孚于酒食据应而言饮食人所资以养者故无咎濡首以下占也饮食而节何害于饮食若至濡首而溺于其中则虽有孚而失其所是盖离明之德本能辨别是非今处离之极而与外暗之坎相应故失是象言不知是不明也饮酒句爻中本言无咎象兼饮酒濡首以为不知节盖无咎以上止据位言相应之理濡首以下始据时势而言其才也
　　象曰饮酒濡首亦不知节也
　　节者事之界也爻词无咎失是本两义孔子略去无咎合而释之可知爻词止是一义盖无咎以上止言位之相应濡首以下则不审乎时势而至于溺也














　　周易函书约注卷十二
<经部,易类,周易函书约存__周易函书约注>