周易参同契考异 (四库全书本)

周易参同契考异

　　钦定四库全书　　　　　子部十四
　　周易参同契考异　　　　道家类
　　提要
　　〈臣〉等谨案周易参同契考异一卷宋朱子撰考陈振孙书录觧题称朱子以参同契词韵皆古奥雅难通读者浅闻妄辄更改比他书尤多舛误因合诸本更相雠正朱子自䟦亦称凡诸同异悉存之以备考订故以考异为名今按书中注明同异者惟天下然后治之治字云或作理威光鼎乃熺之熺字云本作僖参证他本者不过二处又如修字疑作循六五疑作廿六铅字疑作饴与字疑作为之类朱子所自校者亦祗六七处其馀每节之下随文诠释实皆笺注之体不尽订正文字乃以考异为名未喻其旨䟦末自署空同道士邹䜣盖以邹本邾国其后去邑而为朱故以寓姓礼记郑氏注谓䜣当作熹又集韵熹虚其切䜣亦虚其切故以寓名殆以䆒心丹诀非儒者之本务故托诸廋词欤考朱子语录论参同契诸条颇为详尽年谱亦载有庆元三年蔡元定将编管道州与朱子会宿寒泉精舍夜论参同契一事文集又有答蔡季通书曰参同契更无缝隙亦无心思量但望他日为刘安之鸡犬耳云云盖遭逢世难不得已而托诸神仙殆与韩愈谪潮州时邀大颠同游之意相类故黄瑞节附录谓其师弟子有脱屣世外之意深得其情黄震日抄乃曰参同契者上虞人魏伯阳作其说出于神仙不足凭近世蔡季通学博而不免于尝留意此书而晦庵与之游因为校正其书颇行于世而求其义则绝无之云云其持论固正然未喻有托而逃之意也乾隆四十六年九月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官〈臣〉陆　费　墀













　　钦定四库全书
　　周易参同契考异
　　宋　朱子　撰
　　五代彭晓解义序曰魏伯阳会稽上虞人修真潜默养志虚无博赡文词通诸纬候得古人龙虎经尽获妙旨乃约周易撰参同契三篇复作补塞遗脱一篇所述多以寓言借事𨼆显异文密示青州徐从事徐乃𨼆名而注之桓帝时公复传授与同郡淳于叔通遂行于世参杂也同通也契合也谓与周易理通而义合也其书假借君臣以彰内外叙其离坎直指汞列以乾坤奠量鼎器明之父母保以始终合以夫妻拘其交媾譬诸男女显以滋生析以阴阳导之反复示之晦朔通以降腾配以卦爻形于变化随之斗柄取以周星分以晨昏昭诸刻漏莫不托易象而论之故明周易参同契云
　　附按参同契注本凡一十九部三十一卷其目载夹漈郑氏艺文略彭晓本最传然分三卷为九十章以应阳九之数歌鼎器一篇以应水一之数其傅会类如此盖效河上公分老子为上经下经八十一章而其实非也鲍氏云彭本为近世浅学妄更秘馆所藏民间所录差误衍脱莫知适从朱子考辨正文引证依据其本始定今不敢又赘附诸说云
　　附朱子曰参同契本不为明易姑借此纳甲之法以寓其行持进退之候异时每欲学之而不得其传无下手处不敢轻议然其所言纳甲之法则今所传京房占法见于火珠林者是其遗法所云甲乙丙丁庚辛者乃以月之昏旦出没言之非以分六卦之方也此虽非为明易而设然易中无所不有茍其言自成一家可推而通则亦无害于易伯阳参同契恐希夷之学有些自其源流　先天图与纳音相应蔡季通言与参同契合以图观之坤复之间为晦震为初三一阳生八日为兑月上十五日为干十八日为㢲一阴生二十三日为艮月下坎离为日月故不用参同以坎离为药馀者以为火候　邵子发明先天图图传自希夷希夷又自有所传盖方士技术用以修炼参同契所言是也　参同契文章极好盖后汉之能文者为之其用字皆根据古书非今人所能解以故皆为人妄解世间本子极多其中有云千周灿彬彬兮万遍将可睹神明或告人兮魂灵忽自悟言诵之久则文义要诀自见　须溪刘氏曰古书惟参同契似先秦文
　　上篇
　　乾坤者易之门户众卦之父母
　　乾坤以宇内言之则干天在上坤地在下而阴阳变化万物终始皆在其间以人身言之则乾阳在上坤阴在下而一身之阴阳万物变化终始皆在其间此乾坤所以为易之门户众卦之父母也凡言易者皆指阴阳变化而言在人则所谓金丹大药者也然则乾坤其炉鼎欤
　　坎离匡郭运毂正轴
　　乾坤位乎上下而坎离升降于其间所谓易也先天之位干南坤北离东坎西是也故其象如垣郭之形其升降则如车轴之贯毂以运轮一下而一上也毂车轮之心外实而持辐内空以受轴者也轴车下横木两头贯毂而受辖者也
　　牝牡四卦以为槖籥
　　牝牡谓配合之四卦震兑㢲艮是也槖鞴囊籥其管也盖纳甲之法干为望坤为晦而坎离升降于其间震为生明而兑为上㢲为生魄而艮为下如鼓鞴之有缓急也
　　附朱子曰邵子云乾坤定上下之位坎离列左右之门参同契首卦位铺排都只一般
　　覆冒阴阳之道犹工御者执衔辔凖绳墨随轨辙处中以制外数在律历纪
　　此言人心能统阴阳运毂轴以成丹也衔辔谓所以使阴阳者绳墨谓火候轨辙指其升降之所由中谓心外谓气数即下文六十卦之火候也
　　月节有五六经纬奉日使兼并为六十刚柔有表里月以五日为一节六节为一周兼昼夜为六十以配六十卦昼刚夜柔刚里柔表盖六十四卦除乾坤坎离为炉灶丹药所用以为火侯者止六十卦也
　　朔旦屯直事至暮𫎇当受昼夜各一卦用之如次序此六十卦之凡例一月而一周盖逐日用功时刻之早晚也
　　既未至晦爽终则复更始日辰为期度动静有早晚既未谓晦日之卦朝既济莫未济也爽谓生明之时
　　春夏据内体从子到辰巳秋冬当外用自午讫戌亥春夏为朝秋冬为莫内体谓前卦外用谓后卦此亦六十卦之凡例后篇屯以子申𫎇用寅戌乃以纳甲之法尽发之大率一日所用子午卯酉四时而已
　　赏罚应春秋昏明顺寒暑爻辞有仁义随时发喜怒如是应四时五行得其序
　　此言朝暮用功有不同之处未详其说
　　天地设位而易行乎其中矣天地者乾坤也设位者列阴阳配合之位也易谓坎离坎离者乾坤二用
　　此引易而释之以明乾坤坎离之用言干上而坤下离降而坎升也乾坤二用谓干用九坤用六九老阳六老阴也
　　二用无爻位周流行六虚往来既不定上下亦无常幽潜沦匿升降于中包囊万物为道纪纲以无制有器用者空故推消息坎离没亡
　　乾坤二卦六爻九六各有定位唯用九用六无定位而六爻之九六即此九六之周流升降也纳甲之法干纳甲壬坤纳乙癸震纳庚㢲纳辛艮纳丙兑纳丁皆有定位而坎纳戊离纳已无定位盖六卦之阴阳即坎离中爻之周流升降也故以此之无制彼之有知器有形而其用乃在其形之空处盖用老子所谓挻埴以为器当其无有器之用之语也消息谓自坤之息历震兑而极于干自干而消历㢲艮而极于坤也没亡谓无位也后章用九翩翩为易宗祖一节亦是此意也
　　附朱子曰或问参同本是龙虎上经果否曰不然盖是后人见伯阳传有龙虎上经一句遂伪作此经大槩皆是𭬚括参同之语而为之也其间有说错了处如二用云者用九用六九六亦坎离也六虚者即乾坤之初二三四五上六爻位也言二用虽无爻位而常周流乎乾坤六爻之间犹人之精气上下周流乎一身而无定所也龙虎经却错说作虚危去盖讨头不见牵合一字来说
　　附按彭氏以为魏公得古文龙虎经而撰参同契朱子以为经乃后人伪作今考参同契中有古文记龙虎之文往往古有其文如火记之类特恐非今所传者耳鲍氏云此乃三坟书狐首经之比未可知也
　　附又按金碧古文龙虎上经差简于参同契然其语次布置与契不甚相远而加整焉末云火记不虚作亦契中语也然则火记又参同之所出欤
　　言不茍造论不虚生引验见效挍度神明推类结字原理为征坎戊月精离已日光日月为易刚柔相当土王四季罗络始终青赤白黑各居一方皆禀中宫戊己之功
　　此以造字之法明坎月离日之合而为易也盖坎戊离已皆居中宫土位而四方四行皆禀其气
　　易者象也悬象著明莫大乎日月穷神以知化阳往则阴来辐凑而轮转出入更卷舒
　　此总明日月为易之意下乃详言其法与一月之火候
　　晦至朔旦震来受符当斯之时天地媾其精日月相撢持雄阳播玄施雌阴化黄包混沌相交接权舆树根基经营养鄞鄂凝神以成躯众夫蹈以出蠕动莫不由于是仲尼赞洪濛乾坤德洞虚稽古称元皇关睢建始初冠婚气相纽元年乃牙滋圣人不虚生上观显天符天符有进退诎信以应时
　　此书之法以一月为六节分属六卦震一兑二干三㢲四艮五坤六每五日为一节故言朔旦则震始用事而为日月阴阳交感之初于是加修炼之功如圣人之作六经皆有所托始也此实一篇之要言而雄阳播玄施雌阴化黄包又一节之要处他皆以明此耳
　　故易统天心复卦建始萌长子继父体因母立兆基消息应锺律升降据斗枢
　　此又以一月为十二节以复临泰壮夬干姤遁否观剥坤为序每二日半为一节复即前六节震卦之内体也长子震也父干也母坤也下章云朔旦为复
　　三日出为爽震受庚西方八日兑受丁上平如绳十五干体就盛满甲东方
　　三日第一节之中月生明之时也盖始受一阳之光而昏见于西方庚地也八日第二节之中月上之时盖受二阳之光而昏见于南方丁地也十五日第三节之中月既望之时全受日光盛满而昏见于东方之甲地也
　　蟾蜍与兔魄日月无双明蟾蜍视卦节兔者吐生光此言望夕之月全受日光而借蟾为瞻借兔为吐也
　　七八道已讫屈折低下降十六转受统㢲辛见平明艮直于丙南下二十三坤乙三十日东北丧其明节尽相禅与继体复生龙壬癸配甲乙乾坤括始终
　　七八谓十五日也十六日谓第四节之始也始生下一阴为㢲而成魄以平旦而没于西方辛地也二十三日第五节之中复生中一阴为艮而下以平旦而没于南方丙地也三十日第六节之终全变三阳而光尽体伏于东北借易朋字作明字也一月六节既尽而禅于后月长子继父复生震卦壬配甲癸配乙皆属乾坤括十日之始终自晦至朔旦至此一月之火候也
　　附朱子曰一息之间便有晦朔望上者气之方息自上而下也下者气之方消自下而上也望者气之盈也日沉于下而月圆于上也晦朔之间日月之合乎上所谓举水以灭火金来归性初之类是也
　　七八数十五九六亦相应四者合三十阳气索灭藏索尽也
　　八卦列布曜运移不失中玄精眇难觌推度效符证居则观其象凖拟其形容立表以为范占候定吉凶发号顺时令勿失爻动时上察河图文下序地形流中稽于人情参同考三才动则循卦节静则因彖辞乾坤用施行天下然后治
　　此用乾坤用九天下治也之语上言乾坤用即用九用六也治或作理盖避唐讳此下至国无害道皆以国政为喻
　　可不慎乎御政之首管括密微闿舒布宝要道魁柄统化纲纽爻象内动吉凶外起五纬错顺应时感动四七乖戾侈离俯仰文昌总录诘责台辅百官有司各典所部日合五行精月受六律纪五六三十度度竟复更始原始要终存亡之绪或君骄佚亢满违道或臣邪佞行不顺轨望盈缩乖变凶咎执法刺讥结过移主辰极受正优游任下明堂布政国无害道
　　此皆取譬之言然其间亦有可详味者
　　内以养已安静虚无元本𨼆明内照形躯闭塞其兊筑固灵株三光陆沉温养子珠视之不见近而易求黄中渐通理润泽达肌肤初正则终修干立末可持一者以掩蔽世人莫知之
　　此乃以内事言之于经中最为要切而三光陆沉温养子珠之一言又要切之要切者前所譬御政之首魁柄纲纽正谓此也初正干立原始而言也终修末持要终而言也一者以掩蔽言其造端之处𨼆而不章者也
　　上德无为不以察求下德为之其用不休上闭则称有下闭则称无无者以奉上上有神德居此两孔穴法金气亦相胥
　　此下渐难通晓今略以意解之上德即上文所谓雌阴化黄包三光陆沉下文所谓汞白为流珠青龙与之俱所谓流珠水之母者正思虑所不及也下德即上文所谓雄阳播玄施温养子珠下文所谓白虎为熬枢黄土金之父者正著意用力处也闭则皆失其所宜矣下不可无故无者以奉上神德谓微妙处龙虎经作上有青龙居金气即谓雄阳白虎也大率阳既下即阴自上矣所谓孔穴者此也鼎器歌云阴在上阳下奔此亦至要之言
　　知白守黑神明自来白者金精黑者水基水者道枢其散各一
　　白谓汞黑为鈆金精言其生于鈆水基能生水也白黑各一而水为道枢所谓神德者也
　　阴阳之始玄含黄牙五金之主北方河车
　　玄含黄牙水中有土静而有意也北方河车黑而生水也以下文考之正谓鈆耳
　　故鈆外黑内怀金华被褐怀玉外为狂夫
　　鈆即上文所谓金气
　　金为水母母𨼆子胎水者金子子藏母胞
　　此即上文知白守黑之义
　　真人至妙若有若无仿佛大渊乍沈乍浮退而分布各守境隅
　　此所谓温养子珠者也
　　望之类白造之则朱炼为表卫白里贞居方圆径寸混而相拘先天地生巍巍尊高旁有垣阙状似蓬壶环匝关闭四通踟蹰守御密固阏绝奸邪曲阁相通以戒不虞
　　径寸即所谓子珠者垣阙疑即下文所谓情主营外恒为城阙者耶皆未详其何说
　　可以无思难以愁劳神气满堂莫之能留守之者昌失之者亡动静休息常与人俱是非历藏法内视有所思履行步斗宿六甲以日辰阴道厌九一浊乱㺯玄胞食炁鸣肠胃吐正吸新邪昼夜不卧寐晦朔未尝休身体以疲倦恍惚状若痴百脉鼎沸驰不得清澄居周回立坛宇朝暮敬祭祠鬼物见形象梦寐感慨之心懽意喜悦自谓必延期遽以夭命死腐露其形骸举措辄有违悖逆失枢机诸术甚众多千条有万馀前却违黄老曲折戾九都
　　言此道与诸旁门小法之不同不能详解
　　明者省厥旨旷然知所由勤而行之夙夜不休服食三载轻举远游入火不焦入水不濡能存能亡长乐无忧道成德就潜伏俟时太乙乃召移居中洲功满上升膺箓受图火记不虚作演易以明之偃月法鼎炉白虎为熬枢汞日为流珠青龙与之俱举东以合西魂魄自相拘上兑数八下亦如之
　　偃月疑前下圆后上缺状如偃月也白虎鈆也火也气也西也魄也阳也为熬枢言下奔而致蒸润上行也汞日精也青龙水也东也魂也阴也上阳也下阴也
　　〈附朱子曰坎离水火龙虎铭汞之属只是互换其名其实只是精气二者而已精水也坎也龙也汞也气火也离也虎也鈆也其法以神运精气结而为丹阳气在下初成水以火炼之则凝成丹其说甚异〉
　　两合其精乾坤体乃成二八应一斤易道正不倾八日为兑上又进八日乃成干体二十二日为艮下又退八日乃成坤体一本注云铢有三百八十四亦应爻之数盖一斤之铢数也自震而起至干而满历㢲而消至坤而尽
　　金入于猛火色不夺精光自开辟以来日月不亏明金不失其重日月形如常金本从月生朔旦受日符金反归其母月晦日相包𨼆藏其匡郭沉沦于洞虚金复其故性威光鼎乃熺
　　金即鈆也金归其母复其故性谓敛藏不用日不照月纯坤卦也熺字本作喜一本作僖今按皆无理案说文熺炎也后汉多用此字
　　子午数合三戊已号称五三五既和谐八石正纲纪呼吸相贪欲伫思为夫妇黄土金之父流珠水之母水以土为鬼土填水不起朱雀为火精执平调胜负水胜火消灭俱死归厚土三性既合会本性共宗祖
　　子水一午火二数合三也戊己土其数五三五合而为八八石象也然其实但水火二物而以土为主耳土属脾脾主意谓以意使火下而水上相呼吸也金即火也朱雀疑指心而言又意之主也此火字与前章熬字意不同别是一火也执平谓执衡司夏也此书之意大抵为以火烹水以水灭火亦如前章月受日光反归其母之意也
　　巨胜尚延年还丹可入口金性不败朽故为万物宝术士服食之夀命得长久土游于四季守界定规矩金砂入五内雾散若风雨重烝达四肢颜色悦泽好发白更生黑齿落出旧所老翁复丁壮耆妪成姹女改形免世厄号之曰真人
　　此言内丹而言入口未详其旨馀见后章驰入赤色门下
　　胡粉投火中色坏还为冰雪得温汤解释成太玄金以砂为主禀和于水银变化由其真终始自相因此皆以同类相变为譬也
　　欲作服食仙宜以同类者植禾当以粟覆鸡用其子以类辅自然物成易陶冶鱼目岂为珠蓬蒿不成槚类同者相从事乖不成宝是以燕雀不生凤狐兔不乳马水流不炎上火动不润下
　　又以异类不能相成反复明之
　　世间多学士高妙负良才邂逅不遭植耗火亡货财据按依文说妄以意为之端绪无因縁度量失操持𢭏治羌石胆云母及礜磁硫黄烧豫章泥汞相炼治鼔下五石铜以之为辅枢杂性不同种安肯合体居千举必万败欲𭶑反成痴穉年至白首中道生狐疑背道守迷路出正入邪蹊管窥不广见难以揆方来
　　此言为外丹者药非同类不能成宝
　　若夫至圣不过伏羲画八卦效天图文王帝之宗结体演爻辞夫子庶圣雄十翼以辅之三君天所挺迭兴更御时优劣有步骤功德不相殊制作有所踵推度审分铢有形易忖量无兆难虑谋作事令可法为世定诗书素无前识资因师觉悟之皓若褰帷帐瞋目登高台言三圣迭兴事有优劣盖伏羲法天文王踵羲夫子踵文有形者易制无形者难及也因自言因师以悟此理也诗书两句未详
　　火记六百篇所趣等不殊文字郑重说世人不熟思寻度其源流幽明本共居窃待贤者谈曷敢轻为书结舌欲不语绝道获罪诛写情寄竹帛恐泄天之符犹豫増叹息俯仰缀斯愚陶冶有法度未忍悉陈敷略述其纪纲枝条见扶疏
　　火记六百篇盖古书今亡未可知
　　以金为堤防水火仍优游金数十有五水数亦如之临炉定铢两五分水有馀二者以为真金重如本初其三遂不入水二与之俱三物相含受变化状若神下有太阳炁伏烝须㬰间先液而后凝号曰黄舆焉
　　此言丹之第一变也金水并见上入一作火据下文三物即当作火然又云下有太阳炁则似只是二物恐当作八而三亦当作二耳此是金水数皆十五而五分其水只用其二盖十五之六也其三则十五之九也水二一作火二与上水火下三物相应但上无火之铢两下又有太阳字则又未必然也二物相含受即阴阳坎离之交三物之误甚明
　　岁月将欲讫毁性伤夀年形体为灰土状若明窗尘此是第二变也
　　𢭏治并合之驰入赤色门固塞其际会务令致完坚炎火张于下昼夜声正勤始文使可修终竟武乃陈候视加谨慎审察调寒温周旋十二节节尽更须亲炁索命将绝休死亡魄魂色转更为紫赫然成还丹粉提以一丸刀圭最为神
　　此第三变也𢭏治并合此当别有所作用赤色门谓口也液凝灰土理须自见盖吐出而炼治之复吞纳也炎火即所谓太阳炁声正勤后章亦言嗷嗷声正悲如婴儿慕母是也修疑作循字唐人两事多互见气索命绝又是前章火灭金复之意粉提刀圭未详
　　推演五行数较约而不烦举水以激火奄然灭光荣日月相激薄常存晦朔间水盛坎侵阳火衰离昼昏阴阳相饮食交感道自然名者以定情字者縁性言金来归性初乃得称还丹
　　此解上文还丹得名之义因火灭而金复也
　　吾不敢虚说放效圣人文古记题龙虎黄帝美金华淮南炼秋石王阳加黄牙贤者能持行不肖母与俱古今道由一对谈吐所谋学者加勉力留念深思惟至要言甚露昭昭不我欺
　　中篇
　　乾刚坤柔配合相包阳禀阴受雄雌相须须以造化精气乃舒坎离冠首光耀垂敷玄𠖇难测不可画图圣人揆度参序玄基四者混沌径入虚无六十卦周张布为舆龙马就驾明君御时和则随从路平不邪邪道险阻倾危国家
　　此与上篇首章相表里
　　君子居其室出其言善则千里之外应之谓万乘之主处九重之室发号出令顺阴阳节藏器俟时勿违卦日屯以子申𫎇用寅戌馀六十卦各自有日聊陈两象未能究悉立义设刑当仁施德逆之者凶顺之者吉按历法令至诚专密谨候日辰审察消息纎芥不正悔吝为贼二至改度乖错委曲隆冬大暑盛夏霰雪二分纵横不应漏刻风雨不节水旱相伐蝗虫涌沸山崩地裂天见其怪群异旁出孝子用心感动皇极近起已口远流殊域或以招祸或以致福或兴太平或造兵革四者之来由乎胸臆动静有常奉其绳墨四时顺宜与气相得刚柔断矣不相涉入五行守戒不妄盈缩易行周流屈伸反复
　　此与上篇论屯𫎇朝暮内体外用相表里盖干纳甲壬坤纳乙癸震庚㢲辛坎戊离己艮丙兑丁也重卦之法干下三爻纳甲子寅辰上三爻纳壬午申戌坤下三爻纳乙未巳卯上三爻纳癸丑亥酉震下三爻纳庚子寅辰上三爻纳庚午申戌㢲下三爻纳辛丑亥酉上三爻纳辛未己卯坎下三爻纳戊寅辰午上三爻纳戊申戌子离下三爻纳己卯丑亥上三爻纳己酉未巳艮下三爻纳丙辰午申上三爻纳丙戌子寅兑下三爻纳丁己卯丑上三爻纳丁亥酉未而内体从子至辰巳外用从午讫戌亥故朝屯则初九庚子之爻当子时六四戊申之爻当卯时暮𫎇则初六戊寅之爻当午时六四戊戌之爻当酉时馀六十卦各以此法推之此再言一日之火候也
　　晦朔之间合符行中浑沌鸿濛牝牡相从滋液润泽施化流通天地神灵不可度量利用安身𨼆形而藏始乎东北箕斗之乡旋而右转呕轮吐萌潜潭见象发散精光毕昴之上☳震出为征阳炁造端初九潜龙阳以三立阴以八通故三日☳震动八日☱兑行九二见龙和平有明三五德就☰干体乃成九三夕惕亏折神符盛衰渐革终还其初☰㢲继其统固际操持九四或跃进退道危☶艮主进止不得逾时二十三日典守期九五飞龙天位加喜六五☷坤承结括终始蕴养众子世为类母阳数已讫讫则复起推情合性转而相与上九亢龙战德于野用九翩翩为道规矩循据璇玑升降上下周流六爻难得察睹故无常位为易宗祖
　　此再以纳甲言一月之火候也又以干六爻纳于其间以明阳气之消息箕斗但言东北毕𭥦但言正西借天之四方以言地之四方耳非谓天之东北西方也六五恐是廿六字廿音入即二十字二十六日以后坤卦用事也用九以下与上篇乾坤二用处相表里
　　朔旦为䷗复阳气始通出入无疾立表微刚黄钟建子兆乃滋彰播施柔暖黎蒸得常䷒临炉施条开路正光光耀寖进日以益长丑之大吕结正低昻仰以成䷊泰刚柔并隆阴阳交接小往大来辐凑于寅运而趋时渐历䷡大壮侠列卯门榆荚堕落还归本根刑德相负昼夜始分䷪夬阴以退阳升而前洗濯羽翮振索宿尘䷀乾健盛明广被四邻阳终于已中而相干䷫姤始纪绪履霜最先井底寒泉午为蕤宾賔服于阴阴为主人䷠遁去世位收敛其精怀德俟时栖迟昩𠖇䷋否闭不通萌者不生阴伸阳诎没阳姓名䷓观其权量察仲秋情任蓄微稚老枯复荣荠麦牙蘖因冒以生䷖剥烂支体消灭其形化炁既竭亡失至神道穷则反归乎䷁坤元恒顺地理承天布宣玄远幽渺隔阂相连应度育种阴阳之原寥廓恍惚莫知其端先迷失轨后为主君无平不陂道之自然变易更盛消息相因终坤始复如循连环帝王承御千秋常存此以十二卦细分一月之火候亦通一岁之火候也一月之法二日半为一卦复为震之坤临为兑之坤泰为干之坤大壮为干之震夬为干之兑干为干之干姤为干之㢲遁为干之艮否为干之坤观为坤之㢲剥为坤之艮坤为坤之坤临为复震大壮为复兊干为复干遁为复㢲观为复艮坤为坤其推演之例以卦名律名辰名三者而言辐凑即太簇侠列即夹锺洗濯即姑洗中即中吕昩𠖇即林伸即申任蓄即南阂即亥应即应锺大率傅会假托不足深究也后为主君盖亦读易而后得主为句其误久矣
　　将欲养性延命却期审思后末当虑其先人所禀躯体本一无元精云布因气托初阴阳为度魂魄所居阳神日魂阴神月魄魂之与魄互为室宅性主处内立置鄞鄂情主营外筑垣城郭城郭完全人物乃安于斯之时情合乾坤干动而直气布精流坤静而翕为道舍庐刚施而退柔化以滋九还七反八归六居男白女赤金火相拘则水定火五行之初上善若水清而无瑕道之形象真一难图变而分布各自独居类如鸡子黑白相符纵横一寸以为始初四肢五藏筋骨乃具弥历十月脱出其胞骨弱可卷肉滑若鈆
　　此与上篇知白相表里言人之始生亦以阴阳交合而成今欲为丹亦由是也凡言道者皆丹之托名鈆疑是饴字以似而误也
　　阳燧以取火非日不生光方诸非星月安能得水浆二气玄且远感化尚相通何况近存身切在于心胸阴阳配日月水火为效征耳目口三宝固塞勿发通真人潜深渊浮游守规中旋曲以视览开阖皆合同为己之轴辖动静不竭穷离气内营卫坎乃不用聪兑合不以谈希言顺鸿濛三者既关键缓体处空房委志归虚无无念以为常证难以推移心专不纵横寝寐神相抱觉悟候存亡颜容寖以润骨节益坚强辟却众阴邪然后立正阳修之不辍休庶气云雨行淫淫若春泽液液象解冰从头流达足究竟复上升往来洞无极怫怫被容中反者道之验弱者德之柄耘锄宿污细微得调畅浊者清之路昏久则昭明
　　此一节乃涵养本原工夫尤为要切
　　〈附朱子曰离气内营卫尝见前辈读内为纳其说是也〉
　　世人好小术不审道浅深弃正从邪径欲速阏不通犹盲者不任杖聋者听宫商没水捕雉兔登山索鱼龙植麦欲获黍运规以求方竭力劳精神终年无见功欲知服食法事约而不烦太阳流珠常欲去人卒得金华转而相因化为白液凝而至坚金华先倡有顷之间解化为水马齿阑干阳乃往和情性自然迫促时阴拘畜禁门慈母育养孝子报恩严父施令教饬子孙五行错王相据以生火性销金金伐木荣三五与一天地至精可以口诀难以书传子当右转午乃东旋卯酉界隔主定二名龙呼于虎虎吸龙精两相饮食俱相贪便逐相衔咽咀嚼相吞荧惑守西太白经天杀气所临何有不倾狸犬守䑕鸟雀畏鹯各有其功何敢有声不得其理难为妄言竭殚家产妻子饥贫自古及今好者亿人讫不谐遇希有能成广求名乐与道乖殊如审遭逢睹其端绪以类相况揆物终始五行相克更为父母母含滋液父主禀与凝精流形金石不朽审专不泄得为成道言学小术者劳而无功得此法者约而不烦太阳以下与前篇知白熬枢黄舆等章相表里五行相生母子之恩也火金相克严父之令也三五谓火金木五皆禀土气也一说谓三五即前篇子午戊巳也一未详所指或曰与当作为下篇三五并与一亦放此东疑当作左此言阴阳定位也龙虎六句母子之恩也荧惑大白以下八句严父之令也不得其理广求名药为外丹者也以类相况如前篇言八石正纲纪之类也
　　立竿见影呼谷传响岂不灵哉天地至象若以野一寸巴豆一两入喉辄僵不得俛仰当此之时虽周文揲蓍孔丘占象扁鹊操鍼巫咸叩鼓安能令苏复起驰走河上姹女灵而最神得火则飞不见埃尘鬼𨼆龙匿莫知所存将欲制之黄牙为根物无阴阳违天背原肥鸡自卵其雏不全夫何故乎配合未连三五不交刚柔离分施化之精天地自然犹火动而炎上水流而润下非有师导使其然者资始统政不可复改观夫雌雄交媾之时刚柔相结而不可解得其节符非有工巧以制御之若男生而伏女偃其躯禀乎胞胎受气元初非徒生时著而见之及其死也亦复效之此非父母教令其然本在交媾定制始先坎男为月离女为日日以施德月以舒光月受日化体不亏伤阳失其契阴侵其明朔晦薄蚀奄冒相包阳消其形阴凌灾生男女相须含吐以滋雄雌交杂以类相求金化为水水性周章火化为土水不得行故男动外施女静内藏溢度过节为女所拘魄以捡魂不得淫奢不寒不暑进退合时各得其和俱吐证符
　　以毒药能杀人为黄牙能制姹女之譬外丹即谓丹砂此未详何所指也物无阴阳以下皆物理明为此法者当阴阳交合为本也
　　丹砂木精得金乃并金水合处木火为侣四者混沌列为龙虎龙阳数竒虎阴数偶肝青为父肺白为母肾黑为子脾黄为祖三物一家都归戊巳刚柔迭兴更历分部龙西虎东建纬卯酉刑德并会相见懽喜刑主伏杀德主生起二月榆死魁临子卯八月麦生天罡据酉子南午北互为纲纪九一之数终则复始含元抱真播精于子关关睢鸠在河之洲窈窕淑女君子好逑雄不独处雌不孤居玄武龟蛇盘虬相扶以明牝牡毕竟相胥假使二女共室颜色甚姝令苏秦通言张仪结媒发辨利舌奋舒美辞推心调谐使为夫妻弊发腐齿终不相知若药物非种名类不同分剂参差失其纪纲虽黄帝临炉太一降坐八公𢭏炼淮南执火立宇崇坛玉为阶陛麟脯凤腊把籍长跪祷祝神祗请哀诸鬼沐浴斋戒冀有所望亦犹和胶脯釜以茵涂疮去冷加冰除𤍠用汤飞龟舞蛇愈见乖张
　　丹砂木精得金乃并即上章姹女黄牙之意心赤脾黄二章诸本无之未详孰是龙虎子午交错方位关关以下又以二女明药物之非种
　　下篇
　　惟昔圣贤怀玄抱真服炼九鼎化迹𨼆沦含精养神通德三元精液凑理筋骨致坚众邪辟除正气常存累积长久变形而仙忧悯后生好道之伦随傍风采指画古文著为图籍开示后昆露见枝条𨼆藏本根托号诸石覆冒众文学者得之韫椟终身子继父业孙踵祖先传世迷惑竟无见闻遂使宦者不遂农夫失耘商人弃货志士家贫吾甚伤之定录斯文字约易思事省不烦披列其条实核可观分两有数因而相循故为乱辞孔窍其门智者审思以意参马
　　言昔之仙者著书示人而不明言其事托名诸石为身内阴阳之号故学者多失其指今著此书省约易晓仍恐漏泄故多谬乱之辞而孔窍其门也其下歌辞又撮一书大指云
　　〈附按乱辞如离骚之乱曰也下文可见〉
　　法象莫大乎天地兮玄沟数万里河鼓临星纪兮人民皆惊骇晷景妄前却兮九年被凶咎皇上览视之兮王者退自改关键有低昻兮害炁遂奔走江淮之枯竭兮水流注于海
　　此一节言水溢之咎王者能自改则害气息而水土平矣玄沟盖谓天汉河鼓星名星纪丑位未详其说九年谓洪水关键低昻谓阴阳升降也害气灾害之气以人身取譬而言亦为水火不既济之象
　　〈附朱子曰玄沟害气恐未是说人身内事方是设譬之辞　王莽传曰害气将究矣盖上文说洪水为灾而王者能改故害气去而洪水平也害讹作周又讹作固后人遂妄改为精而増而字皆非是然因周字可见其为害字盖篆隶文皆相似也〉
　　天地之雌雄兮徘徊子与午寅申阴阳祖兮出入复终始循斗而招摇兮执衡定元纪升熬于甑山兮炎火张设下白虎倡导前兮苍液和于后
　　〈附朱子曰虎一作礜一作矾按三字皆假名但下句云苍液即此合作礜与矾而前有礜磁之文即作礜为得然下句又云朱乌及再列三兽之名位则此当为虎而液亦当为龙矣倡导前即前所谓熬枢下文云和于后即此似皆指有情之物作龙虎为当也此一节又是以火烹水以水㓕火金水相合复还本初之意〉
　　朱鸟翺翔戏兮飞色五采遭遇网罗施兮压止不得举嗷嗷声甚悲兮如婴儿慕母颠倒就汤镬兮摧折伤毛羽漏刻未过半兮龙鳞狎猎起五色象炫耀兮变化无常主潏潏鼎沸驰兮暴涌不休止杂遝重叠累兮犬牙相错拒形如仲冬冰兮阑干吐锺乳崔嵬以杂厕兮兼积相支柱阴阳得其配兮淡泊自相守青龙处房六兮春华震东卯白虎在𭥦七兮秋芒兊西酉朱雀在张二兮正阳离南午三者俱来朝兮家属为亲侣本之但二物兮末乃为三五三五并与一兮都集归二所治之如上科兮日数亦取甫先白而后黄兮赤色通表里名曰第一鼎兮食如大黍米
　　此复总言还丹之法撮其精要子午谓乾坤寅申谓坎离升熬即所谓熬枢伏蒸者白虎金青龙水朱雀火以金生水水而灭火以成丹其形如此前所谓先液后凝马齿阑干是也嗷嗷声正悲亦前所谓昼夜声正勤者阴阳得配淡泊相守即所谓各守境隅各自独居者房东方七宿之中六其度数也𭥦七张二放此二物谓阴阳三五谓火金木皆禀土气也并与一详其文意与似当作为二所取甫皆未详其文义
　　自然之所为兮非有邪伪道山泽气相烝兮兴云而为雨泥竭乃成尘兮火灭自为土若蘗染为黄兮似蓝成绿组皮革煮为胶兮麹糵化为酒同类易施功兮非种难为巧
　　譬上事
　　惟斯之妙术兮审谛不诳语传于亿代后兮昭然而可考焕若星经汉兮昺如水宗海思之务令熟兮反复视上下千周灿彬彬兮万遍将可睹神明或告人兮魂灵忽自悟探端索其绪兮必得其门户天道无适莫兮常传与贤者
　　言其书指著明学者但能读千周万遍则当自晓悟如神明告之也董遇云读书千遍其义自见又曰思之思之又重思之思之不通鬼神将教之非鬼神之力也精神之极也非妄语也
　　五相类
　　〈此篇五章一参同二太易三象彼四郐国五委时〉
　　参同契者敷陈梗槩不能纯一纎微未备缺略髣髴今更撰录补塞遗脱润色幽深钩援相逮旨意等齐所趣不悖故复作此命五相类则太易之情性尽矣太易情性各如其度黄老用究较而可御炉火之事真有所据三道由一俱出径路枝茎华叶果实垂布正在根株不失其素诚心所言审而不误象彼仲冬节竹木皆摧伤佐阳诘商旅人君深自藏象时顺节令闭口不用谈天道甚浩旷太玄无形容虚寂不可睹匡郭以消亡谬误失事绪言还自败伤别序斯四象以晓后生盲
　　此言晦朔之间浑沌鸿濛𨼆形而藏之时也太玄无形容上善若水真一难图之象也四象未详
　　郐国鄙夫幽谷朽生
　　〈附朱子曰魏君实上虞人当作会稽或是魏𨼆语作郐〉
　　挟怀朴素不落权荣栖迟僻陋忽略令名执守恬淡希时安平远客燕间乃撰斯文歌叙大易三圣遗言察其旨趣一统共伦务在顺理宣耀精神神化流通四海和平表以为历万世可循序以御政行之不烦引内养性黄老自然含德之厚归根返元近在我心不离已身抱一母舍可以长存配以服食雄雌设陈挺除武都八石弃捐审用成功世俗所珍罗列三条枝茎相连同出异名皆由一门非徒累句谐偶斯文殆有其真砾硌可观使余敷伪却被赘愆命参同契微览其端辞寡意大后嗣宜遵委时去害依托丘山循游寥廓与鬼为邻化形而仙沦寂无声百世一下遨游人间陈敷羽翮东西南倾汤遭厄际水旱隔并柯叶萎黄失其华荣吉人相乘负安穏可长生
　　鼎器歌
　　圆三五寸一分口四八两寸唇长二尺厚薄匀腹三齐坐垂温
　　二尺或作尺二彭晓解作二尺三齐一作齐三按齐即脐字
　　阴在上阳下奔
　　此二句是要法
　　首尾武中间文阴火白黄芽鈆两七窍辅翼人胆理脑定升玄子处中得安存来去游不出门渐成大性情纯却归一还本原至一周甚辛勤密防䕶莫迷昏途路远极幽玄若达此会乾坤乐道者寻其根审五行定铢分谛思之不须论深藏守莫传文御白鹤兮驾龙鳞游太虚兮谒仙君录天图兮号真人



　　周易参同契考异
　　赞序
　　参同契者词陋而道大言微而旨深列五帝以建业配三皇而立政若君臣差殊上下无凖序以为政不至太平服食其法未能长生学以养性又不延年至于剖析阴阳合其铢两日月望八卦成象男女施化刚柔动静米盐分判以经为证用意健矣故为立法以传后贤惟晓大象必得长生强已益身为此道者重加意焉此似注序后人所作今注亡而序存耳立法即立注字转写误耳
　　附朱子曰或云后序或云魏君赞词其文意乃是注之后序彭晓序云魏君密示青州徐从事令笺注徐𨼆名而注之恐此是徐君语也其注则不复存矣
　　右周易参同契魏伯阳所作魏君后汉人篇题盖放纬书之目词韵皆古奥雅难通读者浅闻妄辄更改故比他书尤多舛误今合诸本更相雠正其间尚多疑晦未能尽祛姑据所知写成定本其诸同异因悉存之以备参订云空同道士邹䜣
　　附按邹䜣二字朱子借之托名也邹本春秋邾子之国乐记天地䜣合郑氏注云䜣当作熹
　　附朱子曰按魏书首言乾坤坎离四卦槖籥之外其次即言屯𫎇六十卦以见一日用功之早晚又次即言纳甲六卦以见一日用功之进退又次即言十二辟卦以分纳甲六卦而两之盖内以详理月节而外以兼统岁功其所取于易以为说者如是而已初未尝及夫三百八十四爻也今世所传火候之法乃以三百八十四爻为一周天之数以一爻直一日而爻多日少则不免去其四卦二十四爻以俟二十四气之至而渐加焉已非出于自然吻合之度矣且当日所用之爻或阴或阳亦无次第不知功夫有何分别又况一日之间已周三百六十之数而其一气所加仅得一爻多少重轻不相权凖又此二十四者进増微渐退减暴疾无复往来循环之势恐亦后人以意为之未必魏君之本指也逆意此书大要在于坎离二字若于此处得其纲领则功夫之节度魏君所不言者自可以意为之但使不失其早晚之期进退之节便可用功不必一一拘旧说故今推得䇿数一法似亦整齐其与爻数之法虽皆魏君所不言然此为粗有理也盖月以十二卦分之卦得二日有半各以本卦之爻行本卦之䇿自八月观卦以后至正月泰卦阳用少二十八䇿阴用老二十四䇿自四月大壮以后至七月否卦阳用老三十六䇿阴用少二十二䇿阳即注意流行阴即放于𠖇寂一爻已足即一开辟之气其休息之十二卦周即为一日之功十二卦周即为一岁之运反复循环无有馀欠其数已具图欲与季通讲之未及写寄而季通死矣
　　附按朱子于昔所著书成家者未尝随声附影轻附于圣人之徒如麻衣易以为戴师愈所作关子明易以为阮伪作其重于传信如此独于参同契无一语疑似且其解易得于邵子为多而其言曰邵子得于希夷希夷源流自参同契是以从上处之也尝曰眼中见得了了如此但无下手处又曰今始识头绪未得其作料孔穴庆元丁已季通编置道州将别留宿寒泉相与订正参同契终夕不寐呜呼是师是弟子处忧患不乱如此而独于参同拳拳焉脱屣世外之意决矣明年季通卒又得所谓䇿数之法恨不得与季通讲之又二年而先生卒矣然则参同阴符二书自其师弟子始而二书不戾于圣人可信故成书以之列太极先天之后岂有二乎哉
　　周易参同契考异