周易参义 (四库全书本)/卷01

周易参义　卷一

　　钦定四库全书
　　周易参义卷上
　　元　梁寅　撰
　　上经
　　䷀〈干下干上〉
　　乾元亨利贞
　　文王乾卦之辞非以为四德也以为四德者由夫子始也夫子之意盖以乾坤二卦尽天地之道故尊异其辞而因以明造化之大固非他卦之可同也然干之为卦至大也而其占辞之略何也曰辞之略者此其所以为大也诸卦之言亨也有不曰元者矣有曰小亨者矣有曰某事亨者矣而干独曰元亨则无往而不大通也诸卦之言贞也有曰利某事贞者矣有曰小利贞者矣有曰利艰贞者矣而干独曰利贞则无往而不利于正也然元亨矣而又必利贞何也曰此为占者言之也盖以干之德固可大通然大通而不能正固是其徳为有闲非干之德矣亦安能以保其终乎若自圣人而言之则固与天同德而无不亨矣无不贞矣虽然亦不可以不戒也
　　初九潜龙勿用
　　夫易者洁静精微之教也故其取象皆假托其物而未渉于事包含其意而各随所用然干纯阳之卦而取象于龙则其意多为圣人而发者故夫子于文言皆以圣人事明之今观之六爻则象之所示占之所决夫人可用也独圣人乎如初九之潜龙勿用在圣人则方居侧微也在君子则遁世无闷也在学者则养正于蒙也在吾民则耕凿出入也在商贾则韫匵深蔵也以是而推其用何不可哉朱子以象占言易而不欲以事论惧人之泥而失之也
　　九二见龙在田利见大人
　　六画以下二爻为地而二在地上故为田之象龙见于田则虽未飞跃而人已共见矣故其占为利见大人大人者大德之人也占者有其德则大人即巳而他人所利见也无其徳则大人者他人而已利见之也
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　　九三不言龙何也朱子曰阳刚不中居下之上有劳苦之象故不可以龙言若以龙言之其亦在亢旱之地尔终日乾乾在圣人为纯亦不巳在君子为进德修业然圣人之心未尝自以为足故以君子言之也其厉而无咎者重刚不中故有危厉然能乾乾惕若斯无咎矣
　　九四或跃在渊无咎
　　四阴位也阴虚故为渊之象渊虽下于田而可以通乎天龙跃于渊则欲飞而未飞乃进退未定之时也故以或言之占者之于事或进或退皆顺于时而无容心焉斯可以无咎矣
　　九五飞龙在天利见大人
　　五君位故以飞龙言之六画以上二爻为天故以在天言之圣人以天德而居天位其象如此若臣民占之则所利见者在上之圣人圣人自占之则有德有位者臣民之所利见又以二五互言之则二所利见者九五大德之君五所利见者九二大徳之臣朱子所谓君有君用臣有臣用父有父用子有子用于此可见
　　上九亢龙有悔
　　龙灵变之物未尝亢而悔也而曰亢龙有悔则以戒乎人也阴阳之消长进退极则必反理势然也然苟能以高亢盈满为戒则地虽亢而处之未尝亢时虽悔而处之无所悔亢且无矣而况于倾覆乎悔且无矣而况于凶咎乎能是道者固圣人之事然在于他人则尤不可以不慎也
　　用九见群龙无首吉
　　欧阳子曰干爻七九坤爻八六九六变而七八无为易道占其变故以其所占者名爻不谓六爻皆九六也六十四卦皆然特于乾坤言之则馀可知耳朱子释用九之义盖因于此云
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
　　坤之占为大亨而利于如牝马乃其正也牝马顺而健行者不顺则专而无成不健则不能配干顺而健者坤之正也史记云天用莫如龙地用莫如马故干之象龙坤之象马若干为马坤为牛则又夫子之取象与文王之象固异也君子有所往者若居先则迷居后则得而主于获利焉居先自专也故迷错居后从阳也故得利阴为富为利汉书称地为富媪非以利生于地欤西南得朋西南阴方也东北丧朋东北阳方也文王八卦自西北之干至东之震皆父与三男之位故东北为阳方自东南之巽至西之兑皆母与三女之位故西南为阴方坤往于西南则巽离兊皆其朋也得其朋则生育之功成矣若迷而往于东北则虽丧其朋然能反之西南即得其常道而终有其福庆矣夫阴从阳者也而乃以往阳方为失道者盖阴尽阴道乃所以顺从于阳也若阴居阳职则是干阳也而岂从阳之谓哉曰安贞吉安于正则吉也顺而健也后得而利也得朋丧朋也是皆坤之正道也而坤能安处之吉孰大焉盖坤所以承乾者故常减于阳之半以前后言则缺于前以四方言则亏于东北在造化且然而况于为人臣子乎
　　初六履霜坚冰至
　　以类言之阳为君子阴为小人阴长而害阳犹霜之至于冰势之必然也阴生之时阳道方消而阴亦未盛也故未有凶咎为君子者戒之于初则可以免矣
　　六二直方大不习无不利
　　坤六二以三才言之则得地之道以二体言之则居下之中以一爻言之则阴居阴位其视诸爻至为纯粹者故有直方大之三徳焉占者有是徳则不待学习而自无不利无是徳则虽习亦不利也不习云者谓无计较无觊觎其徳其利皆自然也然坤贤人之徳也其不习而利岂真不习乎其徳内直外方而又盛大在人言之则真积力久而有得者也故其不习者未始不由于习此爻之辞但以成徳者言之耳
　　六三含章可贞或从王事无成有终
　　阴阳相杂则成章六三以阴丽于阳章美之象也然未发于事业故为含晦其章美以阴居阳本非正位故又戒之以可贞有是章美而又能守正则或从王事必有终矣其以或言之者五非阳刚君失其道三虽居下之上而当闭塞之时其志之得行与否未可必也且曰无成有终则虽或当任岂能大有为哉亦随时补助而巳
　　六四括囊无咎无誉
　　阴而又阴结塞不开括囊之象也时至于是亦岂非君失其道欤君子知随时之义守括囊之戒则无咎无誉矣其曰无咎又曰无誉者盖欲无咎则必无誉然后可苟有其誉不免于咎矣如东汉党锢之士是也
　　六五黄裳元吉
　　五有中德为黄之象以六居之为裳之象君而如是所谓徽柔懿恭也臣而如是所谓柔嘉维则也君子而如是所谓和顺积中而英华发外也其占为元吉宜矣哉
　　上六龙战于野其血玄黄
　　王介甫曰阴盛于阳故与阳俱称龙阳衰于阴故与阴俱称血斯言善矣盖龙固阳之象也然谓之龙战则阴亦龙矣血固阴之象也然其血相杂则阳亦血矣不言凶者阴阳两伤则凶可知也
　　用六利永贞
　　用六义见干用九
　　䷂〈震下坎上〉
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
　　屯震下坎上震动也故可以大亨坎险也故利于守正勿用有攸往者以在坎险之中宜守其正而俟其亨不可躁动也利建侯者震阳卦一君而二民有立君之象也
　　初九磐桓利居贞利建侯
　　初九为成卦之主故其爻辞亦辞之意磐桓即之勿用有攸往也利居贞即之利贞也利建侯即之利建侯也观利建侯之占则又与干之利见大人意同
　　六二屯如邅如乘马班如匪宼㛰媾女子贞不字十年乃字
　　二处动体而乘初之刚有险在前故曰邅如班如言欲动而不能也以阴居阴柔顺之至故又曰匪宼㛰媾言二逼于初阳而为阳所求阳非为寇乃求为㛰媾也居中得正非轻动者故又曰女子贞不字言其能以贞正自守而非其正应者不从也九五刚中与二为应故又曰十年乃字言相求以道则始虽有难而终必合也
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舎往吝三不中不正无应而往求此小人之道也而以君子言之者以君子之道勉其人也若占者为君子固当以小人之道为戒矣
　　六四乘马班如求㛰媾往吉无不利
　　四与初为应㛰媾也初求于四四亦求于初为阴阳相求之正道故往吉无不利此爻之占上进则艰阻而下交则有合也
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶
　　坎为水膏泽之象也五阳刚得位宜施其膏泽者然在于险中未能自出其应又弱不能辅助而初九方得民于下是则五虽有其膏泽而屯塞不能施也为人上者于此时以小而正之犹可吉也若欲大正之不免凶矣小正者以渐而正之也盖小正则吉者以在于其位而为所可为也大正则凶者以时势既失而不可以强为也为可为于可为之时则从为不可为于不可为之时则凶可无慎哉
　　上六乘马班如泣血涟如
　　屯之极乃亨之时也而上六处屯极则阴柔无应不离于险是安有亨之时哉乘五之阳进无所之乘马班如之象也坎为血卦又为加忧泣血涟如之象也胡氏曰二乘初上乘五四应初亦云乘皆以上乘下之义其说得之
　　䷃〈坎下艮上〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞
　　蒙亨蒙有亨之道也能发人之蒙则道行于人能资人以发蒙则道成于巳皆所谓亨也匪我求童蒙童蒙求我言必待其求而应之若自往告之则为枉道矣初筮告再三渎渎则不告言其求之诚一则告之若不诚而告之则为失言矣利贞言人求于我我告于人又皆利于得正也若其不正虽求之诚一安能亨乎
　　初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝
　　初近于九二赖之以发蒙者然九二之发其蒙也必宽猛相济而威恩并行然后有其益若専尚威猛往而不反则取羞吝矣盖始未知教则严其刑法使之知惧此威以惩之也彼既知惧矣则又觧其桎梏观其心服此宽以待之也若宽之而服斯无用于刑矣宽之而犹不服则刑之复用又何病焉或乃一于威刑而不暂宽以待之则其心不服有益其悖戾而终不顺者矣是则虽彼之凶而用刑者亦岂不羞吝乎圣人之治人其虑深矣
　　九二包蒙吉纳妇吉子克家
　　阳刚明阴柔暗故阴为蒙者而阳为发蒙者卦惟二阳而九二以刚居中为内卦之主与五相应初与三四又皆比附之当发蒙之任尽发蒙之道非九二其谁哉二中而不过为能包蒙言其量之有容也以阳受阴是为纳妇言其志之相得也居下任事为子能克家言其才之有为也其占如是吉可知矣
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
　　三阴不中正而近于九五非其正应是邪之女见多金之夫而妄从之不能自有其身者也故戒占者以勿用取而言其无攸利焉盖立身一败则万事瓦裂男取不正之女女有不正之行皆无所利矣推而言之君臣之遇合朋友之交际安往而不然哉
　　六四困蒙吝
　　以阴居阴柔暗之主而远于二阳又无正应其蒙蔽之甚不能开通故象占如此
　　六五童蒙吉
　　夫所谓童蒙者非必童稚也蒙暗不明如童子之无知虽成人亦童蒙也六五虽蒙暗然以阴居阳而本有章美居于尊位而九二应之又以柔中之德能顺巽于二则其蒙之发者将昭然矣岂有不吉乎
　　上九击蒙不利为寇利御寇
　　发人之蒙者贵于宽猛相济而上九过刚非师傅之道乃将帅之事故不言发蒙而言击蒙谓用兵以击伐其蒙也自蒙者言之九居蒙之终乃蒙暗之极而非可以善喻宜受击者也然击蒙者不利为寇而利于御寇贪忿之兵为寇也声罪致讨御寇也推之他事凡无故加人者皆为寇也名正言顺者皆御寇也为寇御寇其事相类而得失利害之分远矣可不慎哉
　　䷄〈干下坎上〉
　　需有孚光亨贞吉利渉大川
　　凡有需待者贵于有孚而得贞有孚则光亨贞则可以吉孚信也贞正也信而不正正而不信则虽有所需终不遂矣利渉大川以乾健而临坎水也然干之利渉非徒恃其健也以其恒易以知险能待时而进也若欲速而犯难则失需之义矣岂乾健之所为乎
　　初九需于郊利用恒无咎
　　需下三爻以去险远近为吉凶初以阳处下最远于险故为需于郊之象郊荒远之地也而君子安处焉故云利用恒安常守故而不躁于进斯无咎矣
　　九二需于沙小有言终吉
　　郊远于险而但言无咎沙近于险而乃得终吉何也初刚而不中不中则不能常也故戒之曰利用恒二刚而得中中则能常矣故其所值但为小有言而终则吉也
　　九三需于泥致寇至
　　三在下之上以阳居阳过于刚者也其需也不安处于远而迫近于泥是有躁进之心矣故曰致寇至言自致之也然不言凶咎者以险在于外若能敬慎犹可免也
　　六四需于血出自穴
　　坎为血卦需于血则蹈其难矣然能出于坎陷者以柔而〈阙〉　　　曰四居坎初而当三阳之进需于血者为阳所伤也出自穴者阴必避阳也阴能避阳则顺服于阳而难可免矣故爻不言凶咎而象言顺以听所以开小人迁善之门也
　　九五需于酒食贞吉
　　坎体中多言酒食必有其象而不可知矣邱行可曰酒食所以待宾也下三阳为客需时而进五以一阳为之主故需于酒食以待其来以明良之会成渉川之功何吉如之又按鼎之传曰大亨以养圣贤则人君之养贤固必丰其飨食矣以上六敬不速之客犹可终吉而况于人君养贤之正乎
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
　　其言入于穴者阴柔之甚居险之极不能自出于险矣然三阳之进势有必然如宾客之来而不待速召上六者若能敬之则犹可赖其力以出乎险故终有吉也小人自取祸败而赖君子以得免其占当如此云
　　䷅〈坎下干上〉
　　讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川
　　凡讼者必有孚也然后有以信于上必窒塞也然后有以绝乎私必畏惕也然后有以御其奸必得中也然后有以胜其邪讼而有是四者故吉也若无是四者而徒欲终极其讼则凶矣然听讼者非阳刚中正之大人则虽孚而窒惕而中亦安能伸其屈乎见大人则固利矣然不顾义理而轻犯大险则大人听其讼亦安能自免于罪乎自有孚以下皆戒慎之辞也而曰不利渉大川者则尤欲其慎于未讼之先也夫以刚乘险以实履陷苟非孚窒惕中则自蹈于难而终以凶矣得是占者可无思乎
　　初六不永所事小有言终吉
　　柔居讼之初必不终其讼也故曰不永所事柔居险之下必不极其险也故曰小有言讼而如是则终吉矣
　　九二不克讼归而逋其邑人三百戸无𤯝
　　九二以刚处险而与五为敌五居尊位而干体中正二虽能讼势不敌五以下讼上义亦不胜故不克讼也然二亦刚中能自知理势不敌而逊避于五故归而逋也邑人三百戸其所自有者也坎为阳卦一君二民有君长之象其与五讼也盖恃其险健欲争夺人之土地者然理势不敌则非取乱侮亡之义矣故退而安处其邑则虽地狭民寡而可终无眚不然巳之所有且不能保而况于能夺人之所有乎世之不能度徳量力而贪以取败者观此可戒矣
　　六三食旧德贞厉终吉或从王事无成
　　六三阴柔而其应上九刚健之极阴之于阳宜相听顺而不可与抗也故三不能讼唯食其旧德而巳食旧徳者守旧安常之谓也守旧安常又在持之以正固处之以危厉方得终吉若或不正不固居安忘危则巳虽不讼而强敌亦将夺之矣其能吉乎若夫从于王事以有成功亦非阴柔之所能也是亦莫若守其常分而巳
　　九四不克讼复即命渝安贞吉
　　四虽刚健而居于阴位非至健者又与初为敌而初能听顺不与之校又近于九五则听其讼者乃中正之大人此其所以不克讼也既不克讼则自反而就于正理变志而安于贞正可以吉矣
　　九五讼元吉
　　九五居尊位为讼之主而有阳刚中正之德其听讼也能明以照之公以服之健以决之讼其有不平乎故以诸爻观之初则不永三则食旧二四则不克而上则终凶皆由九五善于听断故始虽有讼而终于无讼其为吉之大也亦宜哉
　　上九或锡之鞶带终朝三褫之
　　上九与六三讼者三柔不敌而上健之极又不中正故终极其讼或锡鞶带讼而有得也终朝三褫得必复失也讼虽有得而必复失理势固然也终凶之戒可不畏哉
　　䷆〈坎下坤上〉
　　师贞丈人吉无咎
　　凡用师之道在于得正与择将而巳若不得正则兵出无名而事不成不择将则将不知兵而丧其卒丈人者卦之九二乃刚健中正之大人也出师既正而又得大人为之将则吉且无咎矣程子曰吉无咎有吉而有咎者有无咎而不吉者吉而有咎凡无名行师而幸胜者是也无咎而不吉凡声罪致讨而不胜者是也吉且无咎如夫子言我战则克临事而惧好谋而成是也
　　初六师出以律否臧凶
　　初师之始也故言行师之道以律则吉不善则凶世之用师固有不由正法而胜者矣然残民而构怨未免于否臧之凶也苏子瞻曰以律者正胜不以律者奇胜既失律矣胜亦负也其亦善言易矣哉
　　九二在师中吉无咎王三锡命
　　二以一阳统众阴受六五之命任阃外之责而能以刚处中威德兼著其吉而无咎宜矣然非在上者信任之深褒宠之厚亦何由而成功乎自古忠良之将多矣然其无成功者或委任不隆或吝于爵赏或轻信谗闲或代以私人若是者岂将之不能哉由君之不能用也如九二之为将虽非因宠禄而后尽力者然六五之君深所倚仗其可无三锡之恩乎
　　六三师或舆尸凶
　　以一卦观之则九二独为将自各爻观之则皆将帅之事也六三以阴居阳不中不正失为将之道矣其舆尸而归凶孰甚焉
　　六四师左次无咎
　　师之左次者或义有不顺力有不敌而全师以退或善师不战善战不阵而待敌自服皆可以无咎矣四居阴得正故能如是
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶六五以阴居尊以柔道服天下者也故其用师也不为贪暴而但为应兵田有禽寇敌之为害者也利执言则奉辞以攘除其害也用兵如是无咎矣然将非其人亦败也故以长子帅师而以弟子参之则亦不免于舆尸长子老成之将也弟子者不经事之少年也人君委任失人以致伤败虽有言可执而得其正能无凶乎
　　上六大君有命开国承家小人勿用
　　上六师之终故言封赏之事大君有命其功之大者命之以开国而使为诸侯功之小者命之以承家而使为大夫爵必称其功报必偿其劳无僭差无私吝此王者公天下之心也然师旅之兴人才非一概或以忠勤或以勇力或以才干或以谋略其封赏之行固无不及也至于董正治官任以庶政则惟贤是用不复计其功矣故戒之曰小人则勿用如汉光武中兴其功臣无不封者而得与于政惟邓禹耿弇贾复三四公他皆不任焉盖合于此爻之义也或曰小人任事不可也而有土有民独可哉曰赏者公道也彼有功而不赏得为公乎且大恶如象而以亲当封舜不敢废也而以功当封者圣人其敢废之邪圣人于此惟当别有处之之道耳而废其功则不可也斯义也朱子实发之而与本义之言异故述之于此
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
　　凡为人所亲比与亲比于人者皆吉之道也卦之九五以一阳居尊位刚而中正上下五阴比而从之此为人所亲比者也为人所比必有其德然后可故必再筮以自审如揲蓍求卦固筮也或卜度于心亦筮也元永贞元善之长也永能长久也贞正而固也再筮而有是三德则众皆归之无咎矣夫为人上者以其徳为下所比则天下之人孰不舎暴而归仁去乱而从治若安于私比昧于所从则殃咎至矣故九五在上则其不宁者方来亲比之而后夫者凶也后夫谓后至之人也
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉
　　初之为孚信何也曰阳为实阴为虚初以阴居阳虚而能实此孚信之象也有孚盈缶缶本虚也而有孚盈缶则实矣其孚如是始虽无应而终有他吉也他吉吉之自外来者也
　　六二比之自内贞吉
　　二与五为比由内而比外者也凡贞吉有爻之本善者有爻非贞而为之戒者此曰贞吉爻之本善也言自内比外而得其正是以吉也
　　六三比之匪人
　　三与上六为应而又上比于四下比于二以阴而比阴所比皆非其人之象也
　　六四外比之贞吉
　　卦以上为外下为内四虽在外卦然以四视五则五为外而四亦内也四近五远初初亦阴也故四不比初而比五所谓外比也以阴居阴为得正而又比于阳得相比之正其吉宜矣
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
　　九五阳刚中正为比之主阳刚则明而不暗中正则公而不私此其所以为显比也以象言之如田狩而用三驱失前禽来者不拒去者不追此上之比下也固显比也比下既得其道则虽私属亦喻上意而不待告诫此下之比上也亦显比也上下之相比同一显明之道又安有不吉乎
　　上六比之无首凶
　　阴必比于阳上六阴也而居阳之上不能比于阳矣故为比之无首而凶也首居上者也阳不居首而阴居之此倒置也无首之象也
　　䷈〈干下巽上〉
　　小畜亨密云不雨自我西郊
　　以巽之阴而畜干之阳以四之一阴而畜上下之五阳故谓之小畜其曰亨者阳之亨也卦之二五皆阳刚中正固可亨也易为君子谋不为小人谋以人事言之以小人畜君子以人臣而畜其君皆小畜也小畜之时阳未失道其亨自若但失其道则不能亨耳四一阴而言密云者以阴居阴亦阴之盛也然云自西郊而兴则阴先倡之而阳性上进不能应和故云虽密而不雨也世之兴功立事不出于君子而出于小人则虽欲强为而人心不和未有能成其功者观小畜之象亦可以自省矣
　　初九复自道何其咎吉
　　阳在上者也而乃居于下则其上进乃复其故处复之由于道者也三阳在下同志并进初虽应四而二阳间之故不畜于四而能上进也然初本与四应宜若有咎也故占辞变文曰何其咎吉言何至于咎乎斯为吉矣晓占者能绝其私系而随于同类则吉也
　　九二牵复吉
　　二与五同德者也五刚健中正以在尊位非四之一阴所能畜止而二居下卦之中方与上下二阳同志并进赖五在尊位为之牵引故于五言挛如而于二言牵复也夫君子之居下位未有不获乎上而能胜夫小人者也然其获乎上也必以中正同徳然后为不失不然虽得上之心亦枉道而合者也道既枉矣虽欲正人其将能乎
　　九三舆说辐夫妻反目
　　舆所以行者也阳方上行而前遇阴则为阴所制而不能行矣此舆而说辐之象也阴说于阳阳系于阴故为夫妇然本非正应而内外异体此夫妻反目之象也
　　六四有孚血去惕出无咎
　　六四以一阴畜五阳自全卦言之则为小人畜君子自本爻言之则四近君位为以臣而畜君也孟子曰畜君何尤畜君者好君也然处近君之位乃多惧之地苟欲畜止其君之恶而无其孚诚则虽曰好君而君能免于疑乎夫子言未信而谏则人以为谤巳又教子路事君曰勿欺皆有孚之谓也能有孚诚则血伤可去惕惧可出矣又何咎乎
　　九五有孚挛如富以其邻
　　小畜之时本以阳为阴所畜故阳亦牵引同类以力拒乎阴然以五阳观之上九无位而下之三阳又在下而方进则居位而为之主者九五也九五赖下之三阳进而拒阴则其同志相求如縻系然言其结之固也富以其邻言由其力之富盛故能用其邻以自助也君子当小人将盛之时其同心协力而防微杜渐盖如此云
　　上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶上九处畜之极阴既极盛终能畜阳昔之不雨者今既雨矣昔之尚往者今既处矣然阴之盛非一日由其徳积满而然也故云尚徳载阴盛敌阳虽正亦危故云妇贞厉此二句以戒小人也月之几望阴方盛之时也阴之方盛则君子有行已不免于凶矣而况此盛极之时乎此二句以戒君子也爻辞如此盖君子小人俱不利之象
　　䷉〈兊下干上〉
　　履虎尾不咥人亨
　　履者践履也人之于礼亦践行其天理者故履为礼也夫虎刚猛之兽干三阳虎之象也上为虎之首则四为虎之尾兊履干之后履虎尾之象也虎咥人者也然以和说履之则不见咥而反致亨以是观之人之践履卑逊何往而不亨乎行于强暴则强暴服行于蛮貊则蛮貊化行于患难则患难弭皆和说之效也然和非阿容也说非佞媚也亦恭顺而不失其正耳兊之传曰刚中而柔外此其道也
　　初九素履往无咎
　　人之所履贵于卑下初九以阳刚之才而居至下之地犹君子安其卑下之素而无躁进之失履之善者也慎斯以往夫何咎之有
　　九二履道坦坦幽人贞吉
　　夫行于道路者由中则平坦从旁则崎险九二以刚居中是履道而得其平坦者也持身如是乃君子不轻自售而安静恬淡者故为幽人贞吉言幽人如是则正而吉也此爻亦戒于躁进之意
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君兊互体离离为目故言眇能视兊又为毁折故言跛能履夫履虎尾而不咥人者以和说而中正也若不中不正暗于识而轻于进则未免于咥人之凶矣其以为武人者盖以柔居刚外阴暗而内刚猛武人之象也以为大君者卦以六三一阴主乎五阳是武人而为大君处非其位亦肆为凶暴自取灭亡而已矣
　　九四履虎尾愬愬终吉
　　以兊履干则四为虎尾以四履五则五为虎尾四不中正而履五之刚宜见伤害者然以刚居柔又近而多惧故为愬愬恐惧之象而得终吉也六三之所以见咥而凶者亦以其视履之不慎而不知惧焉尔
　　九五夬履贞厉
　　传言刚中正履帝位而不疚即九五也然言不疚爻言夬履何也盖夬决其履而过焉者即所谓疚病也言其徳之善而巳而此则言其病所以戒之也刚明之君夬决其履非暗于识而妄行者但恃其刚明而为之或过故虽得正而不免于危也五若能处之以畏慎则可以转危而为安矣大传曰干天下之至健也徳行恒易以知险五健之至矣而知险之戒可不慎哉
　　上九视履考祥其旋元吉
　　上履之终也人之所履者观之于始则诚伪未可见惟观之于终然后见也故视其所履以考其善若周旋无亏则其吉大矣是爻也岂非动容周旋中礼而为盛德之至欤
　　䷊〈干下坤上〉
　　泰小往大来吉亨
　　干上坤下不易之位也而泰之为卦则干下坤上乃相交之用也有不易之位然后有相交之用故交泰之时先言小往然后大来也阴阳之气既交则阴往居外而助其化阳来居内而为之主又上下二体阴阳各相应而其志通此所以为泰也所以吉而亨也
　　初九拔茅茹以其彚征吉
　　自全卦言之则以阴往阳来为吉自各爻言之则又以阳之上进为吉进之与来虽取义不同然进而有为即来而为主者也初九虽在下而三阳牵连并进如拔茅而并其根俱起此以其同类而进者也有征行而得是占则巳虽不能帅先以趋事而有同志之引援亦获吉矣
　　九二包𮎰用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
　　九二以刚中而应六五之柔中此大臣当治泰之任者也故于此备言处泰之道焉包荒者其量之宽也用冯河者其行之勇也不遐遗者其虑之周也朋亡者其心之公也九二以刚而柔其有不宽乎以刚而进其有不勇乎以刚而明其有不周乎以刚而中其有不公乎夫宽而有勇周而不比君子之成徳也大臣之当务也占者能如是其合于九二中行之道乎
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福
　　圣人于天下之患不图之于巳然而常戒之于将然泰之时吉亨之时也然九三才过中则圣人即为之戒非思患豫防之意哉天下之理平者必有倾往者必有复阴阳之相胜治乱之相因如循环然唯善处之者于此之时如奉槃水如驭六马有戒惧之意而无怠忽之心焉故艰难守正则可以无咎也如丰之为卦亦盛大之时也而其之传曰日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息亦此意也然君子于此之时亦鞠躬尽力而巳至于成败利钝则岂能必哉故又当勿恤其必信斯可也若事求其可功求其成则利害之心生理义之意沮亦非所谓艰贞者矣能艰贞矣勿恤矣则其效亦有不期而终者其于食有福也岂非自天祐之而吉无不利者欤
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚
　　阴爻中分有鸟羽之𧰼翩翩言其飞之疾也阴阳往来其疾徐等尔而言阴复之疾者所以深戒夫阳也小畜九五曰富以其邻言以其富厚之力而能用其邻也阳自下而上则三在于前而初二两爻乃其彚也阴自上而下则四居其首而五上两爻乃其邻也不戒以孚者不待告戒而自相孚信也君子道消小人道长则其乘机伺隙以侥势利者不待号召纷然而集矣君子处之其虑当何如哉
　　六五帝乙归妹以祉元吉
　　商帝乙釐降王其礼必盛故特称之以柔居上帝女之象也下配九二下嫁之象也以位言之则至尊之女以妻其下宜不敢匹者然以礼言之则阳尊阴卑夫先妇后不得而紊也故如六五之柔中虚已以下应九三则有其福祉而大吉若恃其贵势以轻其夫家则阴反制阳而夫妇之道废矣其能免于咎乎
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
　　上六泰之极变而为否之时也坤为土而上处至高土之至高而复倾圯城复于隍之象也坤又为师众为国邑故言师言邑当泰极之时人心骄怠势将溃散虽欲用师必无成功不若不用师而自守之为愈也自邑告命言姑守其邑而戒饬其众不可以有为也时至于此末如之何矣失之于此而其乱巳成今虽以正自守亦可羞矣然能随时顺理扶衰补败而不至于凶犹可也屯之小贞吉大贞凶意亦如此云
　　䷋〈坤下干上〉
　　否之匪人不利君子贞大往小来
　　干上坤下宜若尊卑之得所也而其卦为否者以二气不交而闭塞故也以人事言之阴柔之小人为主于内而阳刚之君子出居于外此天地闭塞而贤人𨼆之时也否之匪人言当否之运者非其人也居其位者既非其人则君子之正道者不利矣故大往而小来也
　　初六㧞茅茹以其彚贞吉亨
　　君子小人皆以类牵连而进者故否三阴亦取拔茅之象然人之有生均具此性君子之与小人岂其性之大相远哉亦由其所习之异耳否下三爻虽为小人之方进者然以六居初则其进也在二阴之后其处也在卑下之位是罪恶之未形者也若初者苟能持之以正而不流于邪则亦君子矣其吉亨也宜哉
　　六二包承小人吉大人否亨
　　否三阴以所处之高下见其恶之浅深二以阴而应五已居其位而任其事不能如初之反正矣然以其处得中正故犹能包容承顺乎君子小人而如是固小人之吉也大人而当此时则其身虽否而其道自亨大凡小人肆其奸凶则君子者虽欲全身避祸有不免也今幸而小人犹能包承使君子得安于退遁是亦君子之亨也然君子小人非可共事彼虽包承其心终异为君子者又安可以彼包承而轻于附之邪亦安于吾之否而巳矣
　　六三包羞
　　三不中正而居位益高奸恶益甚异于二之包承者矣然所为不善亦未免于愧故为包羞也或曰否之过极时将复泰则公论渐伸而奸恶销沮故三自以所为不善而包羞也此义亦通
　　九四有命无咎畴离祉
　　泰极则为否否极则复泰故泰之外卦言小人而否之外卦言君子九四者否过中而泰复来之时也故言有命无咎畴离祉谓天运循环既往而复而畴类三阳皆获其福庆然占者为君子则如是若小人则未免于咎也
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
　　天下之否非有高世之才徳者不能济故必阳刚中正以居尊位然后能休息其否也休否者为刚中之大人则吉也苟非其人则凶矣其亡其亡戒惧之辞也无道之君自谓不亡故亡有道之君常惧其亡故不亡苞桑者丛生之桑系于苞桑坚固之至矣人君能常戒惧则其坚固如是也
　　上九倾否先否后喜
　　上九不言否倾而言倾否者盖否极而泰虽由天运而倾否为泰实因人力倾时之否者苟非阳刚之才则天时虽至人事未应否固自若也然倾否之道当正其谊不谋其利明其道不计其功故其占又曰先否后喜所谓先天下之忧而忧后天下之乐而乐者也
　　䷌〈离下干上〉
　　同人于野亨利渉大川利君子贞
　　同人之道以大同而不私为善故卦之诸爻或比或应皆为同于所近无大吉者而言同人于野则能绝其私与而廓然大公此其所以亨也其取乎野之象者何也以一卦观之由内而至外初为同人于门至近也二为同人于宗亦近也至上而同人于郊则远矣然未如野之尤远也国外谓之郊郊外谓之野同人于野岂非超出于家邑之外乎二为同人之主而不能大同故其有应者乃所以为吝初上虽无咎无悔然终不若于野之亨也圣人以四海为一家中国为一人而情无不孚恩无不洽者岂非同人于野之意哉人心之大同则何为而不成何往而不利虽大川之险渉之无难矣然亦必行之以君子之正道然后为利也不然处断之乖理持守之不固虽其心之匪私亦岂能亨乎夫同人于野心之公也利君子贞事之正也世固有其心非私而事失其正者亦有事虽正而未能无私者君子所以通天下之志其唯至公至正之道乎
　　初九同人于门无咎
　　初与二相近二阴而偶门之象也初同人于门同于二也初处卑下之地虽不能尽天下之大同然能出门同人不昵于私亦可无咎矣然其不能亨者非其有私也以其不在于位而未能达之天下尔
　　六二同人于宗吝
　　卦唯六二一阴诸阳皆欲同之二又中正足以致人之同使其无所私系则善矣而二乃应五是未免于私也故为同人于宗其所同者止于宗党而不能及远吝之道也
　　九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴
　　同人之卦变则为师故三四五爻皆以用师言之九三以刚居刚而不中乃恃其强力者也然欲同于二而二与五应故惧五之见攻而伏戎于草莽又升高以顾望至于三岁之久终不敢兴世之强暴者欲夺人之所有而畏于名义迁延顾望其状盖如此
　　九四乘其墉弗克攻吉
　　九四亦欲同于二而为三所隔故乘墉而攻之三居下卦之上墉之象也然四以刚居柔故能以义自反而不克攻此吉之道也同人诸爻未有言吉者如九四之兴兵攻夺亦非得吉之道也然圣人于此爻独言吉者所以深美其能自反也常人之情过而能改者鲜矣而于讼与师则必伸其志其能自反者为尤鲜盖有计穷力屈不得已而退者矣未有其力之强而能自退者也春秋赵宣子纳邾公子捷菑于邾邾人辞之以义宣子引师而去之先儒引此爻之义以美其事盖闻义能徙者诚人情之所难也
　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇
　　九五以乾刚中正而居尊位所宜尽大同之道者然下与二应而系于私失君道矣欲同于二而为三四所隔故先号咷然同心相与终莫能闲故后笑三四闲之者皆刚强故用大师克之始相遇也
　　上九同人于郊无悔
　　上无所系应而同人于郊则所同者远亦无私矣然犹未能极乎远故不能吉亨止于无悔而巳象传言志未得盖其所同者未能周于天下是其志之未遂也
　　䷍〈干下离上〉
　　大有元亨
　　阳为大阴为小大有六五一阴能兼诸阳而有之是所有者大也又卦之为象火在天上凡天地之闲万物之富莫不毕照亦所有之大故卦之名曰大有所有既大则其亨亦大矣
　　初九无交害匪咎艰则无咎
　　大有者富有之时人情易至于骄溢骄溢之极则殃害至矣初九居大有之初自处于卑下而在上无应与是虽富有而不骄溢故曰无交害匪咎言未渉乎害非有咎也然富不与奢期而奢自至人情之常也今虽非有咎苟忽而不戒咎亦至矣故又当艰以处之然后无咎也艰者艰难其思虑戒慎之意也
　　九二大车以载有攸往无咎
　　车者健行之器而其中能容载九二以刚健居下卦之中而所有者大此大车以载之象也如此而有所往则如车之不输其载宜无咎矣
　　九三公用亨于天子小人弗克
　　九三居下之上乃诸侯之象也当大有之时不自有其有而以献之于天子其善可知矣亨读作享献也诸侯土地人民受之天子非所敢私也其财用贡赋皆生之于地而取之于民而三能不私其有以归于王府忠莫大焉彼小人者好专利而不厌不至于侵夺其君亦可矣而安有能竭力以奉上者乎故又曰小人弗克三虽正而不中故设二义所以赞君子而励小人也
　　九四匪其彭无咎
　　六五柔弱之君也九四以阳刚在其侧有僭逼之嫌矣然四以刚居柔则能自谦抑不至于过盛也故云匪其彭无咎彭盛多之貌四能不至过盛则无咎也四之所处所谓挟震主之威者也其能自谦抑才免于咎而巳若矜功挟权以陵轹其上能无凶乎
　　六五厥孚交如威如吉
　　六五大有之主而虚中为孚信之象上以信待下下以信事上上下之间交相孚信此厥孚之交如也然柔弱之过则陵慢或生以六居五外柔内刚亦能用威者也故又言威如则吉也
　　上九自天祐之吉无不利
　　处大有之极而不自有其有故自天祐之而吉无不利谓之自者自然而然也
　　䷎〈艮下坤上〉
　　谦亨君子有终
　　谦亨人能谦巽者乃亨之道也书曰满招损谦受益诗曰彼交匪傲万福来求人而能谦其益其福有不期而然者矣其亨通为何如哉然此唯成徳之君子者能之非常人可及也常人之情有能必矜有功必伐视巳常有馀视人常不足而君子者不见是而无闷不矜不伐而莫争其功能其何以能若是哉由其安理乐天而物我无闲故不自满足而自然卑巽非矫为之也若内有矜伐之心而外示挹损之意则非安履乎谦者矣其始虽饰其情而终则见于色如是亦安能有终乎故谦而有终者君子之徳也
　　初六谦谦君子用渉大川吉
　　夫渉大川者非刚健之才不能也谦之初六以柔居下而以为能渉大川何也盖以柔居下谦而又谦乃君子之行然所居者阳位则外柔而内刚非徒能谦谦而无其才者也故其外柔则不陷于险内刚则能济乎险矣以此涉川其有不吉邪谦互体为坎而初六前近之故为渉大川之象
　　六二鸣谦贞吉
　　鸣谦以谦而有声闻也二柔顺中正其谦徳之昭著人皆知之矣然以柔居柔疑其不足于刚也故又言得其贞则吉谦而不贞则近于邪佞虽有声闻何由吉乎
　　九三劳谦君子有终吉
　　卦多阴则阳为主九三以一阳为谦之主是独能建立其勲劳者也然以阳居四则有逼君之嫌以阳居三则不陵其上而为下所戴是大臣有勲劳而能自谦退上则君不疑下则民所服尤人之所难者也其曰君子有终吉用全卦之辞何也于以见君子之谦徳必如九三然后为尽善也
　　六四无不利㧑谦
　　六四柔而得正上而能下可谓谦矣无不利矣然处近君之地在功臣之上柔中之君能谦以待下劳谦之臣能谦以下人而六四皆受之则犹疑于不谦者故戒以更当发挥其谦也世之人臣固有执柔守正不与物竞者矣然或暗于事理辞受失宜无功而受其禄无实而处其名若是者失谦之道矣不可以不戒也
　　六五不富以其邻利用侵伐无不利
　　六五柔中之君而卦之众柔以同徳顺附是不待富厚而能以其邻也九三在下刚而得正乃立功之臣而坤为众有用师之象故又利用侵伐而无不利也夫以六五之柔中而执谦以临下宜无不服矣而犹有不服者则其为冥顽之宼强暴之敌可知也五既得众心之归而又以贤臣为之将如是而侵伐乃诛暴去恶之兵也是惟无动动必利矣故曰利用而又曰无不利所以深赞其决也
　　上六鸣谦利用行师征邑国
　　坤为土有邑国之象上六处谦之极声闻于人而邑国之中犹有不服则其行师固利矣
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行师
　　豫有三义和豫也逸豫也备豫也彖辞言利建侯行师则以和豫言之也卦之徳下坤上震为顺以动凡事顺理而动则人心和豫故利于建侯行师也又震为阳卦一君二民建侯之象也坤为民众行师之象也屯初九之传曰以贵下贱大得民也春秋传曰师克在和不在众建侯行师苟非人心和顺则其位何由而安而功亦何由而成乎
　　初六鸣豫凶
　　九四近君得政而初六与之应是小人阿附权臣而纵志自乐故谓之鸣豫言以逸豫自鸣而无所忌惮也如是者凶之道也
　　六二介于石不终日贞吉
　　六二以中正自守其于九四非相系应者是犹君子之特立守正而不附于权臣也故云介于石不终日贞吉石安静之物也其为节介如石之坚静而确也见㡬而作不俟终日动而审也动静随时而不失其宜所谓君子而时中者也既中而又正其吉宜矣
　　六三盱豫悔迟有悔
　　三近于四而不中正见四之擅权据势纵志自乐故亦有歆羡之心而盱望焉如是则有悔矣然能速反于正犹可免悔若不胜贪欲之私而有迟回之意则悔而又悔将何及哉
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　　自诸爻而观九四则以四为权臣其豫者逸豫也于本爻而观之则四为任政之贤臣其豫者和豫也曰由豫者言人心之和豫由四而致也处近君之地以刚而能柔众阴之所顺附此所谓大有得也然人既乐从则当开诚心布公道待以旷大之度不为物我之私然后有以致人心之皆服故曰勿疑朋盍簪簪所以聚发者言朋类之毕来如发之聚于簪也此与咸九四憧憧往来朋从尔思正相反勿疑则非憧憧之思也盍簪则非朋从尔思也以贞一无我之心感天下而天下无不应其唯豫之九四乎
　　六五贞疾恒不死
　　五柔暗之君志在逸豫而人心皆归于九四权势既去不可复救如人有沉痼之疾而不可疗者此所谓贞疾也然以其位在中君臣之分未至泯废故恒不死也若以阳刚居之则无是疾而可以生彼九四者固为忠良之臣矣
　　上六冥豫成有渝无咎
　　处豫之极而至于昏冥冝若不能反于善矣然其事虽成而能有变志犹可以无咎也而况于过恶之未成者乎圣人所以勉人之迁善其意至矣以往事观之如楚荘听伍举之谏而罢乐齐威因淳于髠之讽而行诛赏其皆成有渝之义欤
　　䷐〈震下兊上〉
　　随元亨利贞无咎
　　凡随从之道可致大亨而必利于正乃能无咎无咎非大亨也然所随不正咎且不免况欲大亨乎由无咎然后能大亨也卦之徳为动为说动固可以大亨而说则或失其正故必以利贞为戒焉若豫之动而顺益之动而巽无妄之动以天则其正可知不待于戒矣
　　初九官有渝贞吉出门交有功
　　官之言主也当随之初刚来下柔为震之主故以官言之凡官其事者不可胶滞当随时变易乃为不失故曰官有渝也震体为动固能变者也然刚而下柔动而有说则惧失其正故戒以贞则吉也能变以从正则其事正矣然所与共事者非其人亦岂能成其功邪故又当出门以交不私其随然后能有功也世之趋事赴功者固有得其时而合乎义者矣然或用人之出于私或所因之失其亲亦卒以败事盖昧于出门交之义也
　　六二系小子失丈夫
　　随之六爻阴阳各半而三阴爻皆以系言之盖以柔随刚则受制于刚其谓之系者言随之固结也六二与五为正应而远与初阳非正应而近故不能上随于五而下随于初是系小子而失丈夫也其为凶咎不言可知也人之远君子亲小人说与不若已者同处观于此亦可以自省矣
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞
　　三不随初而随四系丈夫而失小子也四君侧之臣而三随之则有求必得矣然四既不正而三亦不正故戒之以利居贞若其不正而合则诡随者也虽求而有得奚足贵哉
　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
　　九四近九五与之同徳乃大臣之任其事者其有求于五宜无不获也然大臣之道当正其义不谋其利明其道不计其功乃职分之宜也今有求而必获虽受所当受为得其正其能免于凶邪然则欲免于凶当何如哉曰积孚诚以释其疑尽臣道以致其忠明㡬微以保其身斯无咎之道也如汉之萧何韩信皆受君之重任者也韩信恃其功能既求封齐复求王楚高祖唯所欲则予之可谓随有获者也然高帝疑信之心固积之久矣此其所以及于祸也夫自人君言之则有功必赏固其正也然于人臣之义则挟功求赏能无凶乎萧何素知高帝之心者而又得鲍生召平之徒以此意晓之故得免于祸高帝在军中数遣使劳何何听鲍生之言悉遣其子弟从军而帝大恱帝击陈豨遣使拜何相国益封五千戸何又从召平之言而让其封不受悉以家财佐军用而帝又大恱何之使帝不疑而勤于其职以保其身其于有孚在道以明亦庶㡬乎以是观之圣人之戒深矣
　　九五孚于嘉吉
　　五阳刚中正为随之主得众爻之随者而五之正应则唯在于二二亦中正乃嘉善之人也故曰孚于嘉吉言能信于中正之应则吉也
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山
　　以柔居上而为恱之极是以柔顺之德在人之上而为人心所恱者如文王是也然九五刚强自上六观之则五为暴君也与暴君同时以文徳胜之而出于其上必见忌疾矣故拘系之又从而维之正如纣恶文王之修徳而囚之于羑里也然徳如文王则诚意之极可通神明故宜祭亨于西山焉西山者岐山也兊为西方而岐山亦在西故于兊言之也
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日
　　天下之理蛊坏之极则必复治故蛊有大亨之道也卦之为蛊以艮刚在上巽柔在下而上下不交不能有为又下巽则卑巽而无矫正上艮则止息而无动作此其所以坏而不治也今治蛊之道则其止也当矫之以奋发其巽也当矫之以刚果故利渉大川巽下为木以舟渉川之象也甲者事之首也先甲三日所以原其始后甲三日所以图其终人之于事能审慎如是则何弊之不可革而何利之不可兴乎艮者物之所以成始而成终也既思其始复思其终其唯艮之笃实辉光者能之乎
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
　　干木之身也木之蠧而坏者亦蛊也凡蛊坏而复能干立则如木之朽腐而复有生意也泰之卦变为蛊蛊坏之时亦泰之变也阳往居上阴来居初如父退处而无为子在下而任事乃子而干父之蛊也子而如是则可谓有子而考得无咎矣若子之不任父事则虽有子亦如无也然子任父事凡所当改者不改则弊深改之则非孝其处之亦难矣苟非起敬起孝而心怀惕厉其能终吉乎
　　九二干母之蛊不可贞
　　六五以阴而居尊母之象也如晋六五之为王母小过六五之为妣皆阴之尊者也蛊由乾坤之变而成则蛊坏其事者非独由父亦母实为之也九二以刚中居下而与五应乃贤子而干母之蛊者也子干母之蛊尤易流于专断而有失于顺承故戒之以不可贞言当巽以行之不可专尚坚确也
　　九三干父之蛊小有悔无大咎
　　以九居三刚之至也干父之蛊而大刚则或以果而怫意或以直而贼恩故未免于小悔然以其所行者正也故终无大咎是道也以施之于君臣斯可也而行之父子之间其可乎虽无大咎非子道之尽善者也
　　六四裕父之蛊往见吝
　　干与裕正相反干者强而有立之谓也裕者宽而无制之意也六四承父之蛊坏而以柔居柔是懦而无立以宽裕治蛊者也如是而往能无吝乎或曰四之吝与三之悔皆失矣然孰为优欤曰三之太刚失之过者也四之宽裕失之不及者也必不得巳而行之宁为悔毋为吝
　　六五干父之蛊用誉
　　五与二应二多誉故云用誉欲干父之蛊而巳之才弱不足以济矣然能任在下之有誉者则在下之力犹巳之力也又何凶咎悔吝之有哉
　　上九不事王侯高尚其事
　　治蛊者子任父之事臣任君之责也上九当蛊坏之极而不受任于人是贤人君子当天下之坏乱而独善其身者故曰不事王侯高尚其事也上既在事外而不事王侯则高尚其事而巳其事者何事也曰圣贤之道也吾身之徳义也苟不任王侯之事又不事吾身之事而徒嘐嘐然曰吾不事焉高尚焉则乃无君之罪人也若人者又曷足称乎
　　䷒〈兊下坤上〉
　　临元亨利贞至于八月有凶
　　临之道大亨而利于贞也然二阳浸长以临于阴乃其方盛之时而言八月有凶者于方盛之时而先虑其衰此易所以为君子谋也一阳始于复二阳长于临至于六阳而为干则阳极矣于是一阴生于下而为姤二阴长而为遁自临至遁凡经八爻自丑至申凡历八月八月之后则为否矣此所谓凶也圣人于临豫为之戒其意深矣
　　初九咸临贞吉
　　咸临者以阳感动于阴而临之也初与四应初阳而得正四阴而得正阳感动于阴而能以正其吉宜矣
　　九二咸临吉无不利
　　二感动于五而临之曰吉又曰无不利者以二刚中而五柔中其感应之道又大于初九也
　　六三甘临无攸利既忧之无咎
　　六三居二阳之上而不中正惧二阳之相逼乃以甘言临之而取说故谓之甘临以佞恱临人无所利矣然能忧之而变其所为则亦无咎也兊之象为口其德为说故为甘言之义
　　六四至临无咎
　　谓之至临矣而止于无咎何也曰至临者非临之至善也以其与初为应相临之情最为切至耳阴柔无临人之徳而唯以私情相临得免咎可矣而岂能大有为乎
　　六五知临大君之宜吉
　　外柔内刚而得中道则其居位而临人也不偏于刚柔而能处其中乃以智而临人大君之所宜也吉之道也宜者义也能随时处中则其智之明而义之合亦可见矣
　　上六敦临吉无咎
　　坤以厚徳载物者上六处坤之终则其徳之至厚可知也以厚徳临人人无不怀服固为吉矣又何咎哉六五处得其中则谓之知临上之以敦厚临人者又岂非敦仁之君子欤
　　䷓〈坤下巽上〉
　　观盥而不荐有孚颙若
　　卦之九五以巽顺中正之徳为观于下而在下之四阴莫不观仰之此圣人在上而天下自化之象也盥而不荐精洁诚敬之至也夫祭祀之礼将奉酒食以荐之必先盥手以致其洁敬则其盥者为将荐而盥未有既盥而不荐者也今其曰盥而不荐亦设辞以见其洁清之至而不轻自用耳犹中庸曰不动而敬不言而信圣人未尝不言不动也而其敬其信则尤在于未言动之时焉故圣人之御天下也其政教之施民固无不化矣而其政教未施之时所以化民者尤有不言之妙焉盖其笃恭之极如临大祭而孚诚之念存于中颙然之容见于外故下民之望之也其信从化服自有不知其然矣若以有孚为下民之孚以颙若为下民之仰则亦其盥而不荐之诚有以感之也中庸曰唯天下至诚为能化吾于观之九五而见之
　　初六童观小人无咎君子吝
　　九五在尊位为在下四阴所观仰而四阴之观于五者以相去之远近为所见之明暗初六柔而在下去五最远是如童稚之观不能明见者故在小人则无咎在君子则可羞也
　　六二窥观利女贞
　　坤为阖戸而六二为柔之在中者乃女子窥观之义也圣人在上万物咸睹而六二不能出于戸但为窥观非丈夫之事乃妇人之道故云利女贞也
　　六三观我生进退
　　三之观五非远非近故在进退之间也初二去五远而才又柔下非用于世者故不能进而可羞吝四去五最近而以柔居刚其才可用矣故利于进而不宜退若三者居下之上亦可以进然不得中正则疑于非贤也故必先自审以为进退焉其曰生者吾身之动作施为也观我之所生如其行之善而时之通也虽进可也行之未善而时之塞也虽退可也用舎在于时而进退决于已是虽不曰君子也而非君子能之乎
　　六四观国之光利用宾于王
　　九五阳徳也故其光华被于国六四既近五而观国之光华如是则可以进矣故利用宾于王也宾如宾兴之宾言为王者之所宾礼也
　　九五观我生君子无咎
　　观之为卦四阴长盛而二阳消落圣人之作易常扶阳而抑阴也故于卦取大观之义而于四阴爻则不言阴之害阳而但言阴之仰于阳然自五言之则阴之盛长阳不可以不慎也故九五之爻辞曰观我生君子无咎言观我之所行必君子之道然后无咎若自失其道则在下之阴皆吾之害也能无咎乎然爻辞如此所以戒于凡为人君为君子者非言圣人之事也若以圣人居九五者言之则当如彖辞所言下观而化其德犹天也而岂止为君子乎岂但无咎而巳乎
　　上九观其生君子无咎
　　上九虽非君位然在人之上亦为下所观者故亦当自观其所行如所行皆君子则无咎也
　　䷔〈震下离上〉
　　噬嗑亨利用狱
　　卦之名噬嗑取口啮物之象而凡折狱用刑者其才有刚柔之殊而所治亦有强弱之异政如人之啮物其齿有利钝之殊而为物亦有坚脆之异故噬嗑一卦专言刑狱之事也噬嗑言亨者噬之而嗑则亨也言利用狱者圣人之意固期于无讼无狱也然有强梗者以害吾治则其罪亦不可以不惩而噬嗑之所以利用狱者以其有威震而又明照乃用刑之象也
　　初九屦校灭趾无咎
　　震为足初居震下趾之象也在下而罪薄过小故但以校而灭其趾以轻刑治小罪可无咎也
　　六二噬肤灭鼻无咎
　　二以中正而用刑者故其所治如噬肤之易肤者肉之脆而易入者也然以柔乘刚则其所治亦强梗故至于灭鼻言必深入之如噬肤而没其鼻于器中也二之治狱如此岂非中顺有馀而刚严不足者欤然能深入之则虽小伤于巳而无亏于法矣又何咎哉
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎
　　三以柔居刚亦能用刑者然于巳不中正而所治者强梗故我方治于彼彼亦伤于我是犹噬腊肉而遇毒也周礼小物全干曰腊盖有骨而难噬能伤人者也其身不正而无以正人固可羞矣然彼受刑者既有其罪终必伏法故亦可无咎也
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉
　　自全卦言之则九四一爻不中不正而处于阴柔之间犹强梗之人为善人之害者也然自九四言之则又为噬之主而辅六五以用刑者是以刚强而治刚强者也故为噬干胏之象胏肉之带骨者亦坚而难噬也得金矢即周礼狱讼入钧金束矢而后听者也讼诉之人必令其纳是物者金取其坚也矢取其直也其果坚而直则必纳是物然后听其狱如其非坚且直则自当止矣今四听讼而得金矢则彼之强梗者果为民害不可不治也然其强梗如此苟治之者一有不正则彼反得以中伤故又利于艰难正固乃吉也
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎
　　六五君位而以柔居刚文明得中则其用刑贤于六二矣故为噬干肉得黄金而不至于灭鼻然亦必贞固而危厉然后无咎也
　　上九何校灭耳凶
　　初卑而无位上高而无位故皆为受刑者过极之阳不能卑伏此恶极罪大怙终不悛之人也其何校而灭耳凶孰甚焉
　　䷕〈离下艮上〉
　　贲亨小利有攸往
　　贲者文饰之道也有质而加之文斯可以亨矣朝廷文之以仪制而亨焉宾主文之以礼貌而亨焉家人文之以伦序而亨焉官府文之以教令而亨焉推之事物凡有质者无不待于文也文则无不亨也然既亨矣而曰小利有攸往何也文饰之道但加之文采耳非能变其质也故文之过盛非所利也恃此以进为非所利也但小利于有攸往而已矣世之不知本者或忘其当务之急而屑屑焉于文饰虽欲其亨亦安得而亨乎
　　初九贲其趾舎车而徒
　　初以阳在下而与四为应四近君之大臣而柔弱之甚又有间隔不能引而进之如初者将何为哉亦自贲饰其所行而无藉于驷马之贵斯可也贲其趾自饰其行也舎车而徒以贱为贵也人所为贵于轩冕者尚贲饰而巳然有命焉而不可致则有吾身之富贵者在焉而何羡于其外也古之恬退者自谓安步以当车晚食以当肉无罪以当贵岂非贲趾舎车之义欤
　　六二贲其须
　　阴丽于阳而成章者也六二自坤之上六来居离之中固为文明之主者然其贲饰也必附三而动故曰贲其须须附颐而生者也贲上四爻外实中虚有颐之象故二取象于须也或曰湏需也六二文明中正之贤能贲饰其行以需六五束帛之聘也
　　九三贲如濡如永贞吉
　　九三处文明之极而上下之阴皆附丽焉故曰贲如言贲之盛也三在二阴之中有坎之象故曰濡如言贲之盛而润泽也如三之所处固正矣然阳在阴中则易于溺溺则失其正矣故又戒以长永其贞则吉也
　　六四贲如皤如白马翰如匪宼婚媾
　　六四在离明之外为艮止之始乃贲之盛极而当反质素之时也故云贲如皤如夫初之舎车为在下而无所乘故也四在九三之上则有所乘矣故云白马翰如人既质素则马亦白也然四本与初为应而三乃逼近故疑其为宼而三实非宼也乃求与已为婚媾耳四之与三虽非正应然三得正而四亦得正以正而合又何尤乎
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
　　六五当贲饰之时居至尊之位宜征集邱园之贤以共成文明之治者也然阴性吝啬其贲饰于邱园之贤者止于束帛之戋戋而巳束帛薄物也戋戋浅小之意也将招致贤才而物薄如是可羞吝矣然贤人者不以币帛为恱而以恭敬为悦也如六五之虚中待贤则币帛虽微而贤者亦进矣此其所以终吉欤
　　上九白贲无咎
　　以阳刚而在艮上刚而不屈止而不动是贤人之高尚而不屑于世用者也故云白贲无咎六五之君方以束帛征贤者而上九无歆羡之心甘澹泊之守所谓白贲也居于治世而不能有为虽若可耻然量能揣分不堕其节亦善矣其何咎之有
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剥不利有攸往
　　剥之为卦阴盛长于下而阳剥落于上也以卦象言之则山之颓剥于上以附乎地如阳之消剥于上以为阴故卦之名曰剥以卦徳言之则内顺外止有顺时而止之意故其占辞为不利有攸往君子当斯时也其可不与时消息以避小人之祸乎
　　初六剥床以足蔑贞凶
　　卦上实下虚而床亦上实下虚者故取以为象君子在小人之上犹人之卧于床也小人自下而害君子犹自下解剥其床而身不安也阴灭阳之正道则阳固凶矣而阴亦岂能吉邪
　　六二剥床以辨蔑贞凶
　　辨者床之干乃辨别上下之处故谓之辨也
　　六三剥之无咎
　　众阴方剥阳而三独与上为应是小人中之君子也如三者虽得罪于私党而见取于公论其义无咎矣而利害之私者奚较哉
　　六四剥床以肤凶
　　六四为剥之上体而艮有人身之象乃剥至床之上而及于人之身也其害愈切而凶愈甚矣
　　六五贯鱼以宫人宠无不利
　　爻言阴剥阳之凶至四而极矣至五则为君位不忍复言矣故变义而言阴之顺阳者以阴而居尊位后妃之象也后妃之道在于不妒忌而帅嫔御以奉于君故取贯鱼之象鱼阴物而一阳连五阴其状如贯鱼然宫人者亦众阴也五以宫人受宠于君如贯鱼之有次序则内职修矣何不利之有
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐
　　一阳独存于上如硕大之果而不食之则必以之复种而复生矣阳之不可尽其象盖如此是爻也君子得之则道将复长而为众所载小人得之则自剥其庐而无所庇其身其吉凶判矣然则为小人者当何如哉其恶之极则必见诛于君子不可容也如恶之未甚则载君子而为之舆庶乎其免矣
　　䷗〈震下坤上〉
　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
　　复亨者阳复生于下有亨道矣然尚微弱未能遽胜阴也故不言元亨而止言亨既生则渐长长则可以大亨矣出入无疾何也一阳出于剥之上而入于复之下也阳虽仅存而不能使之绝阴虽极盛而不能尽绝阳是阳之出而无疾也由剥而坤由坤而复则微阳之积巳成一爻静而动矣暗而明矣闭而通矣是阳之入而无疾也朋来无咎何也谓一阳既复则诸阳渐进也以人事言之一贤人在位而受小人之害则其同列者皆当见㡬而避害一贤人方进而其志之得行则其在下者皆可彚进而获吉阳既生矣则朋类之来夫何咎哉反复其道七日来复何也阴阳两端循环不穷者也故往则复来来则复往反者往也复者来也反复其道未尝有间故阳虽消剥而七日则来复矣七日者七月也月而言日犹豳风言一之日二之日也自五月之姤一阴生而阳始消至十一月之复一阳生而阴始消于卦历七爻于时经七月也利有攸往何也阳既亨而朋来矣此君子道长之初也以此之时势得此之朋助固当有为也将何往而不利乎阳之方生势可以进而即勉之以有为盖难得而易失者时也进而为临为泰以至于纯干皆由是也复也者其变通之大机欤其世道之一初欤
　　初九不远复无祗悔元吉
　　以卦爻言之阳才消于剥而即生于坤至复而一爻巳成矣是阳之失不远而即复也以人言之则阳为君子君子不能无过也而才有过则便能知之才知之则更不萌作即所谓不远复也不远而复则不至于悔而大吉矣是爻也惟颜子之不贰过者以之
　　六二休复吉
　　一阳在下为卦之主犹仁人君子为众人之所视效也故卦之众阴以与初远近向背为得失焉二柔顺中正去初最近而能顺从之乃复之休美者故吉也休之言美也而亦有好善之意焉秦誓言其心休休焉乃好善之人也
　　六三频复厉无咎
　　三与初非比非应而不中不正又处动之极则多动而数失大传曰吉凶悔吝生乎动文中子曰不动故无悔夫动而时中斯为善矣多动而过中得为善乎此六三之频复所以危也然非频复之危也乃频过之危也其过虽危而复则无咎矣曰厉曰无咎所以戒其过而勉其复也
　　六四中行独复
　　复之六四乃剥六三之反对也剥六三违众阴而应上九则为无咎复六四违众阴而应初九则为独复皆小人而变为君子者也然剥六三则无咎而复六四不言吉与无咎者何也曰剥之上九虽阳之仅存然在上之阳也复之初九虽阳之方生乃在下之阳也在上之阳大势虽去而天命未改也故犹得以制群阴而六三可无咎在下之阳虽渐以长而其势尚微如六四者其能免于群阴之害乎然义所当然吉凶有不计也圣人于此爻不言凶咎其亦扶阳之意欤
　　六五敦复无悔
　　六五虽远于初阳然其位则尊位也其体则坤厚也其徳则中顺也人而如是则敦笃于复宜无悔矣不亲近于仁贤而能复非天资之美能如是哉然质美而未学亦止于无悔而巳若欲亨而元吉则必亲在下之阳德然后可
　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征
　　上柔暗之甚居复之终远于阳徳终迷不复凶之道也如是则上有天灾而下有人眚矣坤兵众也故又不度徳而好兵如是而行师则师败绩而祸及君虽十年之久人亦不服是终于凶者也小人之在上而恃威者观此可戒矣
　　䷘〈震下干上〉
　　无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
　　卦之名无妄言实理自然而无邪妄也史记所谓无望者言无所期望而有得焉者也此二义者固异矣然无邪妄之心者唯尽其在我而于吉凶祸福皆委之自然亦未尝有所期望也人而有所期望者即邪妄之心也故爻辞言无妄之祸福而夫子之彖传与大象皆以无邪妄者言之盖欲明义理以教人也人能无邪妄者诚也卦震下干上为动以天动皆天理则无妄矣无妄则诚矣诚者天之道而天祐之矣故人既无妄则可以大亨然其于事又必利于守正然后可亨也若其非正则为有过眚而不利于有攸往矣不利有攸往者以其匪正也匪正即妄也若无妄而正又何不利之有乎
　　初九无妄往吉
　　初九无妄之始而能守正斯无妄矣如是而往则凡有所为皆无期望之私也其吉宜哉
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往
　　人之于事也当绝其觊觎之私如不耕获不菑畬而自然有得然后利有所往也夫农夫之于农事菑则必畬畬则必耕耕则必获未有不耕获菑畬而有得者其取象如是亦设言以见无营度之心耳以义推之如圣人之无为而治君子之不要人爵而人爵从之皆是也六二柔顺中正而无邪妄者是以能若是而其自然有得也岂非所谓无妄之福哉
　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
　　凡人之灾患无故而至者虽君子有所不免也然为善而得祸者常少为不善而得祸者常多如六三之不中正则灾之至也虽云无故然亦由其素行之不谨而有以致之也夫无妄之灾者如行人牵牛以去而居人反罹其祸与亡猿而祸林木失火而殃池鱼者政相类也然人之诚信之极豚鱼犹可感也而况于人乎三之受无妄之灾亦盍自反而已矣
　　九四可贞无咎
　　四阳刚干体下无应与此无妄者也然以阳居阴惧其不能固守而或失正故戒以可贞则无咎也
　　九五无妄之疾勿药有喜
　　五乾刚中正而所应亦中正所谓纯粹精者也无妄之至也如是而或犹有疾焉是乃无妄之疾也不当得而得者也天下之理邪不胜正妖不胜徳故虽有是疾亦勿药而自愈矣是又无妄之福也然则在我者唯纯乎一天而其疾其喜亦顺其自然而巳矣
　　上九无妄行有眚无攸利
　　上九刚健之至无妄之终本非有妄者也而其无妄之灾乃至于行有眚而无攸利何也盖以其处穷极之地而进无所之也如吾圣人之伐木于宋畏于匡厄于陈蔡岂非圣人之无妄邪亦无其时位而所遭者然尔此曰有眚曰不利与彖辞所言者自不同也彖之所言者由其匪正而然也
　　䷙〈干下艮上〉
　　大畜利贞不家食吉利渉大川
　　畜者止也又聚也能止然后能聚也卦之为大畜以上卦之艮而畜止下卦之干也乾健上进而艮能畜止之其力之大可知矣又干之三阳至大也而艮能畜之则其所畜聚者至大亦大畜之义也小畜之为小者以巽畜干也巽阴卦故其力小而畜之不固也大畜之道利于得正阳君子也苟畜之不正是以小人而止君子也其可乎如畜之以正则阳之上进乃刚恶之小人矣以畜聚言之则六五之君畜聚天下之人才阳刚之君子蕴畜其德义皆利于正也所畜聚之不正则上之畜才也为小人之渊薮下之畜学也为曲学之小道圣人何取焉不家食吉言君子之进用也君子之蕴畜其道德固将以济斯世而安斯民也若食于家而不食于朝则吾之所畜者无以设施矣故不家食则君子之吉而亦人君之吉也利渉大川君臣皆利于有为也六五之君下应于乾刚而得其用固利于有为矣而乾刚之君子亦何事之不可为乎以畜徳之贤遇畜才之主上求于下而下从其上则大畜之功业可知矣
　　初九有厉利已
　　大畜初二二爻取其能自畜而不进则其上之畜之者乃小人之畜止君子也四五二爻取其能畜彼而不使进则其所以畜下者乃君子之畜止小人也初居最下然与六四为应则为四所止矣故往则有危厉而利于自止也
　　九二舆说輹
　　九二与五应亦为五所止而其处得中道故能自止而不进也车之为器健行而中有容者二刚而中实舆之象也人之有行必赖于舆舆而说輹则不行矣以义言之如刚中之君子遇非道之君而不食其禄以免于祸时行则行时止则止善可知矣大传曰干天下之至健也徳行恒易以知险非大畜之九二恶能如是哉
　　九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往
　　初与二皆与阴相应而以阴畜阳为不正故初与二者利于自止而不进九三与上九皆阳则不相畜而俱进是君子畜极而通之时也以同类相求利于进矣而干之象为马乾健之极为马之最良者以良马而驰逐同类之人以行于天衢之上其进孰量哉然三过刚而锐进亦不可以不戒也故又必利于艰难贞固而日闲习其舆卫然后利有攸往也
　　六四童牛之牿元吉
　　四大臣之位而以柔居柔为得其正故其止刚恶之人有其道而可以大吉焉童牛者角茧栗之犊也牿者楅衡也加横木于角以止其触也夫制恶人者禁之于其初则如童牛而加牿其为力易矣六四艮体故得止之道者如此
　　六五豮豕之牙吉
　　六五止九二亦制其恶者也牡豕曰豭攻其特而去之曰豮所以去其势也豕之刚猛为害者在于牙然去其势则绝其刚躁之性牙虽存不害矣六五以艮体居尊位得止恶之道故九二之刚如豮豕之牙不能为害而可以吉也柔能胜刚弱能胜强于大畜四五见之
　　上九何天之衢亨
　　上九与九三合志以进者也他卦之上为穷极而大畜之上则为亨通以其畜极而通故上进而豁达无碍如登天衢然艮为路艮在上而又居其上犹天之路也三之良马为上之所乘上之天衢为三之所行其相得如是宜其亨也何天之衢言何其得路之如是哉自在下而望之者言之也
　　䷚〈震下艮上〉
　　颐贞吉观颐自求口实
　　卦为颐颔之象者其上阳为辅下阳为车中四阴为齿外实而中虚上止而下动皆其象也颐之为义则养也人之养其形体者饮食而已推而言之则养徳养民养贤才皆养之义也养之之道以正则吉不得其正则养形者或失其正味而致疾养徳者或失其正理而误身不可不慎也观颐观其养徳之正不正也自求口实观其养身之正不正也口中虚而资食以实之故饮食谓之口实然口实而谓之自求岂贪欲者哉亦曰当自审择而不可失其正焉尔
　　初九舎尔灵龟观我朵颐凶
　　阳实阴虚实者能养人而虚者养于人卦上下二阳皆养人者也然以阳居上则养人之道行居下则其道未行当自养可也初以阳伏于下如灵龟能咽息不食而以气自养者然为动之主而与四为应是不能自养而动于欲也故设为六四语之之辞曰舎尔之灵龟而乃观我之朵颐乎朵颐者动其颐而食之也不能守其正而羡人之食则饮食之人人皆贱之矣乌得而不凶乎
　　六二颠颐拂经于丘颐征凶
　　养之为义有止有动止而待养于人正也动而求养于人非正也六二居动体不能无求于人矣然求养于初则颠倒而拂常求养于上则高远而征凶如二者于初与上皆非正应不能待其养而轻动以求之安往而不凶乎然则欲免于凶将何如曰唯守其中正而不妄动斯可也
　　六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
　　三与上为应赖上之养者而三处动极又不中正动以求养而不由其道拂于养之正矣若不知变而贞固守此凶之道也十年勿用无攸利深戒之之辞也
　　六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎
　　四处大臣之位不能养人而赖初以养人虽为颠倒其常理然求之于正应而以之养人亦可吉也世之人臣固有在高位而才徳不称者然能谘诹善道擢引贤良使上赖其益而下蒙其泽亦可谓贤矣虎视耽耽视下而专也其欲逐逐求之相继也下赖上之养则不可以求上赖下之养则不可以不求四居艮之体惧其上而不求也故戒以如是则无咎若止而不求为有咎矣
　　六五拂经居贞吉不可渉大川
　　颐五不言颐者五居尊位而阴虚不能养人反资上九之实以为养故五不养颐而上九曰由颐以颐养之权由于上也权由于人而不由于已拂其常理矣故居贞则吉渉大川则不可言宜静而不宜动也洪范言用静吉用作凶亦此意也
　　上九由颐厉吉利渉大川
　　上九以阳实在上为颐之主下之众阴皆由之以养也养天下者人君之事也六五之君不能养天下而权由于上九若养之以正则伊尹周公也养之不正则徐偃田常也其可不慎乎曰厉吉者戒之以惕厉则吉也圣贤出而任天下之责徳泽出于已而上下不疑焉亦处之以惕厉而已矣又曰利渉大川者利于有为也夫以上九之才之地何事之不济然九居颐之终艮之极恐其安于养而止则不复进为也故其勉之者又如此云
　　䷛〈巽下兊上〉
　　大过栋桡利有攸往亨
　　大过者阳盛而过阴也卦取象于居室四阳居中为栋之象二阴两旁为宇之象四阳过盛而二阴不能胜为栋桡之象栋既桡则厦将倾矣以国家言之此过盛而崩坏之时也然圣人不委之时命必有扶颠持危之道焉观之于卦四阳虽过而二五得中犹足以有为又以内巽外说有可行之道处大过之时而以大过之才为大过之事则栋虽桡坏犹可支也此其所以利于有往而亨欤
　　初六藉用白茅无咎
　　茅柔物也巽为白故谓之白茅夫藉刚以柔则其刚虽过而不能为之害如人以强暴见加而承之以柔顺自无咎也然是道也岂人不知乎不为耳如大过之初能过于畏慎以免咎亦难能者也
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
　　杨近水之木感阴气之多而易生者也九二虽老夫然得女妻则犹能生育而无不利亦犹枯杨近水而复生根稊也巽下长女也而乃以初为女妻兊上少女也而乃以上为老妇此何也盖九二在初六之上老于初六故二为老夫而初为女妻九五在上六之下少于上六故上为老妇而五为士夫此但以爻之上下为老少非取于兊巽之象也斯得之蓝田吕氏云
　　九三栋桡凶
　　凡物从上而崩坠必自重者始九三以刚居刚不胜其重是如栋之至重而先桡也故栋桡之辞独于三言之太刚则折其凶宜矣
　　九四栋隆吉有他吝
　　四以刚居柔非过于重者而其下乘之以二阳故如栋之隆起而吉也然四居大臣之位所以支大厦之颠者非四其谁哉苟其执徳不固而又下同初六之柔则以柔济柔亦不能以堪事矣故戒以有他则吝也夫大臣之当重任者当引用刚强之才与之协济斯可也若但私其所与而恱其柔善则栋桡屋坏将谁咎欤有他吝之戒其意深矣
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
　　木之有华乃柔而在上者九五过极之阳而一阴在其上枯杨生华之象也五居尊位当大过之时过极而衰不能无事之时也而五乃自任其刚下无应与但比于阴以乐其目前则如枯杨之华虽荣于暂其如不永何老妇得其士夫不言夫得而言妇得以见妇之得志非夫之美也无咎无誉言虽无殃咎亦不足称也
　　上六过渉灭顶凶无咎
　　兊为泽上为顶渉于泽而水灭没其顶此不量浅深以冒于大难者故凶也然其身虽凶而其义则无咎朱子以为东汉党锢之诸贤是也
　　䷜〈坎下坎上〉
　　习坎有孚维心亨行有尚
　　上下皆坎习坎也二体皆中实有孚也心亨中有其徳也二五皆以阳居中犹人在险难之时其身虽陷而其心自亨也圣人君子所以遁世而无闷乐天知命而不忧亦心亨而已既有孚矣心亨矣则虽在于险行必可嘉又岂终陷于险乎
　　初六习坎入于坎窞凶
　　坎中之小穴谓之窞乃险而又险者也六以阴柔居重坎之下故为入于坎窞之象其凶孰甚焉
　　九二坎有险求小得
　　二刚中之才也而陷于重险之中五亦在于险中不能为之应是未能出乎险者也然其以心亨而中徳不失故坎虽有险而尚可以求小得但不能大有为耳如二者非才徳之不足乃时命之使然可为之愍而不足为其病也
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
　　三处二坎之间故云来之坎坎犹乾九三曰乾乾也来之二字其来于下则坎也其之于上亦坎也以下险而枕上险是之谓险且枕也六四为坎下之小穴而三将入其中是之谓入于坎窞也既进退皆险而又不中正则无可为者矣戒之以勿用得无慎哉
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
　　九五居险中而六四之位近焉是大臣遇人君之在难而义当匡救者也四之于五虽阴阳相得而相比然济天下之险非刚健之才不能也如四者才既不逮而在于其位义不容已唯当积其诚实之意以感之因其本心之明以导之使之亲贤臣远小人以自出于险尔一樽之酒二簋之食薄物也其樽用瓦缶质素之器也所以献于君者以薄物而用质器是尚于诚实而不尚浮侈也损之彖辞言二簋可用亨者亦如此欤室虽暗而有明者焉窗牖是也君心虽暗而有明者焉其性之偏长者是也人臣之进善于君者将顺其所长而委曲以导之则吾之言易入是进其要约之言者如自牖之明而入之也睽六二之遇主于巷者亦如此欤臣之事君能质实以取信委曲以纳忠以义言之终无咎矣然其济与否则君之贤愚也时之否泰也吾唯能尽吾之诚心而已矣
　　九五坎不盈秪既平无咎
　　九五阳刚中正以居尊位而九二在下与之同德近则六四能至诚以辅导之是虽处乎险而终能出险者也彖所谓有孚维心亨行有尚九五当之矣然时方艰险难于遽济如坎水之未盈而未至于平也若既盈则至于平平则无咎矣不言吉亨者当险之时言险之义则无咎可矣至于吉亨者又存乎其人也
　　上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶
　　坎六爻唯初上二爻并言凶盖陷阳者阴也而阴出阳之外者其恶尤甚焉然邪之陷正正固凶矣而邪亦岂能免乎故初则深入于坎窞而自以陷其身上则系之以徽𬙊囚之于囹圄而终无以逃其罪为邪恶者亦盍知惧哉
　　䷝〈离下离上〉
　　离利贞亨畜牝牛吉
　　离有二义以阴附阳则丽也取其中虚则明也彖辞所言以附丽言之也夫阴之为物不能独立必附丽于阳也然丽得其正则可亨通不正则不能亨矣牝牛柔顺之物也一阴居中而二阳在外为之防闲焉其畜牝牛之象欤阴附于阳能柔顺而不过越焉是则丽之得正也其亨而吉也宜矣
　　初九履错然敬之无咎
　　庐陵杨氏曰九以阳刚居离明之初如火之始然日之始旦虽在下无位而未进其践履之实错然璀璨于天下已不可掩矣非晦其明则众之所忌咎之所集敬者谨畏以晦其明也故无咎非无咎也敬畏以避之也
　　六二黄离元吉
　　离之六爻唯二最吉以其柔顺中正而文明有以尽离之道也人臣以文明之德丽于文明之君必可以成文明之化矣是以谓之元吉也
　　九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶
　　三居下离之终乃日昃之时也夫持满定倾非中正之君子不能也三处日之夕而过刚不中则时已去矣其志荒矣故不鼓缶而歌则大耋之嗟其歌也乐之失常也其嗟也哀之失常也哀乐失常能无凶乎君子值此之时则思患之心与乐天之诚并行而不悖是固不暇于歌矣而亦何至于嗟乎
　　九四突如其来如焚如死如弃如
　　前眀已尽后明将继此世道昏而复明衰而可盛之时也然圣人之道其防乱者贵于豫而图治者戒于躁九四当大臣之任辅柔弱之君处多惧之地而乃迫之以刚而不正能免于凶乎其突如而来也则其焚其死其弃非无故之祸也其自取焉尔
　　六五出涕沱若戚嗟若吉
　　五重离之主文明之极而迫于上下之阳明之极则虑其衰迫于阳则惧其患故其忧之之深而至于出涕以戚嗟焉然时当明盛下有中顺之臣而又能处之以畏慎则彼虽强暴亦自取死亡而已此其所以吉也五本以不正而致患以能忧惧故仅获吉尔其不言元吉者以其不如二之中而又正也
　　上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎
　　离为甲胄为戈兵而上九阳刚之爻也故于此言征伐之事以正言之则刚处明极明足以照而刚足以断此智勇之将而王用出征以有嘉美者也以不正言之则刚处穷极之地而不得其正乃奸凶之人势凌于君以极其恶又宜折其首而擒获其非类也如是而行师可无咎矣










　　周易参义卷一
<经部,易类,周易参义>