周易启蒙翼传 (四库全书本)/全览

周易启蒙翼传　全览



　　钦定四库全书　　　　经部一
　　周易启蒙翼传　　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案周易启蒙翼传四卷元胡一桂撰一桂之父方平尝作易学启蒙通释一桂更推阐而辨明之故曰翼传自序称去朱子才百馀年而承学渐失如图书已厘正矣复仍刘牧之谬者有之卜筮之数灼如丹青矣复祖尚元旨者又有之因于本义附录纂疏外复辑为是书一曰举要以发明变占之义二曰明筮以考史传卜筮卦占之法三曰辨疑以辨河图洛书之同异皆发明朱子说者也外篇一卷则易纬候诸书以及京房飞候焦赣易林雄太元司马光潜虚以至邵子皇极经世诸法亦附录其槩以其皆易之支流故别之曰外大致与其父之书互相出入而方平主于明本旨一桂主于辨异学故体例各殊焉乾隆四十六年十二月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀












　　周易启蒙翼传原序
　　朱子于易有本义有启蒙其书则古经其训解则主卜筮所以发明四圣人作经之初旨至于专论卦画蓍䇿则本图书以首之考变占以终之所以开启蒙昧而为读本义之阶梯大抵皆易经之传也先君子惧愚不敏既为启蒙通释以诲之愚不量浅陋复为本义附录纂疏以承先志今重加増纂之馀又成翼𫝊四篇者诚以去朱子才百馀年而承学浸失其真如图书已厘正矣复仍刘牧之谬者有之本义已复古矣复循王弼之乱者有之卜筮之教炳如丹青矣复祖尚玄旨者又有之若是者讵容于得已也哉故日月图书之象数明天地自然之易彰矣卦爻十翼之经传分羲文周孔之易辨矣夏商周之易虽殊而所主同于卜筮古易之变复虽艰而今终不可逾于古传授传注虽纷纷不一而专主理义曷若卜筮上推理义之为实夫然后举要以发其义而辞变象占尤所当讲明筮以稽其法而左传诸书皆所当备辨疑以审其是而河图洛书当务为急凡此者固将以羽翼朱子之易由朱子之易以参透夫羲文周孔之易也若夫易纬焦京玄虚以至经世皇极内篇等作自邵子专用先天卦外馀皆易之支流馀裔茍知其槩则其列诸外篇固宜而朱子之易卓然不可及者又可见矣抑又有说朱子尝曰易只是卜筮之书本非以设教然今凡读一卦一爻便如筮斯得观象玩辞观变玩占而又求其理之所以然者施之身心家国天下皆有所用方为善读是故于乾坤当识君臣父母之分于咸恒当识夫妇之别于震坎艮巽离兑当识长幼之序于丽泽兑当识朋友之讲习以至谨言语节饮食当有得于颐惩忿窒欲迁善改过当有得于损益不谄不渎以谨上下之交安其身而后动易其心而后语定其交而后求以为全身之道当有得于大传即此而推随读而受用焉是则君平依孝依忠之微意也虽日端䇿而筮其根底所在亦何以尚此请申之



　　钦定四库全书
　　周易启蒙翼传上篇
　　元　胡一桂　撰
　　天地自然之易
　　日月为易



　　易大𫝊曰日月运行一寒一暑阴阳之义配日月悬象著明莫大乎日月日月之道贞明者也日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉
　　太虚中天地山泽雷风水火飞潜动植何莫非易之呈露岂但日月图书特日月继照真天地自然之易图书迭出真天地自然之数作易之原虽肈于图书而易之为义尤著明于日月故揭以为首郑氏〈厚〉曰易从日从月天下之理一奇一偶尽矣天文地理人事物类以至性命之微变化之妙否泰损益刚柔失得出处语默皆有对敌故易设一长画一短画以总括之所谓一阴一阳之谓道者此也陆氏〈秉〉曰易字篆文日下从月取日月交配而成是日往月来迭相为易之义说文日实也太阳之精不亏从○一象形通论天无二日故于文○一为日古文作□徐氏曰阴不可抗阳臣不可敌君于文阙者为□正义曰日譬之火月譬之水火外光水含景故月生于日之所照魄生于日之所蔽当日为光就日则明明尽谓之一月愚谓于文日中有一奇也月中有二偶也一而二二而三三才道立万物生生变化无穷矣或曰日月特坎离二象何以得専易之名曰易有爻与位九六为爻之阴阳九阳而六阴也初二三四五上为位之阴阳初三五阳而二四上阴也以爻之阴阳言唯坎离二卦当日月之象以位之阴阳言初二三为位之离四五上为位之坎六十四卦之位皆坎离则六十四卦之位皆日月之象也况日月阴阳之精天地功化皆寄在大光明中日之功又大于月月特受日之光大哉日乎出则昼入则夜行南陆则暑行北陆则寒万万古生杀惨舒皆日功用不然八表同昏父母诸子亦且奈何哉或又曰离阴卦乃日象坎阳卦乃月象何也阴阳之精互藏其宅也又况离虽阴卦实生于阳仪坎虽阳卦实生于阴仪阳中有阴阴中有阳也然则离日坎月厥义彰矣〈按蜀彭晓参同论云日者阳内含阴象故日中有乌月者阴内含阳象故月中有兔愚谓卯属兔月生西乃有兔酉属鸡乌属日生东乃有鸡此亦互藏其宅处即楚辞顾莬乌羽之论朱子不谓然此姑以其有互藏其宅之象而及之尔〉





　　河图洛书














　　易大𫝊曰河出图洛出书圣人则之易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
　　此统论河图洛书也
　　又曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十〈按此简本在第十章之首本义从程子说移在第九章之首〉天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也〈按此简木在大衍之后本义移在天九地十之下又按班固律历志唐卫元包二简皆是连书〉
　　此専明河图之数也古今言数学者盖始于此天地间只有一十数衍而为百千万亿之无筭者此十之积也十数又只始于一数自二至十皆此一之积也一之上更有何物理而已矣此所谓易有太极是也太极之理虽超乎数之外而实行乎数之中也自天一至地十细积之已自具天地五十有五之数〈一与二为三三与三为六六与四为十十与五为十五十五与六为二十一二十一与七为二十八二十八与八为三十六三十六与九为四十五四十五与十为五十五数备矣〉其下文不过申明此十数而已〈其义先人启蒙通释备矣〉天地人物古往今来万事万变与夫鬼神之情状皆在此数包罗中矣今以图观之天一生水地六成之地二生火天七成之天三生木地八成之地四生金天九成之天五生土地十成之然天一生水必待地六而后成以至天五生土必待地十而后成者以五行之生皆不能离乎中五之土以成形质天一生水矣水非土则原泉从何出故一得五则成六是地六成之也地二生火矣火非土则归宿于何所故二得五则成七是天七成之也天三生木矣木非土亦无所培植故三得五则成八是地八成之也地四生金矣金固土之所滋长故四得五则成九是天九成之也天五生土矣生而必成则积之深厚故五得五则成十是地十成之也一二三四五者生之之序也六七八九十者皆因五而后得非真藉六七八九十之数以成之也春属木居东方而三八生成木在东在十干则为甲乙十二支则为寅卯在人则为五脏之肝夏属火居南方而二七生成火在南在十干则为丙丁十二支则为己午在人则为五脏之心秋属金居西方而四九生成金在西在十干则为庚辛十二支则为申酉在人则为五脏之肺冬属水居北方而一六生成水在北在十干则为壬癸十二支则为亥子在人则为五脏之肾四季属土居中宫而五十生成土在中在十干则为戊己十二支则为辰戌丑未在人则为五脏之脾若配以五常则东属仁南属礼西属义北属智中宫属信而贯乎四者五行质具于地气行于天以质言则曰水火木金土取天地生成之序也以气言则曰木火土金水取春夏秋冬运行之序也故图之左旋自东而南南而中中而西西而北合四时之序焉此图不过龙马负之出于河尔而数之所具包括如此其可以人力彊为也哉
　　易大𫝊虽以河图与洛书并言却未尝明言洛书之数如所论河图之详者今以洛书观之其为数也一居北六居西北三居东八居东北五居中与河图之位数合至于九自居南四自居东南七居西二自居西南二方之数视河图实相易置焉何哉朱子谓阳不可易而阴可易其义精矣愚又自其粗者观之盖图书之数虽不相袭然而天地间东西南北中不过一水火木金土之位一二三四五六七八九十不过一水火木金土之数自二图并观河图五行之数各协五方之位洛书之数三同而二异焉其居中者不可易矣纵使东北二方之数相易亦不过有相生而无相克至西南二方之数相易则金乘火位火入金乡有相克制之义焉此造化所以必易二方之数者正以成其相克之象也自二方既易之后书皆右转相克北方一六水克南方二七火南方二七火克西方四九金西方四九金克东方三八木东方三八木克中央五土五土复克北方水焉若使东北二方之数亦易非但无相克之象又且于右转之序紊其位次而无复自然之法象矣此造化之所以巧妙也河图主左旋相生洛书主右转相克造化不可无生亦不可无克不生则或几乎熄不克则亦无以为之成就也五行相克子必为母报仇如土克水水之子木又克土水克火火之子土又克水火克金金之子水又克火金克木木之子火又克金木克土土之子金又克木其循环相克亦无已焉今有人忘父母之大仇而不报者可以观诸此矣或曰克必有报而生未之酬何也盖生者理之常数之顺如天之生物本无求于报而受生者固亦不屑屑以报为事其河图之谓乎克者理之变数之逆为受克之子者岂容坐视而不报哉其洛书之谓乎体常尽变则子必为母报仇乃造化自然之象人事当然之理而不可易者也至于中央视河图惟有五而无十然一九二八三七四六之合环而向之未尝无十焉正造化之妙处合图书之数悉计之为数者百如犬牙之相制牝牡之相衔其巧又有如此者
　　盖尝论之河图虽授羲以画八卦窃意伏羲见是图奇偶之数卦便可画初非规规然模仿其方位与数也卦画既成隐然自与图之位数合洛书虽云授禹以叙九畴然九畴自初一五行之外次二五事以下与洛书之位数初不相关今合二图以观先后天之易且以伏羲先天八卦干兑生于老阳之四九离震生于少阴之三八巽坎生于少阳之二七坤艮生于老阴之一六其卦未尝不与洛书之位数合文王后天八卦坎一六水离二七火震巽三八木干兊四九金坤艮五十土其卦未尝不与河图之位数合〈先人之说见启蒙通释上卷末〉所以然者岂伏羲之时图书既皆并出礼纬亦曰伏羲徳合上下天应以鸟兽文章地应以河图洛书伏羲则以画卦其后天复以锡禹邪九畴盖亦本洛书九数也二图精奥朱子备见启蒙先人通释详矣今姑就其粗者与夫一二未发之要者讲之然后进于启蒙亦易易也















　　四圣之易
　　伏羲易
　　伏羲始作八卦图










　　易大𫝊曰古者包羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情又曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦又曰八卦成列象在其中矣
　　此明伏羲始画八卦也八卦为小成之卦〈三画之卦〉干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八伏羲不是逐卦如此画只是自太极〈理也〉生两仪为第一画者二〈阳仪一⚊阴仪二⚋〉两仪生四象为第二画者四〈四象者阳仪之上生一阳为太阳一□生一阴为少阴二□阴仪之上生一阳为少阳三□生一阴为太阴四□太阳少阴少阳太阴即所谓四象也〉四象生八卦为第三画者八〈太阳之上生一阳为乾☰生一阴为兊☱少阴之上生一阳为离☲生一阴为震☳少阳之上生一阳为巽☴生一阴为坎☵大阴之上生一阳为艮☶生一阴为坤☷〉所谓始画八卦者此也朱子曰爻之所以有奇偶卦之所以三画而成者皆是自然流出不假安排此易学之纲领开卷第一义然古今未见有识者至康节先生始𫝊先天之学而得其说且以为伏羲氏之易也蔡西山要旨曰自太极判而为阴阳阴阳之中又自有阴阳出于自然不待智营力索也愚观河图洛书皆木数居东方伏羲画卦自下而上即木之自根而干干而枝也其画三木之生数也其卦八木之成数也重卦则亦两其三八其八尔三八木数大备而后六十四卦大成一六水二七火四九金五十土皆在包罗中矣吁木行春也春贯四时木德仁也仁包四端大哉易也斯其至矣











<经部,易类,周易启蒙翼传,上篇>
<经部,易类,周易启蒙翼传,上篇>
　　易大𫝊曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
　　此明伏羲于前八卦上因而重之为六十四卦大成之易也伏羲重卦亦不是连将三画安顿在上只是因八卦既成又自八卦上逐卦各生一阳一阴则八分为十六卦十六卦上又各生一阳一阴则十六分为三十二卦三十二卦上又各生一阳一阴则三十二分为六十四卦而六画卦成矣以六十四卦横图观之其卦亦首干终坤重乾居一重兊居二重离居三重震居四重巽居五重坎居六重艮居七重坤居八干一坤八之序亦不易焉且前三十二卦一画阳便对后三十二卦一画阴前三十二卦一画阴便对后三十二卦一画阳阴阳两边各各相对莫非自然之序此伏羲先天之易邵子谓一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四是也朱子曰某看康节易了都看别人底不得他说个太极生两仪两仪生四象又都无甚玄妙只是从来更无人识又答林黄中曰邵子之前论重卦者多只是说并累三阳以为干连叠三阴以为坤然后以意交错而成六子又先画八卦于内复画八卦于外以旋相加而后得为六十四卦其出于天理之自然与人为之造作盖不同矣










　　说卦曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错
　　右伏羲八卦方位圎图不过以前八卦横图掲阳仪中干兊离震居东南揭阴仪中巽坎艮坤居西北图既成后干南坤北离东坎西以四正卦〈乾坤离坎反复只是一卦八卦中以此四卦为四正卦〉居四方之正位震东北巽西南艮西北兊东南以二反卦〈震反为艮巽反为兊本只震巽二卦反而成四卦八卦中以此四卦为震巽之变卦〉居四隅不正之位合而言之天位乎上地位乎下日生于东月生于西山镇西北泽注东南风起西南雷动东北自然与天地大造化合先天八卦对待以立体如此其位则干一坤八兑二艮七离三坎六震四巽五各各相对而合成九数其画则干三坤六兊四艮五离四坎五巽四震五亦各各相对而合成九数九老阳之数干之象而无所不包也造化隐然尊干之意可见方八卦之在横图也则首干次兊次离次震次巽次坎次艮终坤是为生出之序及八卦之在圎图也则首震一阳次离兑二阳次干三阳接巽一阴次坎艮二阴终坤三阴是为运行之序生者卦画之成而行者卦气之运也乾坤父母也震巽长男女也坎离中男女也艮兊少男女也乾统三女坤统三男本其所由生也











　　伏羲六十四卦方圎图














　　右伏羲六十四卦圆图亦就前六十四卦横图中掲阳仪中前三十二卦自干至复居图左方〈东边〉干在南之半复在北之半揭阴仪中后三十二卦自姤至坤居图右方〈西边〉姤在南之半接乾坤在北之半接复先自震复而却行以至于干乃自巽姤而顺行以至于坤图既成后坤复之间为冬至子中同人临间为春分卯中干姤间为夏至午中师遁间为秋分酉中自合四时运行之序朱子曰此图若不从中起以向两端而但从头至尾则此等类皆不可通矣但阴阳消长较之文王十二月卦疏密不同复隔十六卦为临临隔八卦为泰泰隔四卦为大壮大壮隔一卦为夬为干姤遁否观剥坤亦然若依阴阳消长之次分节候未免疏密不齐〈卦气疏密一节先人于通释先天圆图下论之已详但初稿谓卦气盈缩盖亦有说且即内八卦以推十三月之卦坎离阴阳之中者也又为日为月周于一岁十二月之间故坎离各八卦不当月分所以疏密愈不同后以坎离日月之说太新削去不用今㸔来离日坎月乃易象正说共十六卦又诚不当月分未为不可故记于此以相参考〉要之伏羲卦气自是一样坤复干姤与文王十二月卦适同外馀皆不同文王自是一样不可混而观也天道左旋其运行之序自北而东东而南南而西西而北北而复东也
　　说卦𫝊曰雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之
　　友人程〈直方〉道大引邵子曰先天学心法也故图皆从中起万化万事生于心也以为皆字是指说卦天地定位及雷以动之两节而言天地定位一节则圆图乾坤从南北之中起山泽通气则艮居坤之右兊居干之左雷风相薄则震居坤之左巽居干之右水火不相射则坎居正西离居正东是起南北之中而分于东西也雷以动之风以散之一节则方图震巽自图之中起雨以润之则坎次巽日以烜之则离次震艮以止之则艮次坎兊以说之则兊次离干以君之则干次兊坤以藏之则坤次艮亦起图之中而达乎西北东南也故曰皆从中起万化万事生于心也其论最为的当且使说卦此一节亦有归著实发启蒙之所未发然而此图不过以前大横图分为八节自下叠上而成第一层即横图自干至泰八卦第二层即横图自履至临八卦以至第八层即横图自否至坤八卦图既成后干本在圆图之南今转而居西北〈内干八卦居北外干八卦居南〉坤本在圆图之北今转而居东南〈内坤八卦居南外坤八卦居东〉艮兊坎离震巽皆易其位子至亥十二辰正月至十二月四时卦气皆右转以应地之方〈泰在寅为正月干在亥为四月否在申为七月坤在已为十月〉盖圆于外者为天方于内者为地地道右转自东北至西南卦画自然配合夫造化而震巽与恒益四卦亦适自中央而起乾坤则位乎西北东南泰否则位乎东北西南又有万化万事生乎心之象也〈邵子方圆图起数法详具于外篇〉




　　伏羲揲蓍求卦之法
　　说卦𫝊曰昔者圣人〈伏羲〉之作易也〈画六十四卦〉幽赞于神明而生蓍〈幽赞默助之意中庸赞化育之赞神明天地之道蓍草属蓍形类蒿花似菊郑氏通志史记蓍䇿𫝊天下和平王道得而蓍茎长丈馀其丛生满百茎可以当大衍之数者三下有神龟守之上有云气覆之〉参天两地而倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命此夫子言㐲羲画易欲教人用易故赞助天地之道而生蓍草以供卜筮之用倚数立卦生爻使人和顺道徳而理义穷理尽性而至命也干凿度云垂皇策者羲孔颖达云伏羲始用蓍夫有卦则有蓍信然矣
　　系辞𫝊曰大衍之数五十〈蓍一丛百茎之半〉其用四十有九〈虚一象太极〉分而为二以象两〈将四十九蓍信手中分为二两两仪天地之象〉挂一以象三〈挂一䇿于左手小指间三三才挂一象人生天地间参为三才〉揲之以四以象四时〈以四数蓍䇿象四时〉归奇于扐以象闰〈奇馀也四揲左手所馀之䇿扐于左手无名指间闰闰月〉五岁再闰〈闰法五岁内无再闰此姑借言之耳〉故再扐〈又四揲右手所馀之䇿再扐左手中指间是为一变〉而后挂〈而后挂者前一变既足复挂以起第二变之端〉又曰四营而成易〈四营者谓分二挂一揲四归奇凡四遍经营易变也四营成一变也〉十有八变而成卦〈变即易也凡三变成一爻十八变成六爻是成一卦计七十二营也〉
　　此夫子论伏羲教人所以揲蓍之法也大衍数五十虚一不用取四十九蓍为一握信手中分置几左右次以左手取左策执之而以右手取右一策挂左手小指间次以右手四揲左策观其所馀或一或二或三或四扐之左手无名指间次以右手反过揲之策于左上〈过揲揲过者〉遂取几右策执之而以左手四揲之观所馀策如前扐之左手中指间次以右手反过揲策于几右合两手一挂二扐之策置几之西边是谓一变再以两手取几左右见存之策合之复四营如第一变之仪而置挂扐之策于第一变挂扐之侧是谓二变再以两手取几左右见存之策合之复四营如前二变之仪而置挂扐之策于第二变挂扐之侧是谓三变乃观三变所得挂扐多少以画第一爻如是每三变成爻十八变成卦视其老少之变与不变以占事之吉凶焉〈详见本义筮仪〉
　　揲蓍所得挂扐之䇿图
　　〈筮法初揲挂扐不五则九第二三揲不四则八五四为奇为少九八为偶为多五除挂一则四九除挂一则八〉





　　老少挂扐定九八七六之数














　　右按四象老少之由原于河图之数一二三四五图之生数也六七八九十图之成数也四象九八七六之数虽就成数内见然九者一三五之积六者二四之积七者二五之积八者三五之积言九八七六则生数已在其中必以九六为老七八为少者以成数论之阳主进由七之进至九而极为阳之老阴主退由八之退至六而极为阴之老九退而为七则七为少六进而为八则八为少也进极而退所以七为少阳退极而进所以八为少阴也















　　右案五十之蓍虚一用四十九四营之后又除初挂一只以四十八策分挂扐过揲而为此图挂扐过揲进退各以四由老阳挂扐十二进一四为少阴挂扐十六少阴挂扐十六进一四为少阳挂扐二十少阳挂扐二十进一四为老阴挂扐二十四其进也至四十八策之中焉止矣又由老阳过揲三十六退一四为少阴过揲三十二少阴过揲三十二退一四为少阳过揲二十八少阳过揲二十八退一四为老阴过揲二十四其退也亦至四十八策之中焉止矣进退皆不过乎其中也旧说多用过揲以定九八七六之爻弃挂扐不用朱子非之用挂扐而不用过揲辨之详矣若如旧说则四揲之后弃所馀策足矣何必一挂两扐之多端哉朱子谓用挂扐而不用过揲盖以简御烦以寡制众最为得之



　　二老过揲当期物数图
　　系辞𫝊曰干之策二百一十六〈干六爻老阳过揲数〉坤之策百四十四〈坤六爻老阴过揲数〉凡三百六十当期之日万有一千五百二十〈合乾坤与六子三百八十四爻三者过揲之数〉当万物之数也
　　此以二老过揲数论若以二少过揲数论总数亦同今为图于左或曰何以不论挂扐曰挂扐以生爻过揲以明数而或者乃舍挂扐并以过揲生爻误矣

　　二老过揲计三百八十四爻数







　　二少过揲计三百八十四爻数







　　揲蓍占法
　　一爻变则以本卦变爻占〈案左𫝊占法又不只就一爻占合本之卦体并互体观陈宣公筮公子完之生可见〉
　　二爻变则以本卦二变爻占仍以上爻为主〈案陈为宋太祖占亦旁及诸爻与卦体〉
　　三爻变则占本之卦辞及卦体以卦体平分故也仍以本卦为贞之卦为悔主在本卦〈案启蒙但云占本之彖辞然以晋侯屯豫之占则并占卦体可见〉
　　四爻变则占之卦二不变爻仍以下爻为主〈愚谓仍先观本卦二不变爻然后重在之卦二不变爻而以下爻为主方备〉
　　五爻变则占之卦一不变爻〈愚谓仍先观本卦一不变爻然后以之卦一不变爻为主尤为详备〉
　　六爻尽变则新成旧毁惟以之卦内外两体占〈乾坤占二用馀占之卦彖辞〉
　　六爻皆不变则占本卦彖辞而以内卦为贞外卦为悔〈并占上下两体为全备〉
　　案伏羲易无文字只占卦体卦爻之象至文王周公有辞矣就辞上占然卦爻辞固有与所占事意相应者又有全不应者自以卦体卦爻象推测之方验大抵于辞上会处少于象上会处多也如乙亥年六月旦日食既天漆黒久渐光时愚在祈门桴溪李氏馆以蓍筮之得大有之需上体三爻俱变也法当以两卦彖辞占求之辞朱悟以本之卦体占下体干天不动上体以离日变坎月日在天上倏变为月在天上矣以月掩日正日食象以南方之离变北方之坎独无意乎得非本卦彖辞所谓元亨之兆欤此可以见占法矣













　　伏羲神农黄帝尧舜十三卦制器尚象图
　　易系辞𫝊下包羲氏罔罟取诸离神农氏耒耜取诸益市取诸噬嗑黄帝尧舜衣裳取诸乾坤舟楫取诸涣服牛乘马取诸随门柝取诸豫杵臼取诸小过弧矢取诸睽栋宇取诸大壮棺椁取诸大过书契取诸夬
　　䷝〈离下离上〉离〈重离有巽体巽绳离目有罔罟象〉
　　䷩〈震下巽上〉益〈巽木入于前耒象震木动于后耜象〉
　　䷔〈震下离上〉噬嗑〈市离虚象致民震出象聚货艮止象又藏山海之宝象交易否初五爻得所阴阳均〉䷀〈干下干上〉干〈干天在上衣象〉
　　䷁〈坤下坤上〉坤〈坤地在下裳象〉
　　䷺〈坎下巽上〉涣〈巽木坎亦坚木刳剡巽伏兊金象方成舟楫又巽木行坎水象〉
　　䷐〈震下兊上〉随〈初至四似离牛象震马象〉
　　䷏〈坤下震上〉豫〈坤为户艮为门阙重门也艮手遇震木撃柝也暴客震躁也〉
　　䷽〈艮下震上〉小过〈震木兊金断之艮土震动而有兊金揉之又上动下止杵臼之象〉
　　䷥〈兊下离上〉睽〈兊为巽木之反有弓象巽绳又象坎坚木兊金剡为矢象〉
　　䷡〈干下震上〉大壮〈震木在上为栋干在天下为宇兊泽雨象震伏巽风象〉
　　䷛〈巽下兊上〉大过〈巽木兊反体亦为巽木四阳在中有棺椁象〉
　　䷪〈干下兊上〉夬〈干兊本同生老阳判为二卦今复合成夬有书契判合象金气行天又有凋木之象〉愚谓此夫子述五圣人虽不假卜筮而用易所谓制器尚象之事也












　　文王易

　　朱子曰此图若以卦画
　　言之震一阳居下兑一阴居
　　上故相对坎一阳居中离一
　　阴居中故相对㢲一阴居下
　　艮一阳在上故相对干纯阳
　　坤纯阴故相对亦是一说〈见大全集〉
　　说卦𫝊曰帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之㓗齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兊战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
　　右文王八卦又自取东南西北四方之位及春夏秋冬四时运行之序震东为春巽东南春夏之交离南为夏坤西南夏秋之交兊西为秋乾西北秋冬之交坎北为冬艮东北冬春之交震巽为木离为火坤艮为土兊干为金坎为水春夏秋冬木火金水与四方俱协焉后天八卦流行以致用又如此天地之间有对待之体不可无流行之用有伏羲易不可无文王之易所以知得此为文王者文王彖坤有曰西南得朋东北丧朋正合此图之方位也陈氏友文曰离为日大明生于东故在先天居东日正照于午日中时也故在后天居南坎为月月生于西故在先天居西月正照于子夜分时也故在后天居北在先天则居生之地在后天则居旺之地不特坎离后天卦位皆以生旺为序正南午位离火旺焉正北子位坎水旺焉震木旺于卯故震居东兊金旺于酉故兊居西土旺中央故坤位金火之间艮位水木之间兊阴金乾阳金故干次兊居西北震阳木巽阴木故巽次震居东南皆以五行生旺为序此所谓易之用也若夫乾统三男于东北坤统三女于西南是入用之际男皆从父女皆从母各从其类也愚于说卦论之详矣












　　内图文王后天八卦
　　外图伏羲先天
　　八卦案图而观则
　　知文王本伏羲卦
　　位以成后天卦位
　　者其变易之意
　　厥有攸在矣
　　右文王改易伏羲卦图之意邵子发明之朱子释之已详见启蒙可谓得王者之心矣盘涧董先生又曰天地以中相易为坎离水火以上下相易为震兊泽雷以上下相易为巽艮风山以上下交相易为乾坤六子并以一爻变惟乾坤变其二爻阴阳之纯故也故震兊横而六卦纵有自然之象矣愚案后天四隅之卦先生盖取先天艮巽震兊以纵相易为乾坤艮巽若皆就对宫取亦有说先天兊与艮对以兊下二阳易艮下二阴则为后天西北角干矣故先天艮初三两爻复往易兊初爻为阴三爻为阳则成后天东南角巽矣先天震与巽对以震上二爻阴易巽上二爻阳则成后天西南角坤矣故先天巽初三两爻复往易震初爻为阴三爻为阳则成后天东北角艮矣亦未为不可若又以先天乾坤为变之主推之以定后天八卦又有可言者先天干中爻既变坤中爻为坎故天气下降而乾位西北坤中爻既变干中爻为离故地气上腾而坤位西南干既当先天艮位故艮进位东北当先天震位艮亦震之反也坤既当先天巽位故巽退位东南当先天兊位巽亦兊之反也若后天东南二方震兊二卦亦因离既往居乾位当后天南方之卦离性炎上故先天离三爻变则为后天震矣坎既往居坤位当后天北方之卦坎性润下故先天坎初爻变则为兊矣亦未为不可大抵易变易也横斜曲直无往不通由人是取但未知文王初意果如何耳只恐愈巧则愈失其真也盘涧先生此段不见梓本愚元贞乙未往先生家见其曾孙〈柄扁新斋〉首蒙以遗稿此段见教因得推广师说云



























　　文王序六十四卦皆以反对而成次第何谓对如上经干与坤对颐与大过对坎与离对下经中孚与小过对阴阳爻各各相对也何谓反如屯反为蒙既济反为未济一卦反为两卦也对者八卦反者二十八卦而六十四卦次序成矣试尝细考之上经三十卦一百八十爻阳爻八十六阴爻九十四下经三十四卦二百丹四爻阳爻一百丹六阴爻九十八卦爻阴阳多寡参差不齐亦甚矣今以反对计之则上经以十八卦成三十卦下经亦以十八卦成三十四卦上经五十二阳爻五十六阴爻下经五十六阳爻五十二阴爻共用三十六卦成六十四卦而卦爻阴阳均平齐整条理精密又未有如此之甚者于不齐之中而有至齐者存是亦可乐而翫之也案图可见矣然此特姑见其反对之巧妙若夫经分上下与卦先后次第之所以然者详见后六十四卦全图



<经部,易类,周易启蒙翼传,上篇>
<经部,易类,周易启蒙翼传,上篇>
<经部,易类,周易启蒙翼传,上篇>
<经部,易类,周易启蒙翼传,上篇>




　　下经正卦凡二反卦三十二亦十八卦成三十四卦
　　右文王演易羑里取伏羲六十四卦分为上下经二篇大抵本先天圎图以东西南北四方正卦乾坤坎离为上经之始终以西北隅艮东南隅兊合而为咸西南隅巽东北隅震合而为恒四隅反卦为下经之始而终以既济未济则亦坎离之交不交也故乾坤坎离四纯卦皆居上经震艮巽兊四纯卦皆居下经义以反对为次非复先圣之旧夫子序卦直以卦名发其次第之义他则未及今观反对之序上经自干至离共用十八卦反对为三十卦下经自咸至未济亦用十八卦反对为三十四卦〈有十八变而成卦之象乾数九二九为十八坤数六三六亦十八干奇其画六坤偶二六一十二合之则为三六亦十八愚已作反对图并说附本义末今为全图于此〉然上下经岂无以为之主者乎盖尝思之天地为万物之祖乾坤为六十四卦之祖不易之论也然以六十四卦分上下经则乾坤为上经之首即为上经之主而终之以坎离馀震艮巽兊与坎离之馀卦皆其遇也故八卦各体散见于上经者乾坤最多各十有二而震艮各七巽兊各四坎八离六而已以咸恒为下经之首即为下经之主艮兊巽震是也而终之以既济未济亦坎离也馀乾坤坎离皆其过也故八卦各体散见于下经者兊巽最多各十有二震艮各九而乾坤各四坎八离十而已此上经自坎离以外无一卦无乾坤下经自既未济外亦无一卦无艮兊震巽上经自乾坤而后三阴三阳之卦凡六乃乾坤之三变泰否乾坤之三阴三阳交不交也随蛊乾坤之三阴三阳杂居也噬嗑贲乾坤之三阴三阳分布也馀则乾坤两体各司诸卦下经自咸恒而后艮兊震巽相重之卦亦凡六乃咸恒之三变损益咸恒之首变咸变尽为损而艮上兊下恒变尽为益而巽上震下犹上经之有泰否也渐归妹咸恒之再变咸恒之下二体艮巽合而为渐咸恒之主二体兊震合而为归妹犹上经之有随蛊也中孚小过咸恒之三变咸恒上下二体交互相重以咸下体艮遇恒上体震则为小过以咸上体兊遇恒下体巽则为中孚亦犹上经之噬嗑贲也馀则艮兊巽震各司诸卦焉然乾坤三变必一吉而一凶泰随贲吉而否蛊噬嗑凶矣咸恒三变亦必一吉而一凶益渐中孚吉损归妹小过凶矣或曰乾坤艮兊巽震分主上下经固也而上经屯蒙随蛊噬嗑贲颐大过八卦乃艮兊巽震之合无乾坤正体下经遁大壮晋明夷夬姤萃升八卦乃有乾坤非尽艮兊巽震之合体文王序卦何不径以十六卦两相博易则非特上经自坎离外无一卦无乾坤正体而下经自既未济外艮兊巽震两两相从正体之卦尤无间断〈今下经晋明夷无艮兊巽震之正体只有互体之艮震〉不亦可乎曰圣人之智岂不及此而必为是者其意诚不欲使上下经截然为乾坤截然为艮兊巽震于以见男女有从父母之象父母有临男女之象而又不害其为上下经虽不尽有主卦之正体而亦未尝无可取之乾坤艮兊巽震乎〈上经屯蒙有互体坤随蛊噬嗑贲颐大过实分具乾坤三阴三阳之体下经晋明夷有艮震互体〉此犹分阴分阳阴阳又互为根正易之妙处众人固不识也以此求之庶乎可以窃窥文王之心而其间关节脉理之通默而识之又存乎其人焉〈今各见两两相从卦下〉吕氏曰易变易也天下有可变之理圣人有能变之道反需为讼泰为否随为蛊晋为明夷家人为睽此不善变者也反剥为复遁为壮蹇为解损为益困为井此善变者也文王示人以可变之几则危可安乱可治特在一转移间尔后天之学其以人事赞天地之妙与〈见要指〉又尝合上下经始终而论之乾坤天地也坎离水火也以体言也咸恒夫妇也既未济水火之交不交也以用言也上经以天道为主具人道于其中下经以人道为主具天道于其内三才之间坎离最为切用日月不运寒暑不成矣民非水火不生活矣心火炎燥而不降肾水涸竭而不升百病侵陵矣故上下经皆以坎离终焉〈又见本义后卦序图说下〉











　　文王作六十四卦卦下辞
　　文王序卦后以伏羲易但有卦画无文字遂以逐卦下作为卦辞名之曰彖辞左𫝊名之曰繇辞彖者断也所以断一卦之吉凶如乾卦元亨利贞一句坤卦元亨利牝马之贞以下是也〈六十四卦皆然〉文王之易所以首干次坤者盖本天地之位著君臣上下之分以纪纲人极今观乾坤二卦彖辞利贞安贞吉之训可以见文王之心矣此其所以三分有二〈道化广及人心归之者众非谓已有纣三分有二之土地也〉以服事殷也要之文王彖辞只是卜筮占决之辞亦多取象及卦变〈卦变多于往来二字上见如泰小往大来否大往小来又分明易见者已解见泰卦辞下〉大抵皆因占以寓教如言利贞不言利不贞言贞吉不言不贞吉之类贞便是一个正固底道理文王作卦辞虽未尝明言太极然所谓正理是即所谓太极矣故孔子发之


　　文王九卦处忧患图
　　䷉〈兊下干上〉履徳之基也　履和而至　　　履以和行䷎〈艮下坤上〉谦徳之柄也　谦尊而光　　　谦以制礼䷗〈震下坤上〉复徳之本也　复小而辨于物　复以自知䷟〈巽下震上〉恒徳之固也　恒杂而不厌　　恒以一徳䷨〈兊下艮上〉损徳之修也　损先难而后易　损以远害䷩〈震下巽上〉益徳之裕也　益长裕而不设　益以兴利䷮〈坎下兊上〉困徳之辨也　困穷而通　　　困以寡怨
　　䷯〈巽下坎上〉井徳之地也　井居其所而迁　井以辨义䷸〈巽下巽上〉巽徳之制也　巽称而隐　　　巽以行权易系辞𫝊曰易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履徳之基也〈止〉巽以行权
　　此夫子发明文王处忧患不假卜筮用易之事岂所谓以动者尚其变之义乎一陈卦徳二陈卦材三陈圣人用卦皆有次第然易岂止此九卦可处忧患如屯否蹇剥皆可也盖道理只在圣人口头偶然在九卦上说文义亦足初未尝留意若更添几卦更减几卦皆可旧看九卦于三画八卦内七卦有取独无取于离以为圣人晦明之意然有互体离在焉实未尝不明也又以太巧不入之本义纂注后今姑记于此





























　　〈文王十二月卦自复卦一阳生为冬至子中属十一月中临卦二阳生为大寒丑中属十二月中泰卦三阳〉

　　生为雨水寅中属正月中大壮四阳生为春分卯中属二月中夬卦五阳生为谷雨辰中属三月中乾卦六阳生为小满已中属四月中为纯阳之卦阳极则阴生故姤卦一阴生为夏至午中属五月中遁卦二阴生为大暑未中属六月中否卦三阴生为处暑申中属七月中观卦四阴生为秋分酉中属八月中剥卦五阴生为霜降戌中属九月中坤卦六阴生为小雪亥中属十月中为纯阴之卦阴极则阳生又继以十一月之复焉阴阳消长如环无端不特见之卦画之生如此而卦气之运亦如此自然与月之阴阳消长相为配合大𫝊所谓易与天地凖故能弥纶天地之道于此亦可见其一端所以知得十二月卦属文王者以文王卦下之辞复卦七日来复临卦八月有凶之类可见此图既成以四时之气配四方之位虽与文王序卦先后不协实自然与伏羲六十四卦圆图之位次合卦气流行之接卦画对待之妙阴阳盛衰消长相为倚伏之机备于此图十二月卦中矣案朱子本义伏羲六十四卦横图用黑白以别阴阳爻答袁枢曰黑白之位亦非古法但今欲易晓且为此以寓之耳今愚本文公法作为此图白者为阳黑者为阴了然在目矣











　　周公易
　　周公作三百八十四爻下之辞
　　如乾卦初九潜龙勿用坤卦初六履霜坚冰至之类是也爻辞取象尤多所以明一爻之吉凶大抵卦分两体以象言则只是两象以人言则只是两人爻分六爻以象言则分为六象以人言则分为六人与卦体全不同矣各据卦爻而论可也谓爻辞为周公作者易初无明文马融王肃姚信谓周公作爻辞孔颖达正义〈正义易疏是也〉引说者云爻辞中有说文王处如升卦六四王用享于岐山之类武王克商之后始追号文王为王若爻辞并是文王作不应文王自说王用享于岐山又明夷六五箕子之明夷武王观兵之后箕子始被囚奴文王不宜豫言箕子之明夷又左传韩宣子适鲁见易象而知周公之徳〈晁说之曰韩宣子见易象是古人以卦爻统名之曰象也故曰易者象也其意深矣〉验此诸说以为卦辞文王爻辞周公马融陆绩之徒并用此说今依而用之愚案孔氏所引诸说证据甚明而箕子之称尤足以见其决非文王之所作也〈馀见后辨疑内〉
　　右㐲羲六十四卦文王卦下之辞周公爻下之辞通称曰经〈孔氏正义曰子夏𫝊云虽分上下二篇未有经字经字后人所加不知起自谁始案前汉孟喜易本云分上下二经是孟喜之前已题经字其篇题经字虽起于后其称经之理久在于前矣又案陈氏皋曰六经首书皆不曰经惟易称上下经说者楦孟喜本分上下经是喜以前已题经字矣又钩命诀云曾子问于孔子曰孝经与易何以得称经则孔子时已称经矣此谶纬之言未可必信皋以为孔子始题以记之故有上下经之号也〉








　　孔子易
　　孔子作十翼之辞
　　孔颖达曰十翼之辞以为孔子所作先儒更无异论但数十翼亦多家既文王易经本分为上下二篇则区域各别彖象释卦亦当随经而分故一家云上彖一下彖二上象三下象四上系五下系六文言七说卦八序卦九杂卦十郑学之徒并同此说今亦依之朱子本义亦然〈又案胡公旦谓彖一大象二小象三乾文言四坤文言五上系六下系七说卦八序卦九杂卦十且谓孔氏说非胡公瑗又谓上彖下彖大象小象文言上系下系说序杂为十翼皆朱子所不取今姑记以备看〉汉上朱氏曰十翼本与周易异卷前汉费直𫝊古文周易以彖象系辞文言解说上下经是也费氏之易至马融始作传融𫝊郑康成康成始以彖象连卦辞爻辞魏王弼又以文言附乾坤二卦故自康成而后其本加彖曰象曰王弼而后加文言曰至于文辞连属不可附六十四卦之爻则仍其旧篇今系辞上下说卦序卦杂卦是也魏高贵乡公问博士淳于俊曰今彖象不连经文而注连之何也俊对曰郑康成合彖象于经者欲便学者寻省易了孔子恐其与文王相乱是以不合则郑未注易经之前彖象不连经文矣汉上所引证极有功东莱先生所深取观此则十翼本与周易异卷讵不信然
　　彖上𫝊第一〈上经三十卦〉
　　彖下𫝊第二〈下经三十四卦〉
　　彖𫝊如乾卦彖曰大哉乾元以下坤卦彖曰至哉坤元以下是也文王卦下之辞正是彖辞孔子于系辞𫝊有曰彖者言乎其象也象指卦象又曰知者观其彖辞则思过半矣所谓彖正谓文王卦下之辞也彖𫝊者乃是孔子赞易十篇之二先儒附其辞于彖下故加彖曰以别之若曰孔子赞文王卦下之辞云彖之意如此也孔子虽是赞文王卦辞然多自发明已意以解伏羲卦不尽同于文王如乾元亨利贞文王本意只作占辞以为筮得此卦六爻皆不变或一卦内有三爻变皆用彖辞占若得此卦其事大亨而利在贞正耳孔子却自作四徳解又其间多说卦变此卦自某卦来〈说卦变凡二十卦讼秦否随蛊噬嗑贲无妄大畜咸恒晋睽家人解升鼎渐涣节〉皆孔子所自发其意者也文王间亦有取卦变处孔子自取尤多
　　象上𫝊第三〈上经三十卦大小象〉
　　象下𫝊第四〈下经三十四卦大小象〉
　　象有大象说一卦两体之象一卦如干是一卦两体如干有乾上乾下是也乾卦大象曰天行健君子以自彊不息之类此是孔子所自取六十四卦大象如干则统象于天坤则统象于地象屯以云雷象蒙以山泉先圣〈文王周公〉所未尝有也汉上朱氏曰史墨对赵简子曰在易卦雷乘干曰大壮观此则雷在天上大壮之类有卦则有此象矣如曰君子以非礼勿履则孔子所系之大象也愚谓汉上说非是如雷如天等象往往古或有之却未尝有人将作大象如此齐整若谓有卦则有此象固是如此但雷在天上大壮一句之类既非文王又非周公将属之谁作乎且孔子小象必自为卷大象首句既非我作何故袭而取之乎必不然也史墨三字但与易象意似而文又不同使执此尽疑夫子大象最为学者之通患愚恐后进不能无惑故不可不辨或曰象述伏羲彖述文王而象在彖后者孔颖达谓象是孔子所述其肯先文王乎此论得矣看来六十四卦大象与卦彖爻义全不相蒙又别是说一道理自是孔子解说伏羲一卦两体又不蹈文王周公之义也只合自作一处为是所有小象乃逐爻解周公三百八十四爻之辞如干初九爻下象曰潜龙勿用阳在下也之类是也汉上曰仲尼系三百八十四爻之象文皆中律是谓少而法多而类世罕知者故陆氏作𫝊谐音以发其系体
　　系辞上𫝊第五〈天尊地卑以下〉
　　系辞下𫝊第六〈八卦成列以下〉
　　易始有卦爻文王系卦辞周公系爻辞正是系辞而孔子所作系辞乃是系辞之𫝊也故系辞𫝊中言圣人系辞者六曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶曰圣人有以见天下之动系辞焉以断其吉凶〈两出〉曰系辞焉所以告也曰系辞焉以尽其言曰系辞焉而命之皆指文王周公卦爻辞言也若系辞上下𫝊则是孔子统论一经之卦爻大体凡例如论先圣作易之由则见于包羲氏仰观俯察及易有太极及河图洛书数章如论用易之法则见于大衍之数五十章与夫卦爻之刚柔象数之变化三极之道幽明之故鬼神之情状皆搜抉无隐若徒有上下经而无系辞𫝊则象数之学不明理义之微莫显易亦竟无以致用于万世而适乎仁义中正之归矣其可哉系辞有称大𫝊者因太史公引天下同归而殊途一致而百虑为易大𫝊太史公受易于杨何何之属又著易𫝊行世曰大𫝊者别杨何之徒所为𫝊耳〈向来科中遇出系辞题目于冒子后入官题处多称大𫝊曰云云盖本诸此今久不复见此矣吁〉系辞中有称子曰者文公本义谓疑皆后人所加也
　　文言𫝊第七
　　乾坤二卦文言为诸卦之例文饰其辞以言之发明义理为多〈欧公曰文言夫子自作不应自称子曰恐非夫子文言之全篇汉之易师择取真文以解卦体至有所不取则文断不属故以子曰起之也其先何谓而后言子曰者乃讲师自为问答之言〉
　　说卦𫝊第八
　　说卦首论圣人生蓍立卦次及伏羲文王卦位不同次论八卦之象甚备其象多是夫子所自取不尽同于先圣汉儒以来千五百馀年未能勘破此义以为夫子只是櫽括前圣所取之象求之于经又不合是以言象多牵合傅会而不得其说愚尝谓数圣取象各有不同故说卦言象求之于经不尽合盖夫子自取之象为多不必尽同于先圣若分文王周孔之易各自求之坦然明白矣此说似足以祛古今之惑〈详见本义后图象说○汉上云秦汉之际易亡说卦孝宣时河内女子发老屋得说卦至后汉荀爽集解又得八卦逸象三十有一东莱吕氏家塾论云隋经籍志序云秦后惟失说卦三篇后河内女子得之今韩康伯说卦乃止一篇而别出序杂愚谓隋志疑是盖费直所𫝊不及说卦以后而所谓三篇恐并序杂言也〉
　　序卦𫝊第九
　　论文王序次六十四卦之义
　　杂卦𫝊第十
　　杂卦乃夫子杂论六十四卦之义而有无限旨趣冯氏去非曰杂卦以两两相对为义取序卦而杂之然自乾坤三十卦而至咸恒以应上篇之卦自咸恒而下三十四卦以应下篇之卦盖有不杂者存愚谓自乾坤而下三十卦杂下经十二卦于其间自咸恒而下三十四卦亦杂上经十二卦于其间亦杂卦之义也但其所以然之理必有至妙者存此姑见其粗也䷀干　䷁坤　䷞咸　䷟恒
　　䷇比　䷆师　䷺涣　䷻节
　　䷒临　䷓观　䷧解　䷦蹇
　　䷂屯　䷃蒙　䷥睽　䷤家人
　　䷲震〈下〉䷳艮〈下〉䷋否〈上〉　䷊泰〈上〉
　　䷨损〈下〉䷩益〈下〉䷡大壮　䷠遁
　　䷙大畜䷘无妄䷍大有〈上〉䷌同人〈上〉
　　䷬萃〈下〉䷭升〈下〉䷰革　　䷱鼎
　　䷎谦　䷏豫　䷽小过　䷼中孚
　　䷔噬嗑䷕贲　䷶丰　　䷷旅
　　䷹兊〈下〉䷸巽〈下〉䷝离〈上〉　䷜坎〈上〉
　　䷐随　䷑蛊　䷈小畜〈上〉䷉履〈上〉
　　䷖剥　䷗复　　䷄需〈上〉　䷅讼〈上〉
　　䷢晋〈下〉䷣明夷〈下〉䷛大过〈上〉䷚颐〈上〉
　　䷯井〈下〉䷮困〈下〉　䷾既济　䷿未济
　　䷵归妹　䷴渐
　　䷠姤　　䷪夬
　　右夫子十翼皆名之曰𫝊然由夫子视前圣则二篇为经十翼为𫝊〈吴仁杰曰或者谓圣人之书不当舍经称𫝊案易音义云经者常也法也𫝊以𫝊述为义经之为言以其可为万世之常法𫝊则述前人之作如是而已非必尊经而卑𫝊十翼之文述而不作其体𫝊也其言经也岂害其为圣人之书乎况史称孔子读易而为之𫝊则𫝊也者孔子之所自名非后人名之也〉由孔子而来至于千万世卦爻十翼通称之曰易经也












　　周易启蒙翼𫝊上篇
<经部,易类,周易启蒙翼传>



　　钦定四库全书
　　周易本义启蒙翼传中篇
　　元　胡一桂　撰
　　一代易
　　三易
　　周礼春官太卜掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八其别皆六十有四
　　案杜子春谓连山伏羲归藏黄帝郑玄谓夏曰连山商曰归藏周曰周易说者谓夏商周易首卦不同盖寓三统之义夏正建寅为人统故首艮艮寅位也人生于寅〈艮寅虽后天之卦夏时已符此象矣〉商正建丑为地统故首坤坤地也地辟于丑周正建子为天统故首乾乾天也天开于子所建之正不同故于易之首卦各见其义孔颖达曰案世谱等群书神农一曰连山氏亦曰列山氏黄帝一曰归藏氏既并是代号则周易称周取岐阳地名易纬云因代以题周是也诸家说不同如此东莱先生深善连山归藏同是代号之说且曰下系十三卦制器尚象神农黄帝尝有取于易而夏商则无考以为孔氏之说无足疑者而程可久曰孔子曰我欲观夏道是故之𣏌吾得夏时焉此连山所以首艮也又曰我欲观商道是故之宋吾得坤乾焉此归藏所以首坤也〈见周易古占法下〉岂自伏羲画易之后代代有易连山归藏在神农黄帝则为代号在夏商则为艮为坤也耶是亦未可知也若周易与周礼称周义同自别于前代尔
　　连山易
　　连山十卷见唐艺文志司马膺注自唐以前并无其书隋儒林𫝊云牛洪奏求天下遗逸之书何用刘光伯遂造伪书百馀卷题为连山易鲁史记等录上送官取赏而去后有人讼之坐除名则唐之连山似隋世伪书
　　归藏易
　　归藏易十三卷见隋经籍志晋太尉薛贞注长孙无忌等论次其书以为归藏汉初已亡案晋中经有之唯载卜筮不似圣人之旨以本卦尚存故具于周易之首以备周易之缺宋崇文緫目载归藏三卷云隋世十三篇今但存初经齐母本蓍三篇文多缺乱莫详
　　归藏初经〈见李西溪易觧序说〉
　　初干其争言〈云云〉　　　初坤荣荦之华〈云云〉
　　初艮徼徼鸣狐〈云云〉　　初兊其言语敦〈云云〉
　　初荦为庆身不动〈云云〉　初离离监监〈云云〉
　　初釐燂若雷之声〈云云〉　初巽有鸟将至而垂翼〈云云〉案汉上朱氏丛说谓考之归藏之书其初经者包羲氏之本旨也卦有初干初𠅲〈坤也〉初艮初兊初荦〈坎也〉初离初釐〈震也〉初巽八卦其卦皆六画周礼所谓经卦皆八则初经之卦也
　　归藏齐母经〈同上〉
　　田旧言之择新言之念〈云云〉
　　归藏六十四卦名〈同上〉
　　干　屯　蒙　溽　讼　师　比　少毒畜　履　泰否　同人　大有　很　釐　大过　颐　困　井　革鼎　旅　丰　小过　林祸　观　萃　称　仆　复母亡　大毒畜　瞿　散家人　节　奂　蹇　荔　贠　诚钦　恒　规　夜　巽　兊　离　荦　兼　分归妹　渐　晋　明夷　岑□　未济　𨔵　大壮　蜀　马徒阙四卦
　　古易
　　周易〈古初本〉
　　汉艺文志易经十二篇施孟梁丘三家颜师古曰上下经十翼故十二篇
　　案经则伏羲卦文王卦下辞周公爻下辞翼则孔子𫝊上下彖上下象上下系辞文言说卦序卦杂卦共为十翼之辞经分上下则二篇矣翼而有十则十篇矣故緫曰易经十二篇施雠孟喜梁丘贺三家皆然也但自费氏至郑王乱经之后古经失其𫝊而十翼之次说者亦多不同今唯当以朱文公本义为据古易之变
　　费氏易
　　周易上经





　　案此吴斗南本所载费直易也岂古易上下二篇只如此欤朱子答吴氏书云古易既画全卦系以彖辞又再画本卦分六爻而系以爻辞似涉重复且覆卦之法不知何所考据如此则朱子已尝见其书不能不疑之矣今恐其或有所据姑录于此〈斗南名仁杰〉
　　𫝊大哉乾元〈止〉万国咸宁
　　〈干下干上〉天行健君子以自彊不息
　　干初九濳龙勿用阳在下也〈止〉用九天徳不可为首也案吴氏曰此省去彖𫝊象𫝊系辞𫝊等篇目但緫以一𫝊字加于彖𫝊之首王弼王肃易皆存𫝊字盖本于此吴氏于经只载乾卦以著六十四卦之例于𫝊自𫝊大哉乾元以下亦只载干𫝊以著十翼之例十翼之篇皆蒙此一𫝊字矣西汉儒林𫝊虽但谓费直以彖象系辞文言解说上下经初不言其分𫝊以附经然而将彖𫝊大小象𫝊逐卦自聚成一类统置于上下经二篇之后仅存一𫝊字于彖𫝊之首以别经悉去彖象系辞文言等篇目则是古经已变乱于此矣卒至有郑王之纷更圣经何其不幸欤
　　郑康成易
　　䷀〈干下干上〉乾元亨利贞初九濳龙勿用〈止〉用九见群龙无首吉彖曰大哉乾元〈止〉万国咸宁象曰天行健君子以自彊不息濳龙勿用阳在下也〈止〉用九天徳不可为首也
　　案吴氏曰康成省去六爻之画又省用九用六覆卦之画移上下体于卦画之下又移初九至用九爻位之文加之爻辞之上又合彖𫝊象传于经于彖传加彖曰字于象传加象曰字〈魏博士淳于俊曰康成合彖传于经者欲学者寻省易了尔详见孔子十翼辞下吴氏只载乾卦著六十四卦例今王弼本乾卦存康成本之例也〉
　　王弼易
　　周易上经干𫝊第一
　　案王弼乾卦一同郑氏但移文言附其后加文言曰字吴氏故不重载但从坤卦起
　　䷁〈坤下坤上〉坤元亨〈止〉安贞吉彖曰至哉坤元〈止〉应地无疆象曰地势坤君子以厚徳载物初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰〈止〉至坚冰也〈止〉用六利永贞象曰用六永贞以大终也文言曰坤至柔而动也刚〈止〉天玄而地黄案吴氏曰王弼注易用康成本谓孔子赞爻之辞本以释经宜相附近乃各附当爻每爻加象曰以别之谓之小象又取文言附于乾坤二卦加文言曰三字于首若系辞说卦序卦杂卦等篇则仍其旧别自为卷自是世儒知有弼易不知有所谓古经矣又曰原三家之学初欲学者寻省易了日趋于简便而末流之弊学者遂废古经使后世不见此书之纯全与圣人述作之本意可胜叹哉愚尝谓羲文周孔圣人也卦爻十翼皆易书也费氏以𫝊解经未为非是郑王以𫝊附经亦何不可况各从其类最便观览而好古君子每不能无恨岂圣人之书不可混而一之乎盖夫子虽曰述而不作然自为一书非世儒傍文生义分行注脚之比故周爻已不尽同于文王而孔翼亦岂尽同于文王周公比而同之非特使学者猝莫区别而吾夫子制作初意亦不复可见矣晁氏曰刘牧云小象独干不系于爻辞尊君也石守道曰孔子作彖象于六爻之前小象系逐爻之下唯干悉属之于后者让也呜呼他人尚何责哉若是者可不惧乎愚故录吴氏所载三家变易论之继以先儒所复古易还先圣之旧云朱子答吴氏书曰吕伯恭顷尝因晁氏本更定古易十二篇考订颇详然据淳于俊之说便以今王弼易为郑康成易尝疑其未安今得所示分别郑王二本乃有归著甚善然不知别有何证据也
　　古易之复
　　周易古经〈吕氏微仲本〉
　　上经第一　下经第二　上彖第三　　下彖第四上象第五　下象第六　系辞上第七　系辞下第八文言第九　说卦第十　序卦第十一　杂卦第十二右周易古经者彖象所以解经始各为一书王弼専治彖象以为注乃分缀卦爻之下学者于是不见完经而文辞次第贯穿之意亦𡙇然不属予因案古文而正之凡经二篇彖象系辞各二篇文言说卦序卦杂卦各一篇緫十有二篇元丰壬戌十月既望汲郡吕大防序〈案龙侍郎袤字延之与吴氏仁杰书云顷得吕东莱所定古易一编朱元晦为之跋尝以板行乃与左右所刊吕汲公古经无毫发异而东莱乃不及微仲尝编岂偶然同耶愚谓此朱吕二先生皆偶未及见东莱决非掩袭观文公与吴氏书则后来必就吴氏本见之矣但跋东莱本在前其时必未之见也今观所次序经𫝊本末并与东莱定本同但东莱只分上经下经而无第一第二字又东莱称彖上𫝊第一至杂卦𫝊第十小有不同尔〉
　　古周易〈晁氏以道本〉
　　卦爻第一〈不分上下经混同为第一〉　　　彖𫝊二〈不分上下彖混同为第二〉象第三〈不分大小上下象混同为第三〉　　　文言第四〈合乾坤文言为第四〉系辞第五〈不分上下系混同为第五〉　　　说卦第六
　　序卦第七　　　　　　　杂卦第八
　　周易卦爻一彖二象三文言四系辞五说卦六序卦七杂卦八谨第如上案晋太康初发汲县旧冢得古简编科斗文字散乱不可训知独周易最为明了上下篇与今正同别有阴阳说而无彖象文言系辞杜预疑于时仲尼造之于鲁尚未播之远国而汉艺文志易经十二篇施孟梁丘三家颜师古曰上下经及十翼故十二篇是则彖象文言系辞始附卦爻而𫝊于汉欤先儒谓费直専以彖象文言参解易爻以彖象文言杂入卦中者自费氏始其初费氏不列学官唯行民间至汉末陈元方郑康成之徒皆学费氏古十二篇之易遂亡孔颖达又谓辅嗣之意象本释经宜相附近分爻之象辞各附当爻则费氏初变乱古制时犹若今乾卦彖象系卦之末欤古经始变于费氏而卒大乱于王弼惜哉奈何后之儒生尤而效之杜预分左氏𫝊于经宋衷范望辈散太玄赞与测于八十一首之下是其明比也揆观其初乃如古文尚书司马迁班固序𫝊雄法言叙篇云尔今民间法言列叙篇于其篇首与学官书不同槩可见也唐李鼎祚又取序卦冠之卦首则又效小王之过也今悉还其初庶几学者不执彖以徇卦不执象以徇爻云昔韩宣子适鲁见易象是古人以彖爻统名之曰象也故曰易者象也其意深矣岂若后之人卦必以象明象必以辞显纷纷多岐哉呜呼学者曽未之知也刘牧云小象独干不系于爻辞尊君也石守道亦曰夫子作彖象于六爻之前小象系逐爻之下唯干悉属之于后者让也呜呼他人尚何责哉若夫文字之𫝊始有齐楚之异音卒有科斗籀篆隶书之四变因而讹谬者多矣刘向尝以中古文易经较施孟梁丘经至蜀李譔又尝著古文易则今之𫝊者皆非古文也安得睹夫刘李之书乎如古者竹简重大以经为二篇今又何必以二篇成帙哉谨录而藏诸以俟博古君子建中靖国元年辛巳五月二十四日嵩山晁说之题
　　古易考〈程沙随本〉
　　经𫝊一十二篇〈宋艺文志序云孝宗时程迥所作易考十二篇别为章句不与经相乱〉沙随曰迥作古易考曰上篇曰下篇曰彖上曰彖下曰象上曰象下曰文言曰系辞上系辞下曰说卦曰序卦曰杂卦凡十有二篇与康节百源易次序同〈见古易章句外篇○案邵氏闻见后录云古易卦爻一彖二象三文言四系辞五说卦六序卦七杂卦八其次第不相杂也予家藏大父康节手写百源易实古易也百源在苏门山下康节读易之地旧秘阁亦有本沙随盖本诸此而篇第与二吕氏合只以文言在系辞之前为不同尔若夫邵氏八篇与晁以道本无以异也〉
　　古易〈吕东莱本与微仲篇次一同而微仲自一至十二之序小异尔〉
　　周易上经第一　周易下经第二　周易彖上𫝊第一周易彖下𫝊第二　周易象上𫝊第三　周易象下𫝊第四周易系辞上𫝊第五　周易系辞下𫝊第六　周易文言𫝊第七周易说卦𫝊第八　周易序卦𫝊第九　周易杂卦𫝊第十汉兴言易者六家独费氏𫝊古文易而不立于学官刘向以中古文易经校施孟梁丘经或脱去无咎悔亡唯费氏经与古文同然则真孔氏遗书也东京马融郑玄皆为费氏学其书始盛行今学官所立王弼易虽宗庄老其书固郑氏书也费氏易在汉诸家中最近古最见排摈千载之后岿然独存岂非天哉自康成辅嗣合彖象文言于经学者遂不见古本近世嵩山晁氏编古周易将以复其旧而其刊补离合之际览者或以为未安祖谦谨因晁氏书参考传记复定为十二篇篇目卷集一以古为断其说具于音训云淳熙八年五月望日东莱吕祖谦谨书〈案如前吴氏所载费氏古易已自不能不小有变动而东莱谓费氏经真孔氏遗书岂吴氏考之犹未的欤又曰王弼虽宗老庄其书固郑氏书也此盖指其未变乱古本以前之书然郑字恐是费字之误盖康成正分𫝊以附经其书岂足引为据乎〉右古文周易经传十二篇亡友东莱吕祖谦伯恭父之所定也某尝以谓易经本为卜筮而作皆因吉凶以示训戒故其言虽约而所包甚广夫子子作𫝊亦略举其一端以见凡例而已然自诸儒分经合𫝊之后学者便文取义往往未及翫心全经而遽执𫝊之一端以为定说于是一卦一爻仅为一事而易之为用反有所局而无以通乎天下之故若是者某盖病之是以三复伯恭父之书而有发焉非特为其章句之近古而已也〈云云〉淳熙九年夏六月庚子朔旦新安朱某谨书
　　又辩晁氏吕氏得失云某案正义曰夫子所作象辞元在六爻经辞之后以自卑退不敢干乱先圣正经之辞及王辅嗣之意以为象本释经宜相附近其义易了故分爻之象辞各附其当爻下言之此晁氏引以证王弼分合经𫝊者然其言夫子作象辞元在六爻经辞之后则孔氏亦初不见十二篇之易矣又不于彖及大象发之似亦有所未尽又曰某案诗疏云汉初为𫝊训者皆与经别行三𫝊之文不与经连故石经书公羊𫝊皆无经文而艺文志所载毛诗故训𫝊亦与经别及马融为周礼注乃云欲省学者两读故具载本文而就经为注据此则古之经传本皆自为一书故高贵乡公所谓彖象不连经文者十二篇之古经传也所谓注连之者郑氏之注具载本经而附以彖象如马融之周礼也晁氏于此固不如吕氏之有据〈案吕氏音训谓郑康成始合彖象于经则魏志之言甚明此义为得〉然吕氏于乾卦经传之次第所以与他卦不同者则无说焉愚恐晁氏所谓初乱古制时犹若今之乾卦而卒大乱于王弼者似亦未可尽废也因记于此
　　周易本义〈朱文公本〉
　　古易经传一十二篇〈即因东莱所定本作为本义明象占之教行于世者也〉愚尝论所谓古易者孔子翼易不遽自附于先圣之后伏羲画卦文王卦辞周公爻辞自合为上下经二篇孔子所作十翼则自分为十篇是为古易十二篇也至前汉费直以彖象系辞文言解说上下经东汉郑康成𫝊费直易又以彖象文言本解易卦爻宜相附近始以附入其初犹若今乾卦彖象文言统附卦之末至三国魏王弼又𫝊郑学以彖与大象之辞附卦辞下分爻小象之辞各附当爻辞下加彖曰象曰以别之朱子曰王弼注本之乾卦盖存郑氏所分之例也坤以下六十三卦又弼之所自分也古经始变乱于郑氏卒大乱于王弼惜哉原其初二家但欲学者寻省易了日趋于简便自是以来古易十二篇遂亡不复可见于后世而后之读易者但知有王弼本猝莫别其何者为文王周公之易何者为孔子之易殽乱千有馀年而圣人制作谦退之盛心与夫示学者以盈科而后进之意皆影响无𫝊至吕氏微仲始为复古易之倡晁氏继之东莱吕氏复因晁氏书定为十二篇文公本义则因东莱所定本掲十二篇以教天下且发明象占大旨真洗光咸池之日为学者之一大快矣今世儒解易又复仍王弼本而莫觉其非是何古易难谐于俗而康成辅嗣欲速好径之心使人骨醉魂迷而不返推是心以往舍范我驰驱而为之诡遇不由其道而钻穴隙相窥逾墙相从亦何所惮而不为也哉呜呼数圣人之经何其变之易而复之难复之难而再变之愈易也由是观之乱经本末康成辅嗣之罪为尚小以其未见正于文公也世儒之罪为尤大以其既见正于文公故为而叛之也康成辅嗣三圣之罪人世儒其又康成辅嗣之罪人欤或曰斯无庸论矣今编次古易数家孰优曰微仲既为之倡东莱已暗与之合晁氏虽无失但省去三篇亦未为当今唯当以文公本义所从者为定尚何容喙
　　𫝊授












　　韩婴〈景帝时太傅〉　孙商　韩生　盖宽饶〈景帝时韩婴燕人以诗经授之燕赵间亦以易授人推易意为之𫝊燕赵好诗以故其易微〉
　　案西汉儒林𫝊云自鲁商瞿子木受易孔子以授鲁桥庇子庸子庸授江东馯〈音韩〉臂子弓子弓授燕周丑子家子家授东武孙虞子乘子乘授齐田何子装〈何以齐田徙杜陵号杜田何〉及秦禁学易为卜筮书独得不禁故𫝊授者不绝汉兴言易者本之田何何授东武王同子中雒阳周王孙梁丁宽子襄齐服生皆著易𫝊数篇王同授淄川杨何叔元〈何至太中大夫〉齐即墨成〈至城阳相〉广川孟但〈太子门大夫〉鲁周霸莒衡胡临淄主父偃皆以易至大官初梁项生从田何受易时丁宽为项生从者读易精敏材过项生遂事田何学成何谢宽宽东归何谓门人曰易以东矣宽至雒阳复从周王孙受古义号周氏𫝊景帝时宽为梁孝王将军距吴楚号丁将军作易说三万言训故举大义而已今小章句是也宽授同郡砀〈音唐梁郡县名〉田王孙田王孙授沛〈沛与砀近〉施雠长卿兰陵孟喜长卿〈喜父号孟卿善礼春秋使喜从王孙受易〉琅邪诸人梁丘贺长翁由是易有施孟梁丘之学施雠授张禹〈丞相〉琅邪鲁伯〈会稽太守〉张禹授淮阳彭宣〈大司空〉沛戴崇子平〈九卿〉禹宣皆有𫝊由是施家有张彭之学鲁伯授太山毛莫如少路〈常山太守〉琅邪邴丹曼容著清名孟喜好自称誉得易家候阴阳灾变书诈言师田生将死时枕喜膝独𫝊喜诸儒以此耀之梁丘贺疏通证明之曰田生绝于施雠手中时喜归东海安得此事又蜀人赵宾好小数书为易饰易文以为箕子明夷阴阳气亡箕子箕子者万物方荄兹也〈注荄滋言根荄方滋茂也〉宾持论巧慧易家不能难皆曰非古法也云受孟喜喜为名之〈注名之者承取其名云实授也〉后宾死莫能持其说喜因不肯仞〈古字仞认通〉以此不见信喜举孝廉为郎博士缺众人荐喜宣帝闻喜改师法遂不用喜喜授同郡白光少子沛翟牧子兄〈读曰况〉皆为博士由是有孟翟白之学梁丘贺初从大中大夫京房受易〈别一京房非延寿弟子〉房杨何弟子也房出为齐郡太守贺更事田王孙宣帝时闻京房为易明求其门人得贺贺时入说善之以筮有应得近幸官至少府少府事多乃遣子临分将门人张禹从施雠学荐仇为博士上信重贺贺年老终子临亦入说为黄门郎甘露中奉使问诸儒于石渠上选高才郎十人从临讲临学精熟専行京房法琅邪王吉通五经闻临说善之使其子郎中骏上疏从临受易〈骏至御史大夫〉临代五鹿充宗为少府充宗授平陵士孙张仲方〈至给事中〉沛邓彭祖子夏〈真定太傅〉齐衡咸长宾〈王莽时讲学大夫〉由是梁丘有士孙邓衡之学〈洪容斋云晋永嘉之乱梁丘之易亡〉京房君明东郡顿丘人受易梁人焦赣延寿赣尝曰得我道以亡身者京生也其说长于灾变分六十四卦更直日用事以风雨寒温为候各有占验房用之尤精〈赣为外黄令以占捕盗致治考满父老请留卒以令终京房最后出为魏郡太守得以考功课吏法治郡月馀为石显五鹿所毁徴下狱弃市〉赣云尝从孟喜问易会喜没房以为延寿易即孟氏学翟白不肯曰非也成帝时刘向校书考易说以诸家皆祖田何杨叔丁将军大义略同唯京氏为异党焦延寿独得隐士之说托之孟氏不相与同房授东海殷嘉河东姚平河南乘弘皆为郎由是易有京氏学费直长翁东莱人治易〈为郎至单父令〉长于卦筮亡章句徒以彖象繋辞十篇文言解说上下经授琅邪王璜其本皆古字号古文易〈案石介守道云治易至汉遂为田焦费三家田焦废已久费授王璜故有费氏易行于民间〉高相沛人治易与费公同时其学亦无章句専说阴阳灾异自言出于丁将军𫝊至子康〈康以易为郎〉及兰陵母将永为高氏学〈永至豫章都尉〉王莽居摄时康候知东郡有兵私语门人门人上书言之后数月东郡太守翟谊举兵诛莽莽召问门人对以受师高康莽恶之以为惑众斩康由是易有高氏学施孟梁丘京氏四家皆立博士费高二家未得立此西京授受大略也案儒林𫝊赞云自武帝立五经博士初易唯有杨孝宣复立施孟梁丘易元帝复立京氏易所以罔罗遗失兼而存之是在其中矣
　　愚尝谓自商瞿受易孔子六𫝊兴于田何何之学又盛于丁宽宽师何而复师其同门之友以受古义可谓见善如不及者矣然所谓易说三万言不过训故大义又曰小章句窃意其学只是文义章句象数之学恐非所及也宽再𫝊而盛于施孟梁丘施授张禹禹虽为帝者师然依阿淟涊持禄保位真鄙夫之事君禹授彭宣位为上公见险而止〈避莽〉异于茍患失之者差彊人意耳孟既师田又不择所从复受之于赵赵死而遂倍之以至不见信于友不获用于上亦其宜矣梁丘初师京〈大中大夫〉后虽更事田卒以京显至其子临専行京法可见也再𫝊得王骏经明行修无忝所学而五鹿结党小人〈石显〉倾排君子〈京房延寿弟子〉累累若若之歌兼官据势受讥无耻三𫝊而衡咸为莽讲学大夫梁丘氏易至此扫地矣焦氏卦变卓然自为一家而又托于孟者恶其无𫝊也是虽见摈于当时卒显于京房以其学事元帝力排阉宦〈石显〉忠君忧国之怀悃悃为帝言之虽陷譛毁以殁〈显五鹿譛〉亦可暴白其心于千载之下矣费高当时虽行民间犹未显也西京易学槩闻如此往往自二京以前文辞胜自二京以后占数胜如斯而已愚独于赵孟之事见古人崇重师法朋友扶持于下天子纲维于上其严至可畏也独惜赵不足以为人师喜枉负倍师之名于后世而古人之意则厚矣慨木水本源之义后之学者宜知所戒
　　东汉




　　〈陈以下五家皆𫝊费氏易者自马融授郑玄外馀皆未知所传授之次第〉
　　案东汉儒林𫝊云光武中兴爱好经术未及下车先访儒雅云会京师于是立五经博士各以家法教授易有施孟梁丘京氏学𫝊施氏者陈留刘昆桓公〈梁孝王之𦙍建武元年光武除为江陵令迁弘农太守至骑都尉〉王莽时教授弟子五百人〈昆受易于沛人戴宾〉毎春秋飨射备列典仪以素木匏叶为爼豆桑弧蒿矢以射菟首〈注昆惧礼之废故引以匏叶为爼实射则歌菟首之诗为节也〉𫝊孟氏者南阳洼丹〈洼音圭〉子玉建武初为大鸿胪作易通论七篇世号洼君通易家宗之称为大儒及广汉任安定祖〈绵竹人〉兼通数经辟除不就洼丹时觟阳〈姓〉鸿〈名〉孟孙〈字〉亦以孟氏易教授有名永平中为少府𫝊梁丘氏者京兆杨政子行从代郡范升受易善说经京师语曰说经铿铿杨子行嗜酒不拘小节然笃于义〈时帝婿梁松皇后弟阴就皆慕其声名请与交友政毎共言论常切磋恳至不为屈挠尝诣阳虚侯马武武难见政称疾不起政入径升床排武把臂责之曰卿蒙国恩备位藩辅不思求贤以报殊宠而骄天下英材此非养身之道今日动者刀入胁武诸子及左右皆大惊以为见劫操兵满侧政颜色自若会阴就至责武令为交友其刚果任情皆如此○范升尝为出妇所告坐系狱政乃肉袒以箭贯耳抱升子潜伏道傍候车驾持章扣头大言曰范升三取惟有一子三岁孤之可哀武骑虎贲惧惊乘舆举弓射之犹不肯去旄头又以㦸义政伤胸犹不退哀泣辞请有感帝心诏曰乞杨政师即尺一出升政由此显名官至左中郎将〉及颍川张兴君上官太子少傅显宗数访问经术弟子远至著录且万人为梁丘家宗𫝊京氏者汝南戴凭次仲年十六举明经光武召上殿令与诸儒难说凭多所解释帝善之拜侍中正旦朝贺帝命群臣能说经者更相难诘义有不通辄夺其席以益通者凭遂重坐五十馀席及济阴孙期仲彧〈又习古文尚书〉家贫事母至孝牧豕大泽中以奉养焉远人从学者皆执经垄畔以追之里落化其仁让黄巾贼起过期里陌相约不犯孙先生舎郡举方正遣吏赍羊酒请期期驱豕入草不顾戴凭时南阳魏满叔牙亦以京易教授永平中官至弘农太守又曰建武中范升𫝊孟氏易以授杨政而陈元长卿〈苍梧人〉郑众仲师〈开封人父兴〉皆𫝊费氏易其后马融季长〈扶风人〉亦为其𫝊融授郑玄康成〈北海高密人〉玄作易注〈朱汉上曰康成𫝊马融学多论互体〉荀爽慈明又作易𫝊〈颍川人〉自是费氏兴而京氏遂衰
　　愚谓圣经虽五圣道则一五经博士固所当置也一经之中乃令各以家法教授是虽取其専门之学而心心有主喙喙争鸣未免启自开户牖之弊矣圣真何由而统壹也哉四家之学得失已不可复知而桓公惧礼之废定祖辟除不就子行之笃于义仲彧之宁贫宁贱不愿乎其外孝以养母让以化俗至使巨盗敛手戒勿犯舎此固学易之馀事亦足以见秉彛好徳之良心虽盗贼不容泯灭洒然可喜者也汉末四家卒以湮微而费氏独存其学又无章句惟以彖象系辞文言参解上下经先儒至谓凡以彖象文言参入卦中者皆祖费氏古经变乱实已权舆于此卒大坏于康成辅嗣之徒又可为之一慨矣
　　魏吴晋元魏唐
　　费直　郑玄　王弼　韩康伯　孔颖逹
　　王弼受授可考馀王肃管辂虞翻郭璞皆莫可知
　　魏东海郯人王肃子雍〈将军〉撰定其父成侯朗所作易𫝊列于学官本义所引有曰王肃本者是也魏山阳王弼辅嗣〈尚书郎〉注易上下经孙盛论曰易之为书穷神知化非天下之至精其孰能与于此况弼欲笼统玄旨者乎故其叙浮义则丽辞溢目造阴阳则妙赜无间至于六爻变化群象所效日时岁月五气相推弼皆摈落多所不关虽有可观者焉恐将泥夫大道魏书注曰弼注易往往有高丽言朱汉上曰弼尽去旧说杂以老庄之言于是儒者専尚文辞不复推原大𫝊天人之道自是分裂不合〈进易解表〉晁氏曰〈名公武号徳昭有郡斋读书志自序〉东京荀刘马郑皆𫝊费氏学王弼最后出或用郑说则弼亦本费也石守道曰王弼多取康成旧说为之训解今之易盖出于费学也金君卿亦曰弼出于马郑马郑出于费氏〈太原王济曰弼为人浅不识物情初与王黎荀融善黎夺其黄门郎于是恨黎与王亦不终正始十年曹爽废以公事免秋遇厉疾亡时年二十四晋穆帝时范寗常谓王弼何晏之罪深于桀纣或以为贬之太过寗曰王何灭弃典文幽沉仁义游辞浮说波荡后生使搢绅之徒翻然改辙以至礼坏乐崩中原倾覆遗风馀俗至今为患桀纣縦暴一时适足以丧身覆国为后世戒岂能回百姓之视听哉故吾以为一世之祸轻历代之祸重自丧之罪小迷众之罪大也〉魏平原管辂公明精于卦筮穷极幽微占言吉凶祸福无毫发爽杂以覆射说相一皆神妙难以枚举姑即一事言之吏部尚书何晏请之邓飏在晏许晏曰君著爻神妙为作一卦知至三公否又曰连梦青蝇数十来鼻上驱之不去有何意故辂曰昔元凯弼重华宣慈恵和周公翼成王坐而待旦故能流光六合万国咸宁此乃履道休应非卜筮所能明也今君侯位重山岳势若雷电而怀徳者少畏威者众殆非小心翼翼多福之仁又鼻天中之山高而不危所以长守贵今青蝇臭恶而集之位峻者颠轻豪者亡不可不思害盈之数盛衰之期是故山在地中曰谦雷在天上曰壮谦则裒多益寡壮则非礼勿履未有损己而不光大行非而不伤败愿君侯上追文王六爻之旨下思尼父彖象之义然后三公可决青蝇可驱也飏曰此老生之常谈过岁更当相见未几晏飏等果遇祸〈正始元年十二月二十八日明年正月曹爽败晏等亦诛〉愚谓此正所谓不假卜筮而知吉凶者也〈初辂还具以语其舅舅大怒以为狂及败谓辂曰尔何以知何邓之败前见已有凶气未也辂言与祸人共会然后知神明交错邓之行步筋不束骨脉不制肉起立倾倚若无手足谓之鬼躁何之视候魂不守宅血不华色精爽烟浮容若槁木谓之鬼幽鬼躁者为风所收鬼幽者为火所烧自然之符不可蔽也此又其相法之妙处〉吴会稽虞翻仲翔自称五世习孟氏易卜筮亦应晋河东郭璞景纯本𫝊云好经术博学高才受业郭公得青囊书九卷遂洞五行天文卜筮之术禳灾转祸通致无方京房管辂不能过也尝撰前后筮验六十馀事名为洞林〈愚案洞林上中下三卷断法用青龙朱雀勾陈腾蛇白虎玄武六神及太岁诸煞神时日旺相等推灵验无比〉又抄京费诸家要撮更撰新林十篇卜韵一篇大抵只用卦爻不假文字然杂以说相葬法行符厌胜之术往往流于技艺而易道日以支离卑下矣璞尝为王敦记室明帝太宁二年敦疾笃将反使璞筮之璞曰无成敦素疑璞助温峤庾亮及闻卦凶乃问璞曰卿更筮吾寿几何璞曰思向卦明公起事必祸不久若住武昌寿不可测敦大怒曰卿寿几何曰命尽今日日中敦乃收璞斩之而反果大败敦寻死党与悉平或曰景纯一死可以暴白其心矣乎曰何为不可想当是时景纯之为敦记室欲为温太真而不可得者也事势至此惟有一死尔夫岂不知徒谏不足以回敦之听徒死不足以为国家之益然与其偷生茍免宛辞以对曷若明目张胆速亡之为幸乎此其所以得乎义理之正本心之安深有可取焉也或又曰景纯初焉何以不择所从也曰当元帝永昌改元敦以璞为记室参军璞善筮亦知敦必为乱已预其祸甚忧之矣敦既与朝廷乖离录朝士有时望者置幕府景纯虽欲不从之奈何不可得也元魏徐遵明𫝊康成学自徐氏再𫝊至郭茂其后北朝言易者多出郭茂之门〈此条见车莱吕氏家塾论称徐为元魏大儒〉唐儒学𫝊云世称左氏有文远〈徐旷字文远〉礼有禇徽诗有鲁达易有陆徳明皆时冠云今案国子博士陆徳明苏州吴人名元朗以字行仅有周易音义一十篇而已国子祭酒孔颕达字仲达冀州人奉敕与颜师古籀〈字也〉司马才章王恭马嘉运赵干协王惔于志宁等同撰五经正义四门博士苏徳融赵弘志复审大槩因王弼韩康伯注为之解释敷演于义理象数之学未能卓然自有所见者也然则唐家一代之易学从可知矣
　　案东莱吕氏云汉以后惟王郑易行世江左及青齐多讲王易河汾诸儒则习郑易弼出康成康成出费氏者也又曰自孔氏正义取王弼故先代诸儒専门之学并废可胜叹哉愚谓管郭授受虽不可考要亦京学未泯孔疏而后惟弼单行馀皆扫灭究而论之王杂玄管郭杂技技易流於戏〈郭符豆事〉然管忠告邓飏丁谧之徒郭諌王敦以死犹卓卓名世玄溺空谈卒败坏风俗祸人国家流弊不可胜言矣至如颖达王韩驱使庸奴耳劣哉无以议为也






　　案邵氏〈伯温〉经世书辨惑云陈抟字图南亳州真源人唐末进士负经纶之才历五季乱离游行四方志不遂入武当山后隐居华山周世宗召拜諌议大夫赐号白云先生宋太宗亦召拜諌议大夫赐号希夷先生其易学主于意言象数四者不可阙一其理具见于圣人之经不烦文字解说止有一图〈先天方圆图〉以寓阴阳消长之数与卦之生变图亦非创意以作孔子繋辞述之明矣呜呼真穷理尽性之学也世但以为学神仙善述人伦风鉴而已非知图南者也独先君〈康节先生〉知之为详数数有诗及之图南以上𫝊授虽不可考盖自伏羲文王周公孔子以来世世相𫝊或隐或显未尝绝也图南授汶阳穆修伯长后居蔡州为颍州文学𠫭军少豪放性褊少合〈尹师鲁兄弟从之学古文又𫝊其春秋之学〉伯长授青社李之才挺之挺之为殿中丞授之先君初先君筑室卫州苏门山百源之上丁母夫人李氏忧布衣蔬食三年时挺之为卫州共城令闻先君好学苦心志自造其庐问曰子何所学曰为科举进取之学耳挺之曰科举外有义理之学子知之乎曰未也愿受教挺之曰义理外有物理之学子知之乎曰未也愿受教挺之曰物理外有性命之学子知之乎曰未也愿受教于是先君𫝊其学先君尝曰吾学于挺之也忘寒暑忘昼夜忘寝食忘进取挺之有所言吾必曰愿略开端无竟其说请退而思之幸得之以为然方敢自言或未也归而再思之得之而后已又曰先君之学虽有𫝊授而微妙变通盖其所自得也兼明意言象数之蕴而知易之体用成卦立爻之所自然其学卒无所𫝊平时未尝妄以语人故当时人亦鲜克知之者惟以自乐而已案童蒙训邵康节以十二万四千五百年为一会自开辟至尧时正当十二万年之中数故先生名雍字尧夫名雍取黎民于变时雍也其居洛阳亦取天地之中字尧夫取尧时中数也〈先生著述有皇极经世书有渔樵问对有撃壤诗多明易学者也〉辨惑又曰种放明逸亦𫝊图南象学授庐江许坚许坚授范谔昌由此一枝𫝊于南方也濓溪先生周子名敦颐〈先生初讳敦实后避英宗旧名改敦颐〉字茂叔舂陵人老于九江著太极图及图说及通书阐明道学之秘而朱汉上震又谓陈抟以先天图𫝊种放放𫝊穆修修以太极图𫝊敦颐而朱文公辨之曰尝读朱内翰进易说表谓此图之𫝊自陈抟种放穆修而来夫以先生之学之妙不出此图以为得之于人则决非种穆所及又有曰先生不由师𫝊默契道体建图属书根极领要先生为南安军司理时年少不为守所知洛人程公珦摄通守事视先生气貌非常人与语知先生学知道也因与为友且使二子颢颐往受学焉即明道先生伯淳伊川先生正叔也卒皆唱明道学以继孔孟不𫝊之绪伊川先生易𫝊一书大抵多发明理义之奥以觉来学朱子所谓邵𫝊羲画程演周经是也横渠先生张载子厚大梁人著正蒙十馀万言多发明易道之要游定夫书程氏行实曰先生闻道甚早夫子张子厚友而师之则横渠之学有得于二程夫子信矣〈尹和靖语录云横梁昔在京师坐虎皮说周易听徒甚众一夕二程先生至论易次日横渠撒去虎皮曰吾平日为朱公说者皆乱道有二程近至深明易道此吾所不及汝辈可师之横渠乃归陜西又吕与叔撰横渠行实云嘉祐初见程伯淳正叔于京师又明道先生行状云神宗尝使推择人才所荐父表弟张载及弟颐为首案此横渠程夫子表叔也〉伊川授之龟山先生杨时中立龟山授之豫章先生罗仲素豫章授之延平先生李侗愿中延平授之晦庵先生朱子先生于易有周易本义复古易十二篇之旧发明象占之学有易学启蒙四篇发明图书卦画蓍䇿变占之要又有蓍卦考误有论濓洛诸儒易学有辨苏氏易有论魏伯阳参同契〈先生尝为之注解〉及辨麻衣子华子关子明诸家易学之伪先生尝谓程先生易𫝊义理精字数足无一毫欠阙只是于易本义不相合易本是卜筮之书程先生只说得一理故先生解易只以卜筮为主就象数上理义自见而立卦生爻之因先天后天之别一本之康节邵子使人得窥四圣人心𫝊之秘者其功甚大也先生之友东莱先生吕祖谦伯恭父定古易经传十二篇一卷音训二卷繋辞精义二卷古易本义依之南轩先生张栻敬夫著繋辞说卦序卦杂卦解其于丽泽讲习之益深矣
　　愚观前宋一代之易学自分为三节希夷先天一图开象数之门至邵氏经世书而硕大光明周子太极一图洪理义之源至程子易𫝊而浩博弘肆然邵乃推步之法〈或问易与经世同异朱子曰易是卜筮经世是推步一分为二二分为四节节推去〉程子不言象数至朱子断然以易为卜筮作且就象占上发明义理以示教而后一代之易理数大明体用兼该使天下后世识易之所由作不迷于吉凶悔吝之涂而能适乎仁义中正之归不其幸欤噫朱夫子于易学𫝊授其亦可谓金声玉振集大成者矣






　　𫝊注〈略举所知〉
　　愚合唐宋艺文志唐五行志晁氏〈公武〉徳昭郡斋读书志郑氏〈樵〉渔仲通志所载易经注解及愚收拾所得在诸志外者互相𠫭订件列于左通计三百馀家有见之者曰其间往往固多有其义而亡其辞愚应之曰岂唯是哉辞义俱亡者且不止过半矣然而儒先苦心劳思神交羲文周孔于数千百载之上而为之辞者固不幸影响无存至于今日乃复得彚登简册将昭示海内使观者景慕慨想欲一伏诵而不可得者甚于其书之存者焉岂不犹愈于人与辞义俱湮没而无𫝊者哉谨类次如左
　　周汉
　　卜子夏易解十卷晁氏曰〈公武〉汉艺文志已无子夏书此书约王弼注为之者止杂卦景迂云张弧伪作又案孙氏曰〈坦〉世有子夏𫝊以为亲得孔子之蕴观其辞略而不甚粹间或取左氏春秋𫝊语证之晚又得十八占称天子则曰县官尝疑汉杜子夏之学及读杜𫝊见引明夷对䇿疑始释然不然班固叙儒林何以止言始于商瞿子木而遽遗卜商也哉〈见李衡易杂论〉沙随程氏曰子夏易𫝊京房为之笺先儒疑非卜商也近世有陋儒用王弼本为之注鄙浅之甚亦托云子夏凡先儒所引子夏𫝊此本皆无之熙宁中房审权萃训诂百家凡称子夏乃取后赝本〈见外编〉东莱吕氏曰崇文緫目剟去子夏名以祛误惑最为有理愚又尝读杜邺𫝊〈邺字子夏事武成元哀间〉观其说王商引东邻杀牛不如西邻禴祭之义亦足为证今晁孙之论姑两存之沙随说亦不可不知也
　　孟喜章句十卷〈汉曲台长唐志〉
　　费直汉单父长周易注四卷章句出于民间不列学官〈郑氏通志云至唐其书始出见隋志唐同〉冯厚斋云直𫝊徒以彖象繋辞十篇之言解说上下经崇文緫目云以彖象文言杂入卦中自费始盖误以彖象为文言且郑康成易犹以文言说卦序卦杂卦合为一篇则不始于直明矣彖象繋辞之名一没而汨乱古经则始于此〈又周易逆刺占灾异十二卷周易林二卷唐五行志〉
　　马融周易章句十卷〈汉南郡太守唐志〉
　　郑康成注周易九卷〈隋志〉唐十卷冯氏云〈并厚斋下同〉不知何縁増一卷崇文总目止有一卷唯文言说序杂合四篇馀皆逸指趣渊确本去圣人之未远也中兴亡
　　许慎叔重周易异义又作说文〈汝南召陵人〉案容斋洪氏续笔云许叔重在东汉与马融郑康成辈不甚相先后而所著说文引用经传多与今文不同如所引周易百榖草木丽乎土为草木丽乎地服牛乘马为犕〈音备〉牛乘马夕惕若厉为若夤其文蔚也为斐也乘马班如为驙如天地氤氲为天地壹㚃𦈡有衣袽为衣䋈书晋卦为㬜巽为顨艮为□他经皆然
　　荀爽周易章句十卷又集九家易解十卷〈汉司空郑志〉刘表周易注五卷〈汉荆州牧唐志〉
　　宋衷周易注十卷
　　魏吴
　　王肃注周易十卷〈隋志唐志同〉崇文总目乃十一卷题王肃𫝊云后人纂陆徳明释文所取者附益之非肃本书
　　王弼注上下经六卷〈分上经干𫝊第一泰𫝊第二噬嗑𫝊第三下经咸𫝊第四夬𫝊第五丰𫝊第六而无卷字〉弼门人韩康伯〈晋太常〉注繋辞说卦序卦杂卦共三卷〈东莱吕氏曰韩康伯谢方荀柔之萧子政等为繋辞注解义疏甚多今行于世韩一家耳〉又载弼略例一卷通为周易略例卷第十税与权古易下论曰易经羲文周孔之手可谓最古而篇第最不明盖汉魏以来诸儒之罪而王弼韩康伯尤其罪之魁也魏志谓郑康成始合彖象于经厥初犹如今乾卦附之于后至王弼则自坤以下各爻聫缀之标题乃以上经干𫝊至下经丰𫝊为六卷已不知于义何居及韩康伯又以上下繋为七八卷说序杂为第九卷略例为第十卷使羲文周公上下二篇之经不成二篇而孔子十翼不成十翼汉魏迄今几千馀年列于学官専置博士无一人能辨其非者惑世诬民抑何甚哉或曰噫其甚矣易非王韩何以𫝊至今子独不见先正尝黜与注疏异说者乎予曰不然易更三圣虽暴秦焚书易以卜筮获免此殆天未丧斯文也弼尚老庄仕正始而以曹爽兄弟为主卒坐曹爽党而摈康伯虽孔颖达言其亲受学于王弼然诋序卦非易之蕴已无忌惮本朝接五代道丧文弊之后一时名卿姑以注疏不可倍而矫士习之轻浮遂使世之父诏其子师诏其弟子锢成风俗牢不可破不知易经数圣人之手岂弼仕操懿者可污篇端而擅古注之笔哉矧弼逾弱冠而废死康伯逾四十惑于日者而病死乃敢干乱文王周公之经而轻訾孔子十翼证以春秋斧钺诛绝不贷三圣遗经岂待若人而𫝊千百年间仅有范寗声其罪而讨之子以予言为过岂是非好恶果异乎我心之所同然者哉〈与权蜀人魏鹤山门人〉
　　董遇周易注十卷〈魏大司农唐志〉
　　锺会周易尽神论一卷〈郑志〉
　　荀辉周易注十卷〈魏常侍唐志〉
　　姚信周易注十卷〈吴太常郑志〉
　　陆绩周易注十三卷〈唐志〉
　　虞翻周易注九卷〈吴侍中唐志〉
　　晋
　　晋易髓八卷卦及繋辞题晋人撰冯氏曰前志无之中兴得于民间
　　阮嗣宗易通论一卷凡五篇〈宋志〉
　　干宝周易传十卷〈宝字令升新蔡人晋常侍〉复别出爻义一卷宣和四年蔡攸上其书曰其学以卦爻配月〈如坎卦为十一月干爻九三为正月之类〉或以配日时〈如蒙爻初六为戊寅平明时之类〉𫝊诸人事而以前世已然之迹证之训义颇有所据若大有九三本左传训宴享乃与古合房审权亦采录
　　董颕周易注十卷〈儒林从事唐志〉
　　栾肇周易象论三卷〈尚书郎〉
　　宋岱周易通论一卷〈荆州刺史〉
　　杨又卦序论一卷〈司徒右长史〉
　　邹湛周易统略论三卷〈少府卿〉
　　顾夷等难王弼一卷
　　李颙周易卦象数旨一卷
　　李轨周易音一卷〈尚书郎〉
　　谢万周易繋辞注二卷〈中郎将〉
　　袁宏略谱一卷
　　宋齐梁陈元魏
　　宋明帝集周易义疏二十卷〈集群臣讲义〉
　　张该等讲疏二十卷〈宋臣〉
　　周颙周易论十卷〈齐中书郎〉
　　梁武帝周易讲疏三十卷大义二十一卷繋辞义疏一卷
　　禇仲都周易讲疏十六卷〈梁五经博士〉
　　萧伟周易发义一卷几义一卷〈梁南平王〉
　　萧子政周易义疏十四卷繋辞义疏二卷〈梁都官尚书〉何𦙍周易注十卷〈梁处士〉
　　宋褰繋辞注二卷〈梁太中大夫〉
　　周弘正周易义疏十六卷〈陈左仆射〉
　　张讥周易讲疏三十卷〈陈𠫭军并唐志〉
　　崔浩周易注十卷〈魏司徒〉
　　卢景裕周易注〈魏人字仲孺〉
　　唐〈五代附〉
　　孔颖达〈仲达冀州衡水人〉周易正义十四卷又撰玄谈六卷初奉敕撰五经义训号义赞太宗诏改名正义亦称疏
　　陆徳明释文一卷〈论见𫝊授〉周易文句义疏二十卷文外大义二卷〈见郑氏通志〉
　　张弘道周易传疏十卷
　　薛仁贵周易新注本义十四卷
　　王勃周易发挥五卷
　　魏证周易义六卷口诀六卷〈郑志〉
　　玄宗大衍论三卷
　　李鼎祚集解十卷〈唐艺文志作十七卷〉皆避唐讳又取序卦各冠逐卦之首所集有子夏孟喜京房马融孙爽郑康成刘表何晏宋衷虞翻陆绩干宝王肃王弼姚信王廙张璠向秀王凯冲侯果蜀才翟玄韩康伯刘𤩽何妥崔憬沈麟士卢士崔觐孔颕达三十馀家又引九家易干凿度义蜀才者颜之推云范长生也其序云自卜商之后𫝊注百家唯王郑相沿颇行于代郑则多参天象王乃全释人事易岂偏滞天人哉
　　东乡助周易物象释疑一卷自序略云易以乾象龙以马明坤随事义而取象是故春秋𫝊辞多因物象而六十四卦三百八十四爻之文触类而长洎甲子以六十为运而卦则六十四为周六十四而参六十合九百六十年为一元纪助今采于注疏未释后学滞懵者标出目为周易释疑属象比事约辞伸理云尔朝散大夫守江陵少尹柱国赐紫金鱼袋东乡助上案宋徽庙时蔡攸上其书论之曰昔者圣人之作易也始画八卦而象在中象与卦并生以寓天下之赜故曰易者象也盖俯仰以观远近以取神明之徳可通鬼神之情状可得而况于人乎况于万物乎及因而重之发挥于刚柔而生爻则拟诸形容者其变不一而象亦为之滋矣故邑屋宫庭舟车器械服带簪屦下至鸟兽虫鱼金石草木之类皆在所拟至纎至悉无所不有所谓其道甚大百物不废者此也其在上古尚此以制器其在中古观此以繋辞而后世之言易者乃曰得意在忘象得象在忘言一切指为鱼兔之筌蹄殆非圣人作易前民用以教天下之意也助之作书尽推互体变卦之法以明爻象可谓有意于此矣而学之不明言之不择往往傅会牵合先后抵牾学者盖疑焉虽然后之学易而观象者必自助发之故著其书以示来者愚案助说象好处亦多已采入本义纂注云
　　沙门一行周易𫝊十二卷朱汉上云一行所集京房易论卦气纳甲五行之类又曰孟喜京房之学其书槩见于一行所集大槩皆自子夏𫝊出唐艺文志云一行周易论卷亡又大衍玄图一卷义决一卷大衍论二十卷
　　崔良佐易忘象
　　元载周易集注一百卷
　　李吉甫注一行易
　　高定周易外传二十二卷〈郢子参军〉
　　裴通易书一百五十卷〈字又玄士淹子〉文宗访以易义命进所撰书
　　卢行超易义五卷〈字孟起六合丞〉
　　陆希声易传十卷自序云予乾符初任右拾遗岁莫端居梦在大河阳旷野数百里有三人偃卧东首长各数十丈有告者曰上伏羲中文王下孔子也三圣皆无言意中甚愕寤而震悸伏而思之河与天通图之自出三圣衡列干之象也天道无言示人以象天将以易道畀予乎由是考核少小以来所集诸家注说贯以自得之理著易传十篇𫝊上经为第一下经为第二所以列彖象之微辞测卦爻之奥义第三篇演文言之纯精以显圣人之赜第四篇伸繋辞之微意以彰易道之神第五篇原作易之始述列卦之序第六篇释说卦之义辨反对之相资第七篇穷画卦象之由生著奇偶之极第八篇明权舆律吕之本制作礼乐之原第九通天下之理第十成天下之务别撰作易图一卷指说一卷释变一卷微旨一卷又以易经文字古今谬误又撰证一卷云云晁氏曰陆大顺中弃官居阳羡自号君阳遁叟冯氏曰本苏州吴县人近世之名家云
　　郭京唐苏州司户作周易举正略三卷今依洪氏所载二十处具于左坤初六履霜坚冰至象曰履霜阴始凝也〈今本霜字下増坚冰二字〉屯六三象曰即鹿无虞何以从禽也〈今本脱何字〉师六五田有禽利执之无咎〈元本之字行书向下引脚类言字今误作言注义亦不作言字解〉比九五象曰失前禽舍逆取顺也〈今本误倒其句〉贲亨不利有攸往〈今本不利误作小利〉刚柔交错天文也〈注云刚柔交错而成文焉天之文也今文脱刚柔交错四字〉坎习坎〈上脱坎字〉姤九四包失鱼〈今本误作无鱼注二有其鱼故失之也〉蹇九三往蹇来正〈今本作来反〉困初六象曰入于幽谷不明也〈今本谷字下多幽字〉鼎彖圣人亨以享上帝以养圣贤〈今本多而大亨三字〉震彖曰不丧匕鬯出可以守宗庙社稷以为祭主也〈今本脱不丧匕鬯一句〉渐彖曰君子以居贤徳善风俗〈今文脱风字〉丰九四象曰遇其夷主吉志行也〈今本脱志字〉中孚彖豚鱼吉信及也〈今本及字下多豚鱼二字〉小过彖柔得中是以可小事也〈今本脱可字事字下误増一吉字〉六五象曰密云不雨已止也〈今本止字误作上字〉既济彖曰既济亨小小者亨也〈今本脱一小字〉繋辞二多誉四多惧〈注云惧近也今本误以近也字为正文〉杂卦蒙稚而著〈今本误作杂字〉右见洪容斋随笔录郭京有举正三卷云得之王辅嗣韩康伯手写注定传授真本凡一百三节与今流行本不同予顷于福州道藏中见此书而𫝊之又见晁公武所进易解多引用之世罕有其书今略取其明白者二十处载于此〈右蜀士杨鼎卿作六经图载此于易图上故具载于此愚后得其全本阅之其他多厘正王弼注不若此二十处之为明白也〉
　　史文徴周易口诀义六卷〈河南人〉冯氏云直抄孔氏疏以便直讲故题曰口诀
　　成玄英周易流演穷寂图五卷
　　蔡广成周易启源十卷〈唐太子左谕徳〉皆问对语以徳常徳言徳肤徳翰分为四目
　　王隐周易要削三卷题丘园子王隐自序云緫康成辅嗣辈所说曰要削者言撮其要也称天宝庚寅知为唐人
　　傅氏周易注十四卷　　王觊冲周易注十卷
　　张璠周易集解十卷略论一卷
　　谢平周易繋辞注二卷　何妥周易讲疏十三卷〈国子祭酒〉梁蕃周易文句义疏二十卷易开题义十卷开题论序疏十卷释序义三卷
　　刘𪩘乾坤义疏一卷繋辞义疏二卷〈字子珪〉
　　范氏周易论四卷　　　应吉甫明易论一卷
　　阮长成阮仲容难答论二卷
　　宋处宗通易论一卷　　宣聘通易象论一卷
　　沈熊易谱一卷杂音三卷
　　任希古周易十卷〈以上艺文志〉
　　崔篆周易林十六卷　　张满周易林七卷
　　许峻周易杂占七卷　　尚广周易杂占八卷
　　武氏周易杂占八卷　　徐苖周易筮占二十四卷伏曼容周易集林十二卷
　　伏氏周易集林一卷
　　杜氏新易林占三卷　　梁运周易杂占筮诀文二卷
　　宋
　　陈易龙图一卷自序云且夫龙马始负图出于羲皇之代在太古之先今存已合之位或疑之况更陈其未合之数耶然则何以知之答曰于仲尼三陈九卦之义探其旨所以知之也况夫天之垂象的如贯珠少有差则不成次序矣故自一至于盈万皆累累然如丝之缕也且夫龙图本合则圣人不得见其象所以天意先未合而形其象圣人观象而明其用是龙图者天散而示之伏羲合而用之仲尼默而形之始龙图之未合也惟五十五数上二十五天数也中贯三五九外包十五尽天三天五天九并五十之用后形一六无位〈上位去一下位去六〉又显二十四之为用也兹所谓天垂象矣下三十地数也亦分五位〈言四方中央也〉皆明五之用也〈上位形五下位形六〉十分而为六〈五位六五三十数也〉形地之象焉〈坤用六也〉六分而几四象〈成七九八六之象也〉地六不配〈谓中央六也一分在南边六几少阳七二分在东边六几少阴八三分在西边六几老阳九惟在北边六便成老阴数更无外数添也所谓不配也〉在上则一不用形二十四在下则六不用亦形二十四〈上位中心去其一见二十四下位中心去其六亦见二十四以一岁三百六旬周于二十四气也故阴阳进退皆用二十四〉后既合也天一居上为道之宗地六居下为气之本〈一六上下覆载之中进四十九数为造化之用也〉天三干地二地四为之用〈此更明九六之用谓天三统地二定四几九为乾元之用也凡干五行几数四十是谓大衍之数五十其用四十有九也〉三若在阳则避孤阴在阴则避寡阳〈成八卦者三位也谓一三五之三位二与四只两位两位则不成卦体是无中正不为用也○二与四在阳则为孤阴四二是也在阴则为寡阳七九是也三皆不处之若避之也〉大矣哉龙图之变岐分万途今略述其梗槩焉愚案龙图序希夷正以五十五数为河图则刘牧乃以四十五数为图托言出于希夷者盖亦妄矣
　　王昭素撰易论三十三卷其书以注疏同异互相难诘蔽以已意愚谓此书専辨注疏同异往往只是文义之学而朱文公语录云太祖一日问王昭素乾九五飞龙在天利见大人常人何可占得此爻昭素曰何害若臣等占得则陛下是飞龙在天臣等利见大人是利见陛下此说得最好以此观之解中说象占必有可观者〈开封酸𬃷人〉
　　麻衣道正易心法〈宋志〉四十二章章四句句四言题希夷先生受并消息李寿翁刊于当涂乾道间南康戴师愈孔文始为之跋以行未可据也案朱子云麻衣心易如所谓雷自天下而发山自天上而坠之类皆无理之妄谈所谓一阳生于子月而应在卯月之类乃术家之小数所谓由破体炼之乃成全体则𬬻火之末技所谓人间万事悉是假合又使者之幻语尔其他比比非一不容悉举要必近年术数末流道听涂说掇拾老佛医卜诸说之陋者以成其书夫麻衣为方外之士然其为希夷所敬如此则其为说必有奇绝过人者岂若是之庸琐哉〈跋麻衣易节文〉又曰予为此说后二年假守南康有前湘阴主簿戴师愈者来谒即及麻衣易说其言暗涩殊无伦次问其师𫝊所自则曰得之隐者彼不欲世人知其姓名不敢言复问之邦人皆曰书独出戴氏莫知所自来后至其家见几间有所著杂书一编读之则辞语气象宛然麻衣易也予以是始疑伪作者即此老既归取观则最后跋语固其所为而一书四人之文体制规模乃出一手然后始益信所疑之不妄矣〈再跋节文○又云戴既死某在他家借得渠所作易图看皆与麻衣相应将逐卦牵合取象画成图子需卦画作共食之象以坎卦一画作卓子两阴爻作饮食干三爻作三人向之食讼卦则三人背饮食坐蒙卦以笔牵合六如此小儿〉
　　范谔昌大易源流图一卷其说先定纳甲之法以见纳音之数又撰证坠简一卷谓诸卦彖象爻辞小象乾坤文言并周公作自文言以下孔子述也朱汉上周易丛说极辨其非谔昌建溪人晁公武云如震卦彖辞内云脱不丧匕鬯四字程正叔取之渐上六疑陆字误胡翼之取之自谓其学出湓浦李处约李得于许坚其书类郭京举正〈天禧中毘陵从事〉
　　胡旦周易演圣通论十六卷其说多引记跋及王昭素论为之商确〈旦字周父滨州人知制诰〉
　　胡瑗周易口义十卷繋辞说卦二卷授其弟子记之为口义大抵祖王弼〈字翼之号安定先生国子监直讲泰州人〉愚案语录或问天行健朱子曰惟胡安定说得好因举其说曰天者干之形干者天之用天形苍然南极入地下三十六度北极出地上三十六度状如倚杵其用则一昼一夜行九十馀万里人一呼一吸谓之一息一息之用天行八十馀里人一昼一夜有三万三千六百馀息故天行九十馀万里天之行健可知观此则先生解中好处甚多也又案晁公武云此解甚详或云门人倪天隐所纂非其自著也无繋辞等解
　　石介周易口义十卷冯氏曰建本作解义说本王弼旨〈字守道号徂徕先生𫝊孙明复学直集贤院〉
　　阮逸作易筌六卷凡三百八十四筌〈太常丞〉
　　欧阳修易童子问三卷愚案欧公不信图书以为怪妄又因图书之疑并与繋辞不信以为非夫子作见于童子问中朱子尝谓此是欧公无见处
　　王安石易解十四卷〈宋志〉案晁氏曰王安石三经义皆颁学官独易解二十卷自谓少作未尝以取士故绍圣后复有龚原耿南仲注易各二十卷并介甫易三书行屋又案程氏遗书介甫以武王观兵为九四大无义理兼观兵之说亦无此事又曰介甫以知至至之为九三知九五之位可至而至之太煞害事使人臣常怀此心大乱之道亦自不识汤武知至至之只知至其道也
　　司马温公光易说一卷繋辞说二卷案朱子云尝得温公易说于洛人范仲彪炳文尽随卦六二之半其后缺焉炳文言使人就誊公手稿适至而兴亡之故所存止此后数年乃得全书云好事者于北方互市得版本始亦喜其复全今不无疑然亦无以考真伪也
　　伊川先生程颐易传六卷晁氏曰朱震言颐之学出于周敦頣敦颐得之穆修亦本陈与邵雍本同然考其辞不及象数颇类胡瑗耳景迂云胡武平周茂叔同师润州鹤林寺僧寿涯其后武平𫝊其学于家茂叔则授二程与震言不同冯氏曰先生示门人曰止说得七分后人更须自体究也
　　康节先生邵雍皇极经世书十二卷朱文公语录曰经世以元经会以会经运以运经世又曰邵子之学只把元会运世四字贯尽天地万物又作叙篇系述二卷观物外篇六卷〈门人张㟭记雍言〉观物内篇解二卷〈雍之子伯温作〉辨惑一卷〈伯温作〉晁公武云经世起于尧即位之二十二年甲辰终于周显徳六年己未编年纪兴亡治乱事以符其学又有观物篇系于后其子伯温解
　　横渠先生张载易说三卷冯氏曰坐虎皮讲易不知此书子厚晚年以所得删正耶或好学者以门人所记偶与正蒙类为此书也多所发明二程有所未到处
　　苏轼易传九卷晁氏谓东坡毘陵易传十一卷其学出于父洵且谓卦不可爻别而观之其论卦必先求其所齐之端则六爻之义未有不贯者未尝凿而论也冯氏曰洵作此𫝊未竟疾革命轼卒其业愚案文公有辨苏氏易即此书也尝观闻见录晁以道问东坡曰先生易传当传万世曰尚恨其不知数学耳东坡亦可谓不自欺者矣
　　刘牧周易解十二卷〈晁氏志作十五卷〉又撰卦徳通论一卷〈宋志有〉又撰钩隐图一卷〈晁志作三卷〉案晁氏曰仁宗时言数者皆宗之庆历初吴秘献其书于朝田况为序〈此易觧也〉又曰钩隐图五十四图并遗事九欧公序其文不类愚尝见其钩隐一书自易置河图洛书二图外馀皆破碎穿凿江西李觏泰伯只存其图书及八卦三图馀尽删去且云牧又注易所谓新意者合牵象数而已其馀则援辅嗣之意而往往改其辞此即所谓易解十五卷是也
　　宋咸易补注十卷易训三卷王刘易辨二卷至和中咸以既补注易以其馀百馀篇大可疑者三十有六题曰易训谓训其子而已康定元年自序易辨曰近世刘牧既为钩隐图以画象数尽刌文王直用己意代之业刘者实繁谓刘可専门王可焚窜咸闻骇之摘乾坤二卦中王刘义及钩隐图以辨之也凡二十篇为二卷题曰王刘易辨云案宣和四年蔡攸上其书曰咸引正义以辨然颕达専以弼为宗非所以辨二家之得失至谓孔子不繋小象于乾卦以尊文王周公不知易本各自为篇岂孔子旨哉咸尝注子法言纠李轨之误五百馀义盖亦工于诃人者
　　白云子述周易元统十卷不著名氏其书成于庆历乙酉岁大略谓乾坤阴阳之根本坎离阴阳之性命坎为干之游魂离为坤之游魂仲尼云游魂为变神机泄矣易道明矣乃作元统其一明混元其二明五太其三明天地其四述乾坤其五示龙图其六画八卦其七衍揲蓍其八明律候其九敷礼乐之元其十说序卦之由凡二十八宿五行十日十二辰四时八节六律六吕三统五运以至一人之身五藏六气皆緫而归之于易故备存之以广异闻云臣蔡攸谨上
　　徐庸周易意蕴凡例緫论一卷周易卦变解二卷庸东海人皇祐初撰以注疏漶漫故著论九篇始于易蕴终于大衍又卦变序云皇祐初述周易凡例粗验彖辞然未罄万事之变阅唐李氏所集诸儒易注遂成周易卦变解二卷益明卦有意象爻有通变以矫汉魏诸儒旁通互体推致之失
　　鲜于侁周易圣断七卷〈字子骏〉晁氏云本王弼刘牧时辨其非云众言殽乱折诸圣故曰圣断
　　吕大临易解一卷有统论数篇无诠次未成书也蓝田人学出程氏〈字与叔号芸阁先生微仲亲弟〉
　　游广平易说学出程氏〈酢字定夫建安人〉
　　杨龟山易说学出程氏〈时中字中立谥文靖公延平人〉
　　朱震集𫝊十一卷易卦图三卷丛说一卷〈字子发号汉上居蒙泉〉宋艺文志序易云汉以来言易者局于象数王弼始据理义为言李鼎祚宗郑玄排王弼国朝邵雍亦言象数及程颐𫝊出理义彰明而弼学浅矣张载游酢杨时郭忠孝雍皆祖颐高宗时朱震为集𫝊其学以颐为宗和会雍载之论合郑王之说为一兼取动爻卦变互体五行纳甲至郑刚中为窥馀兼象义冯氏曰毛伯玉力诋其卦变互体伏卦反卦之失谓如干五为坎坎变离离为飞故曰飞龙之类切中其膏肓云愚谓变互伏反纳甲之属皆不可废岂可尽以为失而诋之今观其取象亦甚有好处但牵合走作处过多且是文辞烦杂使读者茫然不能晓会朱文公尝谓汉上解如百衲袄相似以此进读教人主如何晓㸔来汉上自是一老儒无书不读无事不晓只是不善作文窒塞不通尔汉上进表谓起政和丙申成于绍兴甲寅首尾十九年噫亦难矣读者未可甚忽诸
　　郭忠孝易解二卷四学渊源论三卷凡四十篇曰緫论曰诸卦论曰诸卦杂说〈字立之号兼山先生河南人〉
　　郭雍易说〈字子和号白云山人兼山子也〉冯氏曰雍放浪长杨山谷间尝诏不起亦著易说自序云其先人受业伊川二十馀年念其学殆将泯绝于是濳稽易象以述旧闻绍兴辛亥岁序不以彖为卦辞而直循王弼之名以为孔子自言其彖泥于卦变毛伯玉不以为然窃谓郭氏虽尝学于程门而其学不著至其子自相祖述为一家之学未为无得于易而非伊洛之旧闻和靖云忠孝自党事起不与程先生往来卒亦不致奠
　　郑汝谐周易翼传二卷盖谓孔子翼文王之经此则翼伊川之𫝊〈字舜举自号东谷〉
　　陈希亮制器尚象论一卷长于易谓韩康伯著十三象徒释名义莫得尚象之制故作论以明之〈蜀人天圣中第进士仕至太常少卿〉又辨刘牧易一卷〈郑志〉
　　陈良献周易发隐二十卷嘉祐中自序云第一卷首序乾坤至十二卷有疑义者辄著于篇所以尊卦徳也自第十三卷至末明天地之数阴阳五行之变所以终其要也
　　石汝砺干生归一图十卷嘉祐中撰取干为生生之本万物归于一也画图著论晁氏志作二卷云先辨卦彖爻象之别后列数图颇杂释老之说〈英州人〉
　　鲍极周易重注十卷治平中撰右司諌郑獬表进秘阁校理钱藻序宣和秘书少监孙近重行改定取赞附经之末以全一家之书〈极建昌军司户〉
　　王逢易传十卷学宗王弼为介甫客〈号广陵为国子直讲〉
　　龚原易续解义十七卷〈晁志云二十卷〉一十五卷后乃杂义有释卦释彖释象辨重卦辨上下位辨上下繋等学者多师之〈字深之工部侍郎括苍人〉
　　耿南仲周易讲义十卷冯氏曰建本题进周易解义〈南仲字晞道为国子祭酒开封人〉
　　邹浩易繋辞义二卷〈字志完兵部侍郎常州人〉
　　陈瓘易说一卷冯氏曰窃尝从其孙大应见了翁有易全解不止一卷也多本卦变与朱子发之说相类〈字莹中号了翁諌议大夫南剑人〉愚案刊本只题云了翁易说亦不分卷其子正同绍兴十二年知常州刊于官舎
　　李觏易论十三篇自序云援辅嗣注以解义急乎天下国家之用而已又删定刘牧易图复详说成六论愚谓不过文义之学象数槩乎其未有闻也〈觏字泰伯旴江人此解与钩隐图同刊宋志不载〉
　　黄黎献略例义一卷又室中记师隐诀一卷献学于刘牧采摘其纲宗以为略例又以易学于牧笔其隐诀目为室中记又郑氏通志云有续钩隐图一卷
　　常豫易源一卷范阳卢泾序云易之蕴数世莫得𫝊刘既窥其端常乃善纪其绪緫斯大旨著乎六篇命曰易源刘谓牧也〈字伯起太常博士〉
　　叶昌龄周易图义二卷治平中撰以刘牧钩隐图之失遂著此凡四十五门〈职方员外郎钱塘人〉
　　郑夬时用书二十卷明用书九卷易传辞三卷易传辞后语一卷晁氏曰夬字庭姚嗣宗谓刘牧之学授之吴秘秘授之夬夬又作明数明象明𫝊道明次例明范五篇康节子言夬窃其父学于王豫沈括亦言夬之学似雍云愚案邵伯温辨惑云夬江东人客游怀卫欲受教先君先君以其志在口耳又多慕外不许秦玠在河内〈玠字伯镇知怀州长于先君一岁亦自称门人先亦从先君学以其好任数未详〉尝语夬以王天悦〈名豫〉𫝊先君学有所记录夬力求之天悦恶夬浮薄不与不幸天悦感疾且卒夬赂其仆就卧内窃得之遂以为己学初著易传易测宋范五经明用数书皆破碎穿凿后以卦变图示秦价沈存中笔谈云夬书皆荒唐独此卦变说未知是非〈其说曰乾坤大父母复姤小父母干一变生复得一阳坤一变生姤得一阴干再变生临得二阳坤再变生遁得二阴干三变生泰得四阳坤三变生否得四阴干四变生大壮得八阳坤四变生观得八阴干五变生夬得十六阳坤五变生剥得十六阴干六变生归妹本得三十二阳坤六变生渐本得三十二阴乾坤错综阴阳名三十二生六十四卦〉后因见兵部员外郎秦价论之价骇然曰夬何处得此法又谓自得之异人玠曽遇一异人授此数历推往古兴衰运历皆验西都邵某闻其大略已洞吉凶之变此人乃形之于书必有天谴此非世人得闻也夬窃书秦实知之乃为此言亦近乎自欺矣夬入京师补国子监得解省试䇿问八卦次序夬以所得说对擢优等登第调太原府司录以赃败遇赦复事游谒卒以穷死
　　房审权集易义海一百卷集郑玄至王安石凡百家摘取其専明人事者为一编或诸家说有异同辄加评论附之篇末〈宋志不载冯氏谓熙宁间蜀人〉
　　李衡易义海撮要十二卷愚案婺州教授周汝能楼锷识其书曰乾道间江都李公衡属意于易得蜀房生义海删之以为撮要经繋辞说序杂集解凡五始以家名者百公略其半以卷计亦百今十有一第十二卷杂论一是又创于公手以补房生之阙者公自御史来守婺锓诸版教授周某刘某识之乾道六年十一月望日也今宋志载撮要而不登房生百卷使湮没无𫝊亦可惜哉然曰义海専明人事则象数之学必非所备矣
　　张汝明易索十三卷每卦以索曰释经外有观象观变玩辞玩占丛说通十三卷〈字舜文登元祐壬申第知岳州卒游定夫志其墓其说支离盖以意逆之也吉州左利人〉
　　张汝弼易解十卷绍圣中撰〈字舜元泉州教授莆阳人〉冯氏曰案绍圣二年章惇札进其周易解义九卷今建本二十五卷赐葆光处士三年授福州司户𠫭军充泉州州学教授黄裳龚原皆序之称其明于象数古今之说阅之殆尽未能当意默诵繋辞二十年一日释然而悟得大例几百条毛伯玉云其易専主辅嗣今观其义亦主卦变如朱子发
　　王晢周易衍注四卷周易纲旨二十篇名卦在第二谓伏羲作八卦则八卦之名伏羲所制也因而重之则六十四卦盖亦然也或假其象或举其义或以一言而定或以二字而成随义象名之也蔡攸上其书曰晢著易衍注又撮纲要成此书其论名易之义信能不惑于多岐者末有脱误一篇大率稽述郭京范谔昌之说间出已意断以去取〈晢兵部郎中集贤校理〉
　　太学十先生易解林疑独慎微吴子进袁志行李元量刘仲平路纯中洪成季陈子明郑正夫阎彦升共成一书凡十二卷又有说卦以后论三卷亦有发明处
　　四李先生周易全解十卷说卦以后三卷李彦章元达李端行圣与李舜由彦安李士表元卓合成一书宣和四年序者不著其名谓四人者俱有职于庠序则大学讲义也
　　太学周易新讲义三十七篇统例一卷不著其人绍圣丁丑中都本
　　太学直解繋辞十二卷不著其名
　　右四书皆三舎时学舍讲义也
　　刘郑注周易六卷集刘牧郑夬二家所著集者不知名李平西河图一卷〈政和中〉
　　牛师徳撰先天易铃太极宝局两卷自云𫝊康节学于温公而说近术数〈宋志不载〉
　　晁说之撰古周易八卷〈已见前〉太极传五卷〈晁志作六卷〉因说一卷太极外传一卷其学本康节自云初学京房后遇杨宝宝得其𫝊初著商瞿𫝊亡之建炎中再作此又有玄星纪谱一卷〈撰温公玄历及康节太玄凖易图合而谱之以见雄以首凖卦非出于私意盖有星候为之机栝且辨古今诸儒之失并晁氏读书志晁氏名说之字以道号景迂济北人得康节学东坡以著述科荐之官至徽猷阁待制兼侍读乃公武之从父也〉
　　晁公武易故训𫝊十八卷〈宋志名公武字子政彭城人高孝朝官至尚书直敷文阁〉张根解义九卷序论五卷杂说泰论〈字知常号吴园先生鄱徳兴人〉夏休周易讲义九卷冯氏曰其说以言动制器卜筮四尚之说综而通之以乘承比应为例〈会稽人中兴时绍兴府进士〉
　　李授之周易经解通义三十卷毎卦之首各著论一篇以言一卦之大要又著论十篇明易之旨趣〈绍兴初知简州〉
　　李庄简易详说十卷〈名光字秦发谥庄简〉绍兴初谪岭南著书自号读易老人淮漕钱冲之序其后云其学自刘元城〈名安世字器之〉元城学于司马君实
　　沈该易小传六卷毎卦别为一论案宋艺文志序云该本春秋左氏传占法论爻变桧党之鹰犬者以主和议绍兴中桧死高宗首召相该为左仆射〈字元约湖州人〉
　　都洁周易变体十六卷〈宋志冯氏作周易说义十四卷〉冯氏曰洁父为一邦师法尤粹于易以所闻于父者为之𫝊先于理而次以象义毎卦终又为统论程可久云都圣与少卿作周易变体推广沈丞相小传如观之九五不言观我生君子无咎独论剥六五贯鱼以宫人宠推广过当亦不皆然也〈洁字圣与知徳庆府其父郁字子文终恵州教官丹阳人〉
　　胡铨周易拾遗十卷〈宋志冯氏作周易传十卷字邦衡号澹庵敷文阁直学士吉州人〉郑东卿大易约解九卷又易说二卷〈宋志冯氏作周易疑难图解三十卷〉冯氏曰一本称合沙渔父绍兴丁巳自序云为朋友讲习而作始得富沙丘先生告东卿曰易理皆在画于是日画一卦置坐右周而复始历五期而得有所入医算卜筮之书神仙丹灶之说经传子史凡与易相涉者皆博览之不泥其文字而一味其旨意以求吾之卦画丘先生尝有诗云易理分明在象中谁知易道画难穷不知画意空笺注何异丹青欲画风〈东卿字少梅丘先生名程字宪古建阳人〉宪古之学𫝊郑东卿东卿之学𫝊潘冠英潘说十三卦处内象极当而少梅所撰无之盖闻之乡人于公梁国辅于亲受之潘也
　　刘翔易解六卷〈宋志冯氏作易卦解义二卷〉冯氏曰绍兴二五年表进监学官看详云通达经旨附近人情间出新意议论不诡旁渉史传援证明白特差福州教授书藏禁中洪迈景卢序〈翔福州水口人〉
　　闾丘昕易二五君臣论冯氏曰昕字逢辰与胡寅明仲在三舎为交同出胡文定公之门此书明仲多润色之其说谓卦以六爻而成二臣也五君也二五君臣正体也若以阳居阴为九二则臣有时而失之彊以阴居阳为六五则君有时而失之弱盖作于绍兴间意有所属也乾道辛卯岁张栻序其书
　　胡五峰先生易外传自屯至剥多引史事苦无经旨〈名宏字仁仲文定公安国之子〉
　　张浚紫岩居士易传十卷内第十卷系读易杂记主刘牧说绍兴三年四月六日定本成嘉定庚辰曽孙献之刊于舂陵郡斋
　　张南轩先生栻易说十一卷学出五峰以周程为宗广平李椿观画所见上下魏鹤山序案朱文公跋李寿翁遗墨云侍郎李公玩心于易以没其身平居未尝深斥异教而见独深为上言天地变化万物终始君臣父子夫妇之道性命之理幽明之故死生之说尽备于易不当求之无父无君之言以伤俗化易所谓默而成之不言而信其公之谓欤沙随云张魏公罢督府使属官李侍郎椿筮之遇颐之贲李曰虽不再用却无他虑以之卦有终莫之陵也〈椿字夀翁吏部侍郎洛州人〉刘清之题云李公尉衡山时游胡文定公之门鹤山序云公名椿字夀翁师友渊源之自则文定胡公父子云绍定戊午序愚案书名观画多逐卦摘解
　　兰廷瑞渔樵易解十二卷自序称白云溪笺释上下经六卷繋辞二卷说序杂一卷图说二卷外编一卷自谓于先儒未尝蹈袭未尝求异唯其是而已始于绍兴己卯成于淳熙己酉三十馀年又撰日月运行二图说一编无阶自进于九重欲𫝊诸方册则漏泄神机必致天祸未免与粪土俱腐云〈廷瑞字恵卿〉
　　程大昌易原十卷
　　郑刚中周易窥馀十五卷〈宋志〉绍兴壬申自序云集今昔易学编次尊乾坤不论起自屯蒙大要以象求爻因爻识卦易自商瞿至汉魏不可胜计大槩象义二者李鼎祚専明象变集三十馀家而不及义王弼尽埽象变不用古注専以意训二者最不合然有象则有义训义者不可遗象义不由象出是犹终日论影而不知形之所在近世程正叔易传朱子发集解二者颇相弥缝但易道广大有可窥之馀吾兼而取之此其大旨也〈刚中字亨仲〉
　　孙份周易先天流衍图十二卷〈绍兴中〉
　　张行成元包数緫义二卷述衍十八卷通变四十卷愚案宋艺文志所载知此尝观张氏进易书状云臣自成都府路钤辖司干办公事丐祠而归杜门十年著成述衍十八卷以明伏羲文王周孔之易翼元十二卷以明雄之易元包数义二卷以明卫元嵩之易潜虚衍义十六卷以明司马光之易皇极经世索隐二卷观物外卷衍义九卷以明邵雍之易通变四十卷取自陈至邵雍所𫝊先天卦数等四十图敷演解释以通诸易之变始若殊涂终归一致上件书七种緫二十六册分九十九卷谨随状上进以闻观此则七易之目及其所以作之之意可得而识矣
　　李椿年易解八卷疑问一卷〈宋志称直院李公〉冯氏曰门人吴说之编集易解八卷又有吴说之问疑二卷其说専主王辅嗣〈字仲永尝直学士院饶州浮梁人淳熙乙未龙图阁学士胡铨序〉
　　王大宝周易证义十卷多是文义间亦及象虽明白而甚浅近孝宗时尝以諌议大夫兼侍讲上语公曰高宗谓卿邃于易故有是除〈潮州人官至礼部尚书字元龟〉
　　曽穜大易粹言十卷裒二程横渠广平龟山兼山白云七先生集为一书淳熙二年自序略云伏羲以前理具而画未形伏羲而后画形而理遂晦至文王周孔始有辞后人当使言与心通理因辞见明道行事然后为得甚者以象为本以数为宗以卜筮为尚吁可怪也大要主理义不及象数〈穜字献之宋人〉
　　刘彝易注一部〈字执中福州人沙随外篇云解解九二田获三狐云狐者性伏而情奸昼伏夜动小人道也〉
　　程迥沙随古周易章句十卷周易古占法并图一卷外编一卷古易考一卷〈宋志〉沙随外编云隆兴甲申迥易传成占遇巽之恒〈宋州人号沙随〉
　　晦庵先生朱子周易本义十二篇淳熙四年丁酉岁成易学启蒙二卷淳熙十三年丙午成先是先生乙巳岁复丐祠差主管华州云台观故启蒙序称云台真逸手记
　　吴仁杰周易图说三卷集古易一卷〈宋志平江〉
　　吕东莱先生祖谦定古易十二篇一卷音训二卷周易繋辞精义二卷
　　杨万里诚斋易传二十卷淳熙戊申自序其子长孺云自戊申至嘉定甲子脱稿阅七年而后成嘉定元年臣寮申请得旨给札其家抄录宣付秘阁其说本之程氏而多引史传事证
　　李过西溪易说十二卷庆元戊午自序谓几二十年前有序说冯氏云其说多所发明然以毛渐三坟谓信误矣晚丧明弃科举授徒〈过字季辨兴化人〉愚观西溪易说已多采入纂注但其于乾卦彖辞下便掇入彖传彖传下便掇入文言释彖处继以大象又分爻辞附入小象又附入文言今姑载初九一爻于此初九潜龙勿用象曰潜龙勿用阳在下也文言曰潜龙勿用下也潜龙勿用阳气潜藏初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也〈止〉是以君子勿用也坤文言亦然王弼本乾卦存郑氏初乱古易之例至此又汨乱无馀矣吁欲速好迳之弊一至于此乎
　　王童溪易传三十二卷名宗传字景孟撰童溪其自号淳熙丙午林焞序〈由太学上舍免省临安人〉
　　林栗周易经传集解三十二卷文言说卦序卦杂卦本文共为一卷河图洛书八卦九畴大衍緫会图六十四卦立成图大衍揲蓍解共为一卷淳熙十二年乙巳表进付秘书其说毎卦必兼互体约象覆卦为太泥尔〈字黄中直宝文阁权发遣潭州〉愚谓林于说象及文义处多有可采只是于象数之源画卦之大纲领自不能晓云
　　李善誉易说二卷冯氏曰赵自谓一意孔子之易本画卦命名之意参稽卦爻彖象之辞以贯通六爻之义而为之说赵尝为寺丞将漕湖阴宋朝宗室前此未有推明易学者盖自善誉始
　　李舜臣周易本传十三卷〈宋志〉愚案淳熙己亥其自序大槩谓易元起于画有画故有卦与辞随辞释义泛论事理不复推之于画以验古圣人设卦命辞之本意失之远矣故今所著皆因画论心主文王孔子之必以推衍大易之用此其大旨也其间发明好处甚多说象有功但绝不及占〈舜臣字子思号隆山先生蜀人〉
　　冯时行易论三卷冯氏曰著于篇首止六十四卦常言易之象在画易之道在用其学传仙井李舜臣孙男兴祖编〈时行字当可号缙云先生蜀人〉朱文公曰冯当可字时行〈名字未知孰是〉蜀人博学能文其集中有封事云愿陛下远便佞疏近习清心寡欲以临事变此兴事造业之根本洪范所谓皇建其有极者也其论至极深合鄙意然则余前所谓千有馀年无一人觉其谬而正之者亦近诬矣〈案此句乃先生皇极辨中语〉但専经之士无及之者而文士反能识之岂汨没𫝊注者不免于因陋踵讹而平心诵味者有时而得之文字之外耶庆元丙辰腊月甲寅东斋南窗记愚谓缙云有易解多好岂先生未及见耶然则専经之士固不为𫝊注所汨没矣
　　冯椅厚斋易辑五十卷愚案宋艺文志序云宁宗时〈嘉定十年〉冯椅为辑注辑𫝊外犹以迥熹未及尽正孔𫝊名义乃改彖曰象曰为赞曰以繋卦之辞即为彖繋爻之辞即为象王弼彖曰象曰乃孔子释彖象与商飞卿说同又改繋辞上下为说卦上中以隋经籍志有说卦三篇云
　　冯去非周易二篇通故图说又有易象通义其文専解上下经大象〈去非厚斋子〉
　　吕氏奎学易管见上下经五卷及繋辞上下二卷専取阴阳对卦并论如乾坤作一论夬剥作一论之类发明多好
　　蔡节斋周易经传训解经二篇以孔子大象置逐卦辞之下彖传又置大象之后小象置各爻辞之后皆低一字以别卦爻辞繋辞文言说序杂卦皆低一字书又有卦爻辞指论六十四卦大义易象意言杂论卦爻十翼象数馀论杂论易大义开禧乙丑阳月自序
　　刘弥邵易稿一部其犹子后村讳克庄为之序略曰初余为建阳令季父访余县斋因质易疑于蔡隐君伯静后二十年而书成大旨由朱程以求周孔由周孔以求羲文其笃守师说虽谯天授袁道洁无以加也季父名弥邵字寿翁中岁弃科举闭门著书行义为乡先生家贫食于学卒年八十二
　　项安世周易玩辞十六卷〈宋志〉
　　王炎读易笔记十卷〈宋志〉緫说象例在前经传皆有解〈绍熙庆元间〉
　　吴博士周易详觧四十卷只是敷演文义为时文之学全不及象数绍兴丁丑书成〈名黻字元缀〉
　　毛璞易传十一卷冯氏曰泸川毛璞字伯玉尝持潼川宪节嘉泰元年自序始涉其流稍出已见𠫭以诸家之长读之三十年知先儒之说与前日所见皆未也观象画卦以定其名因卦分爻以尽其变此名与此卦相当此辞与此爻相得而因以得羲文周孔之心又有外传易辨历诋先儒之失似亦有理然所略取者王弼二苏盖所学异也
　　袁枢易学索隐一卷〈宋志〉
　　刘列虚谷子解卦周易传三卷〈隆兴初宋志〉
　　叶适周易述释一卷
　　柴中行说卦以后解〈字与之斋名强恕由太学上舍登第终秘书监饶州馀干人〉易袚易学举隅四卷嘉定四年三月朔自题其书〈长沙人〉戴端明周易緫义上下二卷不具卦及卦爻辞只毎卦说一大段嘉定癸未其子料院桷刊于秣陵郡学
　　陈隆山大易集传精义六十四卷〈无繋辞以后〉读易纲领上中下三卷通十门案隆山所集王辅嗣孔颕达周濓溪司马涑水邵康节程明道程伊川张横渠苏东坡游广平杨龟山郭兼山郭白云朱汉上朱文公张南轩杨诚斋冯缙云又两家失姓名但称先正先儒别之自序于宝祐甲寅年纲领三卷甚正大可观所集解详赡时及象数学斋史绳祖序云学者不可曰易论理不论数数非易所先善易者必当因羲图之象数而明周经之彖象方能得其门而入也诚哉是言
　　杨简慈湖已易一卷〈宋志〉愚尝见其书只作一大篇自包羲氏一画阳一画阴论起至八卦六十四卦爻辞大要谓易者已也以易为书不以易为己不可也桐江詹阜民子南刻之新安郡斋或曰林黄中文字可毁朱文公曰却是杨敬仲文字可毁往往谓已易也
　　钱时周易释传二十卷其说谓伏羲文王周公之经既孔子为之𫝊后学何可容喙敬于𫝊下略释本旨而曰周易释𫝊焉案其书文辞虽明而意义亦浅略不及象数释物理间有可采者嘉熙二年乔丞相荐进其书称其山居读书理学淹贯尝从故宝谟阁学杨简游盖其所深许与以秘阁校勘严州人姓钱名时融堂扁也
　　汤建周易筮𫝊〈名建字达可号艺堂先生温州乐清人〉交杨慈湖门人知恵州赵汝驭作序淳祐四年刊于郡斋
　　魏文靖公周易集义六十四卷案集义自周子邵子二程子横渠张子程门诸大儒吕蓝田谢上蔡杨龟山尹和靖胡五峰游广平朱汉上刘屏山至朱子张宣公吕成公凡十七家内一家少李隆山子秀岩心𫝊他易不预如郭氏父子以背程门出之鹤山尝曰辞变象占易之纲领而繇彖爻之辞画爻位虚之列互反飞伏之说乘承比应之例有不知则义理阙焉方虚谷回跋紫阳书院重刊本曰佥书枢密院事魏文靖公鹤山先生〈了翁〉华父前乙酉岁以权工部侍郎坐言事忤时相谪靖州取诸经注疏摘为要义又取濓洛以来诸大儒易说为周易集义六十四卷仲子太府卿静斋先生〈克愚〉明己壬子岁以军器监丞出知徽州刊要集义置于紫阳书院至丙子岁书院以兵兴废书版尽毁寻草创新书院于城南门内独集义仅有存者今戊子岁山长吴君〈梦炎〉首先补刊会江东详刑使者大原郝公〈良弼〉深嗜易学谓圣人之经得濓洛而后明五经论孟之原非此诸大儒明之则终于不明又非有如文靖公囚絷闲僻类聚成编则世之学者亦无从尽知之也欣然割资相工得回所藏墨本率緫府郡頖协助两山长及书院职事生员醵泉讫役半年而毕甚矣易道之难明也汉至今说易何啻千家王弼孔颖达注疏单行朱文公尝深辟之读者亦鲜李鼎祚易百家解义闲见子夏京房虞翻陆绩蜀才之说及郑玄互体殆无复续之者天棐斯文濓洛有作周元公曰无极而太极谓太极无形而有理以明易有太极之有不可以迹求而翼之以通书为临川陆学者肆为强辩则不可与读易邵康节始因大𫝊分言伏羲先天文王后天如两仪四象乃伏羲画卦次第阳一阴二为两仪太阳一少阴二少阳三太阴四为四象惟文公独得其𫝊为永嘉叶学三山林学者别为臆说〈叶适正则著习学记言于易谓其为三阳也天也此易之始画也已不识伏羲画卦次第云云叶说浅而陋全不识仪象之义林则林栗也〉则不可与读易程纯公正公师元公其说易张横渠撒皋比以逊之正公尝教人读王弼胡瑗王安石易伊川易传出则已削三家之疵而极其粹茍犹泥于三家而不求之程传者则不可与读易纯公正公皆尝闻康节加一倍法而正公易传不屑于象数惟専于义理故文公谓邵明羲易程演周经盖欲学者合邵程而为一也岂惟邵程当合为一蓝田吕与叔初师横渠后与上蔡谢显道广平游定夫龟山杨中立在程门为四先生干用九坤用六凡例惟与叔欧阳文忠公及文公三人知之汉上朱子发本程𫝊而加象数和靖尹徳充登正公门最后将易箦授以易传其论生卦惟许康节五峰胡仁仲得之上蔡𫝊之南轩张宣公而东莱吕成公与文公宣公相友文公于是集诸儒之大成易本筮占乃述本义启蒙图说多得之邵学者不于此混融贯通焉则亦不可与读易文靖公之在渠阳欲以东莱读诗记为读易记谓辞变象占乃易纲领而繇彖象爻之辞画爻位虚之别互反飞伏之说乘承比应之例一有不知则义理阙焉是书濓流洛派凡十六家合为一观之而易道备矣先是温陵曽穜刊易粹言七家中有郭兼山易文靖公谓忠孝易书去程门远甚自党论起绝迹程门殁不设奠故并其子雍曰白云易者黜之临卭张行成文靖公乡人为邵易注解通变经世观物等书世称七易疑文公未之见别为一支以备旁考今文靖公集百卷明易之义者二百三十章有奇易学最精尝与参知政事西山先生真〈徳秀〉希元文公门人辅广汉卿相讲磨渠阳山中苦于书不备友难得是书犹欲有所裨益而未为序引者此也虽然圣如仲尼天不使之居周公之位大儒如濓洛诸老天亦不使之得路于一时而使之立言于万世其有以夫权远柄国二十七年穷贪极谬屏文靖公卧五溪穷处逾七稔不如是后世焉得是书而读之至元二十五年十月既望后学方回谨跋
　　潘梦旗周易解〈姑苏人嘉定辛未自序杨文焕易解集之〉
　　杨文焕五十家易解四十二卷〈字彬夫释褐状元秦州人〉
　　徐古为易解六卷〈初特补迪功郎咸淳三年进易解后除正言江东宪名直方字立大号古为先生　讳元杰绍定壬辰状元尝从董槃涧学〉只上下经前有进表及图象
　　赵虚舟易通六卷或问类例图象四卷〈名以夫字用父理宗朝尚书侍郎〉其易大槩论九六七八变与不变或静吉动凶则勿用动吉静凶则不处动静皆吉随寓皆可动静皆凶无所逃于天地间此圣人所以乐天知命不忧也
　　易山斋周易緫义〈名芾字彦章号山斋〉门人陈章序云以緫义名者緫卦爻之义而为之说也绍定间侍经筵日常以是编陪讲
　　孙嵘叟读易管见一部首列图书先后天等图及说仍逐卦爻解说不著经文末有繋辞举易〈会稽人咸淳丙寅倅新安刊于郡斋〉
　　宋不记何朝者
　　皇甫泌周易述闻一卷隐诀一卷补解一卷精微三卷又有纪师说辨通为八卷〈泌一作佖〉
　　汤涣周易讲义三卷〈宋志〉
　　顾思叔周易义类三卷以先儒论易不同因取其辞说同者分目而聚之凡九十五条〈思叔一作叔思〉
　　凌唐佐周易集解六卷〈朝奉大夫〉
　　刘槩周易繋辞解十卷有论以括其大意〈字仲平〉
　　陈禾周易传十二卷〈中兴书目宋朝正言陈禾撰〉
　　陈君周易六十四卦赋一卷〈黄宗旦云颍川陈君不知其名〉
　　林徳祖易说九卷
　　任奉古周易发题一卷〈成都乡贡〉
　　林儵易说十二卷〈右廸功郎〉变易八卷变卦纂集一卷冯氏曰其说考甲子通数以八卦定八方并以干坎艮震巽离坤兊为序
　　吴沆易璇玑三卷毎卷九篇杂论易义又有易礼图说前有或问六条图说十二轴〈字徳远号环溪先生临川人环溪其所居也〉
　　朱氏三宫易一卷其说分圆宫方宫交宫以初二中四终为序
　　李遇删定易图序论六卷
　　陈高八卦数图二卷〈宋志〉
　　郑克揲蓍古法一卷〈宋志〉
　　李中光易说十卷〈宋志〉
　　洪兴祖易古经考异释疑一卷〈宋志〉
　　李宏三家易解三十卷有进表合小舟芸阁三家解刊之宏于杂卦后又有馀意一卷〈潼州府路转运判官蜀人〉
　　李开易解三十卷合李宏芸阁三家题小舟先生李开去非撰
　　尹天民易论要纂一卷又易说拾遗二卷
　　陆秉周易意学十卷云欲撰易决蕴难就今祇成此书亦如前代𫝊易之说自题曰齐鲁后人〈案秉字冯氏作东字〉
　　吴秘周易通神一卷
　　刘文郁易宏纲八卷〈宋志〉
　　王日休龙舒易解一卷〈宋志〉
　　邹巽易解六卷〈宋志〉
　　胡有开周易解义四十卷〈宋志〉
　　林至易裨传一卷〈宋志〉
　　商飞卿易讲义一卷〈宋志〉
　　王洙周易言象外传十卷冯氏曰集诸儒易说折衷其理依卦变为类自序云论次旧义传以新说以弼传为内摘其异者表而正之故云外传〈字原叔应天人以通经侍讲天章阁睢阳人〉
　　艺文志不载姓氏者〈有书名无姓氏〉
　　羲文易论微六卷
　　周易解微三卷言八卦象辞
　　周易外义三卷多案诸经传释注疏之言
　　周易卦类三卷本王弼注分八卦画以类相从
　　周易传四卷自干至益
　　周义口义六卷书多残阙
　　周易枢十卷释六十四卦
　　繋辞要旨三卷
　　周易正经明疑录一卷设问对二十九
　　郑氏通志不载何代者
　　姚规易注七卷　　　　勾微易广疏三十六卷纵康会同正义三十二卷
　　陈皋易论十卷
　　刘不疑易卦正名论一卷广论一卷大义疑问二十卷大义一卷发义一卷
　　刘遵易异议论十卷外义三卷
　　黄晞聱隅先生易义十卷
　　黄通易义一部
　　李贲易义二卷　　　　周孟阳易义二卷
　　张简易义略九卷又易问难二十卷
　　李觉大衍义一卷　　　沈季长易义上下二卷叶子长易义二卷
　　张元易发题一卷明疑录一卷启玄一卷
　　沈济河图洛书解一卷伏羲俯仰画卦图一卷
　　丘铸周易卦断一卷　　王锜周易口诀六卷
　　史之证周易口诀六卷
　　楚泰周易析微通说三十卷又周易质疑卜𫝊三十卷郭思永周易明文十卷
　　孙坦周易析蕴一卷易箝精义二卷周易通神二卷周镇周易精微三卷穷理尽性经一卷周易义证緫要二卷
　　庄道名略例疏一卷
　　桂询略例一卷周易编例十卷
　　顾棠周易义类三卷经类卦类杂纂各一卷
　　杂见旁证〈此三十一家不载代与书名冯厚斋易解载在杂见旁证下今附此〉
　　房玄龄　龙昌期　卢穆　　代渊　　薛温其陈文佐　杨绘〈元素〉　汪沿　　于弇〈见房审权权义海〉
　　白氏　　集氏　范氏　　虞喜　　王符
　　王嗣宗　徐邈　　荀悦　　崔憬　　刘子政刘歆　　刘昞　　向秀〈子期〉　刘宾　　张晏
　　张轨　　侯果　　孟康　　崔子玄　服虔〈见晁以道古易〉䖍薛〈音注见陆徳明引〉　　皇甫谧〈见正义〉
　　愚尝观东汉儒林传曰光武迁洛阳其经牒秘书载之二千馀两自此以后参倍于前灵帝世又诏诸儒正定五经刻于石碑为古文篆隶三体书法〈注古文孔子壁中书篆始皇时程邈所作隶亦邈所献者〉以相参检树之学门后董卓移都吏民扰乱自辟雍东观兰台石室宣明鸿都诸藏典册文章竞共剖散及王允所收而西者载七十馀乘道路艰远复弃其半矣后长安之乱一时焚荡莫不泯尽嗟夫使有天下国家者诚垂意斯文嘉恵承学取五经善本及诸家𫝊注有足采者又推及子史传记有所关繋者或镌金石或刻梨𬃷摸印颁降州县学校又诏许经生学士得关假誊录以相教授则家有其书人讲其学尚何至有一时泯尽之忧哉计不出此徒知为秘府之藏而不知藏于普天之下使老师宿儒容有闻名未见之书尽付诸烈焰可胜惜哉然圣经大道如元气周流宇宙间初未尝间断或托之于其人或寄之于其书或藏之广谷大川或沦之遐陬僻壤或散之灯火诵䌷绎著述于颓檐败屋之下若有神物护持终不使泯没无𫝊者诚以斯文有关于天典民彛之重世道升降生民休戚山川草木鸟兽鱼鳖惨舒皆繋焉有非偶然之故者矣愚家藏周易传注自程朱外仅十馀家闻吾州桂岩戴君〈梦荐〉晋翁伯仲城居滕君〈羽〉山𦡱家多书踵门而请获观数十馀家继又访诸前集贤学士鄱阳初庵傅公左塾邂逅王君〈希旦〉葵初〈初庵同里人〉最嗜谈易多见所未尝因得件列于此其间有宋志晁记所不载者通计若干家往往古今撰述未止是也姑以所见例之大抵义理文辞胜发挥卦爻象数变占者寥寥间见魏晋以下谈玄无庸论矣犹幸先代周程张邵诸大贤勃兴其于象数理义之学直接千载不𫝊之秘而集厥大成于我朱夫子作为本义启蒙二书以继往圣开来学先君子又有师𫝊之的研精覃思遂成启蒙通释一编穷极奥妙发挥无隐而一桂愚不肖又尝附录纂注本义书梓行有年尚恨孤陋寡闻象释疏略岁在戊申复谋之先同志鄱阳汪君〈标〉国表得其手编诸家易解一钜集〈其书名经传通解以冯厚斋易解为祗本又博求今古解増入如愚说间亦蒙采取合理义象占为一若干卷今藏于家鄱阳银峰人入太学豋第归附后曽宰乡邑后隐居著述旧与先世为懿戚云〉又自搜访二十馀家重加纂辑毘于附录用溃于成然由今观之安得尽阅前书取其有补于卦爻象占者以翼圣经以存讲习之为得哉萤燐増辉于太阳亦区区之志焉尔小子狂简先觉之士幸进而诲诸


　　周易本义启蒙翼传中篇
<经部,易类,周易启蒙翼传>



　　钦定四库全书
　　周易启蒙翼传下篇
　　元　胡一桂　撰
　　举要
　　理〈太极理之原〉
　　朱子曰伏羲文王于易只就阴阳以下说夫子却就阴阳上发岀太极来易固是如此先儒未尝道破者盖以释极仪象卦章从前未有分晓至康节邵子传先天易而后此章大明朱子从而别白言之其义益著易本是卜筮书有卦爻便可占然伏羲画卦岂但从阴阳起必有不杂乎阴阳而实不离乎阴阳者以为之本太极是也此易之有太极如木之有根水之有源必知乎此则六十四卦三百八十四爻莫不有极至之理在乎其间所谓六爻之动三极之道者是也文王周公虽严利贞贞吉之教贞固便是理但未尝明说出太极来夫子恐人惟以卜筮视易则卦爻涉于粗浅故推本太极为言太极者是理至极之称而为两仪四象八卦六十四卦三百八十四爻之祖太极之名一立而仁义礼智性命性情道徳道义忠信诚敬中正之教发挥无馀蕴矣〈文言乾九二言仁诚坤六二言敬义九三言忠信干彖言性命说卦言尽性至命文言言性情上繋言知崇礼卑言道义之门说卦言和顺道徳彖𫝊小象𫝊说中正尤多〉程沙随谓易以道义配祸福故为圣人之书阴阳家独言祸福而不配以道义诡遇获禽则曰吉得正而毙则曰凶故为技术斯言最有补于世教且使小人盗贼不得窃取而用深得夫子之遗意吁以夫子之教如是而后世犹有流为技术之归者微夫子之教如之何其可也
　　气〈阴阳气之始〉
　　有理而后有气气之始莫先于阴阳天地山泽雷风水火与夫人物之万殊何莫非阴阳之为者易卦爻辞无阴阳二字〈惟中孚鸣鹤在阴特以地言〉夫子于干初九爻小象曰阳在下也于坤初六爻小象曰阴始凝也阴阳之称始于此盖以六十四卦阴阳之初爻即太极所生三十二卦阳仪之一三十二卦阴仪之一以为诸卦初九初六阴阳爻之通例也阴阳之名一立而动静健顺刚柔奇偶小大尊卑变化进退往来之称亦由是而著矣
　　数〈图书数之原　蓍䇿数之衍　挂扐定卦爻过揲定乾坤䇿及期万物之数〉
　　河图洛书为作易而出也河图自一至十为数五十五洛书自一至九为数四十五合之为数者百蓍䇿大衍为用易而生也王道得则其丛生满之数亦百可当大衍之数者二则作易与用易之不外乎数者非出于圣人之私意也天也故图书位数隐然与羲文之卦合而揲蓍挂扐之数所以定卦爻过揲之数所以定乾坤之䇿而当期之日合二篇之䇿而当万物之数也或曰数固不能相通欤曰图书不过列数之文以发圣人之独知而已蓍则真可执持分合进退以求卦故不同也然图书虚中之外其馀九六七八可以画卦蓍䇿用全用半之后亦视九六七八以别阴阳之老少二者初未尝不同也若夫卦爻中言数例只就六爻取别见于后
　　易
　　易有以理言者有以书言者以理言即太极是也以书言即两仪四象八卦六十四卦三百八十四爻与夫文王之卦辞周公之爻辞皆书名者也曰易有太极此易字以书言谓易书之中原其始具此太极之理所以能生仪象卦也曰易与天地准此易字不専以书言矣谓易之道与天地准所以能弥纶天地之道也要之十翼中称易字以书言者为多文王周公之辞无易字夫子于文言及上繋第二章方称易之名周公爻辞不言易字而于周礼却有三易之名冯厚斋谓夏曰连山商曰归蔵周曰周易则易乃周家之书名文王之所命也曰三易者夏商蒙周易之称尔意恐未然说卦谓昔者圣人之作易非指伏羲乎繋辞谓易之兴也当殷之末世周之盛徳详其名义易之称其来旧矣必非自文王而始也况以后蒙前可也以前蒙后可乎
　　先天后天
　　乾文言传曰先天而天弗违后天而奉天时夫子本只因乾卦有下干上干发先天后天之象至邵子引以明伏羲文王之易然朱汉上谓陈抟以先天图𫝊种穆则其称所从来又远矣但邵子之意谓先天者如六十四卦天本未尝为而伏羲画之谓之先乎天可也曰后天者天地间已有六十四卦文王就六十四卦内又从而序之繋之谓之后乎天可也故其诗云若问先天一事无后天还始著工夫一事无只是顺其自然且如画卦不过由太极而两仪两仪而四象四象而八卦其重也由八而十六十六而三十二三十二而六十四只是加一倍法至如先天八卦与六十四卦圆图亦不过揭横图中前一截居南北之东后一截居南北之西皆未尝致力于其间也谓之曰著工夫则文王序卦与夫八卦方位皆若出于有意为之非复包羲自然之妙然序卦与八卦方位既成之后或反对以相因或流行以致用亦莫不有自然之位置此所谓先圣后圣其揆一也何庸致区别于其间哉
　　易尊阳卑阴
　　天尊地卑阴阳固有自然尊卑之象然于易上欲见其尊卑处何者最为亲切曰自太极生仪象卦最可见太极动而生一阳然后静而生一阴则阳已居先矣至于阳仪之上生一阳一阴先阳固宜也阴仪之上当以阴为主矣其生一阳一阴亦以阳居先焉又至于四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四其生一阳一阴莫不先阳而后阴于是首干终坤乾不期尊而自尊坤不期卑而自卑于此见尊阳卑阴非圣人之私意卦画自然之象而亦造化自然之位也
　　卦分爻位之阴阳
　　卦有初二三四五上为位之阴阳〈初三五位之阳二四上位之阴〉九六为爻之阴阳〈九阳爻六阴爻〉位之阴阳一定而不易爻之阴阳变易而无常或以阳爻居阳位或以阳爻居阴位或以阴爻居阴位又或以阴爻居阳位皆无常也易曰刚柔杂居而吉凶可见矣又曰上下无常刚柔相易正谓是也占法有九六七八九为老阳七为少阳六为老阴八为少阴老变而少不变易以变者名爻故称九六不称七八其实每卦七八九六皆具然初上两爻阳爻不曰九一而言初九不言九六而言上九阴爻不曰六一而言初六不曰六六而言上六盖初者有始之谓上者有终之谓言初言上卦之首尾可见也又易言阴阳不言阳阴言终始不言始终犹言晦朔不言朔晦言死生不言生死取其有生生循环不穷之意也
　　卦爻分君臣
　　六十四卦乾卦纯君象坤卦纯臣象明夷卦指上六为暗君象纣六五为箕子象外馀皆五君二臣㸔来自五君外诸爻皆臣位特有远近之分说者谓四为大臣以其近君也又多称二为臣以其正应也六三或从王事三非臣欤初则臣之最微者所谓在野曰草莽之臣是也亦取民象蛊之上九高尚其事又臣之隐居者焉代渊曰六十四卦皆以五为君位者此易之大略也其间或有居此位而非君义者有居他位而有君义者斯易之变盖圣人意有所存则主义在彼不可滞于常例王晦叔曰不为君位者其卦有四坤也遁也明夷也旅也坤对干以明臣之分明夷亡国纣是也旅失国春秋书公逊天王出居是也遁去而不居太伯伯夷之事也此四卦所以不为君位也
　　爻有应不应
　　六爻取应与不应夫子彖𫝊例也如恒彖曰刚柔皆应恒此六爻以应言也如艮彖曰上下敌应不相与也此六爻虽居相应之位刚柔皆相敌而不相与则是虽应亦不应矣又如未济六爻皆应故曰虽不当位刚柔应也以此例之则六爻皆应者八卦泰否咸恒损益既济未济是也皆不应者亦八卦乾坤坎离震㢲艮兊是也二体所以相应者下卦之初即上卦之四下卦之二即上卦之五下卦之三即上卦之上上卦之四即下卦之初上卦之五即下卦之二上卦之上即下卦之三此所以初应四四亦应初二应五五亦应二三应上上亦应三然上下体虽相应其实阳爻与阴爻应阴爻与阳爻应若皆阳皆阴虽居相应之位则亦不应矣江都李衡曰相应者同志之象志同则合是以相应然事固多变动在因时故有以有应而得者有以有应而失者亦有以无应而吉者以无应而凶者夬九三以援小人而凶剥六三以应君子而旡咎咸贵虚心而受人故六爻以有应而失所蒙四六以无应而困吝斯皆时事之使然故不可执一而定论也又观彖辞重在二五刚中而应者凡五师临升二以刚中应五无妄萃五以刚中应二至若比五以刚中上下五阴应之大有五以柔中上下五刚应之小畜四以柔得位上下五刚亦应之又不以六爻之应例论也
　　爻分三才
　　三画卦下爻为地中爻为人上爻为天六画卦初二为地三四为人五上为天说卦曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦是也
　　爻分中正
　　阳爻居阳位阴爻居阴位为正〈初九九三九五为阳爻之正六二六四上六为阴爻之正〉阳爻居阴位阴爻居阳位为不正〈九二九四上九为阳爻之不正初六六三六五为阴爻之不正〉二五为上下两体之中三四为一卦全体之中繋辞谓非其中爻不备又指初上中间四爻言中也刚中柔中当位为正失位为不正皆彖传所取
　　画爻位虚四者之别
　　六爻则九与六矣六位则初二三四五上矣而又有六画六虚者何也盖方画之初则为画画既成于位之上则为爻爻可见而位不可见位虚而爻实也位之虚者所以受爻爻者已成之画爻与画先后不争多所谓啐啄同时是也必以画言之者见得易非死物据六爻观之如圣人方用手画下犹有活动之势也位未画则为虚位既画则为爻此四者不可彊分亦不容无辨要在人活络观之尔
　　卦爻变动有三
　　易卦爻变动大率有三有变易之易有交易之易又有一卦中六爻上下无常刚柔相易之易筮而得老阳重□则变而为少阴拆⚋得老阴交□则变而为少阳单一此变易之易也先天图左一边本都是阳右一边本都是阴左一边一昼阴自右一边一昼阴来交易阳爻而成右一边一昼阳自左一边一昼阳往交易阴爻而成其交也乾坤各八卦自相对而相交兊艮各八卦自相对而相交离与坎对震与巽对相交亦然其实非此往彼来只是其象如此〈先天八卦对交亦然先儒从来有是说〉此交易之易也又文王卦辞中如泰卦䷋小往大来否卦䷋大往小来之类〈泰本自否卦变成否三阴上往换得三阳下来便成泰卦否本自泰卦变来泰三阳上往换得三阴下来便成否卦〉孔子彖传中如随卦䷐刚来下柔〈随本自否卦变成否上九之刚下来变初六之柔成刚换得初六之柔上去变上九之刚成柔便成随卦矣〉又如蛊卦䷑刚上而柔下之类〈蛊本自泰卦变成泰初九之刚上去变上六之柔成刚换得上六之柔下来变初九之刚成柔便成蛊卦矣〉盖言一卦中阴阳自相上下往来又变成一卦此所谓上下无常刚柔相易也伏羲当初画卦六十四卦一时俱定此卦固非自彼卦变来彼卦亦非自此卦变去圣人观卦繋辞偶然见有此象又从而取之于以见易道之变无有终穷而道理亦只在圣人口头说出便是也卦爻之变动无出此三者矣
　　三圣取象例
　　易有理而后有数有数而后有卦有卦而后有象理者何太极是也数者何河图洛书蓍大衍之数是也卦者何由八卦重为六十四卦是也象者何干天坤地乾马坤牛之类是也〈包羲未画之先仰观天文俯察地理近取诸身远取诸物博求其象以画卦既画之后象悉在卦中此所谓有画而后有象者指作易之后而言易中之象也〉然伏羲之象在卦中卦即象也文王取象犹略干无所取象坤象牝马离象牝牛中孚豚鱼小过飞鸟之类寥寥可数周公于六爻取象甚多其要者如干六爻象龙屯震坎象马之类不可胜数又自有所见而取不必尽同于文王至夫子于说卦八卦取象如干天坤地乾马坤牛之类于六十四卦取大象如干天坤地屯云雷蒙山泉之类尤备其间亦有括文王周公所取例者然而同于文王周公者少而所自取者多盖夫子梦周公心文王参包羲于未画其于名象又自有所见不必尽同于先圣也朱子诗云湏知三绝韦编者不是寻行数墨人得之矣縁自先儒分经合传之后学者随文茍且混殽莫别径以孔子之象即文王周公之象遂以说卦为祖而六十四卦之彖三百八十四爻之象尽求合于说卦皆有所不通矣必知乎此而后取象之同异如揭日月而行天流河汉而注地也愚于本义后卦象图说详矣姑陈其概于此或曰象至夫子而大备诚如子言矣夫子以前占者取象如左传所载固已多矣奈何愚曰左氏传乃传夫子春秋之经安知非取夫子之易象以文之乎借曰夫子以前如干天坤地等象容或有之然自左传外他无证据又不应以夫子之圣赞易区区收拾先圣所取之象为之套括略不能自出一亳所见于其间也况夏商以前易无复考究今只据易中之辞求易中之象文王所未取者周公取之周公所未取者孔子取之以文王周公所未有之象至夫子而方尽谓之曰象至夫子而大备讵不信然〈左传占辞一节愚于本义复图文言辨论之详矣〉
　　彖爻取象例
　　易中卦爻及彖传中取象有取变体似体互体伏体反体不一而足变体如小畜上九称既雨无坎而取雨象者以上九变则为坎也似体如颐似离而称龟大壮似兊而称羊之类也互体如震九四称遂泥以自三至四互坎也伏体如同人彖辞称大川以下体离伏坎也反体如鼎卦初六爻称妾以下体巽正兊之反初阴爻妾也〈此说愚得之婺源州判澹斋吴先生〉此类皆不可省象意方通
　　卦有逐爻取象
　　如随二三指初为小子〈渐初亦称小子〉大过指初为女妻噬嗑贲大壮夬鼎艮指初为趾遁既未济指初为尾晋姤上象角大过上象顶既济上象首皆是也他爻可类推
　　爻有以六位取象者
　　易六十四卦惟既济一卦坎上离下六爻之阴阳与六位之阴阳协故曰既济定也言爻位阴阳皆定之义馀六十三卦中皆具坎离阴阳之位焉又足以见日月为易之妙故卦中取象亦有以位之阴阳取者初不以爻拘如乾九三以位言居离位之上有终日夕象九四以位言居坎位之下有跃在渊象义则昭然矣朱汉上解干彖传曰六爻天地相函坎离错居坎离者天地之用也云行雨施坎之升降也大明终始离之往来也愚因是推之得六位取象之说焉
　　卦徳象体材义
　　卦徳乾健坤顺震动巽入坎陷离丽艮止兊说是也卦象乾天坤地震雷巽风坎水离火艮山兊泽是也卦体刚中柔中刚上柔下内阳外阴内健外顺是也卦材刚柔健顺有彊弱之分是也卦义如泰便有亨通之义蛊便有干济之义是也
　　卦爻言数例
　　凡卦爻数自初数之至上为六或以一爻为一岁一年同人三岁不兴坎三岁不得凶丰三岁不觌既济三年克之未济三年有赏于大国或以一爻为一月临至于八月有凶或以一爻为一日复七日来复或以一爻为一人需不速之客三人来损三人行则损一人或以一爻为一物讼鞶带三褫晋昼三接师王三锡命比王用三驱睽载鬼一车解田获三狐损二簋可用享萃一握为笑革言三就旅一矢亡巽田获三品之类〈见先人杂著〉
　　易为卜筮书
　　易所以知为卜筮书者以周礼三易皆掌于太卜之官而知之伏羲易无文字只是教人随所占得卦爻就卦爻之阴阳上看吉凶文王周公始有辞分明说吉凶说利不利又说神怪之象如载鬼一车见豕负涂之类以示人大概是教人以忠孝正顺如所谓贞则利不贞则不利贞则吉不贞则不吉无非此意本义坤卦六五爻黄裳元吉之义便可见当时占法大旨横渠先生谓易为君子谋不为小人谋正谓此也后之学者不说易为卜筮书者以为卜筮流于技艺为易耻谈故只就理上说虽说得好但非易之本旨与易初不相干朱子尝谓卜筮之顷上通鬼神下通事物精及于无形粗及于有象天下道理无不包罩在其中开物成务之学正有赖此奈何以为非卜筮之书乎夫子文言彖传之类虽多发明道理然而系辞中教人大衍之数河图之数教人卜筮象传说卦中教人说象极详且备人皆由之而未察尔
　　本义启蒙主卜筮
　　朱子本义启蒙二书只教人以象占二事或者乃谓易有圣人之道四焉有辞变象占四者之分今只说卜筮乃是朱子之学易道不止是也是则然矣然文王卦辞中于蒙比二卦只发初筮原筮之义周公爻辞中于革九五只发未占有孚之义夫子繋辞曰极数知来之谓占曰大衍之数五十曰蓍之徳圆而神曰幽赞于神明而生蓍说尚占之事不一而足诚以伏羲之卦本为卜筮作文王周公彖爻无非占决之辞所以周公于周礼一书论易惟与连山归藏并掌于太卜之官则易之所由作大抵为卜筮也审矣故论语引恒卦不恒其徳或承之羞之辞而继之以子曰不占而已矣者又足以见夫子谓人不知尚占之学故不识不恒其徳或承之羞之义是则夫子专以易为尚占之书又可见矣奈何以为朱子独解作卜筮乎何不知言之甚也夫子所谓圣人之道四焉亦说易道广大其用不穷又何止于四道而原其所由作则本为教人卜筮使之决嫌疑定犹豫而不迷于吉凶悔吝之涂尔可不考其本而惟朱子之议乎
　　周礼九簭
　　周礼簭人掌三易以辨九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫参九曰巫环以辨吉凶凡国之大事先簭而后卜上春相簭凡国事共簭〈郑氏注云此九巫读皆当为筮字之误也更谓筮迁都邑也咸犹佥也谓筮众心欢不也式谓筮制作式法也目谓事众筮其要所当也易谓民众不悦筮所改易也比谓筮与民和比也祠谓筮牲与日也参谓筮御与不也环谓筮可致师不先筮后卜筮凶则止不卜相谓更选择其蓍也蓍龟岁易者与愚案一释云更兴更化之更同国有当更不可不改图咸谓国家有所为感人心之事目谓事目筮所当用者易谓旱干水溢变置社稷诸侯不朝易置其人之类参谓车之参乘者或为御或为右也环谓致师将战必使勇者挑之是也可以参看〉愚案先儒一讲义云三代之易名不同而所占者则同于九筮往往国事当决不出乎九筮之外也知此亦可识所筮之概矣〈讲义亡其姓名〉
　　辞说
　　易系辞上传曰易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占夫所谓辞者何也文王六十四卦卦下之辞周公三百八十四爻爻下之辞是已然愚直谓文王周公之辞不出象占二者且以乾坤二卦论之文王曰乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉干是卦名元亨利贞是卦占此卦有占无象而卦之六画即象矣谓筮得干而六爻不变或一卦三爻变则以元亨利贞为占谓其事大亨通而利在贞正虽亨通而不贞正则依然不利尔坤是卦名元亨以下是卦占谓筮得坤而六爻不变或一卦三爻变则以元亨利牝马之贞以下为占以牝马置元亨利贞间是谓象杂占中牝马坤之象元亨利贞者坤之占也君子指筮者谓筮者若有所往居先则迷以坤纯阴之故在后则得以坤承乾之故主利干主义故坤主利往西南则得朋类往东北则丧朋类以后天八卦巽离坤兊居西南而为阴之朋震坎干艮居东北而为阳之朋安贞吉者安于西南之贞则吉此西南东北是象而得朋丧朋安贞吉是占也又以干初九坤初六二爻论之周公曰初九濳龙勿用初六履霜坚冰至濳龙非象乎勿用非占乎履霜坚冰至固云有象无占而占意寓于象分而言之霜冰是象履至是占亦未为不可玩二卦二爻无非象占二者而已合象占以成句而读之粲然成文则谓之辞矣六十四卦三百八十四爻皆然易舍象占不足以成辞论辞而不及象占惟以道理解说而谓圣人自有此一种险怪之辞则亦真不足与言易若以言者尚其辞之义林学蒙引论语举不恒其徳或承之羞以明之朱子以为然矣但于他未见有所证尔
　　变说
　　夫所谓变者何也卦爻阴阳之变也说卦曰昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍则伏羲画卦固已赞神明而生蓍以用之矣有蓍筮则有九六七八九六为阴阳之老七八为阴阳之少老变而少不变易以变为占非卜筮固无由而得变然想古人用易亦不尽假卜筮而遇事之来动以应之必先随意所发主在一卦又就一卦上随意变爻看变得何卦何爻一如筮法以断之此所谓以动者尚其变也案春秋左氏传宣公六年王子伯廖引易论郑公子曼满曰其在周易丰之离弗过之矣间一岁郑人果杀曼满又如宣公十二年智庄子引易论先縠与楚战于邲曰周易有之在师之临曰师出以律否臧凶遇敌必败虽免而归必有大咎及战果败后晋人归罪先縠杀之之类是也然此特尚变以论他人之事尔往往已事亦如是尚其变以为断决焉但于传未见其例也〈二事详见后筮法下〉
　　象类说
　　愚于本义后既分八卦为象图而系之以说矣大概欲见三圣人取象不同之意以今观之尚有未备故复为此图分天文地理人物等为类首文王卦象次周公爻象次孔子十翼中彖传象传说卦传所取象以该之庶乎不致有遗朱子尝谓易为卜筮书而所谓象者皆是假此众人共晓之物以形容此事之理使知所取舍而已然则繋辞所谓以制器者尚其象特大约言之况十三卦制器纎悉毕备后人无复有所加矣惟于卜筮之用至于今未已也吁谓象专为制器设者愚斯之未能信也
　　天文类
　　卦日〈丰丨中晋画丨皆取离象〉云雨〈小畜密云不雨云取互兊泽之气上蒸象不雨取互离日而坎伏之象〉
　　爻天〈干五大有上大畜上明夷上姤五中孚上皆五上为天象〉日〈离日昃丰日中〉月〈小畜上九归妹六五中孚六四皆取月几望象解见本义〉云〈小过五密云互兊气上蒸象〉雨〈小畜上既丨变坎象暌上九往遇雨下有互坎象夬九三独行遇雨上取兊泽象鼎九三方雨变坎象小过五不雨兊上象〉霜〈坤初六初阴象〉斗〈丰二四取五上二阴爻四点象〉沫〈丰三沫小星亦上二阴象〉光〈未济五离日之光〉天衢〈大畜上九象云路也〉
　　翼天〈乾象彖象说卦下并同〉雷〈震象〉风〈巽象〉月〈坎象〉雨云〈并同〉日火电〈并离象〉天文〈贲彖〉
　　地理类〈四方附〉
　　卦西南〈坤蹇解指坤方〉东北〈坤蹇指艮方〉西郊〈小畜兊象〉南征〈升离象〉百里〈震象解见本义震卦〉野〈同人取六二地上之象〉大川〈需讼同人蛊大畜益涣中孚解各见本卦〉濡〈未济坎象〉
　　爻地〈夷上坤象〉南〈夷三离南方象〉方〈坤二直方坤象〉西山〈随上西兊象山伏艮象〉岐山〈升四有互兊取象同西山〉林〈屯三取上互艮山又有震木象〉陵〈同三高陵互巽为高三爻变艮为陵震二九陵象见纂注渐五本爻变艮象〉丘〈颐二指上爻艮象贲五艮象涣四互艮象〉谷〈困初幽谷井二溪谷之义皆取坎下之象〉石〈豫二困三豫取艮石象困三只取爻刚象〉磐〈屯渐震艮阳象〉郊〈需初以去坎远取象同上取国外曰郊象〉西郊〈小过五互兊象〉陆〈渐三艮路象〉道〈小畜初履二道路也只取初二为地之象〉荒〈泰二指上坤地荒远处〉遐〈泰二取上坤远象〉阴〈中孚二取下卦之中位柔象〉野〈坤上郊外曰野正上象也〉沙〈需二近坎水象〉泥〈需三井初震四皆取迫坎水象〉涂〈睽上泥也取互坎象〉干〈渐初水涯也近互坎象〉穴〈需四坎下象〉窞〈坎初坎穴象〉大川〈谦初近互坎颐五当坎位之中以艮止不利涉颐上亦以位取止极而动故利涉未济三坎体象〉河〈泰二互兊泽象〉渊〈干四亦取坎位象〉泉〈井五坎象〉冰〈坤初阴盛象指上六〉濡〈夬三上承兊泽象既济初上互坎象既济上坎象未济上下互坎象〉浚〈恒初兊反体象〉
　　翼地〈坤象〉刚卤〈兊地为刚卤〉山径路小石〈皆艮象〉泉水沟渎〈皆坎象〉泽〈兊象〉渊〈讼彖坎象〉方〈观复大象省方〉四方〈离大象照四方姤大象诰四方〉
　　岁月日时类
　　卦八月〈临以一爻为一月临二阳长为十二月卦自三爻数起正月泰至上为四月干而阳长已极于是一阳又生于下为五月姤六月遁七月否至八月观则四阴长而为八月之卦亦临之反对也〉七日〈复以一爻为一日自姤一阴生至坤上六六阴极为六日于是一阳来于下为复之初九是为七日来复矣论阳之消以月言幸其消之迟论阳之长以日言喜其长之速此圣人扶阳抑阴之意〉甲日〈蛊先甲三日后甲三日解见本卦〉已日〈革已日乃孚朱汉上读作甲巳之已姑备一说〉爻三岁〈同人九三坎上六困初六渐九五丰上六皆以一爻为一岁数之也〉三年〈既济九三未济九四皆以一爻为一年〉十年〈屯六二复上六颐六三皆以坤土成数取象颐互体亦坤〉月望〈小畜上归妺五中孚四义见天文下〉三日〈明夷初巽五以一爻为一日〉七日〈震二既济二象见前〉已日〈革二〉庚日〈巽五解见本卦〉终日〈干二豫二以下体离位取既济四则以互体离取〉终朝〈讼上取下互离象〉夕〈干三取下体之终象〉暮夜〈夬二取下体离位之终象〉旬〈丰初解见本卦〉
　　翼时〈干六位时成时乘六龙蒙时中大有应天时行贲察时变损益与时行升柔以时升艮动静不失其时丰与时消息小过○又自豫随遁姤旅言时义坎睽蹇言时用颐大过解革言时皆以大矣哉赞之者凡十二卦已上皆彖传无妄对时革明时皆大象〉四时〈豫观恒革节皆彖传〉至日〈复大象一阳来复冬至即日也〉历〈革大象治历明时取离兊夏秋相继之象而治历也〉响晦〈随大象〉
　　人道类
　　卦王〈夬萃丰涣皆五象也〉侯〈屯豫皆震象晋康侯坤象〉大人〈讼蹇萃升困巽自升卦取六五用见九二之大人外馀皆取九五君象〉丈人〈师九二象〉后夫〈比上六象〉女〈家人女正离二象渐女归上巽象〉取女〈咸取女吉兊象上六女正姤勿用取女巽初六不正〉朋〈坤西南得阴之朋东北丧阴之朋象复指众阳之朋渐长而来〉童〈蒙艮象〉君子〈坤君子有攸往指占者否不利君子贞指三阳〉匪人〈否三阴象〉人〈艮〉
　　爻王〈坤三讼三师二比五随上蛊上观四离上家五益二升四井三涣五皆指九五君象〉天子〈大有三指六五〉君〈小过二指五〉大君〈师上履上临五皆指五象〉王母〈晋二取六五柔象〉国君〈复上亦取六五象〉公〈大有三本爻解上指五益三四本爻鼎四公𫗧指公家言小过五本爻〉侯〈屯初震象蛊上以卦上泛言不事王侯也〉大人〈干二五大徳之君臣否五本爻蹇上指九五君象革五本爻〉主〈睽二益三四皆指五丰初四指本爻〉臣〈小过二指四遁三臣妾小臣也〉王臣〈蹇本爻王之臣也〉君〈归妺五女君也〉宫人〈剥五君位又群阴之象故称宫人〉祖〈小过二解见本爻〉父〈蛊初三四五解见本卦〉考〈蛊初同上〉母〈蛊二〉妣〈小过二见本爻〉子〈蒙二蛊初鼎初家　人三皆指本爻〉小子〈随三指初渐初本爻〉长子〈师五指二〉弟子〈师五指三〉女〈蒙三观二归上本爻〉女子〈屯二本爻〉夫〈蒙三指二小畜三指四渐三本爻〉丈夫〈随二三皆指四〉士夫〈大过五本爻〉元夫〈睽四指初〉老夫〈大过二本爻〉夫子〈恒五对妇人言就本爻论〉士〈归上对女言未成夫妇之称指三〉妇〈蒙二指五小畜上本爻位柔言家三指四渐三指四渐五指　二既济二本爻〉妇人〈恒五对夫子言〉老妇〈大过五指上六〉妻〈小畜三指四困三本爻〉女妻〈大过二指初〉妹〈泰五本卦互归妹指互体兊言〉娣〈归初指兊体〉须〈归三贱妾称亦指兊〉妾〈遁三指下二阴鼎初指本爻〉童〈蒙五指艮体观初以爻下亦因上有艮体〉童仆〈旅二三童取艮体仆爻在下也〉人〈需上三人指下体干睽三本爻损三损下体本干三爻丰上无人本爻阴虚象〉武人〈履三爻阴象巽初义同〉幽人〈履二归二皆兊体居中象〉旅人〈旅上只取本爻称人〉君子〈干三本爻屯三泛指筮者小畜上同谦初三观初五上剥上遁四壮三夷初解五夬三革上未济五皆指本爻〉小人〈师上否二大有三观初剥上遁四壮三解五革上既济三各解见本爻〉匪人〈比三指上〉恶人〈睽初指四〉朋〈泰二指下三阳豫四指五阴为朋盍簪咸四指阳类蹇五指九三解四指九二〉友〈损三指上〉宾〈观四指本爻为五之宾以君臣言姤二指九四以内外言〉客〈需上指下三阳〉虞〈屯三有互艮山而无应故象无虞中孚初前有山泽又有应故象虞吉〉史巫〈巽二取兊为口舌象〉群〈涣四谓散其三阴之群〉众〈晋三坤为众象〉宗〈同二睽五皆取应爻〉仇〈鼎三我仇指初〉王人〈夷初指四〉寇〈屯二蒙上需三贲四睽上解三渐三卦皆有坎象〉婚媾〈屯二四贲四睽上取爻皆有应象震上无应故婚媾有言〉
　　翼王〈师彖指六五坎彖指九五〉天位〈需彖位乎天位指五〉帝位〈履彖指五〉尊位〈大有彖柔得尊位〉先王〈大象称先王者凡七比豫观噬复无妄涣泛指以易之先王也〉后〈大象称后者二泰姤泛指以易之后也复卦又称后不省方〉君〈否初志在君指五〉上〈大象称上者一剥泛指君上也〉大人〈大象称大人者一离泛指以易之大人也〉君子〈大象称君子者自乾坤屯蒙需讼师小畜履否同人大有谦随蛊临贲大畜颐大过坎咸恒遁壮晋明夷家人睽蹇解损益夬萃升困井革鼎震艮渐归妹丰旅巽兊节中孚小过既济未济凡五十三卦泛指以易之君子言也〉圣人〈豫观颐咸恒鼎彖亦指五君言〉公〈坎彖三象〉诸侯〈比大象建国亲侯皆坤象〉严君父母父子夫妇兄弟男女〈并家人彖传〉二女〈睽革指离兊象〉朋友〈兊大象君子以朋友讲习〉人文〈贲彖指君臣父子兄弟夫妇朋友〉圣贤〈鼎彖大亨以飬圣贤〉贤〈大畜彖飬贤〉君子〈泰内君子否外君子同人君子正谦君子之终剥尚消息盈虚困而不失其所亨其唯君子乎并彖传〉小人〈泰外小人否内小人遁象远小人〉民〈师彖民从豫民服颐及万民益民说兊民劝节不害民师象容民履定民志泰左右民蛊振民临保民观观民井劳民屯初得民谦三万民服剥上民载姤四民远多取初爻或阴爻象〉众〈师彖众正蹇得众师象畜众明夷莅众多取坤为众象〉人心〈咸彖圣人感人心而天下和平〉人〈谦彖人道恶盈而好谦革兊顺乎天而应乎人归妹人之终始丰况于人乎咸虚受人多以卦体取象〉族〈同人象类族辨物人物各有族类〉俗〈渐居贤徳善俗指人之风俗言〉啇旅〈复象〉百姓〈下繋〉
　　身体类
　　卦口〈颐自求口实卦下动上止取全体象〉心〈坎维心亨取一阳在中象〉背〈艮艮其背取一阳隆于卦体之上象〉身〈艮艮其身以全体取象〉告〈蒙初筮告自二至上有颐口象夬孚号告自邑上有兊口象〉号〈夬孚号兊口象〉笑言〈震初至四互颐口又取震有声象〉言〈困有言兊口象不信口在下象〉盥〈观互艮手巽洁象〉行〈坎互震艮亦互震震为足象〉
　　爻首〈干用九比上离上明夷三既济上未济上皆取上象〉顶〈大过上象〉面〈革上象〉頄〈夬三頄靣颊间骨〉颐〈颐初朵颐蒙全体象〉辅〈咸上艮五辅颊车也〉颊〈咸上面颊〉舌〈咸上皆以兊口取象艮辅以居一身之上象〉耳〈噬上取下有坎象鼎三五三变则三五皆坎体〉目〈小畜三前互离目象〉鼻〈噬二互艮象〉须〈贲二三至上颐体须附颐象〉涕〈离五萃上离出涕目出也〉洟〈萃上六赍咨涕洟未安上也涕洟取兊泽下流之貎〉泣〈屯上坎水象孚三兊泽象〉右肱〈丰三〉心〈夷四益五上井三艮二三旅四象各见本爻〉左腹〈夷四坤为腹象〉限〈艮三身分限处艮全体取身象〉夤〈艮三夹脊肉亦全体取象〉臀〈夬四姤三困初象见本爻〉股〈咸三下体互巽〉左股〈夷三下体象〉腓〈咸二艮二下体取象〉拇〈咸初解四指初取初下象〉趾〈噬初贲初大壮初夬初鼎初艮初只取初下象〉足〈剥初鼎四指初亦取下象虽是床鼎足在下体一也〉身〈艮四全体取身象〉躬〈蒙三艮震上躬亦身也〉肤〈噬二剥四涣五夬四姤四肤身之皮肤又肤肉也〉血〈坤上需四小畜四归妹上指三涣上指三屯上多以坎取或只以阴爻取〉汗〈涣五身之所出详见本爻〉膏〈屯五鼎三各见本爻〉思〈咸四涣四〉忧〈临三既忧无咎〉疑〈豫四勿疑丰二往得疑疾〉愁〈晋二〉愠〈夬三〉喜〈否上无妄五损四兊四〉惕〈干三小畜四夬二〉勿恤〈泰三晋五家人五自思以下皆心之用〉见〈干二五蒙三睽初三上蹇上姤初困三丰二三四多离象〉视〈履二震上归三〉盱〈豫三〉窥〈观二丰上〉觌〈困初丰上自见以下皆目之用〉眇〈履二归初〉眚〈无妄上复上二者目之病〉言〈需二讼初震初艮五渐初明夷初夬四革三〉告〈益四五〉问〈益五〉鸣〈谦二五豫初〉号〈夬二上萃初涣五旅上〉笑〈萃初震初同五旅上〉嗟〈离三萃三节三〉戚嗟〈离五〉赍咨〈萃上〉歌〈离三孚三〉号咷〈同五旅上啼呼也自言以下皆口之用多兊象〉击〈蒙上益下〉御〈蒙上〉系〈否五无望三姤初〉系〈随二三上坎上遁三以系用徽𬙊观之则与或繋之牛义亦同不知何以分两字〉执〈师五咸三遁二〉握〈萃初自击以下皆手之用多艮象〉行〈无妄上行有眚明夷初君子于行损三损一人夬三独行遇雨夬四姤三其行次且鼎三其行塞震三震行无𤯝〉徒〈贲初舍车而徒〉征〈小畜上征凶泰初征吉之类甚多并见占类〉往〈屯三往吝四往吉之类亦多并见占类自行以下皆足之用象各见本爻〉跛〈履三归初足之病也象见本爻〉灾〈复上迷复有灾眚无妄三邑人之灾旅初琐琐取灾小过上是谓灾眚灾只患难之意〉疾〈豫五贞疾恒不死无妄五勿药有喜遁三有疾厉损四损其疾使遄有喜丰二疑疾有字发若吉鼎二我仇有疾不我能即吉兊四介疾有喜盖有身则有疾然卦中不专指疾病亦取有为爻之害者象各见本爻〉
　　翼首〈彖乾首出庶物说卦干为首〉发〈说卦巽为寡发〉颡〈说卦巽为广颡〉耳〈彖鼎巽而耳目聪明说卦坎为耳又为耳痛〉目〈彖见上说卦离为目〉眼〈说卦巽为白眼〉口〈彖困尚口乃穷说卦兊为口〉舌〈说卦兊为舌〉手〈说卦艮为手〉指〈说卦艮又为指〉心〈彖复见天地心咸感人心小象泰四中心愿谦二中心得说卦坎为心病又为加忧〉腹〈说卦坤为腹〉大腹〈离为大腹〉股〈说卦巽为股〉足〈说卦震为足〉自彊不息〈法乾象力行〉厚徳载物〈法坤象任重〉果行育徳〈法蒙象〉以懿文徳〈法小畜象〉多识前言往行以畜徳〈法大畜象〉非礼勿履〈法大壮象〉自昭明徳〈法晋象〉反身修徳〈法蹇象〉顺徳积小以高大〈法升象〉朋友讲习〈法兊象〉俭徳辟难〈法否象〉谨言语节饮食〈法颐象〉独立不惧遁世无闷〈法大过象〉言有物而行有恒〈法家人象〉惩忿窒欲〈法损象〉迁善改过〈法益象〉致命遂志〈法困象〉恐惧修省〈法震象〉思不出其位〈法艮象有身体则有徳行道义以上大象皆立身行已之大法也〉
　　古人类
　　爻高宗〈既济三未济四〉帝乙〈泰五归五〉箕子〈明夷五〉
　　翼伏羲神农黄帝尧舜〈繋辞下〉汤武〈革彖传〉纣〈繋辞下〉文王〈明夷彖繋辞下〉箕子〈明夷彖〉
　　邑国类〈井附〉
　　卦邑〈夬告自邑井改邑〉
　　爻邑〈泰上谦上晋上升三〉邑人〈讼二比五无妄三〉国〈师上谦上观四益四〉大国〈未济四〉家〈师上承家损上得臣无家〉城隍〈泰上邑国多坤土象〉巷〈睽二〉井〈井〉
　　翼万国〈干彖传比象建万国〉四国〈明夷上象〉守国〈坎彖〉邦〈否彖无邦〉正邦〈蹇渐彖〉关〈复大象至日闭关〉市〈繋辞下神农日中为市说卦巽为近利市三倍〉
　　宫室类
　　卦〈家人家室家也大畜不家食吉〉庭〈艮行其庭夬扬于王庭〉
　　爻庐〈剥上全体取象〉屋〈丰上丰其屋〉家〈蒙二子克家家人四富家五王假有家丰蔀其家〉宫〈困三入于其宫〉栋〈大过三栋桡四栋隆吉〉桷〈渐四〉牖〈坎四〉户〈丰上〉户庭〈节初不出户庭无咎〉门〈同人初随初〉门庭〈明夷四节初〉阶〈升五升阶〉墉〈同人四升其墉解上高墉指四〉藩〈大壮三四上震为藩象〉邻〈小畜五泰四谦五皆称以其邻震上于其邻既济五东邻西邻象各见本爻〉
　　翼宫室栋宇〈繋辞下盖取诸大壮〉重门击柝〈同上取诸豫〉门〈繋辞上乾坤易之门〉户〈同上阖户谓坤辟户谓干〉阶〈同上论节初乱之所生言语为阶〉门阙阍寺〈说卦艮象〉宅〈剥大象厚下安宅〉
　　宗庙类
　　卦庙〈萃王假有庙以聚祖考之精神卦自初至四有艮象涣王假有庙亦以收精神之散卦自三至五有艮象〉
　　翼立庙〈涣大象先王以亨于帝立庙〉宗庙〈震彖出可以守宗庙社稷以为主祭〉社稷〈同上〉
　　神鬼类
　　爻帝〈益二王用享于帝吉帝天神也〉鬼〈睽上载鬼一车坎象〉
　　翼上帝〈鼎彖圣人亨以享上帝〉荐上帝〈豫大象先王作乐崇徳殷荐之上帝〉鬼神〈乾文言大人者与鬼神合其吉凶谦彖鬼神害盈而福谦丰彖而况于鬼神乎繋辞上精气为物游魂为变是故知鬼神之情状〉神道〈观天之神道〉神〈繋辞上阴阳不测之谓神知变化之道者知神之所为酬酢祐神说卦神也者妙万物而为言〉鬼〈繋辞人谋鬼谋〉祖考〈豫大象先王作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考〉
　　祭祀类
　　卦盥而不荐有孚颙若〈观象见本卦大抵以诚为主也〉用大牲吉〈萃大牲坤牛兊羊象〉二簋可用享〈损象见本卦二簋之用损之时焉而已〉
　　爻亨帝〈益二王用亨于帝吉〉禴祭〈萃二升二皆云孚乃利用禴〉禴祭〈既五东杀牛不如西邻禴祭〉亨〈随王用亨于西山升四王用亨于岐山本义皆作亨〉亨祀〈困二利用亨祀〉祭祀〈困五利用祭祀〉
　　翼荐上帝配祖考〈豫大象先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考〉孝享〈萃彖王假有庙致孝享也〉祭主〈见上宗庙〉
　　田园类
　　爻田〈干二〉菑畬〈无妄二〉耕获〈同上〉园〈贲五〉
　　谷果类〈桑附〉
　　爻硕果〈剥上〉瓜〈姤五〉包桑〈否五〉
　　翼百谷〈离彖〉百果〈解彖〉
　　酒食类
　　卦匕鬯〈震匕举鼎实鬯芬芳条畅酒也〉食〈大畜不家食〉
　　爻樽酒簋〈坎四樽以盛酒簋以盛食〉饮酒〈未济上饮酒濡首〉酒食〈需五需于酒食困五困于酒食〉食〈讼三食旧徳泰三于食有福井五寒泉食讼井坎象泰互兊象〉饮食〈渐二饮食衎衎〉不食〈剥上硕果不食夷初三日不食井初井泥不食鼎三雉膏不食象各见本爻〉馈〈蒙二中馈食也〉腊肉〈噬三〉干胏〈四〉干肉〈五已上噬嗑卦有坎豕离雉离火干之象〉𫗧〈鼎四𫗧鼎食雉膏之属离象〉
　　翼饮食〈需大象君子以饮食宴乐〉饮食之道〈序卦蒙物穉不可不养故受之以需需也者饮食之道也〉食〈杂卦噬嗑食也〉
　　卜筮类
　　卦初筮〈蒙〉原筮〈比象各见本爻〉
　　爻占〈革未占有孚彖爻特发卜筮之例而已六十四卦无非占筮也〉不习〈坤二徐氏曰卜不习吉之谓也〉
　　翼大衍之数五十其用四十有九分二挂一揲四归奇于扐再扐而后挂〈此揲蓍用挂扐之䇿分阴阳老少以定爻而成卦也〉干䇿二百一十六坤䇿百四十四凡三百有六十二篇之䇿万有一千五百二十〈此用过揲之䇿总计上下经六十四卦所得之䇿数也详见本义上繋第九章〉观变玩占〈第一章〉卜筮尚占〈第十章〉开物成务通志定业断疑蓍徳圆神卦徳方知爻义易首圣人洗心退藏吉凶与民同患兴人物以前民用圣人以此斋戒神明其徳定吉凶成亹亹莫大蓍龟〈并上繋第十一章〉圣人作易幽赞神明生蓍〈说卦首章夫子说蓍筮如此谓易非尚占之书吾不信也〉
　　祐命类
　　爻有命〈否四有命无咎〉祉〈同上畴离祉〉天祐〈大有上〉
　　翼天休命〈大有大象〉天命〈无妄彖〉凝〈鼎大象一作凝命令〉
　　告命类
　　爻命〈师二王三锡命上大君有命〉告命〈泰上自邑告命〉改命〈革四有孚改命〉诫〈比五邑人不诫吉〉大号〈涣五涣汗其大号〉誉命〈旅五〉
　　翼凝命〈鼎大象命或作天命〉申命〈巽大象〉命诰〈姤后以施命诰四方〉命乱〈泰上小象〉
　　爵禄类
　　卦建侯〈屯豫皆取侯震象〉
　　爻官〈随初亦取震侯象〉爵〈中孚二我有好爵吾与尔靡之卦亦有互震象〉
　　翼禄〈否大象不可荣以禄〉建万国亲诸侯〈比大象〉
　　车舆类
　　爻车〈贲初舍车而徒睽上载鬼一车〉金车〈困四困于金车〉大车〈大有二大车以载干为圜象〉舆〈师三五或舆尸小畜三舆说辐剥上君子得舆大畜二舆说輹三日闲舆卫大壮四壮于大舆之輹睽三见舆曵皆是取一阴在一阳之上又有干坎体独剥指坤为舆〉辐〈小畜三说輹〉輹〈大壮四大舆之輹大畜二说輹輹车下缚项平庵谓輹可说辐不可说亦当作輹皆乾象〉轮〈既初未二皆曳其轮坎象〉卫〈大畜三舆卫武卫也辐輹舆卫项氏说象详见本爻〉
　　翼舆〈说卦坤为舆坎于舆也为多眚〉轮〈说卦坎为轮〉
　　簪服类
　　爻簪〈豫四朋盍簪一阳贯众阴象〉朱绂〈困二〉赤绂〈困五象见本爻〉衣袽〈既四三阳为乾衣象阳皆散处又有敝袽之象〉袂〈归五三阳干衣也中二爻阴阳互袂象〉黄裳〈坤五黄中色裳下服坤象〉圭〈益三圭玉为之三阳干为玉又全体似圭互艮手执圭象〉鞶带〈讼上指三三在卦中互离牛有革带象〉囊〈坤四中空象〉屦〈噬初卦下象〉
　　翼衣裳〈繋辞下黄帝尧舜垂衣裳而治取诸乾坤〉
　　旌旗类
　　爻沛〈丰三郑云旌旗之垂者义亦为斾〉
　　讼狱类〈刑附〉
　　卦讼〈伏羲〉狱〈噬利用狱二阳在上下坎居中闲象又一阳居中囚象〉
　　爻桎牿〈蒙初坎象坎亦木也〉校〈噬初上蒙本卦刑狱取象〉徽𬙊〈坎上狱中索名〉律〈师初坎为法律象〉天〈睽三天当作而剃须也有坎兊象〉劓〈睽三坎五皆取卦有坎象劓截鼻也又兊毁折象〉刖〈困五下坎象刖足刑〉刑人〈蒙初坎象〉刑剭〈鼎四周礼剭诛见本爻〉翼刑罚〈豫彖刑罚清而民服〉明罚敕法〈噬大象〉明政无敢折狱〈贲大象〉赦过宥罪〈解大象〉折狱致刑〈丰大象〉明慎用刑而不留狱〈旅大象〉议狱缓死〈中孚大象〉正法〈蒙初小象〉
　　兵师类
　　卦师〈伏羲〉戎〈夬兵戎兊金象〉
　　爻师律〈师初坎象〉左次〈师四爻位皆阴象〉大师〈同五全体伏师卦〉行师〈谦上二至五师卦复上坤众象又全体似师下不成坎体故用师大败〉征〈谦上征邑国坤众象〉伐〈谦五侵伐亦坤众象晋上伐邑离戈兵象既三未四鬼方皆离为戈兵象〉狩〈夷三南狩亦离象〉戎〈同三伏戎离象夬二有戎上爻兊金象〉
　　翼容民畜众〈师大象古者寓兵于农之意〉除戎器戒不虞〈萃大象〉
　　田猎类
　　爻田有禽〈师五〉田无禽〈恒四〉田获三狐〈解二〉田获三品〈巽四〉三驱失前禽〈比五田象凡五释象详见师五爻下〉
　　金宝类
　　爻金〈蒙三金夫噬四金矢五黄金姤初金柅鼎五金困四金车其象各见本爻〉玉〈鼎上玉〉贝〈震二取初至四互离龟贝之象〉资〈旅二怀资巽上丧资象见本爻〉
　　翼金〈说卦干为金繋辞上断金〉玉〈说卦干为玉〉财〈节彖不伤财〉布〈说卦坤为布项氏曰古者泉货为布〉
　　币帛类
　　爻帛〈贲五束帛荀九家有坤为帛如是则卦中四爻三阴为帛一阳间之束也〉𦈡〈既济四𦈡帛之美者亦三阴象〉
　　器用类
　　卦鼎〈伏羲〉匕〈震举鼎实〉簋〈损二簋〉繘〈井绳也〉瓶〈井〉
　　爻床〈剥初二四巽二上皆以全体取象见本爻〉枕〈坎三互震木象〉樽〈坎四酒器坎亦木象〉簋〈坎四簋成黍稷互震竹为之象〉筐〈归上筐盛币帛亦取震竹象〉柅〈姤初金柅止车物或谓络丝之趺以金为之亦取巽木之象〉茀〈既二妇人蔽车之饰离为雉有翟茀之象〉金〈鼎五〉玉〈鼎上皆取上九一阳在上象〉缶〈比初瓦器坤土坎水伏离火象坎四离三皆取水火土象三阴爻坤土也详见本爻〉瓮〈井二亦瓦器坎水离火亦有三阴坤土象〉幕〈井上井口开有勿幕象〉斧〈旅四离戈兵象巽上亦互离象〉鼔〈孚三互震声象〉弧〈睽上下互坎象〉矢〈噬四旅五解二象见本爻〉翼罔罟〈繋辞下佃渔之器取离象〉耜耒〈耕耨之器取益象〉舟楫〈济川之器取涣象〉柝〈击柝待暴客取豫象〉杵臼〈舂器取小过象〉弧矢〈威天下之器取睽象〉棺椁〈取大过象并下繋〉枢机〈繋辞上君子言行象〉釜〈说卦坤为釡所以熟物〉柄〈坤为柄执持之器〉均〈坤为均陶均之器〉绳〈说卦巽为绳直〉弓〈说卦坎为弓〉甲胄戈兵〈说卦离为甲胄戈兵〉
　　数目类
　　卦再二〈蒙〉三接〈晋〉七日〈复〉八月〈临〉百里〈震〉三日〈蛊〉二簋〈损〉
　　爻一人〈损三〉一握〈萃初〉三人〈损三〉三褫〈讼上〉三就〈革三〉三年〈既三未四〉三岁〈同上坎上困初渐五丰上〉三驱〈比五〉三锡〈师二〉三品〈巽四〉三狐〈解三〉七日〈震二既三〉九陵〈震二〉十年〈屯二复上颐三〉十朋〈损五益二〉三百户〈讼二象各见本爻〉
　　翼一〈天〉二〈地〉三〈天〉四〈地〉五〈天〉六〈地〉七〈天〉八〈地〉九〈天〉十〈地繋辞上〉四十五〈洛书之数〉五十五〈河图之数〉五十〈大衍之数〉四十九〈揲蓍之数〉十三〈老阳挂扐之数〉十七〈少阴挂扐之数〉二十一〈少阳挂扐之数〉二十五〈老阴过揲之数〉三十六〈老阳过揲之数〉三十二〈少阴过揲之数〉二十八〈少阳过揲之数〉二十四〈老阴过揲之数〉二百一十六〈干六爻老阳之䇿数〉百四十有四〈坤六爻老阴䇿数〉三百六十〈乾坤老少过揲之全䇿〉万有一千五百二十〈上下经阴阳老少过揲全䇿数也并见繋辞上传〉
　　五色类
　　爻黄〈坤五黄裳噬五黄金离五黄离〉玄黄〈坤上〉白〈贲四白马上白贲大过初白茅〉翼大赤〈说卦干为大赤〉玄黄〈震为玄黄〉白〈巽为白为白眼〉赤〈坎为赤〉黒〈坤为黒〉
　　禽兽类
　　卦飞鸟〈小过〉马〈坤牝马晋锡马〉牛〈离牝牛〉虎〈履虎尾〉狐〈未济小狐〉
　　爻飞鸟〈小过初上〉鸟〈旅上〉禽〈师五比五井初〉鹤〈中孚二〉翰音〈中孚上记鸡曰翰音或谓羽翰之音〉燕〈中孚初安也或作燕雀之燕〉飞垂翼〈明夷初〉雉〈鼎三旅五〉鸿〈渐〉羽〈渐上即指鸿羽言〉隼〈解上〉马〈屯二四上贲四大畜三夷二睽四涣初中孚四〉牛〈无妄三中孚四睽三旅上〉童牛〈大畜六四〉黄牛〈遁二革初〉羊〈大壮三四上羝羊五丧羊夬四牵羊归妹上刲羊〉苋〈夬五或作山羊〉豕〈睽上姤初只取爻阴象〉豕牙〈大畜五豮豕之牙〉虎〈履二四颐四革五〉豹〈革上〉鹿〈屯三虞翻王肃作鹿但象旡取谩备〉角〈壮三羊角晋上姤上但取上象〉尾〈遁初只称尾既初未初狐尾〉
　　翼良马老马瘠马驳马〈说卦乾象〉马善鸣馵足作足的颡〈震马象〉马美脊亟心下首薄蹄〈坎马象〉牛子母牛〈坤牛象〉豕〈坎豕象〉狗〈艮象〉羊〈兊象〉鸡〈巽为鸡〉雉〈离为雉〉黔喙〈艮象已上并说卦〉
　　鳞介类
　　卦豚鱼〈中孚吴氏作江豚鱼巽象〉
　　爻龙〈干初濳二见四跃五飞上亢坤上龙战雌龙象〉龟〈颐初损五益二〉鱼〈剥五姤二四〉鲋〈井二〉鼫鼠〈晋四〉
　　翼龙〈说卦震象繋辞下龙蛇之蛰〉蛇〈同上〉鳖蟹蠃蚌龟〈离象〉鼠〈艮象并说卦〉尺蠖〈下繋〉
　　草木类
　　爻茅〈泰初否初大过初〉莽〈同人三互巽象〉药〈无妄互有震巽草木象〉枯杨〈大过二五〉稊华〈同上〉苋陆〈夬五象见本爻〉𣏌〈姤五〉株木〈困初〉木〈渐四〉机〈涣二木名见本爻〉丛棘〈坎上〉蒺藜〈困三〉葛藟〈困上〉蔀〈丰二四草茂也震巽象〉
　　翼木〈益彖〉草木〈离彖解彖坤文言〉兰〈繋辞上〉
　　杂类
　　卦小大〈泰否阳大阴小小过可小事不可大事〉往来〈泰否复解井卦中阴阳往来之象〉上下〈小过卦体上下之象〉先后〈坤先迷后得蛊先甲后甲〉出入〈复一阳昔出今来之象〉初终〈既济初吉终乱〉
　　爻大小〈屯五小贞吉大贞凶否二小人吉大人否亨〉往来〈咸四憧憧往来蹇初三四上震五震往来厉〉先后〈否上先否后喜同人先号咷而后笑旅上先笑后号咷睽上先张之弧后说之弧巽五先庚三日后庚三日〉左右〈师左次夷二左股四左腹丰三右肱〉内外〈比二比之自内四外比之贞吉〉得失〈晋五失得勿恤〉初终〈睽三无初有终〉进退〈观三观我生进退巽初进退〉虚实〈升四虚邑鼎二有实〉来之〈坎六三〉尔我〈颐初舍尔观我孚二我爵尔靡〉甘苦〈临甘临节五甘节上苦莭〉岀入〈需四出自穴上入于穴〉嘉〈随五遁五离上〉休〈复二休美否五休息〉章〈坤三姤五舎章丰五来章〉誉〈坤四过五无誉蛊用誉丰五庆誉旅誉命〉渝〈讼四豫上随初〉包〈蒙二泰二否二三五姤二四五〉敦〈临上复上艮上〉牵〈小畜二夬四〉挛〈小畜五孚五〉𠖇〈豫上升上〉迷〈复上〉频〈复三巽三〉
　　占类说
　　易有象则有占象者像卦爻之形象以示人占者断卦爻之吉凶以示人也卦有兼该象占者如坤元亨利贞是占牝马西南东北是象亦多有有占而无象者如乾元亨利贞大有元亨鼎元吉亨是也卦即象矣爻亦有兼该象占者如干初九濳龙是象勿用是占是也又如坤初六履霜坚冰至是象虽不言占然谨微之意已可见于象中矣〈本义元解〉坤六二直方大不习无不利是占虽不言象然六二一爻纯阴全地道之中正则是象矣他皆放此卦爻之占吉凶固是一定然文王于乾首开利贞之教便有若不贞则不利之意在其间周公于需上六不速之客来吉凶未可知而曰敬之终吉孔子于需九三致寇至矣而曰敬慎不败此又是有变化转移之道三圣人之教盖同一心也大抵卦爻言吉者占者有其徳则吉无其徳则不吉卦爻言凶者占者徳不足则凶徳足以胜之则反吉朱子本义发明是说极为明白今作占类以见其凡例卦例重在元亨利贞吉凶无咎悔厉𤯝各一言之〈无妄有眚夬有厉革悔亡〉爻例重在元亨利贞吉凶悔吝无咎厉灾眚十二者増多卦灾吝二占而已今详具于左
　　卦占类
　　元亨利贞〈乾坤屯随旡妄临革〉元亨〈大有〉元亨利〈渉大川蛊〉元亨〈南征〉吉〈升〉元吉亨〈鼎〉元吉可贞利〈有攸往损〉
　　亨〈小畜履谦坎丰震〉亨利〈噬亨利用狱复亨利有攸往贲亨小利有攸往〉亨利贞〈蒙同人亨利渉大川利君子贞恒亨利贞利有攸往兊涣亨利涉大川利贞遁亨小利贞〉亨利贞吉〈咸亨利贞取女吉萃亨利贞用大牲吉小过亨利贞不冝上冝下大吉〉亨小利贞吉〈既济亨小利贞初吉终乱〉亨无攸利〈未济亨小狐汔济濡其尾无攸利〉亨贞吉利〈需光亨贞吉利涉大用〉亨贞吉无咎〈困亨贞大人吉无咎〉亨不可贞〈节亨苦节不可贞〉小亨利〈巽小亨利有攸往〉小亨贞吉〈旅小亨旅贞吉〉
　　利〈豫利建侯行师益利有攸往利涉大川〉利用狱〈噬〉利亨〈大过利有攸往亨〉利贞〈大壮利贞〉利艰贞〈明夷〉利女贞〈家人〉利贞吉〈大畜利贞不家食吉利涉大川蹇利西南不利东北利见大人贞吉〉利贞亨吉〈离利贞亨畜牝牛吉〉利吉〈解利西南有攸往夙吉〉不利〈剥不利有攸往〉不利贞〈否不利君子贞〉
　　贞吉〈师贞丈人吉无咎颐贞吉〉
　　吉元永贞〈比吉原筮元永吉〉吉亨〈泰小往大来吉亨〉吉利贞〈渐女归吉利贞涣亨利渉大川利贞〉中吉终凶〈讼〉小事吉〈睽〉
　　凶〈比后夫凶临有凶井羸其瓶凶归妺征凶无攸利〉
　　无咎〈师比随恒困艮〉　悔亡〈革〉　有厉〈夬〉　有眚〈无妄〉
　　爻占类
　　元吉〈坤五黄裳元吉讼五讼元吉履上其旋元吉泰五以祉元吉复初无祗悔元吉大畜四童牛之梏元吉离二黄离元吉损五元吉自上祐也益初元吉无咎五勿问元吉井上有孚元吉涣四涣其群元吉〉元永贞〈萃五元永贞悔亡〉
　　亨〈否二大人否亨大畜上何天之衢亨节四安节亨〉
　　利见大人〈干二五〉利贞〈夷五损二鼎五〉利永贞〈坤用六艮初〉利居贞〈屯初随三〉利建侯〈屯初〉利御寇〈蒙上渐二〉利执言〈师五〉利女贞〈观二〉利艰贞〈噬四〉利有攸往〈无妄二大畜三损上〉利涉大川〈颐上九未济三〉利于不息之贞〈升上〉利出否〈鼎初〉利幽人之贞〈归妺二〉利武人之贞〈巽初〉利用刑人〈蒙初〉利用恒〈需初〉利用侵伐〈谦五〉利用行师〈谦上〉利用宾于王〈观四〉利用为大作〈益初〉利用为依迁国〈益四〉利用禴〈萃二升二〉利用祭祀〈困五〉利用亨祀〈困二〉无不利〈坤二屯四大有上谦四五临二剥五大过二遁上晋五解上六巽九五〉无攸利〈蒙三临三无妄上颐三恒初壮上萃三归妹上〉不利为寇〈蒙上〉不利宾〈姤二〉不利涉大川贞女子贞〈屯二〉可贞〈屯三无妄四〉不可贞〈蛊二〉不可疾贞〈夷三〉艰贞〈泰三〉恒其徳贞〈恒五〉得童仆贞〈旅二〉贞吉〈屯五小贞吉需五比二四履二否初谦二豫二随初临初咸四恒五遁五大壮二四晋初二家人二解二损上姤初升五巽五未济二四五〉安贞吉〈讼四〉居贞吉〈颐五革上〉永贞吉〈贲三益二〉贞吉亨〈否初〉贞凶〈屯五大贞凶师五随四颐三恒初巽上节上中孚上〉贞厉〈讼三小畜上履五噬五大壮三晋四革三旅三〉贞吝〈泰上恒三晋上解三〉
　　吉〈蒙五比五小畜二否二五同人四大有五谦初随五临五复二大畜五颐四大过四离五恒五遁三四夷二家人五睽上益二革四鼎二震初艮上渐二五归妹五丰二四五巽五兊初二涣初节五未济五〉大吉〈家人四革四升初鼎上〉居吉〈咸二〉往吉〈屯四无妄初晋五〉征吉〈泰初困上革二归初〉厉吉〈颐上〉中吉〈师二〉终吉〈需二上讼初三履四谦三蛊初贲五家人上鼎三〉艰则吉〈大壮上〉有它吉〈比　贞吉安贞吉居贞吉永五　贞吉贞吉亨并见上〉凶〈师初三比上履三豫初噬上剥四复上颐初大过三坎初上离三咸二恒五上益上姤四困二鼎四渐三丰上旅上兊三节二小过初三上〉
　　有凶〈夬三〉见凶〈姤初〉起凶〈姤四〉征凶〈小畜上颐二大壮初损二困二革三上震上〉灭贞凶〈剥初二〉终有凶〈夬上〉
　　悔〈豫三困上〉有悔〈干上豫三困上〉小有悔〈蛊三〉亏悔〈鼎三〉无悔〈同上复五咸五壮五涣三未五〉无祇悔〈复初〉悔亡〈咸四恒二壮四晋三五家初二睽初五夬四萃五艮五巽四五兊二涣九二〉悔厉吉〈家人三〉
　　吝〈蒙四同二观初困四巽三未初〉小吝〈噬三萃三〉终吝〈家三〉人往吝〈屯三蒙初咸三〉往见吝〈蛊四〉有它吝〈大过四〉吝终吉〈贲五〉贞吝〈泰三恒三晋上解三〉无咎〈干三厉无咎四或跃在渊无咎坤四括囊无咎需初利用恒无咎师二吉无咎四左次无咎五执言无咎比初比之无咎卜畜血去惕出无咎履初素履往无咎泰三艰贞无咎否四有命无咎同人同人于门无咎大有初无交害匪咎艰则无咎二有攸往无咎四匪其彭无咎豫上有渝无咎蛊初有子考无咎三有小悔无大咎临三既忧之无咎四上吉无咎观初小人无咎五君子无咎上同噬初灭趾无咎二灭鼻无咎三小吝无咎五贞厉无咎贲上白贲无咎剥三剥之无咎复三厉无咎无妄四可贞无咎颐四其欲逐逐无咎大过初藉用白茅无咎五老妇士夫无咎上灭顶凶无咎坎四终无咎五既平无咎离初敬之无咎上获匪其丑无咎晋初裕无咎上厉吉无咎睽初见恶人无咎二遇主无咎四厉无咎解初六无咎损初遄往无咎四有喜无咎上益之无咎益初元吉无咎三益用凶事无咎夬三有愠无咎五中行无咎姤二包有鱼无咎上吝无咎萃二引吉无咎三往无咎四大吉无咎五有位无咎上涕洟无咎升二用禴无咎四吉无咎困二征凶无咎井四井甃无咎革二征吉无咎鼎初以其子无咎震上于其邻无咎艮初艮其趾无咎渐初有言无咎四得其桷无咎丰初虽旬无咎三折肱无咎巽二吉无咎涣五涣王居无咎上逖出无咎节初不出无咎三不节则嗟无咎中孚马匹亡无咎五有孚挛如无咎小过二遇臣无咎四无咎既济初曵轮濡尾无咎未济上饮酒无咎〉何咎〈随四道明何咎睽五厥宗噬肤何咎〉为咎〈夬初往不胜为咎〉匪咎〈大有初无交害匪咎〉无大咎〈蛊三小有悔无大咎〉厉〈干三蛊初复三遁初三既济上〉悔厉吉〈家人三〉厉吉〈颐上晋上〉厉终吉〈蛊初〉贞厉〈见贞类下〉往厉〈小过四〉有厉〈大畜　厉无咎厉无初　　大咎并见上〉灾眚〈小过上〉灾〈无妄三旅初〉无眚〈讼三震三〉有灾眚〈复上〉
　　卦爻道徳例
　　卦利贞〈乾元亨利贞〉安贞吉〈坤即此二者为例贞虽是占其实训正道贞则利不贞则不利安贞则吉不安贞则不吉如无妄元亨利贞其匪正有眚义昭然矣此文王因占寓正道之教〉道〈复反复其道〉有孚〈需讼观坎损〉孚〈夬孚号革乃孚〉
　　爻道〈小畜初复自道履二履道坦坦随四有孚在道〉徳〈讼三旧徳小畜上尚徳恒三不恒其徳益五惠我徳〉敬〈需上敬之终吉离初敬之无咎〉知〈临五知临〉允〈晋三众允悔亡升初允升大吉〉有孚〈比初小畜四五随四大壮初家人上解五益三五萃初井上革三四五丰二中孚五未济五上〉孚〈泰三四大有五随五解四姤初萃二五升二兊一五道徳等类非是取象阴阳爻皆通称也〉即命〈讼四命正理也〉翼道性命〈彖乾道变化各正性命〉性情〈文言干利贞者性情也〉诚〈乾九二言闲邪存其诚〉敬〈坤六〉〈二言敬以直内〉仁〈乾九二言仁以行之〉义〈坤六二言义以方外〉徳〈敬义立而徳不孤以上并文言〉太极〈系辞太极〉〈极至之理此又指道徳性命之根源以示人也十翼言道徳类不一难以悉书本道徳以为占非小人盗贼所能用也审矣〉
　　卜筮类〈合象占为一例〉
　　愚既分象占二类又观朱子荅东莱先生有曰易中如利用祭祀利用亨祀只是卜祭则吉田获三品只是卜田则吉公用亨于天子只是卜朝觐则吉利建侯只是卜立君则吉利用为依迁国只是卜迁国则吉利用侵伐只是卜侵伐则吉之类推之于事此类不一亦欲私识其说与朋友订之而未能也〈又袭盖卿录易本为卜筮设如曰利涉大川是利于行舟也利有攸往是利于启行也大率如此又郑可学录如利涉大川或是渡江而推类旁通则各随其事〉案此是又合象占为一类盖在易为象在人则为事且如利渉大川渉川本只是象人则真有涉川之事利与不利则是占今随卦爻中所指定事处类之合象占为一例以便观览且成朱子欲识其说与朋友共订之遗意也
　　君道〈天子〉
　　卦比〈吉原筮元永贞无咎云云筮比天下之道〉　丰〈亨王假之勿忧冝日中筮处丰亨之道〉涣亨王假有庙〈筮假庙〉　萃〈亨王假有庙用大牲吉筮假庙致亨〉屯元亨利贞利建侯〈筮立君〉豫利建侯行师〈筮立君用兵〉晋〈康侯用锡马蕃庶昼日三接筮受朝觐〉　师贞丈人吉无咎〈筮命将出师〉夬〈掦于王庭孚号有厉告　自邑不利即戎筮去小人〉井改邑不改井〈筮改邑〉
　　爻干〈五九飞龙在天利见大人筮即位〉　　比〈九五显比王用三驱失前禽筮比道及田猎〉家人〈九五王假有家吉王者纳后吉占〉　涣〈九五涣汗其大号涣王居无咎筮发号施惠〉屯〈初九磐桓利居贞利建侯筮建侯〉　　益上九得臣无家〈筮用人〉益〈六二王用享于帝吉筮祭天〉　　　随〈上六王用亨于西山筮祭山〉
　　升〈六四王用亨于岐山筮祭山〉　　　晋〈六三受兹介福于其王母王者筮享先妣〉离〈上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎筮征伐〉既济〈高宗伐鬼方三年克之筮征伐〉师〈上六大君有命开国承家小人勿用筮赏战功〉泰〈六五帝乙归妹以祉元吉筮嫁妺〉归妹〈六五帝乙归妹占同上〉　　　剥〈六五贯鱼以宫人宠无不利筮宫人〉遁九三畜臣妾吉〈筮臣妾〉
　　臣道
　　爻坤〈六三或从王事无成有终筮从王事〉　　讼〈六三或从王事无成同上不吉〉
　　大有〈九三公用亨于天子小人弗克筮朝觐〉益〈六三有孚中行告公用圭筮告公〉益〈六四中行告公从利用为依迁国筮告公迁国〉蹇〈六二王臣蹇蹇匪躬之故大臣当国难之占〉鼎〈六四鼎折足覆公𫗧其形渥凶大臣不吉之占〉
　　讼狱
　　卦讼〈有孚窒惕中吉终凶筮公讼〉　　　噬嗑亨利用狱〈筮用狱〉爻讼〈初六不永所事小有言终吉筮讼吉〉　　讼〈九二不克讼归逋邑三百户无眚筮讼逋无眚〉讼〈九四复即命渝安贞吉筮讼贞吉〉　　讼〈上九或锡鞶带终朝三禠筮讼受带为人所夺〉蒙〈初六利用刑人用说桎梏以往吝〉　　噬嗑〈初九履校灭趾无咎〉
　　噬嗑〈上九何校灭耳凶〉　　　　坎〈上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶〉睽〈六三其人天且劓无初有终〉
　　兵师〈田附〉
　　卦师贞丈人吉〈已见君道类〉　　夬不利即戎
　　爻师〈初六师出以律否臧凶筮师以律吉〉　　师〈九二在师中吉无咎王三锡命筮师吉〉师六三师或舆尸凶〈筮师败凶〉师六四师左次无咎〈筮行师〉
　　泰〈上六勿用师自邑告命〉　　　　同人〈九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴〉同人〈九五先号咷后笑大师克相遇筮师克〉谦六五利用侵伐无不利谦〈上六利用行师征邑国筮师利〉　　　复〈上六行师大败国君凶十年不克征筮行师凶〉
　　晋〈上九维用伐邑厉吉无咎〉　　　　明夷〈九三明夷于南狩得其大首不可疾贞〉
　　夬〈九二莫夜有戎勿恤吉〉　　　　未济〈九四震用伐鬼方三年有赏于大国〉履〈六三武人为于大君筮将帅〉　　　巽初六利武人之贞屯〈六三即鹿无虞入于林中往吝筮田不吉〉　师〈六五田有禽利执言无咎筮田吉〉
　　恒九四田无禽　　　　解〈九二田获三狐得黄矢贞吉〉
　　巽六四田获三品
　　家宅〈妾附〉
　　卦家人利女贞　　　　　大过栋桡
　　爻蛊〈初六干父蛊考无咎厉终吉〉　　　蛊九二干母蛊不可贞
　　蛊〈九三干父之蛊无大咎〉　　　　蛊六四裕父蛊往吝蛊六五干父之蛊用誉　家人初九闲有家悔亡家人〈六二无攸遂在中馈贞吉〉　　　家人〈九三嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝〉家人六四富家大吉　　家人上九有孚威如终吉小畜九三夫妻反目　　恒〈六五恒其徳贞妇人吉夫子凶〉
　　困〈六三入于其宫不见其妻凶〉　　　渐〈九三夫征不复妇孕不育凶〉
　　渐〈九五妇三岁不孕终莫之胜吉〉　　　既济〈六二妇丧其茀勿逐七日得〉大过九三栋桡凶　　　大过九四栋隆吉〈筮宅吉〉丰〈上六丰屋蔀家窥户无人凶〉　　　鼎〈初六得妾子无咎筮纳妾有子〉
　　遁〈九三系遁有疾厉畜臣妾吉亦纳妾吉占〉　小畜〈九四有孚挛如富以其邻〉
　　泰〈六四翩翩不富以其邻〉　　　　谦六五不富以其邻震〈上六震不于躬于邻无咎〉
　　婚姻
　　卦咸亨利贞取女吉　　　姤女壮勿用取女
　　渐女归吉利贞　　　　归妹征凶无攸利
　　爻屯〈六二女子贞不字十年乃字〉　　　屯六四求婚媾往吉利贲六四匪寇婚媾　　　睽上九匪寇婚媾遇雨吉
　　蒙九二纳妇吉　　　　蒙九三〈勿用取女不有躬无攸利〉大过〈九二老夫得其女妻无不利〉　　大过〈九五老妇得其士夫无咎无誉〉震上六婚媾有言　　　归妹〈上六女承筐无实士刲羊无血无攸利〉
　　师友〈交朋客附〉
　　卦蒙〈亨童蒙求我初筮告利贞〉
　　爻损〈六三三人损一一人行得友〉　　　随初九出门交有功随六二系小子失丈夫　随六三系丈夫失小子豫九四勿疑朋盍簪　　咸〈九四憧憧往来朋从尔思〉
　　蹇九五大蹇朋来　　　解九四解而拇朋至斯孚需〈上六不速客三人来敬之吉〉
　　见贵
　　卦讼利见大人　　　　　蹇利见大人
　　升用见大人　　　　　巽利见大人
　　爻干〈九二见龙在田利见大人〉　　　　乾九五利见大人〈见君道类〉蹇〈上六往蹇来硕吉利见大人〉
　　仕进〈隐附〉
　　卦大畜不家食吉
　　爻泰〈初九拔茅茹以其彚征吉〉　　　　观六三观我生进退观〈六四观国之光利用宾于王〉　　　中孚〈九二我有好爵吾与尔靡之〉坤〈六四括囊无咎无誉筮此冝隐〉　　　蛊〈上九不事王侯高尚其事筮此冝隐〉
　　君子〈筮与小人胜负〉
　　卦泰小往大来吉亨　　　否〈不利君子贞大往小来〉
　　同人利君子贞　　　　谦亨君子有终
　　剥〈不利君子之占〉　　　　　　遁〈君子以遁而亨之占〉
　　夬〈君子去小人之占〉
　　爻否〈九四有命无咎畴离祉众君子吉占〉　　观初六小人无咎君子吝
　　观〈九五观我生君子无咎〉　　　　观上九观其生君子无咎
　　剥〈上九君子得舆小人剥庐〉　　　　遁〈九四好遁君子吉小人否〉
　　明夷〈初九君子于行三日不食〉　　　明夷〈六五箕子之明夷利贞〉
　　睽初九见恶人无咎　　解〈六五君子维有解吉有孚于小人〉夬〈九三君子独行遇雨若濡有愠无咎〉　　革〈上六君子豹变小人革靣〉
　　未济〈六五君子之光有孚吉〉
　　出行
　　卦坤〈君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉〉
　　屯勿用有攸往　　　　贲亨小利有攸往
　　剥不利有攸往　　　　复〈亨出入无疾反复其道七日来复利有攸往〉无妄不利有攸往　　　大过利有攸往
　　坎有孚维心亨行有尚　恒亨无咎利贞利有攸往蹇利西南不利东北　　解利西南有攸往夙吉损〈有孚元吉无咎可贞利有攸往〉　　　益利有攸往
　　夬利有攸往　　　　　萃亨利有攸往
　　升南征吉　　　　　　巽小亨利有攸往
　　爻屯六四往吉无不利　　蒙初六以往吝
　　小畜上九君子征凶　　履初九素履往无咎泰初九以其彚征吉　　随六三利居贞
　　贲初九舎车而徒　　　复初九不远复
　　复六四中行独复　　　无妄初九无妄往吉无妄六二则利有攸往　无妄六三行人之得无妄〈上九无妄行有眚无攸利〉　　　大畜初九有厉利已大畜九三利有攸往　　大畜上九何天之衢亨
　　颐六二征凶　　　　　咸六二咸其腓凶居吉
　　咸〈九三咸其股执其随往吝〉　　　　遁初六勿用有攸往大壮初九壮于趾征凶　晋六五往吉无不利明夷〈初九有攸往主人有言〉　　　明夷〈六二用拯马壮吉筮避患吉〉明夷六四于出门庭　　睽六四往何咎
　　睽上九往遇雨则吉　　蹇初六往蹇〈三四上同〉
　　损初九遄往无咎　　　损六三三人行则损一人损上九利有攸往　　　夬初九往不胜为咎
　　夬〈九四臀无肤其行次且〉　　　　夬九五中行无咎
　　姤初六有攸往见凶　　姤〈九三其行次且厉无大咎〉
　　萃初六往无咎　　　　萃六三往无咎小吝
　　困九二征凶　　　　　困上六征吉
　　革六二征吉无咎　　　革九三征凶贞厉
　　革上六征凶居贞吉　　鼎九三其行塞
　　震六三震行无眚　　　震九四震遂泥
　　震六四震往来厉　　　震上六征凶
　　艮初六艮其趾　　　　艮六二艮其腓
　　艮六四艮其身　　　　渐九三夫征不复
　　归妹初九征吉　　　　丰初九往有尚
　　丰六二往得疑疾　　　巽初六进退
　　涣〈初六用拯马壮吉筮济涣〉　　　　节初九不出户庭无咎节九二不出门庭凶　　节九五往有尚
　　小过〈九四往厉必戒勿用永贞〉　　　未济六三征凶
　　舟车
　　卦需有孚利涉大川　　　讼窒惕不利涉大川同人于野亨利涉大川　蛊元亨利渉大川
　　大畜利渉大川　　　　益利渉大川
　　涣利渉大川利贞　　　中孚利涉大川利贞
　　爻谦初六用涉大川吉　　颐六五不可涉大川颐上九利涉大川　　　未济征凶利渉大川大有九二大车以载　　小畜九三舆说輹
　　大畜九二舆说輹　　　大壮九四壮于大舆之輹困九四困于金车吝　　既济初九曳其轮无咎未济九二曳其轮贞吉
　　旅
　　卦旅小亨旅贞吉
　　爻旅〈初六旅琐琐斯其所取灾〉　　　　旅〈六二旅即次怀其资得童仆贞〉
　　旅〈九三旅焚其次丧其童仆贞厉〉　　　旅〈九四旅于处得其资斧我心不快〉旅〈上九旅人先笑后号咷丧牛于易凶〉
　　酒食
　　卦颐贞吉自求口实　　　大畜不家食吉
　　爻需九五需于酒食贞吉　噬嗑〈六三噬腊肉遇毒小吝无咎〉噬嗑〈九四筮干胏得金矢利艰贞吉〉　　噬嗑〈六五噬干肉得黄金贞厉无咎〉困九二困于酒食　　　鼎九三雉膏不食
　　疾
　　爻豫六五贞疾恒不死　　无妄〈九五无妄之疾勿药有喜〉
　　遁九三有疾厉　　　　损〈六四损其疾使遄有喜无咎〉
　　鼎九二〈我仇有疾不我能即吉〉　　丰〈六二往得疑疾有孚发若吉〉
　　兊〈九四商兊未宁介疾有喜〉
　　祭祀
　　卦观盥而不荐有孚颙若　损〈有孚曷之用二簋可用享〉
　　爻萃六二孚乃利用禴　　升九二孚乃利用禴无咎困九二利用享祀　　　困九五利用祭祀
　　既济〈九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福〉
　　祷雨
　　卦小畜〈亨密云不两自我西郊〉
　　爻小畜上九既雨既处　　睽上九往遇雨则吉鼎九三方雨亏悔终吉　小过〈九五密云不雨自我西郊〉
　　寇
　　爻蒙〈上九不利为宼利御宼〉　　　　需九三需于泥致寇至解六三负且乘致寇至　渐九三利御寇
　　畜
　　卦坤元亨利牝马之贞　　晋锡马蕃庶
　　离畜牝牛吉
　　爻屯六二乘马班如〈四上同〉　贲六四白马翰如
　　大畜九三良马逐　　　明夷〈六二用拯马壮吉涣初六同〉睽初九丧马勿逐自复　中孚六四马匹亡无咎无妄〈六三或繋牛行人得邑人灾〉　　大畜六四童牛之梏元吉
　　遁〈六二执之用黄牛之革〉　　　　睽六三其牛掣
　　革初九巩用黄牛之革　旅〈上九旅人先笑后号咷丧牛于易〉大壮〈九三羝羊触藩羸其角〉　　　大壮六五丧羊于易大壮〈上六羝羊触藩不能退不能遂〉　　夬九四牵羊悔亡
　　归妹上六士刲羊无血　大畜六五豮豕之牙吉睽上九见豕负涂　　　姤初六羸豕孚踯躅
　　卜筮合象占为一说
　　案朱子语录吴必大问何以得爻辞与所占之事相应曰自有此道理如今抽签者亦多与占意相契若爻辞与占意相契即用爻辞断如屯利建侯屯只是卦何如去利建侯乃是占得此卦者之利晋文公曽占得此卦屯豫皆有此辞果能得国万一占病却得利建侯又须卦爻上别讨义愚谓晋文公之占可谓辞与占意相应然左传占法亦多有只用卦爻而不用其辞者故朱子有别讨义之说也而鄱阳汪〈深〉所性先人私淑之友也尝作占例自为之序曰昔者圣人用易以明民托之卜筮然所得之辞或有悬隔者如问婚而得田猎问祭祀而得涉川问此答彼阔然不相对岂有迁就迂诞而用之者哉若是则卦爻之辞皆赘言矣传曰其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明得失之报又曰明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用又曰探赜索隐钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟故繋辞焉所以告也定之以吉凶所以断也今占筮所得之辞乃不应合而在于迁就用之则奈何哉盖尝思之易以卜筮设教古人之卜筮盖少也非有大事不疑不卜也其见于书者虞有传禅之筮周有征伐之卜而已故洪范曰汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮而从逆之间人谋先之卜筮次焉盖诚以事有两可之疑而后托之卜筮也而其占又必诚敬专一积其求决之真情至诚以达于神明故神明感应之诚亦正告之以利害趋向而不浪漫也且易之初其以六十四卦示人以占之例亦已广矣求君父之道于干求臣子之道于坤㛰姻于咸恒渐归妹待于需进于晋行师于师争讼于讼聚于萃散于涣以至退于遁守于困安于泰鼎厄于夷蹇盈于丰大有坏于损蛊家人之在室旅之在涂既未济损益大小过大小畜得失进退之义虽卦名之为七十九字文义明白条例具足亦可决矣此未有文王卜辞之前已可占而断者况又三百八十四爻而示之以变乎夫人诚有大疑谋及卜筮必积其诚意备其礼物齐戒专一以占之大传曰是以将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响无有远近幽深遂知来物此占筮必得应合之辞受命者神明受祷占者之命辞也如响者应之端的而不漫浪以告也傥有一毫不敬不诚不一之心则问此而告彼阔焉不与事相酬答实神明之所不主而不告者也又何受命如响之云曷不即卦辞考之文王于蒙尝起其占筮之教矣其言曰匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞周子曰筮者扣神也再三渎渎则不告矣此文王之所以起其例也夫占而揲蓍积十有八变必成一卦卦必有卦辞爻必有爻辞何以言其告不告也盖诚意专一而筮则神之告之卦辞爻辞应合所问如占㛰姻与之咸恒曰纳妇吉曰勿用取女曰归妹征凶无攸利占征伐曰利用侵伐曰在师中吉曰不利行师曰勿用师占田猎曰田获三狐曰田获三品曰即鹿无虞曰田无禽若此者皆所谓告也若夫卦辞爻辞不应所占之事此则诚意不至二三之渎而所谓不告者也此即文王之所谓不告也不然则得卦爻必有辞以告之又何以有不告之云夫诚敬不至则吾心之神明不存而神明之神亦爽得不合之辞而犹曰神明之告我也必有他意揣摩臆度迁就曲推彊取以定吉凶以至狂妄侥幸悖乱之念皆自此生者古有之矣是惑之甚也况世之占者忽略灭裂䙝渎琐细不敬尤甚乃欲以此求神明之指其所之至于不验又妄以为卜筮之理不可信彼岂知夫告不告之道哉余之有见乎此也乃取卦爻辞以人事分门别例编为一书俾世之占者以类求之必本乎诚敬专一之道而知占之不妄以告人也岂不有以解千古之惑而发圣人之蕴乎羲文周孔在天之灵不易吾言矣愚谓此论真足以发朱子之所未发而且有以得文王告不告之旨故详识之若夫超于言辞之表而参以卦爻之象斯亦占法之所不可省云
　　筮法
　　集左氏传〈注皆杜预本注〉
　　陈宣公筮公子完之生
　　□观䷋〈否一爻变〉
　　庄公二十二年陈人杀其太子御宼〈宣公杀其太子〉陈公子完奔齐〈完御宼党〉齐侯〈桓公〉使敬仲〈完字〉为卿辞使为工正〈掌百工官〉初懿氏小妻敬仲〈懿氏陈大夫〉其妻占之曰吉是谓凤凰于飞和鸣锵锵〈犹夫妇相随适齐〉有妫之后〈妫陈姓〉将育于姜〈齐姓〉五世其昌并于正卿八世之后莫之与京陈厉公蔡出也〈姊妹之子曰出〉故蔡人杀五父而立之〈五父陈佗〉生敬仲其少也周史〈周太史〉有以周易见陈侯者陈侯使筮之遇观之否曰是谓观国之光利用宾于王此其代陈有国乎不在此其在异国非此其身在其子孙光远而自他有耀者也坤土也巽风也乾天也风为天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上故曰观国之光庭实旅百奉之以玉帛天地之美具焉故曰利用宾于王〈四为诸侯变干有国朝王之象艮为门庭干为金玉坤为布帛诸侯朝王陈贽帛之象旅陈也百物言备〉犹有观焉故曰其在后乎〈因观文以博占故曰犹有观非在己之言故知在子孙〉风行而著于土故曰其在异国乎若在异国必姜姓也姜太岳之后也〈姜姓之先为尧四岳〉山岳则配天物莫能两大陈衰此其昌乎〈变而象艮固知当兴于大岳之后〉及陈之初亡也〈昭八年楚灭陈〉陈桓子始大于齐〈桓子敬仲五世孙陈无宇〉其后亡也〈哀十七年楚复灭陈〉成子得政〈成子陈恒也敬仲八世孙卜筮者圣人所以定犹豫决疑似因生义教者也书洪范通龟筮以同卿士之教南蒯卜乱而遇元吉惠伯荅以忠信则可臧会卜僭遂获其应丘明故举诸县应于行事者以示来世而君子志其善者远者他皆放此注中愚谓则一挂増解下同〉
　　愚谓贞观全体夹画艮三至五互体亦艮今必曰风为天于土上为山以天光照山之材故曰观国之光又曰庭实玉帛具天地之美故曰利用宾于王如此则是观因变否有干天之光有艮山之材有坤地之土又具干天坤地之美为贽而后成观六四一爻之辞何其缪也扭合傅会本不足法特以其去经最近取互体甚明说象无滞碍为有补焉耳看来左氏所载占辞决非尽当时史氏之笔要皆左氏引而自文以故扭合傅会处尤多
　　毕万筮仕于晋
　　䷂屯䷇比〈一爻变〉
　　闵公元年晋侯〈献公〉作二军公将上军太子申生将下军赵夙御戎毕万为右〈为公御右也夙赵衰兄毕万魏犫祖父〉以灭耿灭霍灭魏〈三国皆姬姓〉还赐毕万魏以为大夫卜偃〈晋掌卜大夫〉曰毕万之后必大万盈数也魏大名也以是始赏天启之矣天子曰兆民诸侯曰万民今名之大以从盈数其必有众初毕万筮仕于晋遇屯之比辛廖〈晋大夫〉占之曰吉屯固比入吉孰大焉其必蕃昌〈屯险难所以为坚固比亲密所以得入〉震为土〈变坤〉车从马〈震车坤马〉足居之〈震〉兄长之〈震长男〉母覆之〈坤〉众归之〈坤为众〉六体不易〈一爻变六义〉合而能固安而能杀公侯之卦也〈比合屯固坤安震杀故曰公侯之卦〉公侯之子孙必复其始〈万毕公高之后传为魏之子孙众多张本〉
　　愚案朱子启蒙谓一爻变则以本卦变爻辞占其下亦引毕万所筮以今观之未尝不取之卦且不特论一爻兼取贞悔卦体似可为占者法也他放此
　　鲁桓公筮成季子将生
　　□大有䷀干〈一爻变〉
　　闵公二年秋八月共仲使卜𬺈贼公于武闱〈宫中小门愚案共仲公子庆父通夫人哀姜故弑闵公〉成季以僖公适邾共仲奔莒乃入立之〈愚谓成季以僖公入立之〉成季之将生也桓公使卜楚丘〈鲁掌卜大夫〉之父卜之曰男也其名曰友在公之右〈在右言用事〉间于两社〈周社亳社两社之间朝廷执政所在〉为公室辅季氏亡则鲁不昌又筮之遇大有之干曰同复于父敬如君所〈干为君父离变干见敬与君同〉及生有文在手曰友遂以命之
　　秦伯伐晋卜徒父筮之吉
　　䷑蛊〈六爻不变〉
　　僖公九年齐师会秦师纳晋惠公〈愚案晋献公因骊姬之难太子申生死公子重耳夷吾出奔九年献公卒秦穆公纳夷吾是为惠公〉十五年初晋侯之入也许赂秦伯以河外列城五既而不与晋饥秦输之粟〈十三年〉秦饥晋闭之籴〈十四年〉故秦伯伐晋卜徒父筮之吉〈徒父秦掌龟卜者卜人用筮据所见杂言之〉涉河侯车败诘之〈秦军涉河晋侯车败秦伯不解谓败在已故诘〉对曰乃大吉也三败必获晋君其卦遇蛊曰千乘三去三去之馀获其雄狐夫狐蛊必其君也〈于易利涉大川亦秦胜晋之卦今所言盖卜筮书杂辞以狐为君其义欲以谕晋君其象则未闻〉蛊之贞风也其悔山也岁云秋矣我落其实而取其材所以克也〈秋风落木实则材为人取〉实落材亡不败何待三败及韩〈晋军三败〉壬戌战于韩原〈九月十三〉秦伯获晋侯以归穆姬〈晋献公女为秦穆公夫人〉曰晋君朝以入则婢子夕以死夕以入则朝以死惟君裁之乃舎诸灵台许晋侯平
　　愚案朱子启蒙六爻不变则占本卦彖辞而以内卦为贞外卦为悔今虽不及彖辞而以贞悔分彼我亦可以见占法矣
　　晋献公筮嫁伯姬于秦
　　□归妹䷥睽〈一爻变〉
　　僖公十五年初晋献公筮嫁伯姬于秦遇归妹之睽史苏〈晋卜筮史〉占之曰不吉其繇曰士刲羊亦无𥁃也女承筐亦无贶也〈上六爻辞𥁃血贶赐上六无应所求不获故下刲无血上承无实〉西邻责言不可偿也〈嫁女遇不吉之卦故知有责让之言不可报偿愚谓西邻责言兊象秦在西为晋之邻震变故不偿其言〉归妹之睽犹无相也〈无相助愚谓睽故无相助〉震之离亦离之震为雷为火为嬴败姬车说其輹火焚其旗不利行师败于宗丘〈丘犹邑上六爻在震则无应故车说輹在离则失位故火焚旗言失车火之用也故不利行师败不出国近在宗邑愚谓震变离为兊泽所胜兊西方故有嬴败姬之象〉归妹睽孤宼张之弧〈睽上爻之辞〉侄其从姑〈震木离火火从木生离为震妹于火为姑谓我侄者我谓之姑谓子圉质秦〉六年其逋逃归其国而弃其家〈家谓子圉妇怀嬴〉明年其死于高梁之虚〈惠公死之明年文公入杀怀公于高梁高梁晋地凡筮者用周易则其象可推非此而往则临时占者或取于象或取于气或取于时日王相以成其占𫝊会以爻象则构虚而不经故略言其归趣〉及惠公在秦曰先君若从史苏之占吾不及此夫韩简侍曰龟象也筮数也物生而后有象象而后有滋滋而后有数先君之败徳及可数乎史苏是占勿从何益
　　愚案僖公九年九月晋献公卒公子夷吾许秦穆公重赂穆公纳之〈十一月〉是为惠公十年不与秦赂十一年晋荐饥乞籴于秦秦输之粟十四年秦饥乞籴于晋晋闭之籴十五年九月秦伯伐晋获晋侯十一月归晋侯十六年晋太子圉质秦秦妻之〈质秦应占言侄其从姑妻之即怀嬴〉二十二年子圉逃归晋〈应占言逃归其国而弃其家〉二十三年九月惠公卒子圉立是为怀公二十四年九月秦穆公纳公子重耳是为晋文公二月壬寅入晋师怀公奔高梁戊申文公使杀怀公于高梁〈应占言死高梁之虚〉史苏之占一何神也使晋侯践言报施秦师不兴占其能应乎然史苏谓嫁伯姬不吉今乃以伯姬说身逃难惠公犹曰先君若从史苏之占吾不及此不自反而咎先君误矣夫
　　晋文公筮勤王
　　□大有䷥睽〈一爻变〉
　　僖公二十四年冬甘昭公通于隗氏王替隗氏秋颓叔桃子奉太叔以狄师伐周王出适郑处于汜〈愚案初襄王以狄师伐郑王徳狄以狄女隗氏为后甘昭公王弟子带也食邑于甘河南县西南有甘水通于隗氏王废后初王使大夫颓叔桃子以狄伐郑至是二大夫曰狄其怨我遂奉太叔即子带以狄伐周王适郑汜在郑南襄城县〉太叔以隗氏居于温二十五年春正月丙午秦伯师于河上将纳王狐偃言于晋侯曰〈文公〉求诸侯莫如勤王使卜偃卜之曰吉遇黄帝战于版泉之兆公曰吾不堪也筮之筮之遇大有之睽曰吉遇公用亨于天子之卦〈三爻〉战克而王飨吉孰大焉且是卦也天为泽以当日天子降心以逆公不亦可乎〈干变兊以当离日之在天垂照在泽天子在上说心在下是降心逆公之象〉大有去睽而复亦其义也〈言去睽卦还论大有亦有天子降尊之象乾尊离卑降尊下卑亦其义也〉晋侯辞秦师而下三月甲辰次于阳樊右师围温左师逆王四月丁巳王入于王城取太叔于温杀之于隰城戊午晋侯朝王王享醴命之宥〈既行享礼而设醴酒又加之币帛以助欢也宥助也〉
　　王子伯廖引易论郑公子
　　□丰䷝离〈一爻变〉
　　宣公六年郑公子曼满与王子伯廖语欲为卿〈二子郑大夫〉伯廖告人曰无徳而贪其在周易丰之离〈丰上六变纯离易尚变故虽不筮必以变言其义上六曰丰其屋蔀其家窥其户閴其无人三岁不觌凶义取无徳而大其屋不过三岁必灭亡〉弗过之矣〈不过三年〉间一年郑人杀之
　　愚谓言不可不慎也心一动于欲而形于言见吉凶焉岂伯廖举丰上六之辞奇中哉易之变固已前知之矣观此类其殆所谓易有圣人之道四焉其一曰以动者尚其变之谓乎夫所谓动不特谓我欲动而见诸行事也见人之善恶是非忽动其心而必尚易之变以论之亦是也吁易其神矣乎人心之灵其神矣乎
　　晋知庄子引易论先縠之败
　　□师䷒临〈一爻变〉
　　宣公十二年春楚子〈庄王〉围郑〈前年盟辰陵而又徼事晋故〉克之入自皇门至于逵路〈涂方九轨曰逵〉郑伯肉袒牵羊以逆王曰其君能下人必能信用其民矣退三十里许之平夏六月乙卯晋荀林父救郑先縠〈彘季〉佐之及河闻郑既及楚平桓子〈林父〉欲还彘子不可以中军佐济〈佐彘子师渡河〉知庄子曰〈荀首林父弟时为下军大夫〉此师殆哉周易有之在师之临曰师出以律否臧凶执事顺成为臧逆为否〈彘子逆命不顺成故应不臧之凶〉众散为弱〈坎为众变兊兊柔弱〉川壅为泽〈坎变兊〉有律以如已也〈如从也法行则人从法法败则法从人坎为法象今为众则散为川则壅是失法之用从人之象〉故曰律否臧则律竭也〈竭败变坎为兊是法败〉盈而以竭夭且不整所以凶也〈水遇夭塞不得整流则竭涸也〉不行之谓临〈泽不行之物〉有帅而不从临孰甚焉此之谓矣〈譬彘子违命不可行〉果遇必败〈遇敌〉彘子尸之〈主此祸〉虽免而归必有大咎〈愚案以上左传文〉林父帅师及楚子战于邲〈郑地〉晋师败绩〈愚引经文一句足其义传云丙辰楚重至于邲重辎重则战在乙卯日〉明年秋赤狄伐晋及清先縠召之也〈邲战不得志故召狄欲为变〉冬晋人讨邲之败与清之师归罪先縠而杀之遂灭其族愚谓行不可不慎也心一动而差其所行凶悔吝已随之况兵凶器战危事乎救郑之师晋人所不得已也郑既及楚平桓子欲还当矣彘子乃不可已昧师左次之训乖长子帅师之义犯弟子舆尸之戒又况师之临失律否臧凶又有如知庄子之所云者乎其丧师亡身灭宗固其冝矣呜呼以动者尚其变知庄子引易其殆所谓不假卜筮而知吉凶者欤读易者试思之
　　晋厉公筮击楚子
　　䷗复〈六爻不变〉
　　成公十六年春楚子〈共王〉以汝阴之田求成于郑〈郑成公汝水之南近郑地〉郑叛晋从楚子盟于武城夏四月晋侯〈厉公〉将伐郑师起楚子救郑五月晋楚遇于鄢陵〈郑地〉苗贲皇〈贲皇楚国叔子宣四年奔晋〉言于晋侯曰楚之良在其中军王族而已请分良以撃其左右而三军萃于王卒必大败之公筮之史曰吉其卦遇复曰南国䠞射其元王中厥目〈此卜者辞也复阳长之卦阳气起子南行推阴故曰南国䠞也南国势䠞则离受其咎离为诸侯又为目阳气激而飞矢之象故曰射其元王中厥目〉国䠞王伤不败何待公从之吕锜梦射月中之〈吕锜魏锜〉退入于泥占之曰姬姓日也异姓月也必楚王也退入于泥亦必死矣及战射共王中目王召飬由基与之两矢使射吕锜中项伏弢〈弓衣〉以一矢复命楚子宵遁晋入楚军三日榖〈食楚粟三日〉
　　愚谓此卦占辞与卦象绝不类注终未的确意者震坤拱巽离在中间楚正南国今有东方震西南角坤而无巽离西南共坤各得坤一半坤为国岂非南国䠞乎巽为白眼离为目无离无巽岂非丧目乎震为苍筤竹岂非矢乎若只就两体占贞我悔彼初九元吉上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶坤西南即南国也震木克坤土射之义也国君即元王也有灾眚眚为目疾即中厥目之象也亦可以旁通矣
　　鲁穆姜筮往东宫
　　艮䷐随〈五爻变〉
　　襄公九年穆姜薨于东宫〈太子宫穆姜淫侨如欲废成公故徙东宫愚案姜成公母〉始往筮之遇艮之八〈周礼太卜掌三易杂用连山归藏二易皆以七八占故言遇艮之八愚案成公十六年穆姜往东宫筮之〉史曰是谓艮之随〈史疑古易遇八卦不利故更以周易占变爻得随卦而论之〉随其出也〈史谓随非闭固之卦〉君必速出姜曰亡是于周易曰随元亨利贞无咎〈易筮皆以变者占遇一爻变义异则论彖故姜亦以彖占也史据周易故指言周易折之〉元体之长也亨嘉之会也利义之和也贞事之干也体仁足以长人嘉徳足以合礼利物足以和义贞固足以干事然故不可诬也是以虽随无咎〈言不诬四徳乃遇随无咎〉今我妇人而与于乱固在下位〈卑于丈夫〉而有不仁不可谓元不靖国家不可谓亨作而害身不可谓利弃位而姣〈淫之别名〉不可谓贞有四徳者随而无咎我皆无之岂随也哉我则取恶能无咎乎必死于此弗得出矣
　　愚尝谓弃位而姣等语正姜氏所讳岂肯自播其恶况其言曰是于周易曰随元亨利贞无咎而继之以元体之长云云则夏商所未尝道可见此愚所以为左氏本文言语作为穆姜之言明矣一时不暇详审径以夫子之言为穆姜之言后之人反以为夫子引穆姜之言也详见本义后疑文言辨姑陈其㮣于此〈案汉上丛说云左成公十六年穆姜往东宫筮之襄公二十六年孔子生上距穆姜二十四年穆姜时虽已诵乾卦文言然其言与今稍异以今易考之删改者二増益者六则古有是言孔子文之为信然矣此即本义说备参诣〉
　　郑太叔引易论楚子
　　复䷚颐〈一爻变〉
　　襄公二十二年郑伯使游吉如楚及汉楚人还之曰宋之盟君实亲辱今吾子来寡君谓吾子姑还吾将使驲奔问诸晋〈问郑君应来否〉而以告子太叔吉归复命告子展曰楚子将死矣不修其徳政而贪昧于诸侯以逞其愿欲久得乎周易有之在复之颐曰迷复凶其楚子之谓乎欲复其愿〈欲郑伯〉而弃其本〈不修徳〉复归无所是谓迷复能无凶乎君其往也送葬而归以快楚心楚不几十年未能恤诸侯也吾乃休吾民矣〈十二年楚子昭卒〉
　　崔武子筮娶齐棠公妻
　　困䷛大过〈一爻变〉
　　襄公二十五年春齐棠公〈齐棠邑大夫〉之妻东郭偃之妹也东郭偃臣崔武子棠公死偃御武子以吊见棠姜而美之使偃取之偃曰男女辨姓今君出自丁〈齐丁公崔杼祖〉臣出自桓不可〈齐桓公偃之祖同姜姓不可昏〉武子筮之遇困之大过史皆曰吉示陈文子文子曰夫从风〈坎中男曰夫变巽曰从风〉风陨妻不可娶也〈风陨物者变而陨故妻不可娶〉且其繇曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶〈困六三爻辞〉困于石往不济也〈坎水险石不可动〉据于蒺藜所恃伤也〈坎险兊䷻□之生物而险者蒺藜卦之则伤〉入于宫不见其妻凶无所归也〈卜昏遇困六三失位无应则丧其妻失其所归也〉崔子曰嫠也何害先夫当之矣遂取之庄公通焉夏五月弑庄公立景公相之庆封相左〈景公杵臼灵公嬖人子庄公异母弟庆封崔党〉二十七年初崔杼生成及彊而寡〈偏丧曰寡侍也〉娶东郭姜生明姜以孤入曰棠无咎〈棠公子〉与东郭偃相崔氏成疾废立明崔成崔彊杀东郭偃棠无咎崔杼怒见庆封庆封使卢嫳〈嫳庆封属大夫〉灭崔氏杀成与彊而尽俘其家其妻缢〈东郭姜〉嫳复命崔子且御而归之〈为崔子御〉至则无归矣乃缢〈终入于其宫不见其妻凶〉崔明夜辟诸大墓〈开先人冢藏也〉
　　愚谓崔杼以一妇人之故弑其君灭其家杀其妻而丧其身贪色违筮之祸酷烈如此悲夫
　　秦医和引易对晋赵孟
　　䷑蛊〈六爻不变〉
　　晋侯〈平公〉求医于秦秦伯使医和视之曰疾不可为也是谓近女室疾如蛊非鬼非食惑以丧志赵孟曰何谓蛊对曰淫溺惑乱之所生也于文皿虫为蛊在周易女惑男风落山谓之蛊〈少男恱长女非匹故惑山木得风则落〉皆同物也赵孟曰良医也厚其礼而归之
　　鲁庄公筮叔孙穆子之生
　　明夷䷎谦〈一爻变〉
　　昭公四年初穆子去叔孙氏及庚宗遇妇人私使为食而宿焉〈成十六年避侨如之难奔齐庚宗鲁地〉适齐娶于国氏〈齐正卿姜姓〉生孟丙仲壬梦天压已弗胜顾而见人深目豭喙号之曰牛助予乃胜之旦而召其徒无之且曰志之及鲁人召之归既立〈鲁立为卿〉庚宗妇人献雉问其姓〈问有子否〉对曰余子长矣能奉雉矣〈襄二年竖牛五六岁〉召见则所梦也号曰牛使为竖〈小臣𫝊言〉有宠长使为政公孙明知叔孙于齐〈公孙明齐大夫子明与叔孙相亲知〉归未逆国姜子明取之故怒其子长而后逆之牛谮而杀孟又谮而逐伸穆子疾病牛寘馈弗进叔孙不食卒〈三日绝粮〉牛立昭子相之〈昭子豹庶子叔孙婼也〉初穆子之生也庄叔〈穆子父得臣〉筮之遇明夷之谦以示卜楚丘〈卜人姓名〉曰是将行〈出奔〉而归为子祀以谗人入其名曰牛卒以馁死明夷日也〈离日夷伤日明伤〉日之数十〈甲至癸〉故有十时亦当十位自王以下其二为公其三为卿〈日中当王食时当公平旦为卿鸡鸣为士人定为舆黄昏为隶日入为僚晡时为仆日昳为台隅中日出阙不在等尊王公旷其位〉日上其中〈王〉食日为二〈公〉旦日为三〈卿〉明夷之谦明而未融其当旦乎故曰为子祀〈庄叔卿也卜豹为卿故知为子祀〉日之谦当鸟故曰明夷于飞明而未融故曰垂其翼象日之动故曰君子于行当三在旦故曰三日不食〈日在三又非食时故三日不食〉离火也艮山也离为火火焚山山败于人为言〈艮为言愚谓无所本〉败言为谗〈为离焚故言败〉故曰有攸往主人有言言必谗也纯离为牛世乱谗胜胜将适离故曰其名为牛〈离焚山则离胜譬世乱则谗胜山焚则离独存故知名牛竖牛非牡牛故不吉〉谦不足〈谦退〉飞不翔〈不远翔〉垂不峻翼不广故曰其为子后乎〈不远翔故知不远大〉吾子亚卿也抑少不终〈旦日正卿庄叔父子世为亚卿位不足以终尽卦体盖引而致之〉昭子即位朝其家众曰牛祸叔孙氏杀适立庶罪莫大焉必速杀之牛惧奔齐孟仲之子杀之塞关之外投其首于宁风〈齐地〉之棘上仲尼曰叔孙昭子之不劳不可能也〈不以立已为功劳〉周任有言曰为政者不赏私劳不代私怨诗云有觉徳行四国顺之
　　愚谓此卦占辞亦多傅会又必兼之卦以论本卦爻辞亦如前失
　　卫孔成子筮立君
　　䷂屯　　屯䷇比〈上不变下一爻变〉
　　昭公七年卫襄公夫人姜氏无子〈宣姜〉嬖人婤姶生孟絷孔成子梦康叔谓已立元〈成子卫卿烝鉏也梦时元未生〉余使羁之孙圉与史茍相之〈羁烝鉏子茍史朝子〉史朝亦梦康叔谓已余将命而子茍与孔烝鉏之曽孙圉相元史朝见成子告之梦梦恊婤姶生子名之曰元〈在二年〉孟絷之足不良能行孔成子以周易筮之曰元尚享卫国主其社稷〈命蓍之辞〉遇屯又曰余尚立絷尚克嘉之遇屯之比以示史朝朝曰元亨又何疑焉〈屯元亨〉成子曰非长之谓乎对曰康叔名之可谓长矣孟非人也将不列于宗不可谓长且其繇曰利建侯嗣吉何建建非嗣也二卦皆云〈谓再得屯〉子其建之康叔命之二卦告之筮袭于梦武王所用也〈太誓朕梦恊朕卜袭于休祥武王辞〉弗从何为弱足者居侯主社稷临祭祀奉民人事鬼神从会朝又焉得居各以所利不亦可乎故孔成子立灵公
　　鲁南蒯筮以费叛
　　坤䷇比〈一爻变〉
　　昭公十二年季平子立不礼于南蒯〈蒯南遗之子季氏费邑宰〉南蒯欲出季氏使子仲〈公子憗〉更其位不克以费叛如齐南蒯之将叛也枚筮之遇坤之比曰黄裳元吉以为大吉也示子服惠伯曰即欲有事何如惠伯曰吾尝学此矣忠信之事则可不然必败外彊内温〈坎险故彊坤顺故温〉忠也和以率贞〈水和土安贞〉信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色〈言非黄〉下不共不得其饰事不善不得其极〈失中徳〉外内倡和为忠率事以信为共供养三徳为善非此三者弗当且夫易不可以占险将何事也且可饰乎中美能黄上美为元下美则裳参成可筮犹有阙也筮虽吉未也十三年费人叛南氏十四年司徒老祁虑癸〈二人南蒯家臣〉遂劫南蒯曰群臣不忘其君〈季氏〉将不能畏子矣子何所不逞欲请送子南蒯遂奔齐司徒老祁虑癸来归费〈归鲁〉
　　愚案朱文公尝谓易中都是正吉不曽有不正吉都是利正不曽说利不正又曰大率易为君子设非小人盗贼所得窃取而用又曰易中言占者有其徳则其占如是吉无其徳而得是占者却是反说如南蒯得黄裳元吉之占是也且载其事于坤六五爻而曰此可以见占法矣学者宜有见于斯
　　晋蔡墨引易对魏献子〈五卦一爻变一卦六爻变〉
　　䷀干䷀干䷀干䷀干䷀干　　夬
　　䷫姤䷌同人䷍大有䷪夬䷁坤䷖剥
　　昭公二十九年秋龙见于绛郊〈晋国都〉魏献子问于蔡墨〈墨晋大夫〉曰吾闻之矣虫莫知于龙以其不生得也谓之知信乎对曰人实不知非龙实知古者畜龙故国有豢龙氏有御龙氏昔有飂叔安〈飂国叔安君名〉有裔子曰董父扰〈顺也〉畜龙以事舜帝赐之姓曰董氏曰豢龙〈官名〉其后又有刘累学扰龙于豢龙氏以事夏孔甲赐氏曰御龙龙一雌死醢以食夏后既而使求〈求致龙〉惧而迁于鲁县龙水物也水官弃矣故龙不生得不然周易有之在干之姤曰潜龙勿用其同人曰见龙在田其大有曰飞龙在天其夬曰亢龙有悔其坤曰见群龙无首吉坤之剥曰龙战于野若不朝夕见谁能物之
　　愚案杜氏注曰今说易者皆以龙喻阳气如史墨之言则为皆是真龙愚谓干六爻皆阳且变动不居故以为六龙之象最为的当岂得为皆是真龙也哉然而善易者胸次悠然与易为一居观象翫辞动观变翫占真见其上下无常刚柔相易是亦一真龙而已矣昩者未足与语此
　　史墨举易对赵简子
　　䷡大壮〈六爻不变〉
　　昭公三十二年十二月昭公薨于干侯〈干侯在魏郡斥丘县皆境内邑愚案二十五年公伐季氏季平子请罪弗许三家遂共伐公公败奔齐次阳州二十六年二十七年居郓鲁地二十八年次干侯二十九年居郓三十年三十一年三十二年在干侯薨在外凡八年〉赵简子问于史墨曰季氏出其君而民服焉诸侯与之君死于外而莫之或罪也对曰扬生有两有三有五有陪贰故天有三辰地有五行体有左右各有妃耦〈谓陪贰〉王有公诸侯有卿皆有贰也天生季氏以贰鲁侯为日久矣民之服焉不亦宜乎鲁君世从其失季氏世修其勤民忘君矣虽死于外其谁矜之社稷无常奉君臣无常位自古以然故诗曰高㟁为谷深谷为陵〈小雅〉三后〈虞夏商〉之姓于今为庶主所知也在易卦雷乘干曰大壮天之道也〈乾为天子震为诸侯而干在上君臣易位犹臣大强壮若天上有雷〉
　　愚案昭公干侯之事与夏王相弑商丘周厉王崩于彘皆天地间人道非常之大变也史墨乃妄引陪贰之说而谓天生季氏以贰鲁侯又明言社稷君臣无常奉无常位且妄引诗易以对左氏从而书之其与春秋书公薨干侯如青天白日不可掩蔽以诛季氏不臣之罪者异矣呜呼春秋何等时耶功利之习坏烂人心君臣大义澌灭殆尽不惟乱臣贼子如三家者放逐其君为不知有君而惟季氏之服诸侯不知有君而惟季氏之与史墨不知有君而放言无忌赵简子不知有君而听言不辨左氏亦不知有君而载言不择夫岂知陵谷迁改乃地道之变而非常雷天大壮乃天道之常初非志变况易乃崇阳抑阴之书雷在天上夫子大象但取其成四阳壮长之卦而曰君子以非礼弗履耳未必如杜氏注所谓君臣易位也史墨不求其义妄引以对可谓诬天矣天但使季氏贰君何尝使季氏逐君哉如墨言一归之天道则公僭王卿僭侯乱臣贼子接迹于世矣纲常安在然则春秋夫子作也易象夫子翼也道一而已请得为易大壮一洗史墨之恶论
　　鲁阳虎筮救郑
　　泰䷄需〈一爻变〉
　　哀公九年夏宋公伐郑秋晋赵鞅卜救郑不吉阳虎以周易筮之遇泰之需曰宋方吉不可与也〈宋微子后今卜得帝乙之卦故谓宋吉不可与战〉微子启帝乙之元子也宋郑甥舅也祉禄也若帝乙之元子归妹而有吉禄我安得吉焉乃止集国语〈注皆韦昭本注〉
　　晋筮立成公
　　干䷋否〈三爻变〉
　　周语简王十二年晋孙谈之子周适周事单襄公〈谈晋襄公之孙恵伯谈也周谈之子晋悼公名晋自献公用骊姬谗诅不畜群公子故周适周事单襄公〉襄公有疾召顷公〈襄公子〉而告之曰必善晋周将得晋国成公之归也吾闻晋之筮也〈成公晋文公庶子黒臀也归者自周归晋也赵不弑灵公赵盾逆黒臀于周立之蓍曰之筮立成公也〉遇干之否曰配而不终君三出焉〈干君也故曰配配先君也不终子孙不终为君也下变坤有臣象三爻故三也上干天子也五体不变周天子国也三爻有三变故君三出于周〉一既往矣〈谓成公往为君〉后之不知其次必此〈次成公而往必周子〉晋仍无道而鲜胄其将失之矣〈仍数鲜寡胄后厉公数行无道公族后又寡少将失国也〉必是善晋子其当之也顷公许诺及厉公之乱〈谓弑〉召周子而立是为悼公
　　晋公子重耳筮得国
　　屯䷏豫〈三爻变〉
　　晋语秦伯〈穆公〉召公子〈晋重耳〉于楚楚子〈成王〉厚币以送公子于秦公子亲筮之曰尚有晋国〈命筮之辞〉得贞屯悔豫皆八也〈震在屯为贞在豫为悔八谓震两阴爻在贞悔皆不动故曰皆八谓爻无为也〉筮史占之皆八不吉〈筮人掌三易以连山归藏占此二卦皆言不吉愚案曰皆八便见用夏商二易〉闭而不通爻旡为也〈震动遇坎险阻则爻无所为也〉司空季子曰吉是在周易皆利建侯不有晋国以辅王室安能建侯我命筮曰尚有晋国告我曰利建侯得国之务也吉孰大焉震车也坎水也坤土也屯厚也豫乐也车班内外顺以训之〈班遍也屯内豫外皆震坤顺屯豫皆有坤〉泉货以资之〈资财屯豫皆有艮坎水在山为泉源流而不竭〉土厚而乐其实〈屯豫皆有坤故厚豫为乐〉不有晋国何以当之震雷也车也坎劳也水也众也主雷与车〈内为主〉而尚水与众车有震武〈车声隆有威武〉众顺文也文武具厚之至也故曰屯其繇曰元亨利贞勿用有攸往利建侯主震雷长也故曰元众而顺嘉也内有震雷故曰利贞车上水下必伯〈车动而上威也水动而下顺也有威而众从必伯〉小事不济壅也故曰勿用有攸往一夫之行也〈一夫一索男象行作足象〉众顺而有武威故曰利建侯〈复述上事〉坤母也震长男也母老子彊故曰豫其繇曰利建侯行师居乐出威之谓也〈居乐母内出威震外居乐故利建侯出威故利行师〉得国之卦也十月恵公卒十二月秦伯纳公子
　　晋大夫筮公子重耳归国
　　䷊泰〈六爻不变〉
　　晋语秦伯纳公子及河董因迎公于河〈因晋大夫辛有之后𫝊曰辛有之二子董之晋故晋有董史〉公问焉曰吾其济乎对曰岁在大梁将集天行元年始受实沈之星也〈在大梁谓鲁僖公二十三年岁星在大梁之次也集成也行道也言公将成天道也公以辰出晋祖唐叔所以封也而参入晋星也元年谓文公即位之年鲁僖二十四年岁在大梁在实沈之次受于大梁也自胃七度至毕十一度为大梁自毕十三度至东井十五度为实沈〉实沈之墟晋人所居所以兴也〈墟次也所居居其年次所主祀也𫝊曰高辛氏有季子曰实沈迁于大夏主祀参唐人是因成王灭唐封叔虞南有晋水子变改为晋侯故参为晋星〉今君当之无不济矣〈当星在实沈墟〉君之行也岁在大火阏伯之星也是谓大辰〈鲁僖五年重耳奔时岁在大火大火大辰也𫝊曰高辛氏有子曰阏伯迁于商丘杞大火〉辰以成善后稷是相唐叔以封〈成善谓辰为农祥后稷所经纬以成善道相视也谓视农祥以成农事封者谓唐叔封时岁在大火〉瞽史记曰嗣续其祖如谷之滋必有晋国臣筮之得泰之八〈干下坤上泰遇泰无动爻无同侯三至五震为侯阴爻不动其数皆八故云得泰之八与贞屯悔豫皆八义同愚谓此用夏商易断法也〉曰是谓天地配享小往大来〈阳下阴升故曰配享小谓子圉大谓文公〉今及之矣何不济之有且以辰出而参〈愚谓参下当有入字〉皆晋祥也而天之大纪也〈所以大纪天时〉济且秉成必霸诸侯子孙赖之君无惧矣公子济河怀公奔高梁〈晋地〉壬寅公入于晋师甲辰秦伯还〈送于河而还〉丙午入于曲沃丁未入于绛即位于武宫戊申刺怀公于高梁
　　家语
　　孔子筮得贲
　　䷕贲〈六爻不变〉
　　孔子筮得贲愀然有不平之色子张进曰师闻卜者得贲卦者吉也而夫子有不平之色何也孔子对曰以其离耶在周易山下有火贲非正色之谓也夫质也黒白宜正焉今得贲非吾兆也吾闻丹漆不文白玉不雕何谓也质有馀不受饰也〈程舜俞筮法注云子云太玄经礥首次二曰黄不纯屈于根注易贲卦山下有火黄白色也故曰黄不纯也〉
　　愚谓六爻不变法宜以彖辞占而彖𫝊所谓刚柔相文观天文以察时变观人文以化成天下者正切夫子事也而夫子占辞乃如此此其所谓法外意众人固不识者耶
　　坤凿度
　　孔子筮得旅卦
　　䷷旅〈六爻不变〉
　　易坤凿度仲尼鲁人生不知易本偶占其命得旅请益于商瞿氏曰子有圣知而无位孔子泣而曰天也命也凤鸟不来河无图至呜呼天之命也叹讫而后息志停读五十究作十翼
　　愚案商瞿受易夫子者也夫子乃请益焉何哉至于泣无位叹息天命之不与其然岂其然乎抑凿度乃纬书未可以为信也姑录而论之以祛惑云
　　附抄
　　〈筮法有以卦名占者有以卦字占者有以卦气占者有以卦体卦象占者有以卦爻辞占者有以世应纳甲占者不一而足今附见以备观览〉
　　丰丘濬步当改元〈宋丁未录杨绘过池阳见丘濬濬曰明年当改元以周易步之〉
　　〈丰卦用事必以丰字纪年果改年元丰〉
　　〈愚谓此以卦名占者虽不筮而尚其变以步之亦圣道以动者尚其变之义也〉
　　䷕贲宋叶助占得子〈洪氏夷坚宋南渡前叶助年壮无子问日者黄某筮之得贲曰今日辰居土土加贲为坟君当生子但必有悼亡之戚果生男数岁而晁夫人卒〉
　　䷢晋叶少蕴筮生子〈同前叶助主少蕴少蕴登第为淮东提刑周崇实婿尝命一黄山人筮遇晋曰三年俊孪生二女晋卦坤离二阴也晋字两口卦辞昼日三接三年之象也侯验当以前程奉告少蕴深恶其说己而果然遂问异时休咎曰公贵人也当遍仪清要登政府终节度使宜善自爱少蕴以白父父曰三十年前有一黄氏占得汝之期不诬且谓当建节者岂比人耶试更召之真所筮者父子待之如神少蕴后为尚书左丞绍兴间年七十告老得观文殿学士除崇庆军节度使致仕二年薨竟如黄生之言愚谓前一则以卦字加日辰占此一则以卦字及卦辞占所谓建节者其亦康侯之象与〉
　　䷊泰有人筮父疾〈北史赵辅和𫝊有人父为刺史得书云疾是人诣馆托别相知者筮遇泰筮者曰此占甚吉是人出辅和谓筮者云干下坤则父入土矣岂得吉果凶〉
　　䷢归妹之随〈一爻变〉　　晋顾士群筮母病〈郭璞洞林顾士群母病命筮之得归妹之随云命尽秋节至七月遂亡归妹女之终兊主秋至立秋日亡〉
　　〈愚案前一则以卦体卦象占此一则以卦气及杂卦辞占程舜俞集筮法云案六经图下云泰天地气交之卦也而占父者忧之父入土也归妹男女有家之卦也而占母者患之女之终也观此亦可见占法矣〉
　　䷦蹇东汉沛献王筮雨〈东观汉记沛献王辅善京房易永平五年少雨上御云台阙自以周易占之得水山蹇卦其繇曰蚁封穴大雨将至以问辅辅曰艮下坎上蹇艮为山坎为水山出云为雨蚁穴居知雨将至故以蚁为雨兆果如其言〉
　　离之明夷〈二爻变〉䷣宋太祖召陈抟筮〈宋朝类要太祖即位〉
　　〈初年十一月甲子召陈问享国长短曰今年是庚申么睡而不答太祖又问培答曰睡到五更醒方问此事回首举杖画地作又木字讫投杖而睡太祖命筮之得离之明夷变色曰陛下得国中原而得南方火盛之卦非吉兆也太祖曰卿可言之用杖画灰作两卦象太祖曰朕寿几何窦仪在侧太祖命仪为执帽取帽盖巾项拜曰万岁但是子年子月子日陛下终于火日之下离为火日陛下之子孙尽矣太祖愕然曰孰敢为之指离九三及明夷之九三曰此人为之太祖曰其人安出曰必在西北陛下之亲也太祖又曰复若何曰后一百九岁南方有妖气入中国中国用之天下自此多事矣太祖曰宋之子孙若何曰甲午之岁有金女者出丁酉金为妻才子孙生之其祸滋甚又六年而通于中国又六年丙午腾蛇宋其危乎明两作乎焚如死如弃如有二君者实受其祸太祖曰然则遂亡乎曰宋火徳也火徳犹盛宋之子孙当有兴于东北终于东南有近君者实窃其位太祖曰兴于东北终于东南其人安在曰明夷之六四曰获明夷之心于出门庭东北之位也出涕沱若兴复之志也近君者虽窃其位火徳也丁已岁其危乎太祖曰中原可复得乎曰陛下得国之初而卜得东南旺卦亦终而已矣岁在癸巳灭我者其衰乎甲午宋徳复兴有贤人扶之则可以复占如非其人虽能复之亦旋失之岁在庚申宋之祚其衰矣自辛酉至庚申已三百年过此以往未之或知也又指地炉中馀木曰可能复过此乎舎杖而睡〉
　　解之既济〈五爻变〉䷾晋郭璞岁首为朝廷筮〈晋书郭璞〉
　　〈𫝊璞为著作郎于时阴阳错谬而刑狱繁兴璞上疏曰臣闻春秋之义贵元慎始故分至启闭以观云物所以显天人之统存休咎之证臣不揆浅见辄依岁首粗有所占得解之既济案爻论思方涉春木土龙徳之时而为废水之气来见乘如外阳未布隆阴仍积坎为法象刑狱所丽变坎加离厥象不烛以义推之皆为刑狱殷繁理有拥滥又去年十二月二十九日太白蚀月月者属坎群阴之府所以照察幽情以佐太阳者也太白金行之星而来犯之天意若曰刑理失中自坏其所以为法也臣术学庸近不𦈌内事卦理所及敢不尽言又去秋以来沉雨跨年虽为金家渉火之祥然亦是刑狱充溢怨叹之气所致往建兴四年十二月中行丞相令史淳于伯刑于市而血逆流长摽伯者小人虽罪在未允何足感动灵变致若斯之怪耶明皇天所以保祐王家子爱陛下屡见灾异殷勤无已陛下能侧身思惧以应灵谴皇极之事不虚降不然恐将来必有愆阳苦雨之灾崩震薄蚀之变狂狡蠢戾以益陛下旰食之劳也臣谨寻案旧经尚书有五事供御之术京房易𫝊有消复之救所以縁咎而致爱因异而迈政故木不生庭太戊无以隆雉不鸣鼎武丁不为宗夫寅畏者所以飨福怠傲者所以招患此自然之法应不可不察也案解卦繇曰君子以赦过宥罪既济卦繇曰君子以思患而豫防之臣愚以为宜发哀矜之诏引在予之责荡涤瑕衅赞阳布恵使幽毙之人应苍天以恱育否滞之气随谷风而舒散此亦寄时事以制用藉开塞而曲成者也疏奏优诏报之〉
　　〈愚谓此以卦象占要之郭璞特假卜筮以儢其拳拳忠君爱国之怀抱正严君平与人子言依于孝与人臣言依于忠之微意也论卜筮者又不可不察〉
　　干之同人〈一爻变〉䷌回纥筮出师〈唐书回纥将朝京师筮遇干之〉
　　〈同人卜者曰此行当见一大人后果见郭子仪而还〉
　　〈愚谓此以九二爻辞占朱文公本义引此云回纥谓郭子仪曰卜者言此行当见一大人而还其占盖与此合若子仪者虽未及乎夫子之所论然其至公无我亦可谓当时之大人矣〉
　　䷀干之大有〈一爻变〉䷍北齐神武筮室中无火而有光〈北史北齐神武室中无火而有光筮遇干之大有占者曰吉易称飞龙在天大人造也贵不可言愚谓此以九五爻辞及文言辞占〉
　　䷥睽段晦筮马逸〈五代史唐稿城镇将段晦曽夜泊邮亭有马断鞅而逸数曰不知所适使使诣筮者董贺筮之遇睽据初九用事应有失亡之事毋乃马乎勿逐自复必有絷而送之者回家未曽入舎果有边鄙恶子牵而还之〉
　　〈愚谓此以睽初九爻辞占〉
　　䷪夬路晏筮伏盗〈五代史唐明宗时行肇司马路晏夜适厕有盗伏焉晏心动取烛照之盗即告晏请勿惊某禀命有白察公正直不敢剚剑匣剑而去由是昼夜惊惧以备不虞召董贺筮遇夬二爻用事曰惕号莫夜有戎勿恤察象徴辞大有害公之心然难已过但守其中正请释忧心晏亦终无患○又案朱文公语录载王子献占遇夬九二曰惕号莫夜有戎勿恤吉占者曰必夜有惊恐后有兵权未几果夜遇寇旋得洪帅〉
　　〈愚谓二筮皆用夬九二爻辞占而后占又以戎象为有兵权也〉
　　䷽小过或人筮㛰姻〈程沙随外编云或人筮得此者不知其占再筮之亦得小过为占之曰内卦互得渐渐女归吉外卦互归妹说以动所归妹也〉
　　〈愚谓此以初至四互一卦再以三至上又互一卦为占虽是一法要亦占之变例〉
　　䷛大过汉武帝筮伐匈奴〈西汉匈奴𫝊武帝轮台之诏曰古者出师卿大夫预谋参以蓍龟不吉不行乃筮之得大过又在九五曰匈奴困败不可失时及占星望气蓍龟皆吉匈奴必破今计谋卦兆皆反程圣俞集筮法载思春曰大过木兆卦也外克内应克世之兆此所以败也〉
　　〈愚谓此卦乃占法变例卦体本不好何縁筮者吉而彼凶卦既不言变而云又在九五必五爻变也师春又自以京房易占反指匈奴为内为世言其受克而败亦成反说此皆不可晓岂筮者以九五君爻为主兊金克巽木而言匈奴困败乎是亦未可知也姑记之〉
　　愚弱冠时集左氏筮法一编后以兵毁今再纂于此以春秋内外传为主并及家语凿度及附抄史传数条以备占法若郭氏洞林全用五行六神〈青龙朱雀等〉及年月日诸煞神占灵验无比不可胜书余因阅杜氏春秋解后序云晋太康元年三月汲郡有发旧冢者大得古书又有一卷纯集左传卜筮事名曰师春师春似是抄集者人名也然则已有著先鞭者矣编集不可少如此夫
　　辩疑
　　毛渐𫝊三坟易之疑
　　山坟为天皇伏羲氏连山易爻卦大象曰崇山君伏山臣列山民兼山物潜山阴连山阳藏山兵叠山象八卦其崇山君下则有君臣相君民官君物龙之类七卦气坟为人皇神农氏归藏易爻卦大象曰天气归地气藏木气生风气动火气长水气育山气止金气杀八卦其天气归下有归藏定位归生冤归动乘舟之类七卦形坟为地皇黄帝氏乾坤易爻卦大象曰干形天坤形地阳形日阴形月土形山水形川雨形云风形气八卦其干形天下有地天降气日天中道月天夜明之类七卦
　　案其篇第则天皇伏羲氏爻卦大象第一〈即上山坟连山易〉太古河图代姓纪第二〈首载大古之人以女生为姓有合雄纪叙命纪纪其夀命通纪四姓有连逋纪纪男女群居连逋通纪五姓号居方氏谓居各有方有神人提挺而治号提挺氏提挺三十五世通纪七十二姓故号通姓氏其后有有巢氏有巢子燧人氏燧人子伏羲氏因风而生故姓风河龙马负图始画八卦〉天皇伏羲氏皇䇿辞第三〈有皇曰惟我老极时生人众多欲相吞害龙马负图神开我心我画八卦咸安其居等语〉人皇神农氏归藏易易爻卦大象第四〈即上气坟归藏易〉人皇神农氏政典第五〈有昔在天皇肇修文教始画八卦明君臣氏物阴阳兵象以代结绳之政出言惟辞制噐惟象动作惟变卜筮惟占天皇氏归气我惟代政惟若古道以立教等语〉地皇轩辕氏坤乾易爻卦大象第六〈即上形坟坤乾易〉地皇轩辕氏政典第七〈有皇曰岐伯天师尔司日月星辰阴阳历数尔正尔考无有差忒先时者杀不及时者杀尔惟戒哉云云等语〉
　　又案毛渐正仲作三坟书序云春秋左传云楚左史倚相能读三坟五典八索九丘孔安国序以为伏羲神农黄帝之书汉书艺文志录古书为详而三坟之书已不载岂当汉而亡欤元丰七年余奉使西京至唐州北阳道无邮亭得三坟书于民家三坟皆有𫝊坟乃古文而𫝊乃隶书复有姓纪皇䇿政典之篇文辞质略信乎上古之遗书也好事者往往指为伪书𦙍征引政典曰先时者杀无赦不及时者杀无赦今政典之文颇合岂后人能伪耶愚独以为不然案孔安国尚书序云孔子序书讨论坟典断自唐虞以下迄于周则纵有三坟亦非不经孔子所览览而不录后虽有存焉者亦不过如删后之逸诗而已逸诗不可复入三百篇则虽有三坟已不得与易并况文义浅近安知非后人好事者为之而政典之文合正欲装做以取信尔故未敢以为信然又况夫子大𫝊谓伏羲始作八卦因而重之其卦次第即今先天六十四卦首干终坤者是也使伏羲真自有文字孔子方欣喜不暇岂肯舍之而不录乎必不然也盖当是时卦爻虽立法象虽著而文字则未生至黄帝时苍颉沮诵始作鸟迹篆字而所谓坟典者亦文字既生之后后世追述当时之事而作故安国以为言大道常道岂伏羲果自有文字乎且如生人之得姓亦始于黄帝之代而谓太古河图代有姓纪吾不信也故录而论之以祛观者之惑云
　　刘牧易置图书之疑
　　易大𫝊曰河出图洛出书圣人则之孔安国刘向父子班固关子明陈希夷邵康节皆以十为河图九为洛书至刘牧乃以已意易置以九为图十为书托言出于希夷与诸儒旧说不合而不知希夷龙图序固自以十数为河图也〈宋艺文志亦载〉今观刘牧云河图洛书皆出于羲皇之世龙图其位有九四象八卦皆所包缊纵横合天地自然之数洛书则惟列五行生成之数而已伏羲但则图画卦以垂教而洛书五行之数未必显故禹更陈五行而显九类也又曰洛书之出已久累圣但相师其数未者于典坟至大禹方叙而演之刘牧易置图书大意不过如此且牧以为图书皆出于伏羲之世固自不妨但既谓出伏羲之世则当皆说归伏羲取之以作易可也今云伏羲独则九数之图以作易而十数之书于易无预却数千年后待大禹取之以作范若使诚如牧说则大禹叙畴乃舍自然九宫之数而不则却去则十数之书不知将九畴与十数如何配合牧亦可谓臆度无理之妄谈矣先儒辨之已详在所不足惑可也〈牧字长民三衢人牧所注易见前𫝊注下今愚所引牧说见牧钩隐图〉
　　平庵项氏亦曰姚小彭氏云今所𫝊戴九履一之图乃易干凿度九宫之法〈详见外篇纬书〉自有易以来说易师未有以此为河图者至刘牧方以此为河图而又以十数之图为洛书其言不足据也
　　刘牧指参伍以变为四十五数之疑
　　河图之数自一至十洛书之数自一至九汉儒以来相𫝊如此朱子本之所以知十为图九为书者盖大𫝊天一地二章正论自一至十之数极为详备诚以易之作由于是故详言之而言河出图洛出书必先图而后书者亦可以知天一地二章当以为河图也至于自一至九之数则易未尝明言刘牧欲易置图书始指参伍以变为论自一至九之数直指以为河图而以十数者为洛书则恐其未然何则不应圣人言五十五数如此其详而论四十五数如此其略又不言三五以参伍两字该四十五数殆类世间隐语者较之天一地二章何若是之不侔也所以知其不可以此当之又况造化显自然之数当先其多而后其少先其全而后其略多而全者体数也体数不可有一之或缺少而略者用数也纵缺而无害譬则四肢百骸一不具不成全体至于用则或用手而不用足或用目而不用耳亦可见矣百数之内以五十五为天地体数〈即自一至十数〉以四十五为天地用数〈用数自一至九阳数圆而常动也〉虚十不用〈阴数方而常静也〉必体立而后用行十图九书义亦昭矣今读易者以为圣人皆本图书以作易自不妨盖先后天卦与图书合而十为图九为书正不必易置也
　　欧公图书怪妄之疑
　　欧公不信图书以为怪妄又因图书之疑并与繋辞不信以为非夫子作愚尝观温公通鉴魏明帝青龙问张掖桞谷口水涌宝石负图状象灵龟立于川西有石马凤凰麒麟白虎牺牛璜玦八卦列宿孛彗之象唐氏曰河图洛书之说欧阳永叔攻之甚力今观此图与河图洛书亦何以异惜时无伏羲神禹故莫能通其义可胜叹哉愚亦恨不使欧公见之以祛其惑也若夫繋辞乃象数之总括义理之渊薮易无繋辞犹天无日月人旡眼目矣其可哉是何欧公无见于此也
　　文王重卦之疑
　　下繋𫝊首言八卦成列因而重之又曰古者包羲氏之王天下也于是始作八卦继之以作结绳而为罔罟以佃以渔盖取诸离与下文神农黄帝尧舜取诸益至夬十三卦已是六画之卦其为包羲自作而自重之自取之可见周礼三易并掌于太卜之官经卦皆八别皆六十有四亦昭昭矣王辅嗣虞仲翔以为伏羲重信然郑康成之徒以为神农重孙盛以为夏禹重司马迁雄又以为文王重是何其无见于繋辞所云也〈汉上谓先儒论重卦者六家王虞郑孙司马也〉孔颖达曰说卦云昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍谓伏羲矣故干凿度云垂皇䇿者羲上繋论四营而成易十八变而成卦明用蓍在六爻之后非三画之时伏羲用蓍则是时伏羲已重卦矣陆徳明陆希声皆以弼论为是杨绘曰虞书龟筮协从则筮云者非八卦之可为也必六十四之然后为筮矣舜禹之际曰筮从则何文王重卦之有房审权曰舜史洪范已有龟筮从之文若三代别书方可言文王重卦今世不言神农夏禹多从辅嗣之说而言文王者尚或有之观此诸说可以释然矣
　　文王作爻辞之疑
　　冯厚斋解明夷六五爻箕子之明夷云箕字蜀本作其字此继统而当明伤之时之象其指大君当明伤之时而𫝊之子则其子亦为明夷矣又谓文王作爻辞移置君象于上六以初登于天后入于地况明夷之主六五在下而承之明夷之主之子之象也子继明夷之治利在于贞明不可以复夷也后世以其为箕遂傅会于文王与纣甚至以爻辞为周公作而非文王盖箕子之囚放在文王羑里之后方演易时箕子之明未夷也李子思〈名舜臣号隆山〉深然其说谓班马〈固迁〉只言文王演卦又曰人更三圣世历三古止言包羲文王孔子未尝及周公也马季长以下〈马融陆绩王肃姚信等〉始有周公作爻辞之说绝不经见孔颕达始引韩宣子见易象与鲁春秋而知周公之徳与周之所以王为周公爻辞之证审尔谓周公作爻辞可也况春秋又将属之周公乎此论确矣愚谓以爻辞为文王作固自有据况夫子惟曰易之兴也当文王与纣之事是故其辞危言辞只说文王未尝及周公则所谓辞者安知非卦爻之辞耶愚固已疑之矣然考箕子囚奴诚在文王羑里之后文王决无预言之理而随之王用亨于西山升之王用亨于岐山又诚类太王文王之事夏商之王未有亨于岐山者朱子解作卜祭山川之义诸侯祭境内山川亦正二王为侯时事也以此观之则爻辞未必果文王所作故谓之作于周公韩宣子见易象之言诚可证也李子思辨鲁春秋之说盖自不晓其义宣子本意自说见易象则知周公之徳见鲁春秋则知周之所以王也周之王犹能为春秋之时之主义甚昭然若厚斋因蜀本其字之误尽疑天下之本反改而从之尤有所未可前汉赵宾正蜀人解明夷六五箕子为荄兹则蜀本箕字初未尝作其字况厚斋谓父当暗世而𫝊子故其子亦为明夷历考前古惟尧舜老而舜禹摄此乃明徳相继夏商之王未见父在而子立者惟桀纣可当明夷之主其肯遽𫝊之子乎此冯氏见后世北齐末主前宋徽钦而有是说既谓文王作爻辞乃取此义乎爻辞称帝乙箕子自是一例况明夷箕子之称又自有夫子彖𫝊为之证据彖𫝊利艰贞箕子以之之辞与爻辞箕子之明夷利贞之辞正相应乌可傅会蜀本一字之误以证爻辞为非周公作哉愚故不能无辨以祛读者之惑云
　　李子思曰随上六王用亨于西山其事颇类太王文王或者遂以爻辞为非文王语然而易中王用之辞非一如王用三驱王用出征王用享于帝吉皆泛言未尝指名其人况称王而不称号耶愚谓易言王用凡五如离之王用出征益之王用享于帝吉无事可指犹可谓之泛言如比之王用三驱安知其非指商汤祝罔之事然犹曰不言其地未可必也至于随之王用享于西山升之王用享于岐山岐山即西山也岐西固皆因兊体取象而王用之辞决非泛言太王之前未见有亨于岐山者邑于岐山之下居焉自太王始就岐山称王非太王而谁皆有证据非臆度想象之言只此便可见爻辞之非文王作明矣又何必指为泛言而迁就傅会之乎冯厚斋又曰今观文王迁岐之诗披荆棘通道路窃意太王未卜宅之先必有负固不庭之国王者乃用此巽顺之道以通之故著此象所谓知以藏往也若曰文王自称太王之徳则羑里之时文王一诸侯耳未称王也追王太王在武王有天下之后其曰文王自称与爻辞为非文王作则又失之甚矣愚谓厚斋窃意以下云云可谓中心疑者其辞枝矣岐山之王自有实事不据乃为此枝辞毋亦只欲傅会爻辞为文王作而不知其不可也若从先儒以爻辞归之周公自无羑里时未王以下之窒碍矣以爻辞为非文王作初亦何失之有
　　文王作文言之疑
　　梁武帝云文言是文王所作载于陆氏释文陈氏〈友文〉曰其意谓文言者文王之言也独不见文言之辞一则称子曰二则称子曰则子非孔子而何
　　文王始称易名之疑
　　冯厚斋曰皇甫氏曰文王在羑里演六十四卦著七八九六之爻谓之周易郑少梅曰自包羲以至夏商八卦虽重而未知所谓七八九六之常变也连山始艮归藏始坤夏商用之皆以不变为占故其数止于六十四而已文王因羑里之囚用以卜筮遂窜易繇辞更改术数立大衍之说开万有一千五百二十之䇿使一卦可以衍六卜四卦焉故名曰易易者变也周易之义惟二氏得之其曰衍六十四卦著七八九六之爻窜易繇辞立大衍之说诚为确论又曰意夏商卦下亦各有辞故周人并存以为占文王赞述包羲之卦衍蓍之数推九六之变以生爻故卦爻各繋以辞定名曰易自孔子赞文王易而夏商之书废矣然则名书以易自文王始文王以前曰卦而已孔子言包羲始作八卦不言易也周官三易其亦因文王之易而并称之乎此犹夏商称帝而因周文武并称三王也愚谓易名始自文王之说愚既略辨于前矣今又得一证下繋十三卦自黄帝尧舜氏作之下已有易穷则变之文况说卦论伏羲因蓍求卦之法继人推原伏羲六画成卦六位成章之由两以作易圣人言之至论文王与纣之事直不过曰易之兴而已曰作曰兴皆定名曰易谓伏羲以来不名之曰易可乎盖有不待文王演六十四卦著七八九六之变而后谓之易也郑氏谓夏商以不变为占容或有之证以洪范占用二曰贞曰悔或只用本卦内外卦为占亦未可知然自舜官占已曰卜筮恊从箕子又曰立卜筮人才曰筮则必有蓍而后可筮不筮亦何以得不变之卦而占之乎是又不待文王在羑里始立大衍用之以卜筮也二氏既皆有声于易冯氏又取之恐易足以惑人故不可无辨若夫夏商称帝因文武并称三王盖亦未之前闻也
　　既济东西邻为纣与文王事之疑
　　孔颕达曰又既济九五东邻杀牛不如西邻之禴祭说者皆云西邻谓文王东邻谓纣文王之时纣尚南面岂容自言已徳受福胜殷又欲抗君之国遂言东西相邻而已愚案孔氏引此以辨爻辞非文王作若是文王作必不自夸以见其作于周公也愚则谓此爻本不指纣与文王事非惟文王作时无此意周公亦无此意周家既伐而取其国又何必为是矜夸之辞载于经乎即卦言之自有此象因著其义尔先天八卦离正东坎正西此东西邻之义也离为牛为戈兵坎性就下又有幽阴之义祭祀之象此杀牛禴祭之象也卦爻多发后天八卦方位惟此一爻发先天八卦方位甚明毋亦周公因离下坎上之卦有自东徂西之象特著先天之例岂得是纣与文王事乎先儒求之之过本义因仍未革亦有俟于后之人也请得而申之
　　周公作彖象爻辞文言之疑
　　陈友文易传精义曰十翼先儒皆谓夫子作独范谔昌王昭素乃谓彖象爻辞小象文言并周公作不知何证愚谓援引不明而辄易其言者同于诞妄不足为惑可也故特著之以祛其惑
　　淇水不信序卦之疑
　　淇水文十翼皆孔子之言乎不得而知也然有疑焉序卦者韩康伯虽已明非易之蕴而未明所以然也易卦之序二二相从今序卦之文盖不恊矣有义之茍合者有义之不合而强通者是岂圣人之言耶〈李清臣字邦直号淇水〉愚谓圣人读易超然意与易会而为之辞岂常人寻行数墨者可并论以此疑之非矣韩康伯谓非易之蕴先儒极议其失〈见中篇𫝊注下〉谈何容易而犯不韪耶
　　易非全书之疑
　　欧公易序云读经解有差若毫厘缪以千里之说秦焚书时易以卜筮全然经解所引于今易旡之是未得为全书也案沙随程氏古易章句外编云汉儒引曰君子正其始万事理差之毫厘缪以千里此纬书通卦验之文也亦犹先儒引左氏传为春秋也近世儒者举此十六字附于坤文言之中曹建大谓不然而黄鲁直引为大𫝊不知何所本也愚读沙随外编始知易为全书而近世儒者可谓附赘县疣者矣







　　周易启蒙翼传下篇
<经部,易类,周易启蒙翼传>



　　钦定四库全书
　　周易启蒙翼传外篇
　　元　胡一桂　撰
　　所谓外篇者凡非周易传注而自为一书皆入于此以纬书为首如焦氏易林京氏易传郭氏洞林犹皆是易卜筮事然占法序卦已非先圣之旧卫氏元包用京卦序而卦辞皆自为魏氏参同发明二用六虚极为的当但借坎离为修飬之术至于雄太玄马公潜虚关氏洞极则易之支流馀裔可谓外之又外者矣若夫邵子皇极经世书直上接伏羲先天易专用其卦不用其蓍立为推步算法大而天地之运化微而万物之生殖远而上下古今之世变皆妙探于卦爻中前知无穷却知无极巍乎高哉何玄马虚关洞之所可仰望者乎特其作用不同于文王周孔列诸外篇然而推明伏羲先天生卦之法与文王后天八卦及卦正反发明三十六宫之义使吾夫子系辞极仪象卦章与说卦先后天数章各有归著三四圣人之易至是如日月行天星陈极拱功在万世则自元圣以来一人而已朱夫子已表章于本义启蒙之书愚小子尚何容喙他如蔡氏皇极内篇演洛书之数易范并立天地问置诸外篇也亦宜述众作订后先作外篇题辞〈先后只作世次如后〉
　　纬书
　　周易纬九卷
　　冯厚斋曰崇文总目周易纬九卷汉郑康成注隋志有宋衷注唐四库书目有宋均注又中兴馆阁书易纬又有李淳风续注其一推天元甲子之术其二推易天地人之元术也友人程舜俞谓唐章怀太子后汉注称易纬有六篇一稽览图二干凿度三坤灵图四通卦验五类是谋六辨终备崇文总目易纬九卷外又别出干凿度二卷
　　干凿度上下二卷
　　题包羲氏先文公孙轩辕氏演古籀文苍颉修为上下二篇首称黄帝曰〈绍兴续书目仓颉注凿度二卷〉
　　干凿度上文
　　古文八卦　古文天字　古文地字　古文风字古文山字　古文水字　古文火字　古文雷字古文泽字　大象八干天坤地离日坎月巽风震雷艮山兊泽　四门干天门坤人门巽风门〈亦为地户〉艮鬼门四正月坎水魄日离火宫雷木震日月出入门泽金水兊日月往来门　索象画卦配身一取象二裁形三取物四法天地宜五分上下属六　象成数生天数地数卦数爻数衍天地和合数干䇿坤䇿八䇿日力月力八象大尽数生天数天地合䇿数蓍
　　坤凿度下文
　　坤元十性坤有八色坤属坤性体坤有变化坤有四象坤有四道象卦法物
　　程舜俞曰乾坤二凿度序称包羲氏作注称其书谓序乾坤之元体与易大行者也考其问有所谓太一九宫卦宫卦气月卦爻位之法与夫轨𥮥占算之术律历相生之数古今术家多用之又似阴阳卜筮者流托为包羲氏书以自神其说也
　　干凿度曰太一取其数以行九宫
　　案后汉张衡疏云臣闻圣人明审律历以定吉凶重之以卜筮杂之以九宫汉书注云易干凿度曰太一取其数以行九宫郑玄注太一北扆名下行八卦之宫毎四乃还中央中央者北辰所居故谓之九宫天数太分以阳出以阴入阳起子阴起午是以太一下九宫从坎宫始自此从坤宫又自此从震宫又自此从巽宫所从半矣还息中央之宫既又自此从干宫又自此从兊宫又自此从艮宫又自此从离宫行则周矣上游息于太一之星反子宫行起始坎终离故姚小彭云今所𫝊戴九履一之图乃易干凿度九宫度也
　　易通卦验上下二卷
　　冯厚斋曰上卷题七经第一河洛第九首称孔子曰下卷论卦气方位虽略本说卦至论气候病证脉理与素问黄帝岐伯问对相类此其为假托不必辨也
　　通卦验曰故正其本而万物理失之毫厘差以千里冯厚斋曰案馆阁本通卦验有曰〈云云〉汉儒引君子正其始万事理差之毫厘缪以千里程可久曰此纬书通卦验之文也与馆阁本其文特小异尔又曰纬出汉哀平世载占验灾祥阴阳符䜟光武以䜟立故笃信之郑康成何休引以解经桓谭张衡之徒深疾之易正义引易纬干凿度等书责鲁直云其中多有不可晓者独九宫之法颇明崇文总目云皆述阴阳日辰数䜟今考三书凡十一卷盖无足深据云程舜俞曰宋大明中始禁图䜟梁天监以后又重其制隋帝发使收天下䜟纬书悉焚之故遂散乱无复全书今行于世惟乾坤二凿度愚尝于正义见所引纬如干凿度云垂皇䇿者羲卦道演徳者文成命者孔如通卦验云昌牙通灵昌之成孔演命明道经等语皆一样文法造句大奇非有古人浑厚体况既自伏羲说至孔子安得又是孔子以前作今曰出哀平之世安知非出当时儒者之手乎第汉去古未远虽秦烬之馀犹或尚有祖述如羲之用蓍九宫之于洛书皆有禆于易教其尚存而未泯如凿度乃未及见焉可吁也矣今姑拾遗纪一书之㮣云尔
　　焦氏易林
　　案易林一十六卷西汉建信天水外黄令焦延寿之所撰也延寿卦变法以一卦变为六十四卦六十四卦通变四千九十六卦而卦变之次本之文王序卦首乾坤而终既未济且如以干为本卦其变首坤次屯蒙以至未济又如以坤为本卦其变首干次屯蒙以至末济又如以末一卦未济为本卦其变亦首干次屯蒙以至既济每一卦变六十三卦通本卦成六十四卦且每一卦变成诗六十四首六十四卦变共四千九十六首以代占辞而文王周孔辞并不复用亡友王浩翁字浩古得其书于远方而手抄之且为之跋略曰紫阳夫子以爻变多寡顺而列之以定一卦所变之序又以乾卦所变之次引而伸之为六十四卦所变相承之序然后次第秩然各得其所虽出于焦而比焦尤密诚哉是言今愚录其诗数篇于左并述其变卦之例以见一书之大㮣云
　　乾卦变例〈姑载数诗于左〉
　　乾道陟多阪胡言喋謇〈王浩古云酉阳杂组引此作迷謇〉译喑且聋莫使道通请谒不行求事无功〈愚谓此干为本卦不变而为变卦之首也〉坤招祸来螫害其邦国病在手足不得安息〈愚谓干六爻尽变坤〉屯阳孤亢极多所恨惑车倾盖亡身常忧惶乃得其愿雌雄相从〈愚谓此干二三四上变成屯是为干四爻变也〉
　　蒙鹄鶵鸤鸠専一无尤君子是则长受嘉福〈愚谓此干初三四五爻变成蒙亦为干四爻变也〉
　　需目𥆧足动喜如其愿举家蒙宠〈缺第四句愚谓此干四上变成需是为一卦二爻变也姑录此五诗而四千九十六首大体可见矣〉
　　论分卦直日法
　　费直作易林序引孟康曰分卦直日之法一爻主一日六十卦为三百六十日馀四卦震离坎兊为方伯监司之官所以用震离坎兊者是二至二分用事之日又是四时各専主之气各卦主时其占法各以其日观其善恶也又案项平庵曰焦氏卦法自干至未济并依易书本序以一卦直一日干直甲子坤直乙丑至未济直癸亥乃尽六十日而四正卦则直二分二至之日坎直冬至离夏至震春分兊秋分不在六十卦轮值之数此即京房六十卦气之法但京主六日七分此但主一日京用太玄之序此用周易之序耳其论一卦直一日与费氏一爻直一日之说不同姑记以俟参考
　　论易林
　　沙随程氏易解外编曰绍兴三十一年沈丞相判明州时完颜亮入宼有窥海道者沈以易林筮之遇比之随曰过时不归若悲雄雌裴徊外国与叔分离亮前来洛中留今金主守国及亮马饮江为下所杀而今金主代之所谓与叔分离者乎又有以筮之者遇解之大壮云骄胡大形造恶作凶无所能成还自灭身其占验如此然其书于干之姤曰仁政不暴凤凰来舍四时顺序民安其处曾不与潜龙之辞合干之同人曰子号索哺母行求食返见空巢訾我长息亦不与见龙之辞合其泰之豫曰东邻好女为王妃后庄公筑馆以尊主母归于京师季姜说喜用事误庄公筑馆岂后妃事耶其文不逮太玄远甚
　　愚案朱子启蒙六十四卦变例只三十二图毎一图反复成两图共成六十四图如以干为主一爻变六卦二爻变十五卦三爻变二十卦四爻变十五卦五爻变六卦六爻变只一坤卦自坤反观又成一图其法条理精密且乾坤震巽坎离艮兊各各相对不乱其占一以卦爻辞为据今焦氏诗既不本之卦爻辞又不取之卦爻象虽其变卦次第本文王序卦而义则无取如沈丞相占略与诗应亦其偶然不过如签辞之适中尔非真卦象然也特其以一卦变六十四卦引而为四千九十六卦则自我作古深有可取焉也费直称其致易未见诚为过论而卦气直日之法先儒皆不能无议云









　　京氏易传
　　案京氏易传西汉东郡顿丘人魏郡太守京房之所撰也京氏易以八宫卦为序分上中下三卷上卷首干宫八卦〈干姤遁否观剥晋大有〉次震宫八卦〈震豫解恒升井大过随〉次坎宫八卦〈坎节屯既济革丰明夷师〉次艮宫八卦〈艮贲大畜损睽履中孚渐〉中卷首坤宫八卦〈坤复临泰大壮夬师比〉次巽宫八卦〈巽小畜家人益无妄噬嗑颐蛊〉次离宫八卦〈离旅鼎未济蒙涣讼同人〉次兊宫八卦〈兊困萃咸塞谦小过归妹〉盖専主八纯卦变六十四卦也下卷杂论卜筮一篇首论圣人作易揲蓍布卦次及纳甲法次二十四气候配卦与夫天地人鬼四易〈一二世地易三四世人易五世八纯天易游魂归魂鬼易〉父母兄弟妻子官鬼等爻龙徳〈十一月子在坎卦左行〉虎刑〈五月午在离卦右行〉天官〈甲乙庚辛之类〉地官〈甲乙申酉之类〉与五行生死所寓之类〈寅中有生火丑中有死金之类〉此晁氏读书记所谓星行气候之学非章句也又一本题曰京氏易传其间论积算法〈亦无起例可推〉及卜筮新条例〈占求官家宅之类〉及列六十四卦定三百八十四爻断法与前下卷同而尤详备者但如汉志所载京房易传语集中咸无此岂其所谓章句者欤惜乎未之见也今姑载前书上中二卷首卦以见一书之大略云〈易传三卷陆绩注〉
　　䷀纯阳用事象配天属金与坤飞伏宗庙居世〈壬戌土癸酉金〉易云用九见群龙无首吉九三三公为应有乾乾夕惕之忧甲壬配内外二象积算起己巳火至戊辰土周而复始〈吉凶之兆积年起月积日起时积时起卦入本宫〉五星从位起太白〈太白金星入西方丽西北居壬甲为伏位〉参宿从位入壬戌〈壬戌在世居宗庙〉建子起潜龙〈十一月冬至一阳生〉建已至极主元位〈四月龙见于辰阳极阴生吉去凶来用九吉〉配于人事为首为君父于类为马为龙降五行颁六位〈十二辰入六位〉居西北之分野阴阳相战之地易云战乎干〈乾阳西北阴阳入阴二气盛必战〉天六地六气六象六包四象分万物阴阳无差升降有等〈阴阳二十四候律吕调矣〉人事吉凶见乎有象造化分乎有无六位纯阳阴象在中阳为君阴为臣阳为民阴为事阳实阴虚明暗之象阴阳可知水配位为福徳〈甲子水是干之子孙〉木入金乡居宝贝〈甲寅木干之财〉土临内象为父母〈甲辰土干父母〉火来四上嫌相敌〈壬午火干官鬼〉金入金乡木渐微〈壬申金同位伤木〉宗庙上干本位〈戌亥乾位〉阳极阴生〈降之姤卦〉八卦例诸
　　䷁纯阴用事象配地属土柔道光也阴气凝盛与干相纳臣奉君也易云黄裳元吉六二内卦阴处中臣道正也与干为飞伏〈癸酉金壬戌土〉宗庙居世三公为应未免龙战之灾无成有终初六起履霜至于坚冰阴虽柔顺气亦坚刚建始壬午至丁亥〈夏至立冬〉积算起丁亥至丙戌周而复始五星从位起镇星西南方之卦翼宿从位降癸酉金分气候二十五阴中有阳气积万象故曰阴中阳阳中阴阴阳二气天地交接人事吉凶见乎有象六位适变八卦分焉阴虽虚纳于阳位称实〈六五六三之类〉升降反复不能久处千变万化故称乎易易者变也阴极则阳来阴消阳长哀则退盛则战易云上六龙战于野其血玄黄阳荡阴坤内卦初六适变入阳曰震阴盛阳微渐来之义故称复
　　集京氏易〈姑集所知以见𫝊之大槩〉
　　𫝊曰经称观其生观卦上九爻辞也言大臣之义当观贤人知其性行推而贡之否则为闻善不与兹谓不知厥异黄厥咎聋厥灾不嗣〈西汉天文志〉
　　𫝊曰小人剥庐剥上九爻辞也厥妖山崩兹谓阴乘阳弱胜彊〈同上〉
　　𫝊曰弃正作淫厥妖木断自属〈汉五行志建昭五年兖州刺史禁民私所自立社山阳橐茅乡社有大槐树吏伐断之其夜树复立其故处师古注山阳郡槖县〉
　　𫝊曰兴兵妄诛兹谓无法厥灾霜夏杀五谷〈同上武帝元光四年四月陨霜杀草木故引〉
　　𫝊曰圣王在上总命群贤以亮天功则日之光明五色备具〈成帝河平元年三月日出黄有黑气大如钱居日中央云云观日之变足以监矣同上〉𫝊曰有消复之救所以縁咎而致爱因异而迈政〈晋书郭璞因阴阳错谬刑狱繁兴上疏中引此以进誎〉
　　𫝊曰河水清天下平〈不记何书〉

　　沈存中谓纳甲不知
　　起何时愚谓纳甲本
　　自以月之晦朔望
　　昏旦生消而定而京
　　氏易传以十甲配上
　　八卦与之吻合虽不
　　知所起先后亦可附
　　论于此云
　　汉上朱氏曰繋辞传悬象著明莫太乎日月虞翻曰谓日月悬天成八卦象三日暮震象月出庚〈朱子曰三日第一节之中月生明之时也盖始受一阳之光昏见于西方庚地〉八日兑象月见丁〈朱子曰八日第二节之中月上之时受二阳之光昏见于南方丁地〉十五日乾象月盈甲壬〈朱子曰十五日第三节之中月既望之时全受日光昏见于东方甲地是为干体〉十六日旦巽象月退辛〈朱子曰十六日第四节之始始受下一阴为巽而成魄以平旦而没于西方辛也〉二十三日艮象月消丙〈朱子曰二十三日第五节之中复生中一阴为艮而下以平且而没于南方丙也〉三十日坤象月灭乙〈朱子曰三十日第六节之终全变三阳而光尽体伏于西北一月六节既尽而禅于后月复生震卦云此朱子所注参同契也真西山载之读书记而释之曰震一兑二干三巽四艮五坤六每五日为一节〉晦夕朔旦则坎象水流戊日中则离象火就已成戊己土位象见于中〈西山曰朔旦震始用事为日月阴阳交感之初道家象此以为修养之法〉












　　浑天六位图〈即前纳甲法而加十二支〉






　　言氏𫝊曰降五行颁六位即纳甲法也沈存中曰纳甲未知起何时予考之可以推见天地胎育之理干纳甲壬坤纳乙癸者上下包之也震巽坎离艮兊纳庚辛戊巳丙丁者六子生乾坤包中如物之处胎甲者左三刚爻干之气右三柔爻坤之气也干初爻交坤生震故震初爻纳子午〈干初子午故也汉上曰长子代父也〉中爻交坤生坎故坎初爻纳寅甲〈震纳子午顺𫝊寅申阳道顺〉上爻交坤生艮故艮初爻纳辰戌〈亦顺𫝊〉坤初爻交干生巽故巽初爻纳丑未〈坤初丑未故也汉上曰长女配长男也〉中爻交干生离故离初爻纳卯酉〈巽纳丑未逆𫝊卯酉阴道逆汉上曰中女配中男也〉上爻交干生兊故兊初爻纳己亥〈亦逆𫝊汉上曰少女配少男也女从人故其位不起于未〉乾坤始于甲乙则长男长女乃其次宜纳丙丁少男少女居其末宜纳庚辛今乃反此者卦必自下生先初次中末乃至上此易之叙亦胎育之理也物处胎甲莫不倒生自下而上者卦之叙而冥合造化胎育之理至理合乎自然也　项平庵曰干初起甲子则父起黄锺天之统也坤初起乙未则母起林锺地之统也震初起庚子则长男从父巽初起辛丑则长女次长男也坎初起戊寅则中男次长女离初起己卯则中女次中男也艮初起丙辰则少男次中女兊初起丁已则少女次少男也大抵阳卦纳阳干阳支阴卦纳阴干阴支阳六干皆进阴六干皆退惟干纳二阳坤纳二阴包括首尾则天地父母之道也
　　筮法变卦说
　　平庵项氏曰以京易考之世所𫝊火珠林者即其法也以三钱掷之两背一面为拆即两少一多少阴爻也两面一背为单即两多一少少阳爻也俱面为交交者拆之聚即三多老阴爻也俱背为重重者单之积即三少老阳爻也盖以钱代蓍一钱当一揲此后人务径截以趋卜肆之便而本意尚可考其所异者不以交重为占自以世为占故其占止于六十四爻而不能尽三百八十四爻之变尔
　　愚案京氏所定变法八纯卦只各变得五卦至于游魂卦已是所变第五卦第四爻所变归魂卦又是游魂卦下体三爻连变所得者则是六十四卦内八纯卦所不能变者游归凡十六卦而八游卦必自各八卦内第六卦第四爻来八归卦亦必自八游卦内卦来而八宫卦亦不宜交互变矣至于筮卦则纯卦上爻初未尝不变他卦但未能变本宫游归上爻而纯卦自上爻外他爻亦未尝不能变本宫游归而游归二卦亦不必从某卦来也但得卦后某卦属某宫几世某卦属某宫游归则不可易尔房虽不能制卦之不变卦虽能尽变亦不能不受制于房房虽自是一法终是吾圣人之法广大周溥如天之不可及也
　　世应例
　　平庵项氏曰京氏易法只用八卦为本得本卦者皆以上为世爻得归魂卦者皆以三为世爻亦因下体复得本卦而三在本卦为上也其馀六卦皆以所变之爻为世世之对为应凡其所谓变者非以九六变也皆自八纯卦积而上之知其为某爻之所变耳如干本卦上九为应干初变姤为一世卦初六为世九四为应再变遁为二世卦六二为世九五为应三变否为三世卦六三为世上九为应四变夬为四世卦六四为世初六为应五变剥为五世卦六五为世六二为应剥之四复变为晋谓之游魂卦九四为世初六为应〈愚谓九四干之本爻又在上卦故曰游魂〉晋下卦皆变为大有坤复归干谓之归魂卦九三为世上九为应〈愚谓下体反干本卦又在内卦故曰归魂〉
　　起月例
　　一世卦阴主五月一阴在午也阳主十一月一阳在子也二世卦阴主六月二阴在未也阳主十二月二阳在丑也三世卦阴主七月三阴在申也阳主正月三阳在寅也四世卦阴主八月四阴在酉也阳主二月四阳在卯也五世卦阴主九月五阴在戌也阳主三月五阳在辰也八纯上世阴主十月六阴在亥也阳主四月六阳在已也游魂四世所主与四世卦同归魂三世所主与三世同一世二世为地易三世四世为人易五世与八纯为天易游魂归游为鬼易
　　飞伏例
　　平庵项氏曰京房于世爻用飞伏法凡卦见者为飞不见者为伏其在八卦止以相反者为伏干见伏坤之类皆以全体相反也至八卦所变世卦则不然自一世至五世同以本生纯卦为伏盖五卦皆一卦所变至游归二卦则又近取所从变之卦为伏如干一世姤姤下体巽飞为巽初辛丑伏仍用干初甲子二世遁飞遁二丙午伏仍用干二甲寅之类至五世皆以本卦干爻为伏者也自五世复下为游魂卦剥四变晋为艮变其飞为离四己酉伏为艮四丙戌矣又下为归魂卦晋下三爻变为大有自坤变干故飞为干三甲辰伏为坤三乙卯矣二卦皆近即所从变之卦不用本生纯卦也〈馀卦放此〉











　　卦气直日图
　　内一运列四正卦二十四爻以司一岁二十四气也中一运除四正卦外以六十卦分公辟侯大夫卿九三百六十爻以司










　　一岁三百六十五日四分日之一也其卦次第与太玄卦气次第同外一运又取中运内十二辟卦凡七十二爻以司一岁七十二候也
　　案汉上朱氏易图曰右图李溉卦气图其说源于易纬在类是谋〈纬书六篇其四名类是谋〉曰冬至日在坎春分日在震夏至日在离秋分日在兊四正之卦卦有六爻爻主一气馀六十卦卦主六日七分八十分日之七岁十二月三百六十五日四分日之一六十而一周〈孔颖达解七日来复云易稽览图卦气　中孚故离坎震兊各主一方其馀六十卦卦有六爻别主一日凡主三百六十日馀有五日四分日之一毎日分为八十分五日分为四百分日之一又分为二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦别各得七分毎卦得六日七分也案稽览图系纬书内第一篇〉又曰二十四气七十二候见于周公时训吕不韦取以为月令其书则见于夏小正夏小正者夏后氏之书孔子得之于𣏌者也夏建寅故其书始于正月周建子而授民时巡狩承享皆用夏正故其书始于立春夏小正具十二月而无中气有候应而无日数至于时训乃五日为候三候为气六十日为节二书详略虽异其大要则同岂时训因小正而加详欤又曰仲尼赞易时已有时训观七月一篇则有取于时训可知〈愚谓七月自是周公诗今云此者见得周公时尚且有取于时训则孔子赞易时有时训明矣〉说卦言坎北方之卦也震东方之卦也离南方之卦也兊正秋也于三卦言方则知坎离震兊各主一方矣于兊言正秋者秋分也兊言秋分则震春分坎冬至离夏至为四正矣复大象曰先王以至日闭关所谓至日者冬至也于复言冬至日则姤为夏至而十二月消息之卦可知矣复彖曰七日来复则六十卦分主一岁卦有六爻爻主一日可知矣系辞曰三百八十四爻当期之日〈愚谓繋辞自言乾坤之䇿凡三百六十当期之日非言三百八十四爻也所引误矣〉盖六十卦当三百六十日四卦主十二节十二中气所馀五日则积分成闰也又曰此即京房卦气直日之法也胡旦云京房以卦气言事皆有效验东汉郎𫖮明六日七分之学最为精妙
　　论卦气图之非
　　朱子曰易卦之位震东离南兊西坎北者为一说十二辟卦分属十二辰者为一说又焦延寿为卦气直日之法乃合二说而一之既以八卦之震离兊坎二十四爻直四时又以十二辟卦直十二月且为分四十八卦为之公侯卿大夫而六日七分之说生焉若以八卦为主则十二卦之干不当为已之辟坤不当为亥之辟巽不当侯于申酉艮不当侯于戌亥若以十二卦为主则八卦之干不当在西北坤不当在西南艮不当在东北巽不当在东南彼此二说互为矛盾且其分四十八卦为公侯卿大夫以附于十二辟卦初无法象而直以意言本已无所据矣不待论其减去四卦二十四爻而后可以见其失也〈荅程大昌泰之〉
　　隆山李氏曰乾坤乃诸卦之祖亦例簉乎诸卦直日曰坎离震兊之于乾坤一也坎离震兊主二十四气而乾坤诸卦主六日七分何耶又曰朱氏依京房以六十卦主七十二候而列辟卦十二分缀其下其图自多违戾夫既以六十卦主七十二候三百六十五度四分度之一而辟卦乃主十二月三百五十四日上下不相应其失一也六十卦毎卦直六日七分辟卦亦在其中是亦六日七分矣而又列之于下使主一月上下不相应其失二也
　　论卦气直日之非
　　图象辨疑曰京房直日之说以坎离震兊各主一方以六十卦分上一岁凡三百六十五日四分之一卦得六日七分其为算固周且悉矣然以坎离震兊之与乾坤诸卦一也坎离震兊主二十四气而乾坤诸卦主六日七分何耶合六十卦为日三百六十五四分之一附之一岁则有馀而加之闰则不足若之何其主一岁耶一岁之中赢缩馀闰初无常时而卦之所值则有定日又乌能候寒温耶且使夫六十四卦所配之日皆惟我之所分则何独六日七分而后可吾将合六十四卦而以一岁三百五十四日均之则一卦直五日四十二分五釐亦可也吾将损四正而用六十卦以当三百五十四日则卦直五日七十二分亦可也不然惟用八卦以当三百五十四日则卦直四十四日二十分又谁曰不可凡去取多寡惟我之所制则人皆可为矣何取乎经此房之罪也是以司马温公又以为一卦御六日二百四十分日之二十一而后之学者又各以已见旉而为图配之以七十二候六十律六十甲子二十八宿所行之度环其下而分缀之详绎其义与其所隶之卦初无毫厘相属此岂六十四卦之于七十二候六十律六十甲子二十八宿曾不具是理哉去取多寡随已分缀必欲某系之某则不可也此其弊盖自房始或曰房之术以候风雨寒温各有效验则何可贬曰非也天下之小术虽阅择日时算布五行寻察地脉以至猥琐邪僻之书无不借易以为说盖天下之物无有不丽于阴阳者故浅陋之术皆得假圣人之糟粕以为精深所以惑斯人而取售于世房之所以用之之验者廼其术也而非易也而不知房之所托也乌乎房之是非亦晓然可见东都无易学白虎诸儒取其说以著易纬而唐孔颖达疏复之七日来复以为六日七分之数谬误相承以至今也
　　専论卦气起中孚之非
　　京房雄皆以卦配气候谓之卦气同是卦也同是气候也宜其所配有不可得而异者然房以六十卦配之去取之异何也房以兊应大雪而雄以坎房以兊应秋分而雄以震节候之异何也房以坎离震兊各主日九十而雄于四卦卦得四日有半房以六十卦主六日七分而雄亦以四日有半处之多寡之异何也雄之太玄以二赞配一昼一夜凡一首九赞为四日有半有以一首准一卦则得四日半矣而又以二首准一卦则是卦又得九日也雄之以卦配日又自为异如此何也茍卦为有用则阴阳之体有非人所能移者而增损迁变惟二子之所私何耶自达者观之其为谬妄冰炭不言冷热可知也盖亦求二子之所同者惟以卦气起于中孚则一耳然卦气不自他卦始而独起于中孚不知何义复以一阳初生谓之冬至之候犹有说也屯以一阳震动于坎离之中谓之冬至之候犹有说也至于中孚以兊巽为卦而谓之冬至则无一说而可太玄以中准中孚其辞曰阳气潜萌于黄宫信无不在其中盖谓中孚者信也夫以中孚为信阳气必应于此则是取其义而不取其气也不取其气而取其孚信之义则谓之起于无妄可也何必中孚雄之太玄乃亦效之以首拟卦岂以首与卦皆主是气而后拟之也以中拟中孚以飬拟颐以彊拟干以视拟观以止拟艮以难拟蹇不过以其字之同义而取之是知其所谓起中孚者亦取其信也其于所隶之节气何所取哉使雄独以太初历起于中起于冬至起于牛之一度则犹可也而反以为起中孚尝见宋咸著论言卦气起中孚非圣人之旨而朱氏难咸曰中孚十一月之卦也以岁言之阳起于冬至以历言之日始于牵牛以日言之昼始于夜半以人言之虑始于心思咸谓何不起于他卦真不知者也窃谓朱氏言人之虑始于心思故起于中孚使中孚取心思之义则起于咸可也何必起于中孚而后可朱氏又言岁始于冬至历始于牵牛日始于夜半故必始于十一月夫律历始于十一月是矣而以中孚为十一月卦为何义不此之解而欲以折咸殆不可也使咸之说得行房与雄之言皆可寝矣












　　太玄经云
　　太玄经者新莽大夫雄之所作以拟易者也其画四以方州部家为次自上而下最上一画为方〈一长画为一方二短画为二方三短画为三方州部家皆然〉第二画为州第三画为部最下第四画为家毎四画为一首一元生三方三方生九州九州生二十七部二十七部生八十一家而成八十一首首各有名以拟易六十四卦毎首虽四画而赞则有九以初一次二次三次四次五次六次七次八上九为次而分水火木金土一六水二七火三八木四九金五土毎首九赞八十一首共七百二十九赞末一首上九后独增踦嬴二赞以拟易之三百八十四爻〈䇿数直日详具于后〉首之下各有辞〈宋政和七年许良肱上太玄毎首之下又增首测一卷以拟大象今分附逐首之下〉赞亦各有辞赞下又各有测辞以拟爻之小象又有元文以拟文言有元㰚〈力支反分也张也与离字同韵〉元莹元棿〈鱼稽切与𫐐同车木也〉元图元告以拟系辞有元数元冲元错以拟说序杂八十一首分天地人三元七百二十九赞又加踦嬴分昼夜日星节候以直一岁三百六十五日二百三十五分以拟卦气又有揲法筮首赞以断事之吉凶其学不𫝊世罕有其书余得之友人查颜叔抄首末数首赞及日星候揲法等于左以见一书之大㮣若其是非得失之论又具载于后云










　　太元方州部家八十一首图
　　元图曰一元都覆三方方同九州枝载庶部分正群家〈元始三方方有三州州有三部部有三家皆一生三故有三方九州二十七部八十一家也〉










　　天元〈中周礥　闲少戾　上干𤕠　羡差重　増锐达交䎡徯　从进释　格夷乐　争务事〉地元〈更断榖　装众密　亲敛彊　晬盛居　法应迎遇灶大　廓文礼　逃唐常　度永昆〉人元〈灭唫守　翕聚积　饰疑视　沈内去　晦瞢穷割止坚　成阙矢　剧驯将　难勤养〉□〈一方一州一部一家〉中阳气潜萌于黄宫信无不在其中首
　　测曰中拟中孚天元阳家一水下下日在牵牛初〈许良肱注曰臣稽古本太元并前汉志参次撰成首测一卷布于八十一首辞之末愚谓此注则首测本自成卷在八十一首末今注本后人分散于逐首之下正如易经之紊乱也〉首序曰驯乎元浑行无穷正象天阴阳批参以一阳乘一统万物资始方州部家三位疏成曰陈其九九以为数生赞上群纲乃综乎名八十一首岁事咸贞〈注方州部家之画与三才之位离而疏成焉岂无自而然耶自其合而言之曰批参自其离而言之曰疏成自天元甲子朔旦冬至推一昼一夜毎二赞一日而周乎三百六十五日节候日星无不备此岁事所以咸正也〉赞序曰盛哉日乎丙明离章五色淳光夜则测阴画则测阳昼夜之道或否或臧阳推五福以类升阴幽六极以类降升降相关大正乃通经则有南有北纬则有西有东巡乘六甲与斗相逢历以记岁而百谷时雍初一昆仑旁薄幽测曰昆仑旁薄思诸贞也〈注旁薄天之象昆仑地之形思者人之心一者思心之地舒王曰幽昧而未判也初为昼为君子思无邪故也〉次二神战于元其陈阴阳测曰神战于元善恶并也〈注地二与天七合于南方生火火为神舒王曰首与时为水而二火也故曰神战于元其陈阴阳善恶并者二为夜二为小人小人心杂故也〉次三龙出于中首尾信可以为庸测曰龙出于中见其造也〈舒王曰首与时为水三为木木生于水龙亦生水故曰龙〉次四庳虚无因大受性命否测曰庳虚无因不能大受也〈注四于赞为阴为虚语曰小人不可大受言不量力而无辞辟故以否言之〉次五日正于天利以其辰作主测曰日正于天贵当位也〈舒王曰五为中位为昼阳明盛而中故曰日正于天注五六天地之中故称日与月乘中之刚逢星之阳所以为利自子至亥皆谓之辰以辰者日月之会而建所指也愚谓五为一首之主故曰贵当位也〉次六月阙其博不如开明于西测曰月阙其博明其退也〈舒王曰首时为水六又水而在五福上冰上行而著者六又为夜故曰月注月阙其博始退之象开明于西方进之象太玄言五以上作消损盈之意可知〉次七酋酋大魁颐水包贞测曰酋酋之包任臣则也〈注众所就谓之酋愚谓次七有大魁象卦时为水七为火水火不相射而相生息有颐水包之象下相灭息而相生息亦正道也水为主则火为臣有任臣法则之象〉次八黄不黄覆秋常测曰黄不黄失中徳也〈注黄者中色诸二则中故曰黄八为夜夜为小人故曰不黄八虽上之中以木近金故有中徳之失时反乎酋酋而有秋常之败故曰黄不黄覆秋常〉上九巅灵气形反测曰巅灵之反时不克也〈注极上则颠气形殄灭然九为昼为君子能顺性命之理而与时偕极焉　此下则系元文以拟文言文多不具载〉
　　右中首乃太玄第一首也故有首序赞序元文自周以下只首赞测三者而已
　　□　〈二方二州二部二家〉应阳气极于上阴信萌乎下上下相应〈注经白中则阳始应则阴生当应之时阳极于上阴萌乎下一阴方生上下相感气至而鹿角解候至而蜩始鸣〉首测曰应拟咸地元阳家五土中中日在井二十九〈注月令夏至五月中鹿角解汉志曰井三十一夏至鹑首中〉初一六干罗如五枝离如测曰六干罗如附离君也〈注干罗如强也枝离如弱也深根固本不可㧞也周封建附离于君亦若此〉次二上历施之下律和之非则否测曰上施下和匪其宾也〈注上历施之足以纪岁下律和之足以和声上下相应是则然非则否〉次三一从一横天网䍚䍚测曰一从一横经纬陈也〈注从横所以莹理也一从一横日纬其经则天网䍚䍚疏而不失焉东西南北经纬交错邪正以分其陈可知〉次四援我罘罟絓罗于野至测曰援我罘罟不能以仁也〈主罘罟所以絓罗飞潜空旷之地靡所不至飞潜无所容其躯矣不能以仁不能爱物〉次五龙翰于天贞栗其鳞测曰龙翰之栗极惧坠也〈注龙健也翰于天可谓健矣贞栗其鳞高而危故也与胥靡登高不惧遗死生异矣〉次六炽承于天冰萌于地测曰承天萌地阳始退也〈注炽承于天阳气极于上之谓冰萌于地阴信萌于下之谓也君子道消之意〉次七日彊其衰应蕃贞测曰日彊其衰恶败类也〈注应之道哀乎七日彊其哀俾之不弱是天地变化草木蕃之时也君子斋戒处必揜身之类其恶败类也如此〉次八阳极微阴不移日而应测曰极阳微阴应其发也〈注阳之召阴速若影响犹冬爨鼎夏造冰不移日而应非吾所谓道也〉上九元离之极君子应以大稷测曰元离之极不可遏止也〈注日月丽天则大而高之极也君子于此应以大疾则明两作离焉舜升闻类焉稷训疾〉
　　右应乃太玄第四十一首也中为阳气之始应为阴气之始其第五赞日当一百八十三日节为夏至星为井三十一度系之于二方二州二部二家之下也
　　□　〈三方三州三部三家〉飬阴弸于野阳𠄾万物赤之于下〈注阳主动动则𠄾于外阴主静静则弸诸内一内一外交飬而万物纽牙焉汉志辰在丑谓之赤奋〉首测曰飬拟颐人元阳家九金上上日在斗二十二初一藏心于渊美厥灵根测曰藏心于渊神不外也〈注渊虚而静初一之水蔵心于渊则神不外精精之飬神美厥灵根夫是之谓善飬〉次二墨飬邪玄幽否贞测曰墨飬邪中心败也〈注二逢夜况之墨阴火也〉次三粪以肥丘育厥根荄测曰粪以肥丘中光大也次四燕食扁扁其心𠑩𠑩利用征贾测曰燕食扁扁志在赖也〈注志之所赖舍五而何〉次五黄心在腹白骨生肉孚徳不复测曰黄心在腹上得天也〈注黄心在腹指五白骨生肉指四黄土色心土之体而腹者心之宅白金色骨金之形而肉者骨之外捍君子为可信而已不求人之必信宜其上得天助也〉次六次次一日三饩祇牛之兆肥不利测曰次次之饩肥无身也〈注六为宗庙一日三饩祭之数也渎矣牛兆肥不利卜牲也肥无身者物虽厚不诚其身耳〉次七小子牵象妇人徽猛君子飬病测曰牵象飬病不相因也〈注小子妇人牵象微猛柔弱胜刚彊之意中飬不中才飬不才病者君子飬之测贵革而不因〉次八鲠不脱毒疾发上垄测曰鲠疾之发归于坟也〈注祸福无不自已求之者〉上九星如岁如复继之初测曰星如岁如终始飬也〈注月令星曰于天岁将几终之谓复继之初易言穷则变变则通终则有始大行也〉踦赞一冻登赤天晏入玄泉测曰冻登赤天阴作首也〈注踦属水嬴属火水以一赞以补其阳之不足耳踦赞阳以阴作首则嬴赞阴以阳作首可知也〉嬴赞二一虚一嬴踦奇所生测曰虚嬴踦奇禅无已也〈注飬受群馀故以二赞继飬之后〉
　　右飬首太玄第八十一首也故系踦嬴二赞于七百二十九赞之末今具此起中末三首亦可以见首赞测之规模次第矣
　　元冲七〈愚案元始于中至第四十一首而为应中则阳始应则阴生中与应对周与迎对八十一首皆然对则相冲故元冲之文専以两两相冲之首论之〉
　　元错八〈愚案错杂也杂八十一首论之不以其序也注冲则一往一来以序其体错则一吉一凶以明其用纵横交杂与八卦相杂同经曰错絣也〉
　　元㰚九〈愚案㰚音离分也张也极论元之为义阴阳之运日星之行度〉
　　元莹十〈愚案经云莹明也泛论元义以明之也〉
　　无数〈愚案首论天地生蓍及命筮揲法五行生成支干配数以及律吕之类此下不纪次序〉元棿〈愚案棿鱼稽反拟也泛论元之所拟如一明一幽趺刚趺柔知阴者逆知阳者流棿拟之昼夜之类〉元图〈愚案图象也首论方州部家及天地人之三天以分八十一首之类〉
　　元告〈愚案告示也亦多论天地人之道及阴阳昼夜与元之辞〉
　　愚案司马温公读玄云易有彖玄有首论一首之义易有爻玄有赞易有象玄有测以解赞易有文言玄有文解五徳并中首九赞易有系辞玄有㰚莹棿图告五者推赞太玄易有说卦玄有数论九赞所象易有序卦玄有冲序八十一首阴阳相对解之易有杂卦玄有错杂八十一首说之是也又案宋政和问许良肱进表云〈政和七年抚州草泽臣许良肱〉谨录太玄经解十卷〈八十一首分为七卷冲错攡莹为第八卷数第九卷棿图告为第十卷〉并序一首〈不见有太玄序恐即中首内首序赞序是也〉兼撰到首测一卷犹易大象载诸八十一首辞之末随表上进观此则太玄首序赞序本只自为一序许氏首测亦只自为一卷今皆附入首辞之下又元棿下有曰元之赞辞云云又曰故首者天之性也冲对其正也错絣也测所以知其情也攡张之莹明之数为品式文为藻饰棿拟也图象也告其所由往也所谓文非中首内元文乎所谓测非赞下之测乎测与文本只列于冲错之下今皆附入于首赞之下矣此后人欲便观览随类分附非复许氏表进之旧明矣呜呼郑玄王弼乱易经于前兹非其所谓尤而效之者乎可为之三叹


<经部,易类,周易启蒙翼传,外篇>
<经部,易类,周易启蒙翼传,外篇>
<经部,易类,周易启蒙翼传,外篇>
<经部,易类,周易启蒙翼传,外篇>
<经部,易类,周易启蒙翼传,外篇>



　　踦一〈半日之半四分度之一〉嬴二〈半日半度〉
　　揲蓍法
　　命曰假太玄假太玄孚贞爰质所疑于神于灵休则逢阳星时数辞从咎则逢阴星时数辞违凡筮有道不精不筮不疑不筮不轨不筮不以其占不若不筮神灵之曜曾越卓〈如日之曜卓然示人远矣　愚谓此命筮之辞〉三十有六而䇿视焉虚三别一以挂于左手之小指中分其馀以三搜之并馀于艻一艻之后而数其馀七为一八为二九为三六算而䇿道穷也〈成首之数也　愚按三揲有馀一馀二馀三而无馀七馀八馀九之理解者甚多皆不通意者子云之法以馀一准七馀二准八馀三准九只馀一二三则七八九自定矣故曰馀七为一八为二九为三只倒用一字故难晓若作馀一为七二为八三为九人无不晓矣〉王荐曰凡四揲而成首初揲定方二揲定州三揲定部四揲定家自挂至定画共成一揲故四揲成首也〈愚谓此明揲蓍之法也〉逢有下中上下思也中福也上祸也思祸福各有下中上以昼夜别其休咎焉〈以九赞之位复各有三皆以下中上别之以昼为休夜为咎〉一从二从三从是谓大休一从二从三违始中休终咎一从二违三违始休中终咎一违二违三违是谓大咎〈元以阳家旦筮一五七大休以日中夜中筮二六休九咎夕筮三休四八咎阴家旦筮一五七大咎日中夜中筮二六咎九休夕筮三咎四八休元之筮用以三表其知来若神乎〉占有四或星或时或数或辞旦则用经夕则用纬观始中决从终〈星者日所舍日者循星以进退者也时者命之运而岁所总也数者一二三四而历所纪也辞者各指其所之也旦用经一五七而从夕用纬三四八而横一水七火水火合为从三八木四九金木合金为横占者考所逢如何耳观始中决从终兹终吉则吉终凶刖凶之效也　愚谓此明占吉凶之法也〉
　　数配五行〈见太玄元数下〉
　　三八为木四九为金二七为火一六为水五五为土五行用事者旺旺所生相故旺废胜旺囚旺所胜死子午之数九丑未八寅申七卯酉六辰戌五己亥四〈注自太极函三为一故参一为三子一阳生故成于寅而备于申故自子至申其数九自丑至中其数八自寅至申其数七自卯至申其数六自辰至申其数五自己至申其数四故女起壬申午一阴生成于申而备于寅故自午至寅其数九自未至寅其数八自申至寅其数七自酉至寅其数六自戌至寅其数五自亥至寅其数四故男起丙寅〉甲巳之数九乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五〈注自甲至壬其数九自乙至壬其数八自丙至壬其数七自丁至壬其数六自戊至壬其数五干天道顺行以壬为始自己至丁其数九自庚至丁其数八自辛至丁其数七自壬至丁其数六自癸至丁其数五坤地道逆行以丁为始　愚案世俗范数算法盖本于此而不知其所以然观此可以见矣〉
　　泰中积数〈见太玄元图下〉
　　元有六九之数〈注易老阳九老阴六准而为太玄〉䇿用三六〈一一也一二也二三也二一也二二也二三也三二也三三也天地人合之为十有八䇿也〉仪用二九〈二九亦十八〉元其十有八用乎泰积之要始于十有八䇿终于五十有四〈盖天地人各十有八三个十八合为五十四〉并终始䇿数半之为泰中〈并终始二者之䇿数总之为七十二盖总上十八䇿与五十四䇿之数也半之为泰中者以七十二中分之以三十六䇿为泰中也〉泰中之数三十有六䇿以律七百二十九赞凡二万六千二百四十四䇿为泰积〈图象辨疑曰一首九赞一赞三十六䇿一首计三百二十四策八十一首共计二万六千二百四十四䇿是为泰中积数愚谓此所谓以三十六䇿律七百二十九赞也毎赞必三十六䇿者即揲法以三十六䇿虚三用三十三䇿故尔〉七十二䇿为一日凡三百六十四日有半〈辨疑曰两赞直一日一夜一日一夜计七十二䇿而周天三百六十五日当二万六千二百九十䇿又加四分度之一实于七十二䇿中得十八䇿通计二万六千二百九十八䇿其八十一首即得二万六千二百四十四䇿以七十二䇿为一日只得三百六十四日半〉踦满焉以合岁之日而律历行〈辨疑曰更欠半日当三十六䇿及四分度之一当十八䇿计欠五十四䇿遂加一踦赞计三十六䇿补其半日通成三百六十五全日又加嬴赞准十八䇿以为四分度之一则知元䇿与周天无不合矣〉故自子至辰自辰至申自申至子冠之以甲而章会统元与月蚀俱没元之道也〈注故自子至辰八十一自辰至申八十一自申至子八十一冠之以甲而甲子至甲辰甲辰至甲申甲申至甲子千五百三十九载为一统一统周而馀分尽焉由是十九岁为一章一章而闰分尽则一朔旦冬至之首名焉若僖五年辛亥朔日南至是也共二百四十三朔旦冬至计四千六百一十七岁为一元二十七章五百一十三岁为一会一会月蚀尽八十一章千五百三十九岁为一统一统朔分尽自子至辰自辰至申自申至子几四千六百一十七岁为一元一元六甲分尽则章会统元四者之法与月食俱没而馀分尽焉兹元之为道也〉
　　星数
　　牛〈八〉　女〈十二〉　虚〈十〉　危〈十七〉　室〈十六〉　壁〈九〉　　奎〈十六〉娄〈十二〉胃〈十四〉　昴〈十一〉毕〈十六〉　觜〈二〉　　参〈九〉　　井〈三十二〉鬼〈四〉　柳〈十五〉　星〈七〉　张〈十八〉　翼〈十八〉　轸〈十七〉　角〈十二〉亢〈九〉　氐〈十五〉　房〈五〉　心〈五〉　　尾〈十八〉　箕〈十一〉　斗〈二十六〉右班固律历志凡三百六十五度不尽四分度之一一元七百二十九赞周于三百六十四度半
　　先儒论太玄
　　朱文公语录曰太玄经就三数起便不是易中只有阴阳奇偶便有四象子云见一二三四都被圣人说了却杜撰就三上起数曼渊问温公最喜太玄曰温公全无见处若作太玄何似作历又曰子云为人深沈会去思索如阴阳消长之妙他且是去推求然而太玄亦是拙底工夫盖天地间只有个奇偶自二而四自四而八只恁地推去都走不得而子云却添两作三谓之天地人事事要分作三截又且有气而无朔有日星而无月恐不是道理〈潘时举录〉又曰看了易后去看那玄不成个物事〈黄义刚录〉
　　三山林𬳶徳颂曰渊哉太玄之为书乎易以八玄以九易之蓍也以七玄之蓍也以六易之八也八而八之凡六十四卦然不易者八反易者五十六实以三十六卦而六十四也元之九也九而九之凡八十一家然不易者九反易者七十二实以四十五而八十一也蓍之七也七而七之凡四十九䇿其虚一也存一而虚之也蓍之六也六而六之凡三十六䇿其虚三者取其三而虚之也易以当日玄亦以当日易以当历玄亦以当历其阖辟变通无一而非易也至若易有彖玄则有首易有爻玄则有赞易之爻有象玄之赞有测以元文而准文言以攡莹掜图告而准系辞此又其文之粗尔然亦诚有可疑者易之天五配以地十玄也有五而无十非易也易之六画加以六位玄也有画而无位非易也易之画即易之爻玄之重为重〈元首四重方州部家〉赞自赞〈元首九赞非以四重为赞〉非易也玄以元文拟文言似矣然元文不加之睟〈元以睟准干〉而加之中如其有心于卦气也则去元文可也而何必规规于圣人也元以首名准卦似矣然或以一首当一卦而或以二首焉如其有心于历法也则自为之名可也而何必规规于圣人也〈节文〉
　　愚谓太玄以八十一首系之于方州部家四画之下于象与义初无所取特不过以四画分之有八十一样借以识八十一首之名又有七百二十九赞散之于八十一首之下毎首九赞皆是初一次二次三次四次五次六次七次八上九首首一样更无分别而七百二十九赞亦与八十一首象与义皆无相关以八十一首名彊附于四画之下以七百二十九赞又彊附于八十一首之下然以中之初一作冬至第一日积起至飬之上九而一岁节气三百六十四日半一周又加踦嬴二赞以足日之馀分而起闰又自冬至一日系之以牵牛星之第一度日一日躔星一度至三百六十四日半而斗星二十五度半亦周又以踦嬴二赞系斗星馀度而一岁周天之日与星凑合恰好太玄之要法全在于此而老泉又甚议其增二赞之非且曰始于中之一讫于飬之九阙焉而未见者四分日之三尔以一百八分而为日以一分而加之一首之外尽八十一首而四分日之三可以见矣又曰玄四日半以为首而以四百八十七分求合乎二十八宿之度加分而数定去踦嬴而道胜吾无憾焉尔













　　参同契
　　参同契者后汉魏伯阳之所作也盖亦本之于易撰成参同契三篇复作补塞遗脱一篇大㮣借易以明火候炼丹修飬之法五代末孟蜀彭晓为之分章〈分三篇为九十章〉解义朱文公又隐名为之注雠定考辨正文复为上中下三篇今录序文及上中下数节以见一书之体而朱子论说并略具于左
　　参同契序
　　案神仙𫝊真人魏伯阳者会稽上虞人也世袭簪裾唯公不仕修真潜默飬志虚无博赡文词通诸纬候恬淡守素唯道是从毎视轩裳如糠秕焉不知师授谁氏得古文龙虎经尽获妙旨乃约周易撰参同契三篇又云未尽纎微复作补塞遗脱一篇继演丹经之玄奥所述多以寓言借事隐显异文密示青州徐从事徐乃隐名而注之至后汉孝桓帝时公复𫝊授与同郡淳于叔通遂行于世公撰参同契者谓修丹与天地造化同途故托易象而论之莫不假借君臣以彰内外叙其离坎直指汞铅列以乾坤奠量鼎器明之父母系以始终合以夫妻拘其交媾譬诸男女显以滋主析以阴阳导之反复示之晦朔通以降腾配以卦爻形于变化随之斗柄取以周星分以晨昏昭诸刻漏故以乾坤为鼎器以阴阳为堤防以水火为化机以五行为辅助以真铅为药祖以玄精为丹基以坎离为夫妻以天地为父母互施八卦驱役四时分三百八十四爻循行火候运五星二十八宿环列鼎中乃得水虎潜形寄庚辛而西转火龙伏体逐甲乙以东旋易曰圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜公因取象焉非天下之至通其孰能与于此哉乃见凿开混沌擘裂鸿濛径指天地之灵根将为药祖明视阴阳之圣母用作丹基泄一气变化之元漏大冶生成之本非天下之至达其孰能与于此哉其或定刻漏分晷时簇阴阳走神鬼蹙三千六百之正气回七十二候之要津运六十四卦之阴符天关在掌鼔二十四气之阳火地轴由心天地不能匿造化之机阴阳不能藏亭育之本致使神变无方化生纯粹非天下之至明其孰能与于此哉契云混沌金鼎白黑相符龙马降精牝牡袭气如霜马齿似玉犬牙水银与姹女同名朱汞共婴儿合体明分药质细露丹形尽周已化之潜功大显未萌之朕兆非天下之至神其孰能与于此哉其有假借爻象寓此事端不敢漏泄天机未忍秘藏玄理是以铺舒不已罗缕再三欲罢不能遂成篇轴盖欲指陈要道汲引将来痛彼有生之身竟作全阴之鬼非天下之至仁其孰能与于此哉复有通徳三光游精八极服金砂而化形质饵火汞以炼精魂故得体变纯阳神生真宅落三尸而超三界朝上清而登上仙非天下之至真其孰能与于此哉晓所分真契为章义者盖以假借为宗上下无准文泛而道正事显而理微后世议之各取所见或则分字而义或则合句而笺不无畎浍殊流因有妍媸互起未学寻究难便洞明既首尾之议论不同在取舍而是非无的今乃分章定句所贵道理相黏合义正文及冀药门附就故以四篇统分三卷为九十章以应阳九之数名曰分章通真义复以朱书正文墨书旁义而显然可览也上卷分四十章中卷分三十八章下卷分十二章内有歌鼎器一篇谓其辞理钩连字句零碎分章不得故独存焉以应水一之数喻丹道阴阳之数备矣复自依约真契撰明镜图诀一篇附于下卷之末将以重启真契之户牖也晓因师传授岁久留心不敢隐蔽玄文是用课成真义庶希万一贻及后人也昌利化飞鹤山真一子朝散郎守尚书祠部员外郎赐紫金鱼袋彭晓序
　　上篇
　　乾坤者易之门户众卦之父母坎离匡郭运毂正辐牝牡四卦以为橐籥覆冒阴阳之道犹工御者准绳墨执衔辔正规矩随轨辙处中以制外数在律历纪月节有五六经纬奉日使兼并为六十刚柔有表里朔旦屯直事至暮蒙当受昼夜各一卦用之依次序又曰天地设位而易行乎其中矣天地者乾坤之象也设位者列阴阳配合之位也易谓坎离坎离者乾坤二用干用无爻位周流行六虚往来既不定上下亦无常幽潜沦匿变化于中包囊万物为道纪纲
　　中篇
　　朔旦为复䷗阳气始通出入无疾立表微刚黄锺建子兆乃滋彰播施柔暖黎烝得尝临䷒炉施条开路正光光耀渐进日以益长丑之大吕结正低昂仰以成泰䷊刚柔并隆阴阳交接小往大来辐凑于寅运而趋时渐历大壮䷪侠列卯门榆荚堕落还归本根刑徳相负昼夜始分夬䷪阴以退阳升而前洗濯羽翮振索宿尘干䷀健盛明黄被四邻阳终于已中而相干姤䷫始纪序履霜最先井底寒泉午为蕤宾宾服于阴阴为主人遁䷠去世位收敛其精怀徳俟时栖迟昧冥否䷋塞不通萌者不生阴伸阳屈没阳姓名观䷓其权量察仲秋情任畜微稚老枯复荣荠麦牙蘖因冒以生剥䷖烂肢体消灭其形化气既竭亡失至神道穷则反归乎坤䷁元恒顺地理承天布宣
　　下篇
　　先白而后黄兮赤黑达表里名曰第一鼎兮食如大黍米自然之所为兮非有邪伪道若山泽气相烝兮兴云而为雨泥竭遂成尘兮火灭化为土若蘗染为黄兮似蓝成绿组皮革煮成胶兮麹糵化为酒同类易施功兮非种难为巧惟斯之妙术兮审谛不诳语𫝊于亿世后兮昭然自可考焕若星经汉兮昺如水宗海思之务令熟兮反复视上下千周灿彬彬兮万遍将可睹神明或告人兮心灵乍自悟探端索其绪兮必得其门户天道无适莫兮常𫝊与贤者〈注先白金吐液后黄液变黄牙赤黒水火号金砂黄牙第一鼎日夜一黍米三年白日冲天鼎中水火运用各归于土药在胎内变易无定貌〉
　　龙虎上经
　　神室者丹之枢纽众石之父母砂汞别居出阳入阴流耀二方列数有三栖像水火制由王者武以讨叛文以怀柔土徳以王提劔偃戈以镇四方坎离数一二南北独为经故冠七十二石之长刚柔有表里阴阳禀自然金火当直事金水相含受雄雌并一体用之有条理变化既未神终则复更始初九为期度阳和准旦暮周历合天心阳爻毕于已正阴发离午自丁终于亥水火列一方守界成寒暑东西表仁义五行变四时如是则阴阳互用顺三一而得其理神室设位变化在乎其中矣神室者上下釡也设位者列雌雄配合之密也变化谓砂汞砂汞者金土之二用二用无定位张翼飞虚危往来既不定上下亦无常独居不改化归中宫包囊众石为丹祖宗有无相制朱雀炎空紫华曜日砂汞没亡诀不辄造理不虚设约文申奥叩索神明演爻徴卦五行为讽坎雄金精离雌火光金火相伐水土相克土王金乡三物俱丧四海辐凑以置太平并由中宫土徳黄帝之功金火者真铅也丹术著明莫大乎金火穷微以任化阳动则阴消混沌终一九宝精更相持合有三百八十四铢铢据一斤斤谓十六两也金精一化青龙受符当斯之时神室炼其精火金相运推雄阳翠玄水雌阴赭黄金阴阳混交接精液包元𪸓万象凭虚生感化各有类众丹之灵迹长生莫不由于是元君始炼汞神室含洞虚玄白生金公巍巍建始初冠三五以相守飞精乃濡滋玄女演其序戊已贵天符天符道渐剥难以应玄图故演作丹意乾坤不复言丹砂流汞父戊己黄金母锺律还二六斗枢建三九赤童戏朱雀变化为青龙神初变成震三日月出庚东西分卯酉龙虎自相寻坤再变成兊八日月出丁上金半斤坤三变成干十五三阳备圎照东方甲金水温太阳赤髓流为汞姹女㺯明珰月盈自合亏十六运将减干初缺成巽平明月见辛干再损成艮二十三下下水半斤月出于丙南干三变成坤坤乙三十日东北丧其朋月没于乙地坤乙月既晦土木金将化继坤生震龙乾坤括始终如上三十日坤生震兊乾乾生巽艮坤八卦列布曜推移不失中调火六十日变化自为证神室有所象鸡子为形容五岳峙潜洞际会为枢辖发火初温微亦如爻动时上戴黄金精下负坤元形中和流永情参合应三才干动运三光坤静含阳气神室用施行金丹然后成可不坚乎炼化之器包括飞凝开合灵户希夷之府造化泉窟阳气发坤日晷南极五星连珠日月合璧金砂依分呼吸相应华盖上临三台下辅统录之司当密其固诘责能否火炼中宫土金入北方水土金三物变化六十日自然之要先存后亡或土数多分两违则或水铢不定同处别居刚柔抗行不相涉入非火之咎谴责于土土镇中宫笼罩四方三光合度以致太平五藏内飬四肢调和水涸灭影含曜内朗金水相莹闭塞沈耀调火温水发之俱化道近可求水土独相配翡翠生景云黄黑混其精紫华敷太阳水能生万物圣人独知之金徳上白炼铅以求黄色焉感位生中宫黄金销不飞灼土烟云起有无互相制上有青龙居两无宗一有灵化妙难窥炼银于铅神物自生银者金精铅色北灵水者道枢其数名一阴阳之始故能生银铅化黄丹寄位五金为铅外黑色禀北方内怀银精被褐怀玉外似狂夫银为铅子子隐铅中铅者银母子藏母胞素真眇邈似有似无灰池炎灼铅沈银浮洁白见宝可造黄金壳为金精水环黄液径寸之质以混三才天地未分混如鸡子圎高中起状似蓬壶关闭微密神运其中炉灶取象固塞周坚委曲相制以使无虞自然之理神化无方磁石吸铁隔碍潜通何况鸡子配合而生金土之徳常与永俱火记不虚作郑重觧前文丹术既著不可更疑故演此诀以附火记庶使学者取象无惑焉
　　朱文公书参同契考异后
　　右周易参同契魏伯阳所作魏君后汉人篇题盖放纬书之目词韵皆古奥虽难通读者浅闻妄辄更改故比他书尤多舛误今合诸本更相雠正其间尚多疑晦未能尽祛姑据所知写成定本其诸同异因悉存之以参订云空同道士邹䜣〈愚案文公虽托名于人其实邹䜣即公姓名也〉
　　又论参同
　　参同所言坎离水火龙虎铅汞之属只是精气二者精水也坎也龙也汞也气火也离也虎也铅也其法以神运精气结为丹阳气在下初融成水以火炼之凝成丹内外异色如鸭子卵真成此物参同契文章极好读得不枉曰二用无爻位周流行六虚用九用六亦坎离也六虚乾坤之六位言二用虽无爻位而常周流六位之间犹人精气上下周流一身而无定所也〈见语录馀不尽载〉
　　又论龙虎上经
　　黄义刚问曾景建谓参同本是龙虎上经果否曰不然盖是后人见魏伯阳𫝊有龙虎上经一句遂伪作此经皆是体参同而为故有说错处如二用六虚却错说作虚危去又曰世云龙虎经在参同之先季通亦以为好及得观之不然乃隐括参同之语而为之也〈见语录〉
　　郭氏洞林
　　案洞林上中下三卷晋河东郭璞景纯之所撰也本𫝊云璞好经术博学高才受业郭公得青囊书九卷遂洞五行天文卜筮之术禳灾转祸通致无方尝撰前后筮验六十馀事名为洞林又抄京费诸家要撮更撰新林十篇卜韵一篇世皆罕有其书余从王浩古仲氏楚翁才古得洞林书撮抄其事之重大者一二于左以见一书之大㮣云
　　岁在甲子正月中丞相州令余卦安危诸事如何得咸　　之井䷯案卦东北郡县有武名地当有铜铎六枚一枚有龙虎象异祥〈兊为金金有口舌来达号令者铜铎也山陵神气出北则丞相创以令天下见在丑地则金墓也起之以卦为推立之应晋陵武进县也〉又当犬与猪交者〈狗变入居中鬼与相连其事审也戌亥世应土胜水二物相交象吾和合为一体此丞相雄有江东也〉民当以水妖相警〈岁在水位而水爻复变成坎当出大水之象以此知其灵应巽木成言果又妖生二月变为鬼戎土所克果无他水乃金子来扶其母是亦丞相将兴之象也〉西南郡县有阳名者井水当自沸〈卦变入井内丙午变而犯升阳故知井涌也于分野应在历阳〉虎来入州城寺〈兊者虎出山而入门阙正月戌为天煞即刺史宅虎属寅与月并而来此大人将兴之应〉东方当有蟹鼠为灾必食稻稼〈有离体眼相连之象艮为鼠又煞阴在子子亦鼠而岁子来寅卯故知东方有灾〉又当以鹅应翔为瑞〈鹅有象乌而为徴以应象出其相其应将登其祚也〉其年晋陵郡武进县民陈龙果于田中得铜铎六枚言六者用坎数也铜者咸本家兊故也口有龙虎文又得者名龙益审陈土姓金之用进者乃生金也丹徒县流民赵子康家有狗与吴人猪相交其年六月天连雨百姓相惊妖言云当有十丈水翕然骇动无几自静又众人𫝊言延陵大波中有龙生草蓐复数里竟不知其信否其明年丑岁九月中吴兴临安县民陈嘉　亲得石瑞此祥气之应也六月十五己未日未时历阳县中井水沸涌经日乃止阴阳相感各以其类亦是金水之应也六月晦日虎来州城浴井中见觉便去其秋冬吴诸郡皆有蟹䑕为灾䑕为子子水蟹亦水物皆金之子晋主初登阼五日有群鹅之应此论一岁异事略举一卦之意惟不得腊中行刑有血逆之变将推之不精亦自无徴不登于卦乎〈死者晋陵令淳于伯也〉
　　摄提之岁晋王将即阼太岁在寅为摄提格余自通占国家徴瑞之事得豫　　之睽䷥案卦论之曰会稽郡当出锺以告成功王者功成作乐会稽晋王初所封国又会稽山灵祥之所兴也神出于家井者子爻并知此实王者受命之事也上有铭勒坤为文章与天子爻并故知晋王受命之事准此应在民间井池中得之锺出于民家井中者以象晋王出家而王也金以水为子子相扶而生此即家之祥徴事也由应所谓先王作乐崇徳殷荐之上帝言王者祭天以告成功亦安乐无复事也其后岁在执徐会稽郡剡县陈青井中得一锺长七寸四分口径四寸半器虽小形制甚精上有古文奇书十八字时人莫之能识盖王者践阼必有荐符塞天下之心与神物契合然后可受命观铎启号于晋陵锺造成于会稽端不失类皆出以方天人合际不可不察也
　　愚案前一则洞林下卷之首后一则洞林下卷之终皆取其事体之重者载之以见卜筮之有关于国家也如此
　　余乡里曾遭危难因之灾疠宼戎并作百姓遑遑靡知所投时姑涉易义颇晓分蓍遂寻思贞筮钩求攸济于是普卜郡内县道可以逃死之处者皆遇明夷䷣之象乃投䇿喟然叹曰嗟乎黔黎时漂异类桑梓之邦其为鱼乎于是潜命姻妮密交得数十家与共流遁当由吴坂遇寇据之乃却回从蒲坂而之河北时草寇刘石又招集群寇専为掠害势不可过于是同行君子皆欲假道取便又未审所之乃令吾决其去留卦遇〈同人〉之革䷰其林曰朱雀西北白虎东起〈离为朱雀兊为白虎言火能销金之义〉奸猾衔璧敌人束手〈兊为口干为玉玉在口中故曰衔璧〉占行得此是谓无咎余初为占尚未能取定众不见从却退猗氏县而贼遂至诸人遑窘方计旧之从此至河北有一闲迳名焦丘不通车乘惟可轻步极险难过捕奸之薮然势危理迫不可得停复自筮之如何得随　　〈之升〉䷭其林曰虎在山石马过其左〈兊虎震马五艮山石〉駮为功曹猾为主者〈駮猾能伏虎愚谓惜不注駮猾象〉垂耳而潜不敢来下〈兊虎去不能见〉爰升虚邑遂释〈恐误〉魏舒〈随时制行卦义也升寇不来知无宼当魏则河北亦荒败〉便以林义通示行人说欲从此道之意咸失色丧气无有讃者或云林迨悮人不可轻信吾知众人阻贰乃更申命候一月契以祸机约十馀家即涉此迳诣河北后贼果攻猗氏合城覆没靡有遗育
　　昌邑不静复南过颖由脉头口渡去三十里所𫝊高贼屯驻栅断渡处以要流人时数百家车千乘不敢前令余占可决得泰䷊欣然语众曰群类避难而得拔茅彚征之卦且泰者通也吉又何疑吾为前驱从者数十家至敌界敌已去馀皆回避樏津渡为贼所劫人仅得在悔不取余卦至淮南安丰县诸人缅然怀悲咸有归志令余卦决之卜住安丰得既济䷾其林曰小狐迄济垂尾累衰〈言垂渡而困〉初虽偷安终靡所依案卦言之秋吉春悲卜诣寿春得否䷋其林曰乾坤蔽塞道消散虎刑挟鬼法凶乱〈十一月虎刑在午为鬼鬼即贼〉乱则何时时建寅〈火鬼生处〉僵尸交林血流漂〈火刑与鬼并〉此占行者入涂炭卜诣松滋不吉卜诣合淝又不吉卜诣阳泉得小过䷽之坤䷁其林曰小过之坤卦不奇虽有旺气变阳离〈卜时立春其气变入坤中气废〉初见勾陈被牵羁暂过则可羁不宜将见劫追事几危赖有龙徳终无疵〈十二月龙徳在艮凡有月徳终无患〉于是诸计皆不可伴人悉散乃独往阳泉会寿春有事周馥反为阳泉群凶所迫登时惶虑卒无所至乃至庐江其春三月诸家住安丰者为宼所得所谓春悲也松滋合淝残夷更相攻人无有全者
　　右二则前一则上卷之首后一则亦上卷内皆卜避难之事所谓林者自为韵语占决之辞也
　　义兴郡丞仍叔宝得伤寒疾积日危困令卦得遁之姤䷫其林曰卦象出墓气家囚〈艮为干墓世主丑故卜时五月申金在囚〉变身见绝鬼潜游〈身在丙午夏入辛亥在五月〉爻墓充刑鬼煞俱〈生戌为鬼墓而初六为戌刑刑在占故言充刑五月白虎在卯与月煞并也〉卜病得此归蒿丘谁能救之坤上牛〈以卜爻见丑为牛丑为子能扶身克鬼之厌虎煞上令伏不动〉若依子色吉之尤〈巽主辛丑丑为白虎金色复徴以和解鬼及虎煞皆相制也〉案林即令求白牛而庐江荒僻卒索不得即日有大牛从西南来诣途中仍留一宿主人乃知过将去去之后复寻挽断纲来临叔宝叔宝惊愕起病得愈也此即救御潜应感而遂通
　　此一则系上卷卜疾有自然救御之道
　　丞相掾桓茂伦嫂病困虑不能济令余卦得贲　　之豫䷏其林曰时阴在初卦失度〈卜时四月降阴在初而见阳爻此为失度〉杀阴为刑鬼入墓〈四月杀阴在申申为木鬼与杀阴并又身为卯变入乙未未是木墓〉建未之月难得度消息卦爻为扶助冯马之师乃寡妪〈马午午为火冯亦马申是杀阴以火姓消之巽为寡妇〉自然奇救宜飧兔〈兔属卯所谓破墓出身〉子若恤之得守故茂伦归求得兔令嫂食之便心痛不可堪于是病愈
　　东中郎参军景绪病经年不瘥在丹徒遣其弟景岐来卦六月癸酉日得临　　之颐䷚其林曰卯与身世并而扶天医〈六月天医在卯〉案卦病法当食兔乃瘥弟归捕获一头食之果瘥
　　右二则前一则在上卷此一则在中卷皆卜病皆以食兔愈病也
　　余至州从事弘泰言家时坐有众客语余曰家适有祥试为卦若得吉者当作二十人主人即为卜之遇豫之解䷧其林曰有釡之象无火形〈不见离也〉变见夜
　　光连月精〈坎为月〉潜龙在中不游行〈言蟠者〉案卦卜之藻盘鸣金妖所凭无咎庆藻盘非鸣或有鸣者其家至今无他弘泰言大骇云前夜月出盥盘忽鸣中有盘龙象也右一则亦中卷此可谓占法之奇中者卷内他皆称是难以尽书姑录此八则亦可槩见矣



　　洞极真经
　　愚案洞极真经莫知作者而元魏关朗子明之所𫝊次也虽无预于易然序本论述圣人本河图以画卦朱子启蒙之所援证其为极也又起于洛书之数以北方一为生之弌西南二为育之弌东方三为资之弌而极有一画矣又以东南四为生之弍中央五为育之弍西北六为资之弍而极有二画矣又以西方七为生之弎东北八为育之弎南方九为资之弎而极终亦犹近世蔡氏皇极内篇演洛书之数至于九九八十一也其为书也生𫝊一资𫝊二育𫝊三论上四〈叙本一明变二极数三原名四原名五〉论下五〈体用六为用七为拟八次为九互为十极图十三〉子明自为之序今录序及生资育三极与二论要者于左以见一书大略云
　　序
　　朗业儒蓄书积数世矣自六代祖渊会鼎国之乱徙家于汾河所藏之书散逸几尽其秘而存者唯洞极真经而已六世祖尝谓家人曰洞极真经圣人之书也吾后数世当有贤者生如得其用功不下于稷契倘不时偶其颜渊之流乎是经之蕴当可明也朗幸生其族得闻遗言于祖父敢不勉勉以发先祖之意乎因伏读累年思以𫝊次然而性蒙识泥不能洞达闻崆峒山有秫先生者世之异人也故往师焉至之几岁孜孜焉未尝敢废弟子之礼一日斋戒盥沐发卷以请其蕴先生乃掩卷而叹曰此天地之枢机圣贤之壸奥也潜而不𫝊也久矣子孰从而得之朗具以先祖之言告先生因为朗著翼以明其大端作则以指诸人事于是洞极之义焕然可详朗既得而归有顷闻先生已飞升矣呜呼圣人之言将假先生而视诸人耶将不可使下民知之耶不然何先生之𫝊而不留矣朗以谓天以先生而启之而不可以先生尽之使尽之者其非朗乎因以先生之翼则附于经又编其遗言为洞极论凡十一篇复作𫝊以释其蕴为图以序其为庶乎来者知洞极之道焉时太和末年正月上休日序
　　生𫝊第一
　　☰〈生弌生弍生弎〉生洪□正一弌冥虖𫝊曰冥物始生也一弍形虖为𫝊曰形虖为质始成也一弎罔不利𫝊曰罔不利济于用也翼曰阳秉日生洪哉大也明哉正哉极也惟生故能大盛而极焉则曰圣人以化育天下
　　次萌息华茂止安燠实通九𫝊
　　资𫝊第二
　　☷〈资弌资弍资弎〉资天生地育而人资翼曰取天地之道曰资观其资三极之情可见矣则曰圣人以顺天地而创法立制三弌资其象以制服器𫝊曰资其象制服器也三弍资其器以辟田里以兴地利𫝊曰资其器兴地利也三弎资其用以化育兆姓𫝊曰资其用化育兆姓其道大也　次用达兴紊悖静平序通九𫝊
　　育传第三
　　☷〈育弌育弍育弎〉育洪明翼曰阴能成阳之生曰育育则洪洪然后正则曰君子以承君阐化以育兆姓二弌女子育于家正臧𫝊曰女子育于家育在内也不正则否正乃藏也二弍乃蛰乃萌育于田𫝊曰乃蛰乃萌育于田也二弎利用获𫝊曰利用获育道成也　次和塞作□几抑冥通通九传
　　叙本论〈并图〉
　　生☰兴☳达☱实☲萌☳通☳茂☲息☳抑☳焕☴华☵几☵安☶育☷静☷序☶止☷冥☷𤍡☴紊☵用☵和☶悖☷塞☷作☶平☷资☷
　　子曰河图之文七前六后八左九右圣人观之以画八卦是故全七之三以为离奇以为巽全八之三以为震奇以为艮全六之三以为坎奇以为干全九之三以为兊奇以为坤正者全其位偶者尽其画易曰四象生八卦其是之谓乎洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右后圣稽之以为三象是故一为生之弌四为生之弍七为生之弎二为育之弌五为育之弍八为育之弎三为资之弌六为资之弍九为资之弎因而变以成二十有七为
　　明变论〈并图〉
　　生☰焕☴实☲兴☱𤍡☴茂☲达☱序☲和☶资☷抑☳用☵作☶冥☷塞☷平☷通☳几☵育☷萌☳华☵安☶悖☷止☷静☷息☳紊☵
　　☰生之象育乘其弌而为焕☵乘其弍而为实☲乘其弎而为兴☱资乘其弌而为𤍡☴弍而为茂☲弎而为达☱育一资弍而为序☶育弍资弌而为和☶
　　☷育之为生乘其弌而为萌☳弍而为华☱弎而为安☶资乘其弌而为悖☷弍而为止☷弎而为静☷生弌资弍而为息☳生弍资弌而为紊☵
　　☷资之为生乘其弌而为抑☳弍而为用☵弎而为作☷育乘其弌而为冥☷弍而为塞☷弎而为平☷生弌育弍而为通☳生弍育弌而为几正☵此之谓变为之道也
　　极数
　　子曰天一地二人三天四地五人六天七地八人九三极之数四十五天有十二〈一四七〉地有十五〈二五八〉人有十八〈三六九〉审其数而画之三十有九则弌〈除天地人六数外有三十九数归之于天〉四十有二则弍〈除人三数外有四十二归之地〉四十有五则弎〈洛书全数归之于人〉生之䇿百一十七〈三画计三十九〉育之䇿百二十六〈三画计四十二〉资之䇿百三十五〈三画计四十五〉遗其馀则三百有六十当期之日〈愚计三䇿之数本甚不合遣其馀七六五然后合三百六十之数易计乾坤之䇿三百六十不如是也未敢以为然〉显冥之道尽矣
　　原名
　　朗问曰经取极名之何谓也子曰形而上者谓之天日月星辰皆天也形而下者谓之地山川草木皆地也命于其中者谓之人戎狄禽鱼皆人也酌其源则流可知矣视其表则影可见矣达于此者其知经之名乎〈愚案此唐韩文公原人之文也岂崆峒山人先得其所欲言者乎愚不能无疑〉
　　原徳
　　子曰物无不受之谓洪物无不⿱之谓明于物无欺之谓正君子体洪临下明以修性正以治徳故曰洪明正
　　次为论〈并图〉
　　生☰萌☳息☳华☵茂☲止☷安☶焕☰实☰资☷用☱达☷兴☱紊☴悖☷静☷平☷序☶育☷和☶塞☷作☶涣☶几☵抑☳冥☷通☳
　　天地辟万物生生必萌萌而后息息而华华则茂物不终茂故所以止止然后安安则得其𤍡𤍡则实实则可以资矣资必有所用用然后达达则能兴物不终兴兴久则紊紊则悖治悖莫若静静则平平则有序序则可以育矣育然后龡物不终龡龡久则塞决塞必有作作则焕焕则几乎正矣至正必有抑抑则冥物不终冥故以通而终焉



　　卫氏元包
　　愚案元包者后周卫元嵩之所作也祖京房易传八宫卦以坤宫八卦为元包太阴卷一干宫八卦为元包太阳卷二次兊宫八卦为少阴次艮宫八卦为少阳次离宫八卦为仲阴次坎宫八卦为仲阳次巽宫八卦为孟阴次震宫八卦为孟阳运蓍第九说源第十凡十卷唐苏源明传李江注今录其序及乾坤二卦𫝊于左以见一书之大槩云
　　元包序
　　包之为书也广大含弘三才悉备言乎天道有日月焉有雷雨焉言乎地道有山泽焉有水火焉言乎人道有君臣焉有父子焉理家为政之尤者昔文质更变篇题各异夏曰连山殷曰归藏周谓之易而唐谓之包包者藏也言善恶是非吉凶得失皆藏其书观乎囊括万有笼罩八纮执陶铸之键启乾坤之扃孕覆育载通幽洞冥穷天人之秘研造化之精推兴亡之理察祸福之萌与鬼神齐奥将日月齐明可谓六五经而四三易虽太玄莫之与京然文字奇诡音义谲怪纷而不择隐而不明者得非遭于离乱与作易者其有忧患乎盖所谓忧乱而患小人也故其辞诡卫先生近之矣秘书少监武功苏源明洗心澄思为之修𫝊解纷以释之索隐以明之帝王之道显然昭著有以见理乱之兆有以见成败之端江考于训诂耽于讲习辄演玄义庶𫝊乎好学者焉国子监四门助教赵郡李江注
　　元包太阴卷第一
　　𫝊曰理乱相糺质文相化乱极而先乎太易文弊而从乎巨包圣人以道也贤人以发也易始乎乾文之昭也以行包始乎坤质之用也以靖行者所以动天下之务靖者所以默天下之机太阴太阳潜相贞也少阴少阳潜相成也㐬〈乎广反〉⿱〈英榜反众草〉莫默地之舆也颠宀〈弥偏反复也〉勹〈马茅反里也〉盈天之昌也仍而通之极乎三十六全而劘之存乎六十四其旨微其体正语则直义则矗然而不誙观其辞则夽〈危蕴反高也〉然而不及掜〈鱼厎反〉一以布气藏万以植言斯道君子之几也夫诚至君子之为也夫於戏流于睿监讲于太学伏而惟之使自怡之归人于至和示人以太朴已矣
　　䷁坤㐬⿱莫默𠂢〈牛林反𠂢也〉森囷〈匿甲反〉匿靖而不躁朴而不饰群类囮〈昊和反化也〉育庶物甡植厥施惟熙厥勲惟极传曰㐬者春之熙⿱者夏之茂莫者秋之落默者冬之潜母万物者熙然足以布和茂然足以长物落然足以育众潜然足以正极坤道备此四徳故曰㐬⿱莫默𠂢者言其众森者言其植囷者言其受匿者言其藏皆地之性也靖而不躁阴之徳也朴而不饰质之礼也群类囮育所化者众也庶物甡植所生者多也厥施惟熙其赉广也厥勲惟极其功大也昔王体之以立政侔之以行简尚乃俭务乃素无起徴修无勤动为惟尔众𡦽不顺
　　元包太阳卷第二
　　䷀干颠宀勹盈夰焘斡萦掲而不憩駮而克明四叙既仑万类既生厥造惟弘厥勲惟宏𫝊曰颠者仁之高宀者仁之覆勹者礼之拎盈者信之充育万物者仁高足以济众义覆足以利物礼拎足以崇徳信充足以布气乾道备此四徳故曰颠宀勹盈夰焘斡萦何谓也夰者言其大焘者言其溥斡者言其运萦者言其周皆天之象也掲而不憩阳之用也駮而克明文之照也四叙既仑寒暑变易也万类既生品物滋长也厥造惟弘其恵广也厥勲惟宏其功极也昔王揣之以行化规之以立制发声明盛文物无略威仪无简礼度






　　潜虚
　　潜虚者宋太师温国公司马光君实之所作也公雅好太玄自谓玄以准易虚以拟玄其作书之意可见矣朱文公谓潜虚只是吉凶藏否平生相休囚死潜虚后截是张行成续不押韵见得今录其要者于左以见一书之大槩云
　　万物皆祖于虚生于气气以成体体以受性性以辨名名以立行行以俟命故虚者物之府也气者生之户也体者质之具也性者神之赋也名者事之分也行者人之务也命者时之遇也



















　　一等象王二等象公三等象岳四等象牧五等象率六等象侯七等象卿八等象大夫九等象士十等象庶人一以治万少以制众其惟纲纪乎纲纪立而治具成矣心使身身使臂臂使指指操万物或者不为之使则治道病矣卿诎一大夫诎二士诎三庶人诎四位愈卑诎愈多所以为顺也诎虽多不及半所以为正也正顺䒶墬之大谊也












　　凡性之序先列十纯十纯既浃其次降一其次降二其次降三其次降四最后五配而性备矣始于纯终于配天地之道也

<经部,易类,周易启蒙翼传,外篇>
　　一六置后二七置前三八置左四九置右通以五十五行叶序卬而瞻之宿躔从度卬则为䒶𫖯则为墬卬得五宫𫖯得十数元馀者物之始终故无变齐者中也包斡万物故无位□至之气起于元转而周三百六十四变变尸一日乃授于馀而终之以步䒶轨以叶岁纪人之生本于虚虚然逡形形然逡性性然逡动动然逡情情然逡事事然逡徳徳然逡家家然逡国国然逡政政然逡功功然逡业业终则返于虚矣故万物始于元著于裒〈蒲侯反〉存于齐消于散讫于馀五者形之运也柔刚雍昧昭性之分也容言虑聆觌动之官也繇懠〈笺西反〉得罹耽〈都含反〉情之訹〈恤〉也歬却庸妥〈吐火反〉蠢〈天尹反〉事之变也讱〈刃〉宜忱喆戛徳之涂也特偶昵续考家之纲也范徒丑隶林国之纪也禋〈因〉准资宾𢦦政之务也敩〈效〉乂绩育声功之具也兴痡〈铺〉泯造隆业之著也为人上者将何为哉飬之教之理之而已飬之故人赖以生也教之故人赖以明也治之故人赖以乂也夫如是故人爱之如父母信之如卜筮畏之如雷霆是以功成而名白也夫为人上而不能飬则人离叛矣飬而不能教则人殽乱矣教而不能治则人抵捍矣三具者亡而祈有功名可得乎
　　卬〈仰〉䒶〈天〉𫖯〈俯〉墬〈地〉□〈冬〉逡〈后〉𢦦〈戎〉











　　行图　　　　变图　　　　　解图
　　□元　　　　　　〈慎于举趾差则　　　慎于举趾差则远也千里机正其矢元始也夜半口之始也朔月之始也冬至岁之始也好学智之始也力行道徳之始也任人治乱之始也〉
　　□裒　　　　　　初〈进而逡而俟其聚不可茍必进逡也信而利用正裒聚也气聚而物宗族聚〉二〈人倮而繁　　　人倮而繁善以道群也兽猛而殚而家圣贤聚而国〉三〈百毒之聚胜者　百毒之聚祇害人也为主惟物之蛊〉四〈羽毛鳞介　　　羽毛鳞介聚以伦也各从其彚〉五〈菟丝之棼　　　菟丝之棼不知固根也附草绝根〉
　　六〈八音和鸣　　　　八音之裒感神明也祌祗是听〉
　　上〈云还于山　　　　云还冰泮聚极必分冰泮于川　　　　也〉
　　愚案自裒至散凡五十二皆然散然后有馀齐并具于左
　　□馀　　　　　〈尧舜之徳禹稷之绩　尧舜周孔垂世无穷周规孔式终天无斁　也馀终也天过其度口之馀也朔不满气月之馀也日不复次岁之馀也功徳垂后圣贤之馀也故天地无馀则不能变化矣圣〉〈贤无馀则光泽不远矣〉
　　□齐　　　　　〈众星拱极万矢　　　众星万矢谁能易中凑的必不可易　　　也齐中也阴阳不中则物不生血气不中则体不平刚柔不中则徳不成宽猛不中则政不行中之用其至矣乎
<经部,易类,周易启蒙翼传,外篇>〉













　　元馀齐三者无变皆不占初上者事之始终亦不占
　　揲法〈上下〉同
　　五行相生得二十五以三才乘之得七十五为䇿虚五用七十分为二取左一挂于右揲左以十观其馀扐之

　　复合为一再分之挂揲右如左法左主右客先主后客阳先客后主者阴观其所合以名命之既得其名又合蓍分之阳则置右而揲左阴则置左而揲右生纯置右成纯置左揲以七所揲之馀为所得之变观吉凶臧否平而决之阳用其显阴用其幽幽者吉凶臧否与显戾也欲知始中终者以所筮之时占之先体为始后体为中所得之变为终变已主其大矣又有吉凶臧否平者于变之中复细别也不信不筮不疑不筮不正不筮不顺不筮不蠲不筮不诚不筮必蠲必诚神灵是听玄以准易虚以拟玄玄且覆瓿而况虚乎其弃必矣然子云曰后世复有子云必知玄吾于子云虽未能知固好之矣安知后世复无司马君实乎
　　朱文公辨证
　　绍兴已巳洛人范仲彪炳文客崇安予得从之游炳文亲唐鉴公诸孙尝娶温国司马氏其多藏文正公遗墨尝示余以潜虚别本则其所阙之文尚多问之云温公晚著此书未竟而薨故所𫝊止此盖尝以其手稿属景迂晁公补之而晁不敢也近得泉州季思侍郎所刻则首尾完具遂无一字之阙始复惊异以为世果自有完书而疑炳文语或不可信读至刚行遂释然曰此赝本也人问何以知之余曰本书所有句皆协韵如易彖文象玄首赞测其今有而昔无者行变尚协而解独不韵此盖不知也字处末则止字为韵之例耳此人好作伪书而尚不识其体制固为可笑然亦幸其如此不然则几何而不遂至于逼真也耶亟以书扣季思此本果家世之旧𫝊否邪则报曰得之某人尔于是益知炳文为不妄尝欲私记本末以订其谬而未暇今复得乡人张氏印本乃泉本之所自出于是始出旧书授学者使以相参凡非温公之旧者悉朱识以别之使览者有以考焉


　　皇极经世书
　　皇极经世书者宋康节先生邵子之所作也〈论己见此篇首题辞〉今略述先生祖先天方圎图演数之法以见作用之大旨若夫推步之精知来之神愚何能闯于其藩所愿学焉而未敏也因得友人查伯复颜叔俞邦翰孟宣相与讲之粗知其说云
　　经世本先天方圎图说
　　康节先天之易尚象而不尚辞观物篇有所谓律吕图声音图八卦交为十二辰图十二辰交而为十六位图太极图既济阴阳图挂一图三千六百年图诸图之𫝊并无一字言其所以然盖欲示不言之教如伏羲六十四卦初无言语文字也然其图虽多特只本之先天六十四卦方圎图且以先天图言之圎图象天包于地外方图象地处于天中是一大阴阳相配也分圎图而观干兊离震居左为天卦巽坎艮坤居右为地卦分阴阳主两仪而主运行不息之事分方图而观西北十六卦天卦自相交东南十六卦地卦自相交其斜行则干兊离震巽坎艮坤自西北而东南皆阴阳之纯卦也不能生物西南十六卦天去交地天卦皆在上而生气在首故能生动物而头向上东北十六卦地去交天天卦皆在下而生气在根故能生植物而头向下其斜行则泰损既济益恒未济咸否自东北而西南皆阴阳得偶之合也所以能生物也又合二图而观方图干处圎图亥位谓之天门是天气下降也方图坤处圎图已位谓之地户是地气上腾也此两十六卦所谓阴阳互藏其宅也方图泰处圎图寅位谓之鬼方方图否处圎图申位谓之人路此两十六卦是天交地地交天而生生不息所以泰居寅而否居申所谓阴阳各从其类也夫圎图主运行之事方图主生物之事运行者气也生物者质也气非质则无所附丽质非气则岂能生物哉康节经世书本先天方圎图其作用大略如此〈查颜叔〉
　　经世要旨
　　先天之学本来只是先天六十四卦大横图一一八八之序横图者卦之所以列一一八八者数之所由肇卦之于数犹形之于影耳由是取横图复至干三十二卦自北历东以至于南取姤至坤三十二卦自南历西以终于北以应天之运而天根月窟自然之理不假作为莫不对待而圎图立矣取横图干一宫之八卦自干至泰横布于圎图之内而兊二宫之八卦自履至临加布于干宫八卦之上馀六卦以次横列而乾居西北坤居东南否泰阴阳之交居于东北西南以应地之方横斜曲直之妙理无穷而方图立矣若夫圎图之发用则以干兊离震三十二卦为阳为在天日月星辰之四象为元会运世之大四象震离二宫为阳中阴兊干二宫为阳中阳又分天道之阴阳太少坤艮坎巽三十二卦为阴为在地水火土石之四象为岁月日时之小四象巽坎为阴中阳艮坤为阴中阴又分地道之柔刚太少其数则自一一二二以至八八并以十二三十累因而为分杪之数〈全数悉具观物篇中如天地各十六象皇帝王伯走飞草木等错综敷畅之妙自见本篇今不繁具〉若夫方图之取用则分为四片西北十六阳卦为天卦而干主之东南十六阴卦为地卦而坤主之否泰所主各十六卦是为阴阳之交既济之卦其圎图阳卦主元会运世凡三百六十运四千三百二十世十二万九千六百年皆有当时直事之卦〈溯其始如星甲辰子之直事卦所谓画前有易也直事卦者即挂一卦也运世年月皆有之以挂一全卦之序分去如毎运毎世毎年毎月并用四爻直之其馀爻即闰爻也为说甚多今不繁具〉或以世卦配运卦或以年卦配世卦须合方图天地卦分位置左右〈若世卦配运则运卦居左年卦配世则世卦居左左为天卦右为地卦须变爻变卦以合方图〉考大四象挂一之卦以求分数〈考大四象元会运世是何位即合挂一何卦亦得其位之分数矣但案挂一本图可见也〉以此所得之挂一某卦而质于圎图以察理乱休咎而圎图阴卦为岁月日时主动植事物自有律吕声音数合方图天地卦位置左右〈声阳居左音阴居右〉横看既济卦考大小四象而得挂一之卦以求分杪二数〈人用分物用杪〉亦质于圎图以观臧否〈谓得挂一卦以质之圎图在何处如阳中阳则极治之时事物皆美阴中阴极乱之时事物皆恶阴中阳乱而将治事物终美阳中阴治而将乱事物终恶又察其阴阳进退饶乏卦气发敛屈伸之类〉凡古今治迹只是凭一定之卦以推步动植事物则随时取声音数以求卦而占测也〈一定卦者挂一之序也声音者方图天地卦以求得挂一卦也〉所谓经者犹言经纬之经亦有经纶之义观天之数以元经会者犹以十二会为经而三百六十运以下为纬观地之数以会经运者犹以二百五十运为经而以二千九百八十世以下为纬观人之数以运经世者犹以一百二十世为经而以三千六百年为纬〈谓一元则经之以会九会则经之以运十运则经之以世也〉虽曰断自唐虞以下而百世亦可推也邵子志存斯世故惟以经世人事名篇但动植事物之数虽属圎图阴卦而岁月日时之下分杪太细故以四卷载律吕声音之变而悉归之方图矣盖方圎二图错综而用变动不居不可为典要也皇极取河图天五地六二中以立数取圎图太少阴阳刚柔之倡和得一万七千二十四凡日月星辰之变水火土石之化律吕声音之实数同归于此以此一万七千二十四自乘得二万八千九百八十一万六千五百七十六是为动植通数而用之以取挂一卦二百五十六者也〈以圎图大四象毎元之元一大位各全具六十四卦系十六之乘十六又四其六十四也取挂一卦之法乃用前数二万八千九百八十一万六千五百七十六是为九位挂其中五之位看左右位阴阳进退消息虚张其说繁晦今故略之学者但案邵子所𫝊挂一卦之定序考之似不须布筹以自惑也〉挂一卦起于元之元盖元之元泰卦乃方图东北之位终始万物之义故运世与年各用挂一全卦之序而直事仍取合于方图天地卦圎图大小四象而后分杪之数归宿矣〈今当一元之午会癸运酉世即一岁之五月初十日酉时也是谓大小四象　俞孟宣〉
　　经世与易名位不同
　　祝泾甫曰易以占为神极以算为智占者听图变之蓍以求将见之象算者布一定之卦以御无穷之数占则取验于天神之研几也算则断在人智之极深也神以知来而未尝不藏往智以藏往而未始不知来惟易之与极其旨若相似而致用实不同易与极之八卦名同而位殊爻同而旨异位之殊今先天后天之图可识矣旨之异则易之乾为天为金而极则为日为水之类也易之坤为地为土而极则为水为雨之类也易之震为雷为木而极则为辰为夜也易之巽为风为木而极则为石为雷也坎为水为月者易也极则为土为露矣离为火为日者易也极则为星为昼矣艮为山而今为火为风兊为泽而今为月为寒矣自是充之非惟八卦取象之异于易而吉凶悔吝亦大不同〈观物断决发题〉愚谓极只取伏羲卦画不用文王周孔之乱故其作用之不同固无怪其然矣







　　皇极内篇
　　案皇极内篇者蔡九峰先生之所作也先生名沈字仲默朱文公门人其意谓河图更四圣而象已著洛书锡神禹而数不𫝊故作是书以究极其数其演数之法纵横皆九位经之以一一一二至于九一九二亦终之以九九纬之以一一二一至于九一九二亦终之以九九其筮法或以蓍或以木惜变数之法不𫝊莫能适诸用也今姑录其要旨以见一书之槩云
　　序〈节文〉
　　体天地之撰者易之象纪天地之撰者范之数数者始于一象者成于二一者奇二者偶也奇者数之所以行偶者象之所以立故二而四四而八八者八卦之象也一而三三而九九者九畴之数也由是重之八而六十四六十四而四千九十六而象备矣九而八十一八十一而六千五百二十一而数周矣易更四圣而象已著范锡神禹而数不𫝊先君子曰洛书者数之原也余读洪范而有感焉上稽天文下察地理中参人物古今之变穷义理之精微究兴亡之徴兆微显阐幽彛伦攸叙秩然有天地万物各得其所之妙岁月侵寻粗述所见辞虽未备义则著矣嘉定戊寅长至蔡沈仲默父序












<经部,易类,周易启蒙翼传,外篇>
　　□原〈一之一〉
　　原元吉几君子有庆〈数曰原诚之原也几继之善也君子见几有终庆也〉












　　愚案此以后八十数皆依前图次序而吉咎祥吝平悔灾休凶亦如此图排定即此图可以例其馀矣
　　筮
　　筮者神之所为乎其蓍五十虚一分二挂一以三揲之视左右手归馀于扐两奇为一两偶为二奇偶三也初揲纲也再揲目也纲一函三以虚待目目一为一以实从纲两揲而九数具八揲而六千五百六十一之数备矣分合变化如环无端天命人事由是较焉吉凶祸福由是彰焉大人得乏而申福小人得之而避祸君子曰筮者神之所为乎大事用年其次用月其次用日其次用时






　　周易启蒙翼传外篇