周易孔义集说 (四库全书本)/卷01

周易孔义集说　卷一

　　钦定四库全书
　　周易孔义集说卷一
　　光禄寺卿沈起元撰
　　上经
　　䷀〈干下干上〉
　　乾元亨利贞彖传大哉乾元万物资始乃统天
　　子夏传曰元始也亨通也利和也贞正也○九家易曰干者纯阳天之象元者气之始也○孔仲达曰乾健也天之体以健为用圣人欲使人法天之用不法天之体故名干不名天也○胡安定曰干者刚阳至健之气元者始生长养之德言天以一元之气生成万物而无有限极故曰大哉○程传上古始画八卦三才之道备矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦重干为乾乾天也天者天之形体干者天之性情元亨利贞惟乾坤有此四德在他卦则随事而变焉　四德之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者乾元统言天之道也天道始万物物资始于天也○本义贞正而固也　乾元天德之大始故万物之生皆资之以为始也又为四德之首而贯乎天德之始终故曰统天○朱子语录元者生意在亨则生意之长在利则生意之遂在贞则生意之成○蔡虚斋曰天地间凡大者为始始者便是大乾元之大亦以万物资始处见也○顾玉停曰读大哉乾元句可见大乃赞干之元不可以大训元矣
　　按元者生气唯其生故可训始万物之生即其始也唯其生故又训善生气无不善也
　　云行雨施品物流形
　　程传言亨也○杨诚斋曰传言元利贞而独不言亨者盖云行雨施气之亨也品物流形形之亨也○项平甫曰元象一动则屯而为云解而为雨云雨皆生于天一之水故自元而亨者象之○俞石涧曰前言万物此言品物元为禀气之始未可区别故总谓之万亨则流动形见而洪纎高下各有区别故特谓之品
　　大明终始六位时成时乘六龙以御天
　　荀慈明曰六爻随时而成干○孔仲达曰干之为德依时乘驾六爻之阳气以控驭天体此乃申明乃统天之义上文以至健元始明乾德故云乃统天此明乘驾六龙各分其事故云以御天○侯行果曰大明日也六位天地四时也六爻仿彼而作也大明以昼夜为始终六位以相竭为时乘言干乘六气而陶冶变化运四时而统御天也○程传天道终始乘此六爻之时乃天运也○张子干之四德终始万物迎之不见其首随之不见其后然推本而言当父母万物○本义始即元也终谓贞也不终则无始不贞则无以为元也○赵复斋曰初至上为六位九为龙自元而贞德之序也由贞而元德之妙也乘六龙者非乾元乎○朱汉上曰云雨坎也大明离也乾卦而举坎离者六爻坎离错居坎离者天地之用也云行雨施坎之升降也大明终始离之往来也所谓亨也万物殊品流动分形阴阳异位以时而成六位循环万物生生而不穷者乎此赞亨也○胡沧晓曰大明节见亨之由于元也首出节见利贞之由于元也皆所以见元之大也此二节并无一语黏著人事大明二字专言日象
　　按大明二字自王辅嗣训诂未明程传有大明乾道之终始则见卦之六位以时而成云云当时已有疑之者朱子亦谓此处说得果是鹘突然程传本以此节为天运不贴圣人说惟本义以此节为圣人之元亨首出节为圣人之利贞后儒因之而亦有以一章中忽言天道忽言圣人文义欠顺疑为错简或移大明节于乃利贞之下或移大明节于首出节之后以便将乾道圣人分段疏说皆未免强经以就传也今观孔氏侯氏赵氏朱氏皆以此节为释乾道而大明为离日则侯氏朱氏之言尤为的当考晋彖传顺而丽乎大明礼记大明生于东是大明为日经有明文可据盖乾元为天地之生气万物之生非雨以润之日以暄之则生机无由而畅元之亨亨以此也大明终始即日之一日一周即天行之健元之运也而一岁四时皆由日月往来而成六爻即四时之象也故曰六位时成此六位无非乾阳即无非干无一元贯于六位而天道以次而行若御之者然是亨之通与利之遂贞之成皆在时成一句内故下文接言变化各正以乃利贞束之朱氏所为坎离者伏象也初二三为二阳夹一阴离象四五六为二阴夹一阳坎象六十四卦六爻所同而干为六十四卦之首彖言天道之大用故举以明之坎离日月也易字篆文从日从月可见日月为阴阳之精则日月为全易之本而月受日光日可以该月孔圣所以特提大明终始以明乾元之用也周易经传无一字泛设玩辞者详之
　　乾道变化各正性命保合太和乃利贞
　　本义变者化之渐化者变之成物所受为性天所赋为命太和阴阳会合冲和之气也各正者得于有生之初保合者全于有生之后此言乾道变化无所不利而万物各得其性命以自全以释利贞之义也语录元不生于元而生于贞盖天地之化不翕聚则不能发散也此理循环不穷吻合无间不贞则无以为元也○朱汉上曰太和者相感𬘡缊之气天地之所以亨也各正性命保之而存合之而聚○项平甫曰乾道变化即时乘六龙也各正性命即以御天也乘阴阳来往之变以御资始流形之化使飞走动植各尽其正性稚壮老死各极其正命所谓物之大利者释利字也曰各者成乎万也曰合者归乎一也万者利之尽一者贞之至干之六阳翕而成坤保神于静合气于漠以固太和之本以厚乾元之复此属贞字所保之和即性命之根极也　推其本统言之则曰乾元极其变化言之则曰乾道始乎乾元终乎太和万物出于元入于元此元之所以为大也○林次厓曰各正性命是利保合太和是贞向之资始于元流形于亨者今则各效法象各成形质而性命于是乎各正既而愈敛愈固生意凝蓄而不渗漏化机内蕴而不外见则太和于是保合矣○来矣鲜曰就各正言之则曰性命虽以理言而不离乎气就保合言则曰太和虽以气言而不离乎理其实非有二也按太和即元也元在贞内故曰保合
　　首出庶物万国咸宁
　　刘子珪曰阳气为万物之所始故曰首出庶物○朱汉上曰干为首震生万物积震成乾首出乎庶物之上○易外干之元所谓帝也乾元之出见于复帝之出见于震元者万物之所以为性命帝者万物之所以为出入者也干为首首出者帝出也帝为庶物之主故曰万国咸宁
　　按此二语诸儒作圣人说固无不可但玩文言云行雨施天下平也二语则云行句固言干之元亨天下平即申言万国宁若以上句言乾道下句言君道无此文义故以首出二句连上三节总释干之四德证之文言尤合程传云乾道首出庶物而万彚亨于文言亦云阴阳敷畅天下和平之道皆未贴圣人言也
　　初九潜龙勿用　象传潜龙勿用阳在下也
　　沈云祯曰龙假象也天地之气有升降君子之道有行藏龙之为物能飞能潜故借龙以比君子之德也○孔仲达曰第一言初上当言末六言上则初当言下不言一与下者从无而入有不言六与末者欲明位居卦上也○崔氏憬曰九者老阳之数动之所占故阳称九○程传龙之为物灵变不测故以象乾道变化阳气消息圣人进退初九在一卦之下为始物之端阳气方萌圣人侧微若龙之潜隐未可自用当晦养以俟时○吕东莱曰干之初九曰潜龙勿用坤之初六曰履霜坚冰至阳者善之类也阴者恶之类也善端初发且要涵养恶念初生便须剪除○吴草庐曰初二为地初地之下犹龙之潜伏于地下而未出见也○胡云峯曰干初曰阳在下坤初曰阴始凝圣人扶阳抑阴之意已见言表○梁孟敬曰干纯阳之卦而取象于龙故夫子于文言皆以圣人事明之观之六爻则象之所示占之所决夫人可用如初九潜龙在圣人则方居侧微也在君子则遁世无闷也在学者则养正于𫎇也以是而推其用何不可哉○姚承庵曰凡卦爻辞占不过占此辞耳其取象于潜见者言必如龙之潜龙之见而后可非必上半为象下半为占也
　　九二见龙在田利见大人　象传见龙在田德施普也郑康成曰二于三才为地道地上即田故称田以三画卦言于三才为人道得称大人阳大阴小故大谓九○孔仲达曰阳气发见故曰见龙田是地上可营为有益之处阳气发在地上故曰在田初之与二俱为地道二在初上所以称田○陆君阳曰阳气见于田则生植利于民圣人见于世则教化渐于物○程传出见于地上其德已著以圣人言之舜之田渔时也利见大德之君以行其道君亦利见大德之臣以共成其功天下利见大德之人以被其泽大德之君九五也乾坤纯体不分刚柔而以同德相应○本义九二刚健中正出潜离隐泽及于物物所利见○朱汉上曰二变为离离为文文章炳明见龙也如日下照施及于物者普矣○郭兼山曰大人者其道大之人也
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎　象传终日乾乾反复道也
　　郑康成曰三于三才为人道有乾德而在人道君子之象○王辅嗣曰三不中之位上不在天未可以安其尊下不在田未可以宁其居此危地也以其重刚不息故能乾乾惕若○孔仲达曰居不得中故不称大人九三所居之位实有危厉文言云虽危无咎是实有危也若字宜为语辞○程传进退动息必以道也○本义重刚不中居下之上乃危道也然性体刚健有能乾乾惕厉之象○蔡季通曰下干终而上干继乾乾之象乃健而不息也○赵复斋曰内卦已尽乃日之终六而方三未盈也三而非六不亢也未盈故日新无已不亢故危而无咎○项平甫曰自上而下曰复自下而上曰反三之上下皆得纯干故曰反复道○龚泉峯曰君子九象终日三象三下卦之终故言终夕亦日之终也○钱启新曰君子在人位尽人道全体乾德居下干之终应上干之终有终竟一日自日而夕之象○吴觐华曰九三言君子就人身上说龙德龙德刚健昼夜无息君子终日乾乾又夕惕若方是真龙德○合订乾乾惕若即虞书危微意乃圣贤相传心法独于三爻发之者三四于三才为人位三居下卦之上尤为危地也其实潜见飞跃无往而非干惕
　　九四或跃在渊无咎　𧰼传或跃在渊进无咎也石徂徕曰爻云或跃无咎夫子谓必须进故加一进字以决其疑以进释跃字○张子处阴故曰在渊○本义跃者无所缘而绝于地特未飞耳渊者上空下洞深昧不测之所龙之在是若下于田或跃而起则向乎天矣九阳四阴居上之下改革之际进退未定之时也○易山斋曰渊卑于田二言在田今反在渊者渊乃龙之所宅非在田之比在田不能变在渊有可变之道也已离下体故谓之跃犹在上体之下故谓之在渊○项平甫曰刘牧谓在渊为藏非也龙之得水犹人之得时也初九之藏乃在地下非在渊也○吴草庐曰在渊者谓将跃而犹在于渊盖言其将然故为未定之疑辞而称或○邱琼山曰九为阳阳动故曰跃四为阴阴虚故象渊○吴觐华曰四在外卦已是出为世用谓之潜已非可潜谓之飞尚未得飞所以跃而曰或正是两在不测之境渊者空洞静深可飞可跃不得而囿故必在渊
　　按四在三画之卦为地位故有渊象然得水故与潜异四有伏坎故为得水
　　九五飞龙在天利见大人　𧰼传飞龙在天大人造也郑康成曰五于三才为天道天者清明无形而龙在焉飞之象也○虞仲翔曰五体离离为飞五在天故飞龙在天○孔仲达曰言九五阳气盛至于天故云飞龙在天此自然之象犹若圣人有龙德飞腾而居天位为万物所瞻睹○程传进位乎天位也圣人既得天位则利见在下大德之人与共成天下之事天下固利见夫大德之君也○本义刚健中正以居尊位如以圣人之德居圣人之位　造犹作也○吴草庐曰六画之卦五上为天五为上卦之人位故曰大人〈按虞氏所云五体离者变象也〉
　　上九亢龙有悔　象传亢龙有悔盈不可久也
　　苏子瞻曰夫处此者岂无无悔之道哉故言有者皆非必然者也○本义亢者过于上而不能下之意也阳极于上动必有悔○朱汉上曰上九变兑兑为毁折亢满之累也盈极则虚不可久也○焦弱侯曰上天际之极龙之居杳冥而不能为雨者故曰亢○刘氏〈濓〉曰阳极盛而阴生龙既飞而思潜此自然之理故曰有悔○吴觐华曰时值其亢龙不能违圣人值其亢圣人不能违惟圣人善忧其悔时虽亢而不穷于亢○高忠宪曰此言时位非言圣人
　　用九见群龙无首吉　象传用九天德不可为首也朱子曰用九用六当从欧公说为揲蓍变卦之凡例盖阳爻百九十二皆用九而不用七阴爻百九十二皆用六而不用八也特以乾坤二卦纯阳纯阴而居篇首故于此发之使遇此卦而六爻皆变者即此占之盖刚而能柔吉之道也○林次厓曰干变之坤虽为坤之所为然本自刚来与本自坤者不同坤变之干虽为干之所为然本自柔来与本自干者不同故干无首之吉终不可同于牝马之贞坤永贞之利终不可同于干之元亨圣人不教人即所变之卦以考其占而别著自此至彼之象占者正以其有不可同者耳○谷拙侯曰一岁首春一月首朔似有首矣然春即腊之底朔即晦之极浑浑全全要之莫知所终引之乌有其始更无可为始也用九者全体天德循环不已圣人之御天者此也○安溪观彖干之六爻皆变则阳而阴矣如群龙之身皆见而独不见其首此天道之所以藏诸用人事所以固其基凡刚柔动静屈伸进退理皆如之不可为首与不可为典要相似言天之为德浑然不见其端始也在天者阴阳则无始动静则无端在圣人则寂然不动感而遂通也○德济斋曰龙者承六爻而言也无首者循环为用也六位时成循环不定六虚之用用以虚也如当潜则潜非潜为首也当跃则跃非跃为首也六爻皆然圣人惟能运用天道各当其时无少止息则吉也六爻不言吉此独言吉者以其刚而能柔循环而无止息也
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉　彖传至哉坤元万物资生乃顺承天
　　孔仲达曰至谓至极言地能生养至极与天同也天亦至极但包笼于地故干言大哉坤言至哉○吕蓝田曰干之体大矣坤之效干之法至干之大而后已故乾元曰大哉坤元曰至哉○本义始者气之始生者形之始顺承天施地之道也○潘去华曰阴之纯则顺之至顺之至者顺乎阳也○高忠宪曰坤之元即干之元坤透体皆乾乾元在坤故曰坤元资生者生其所始也一元之气于是乎成形
　　坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸亨
　　孔仲达曰凡言无疆有二义广博长久含弘二句言亨也○程传以含弘光大四者形容坤道犹干之刚健中正纯粹精也三无疆不同德合无疆天之不已也应地无疆地之无穷也行地无疆马之健行也○游定夫曰其静也翕故曰含弘含谓无所不容弘谓无所不有其动也辟故曰光大光言无所不显大言无所不被四者坤元之德也德合无疆合乎天也
　　牝马地类行地无疆柔顺利贞
　　干令升曰行天者莫如龙行地者莫如马○孔仲达曰释利贞也○程传坤乾之对也四德同而贞体则异干以刚固为贞坤则柔顺而贞牝马柔顺而健行故曰牝马之贞行地无彊谓健也非健何以配干未有乾行而坤止也其动也刚不害其为柔也　语录利字不聨牝马为义如云利牝马之贞则坤便只有三德○郭白云曰干为马非坤也坤取牝马者欲合乾德无疆故有取于马合干而非干故曰牝马○项平甫曰顺者坤之元行者坤之亨利者宜此而已贞者终此而已○郭兼山曰坤配干是以有元有亨有利独无刚德以终之故为牝马之贞而已○林次厓曰牝马地类顺也行地无疆顺而健也故承之曰柔顺利贞言此即坤德之顺健云尔不敢自主承天施以生万物柔顺也承天生物直至有终利贞也
　　君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
　　王辅嗣曰西南致养之地与坤同道者也故曰得朋东北反西南者也故曰丧朋阴之为物必离其党之于反类而后获安贞吉○孔仲达曰丧朋象人臣离其党而入君之朝女子离其家而入夫之室○崔氏憬曰西南巽离兑皆阴与坤同类故曰得朋东北艮震干坎皆阳与坤非类故曰丧朋得朋犹迷于失道丧朋乃顺而得常安于承天之正故曰安贞吉○程传阴从阳者也待唱而和阴而先阳则为迷错居后乃得其常也西南阴方东北阳方离丧其朋类乃能成化育之功而有安贞之吉○邱行可曰坤道主成成在后故先干而动则迷而失其道后干而动则顺而得其常○项平甫曰先迷后得主利言利在得主不利为主也○朱汉上曰得君者臣之庆得亲者子之庆得夫者妇之庆三者未有不离其朋类而得者也故曰乃终有庆○张紫岩曰君造始臣代终人臣立事建业以有为于下失朋侪之佐有不能独胜其任者矣故西南以得朋为利若立于本朝左右天子苟非绝类忘私其何以上得君心合德以治天下哉然则得朋臣之职也丧朋臣之心也以是心行是职非曰今日得之明日丧之也丧朋云者丧其私云耳故曰东北丧朋阴与阴为类曰类行生化之功始终不息曰有庆○杨慈湖曰君先臣后夫先妻后当后而先为迷迷为失道君为臣主夫为妻主后而得主利莫大焉○林次厓曰先迷失道是以失道解先迷后顺得常是以顺解得常○郑孩如曰得朋者率类以从阳以人事君之道也丧朋者绝类以从阳涣群朋亡之道也○乔还一曰干惟合坤故得主得主故东南西北皆利方得朋丧朋皆吉事妻道也臣道也○邓盱眙曰四时天行四方地维故干以元亨利贞名其行坤以东南西北表其维○合订此释君子有攸往以下卦辞
　　按文王系辞皆言人事示人法天之学也乾道广大故祗以元亨利贞四德言天道而未及人事所以尊干也至坤卦特以君子有攸往句明示天下学易之道且以见六十四卦系辞之旨无非为君子谋也八卦方位始见于此说者因邵氏易有伏羲先天卦位遂以此为文王后天卦位然汉晋唐人说易未有及先天卦图者于经亦未有所据安知文王所言卦位非即伏羲之卦位欤
　　初六履霜坚冰至　𧰼传初六履霜阴始凝也驯致其道至坚冰也〈朱子案魏志象曰作初六履霜当从之〉
　　王辅嗣曰阴之为道本于卑弱而后积著者也故取履霜以明其始○孔仲达曰初六阴气之微似初寒之始但履其霜微而积渐坚冰乃至驯犹狎顺也言顺其阴柔之道习而不已乃至坚冰也○司马温公曰履霜坚冰君子攘恶于未芽杜祸于未萌○本义阴阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益然阳主生阴主杀则其类有淑慝之分焉故圣人作易于其不能相无者既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑阴之意焉驯顺习也○朱汉上曰一阴生于午剥干之初也五阴而霜降六阴而坚冰　坤之初六五月之气姤卦也一阴之生始凝于下井中之泉已寒积而不已至坤上六则水寒成冰是以君子观所履之微而知冰霜之渐○蔡节斋曰履象初霜象六诸爻曰足曰趾曰拇曰履皆取在下而象初也○王伯厚曰干初九复也潜龙勿用即闭关之意坤初六姤也履霜坚冰即女壮之戒○胡云峯曰上六曰其道穷也由初六顺习其道以至于穷耳两其道字具载本末经曰坚冰至要其终也传曰至坚冰原其始也○观彖天地者万化之源也然天主神地主形则有阳明阴浊之分焉在人则神者心也形者体也心为主则形为神役而万善以生体为主则神反为形役而众恶以起君子小人内外消长自此分君父臣子之否泰顺逆自此辨也六十四卦冒天下之道者其义悉自乾坤来也
　　六二直方大不习无不利　𧰼传六二之动直以方也不习无不利地道光也
　　孔仲达曰以此爻居中得位极于地体故尽极地之义生物不邪直也地体安静方也无物不载大也○程传二阴位在下故为坤之主统言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其德尽地之道矣由直方大故不习而无所不利不习谓其自然在坤道则莫之为而为在圣人则从容中道乾坤纯体以位相应二坤之主故不取五应不以君道处五也干则二五相应○王介甫曰六二之动者六二之德动而后可见也因物之性而生之是其直也成物之形而不易是其方也○沈守约曰坤至柔而动也刚直也至静而德方方也含万物而化光大也坤之道至简也至静也承天而行顺物而成初无假于修习也○项平甫曰干以九五为主爻坤以六二为主爻盖此二爻为既中且正又五在天爻二在地爻正合乾坤之本位故干于五言干之大用而二止言乾德之美坤于二言坤之大用而五止言坤德之美六二盖全具坤德者孔子惧人不晓六二何由兼有干直故解之曰六二之动直以方也言坤动也刚所以能直也又曰地道光也言地道主六二犹干之九五言乃位乎天德也○叶尔瞻曰直以方看一以字六二之动方矣然由其存于内者直是以见乎外者方矣○来矣鲜曰以本爻论得坤道之正则无私曲故直居坤之中则无偏党故方内直外方所以大也○唐凝庵曰直而大者干之德也坤以干之德为德不习而无不利坤以简能也○易外坤本不动六二言动盖以静不能从干动所以从干也又一为静二为动乾坤皆静于一而动于二初之潜之凝皆静也二之见之直以方皆动也坤之二以动而见其直以方坤元以动为至万物之资生生于动也不习者效法乎乾乾之所至坤亦至之顺之至也不必习而始利也
　　六三含章可贞或从王事无成有终　象传含章可贞以时发也或从王事知光大也
　　王辅嗣曰三处下卦之极而不疑于阳不为事始须唱乃应待命乃发含美而可正者也故曰含章可贞有事则从不敢为首故曰或从王事不为事主顺命而终故无成有终○孔仲达曰以阴居阳是阳事犹在故曰含章章即阳之美○程传夫子言为臣处下之道必含晦其美乃正而可常然义所当为者则以时而发非含藏终不为也或从王事而能无成有终者唯其知之光大故能含晦浅暗之人有善唯恐人之不知岂能含章○张紫岩曰三四得互坤中位一以光大一以无咎三含章盖中德之积耳○赵复斋曰以阴含阳其文炳也二色成章阴阳杂也阳施于阴阴则从之阳倡于始阴则终之○郑东谷曰坤纯阴惟三五为阳位三曰含章五曰文在中谓其以阴柔静顺而中蕴阳明之美○胡云峯曰六不足于贞而刚足以守有可贞象　阳主进阴主退乾九三阳居阳故曰乾乾主乎进也坤六四阴居阴故曰括囊主乎退也乾九四阳居阴坤六三阴居阳故皆曰或进退未定之际也特其退也曰在渊曰含章惟进则皆曰或圣人不欲人之易于进也如此三多凶故圣人于乾坤之三爻辞独详焉○钱启新曰三际内外卦之交或从王事之象○易外含章可贞含阳之章而为阴之贞也无成者含之于始有终者含之于终彖曰含弘唯含弘故光大爻曰含章唯光大故章以时发者含为发之本含而以时发之故品物得以咸亨非时之发为物灾害以不能含也
　　六四括囊无咎无誉　𧰼传括囊无咎慎不害也本义六四重阴不中故其象占如此盖或事当谨密或时当隐遁也○张紫岩曰坤六五得臣之正体四未得位唯含养厥德静以待时进而至五臣道亨矣○吴草庐曰括结之也坤虚而容物囊之象也○唐凝庵曰坤布虚中囊象重阴之阖括象○高忠宪曰括囊者君子之隐也非为在位者言也○合订四位已入重卦六以阴居阴重阴闭塞之时也然在上卦之下处得其正为能晦藏其知隐括不露
　　六五黄裳元吉　𧰼传黄裳元吉文在中也
　　王子邕曰坤为文五在中故曰文在中○孔仲达曰坤为臣道五居尊位是臣之极贵者能以中和居于臣职故云黄裳元吉○苏子瞻曰称裳以明其臣称黄以明其德以阴而有阳故曰文在中○本义黄中色裳下饰六五以阴居尊中顺之德充诸内而见于外○张南轩曰坤五非人君之所处故无君义○李隆山曰坤六爻无君位坤六五之应在干之九五与诸卦六爻自相配应例不同先儒谓五君位以阴居之为莽新武氏之类此贼教之大者○蔡节斋曰黄象五裳象六○林黄中曰干为衣坤为裳五虽尊配干为下矣○易外衣在上无物足以尚之故干为衣裳者有衣以尚之裳为衣所尚有臣与妻之道故坤为裳又衣外而裳内衣使人见裳不使人见黄而为衣文之在外也黄而为裳文之在中也玄者干之元黄者坤之元君垂其玄衣后垂其黄裳而天下治黄裳者鞠衣六服之一
　　按孔子以中正定爻之德于此爻首见中字
　　上六龙战于野其血玄黄　象传龙战于野其道穷也干令升曰阴在上六十月卦也爻终于酉而卦成于乾乾体纯刚不堪阴盛故曰龙战戌亥干之都也故称龙焉○孔仲达曰即说卦云战乎干也战于卦外故曰于野阴阳相伤故其血玄黄○侯行果曰坤十月卦也乾位西北又当十月阴穷于亥穷阴薄阳所以战也○李去非曰曰龙战则是干来战不以坤敌干也○冯厚斋曰主龙而言则知阴不可亢亢则阳必伐之戒阴也以战而言则知阴不可长长则与阳敌矣戒阳也○林黄中曰主阳而言战故曰龙主阴而言伤故曰血
　　用六利永贞　𧰼传用六永贞以大终也
　　本义阴柔不能固守变而为阳则能永贞矣初阴后阳故曰大终○胡云峯曰坤安贞变而为干则为永贞安者顺而不动永者健而不息干变坤刚而能柔坤变干虽柔必强阳先于阴而阳之极不为首阴小于阳而阴之极以大终○何玄子曰乾道主元故曰乾元用九坤道主贞故言用六永贞○程敬承曰阳之极不为首是无首也阴之极以大终是无终也终始循环变化无端造化之妙固如此○易外干用九以无首为大始坤用六以永贞为大终无首者无始也无始者大始也干如圜循之无端终不可为尾始亦不可为首故其象为龙坤之终终其干之用耳代干之终故曰大终
　　总论
　　项平甫曰易以变易为书用九用六以其能变也故爻辞多取变象为言至本爻义重者自从本爻不必尽然也然干之二五与坤之二三皆明用变象乾二变离为干之同人故为文明为利见皆离之象也干五亦变离为干之大有故为飞为利见亦离之象也坤二变阳为乾在坤中有内直外方之象孔子释之曰六二之动直以方也言不动则有方而无直也阳为大故曰直方大阴得阳则不故曰德不坤三变艮为谦其从王事即谦之劳也有终即谦之有终也阳为光为大故曰知光大也皆变象之明者略举之以例诸卦焉
　　䷂〈震下坎上〉　　中爻坤艮
　　王童溪曰继天地以用事者长子也其次为坎又其次则艮此三男相继以效其劳于天造草昧之日辟天荒理地脉发初性而尽开物成务之道也○陆庸成曰乾坤之后即继以屯𫎇盖天开于子地辟于丑人生于寅是三才之始也天地开辟之初人值其时为洪荒之世故曰屯为混沌之民故曰𫎇
　　按震为一索所得帝出乎震万物随之而出故乾坤之后第一卦然不即用重震者重震则有震惊恐惧之意非发生之象此重卦与经卦之不同也
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯　彖传屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
　　王辅嗣曰刚柔始交是以屯也不交则否故屯乃大亨也○孔仲达曰坎为险震为动震在坎下是动于险中初动险中故屯难动而不已将出于险故得大亨贞也○吕蓝田曰勿用有攸往久之以有待也利建侯各付其所主也○程传以云雷二象言之则刚柔始交也以坎震二体言之动乎险中也始交未能通畅则艰屯故云难生又动于险中为艰屯之义所谓大亨而贞者雷雨之动满盈也阴阳始交则艰屯及其和洽则成雷雨满盈于天地之间生物乃遂屯有大亨之道也所以能大亨由夫贞也非贞固安能出屯人之处屯亦在夫贞固也天造草昧言时事○本义屯难也物始生而未通之意故其为字象屮穿地始出而未申也能动虽可以亨而在险则宜守正未可遽进故为大亨而利于正但未可遽有所往耳又初九阳居阴下为成卦之主是能以贤下人得民而可君之象始交谓震难生谓坎天造犹言天运草杂乱昧晦冥也阴阳交而雷雨作杂乱晦冥塞乎两闲天下未定名分未明宜立君以统治而未可遽谓安宁之时也○杨诚斋曰物屯求亨时屯亦求亨然时屯求亨其道有三惟至正为能正天下之不正故利贞惟不欲速为能成功之速故勿用往惟多助为能克寡助故利建侯○胡云峯曰屯𫎇继乾坤之后上下体有震坎艮乾坤交而成也初以一阳居阴为成卦之主元亨震之动利贞为震遇坎而言也非不利有攸往不可轻用以往也易言利建侯者二豫建侯上震也屯建侯下震也震长子震惊百里皆有侯象○张清子曰乾坤之后一索得震为始交再索得坎为难生而承上接下之辞所以合震坎之义而释其为屯也○蔡虚斋曰利贞勿用有攸往二句一意故彖传只释利贞○来矣鲜曰勿用者震性多动故戒之险难在前中爻艮止勿用攸往之象震一君而二民建侯象草者如草不齐震为蕃草之象也昧者如天未明坎为月天尚未明昧之象坎水内景不明于外亦昧之象也○何玄子曰震之未动坎气为云郁结而未成雨所以为屯动则云化为雨屯之郁结者变而为解而未亨者果大亨矣○易外屯春也屯为春之始春篆作萅以草之出为象盖春不可见见于草草始生而昧为春明则为夏○合订震之德为动动故亨而卦辞爻辞俱以躁动为戒者惟能静乃能动也
　　按屯训盈字之本义难者卦中之一义易外证之以春而卦义尽矣凡言建侯必有坤以有土有人也
　　初九磐桓利居贞利建侯　𧰼传虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
　　虞仲翔曰震起艮止动乎险中故磐桓得正得民故利居贞○王辅嗣曰处屯之初动则难生不可以进故磐桓也息乱以静守静以侯安民在正弘正在谦屯难之世阴求于阳弱求于强民思其主之时也爻备斯义宜得其民○张子磐桓犹言柱石磐磐石也桓桓柱也谓利建侯如柱石在下不可以动然志在行正也○杨龟山曰行一不义杀一不辜得天下不为所谓正也文王三分有二可谓大得民也而犹服事商者亦行正而已○项平庵曰屯以初九为主故爻辞全类卦辞○朱汉上曰阳贵阴贱坤众为民九退居初以贵下贱大得民也○胡云峯曰文王卦辞有专主成卦之主而言者周公首于此爻之辞发之卦主震震主初磐桓即勿用有攸往利居贞即利贞卦言利建侯者其事也爻辞利建侯者其人也○来矣鲜曰磐大石中爻艮石象桓大柱震阳木象也八卦正位震在初爻之极善者震本欲动而艮止不动有柱石欲动不动之象虽磐桓不进而拳拳有济屯之志既有救人之心又有守己之节济屯之功德备矣○钱启新曰初虽震体而居杂撰艮坤之下既如石磐于地而不可动又如柱立于磐而不可移磐如泰山之亘地而安不可摇桓如大将之当关而威不可犯惊远惧迩霹雳震动事业全从山岳镇定心术中流出故利○高忠宪曰国之柱石镇定不摇居贞如是利建如是之侯也象传言虽磐桓居贞未有作为而志行之正下贱之诚能大得民而可建侯也按象传正字始见于此以九居初故为正孔传以位为志故曰志行此传例也
　　六二屯如邅如乘马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字　象传六二之难乘刚也十年乃字反常也九家易曰二从初即逆应五顺也去逆就顺阴阳道正○虞仲翔曰震为马为作足二乘初故乘马班踬也马不进故班如○王辅嗣曰寇谓初也志在于五不从于初故曰女子贞不字○孔仲达曰此因六二之象以明女子婚媾之事如有人逼近于强虽远有外应未敢轻进被近者所陵经久之后乃得与应相合是知万事皆象于此非唯男女而已诸爻男女之象义皆然○程传初为贤明刚正之人而为冦以侵逼于人何也曰此自据二以柔乘刚而取义更不计初之德何如易之取义如此○本义字许嫁也礼曰女子许嫁笄而字六二阴柔中正有应于上而乘初刚故为所难而邅回不进然初非为冦也乃求与已为婚媾耳但已守正故不之许至于十年数穷理极妄求者去正应者合而可许矣○耿希道曰志在于远故乘马而欲进难生于近故班如而有待○都圣与曰女子臣子未受命之象○冯时行曰二欲应五而不得应屯之象也自已行藏人得而制之者阴柔故也○吴草庐曰二三四互坤坤数十过坤十数则逢五正应而许嫁矣○胡云峯曰屯者阴阳之始交二应五四应初皆曰婚媾取阴阳之始交也○唐凝庵曰震马能行撰艮止之班象○程敬承曰不字谓不字于初也乃字谓字于五也乃字甚有味非至十年不得字也贞之至也○易外易造端于夫妇故屯言婚媾𫎇言纳妇亦咸恒之象也
　　按初为济屯之主柱石之侯方欲罗纲人才共济经纶六二中正之贤初之所急求也故曰匪冦婚媾六二自有正应不肯以初之得时用事而遂为苟合故曰贞
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝　𧰼传即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
　　虞仲翔曰即就也虞谓虞人艮为山坎为藂木上下故曰林中震为麋鹿又为惊走故曰惟入林中三应于上之应历险不可以往○程传六三以柔居刚柔既不能安屯居刚而不中正则妄动虽贪于所求既不足以自济又无应援将安之乎如即鹿而无导之者则惟陷入林中君子见事之几微不若舍而弗逐往则徒取穷吝而已事不可而妄动以从欲也犹无虞而即鹿以有从禽之心也○朱汉上曰艮为黔喙震为决躁鹿也○郭兼山曰六三互艮有知止之心故曰君子几不如舍○沈守约曰震体刚动变而为离离为佃渔从禽之象也鹿走险者也上据险极鹿也而不为应无虞之象也○胡双湖曰鹿山兽互艮象上六在艮山之上象○蔡虚斋曰从字重故著以字所谓禽荒者也是以身徇物也○钱启新曰三动则震止则艮动止之介甚微故言几○观彖六三无阳刚之比应动极不能自止前遇坎险故有此象然居内体涉险未深故又戒以见几舍去勿取羞吝也
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利　𧰼传求而往明也
　　虞仲翔曰马在险中故班如也○胡安定曰必待人求于己然后往而应之非君子性修智明其能与于斯乎○本义阴柔居屯不能上进故班如○朱汉上曰六四上承九五坎为美脊之马艮为手乘马也○赵汴水曰四与初应初以男下女故为婚媾以阳求阴故为求○吴草庐曰吉无不利者四虽才弱然居得其正又有刚正之应求已故也○郝景山曰初为震主四以正应是谓雷雨交动满盈而成大亨贞者也故吉无不利○观彖求而往明非四求也
　　按一初也求婚媾一也二以非应而不字四以正应而往吉出处之宜如是夫曰求者见初求才之切往者自此之彼之常语不必泥自内之外为往也
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶　𧰼传屯其膏施未光也虞仲翔曰阳陷阴中故未光也○程传膏泽有所不下是威权不在已也而欲骤正之求凶之道鲁昭公高贵乡公之事也小贞则渐正之也若盘庚周宣修德用贤诸侯复朝以道驯致之不为暴也○本义九五虽以阳刚中正居尊位然当屯之时陷于阴中虽有六二正应而阴柔才弱不足以济初九得民于下众皆归之九五坎体有膏泽而不得施为屯其膏之象○赵汴水曰我方在险德泽未加于民下焉群阴𫎇昧未孚唯宽其政教简其号令使徐就吾之经理乃可得吉若骤用整齐振刷之术人将骇惧纷散凶孰大焉故新国用轻典○谷拙庵曰施字当泽字泽屯而不施即未光非谓得施而但未光也○钱启新曰五陷险中与初不应雨意虽作雷声不应乃雨未通而为云虽有膏润不能光大也○易外五之屯其膏以雷尚在险中雷之气上而未至于天为云而未为雨故其膏屯也膏者何坎为血膏者血之类坎中实为天地之血脉所凝故曰膏　又坎为月离为日雷雨满盈日月晦冥而五以阳徳陷于险中为土阴所掩故曰未光
　　上六乘马班如泣血涟如　𧰼传泣血涟如何可长也虞仲翔曰坎为马震为行艮为止马行而止故班如也○王辅嗣曰处险难之极下无应援进无所适虽比于五五屯其膏不与相得穷困𬮱厄无所委仰故泣血涟如○杨慈湖曰何可长者言何可长如此也非深悯之亦觊其变也变则庶乎通矣○胡云峯曰四乘震马而利者震动则屯可出也上乘坎马而泣血者坎陷则屯未易出也○梁孟敬曰坎为加忧为血卦○观彖何可长发明爻外之意言时既难行必明所以处之之道岂可徒忧伤而长自困乎
　　䷃〈坎下艮上〉　　中爻震坤
　　胡云峯曰有天地即有君师乾坤之后继以屯𫎇屯主震之一阳而曰利建侯君道也𫎇主坎之一阳而曰童𫎇求我师道也
　　𫎇亨匪我求童𫎇童𫎇求我初筮告再三渎渎则不告利贞　彖传𫎇山下有险险而止𫎇𫎇亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎𫎇也𫎇以养正圣功也
　　虞仲翔曰童蒙谓五艮为童𫎇我谓二也震为动嫌来之五故曰匪我求童蒙五阴求阳故童蒙求我○张子蒙卦之主全在九二彖所论皆二之义○程传山下有险内险不可处外止莫能进未知所为故为昏蒙之象蒙有开发之理亨之义也卦才时中致亨之道也时谓得君之应中谓处得其中得中则得时也以纯一未发之蒙而养其正乃作圣之功也蒙之六爻二阳为治蒙者四阴皆处𫎇者也○本义蒙昧也物生之初蒙昧未明也山下有险蒙之地也内险外止𫎇之义也故其名为𫎇志应者二刚明五柔暗故二不求五而五求二其志自相应也○郑东谷曰赤子之心万善皆备特蒙而未觉耳养有二义自养养人也自养者当以𫎇而养其正养人者当于𫎇而养之以正此皆作圣之功用○杨诚斋曰蒙者人之初非性之昧故蒙有亨之理○项平甫曰或以蒙为筮非也彖以渎则不告为渎蒙矣又可改乎坎心亨主思故有作圣之象自二至上为颐故有养正之象○徐进斋曰初筮主九二言再三主上九言内卦初筮外卦再筮二当初筮之中上居再筮之三也○胡双湖曰蒙就二阳言九二取初筮之象初下体也上九取再三渎象再上卦三上卦之三自二至上有颐口之象震动又当初筮故告再三适当艮止故不告也然二阳爻皆不正故又有利贞之戒○俞石涧曰童蒙之时便当以正道涵养正性是乃作圣之功也情窦未开天真未散粹然一出于正所谓赤子之心也涵养正性全在此时○钱启新曰坎为通原有亨道撰为震能以亨行
　　按他卦皆贵以阳求阴惟蒙有师道礼闻来学不闻往教贵以阴求阳故彖辞特以匪我求童蒙二句以明与他卦阴阳相求之例不同也初筮告再三渎二句注疏原主治蒙者言而以初筮为剖决再三为迟疑固牵强传义以初筮为诚一再三为烦数与卦象无涉而主𫎇而言与孔传指治𫎇者言文义相左经文无只字泛设荀慈明以再三为三与四似近之然初筮既主治蒙者言再三又指蒙者言况三爻亦在初筮之内终未允慊惟徐氏之说彖义始明告不告皆以治蒙者才德之可不可而言九二刚中故可告上九刚而不中徒以渎𫎇故不可告彖传甚明观上爻辞击蒙为冦尤可见渎蒙之义又上变为坤土应三为坎水土水相汨成泥渎之象○孔传于二体以应否为要义应字始见于此
　　初六发𫎇利用刑人用说桎梏以往吝　𧰼传利用刑人以正法也
　　程传桎梏谓拘束也去其昏蒙之桎梏○朱汉上曰艮手震足交于坎木桎梏之象○龚泉峯曰桎梏犹孟子所谓梏亡之梏所蔽未深之时说其拘蔽之桎梏则本心复明矣圣人于上九之击蒙犹戒其过而为冦岂有发蒙之初而即施刑者乎
　　按初处坎下象泉之始发故曰发蒙发有发始之意有发生之意此初之质也如四之困蒙五之童蒙皆主蒙者言也九二刚中为治蒙之主初比而承之又刚柔相得故曰利用刑人用脱桎梏刑即仪刑文王之刑人谓九二桎梏蒙之象能刑人则能脱此桎梏豁然涣然如泉源之达爻辞二用字承一利字皆言初之所宜用也若仪刑在前不知取法安于桎梏拘蔽日深必往而为困蒙之吝初与四应为往象传以正法言当以正为法也以字释用字法字释刑字正字释人字说家以此爻辞作治蒙者言宜致展转支离治蒙之道自当在九二言之不当在初言之矣误在先以发字作治蒙解耳
　　九二包蒙吉纳妇吉子克家　𧰼传子克家刚柔接也程传二能包纳则克济其君之事犹子能治其家也五既阴柔故发蒙之功皆在于二以家言之五父也二子也二能主蒙之功乃人子克治其家也二能主蒙之功者五之信任专也二五刚柔之情相接故能行其刚中之道○本义九二以阳刚中正为内卦之主统治群阴当发𫎇之任然所任既广物性不齐不可一槩取必而爻之德刚而不过为能有所包容之象又以阳受阴为纳妇象居下位而能任上事为子克家象○张紫岩曰二刚之中有震体震长男为克家○杨诚斋曰五求二非二求五乃曰子克家何也臣事君如子事父正使致君如伊周亦臣子分内事如子之克家耳○王秋山曰包𫎇者包众𫎇而为之主纳妇者受众阴而为之妇此通一卦而言也五尊父也二卑子也处卑而任尊者之事子克家象此以应五而言也○李蒙齐曰圣人恐九二以师道自居或失臣子之义故以子克家戒之○胡云峯曰包与纳二虚能受之象克九刚能任之象○来矣鲜曰中爻坤顺在上一阳在下纳受坤顺之阴纳妇象按艮为门庭家象孔传独释子克家句以包纳即克家之实也刚柔接专以子克家为二五之应
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利　𧰼传勿用取女行不顺也
　　虞仲翔曰金夫谓二阳称金震为夫三乘二阳所行不顺○陆君阳曰金夫谓二二爻体刚故谓之金夫正应在上而下比于二体坎为水水性趋下志在于二而不从上失位乘刚故无攸利○程传三以阴柔处蒙暗不中不正女之妄动者也正应在上不能远从近见九二为群阴所归得时之盛故舍其正应而从之是女之见金夫而不有其身者也○张紫岩曰位坎险上互坤为女互震震动○项平甫曰妇人以从夫为顺苟非其夫皆不顺也曰不顺从二明矣三称见金夫明为近利而失之也上艮为躬曰不有躬明弃上也○沈守约曰坎本刚中变而为巽失所守也卦变为蛊女惑男见金夫不有躬之象
　　按辅嗣以上三正应女先求男为不顺固凿或以九二卦主三能从之正合童蒙求我不应谓之不顺不知卦辞童蒙本专指六五六三不中不正则蒙而非童安得以从二为顺惟其宜应上而反从二故传谓之不顺也盖以阴乘阳易例即有婚媾之象屯以六二唯其中正所以有守贞不字之象今三以蒙而不中正之阴而又乘刚必不能有其躬矣九二在本爻有包𫎇克家之德以三视之即为金夫犹之屯初为利建之侯在六二即为乘刚之难易之不可为典要类如此
　　六四困蒙吝　𧰼传困蒙之吝独远实也
　　王辅嗣曰独远于阳处两阴之中暗莫之发故曰困𫎇也困于蒙昧不能比贤以发其志亦以鄙矣故曰吝阳称实也○杨诚斋曰窒于通之谓困啬于从之谓吝吝疾者讳医吝过者讳师四之困蒙而复吝于亲贤所谓困而不学民斯为下者欤○胡云峯曰初与三比二之阳五比上之阳初三五皆阳位而三五又皆与阳应唯六四所比所应所居皆阴困于蒙者也○易外蒙互坤四在坤之中正泉之困也又四为艮之下泉未出为山所困石揜其上土塞其中此乃泉桎梏之时也
　　六五童蒙吉　𧰼传童蒙之吉顺以巽也
　　虞仲翔曰处贵承上有应于二动而成巽故吉也○陆公纪曰体艮少男故曰童蒙○程传五以柔顺居君位下应于二童取未发而资于人也舍己从人顺也降志下求巽也○本义纯一未发以听于人故为童蒙○杨诚斋曰有童穉之蒙有小民之𫎇有学者之蒙有圣人之蒙六五以人君之尊秉巽顺之德自居于童穉之蒙以下学于九二刚明之贤此圣人之蒙也高宗自以其德弗类而学于傅说武王自以不知彛伦而访于箕子所以圣益圣欤○吴草庐曰互坤顺也变刚成巽也○蔡虚斋曰易以六居二九居五为当位而辞多艰以六居五九居二为不当位而辞多吉盖君以刚健为体而虚中为用臣以柔顺为体而刚中为用君诚以虚中行其刚健臣诚以刚中守其柔顺则上下交而其志同矣实易爻之通例按受教之道非虚中巽顺不能𫉬益故以顺巽明童蒙之吉不必以君道言但君道亦在内耳观孔子巽字可信变爻之卦自宜合看
　　上九击蒙不利为寇利御寇　象传利用御寇上下顺也
　　本义以刚居上治蒙过刚故为击蒙之象然取必太过攻治太深则必反为之害惟捍其外诱以全其真纯则虽过于严密乃为得宜○赵复斋曰阴为蒙为冦上艮止乃止冦者○俞石涧曰上以刚御柔下以柔从刚则上下皆顺也○吴草庐曰二刚皆治蒙者九二刚而得中其于蒙也能包之治之以宽者也上九刚极不中其于蒙也乃击之治之以猛者也○来矣鲜曰艮为手击象坎为盗寇象○华霞峯曰蒙养之初全要教者学者心志相孚此感彼应若一味刚克扼止其生发之机岂不是为寇若严以拒其外诱正顺以保其天真上下皆得其顺矣○易外自正以正人为上顺人以吾正而正为下顺○合订中爻坤顺象





　　周易孔义集说卷一
<经部,易类,周易孔义集说>