周易孔义集说 (四库全书本)/卷06

周易孔义集说　卷六

　　钦定四库全书
　　周易孔义集说卷六
　　光禄寺卿沈起元撰
　　上经
　　䷔〈震下离上〉　　中爻艮坎
　　噬嗑亨利用狱　彖传颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨则柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　　李氏鼎祚曰颐中有物曰噬嗑谓九四互体坎为法律又为刑狱四在颐中啮而后亨故利用狱○石守道曰凡柔则言上行刚则言来柔下刚上定体也刚来如讼无妄涣等刚体本在上而来下上行如晋睽鼎噬嗑等柔体本在下今居五为上行○程传卦外刚中柔人颐口之象中虚之中又一刚爻为颐中有物之象必啮之则得嗑故为噬嗑凡天下至于一国一家至于万事若君臣父子亲戚朋友之间有雑贰怨隙者皆䜛邪间于其间也除去之则和合矣故间隔者天下之大害噬嗑者治天下之大用去天下之间在任刑罚故取用刑为义在二体明照而威震用刑之象也○噬嗑卦自有亨义事所以不得亨者以有间也噬而嗑之则亨通矣狱者所以究治情伪得情则知为间之道然后可以设防致刑五为用狱之主以柔处刚而得中得用狱之宜也○赵复斋曰颐外实中虚囹圄之象中有实焉囚也决而去之狱贲空尔此卦动故利用狱贲止故折狱致刑　离必遇震乃为电否则日也火也离合震刚柔分动而明故春分后雷发声电始至秋分而雷收电隐　用刑噬嗑之一端耳○朱汉上曰六五柔中不当位也施于用狱无若柔中之为利盖人君止于仁不以明断称也○项平甫曰刚柔分分者未合之时也一刚在内分隔三柔此其所以当噬也动而明则二体合矣合而章则大化亨矣此三句皆解噬嗑亨也○李隆山曰噬嗑以去颐中之梗雷电以去天地之梗刑狱以去天下之梗○徐进斋曰刚柔分未噬之象动而明方噬之象合而章已噬之象○李西溪曰人之颐中自有雷电齿刚而古柔雷之击搏必与电合齿之噬啮必与舌俱○赵汴水曰体卦之画则宽严胥济体卦之徳则明清善听体卦之象则讼不淹宿○俞石涧曰噬嗑倒转为贲亦有颐中有物之象而以为贲何耶曰凡噬者必下动贲无震不得为噬嗑也夫颐而中虚则无事于噬而自合今有物焉则窒塞矣故文王曰噬嗑亨孔子添一而字盖谓噬而嗑之则亨不噬则不嗑不嗑则不亨也○何玄子曰雷得电烁而益威电得雷轰而益曜当罚即罚当刑即刑如雷之奋而与电合罚所当罚刑所当刑如电之赫而与雷合○来矣鲜曰刚柔分震刚离柔分居内外内刚者齿也外柔者辅也
　　按刚柔分乃引起下文动而明句自当以二体言不当以爻言分字从合字生有分有合乃为噬嗑
　　初九屦校灭趾无咎　象传屦校灭趾不行也
　　王辅嗣曰屦谓著而践履也校谓所施之械也处刑之初居无位之地是受刑之人凡过之所始必始于微而后至于著罚之所始必始于薄而后至于诛过轻戮薄故校之在足足为惩诫不复重犯故无咎○侯行果曰屦贯趾足也震为足坎为校震没坎下故屦校灭趾初位得正故无咎○程传初与上无位为受刑之人馀四爻皆为用刑之人○朱汉上曰震为行艮止之不行也○吕东莱曰大抵为恶先从发足处制之则恶必不能长矣○蔡节斋曰灭没也○沈守约曰震为足在足之下者趾也变而为坤灭趾之象○赵汴水曰趾足跟也说文足跟曰歱字从止人不能行为𣦢字亦从止则止为不行之义下爻或言足或言趾足者通称趾有止之义○吴草庐曰足械之制周围其胫而已今械木之广既围胫而遮掩又过其胫并不见胫下之趾也入狱之初桎之使不得去鞫问无罪则释其械而纵之○来矣鲜曰中爻坎为桎梏校之象故上九亦言校震性动灭其趾则不得动而行以为恶矣
　　六二噬肤灭鼻无咎　象传噬肤灭鼻乘刚也
　　王辅嗣曰处中得位所刑者当故曰噬肤也肤者柔脆之物也○本义祭有肤鼎盖肉之柔脆者六二中正故其所治如噬肤之易　语录肤腹膄灭浸没也谓因噬肤而没其鼻也○赵复齐曰以柔居柔而且乘刚故最易噬○项平甫曰他卦以乘刚为危噬恶者以乘刚为利也○杨诚斋曰二三五有众齿上下噬啮之象○沈守约曰艮为鼻爻变而艮体亡矣○吴草庐曰卦体象颐初上二刚象颐口上下龈腭有齿牙能噬者也中四画乃颐中虚而容物之象故各象所噬之物二三五柔画物之脆者四刚画物之坚者二三五皆柔三五以柔居刚虽脆而坚二以柔居柔最为易噬肤者豕腹之下无骨之肉古礼别实于一鼎曰肤鼎二最易噬象肤又近初刚初为下颐之腭凡噬物下腭之动最有力以至近能噬之刚噬至柔易噬之物一举尽脔略无留难以至所噬之肤掩遏噬者之鼻也坎为豕二在互坎下象豕腹向下之肤艮为鼻二当互艮之下画鼻之下端也正与所噬之肤相直故有肤灭其鼻之象噬嗑在于去间噬易是其间易去也故无咎○胡云峯曰噬而言肤腊胏肉者取颐中有物之象也各爻虽有所噬之难易然因各爻自有此象故于其所噬者因而为之象耳○来矣鲜曰人刚则性直狱内委曲不能隐藏六二又以中正乘其刚以听断必得其情故易
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎　象传遇毒位不当也虞仲翔曰三在肤里故称肉离日熯之为腊坎为毒○孔仲达曰腊是坚刚之肉毒者苦恶之物三处下体之上失政刑人刑人不服若啮其腊肉非但难啮更生咎怨犹遇其毒也刑不侵顺虽有遇毒之吝于徳亦无大咎○赵复斋曰兽干者腊物虽小而有骨六三柔若易噬居刚中实噬之者易而不戒则伤诸口遇毒故小吝终噬之故无咎○吕东莱曰自不正而欲正人难矣哉噬腊肉而遇毒当于此知正己之道虽吝而无咎小人有恶从而治之在我则实无罪圣人不长小人之恶之意也○林黄中曰腊者肉见于外骨藏于中以六居三外柔内刚腊肉之象○胡云峯曰二三皆无咎而三小吝者中正不中正之分也○观彖以柔居刚动而丽明故虽所治至难不免小吝而无咎
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉　象传利艰贞吉未光也
　　陆公纪曰肉有骨谓之胏离为干肉又为兵矢金矢者刚直也噬胏虽难终得伸其刚直○程传居近君之位当噬嗑之任者四已过中是其间愈大而用刑愈深故云噬干胏噬至坚而得金矢金取刚矢取直九四阳徳为得刚直之道刚而明体阳而居柔刚明则伤于果故戒以知难居柔则守不固故戒以坚贞刚而不贞者有矣凡失刚者皆不贞也在噬嗑四为最善○杨龟山曰九四合一卦言之则为间者也以爻言则居大臣之位任除间之责者也○项平甫曰四五两爻称得金又皆用贞者下卦为间尚浅故用力易上卦为间⺋大故用力难非贞不济四得刚直之才可以去间矣然以所居不正未能光大故必艰贞而后吉先艰后贞者明所遇者艰非才之罪能以贞胜虽艰可吉五得刚中之位可以去间矣然以其才不当位故必贞厉而后可无咎先贞后厉者明五本非才虽贞犹厉但正得当中故可免咎而已大抵噬嗑诸爻噬于浅者皆可无咎噬于深者虽吉亦艰就其浅者言之三已稍难故遇毒而有小吝就其深者言之初则艰中则利终则凶○冯厚齐曰肉之附骨犹四之附九居于离火故为干胏○丘行可曰噬嗑唯四五两爻能尽治狱之道象以五之柔为主故曰柔得中而上行虽不当位利用狱也利用之言独归于五爻以四之刚为主故曰噬干胏得金矢利艰贞吉吉之言独归于四而他爻谓之无咎也主柔而言以仁为治狱之本主刚而言以威为治狱之用○胡双湖曰蒙金矢指坎九二此爻正互坎中爻兰氏曰九干之策干为金○齐氏曰坎为矫柔为木又为弓矫木加金施于弓亦有矢象○胡云峯曰干胏骨连肉刚中有柔九四刚居柔故所噬如之○来矣鲜曰九四居坎中坎得干中画故有金象有矢象若六五变为干则止有金象无矢象矣故止曰得黄金且九四刚而不正故戒之以刚直六五柔中故戒之以刚中得者教人必如此非周礼钧金束矢之谓按光离体也未光四居互坎中也
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎　象传贞厉无咎得当也
　　虞仲翔曰阴称肉离中日烈故干肉也○王辅嗣曰黄中金刚也○本义噬干肉难于肤而易于腊胏者也柔顺而中以居尊位用刑于人人无不服故有此象○语录问九四六五皆有艰难正固危惧之意故皆为戒占者之辞曰亦是爻中原自有此道理大抵才是治人彼必为敌不是易事故虽时位卦徳得刑之宜亦须以艰难正固处之○朱汉上曰黄中色离中之坤也变干为金故曰得黄金○王童溪曰四以刚而居柔五以柔而居刚其不正一也故四必艰贞而后为吉五必贞厉而后得无咎○沈守约曰离变为乾明而健噬干肉之象刚健而中得黄金之象雷动于下而天临于上人君用刑之象○赵汴水曰此利用狱之爻也干肉黄金皆不过于刚者六五大君以柔用狱故动中肯綮无顿刃折刚之患而犹曰贞厉无咎者圣人谨用刑狱其过虑若此释彖言不当位此言得当者彼以位言此以事言五以柔用狱行以正厉其无咎者得用狱之当也○李西溪曰九四以刚噬六五以柔噬以刚噬者有司执法之公以柔噬者人君不忍之仁○林黄中曰以六居五刚柔得中干肉象○俞石涧曰居离明之中其明不至于察而罚当其罪
　　上九何校灭耳凶　象传何校灭耳聪不明也
　　郑康成曰离为槁木坎为耳木在耳上何校灭耳之象○程传上过乎尊位无位者也故为受刑者居卦之终是其间大噬之极也何负也谓在颈也○朱汉上曰四坎为耳上九宜曰耳不聪而曰聪不明何也坎水离火日月之光火外景也于目为视水内景也于耳为听视听之用无非明也○项平甫曰上九离之极离主目坎主耳离极则伤坎火旺则水囚故耳受其病○沈守约曰上处卦极变而为震动极而不知己也离丽也震动为木上极而丽于木何校象○毛伯玉曰以怙终故寄之上九○王秋山曰居卦之外火体炎上而去震远是有雷霆之威若罔闻知炎炎于上而不顾故凶○吴草庐曰上画为首刚画在上首械象首械在坎耳之上是械之厚掩过其耳而耳不见也居卦之终问狱已成而首何至厚之械罪不可掩矣○来矣鲜日上九未变离明在上坎耳在下故听之明今上九变则不成离明矣所以听之不明也坎既心险又不信好言所以犯大罪
　　按彖传颐中有物则专指九四一爻而言至卦辞利用狱传以刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行释之则是二体六爻皆有噬嗑之道各有用狱之义自不得复泥于九四之梗矣卦体与爻象取义不同类如此以噬四为主以六爻递相噬者均枝辞也初上两爻孔子系辞备言小人之状故诸儒以为受刑之人说自不易但初上之为小人何欤盖天下国家之害惟在小人之为间而柔恶易去刚恶难除初上皆刚而无位故圣人以象为间之小人卦象震离雷电相合本天地间暴烈之气在上为用威在下即为不靖无位而不靖初上以之初乃孽之萌上为恶之极且中爻艮山坎水坎为险䧟为刑狱为法律为弓矢为盗离为兵戈为恶人是卦有外示阳明中藏险毒之象初动而之险将入山水之间挟弓矢兴戈兵而为盗势且必丽于法幸而艮止于前变为坤顺尚可惩之于初此屦校灭趾之象也孔子以为小人之福也上则伏险在中亢威在上变为叠震动不知止离火不戢必自焚身当狱成不变之时其能免乎此周公于灭耳之下更系以凶孔子以为恶积罪大者也止恶于初怙终不悛爻中固有其象非硬设也
　　䷕〈离下艮上〉　　中爻坎震
　　傅氏云贲古斑字文章貎
　　贲亨小利有攸往　彖传贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
　　荀慈明曰阴来居干之中文饰刚道交与中和故亨分干之二居坤之上上饰柔道兼据二阴故小利有攸往矣○孔仲达曰文明离也以止艮也用此文明之道裁止于人是人之文徳之教○苏子瞻曰刚不得柔以济之则不能亨柔不附刚则不能有所往故柔之文刚刚者所以亨也刚之文柔小者所以利往也易有刚柔往来上下相易之说而最著于贲学者推其所从变曰泰变为贲此大惑也一卦之变为六十三岂独为贲哉徒知泰之为贲又乌知贲之不为泰乎○程传山者草木百物所聚下有火则照其上草木品彚皆被光彩有贲饰象物有饰而后能亨无本不立无文不行有实而加饰则可以亨贲饰之道非能增其实也但加之文彩耳事由文而显盛故小利有攸往往者加进也　理必有对待有质则有文一不独立二则为文非知道者孰能识之　离在内故曰柔来艮在上故曰刚上非自下体而上也天文谓日月星辰之错列寒暑阴阳之代变以察四时之迁改人文人理之伦序○本义柔来文刚阳得阴助而离明于内故为亨以其刚上文柔而艮止于外故小利有攸往刚柔之交自然之文故曰天文先儒说天文上当有刚柔交错四字理或然也○项平甫曰贲亨谓内卦也小利有攸往谓外卦也凡卦之徳以内卦为主事外卦为发用　古人之于文不敢一日离也因其羞恶辞让之节而为之文以饰之其交也以礼其合也以义百拜而饮三辞而受六礼而婚所以饰其情而养其耻也荀子不知而以为伪晏子不知而以为劳战国之君以为迀阔西晋之士以为鄙吝独伏羲文王周公孔子以为此奉天命之变成人伦之化不可以一日无也观贲之六爻无一爻凶咎者圣人之贵文若此○朱汉上曰以天文言之无非刚柔交错象物成列光耀离合日阳也而为离月阴也而为坎以人文言之父子君臣夫妇朋友长㓜五者刚柔交错粲然成文天理也非人为也上下内外尊卑贵贱其文明而不乱各当其分而止矣文明以止则祸乱不生灾害不作○王秋山曰文盛则实必衰小利有攸往者谓不可太过以灭其质也○吴草庐曰丽于物而其焰炎热者有体之火未丽于物而其气温暖者无体之火山下有火山腹之内有此无体之火也书曰贲若草木温暖之气能长养万物草木畅茂贲然有光故为贲○俞石涧曰文贵乎明不明则无别又贵乎止不止则流○梁孟敬曰朝廷文之以仪制而亨焉宾主文之以礼貎而亨焉家人文之以伦序而亨焉推之事物凡有质者无不待于文也○何玄子曰离本明艮亦光明两者合而相贲故为贲刚为质柔为文柔来文刚本先立矣而文行焉故亨分刚上而文柔非以刚为文也刚居上而柔始得成其文不然无质之文非文也○高忠宪曰离明艮止文明内蕴天然本色不杂外饰故为贲○观彖离柔也宜在外而居内是柔来文刚又卦画六二之柔来文初三之刚也艮刚也宜在内而居外是刚上文柔又卦画上九之刚上文四五之柔也　时变者如春夏之敷华柔来文刚也秋冬之成实刚上文柔也化成者如礼乐之明备文明之功也性命之各得以止之效也
　　按凡在内卦曰来外卦曰往不可谓卦中升降尤不可谓自他卦往来也此言分者以内卦为主以刚爻为本也
　　初九贲其趾舍车而徒　象传舍车而徒义弗乘也王辅嗣曰在贲之初以刚处下居于无位弃于不义安夫徒步以从其志○崔氏憬曰刚柔相交以成饰义者也今弃二比故曰舍车四乘于刚艮止其应初全其义故舍而徒自饰其行曰贲其趾趾初也○程传初九有刚明之徳而在下者也无所施于天下唯自贲饰其所行而已趾取在下而所以行也君子守节处义其行不苟义或不当则舍车舆而宁徒行众人之所羞而君子以为贲也初应四正也从二非正也舍二而从四舍车而徒行也○朱汉上曰二坎为轮车也四震为大涂为足足趾行乎大涂徒行也六二非正应义弗乘也○吴草庐曰二之柔来饰初之刚初不受饰故舍二之车而自饰其趾内饰于己而不资外饰于人刚正而明者能之○胡双湖曰前有互坎初未入坎体故有舍车徒行象○胡云峯曰君子行义必于在下之时发足之初观之○来矣鲜曰舍车而徒即贲其趾也变艮止而又止舍象升乎车者必在上方可乘初在坎下无乘之理故有舍坎车而从震趾象
　　六二贲其须　象传贲其须与上兴也
　　王辅嗣曰得其位而无应三亦无应俱无应而比焉近而相得者须之为物上附者也故贲其须○侯行果曰自三至上有颐之象二在颐下须也上承于三与之同徳可相与而兴起也○朱汉上曰二三刚柔相贲文不虚生须生于颐须所以贲其颐也○项平甫曰六二主内卦之文者也内卦以文为文须之丽于身最为虚文也然阳气不盛不足以贲其须则须与阳同其盛也故曰与上兴○郑东谷曰二以一柔而处二阳之间二阳皆赖其贲然阴柔而贰其所贲则非义矣　与上兴谓贲三也初已应四二不必贲之三则上无其应二所当贲也○吴草庐曰须之美者生而美也六二柔丽乎中正固有其美如须之美非有待于外物而贲者然阴柔不能自动必附丽乎阳如须虽有美必附丽于颐也○态梅边曰柔不能自立得刚而后立下不能自兴得上而后兴按此乃柔来文刚之爻也初舍之故贲三
　　九三贲如濡如永贞吉　象传永贞之吉终莫之陵也卢氏曰有离之文以自饰故曰贲如有坎之水以自润故曰濡如体刚得正故永贞吉○程传三处文明之极与二四相贲贲之盛也光彩润泽故云濡如与二四非正应相比而成贲故戒以永贞则吉○郑东谷曰阴之交贲易以陵乘乎阳故告之○胡云峯曰互坎有濡义亦有䧟义濡首濡尾濡而䧟者也九三非不贞也能永其贞则二阴与我为润泽之濡我与彼不为䧟溺之濡矣
　　按胡氏说与卢氏程氏稍异玩传终莫之陵句胡氏说正可备参
　　六四贲如皤如白马翰如匪冦婚媾　象传六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也
　　崔氏憬曰以其守正待应故终无尤○李氏鼎祚曰坎为盗故疑当位乘三应初远阳故曰当位疑也○孔仲达曰以其当位得与初应但碍于三故迟疑也若不当位则与初非应何须致疑○张子六四以柔居阴性为艮止志洁行坚终无尢也○张紫岩曰四洁白其徳以自守初自下从之犹马疾驰初四皆未受饰质之美者四以柔居柔抱道守静始以乘刚而疑终以志同道行而无尤互坎为白马刚阻为冦艮变巽为皤如初本干体为马○项平甫曰三当贲道之隆四当贲道之变故下三爻皆以文为贲自四以上属艮艮为笃实而主白故上三爻皆以白为贲姚小彭氏曰商人尚白戎事乘翰翰与皤皆白色也○沈守约曰初远三比疑三塞路○潘天锡曰初四正应始虽疑虑终必得合复何尤哉○梁孟敬曰六四在离明之外为艮止之始乃贲之极盛而当返质之时也故云贲如皤如○华霞峯曰贲如也而曰皤如犹舍车而徒而曰贲趾也以道义为贲者也
　　按初来应四亦有刚上文柔之意又婚媾之道阳求阴阴不当求阳况四守正艮止则白马翰如自指初而言初之舍车而徒应四之志专矣初徳简素故为翰如冦者四自疑也三匪冦四在坎中故疑变为重离冦疑释而婚媾合故曰终无尤易传凡言疑者非实象也与屯六二不同
　　六二贲于丘园束帛戋戋吝终吉　象传六五之吉有喜也
　　荀慈明曰艮山震林山林之间贲饰丘林以为园圃隐士之象五体中履和勤贤之主尊道之君也○虞仲翔曰艮为山故称丘木果曰园六五动成巽巽为帛为绳艮手持故束帛○石守道曰居贲之时须一阴一阳交相贲饰六五下无应与比于上九上九居卦外无位之地丘园象○程传五虽居位获贲于外比之贤○本义束帛薄物戋戋浅小之意○郭白云曰六五为贲之主及于丘园圣人不遐遗之义也贲之盛大无过于得贤及远为国之休光○赵复斋曰六五贲上聘于隐者上九贲五来受聘命○梁孟敬曰居至尊之位宜徴集丘园之贤以共成文明之治阴性吝啬然贤人不以币帛为悦六五虚中待贤则币帛虽微而贤者亦进矣○何玄子曰丘园指上此与蛊卦上体艮同蛊上九不事王侯则此上九为山林之贤无疑矣束帛戋戋其迹似吝因卦体文明以止特取此以见敦本尚实之意仪文虽薄然孚契真儒挽回末俗之机实在于是故终与上九合志而吉按此爻五为君位无丘园自贲之理卦以刚柔交错为贲故有应以应为贲初与四也无应则以比为贲二比三故曰贲其须与上兴也五比上故贲于丘园上九为刚上文柔之爻则上之贲五乃卦义所在非五之贲上乃五受上之贲也礼聘高贤之说不可易凡传言有喜有庆者皆取阴阳相合之义此自主五上相合也
　　上九白贲无咎　象传白贲无咎上得志也
　　王辅嗣曰处饰之终饰终反素而无患忧得志也○孔仲达曰守志任真得其本性居上得志○程传得志者在上而文柔成贲之功六五之君又受其贲故虽居无位之地而实尸贲之功○杨龟山曰贲无色色色者也白贲受色者也上九贲之极刚止乎上有其质而文明丽之故无咎而得志○赵复斋曰艮止故静贞文之极得白乃所以为贲○项平甫曰六二柔来而文刚主内卦之文者也内卦以文为文上九分刚上而文柔主外卦之文者也外卦以质为文故曰白贲无咎白本非所以贲也然文自质始白故在众采之先文之既盛必以质终则白又在众采之后是则白者贲之所成终而成始也以艮之白成贲之终得遂其笃实之志○李隆山曰杂卦贲无色也其白贲之谓乎卦以贲饰为义而诸爻所以相贲大率皆清修洁白而非浮靡之事至上九白贲则凡世间之色无可观矣○王秋山曰上九止文之流于终终则反而质矣故贲道成而无弊无弊故无咎得志志在成贲也○何玄子日子不云乎质有馀者不受饰贲非君子之所乐也故终之以白贲白指上九其所贲者四五曰白者以假象言艮止之终全体无文之贲即文明以止之止字也惟上九以白色下贲乎二柔故四得之而为皤如五得之而为束帛而下卦之文明者亦得之而有所砥文极必币有艮之笃实以敦厚其终则不至于弊何咎之有○华霞峯曰得志得文明以止之志
　　䷖〈坤下艮上〉　　中爻重坤
　　剥不利有攸往　彖传剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也王辅嗣曰坤顺艮止所以顺而止之不敢以刚止者强亢激拂触忤以陨身身既倾焉功又不就非君子之所尚也○孔仲达曰剥剥落也君子通达物理贵尚消息盈虚值消虚之时存身避害危行言逊也盈息之时极言正谏建事立功也天行谓逐时消息盈虚乃天道之所行也○刘长民曰小人方盛不可逆止顺而止之使不为害可也○程传夏至一阴生而渐长一阴长则一阳消至于建戍则极而成剥是柔变刚也卦有顺止之象乃处剥之道君子当观而体之○郭白云曰潜龙勿用内文明而外柔顺艰贞晦其明俭徳避难遁之时义皆君子遇剥之义也○赵复斋曰阴盛不进受阳之止阳微不去期以止阴非明消息盈虚之理孰能知此　决水者尽去剥果者核存易岂人私惟天道尔顺而止之变剥也圣人造化之妙也○杨龟山曰观剥之象则知所以治剥矣夫寒暑之变天且不能暴为之况于人乎顺而止之其渐而非暴之谓乎○杨诚斋曰不利有攸往其遂听天下之自乱乎圣人固曰盍观诸剥之象乎坤顺艮止止乱以顺止小人亦以顺故解党祸者陈实之临延唐祚者方庆之对皆顺而止之非逆而激之也此君子治剥之道也○赵汴水曰治滔天之水者必先疏其流絷逸鞅之马者必稍避其锐善御小人者亦惟顺其方张之势静处事外不轻攸往以存其在我使小人逡巡敬视而不敢迫乃可徐止其进倘冒然与角必将摧折败北尚安能止之耶故顺而止之之方非姑息也非养奸也一阳无恙来复于是而基焉不然并与一阳而剥之君子之道不几于熄乎陆徳明作顺而止无之字如此则但明两卦之徳不见君子观象以止小人之义○陈隆山曰夬刚决柔剥柔变刚君子之去小人声其罪与天下共弃之名正言顺故曰决小人之欲去君子辞不顺理不直必萋菲浸润以浸蚀之故曰变一字之间君子小人之情状皦然矣○吴草庐曰阴长已至五仅存一阳再往则并一阳消之矣故不宜有往○胡双湖曰不利有攸往戒阳也有挽留一阳意体艮止之象也若一阳更往则为坤阳道尽矣○来矣鲜曰消息盈虚四字皆以阳言复者阳之息姤者阳之消干者阳之盈坤者阳之虚
　　按不利有攸往以去训往即果食不食之义箕子之为奴存畴范也狄梁公之事武后存唐祚也顺而止之如孔子之见南子应佛肸孟子之说齐宣与夫陈平之王诸吕皆是道也观象为学易通义夫子特于剥言之者以顺而止之乃旋乾转坤大作用即在剥卦本象恐人以卦极不善观之忽耳乃后世说易者犹仅作顺而止看略去之字孔义晦矣
　　初六剥床以足蔑〈荀爽本作灭〉贞凶　象传剥床以足以灭下也
　　孔仲达曰床者人之所以安处也在剥之初剥道从下而起○兰惠卿曰一阳在上五阴载之床象○蔡节斋曰床者人之所安其体上实下虚故取以象剥足在下又取以象初
　　六二剥床以辨蔑贞凶　象传剥床以辨未有与也孔仲达曰辨床身之下足之上分辨之处○崔氏憬曰辨当在第足之间床梐也未有与者言至三则应故二未有与也○丘行可曰与应也凡阴阳相应则为有与咸六爻皆应则为感应以相与艮六爻皆不应则谓之敌应不相与剥之未有与者是言当剥之时在上未有阳以应阴无以止阴之进也使其间有一君子与之为应以遏止则犹有所顾忌而不敢肆○吴草庐曰六三之剥之唯其有与也未有云者言六二之所未有至六三而后有也盖伤有与之不早而仅存一阳也○何玄子曰二之所应者五五君位也其关系为至大得九五则有与其卦为观故大观在上下观而化得六五则未有与其卦为剥小人道长蔑贞之凶皆以无与得之深惜剥之不得为观也按卦以时言爻以位言卦既为剥则六爻皆居剥之时不可复议某为剥阳之阴某为受剥之阳其凶其无咎无不利为占者设也从本爻位象得之主君子主小人者皆偏也　贞者何硕果也乾元至收敛成实为贞硕果之象也初二两爻居剥之始即言蔑贞即履霜坚冰之意危之也干之元藏于坤下三爻坤体坤道以从阳为安贞今乃剥阳则为蔑贞蔑坤之贞即蔑干之贞其凶宜矣
　　六三剥之无咎　象传剥之无咎失上下也
　　王辅嗣曰与上为应群阴剥阳我独协焉虽处于剥可以无咎三上下各有二阴而三独应于阳则失上下也○孔仲达曰上下群阴皆悉剥阳已独能违失上下之情而往应之所以无咎○程传志从于正在剥之时为无咎如东汉之吕强是也○赵复斋曰三应五比皆能存阳而免凶○沈守约曰浑迹小人之间阴为君子之应剥之无咎者也盖处剥之道以顺而止为善坤而为艮顺而止也○何玄子曰唯其失四小人所以得一君子三以失上下而无咎犹坤以䘮朋而有庆
　　按失上下犹否二之不乱群也
　　六四剥床以肤凶　象传剥床以肤切近灾也
　　王辅嗣曰剥道浸长床既剥尽以及人身靡所不凶○程传五为君位剥已及四在人则剥及其肤身垂于亡矣○张舜元曰艮为肤噬嗑六二噬肤互艮体○沈守约曰艮为背四居艮始肤也变而为离离为火剥肤象
　　六五贯鱼以宫人宠无不利　象传以宫人宠终无尤也
　　虞仲翔曰剥消观五巽为鱼为绳艮手持绳贯巽贯鱼也艮为门阙为宫室动成观故无不利○何氏妥曰下比五阴骈头相次似贯鱼鱼为阴物以喻众阴○程传一阳在上众阴有顺从之道故发此义○张子阴阳之际近必相比六五能上附于阳反制群阴不使进逼方得处剥之善下无剥之之忧上得阳功之庇故曰无不利○郭白云曰六五柔得尊位大中为剥之主能御众阴以承阳者也○张南轩曰五虽君位而卦有阴为之主不取君义者坤剥遁明夷归妹旅也非人君所处故无君义○张舜元曰柔得尊位众阴以次相传有后以宫人备数进御于君之象○沈守约曰为群阴之主而上承于阳以顺止之道反制小人使之顺而不犯贯鱼之谓艮而为巽巽而止也卦变为观观而化也○丘行可曰遁剥皆阴长之卦遁阴长而犹微可制故遁言阳制阴之道曰畜臣妾吉剥阴长而已极不可制矣故不言阳之制阴而言阴之从阳曰贯鱼以宫人宠○龙麟洲曰内坤为女加以撰坤女之众也门阙之间众女居焉宫人象○来矣鲜日一阳在上五率其众阴本卦原有此象内顺外止本卦原有此徳阴顺则能从乎阳艮止则必不剥阳矣阴听命于阳小人听命于君子也故元不利○华霞峯曰剥之五阴剥一阳而无利统卦象言之也三应阳而无咎五承阳而无不利就爻象言之也
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐　象传君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　　侯行果曰艮为果为庐坤为舆○杨龟山曰群阴剥阳而一刚止乎上硕果也不食者顺而有以止之也○朱汉上曰五阴奉一阳君子得众而民载之故曰民所载也上九剥而为六小人自彻其庇至于无所容其躯而在外之君子亦失其所故曰终不可用也○赵复斋曰果必硕而后反生阳必剥而后复故阳不可以无剥此天理也○张舜元曰剥自干变干为木果下应六三不为所剥故不食○王童溪曰一阳居众阴之上果之硕大者也不食者生育之萌正寄诸此也坠地而复生则剥反为复矣此复初九之一阳即剥之上九也一阳居上有众民共载之象剥道既终九复见剥则小人无可庇其躯矣○丘行可曰卦以上九为主其曰硕果不食幸阳之存也○赵汴水曰此爻为艮止之主一阳岿然在上足以止群阴之进不为其所剥○胡云峯曰此一阳也在坤之月为剥之尽而复生在此则剥未尽而能复生果中有仁天地生生之心存焉○吴草庐曰君子谓一阳坤为舆五阴承载一阳如人之在车上小人谓上九变为柔也一阳上覆五阴有庐之象奇变为耦如庐之破坏穿漏而无以覆盖其下○何玄子曰上九当剥之终吉凶未定天若祐晋则为谢安之止桓温天下皆得载天不祐汉则为王允之死于㴶汜而小人亦自底于亡斯二者天也此爻不言吉凶圣人之意深矣○易外艮之木坚而多节故生剥之硕果出地厚之中而在高山之上果之仁天地之仁也不食者天地之所以留其仁也剥烂也硕果其坚如石故不烂以坤土之厚而含弘之以艮山之高而安敦之太和保合之固人不得而食之为万物之所资始资生乾元不可见曷不观之硕果
　　䷗〈震下坤上〉　　中爻重坤
　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往　彖传复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
　　王辅嗣曰入则为反出则刚长○孔仲达曰褚氏庄氏并云五月一阴生至十一月一阳生凡七月而云七日者欲见阳长须速故变月言日○李氏鼎祚曰剥卦阳气尽于九月之终至十月末坤卦将尽则复阳来隔坤之一卦六爻为六日复来成震一阳生为七日○胡安定曰凡历七爻以一爻为一日故谓之七日○程传复亨既复则亨也阳气复生于下渐亨盛而生育万物君子之道既复渐以亨通泽于天下故复有亨盛之理复生于内入也长进于外出也先云出语顺耳阳之始生其气至微故多摧折春阳之发为阴寒所折出入无疾谓无害之者故无咎所谓咎在气为差忒在君子之道为抑塞卦才有无疾之义乃复道之善三阳子丑寅之气生成万物众阳之功也若君子之道既消而复岂能即胜小人必待朋类渐盛则能协力以胜之下动而上顺是动而以顺行是以得出入无疾朋来而无咎朋之来亦顺动也姤阳之始消七变而成复故云七日一阳复于下乃天地生物之心先儒皆以静为见天地之心不知动之端乃天地之心也○张子复言天地之心咸恒大壮言天地之情心内也情则见于事也剥之与复不可容线须㬰不复则乾坤之道息故适尽则生更无先后之次此义最大刚长之时预戒以阴长故言至于八月有凶若复则不可须㬰断故言七日者昼夜相继元无断续之时也见天地之心者天地之心唯是生物天地之大徳曰生也○本义积阴之下一阳复生天地生物之心几于灭息而至此乃复可见在人则为静极而动恶极而善本心几息而复见之端也语录天地之心动后方见圣人之心应事接物始
　　见三阳之时万物蕃新只见物之盛大天地之心却不可见唯是一阳初复万物未生冷冷静静而一阳既动生物之心闯然而见虽在积阴之中自掩藏不得此所以必于复见天地之心也○朱汉上曰阳生于子阴生于午自午至子七而必复乾坤消息之理一岁一月一日莫不皆然易有以爻为岁者以爻为月者以爻为日者于复言七日来复者明卦气也○赵复斋曰六位为主六龙为朋○杨龟山曰动而不以顺行则疾之者至动而以顺行而后出入无疾而后朋来无咎○杨诚斋曰孰为天地之心动而生物贵阳贱阴长君子消小人是也体之圣失之愚履之治舍之乱圣愚治乱此心而已○赵汴水曰初复之刚精锐勇往况众刚朋来动易决裂倘逆理而行则小人将伺隙而起亨未可保也圣人即是以二字发明其指趣示人深矣○胡双湖曰复卦彖辞文王于一阳之复何其爱之深而劳问喜庆之至也若曰一阳初复可亨道矣出入得无疾乎朋类将来为临为泰庶几无过咎乎自反而复还在道七日始遂来复而今而后庶乎其利有攸往矣此皆劳问喜庆之词也○俞石涧曰向在剥时君子唯顺而止之今为复则以顺而行时虽不同君子行止无非礼也顺顺天理也顺理而行无往不可天行谓天道之运行剥穷于上而反于下则止者复动往者复来犹天道之运行周则复始也初九乃复生之主爻果核一点其名曰仁气候肃杀寂然不动气候发生则其仁萌芽自核中而出即此天地生物之心可见○华霞峯曰反复其道计其反复之道也○观彖心者统性情兼体用者也此卦一阳初反动静之间谓之性则已发谓之情则未著故特以心言之以括性情之妙也按王辅嗣以寂然至无动息地中为见天地之心此老庄虚无之说辅嗣往往以此说易与圣道岐互自伊川谓动之端乃见天地之心朱子畅其说始为确解震动在下安得云静耶朱子谓濓溪就利贞上说复与伊川说差不同王弼之说与濓溪同予谓不然濓溪所云利贞诚之复非指复卦之复就贞上说乃以剥之硕果为复非地雷之复也通书又言诚复其不善之动而己亦与一阳之复绝不相关非辅嗣所可同也
　　初九不远复无祗悔元吉〈祗音柢〉　象传不远之复以修身也
　　程传复者阳阳君子之道故复为反善之义初复之最先者失而后有复唯失之不远而复则不至于悔大善而吉也祗抵也无祗悔不至于悔也修身之道唯其知不善则速改从善而已○杨龟山曰初九阳始生而未形动之微也吉凶悔吝生乎动未形而复其复不远矣○赵汴水曰阴阳有反复违道者无自复之理圣人故断之以修身○胡云峯曰本心呈露之初
　　按易者教人法天之学孔子于此卦象传尤显言之以修身句特特提明
　　六二休复吉　象传休复之吉以下仁也
　　本义柔顺中正近于初九复之休美吉道也○赵复斋曰初九先觉六二资之易为功也初九之仁寄言于二圣人微旨能言之类莫能加矣草木之仁布种于地其生也根茎畅达莫之能遏二居初上不期而化何以异此○胡云峯曰遁贵远莫远于上九而九五能比之故曰嘉复贵不远初九不复远而六二能比之故曰休○梁孟敬曰一阳在下为卦之主犹仁人也故卦之众阴以与初远近向背为得失○何玄子曰六十四卦言仁仅见于此是知不远复便是仁也故孔子曰仁远乎哉○易外下仁者何下初也仁硕果之仁也初在下故曰下仁初在下为仁干之一也凡仁必二故二爻言仁仁在果中果以雷拆则见仁
　　按以下仁注家以初九为仁六二下之吴草庐云他处凡言下者皆谓在其下也刚下柔男下女屯贵下贱初九在六二之下也未有在其上而言下者其说至当然吴氏竟以仁属六二则又不可赵氏之说精矣盖仁者即天地之心亦即人之心初阳是也下即内也自二言之为仁在于内即心存于身广胖之美为休为吉
　　六三频复厉无咎　象传频复之厉义无咎也
　　本义以阴居阳不中不正又处动极复而不固屡失屡复之象屡失固危复则无咎○沈守约曰震而为离动而明非迷不知复者频复象卦变明夷明伤而后求复危道也○胡云峯曰三上下进退之间故曰频柔而不中以其位刚故频复
　　按以不中不正而屡失以居震极而能频复震无咎者存乎悔震动之功多矣
　　六四中行独复　象传中行独复以从道也
　　王辅嗣曰处中得位而应于初独得所复顺道而反物莫之犯○孔仲达曰上下各有二阴已独应初居在群阴之中故曰中行独自应初故曰独复从道而归故曰以从道○张子柔危之世以中道合正应故不与群爻同○本义为与众俱行而独能从善之象○郭白云曰剥六三乃复六四反对其义相类在剥则取其失上下以应乎阳在复取其独复以从道○朱汉上曰道言初九震为大涂亦道也不言吉无咎者正则吉可知频复之厉犹无咎也四独复五敦复不言吉者不以利害言也○沈守约曰下体震也四变而从震独复象○俞石涧曰道指初九修身之道于群阴中从道而不从众○缪当时曰中即中以自考中字独即中庸慎独之独四能以中而行而于独知之中憬然自觉所谓复以自知也盖复之为复全在初爻犹人之初念也五阴皆复此而已唯四在阴中有所专向故发此意
　　六五敦复无悔　象传敦复无悔中以自考也
　　孔仲达曰处坤之中敦厚于复○程传以阴居尊处中而体顺能敦笃其志以中道自成则可以无悔自成谓成其中顺之徳○本义考成也○赵复斋曰二四之复资诸人者五之复成诸已者与初非应位自守中尔○郑东谷曰厚体而居中是谓黄裳之吉以是而复复在我者也诸卦六五唯坤体则无不善此黄中之理○张紫岩曰以坤履震中徳而不息自能敦复也○项平甫曰临以上九为敦临艮以上九为敦艮皆取积厚之极复于五即言敦复者复之上六迷而不复故复至五而极○沈守约曰坤体至厚卦变为屯屯固也一阳方生其气闭固则刚得上长先王以至日闭关敦复得之○李隆山曰易中阳长之卦凡在上阴柔之主未尝不附而顺之故复临泰大壮诸卦六五皆以下顺阳刚而得居上之体○李蒙斋曰中者六五固有之性也人受天地之中以生惟其有是性是以非比非应而能复○胡云峯曰本有坤体又互坤厚之至也不远复者善心之萌敦复者善行之固敦复则其复也无转移自然无悔矣不远复入徳之事敦复成徳之事
　　按考尔雅训成程朱本之初六之修身至此而成徳中者敦复之由成者敦复之徳或训考为察非六五身分
　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征　象传迷复之凶反君道也
　　虞仲翔曰坤冥为迷○荀慈明曰坤为众故曰行师阳息上升必消群阴故终有大败○程传阴柔居复之终终迷不复灾自外来眚由己作无施而可复则合道迷复与道相反也○张南轩曰阴柔之才去刚太远所谓人欲肆而天理灭者○王童溪曰在复之上阴暗柔懦故迷迷者失道之谓○项平甫曰阴盛之时君道常为小人所以故曰以其国君凶二最近初故为休复上最远初故为迷复迷则相仇上六即坤上六龙战之爻故有行师之象盖与初战也○徐进斋曰位高而无下仁之美刚远而无迁善之机厚极而有难开之蔽柔终而无改过之勇○胡云峯曰坤体而居上卦之上先迷者也迷复与不远复相反十年不克征亦七日来复之反干无十坤无七阴极于六而七又为干之始阳极于九而十自为坤之终凡言十年者坤终之象○杨廷秀曰心为天君以其国君言䘮失其本心　合订坤为众震为长子行师象故一阳五阴之卦多言行师
　　按孔子于迷复言反君道者非谓上有君象也盖复以见天地之心心者何生物之心也乃君道也迷复则此心熄矣阴至上六坚冰肃杀生意几灭故曰反君道也下四爻皆已复独上迷复故极言其凶















　　周易孔义集说卷六