周易本义 (四库全书本)/全览

周易本义　全览



　　钦定四库全书　　　　经部一
　　周易本义　　　　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案周易本义十二卷宋朱子撰是书以上下经为二卷十翼自为十卷顾炎武日知录曰洪武初颁五经天下儒学而易兼用程朱二氏亦各自为书永乐中修大全乃取朱子卷次割裂附程传之后而朱子所定之古文仍复淆乱如传即文王所系之词传者孔子所以释经之词后凡言传仿此乃上传条下义今乃削去上传三字而附于大哉乾元之下象者卦之上下两𧰼及两象之六爻周公所系之辞也乃象上传条下义今乃削去象上传三字而附于天行健之下此篇申传象传之义以尽乾坤二卦之义而馀卦之说因可例推云乃文言条下义今乃削文言二字而附于元者善之长也之下其彖曰象曰文言曰皆朱子本所无复依程传添入后来士子厌程传繁多弃去不读専用本义而大全之本乃朝所颁不敢辄改遂即监板传义之本刊去程传而以程之次序为朱之次序又曰今四书坊本每张十八行每行十七字而注皆小字书诗礼记并同惟易每张二十二行每行二十三字而本义皆作大字与各经不同凡本义中言传程备矣者又添一传曰而引其文皆今代人所为云云其辨最为明晳然割裂本义以附程传自宋董楷已然不始于永乐也〈详董楷周易传义附录条〉此为咸淳乙丑九江吴革所刊
　　内府以宋椠摹雕者前有革序每卷之末题敷原后学刘宏校正文字行款及象传夬二卦不载程传一一与炎武所言合卷端惟列有九图卷末系以易赞五首筮仪一篇与今本升筮仪于前而増列卦歌之类者亦回乎不同彖上传标题之下注从王肃本四字今本删之又杂卦传咸速也恒久也下今本惟注咸速恒久四字读者恒以为疑考验此本
　　乃是感速常久经后人传刻而讹实为善本故我
　　圣祖仁皇帝御纂周易折中即用此本之次序复先圣之旧文破俗儒之漏见洵读易之家所宜
　　奉为𢑴训者矣乾隆四十六年十一月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀



　　周易本义序 　　易之为书卦爻象之义备而天地万物之情见圣人之忧天下来世其至矣先天下而开其物后天下而成其务是故极其数以定天下之象著其象以定天下之吉凶六十四卦三百八十四爻皆所以顺性命之理尽变化之道也散之在理则有万殊统之在道则无二致所以易有太极是生两仪太极者道也两仪者阴阳也阴阳一道也大极无极也万物之生负阴而抱阳莫不有太极莫不有两仪𬘡缊交感变化不穷形一受其生神一发其智情伪出焉万绪起焉易所以定吉凶而生大业故易者阴阳之道也卦者阴阳之物也爻者阴阳之动也卦虽不同所同者竒耦爻虽不同所同者九六是以六十四卦为其体三百八十四爻互为其用远在六合之外近在一身之中暂于瞬息微于动静莫不有卦之𧰼焉莫不有爻之义焉至哉易乎其道至大而无不包其用至神而无不存时固未始有一而卦未始有定𧰼事固未始有穷而爻亦未始有定位以一时而索卦则拘于无变非易也以一事而明爻则窒而不通非易也知所谓卦爻象之义而不知有卦爻象之用亦非易也故得之于精神之运心术之动与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与神合其吉凶然后可以谓之知易也虽然易之有卦易之已形者也卦之有爻卦之己见者也己形己见者可以知言未形未见者不可以名求则所谓易者果何如哉此学者所当知也

　　周易本义图目 　　河图图　　　　　　　洛书图 　　伏羲八卦次序图　　　伏羲八卦方位图伏羲六十四卦次序图　伏羲六十四卦方位图文王八卦次序图　　　文王八卦方位图卦变图

<经部,易类,周易本义,图目> <经部,易类,周易本义,图目> <经部,易类,周易本义,图目> <经部,易类,周易本义,图目>

　　卦变图 　　〈彖传或以卦变为说今作此图以明之篕易中之一义非画卦作易之本指也〉 　　凡一阴一阳之卦各六皆自复姤而来〈五阴五阳卦同图异〉 　　䷖剥　䷇比　䷏豫　䷎谦　䷆师　䷗复 　　䷪夬　䷍大有䷈小畜䷉履　䷌同人䷫姤 　　凡二阴二阳之卦各十有五皆自临遁而来〈四阴四阳卦同图异〉 　　䷚頥　䷂屯　䷲震　䷣明夷䷒临 　　䷃蒙　䷜坎　䷧解　䷭升 　　䷳艮　䷦蹇　䷽小过 　　䷢晋　䷬萃 　　䷓观 　　䷛大过䷱鼎　䷸巽　䷅讼　䷠遁 　　䷰革　䷝离　䷤家人䷘无妄 　　䷹兑　䷥睽　䷼中孚 　　䷄需　䷙大畜 　　䷡大壮 　　凡三阴三阳之卦各二十皆自泰否而来 　　䷨损　䷻节　䷵归妹䷊泰 　　䷕贲　䷾既济䷶丰 　　䷔噬嗑䷐随 　　䷩益 　　䷑蛊　䷯井　䷟恒 　　䷿未济䷮困 　　䷺涣 　　䷷旅　䷞咸 　　䷴渐 　　䷋否 　　䷞咸　䷷旅　䷴渐　䷋否 　　䷮困　䷿未济䷺涣 　　䷯井　䷑蛊 　　䷟恒 　　䷐随　䷔噬嗑䷩益 　　䷾既济䷕贲 　　䷶丰 　　䷻节　䷨损 　　䷵归妹 　　䷊泰 　　凡四阴四阳之卦各十有五皆自大壮观而来〈二阴二阳图己见前〉 　　䷙大畜䷄需　䷡大壮 　　䷥睽　䷹兑 　　䷼中孚 　　䷝离　䷰革 　　䷤家人 　　䷘无妄 　　䷱鼎　䷛大过 　　䷸巽 　　䷅讼 　　䷠遁 　　䷬萃　䷢晋　䷓观 　　䷦蹇　䷳艮 　　䷽小过 　　䷮坎　䷃蒙 　　䷧解 　　䷭升 　　䷂屯　䷚頥 　　䷲震 　　䷣明夷 　　䷒临 　　凡五阴五阳之卦各六皆自夬剥而来〈一阴一阳图已见前〉 　　䷍大有䷪夬 　　䷈小畜 　　䷉履 　　䷌同人 　　䷫姤 　　䷇比　䷖剥 　　䷏豫 　　䷎谦 　　䷆师 　　䷗复 　　右易之图九有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易自伏羲以上皆无文字只有图画最宜深玩可见作易本原精微之意文王 　　︵字位过密　无法显示︶ 　　周易本义卦歌 　　八卦取象歌 　　☰干三连　　　　　☷坤六断 　　☳震仰盂　　　　　☶艮覆碗 　　☲离中虚　　　　　☵坎中满 　　☱兑上缺　　　　　☴巽下断 　　分宫卦象次序〈干坎艮震为阳四宫巽离坤兑为阴四宫毎宫阴阳八卦〉 　　乾为天　　天风姤　　天山遁　　天地否风地观　　山地剥　　火地晋　　火天大有坎为水　　水泽节　　水雷屯　　水火既济泽火革　　雷火丰　　地火明夷　地水师艮为山　　山火贲　　山天大畜　山泽损火泽睽　　天泽履　　风泽中孚　风山渐震为雷　　雷地豫　　雷水解　　雷风恒地风升　　水风井　　泽风大过　泽雷随巽为风　　风天小畜　风火家人　风雷益天雷无妄　火雷噬嗑　山雷頥　　山风蛊离为火　　火山旅　　火风鼎　　火水未济山水蒙　　风水涣　　天水讼　　天火同人坤为地　　地雷复　　地泽临　　地天泰雷天大壮　泽天夬　　水天需　　水地比兑为泽　　泽水困　　泽地萃　　泽山咸水山蹇　　地山谦　　雷山小过　雷泽归妹上下经卦名次序歌 　　乾坤屯蒙需讼师　　　比小畜兮履㤗否同人大有谦豫随　　　蛊临观兮噬嗑贲剥复无妄大畜頥　　　大过坎离三十备咸恒遁兮及大壮　　　晋与明夷家人睽蹇解损益夬姤萃　　　升困井革鼎震继艮渐归妹丰旅巽　　　兑涣节兮中孚至小过既济兼未济　　　是为下经三十四上下经卦变歌 　　讼自遁变泰归妹　　　否从渐来随三位首困噬嗑未济兼　　　蛊三变贲井既济噬嗑六五本益生　　　贲原于损既济会无妄讼来大畜需　　　咸旅恒丰皆疑似晋从观更睽有三　　　离与中孚家人系蹇利西南小过来　　　解升二卦相为赘鼎由巽变渐涣旅　　　涣自渐来终于是

　　筮仪 　　择地洁处为蓍室南户置床于室中央 　　床大约长五尺广三尺毋太近壁 　　蓍五十茎韬以𫄸帛贮以皂囊纳之椟中置于床北椟以竹筒或坚木或布漆为之圆径三寸如蓍之长半为底半为盖下别为台函之使不偃仆 　　设木格于椟南居床二分之北 　　格以横木板为之高一尺长竟床当中为两大刻相距一尺大刻之西为三小刻相距各五寸许下施横足侧立案上 　　置香炉一于格南香合一于炉南日炷香致敬将筮则洒扫拂拭涤砚一注水及笔一墨一黄漆板一于炉东东上筮者齐洁衣冠北面盥手焚香致敬〈齐侧皆反〉 　　筮者北面见仪礼若使人筮则主人焚香毕少退北面立筮者进立于床前少西南向受命主人直述所占之事筮者许诺主人右还西向立筮者右还北向立 　　两手奉椟盖置于格南炉北出蓍于椟去囊解韬置于椟东合五十䇿两手执之熏于炉上 　　此后所用蓍䇿之数其说并见启蒙 　　命之曰假尔泰筮有常假尔泰筮有常某官姓名今以某事云云未知可否爰质所疑于神于灵吉凶得失悔吝忧虞惟尔有神尚明告之乃以右手取其一策反于椟中而以左右手中分四十九策置格之左右两大刻此第一营所谓分而为二以象两者也 　　次以左手取左大刻之策执之而以右手取右大刻之一䇿挂于左手之小指闲 　　此第二营所谓挂一以象三者也 　　次以右手四揲左手之策〈揲食列反〉 　　此第三营之半所谓揲之以四以象四时者也 　　次归其所馀之䇿或一或二或三或四而扐之左手无名指闲 　　此第四营之半所谓归竒于扐以象闰者也 　　次以右手反过揲之䇿于左大刻遂取右大刻之策执之而以左手四揲之 　　此第三营之半 　　次归其所馀之䇿如前而扐之左手中指之闲 　　此第四营之半所谓再扐以象再闰者也一变所馀之䇿左一则右必三左二则右亦二左三则右必一左四则右亦四通挂一之䇿不五则九五以一其四而为竒九以两其四而为耦竒者三而耦者一也 　　次以右手反过揲之䇿于右大刻而合左手一挂二扐之䇿置于格上第一小刻 　　以东为上后放此 　　是为一变再以两手取左右大刻之蓍合之 　　或四十四䇿或四十䇿 　　复四营如第一变之仪而置其挂扐之䇿于格上第二小刻是为二变〈复扶又反营于平反下同〉 　　二变所馀之䇿左一则右必二左二则右必一左三则右必四左四则右必三通挂一之䇿不四则八四以一其四而为竒八以两其四而为耦竒耦各得四之二焉 　　又再取左右大刻之蓍合之 　　或四十䇿或三十六䇿或三十二䇿 　　复四营如第二变之仪而置其挂扐之䇿于格上第三小刻是为三变 　　三变馀䇿与二变同 　　三变既毕乃视其三变所得挂扐过揲之䇿而画其爻于版 　　挂扐之数五四为竒九八为耦挂扐三竒合十三策则过揲三十六䇿而老阳其画为口所谓重也挂扐两竒一耦合十七䇿则过揲三十二䇿而为少阴其画为⚋所谓拆也挂扐两耦一竒合二十一䇿则过揲二十八䇿而为少阳其画为一所谓单也挂扐三耦合二十五䇿则过揲二十四䇿而为老阴其画为㐅所谓交也 　　如是毎三变而成爻 　　第一第四第七第十第十三第十六凡六变并同但第三变以下不命而但用四十九蓍耳第二第五第八第十一第十四第十七凡六变亦同第三第六第九第十二第十五第十八凡六变亦同 　　凡十有八变而成卦乃考其卦之变而占其事之吉凶卦变别有图说见启蒙 　　礼毕韬蓍袭之以囊入椟加盖敛笔砚墨版再焚香致敬而退 　　如使人筮则主人焚香揖筮者而退



　　钦定四库全书
　　周易本义卷一　　　　　宋　朱子　撰
　　周易上经
　　〈周代名也易书名也其卦本伏羲所画有交易变易之义故谓之易其辞则文王周公所系故系之周以其简袠重大故分为上下两篇经则伏羲之画文王周公之辞也并孔子所作之传十篇凡十二篇中间颇为诸儒所乱近世晁氏始正其失而未能尽合古文吕氏又更定著为经二卷传十卷乃复孔氏之旧云〉
　　䷀〈干下干上〉
　　乾元亨利贞〈干渠焉反○六画者伏羲所画之卦也一者奇也阳之数也干者健也阳之性也本注干字三画卦之名也下者内卦也上者外卦也经文干字六画卦之名也伏羲仰观俯察见阴阳有奇耦之数故画一奇以象阳画一耦以象阴见一阴一阳有各生一阴一阳之象故自下而上再倍而三以成八卦见阳之性健而其成形之大者为天故三奇之卦名之曰干而拟之于天也三画已具八卦已成则又三倍其画以成六画而于八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六画皆奇上下皆干则阳之纯而健之至也故干之名天之象皆不易焉元亨利贞文王所系之辞以断一卦之吉凶所谓彖辞者也元大也亨通也利宜也贞正而固也文王以为乾道大通而至正故于筮得此卦而六爻皆不变者言其占当得大通而必利在正固然后可以保其终也此圣人所以作易教人卜筮而可以开物成务之精意馀卦放此〉○初九潜龙勿用〈潜捷言反○初九者卦下阳爻之名凡画卦者自下而上故以下爻为初阳数九为老七为少老变而少不变故谓阳爻为九潜龙勿用周公所系之辞以㫁一爻之吉凶所谓爻辞者也潜藏也龙阳物也初阳在下未可施用故其象为潜龙其占曰勿用凡遇干而此爻变者常观此象而玩其占也馀爻放此〉○九二见龙在田利见大人〈见龙之见贤遍反卦内见龙并同○二谓自下而上第二爻也后放此九二刚健中正出潜离隐泽及于物物所利见故其象为见龙在田其占为利见大人九二虽未得位而大人之德已著常人不足以当之故值此爻之变者但为利见此人而已盖亦谓在下之大人也此以爻与占者相为主賔自为一例若有见龙之德则为利见九五在上之大人矣〉○九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎〈九阳爻三阳位重刚不中居下之上乃危地也然性体刚健有能乾乾惕厉之象故其占如此君子指占者而言言能忧惧如是则虽处危地而无咎也〉○九四或跃在渊无咎〈跃羊灼反○或者疑而未定之辞跃者无所缘而绝于地特未飞尔渊者上空下洞深昧不测之所龙之在是若下于田或跃而起则向乎天矣九阳四阴居上之下改革之际进退未定之时也故其象如此其占能随时进退则无咎也〉○九五飞龙在天利见大人〈刚健中正以居尊位如以圣人之德居圣人之位故其象如此而占法与九二同特所利见者在上之大人尔若有其位则为利见九二在下之大人也〉○上九亢龙有悔〈亢苦浪反○上者最上一爻之名亢者过于上而不能下之意也阳极于上动必有悔故其象占如此〉○用九见群龙无首吉〈用九言凡筮得阳爻者皆用九而不用七盖诸卦百九十二阳爻之通例也以此卦纯阳而居首故于此发之而圣人因系之辞使遇此卦而六爻皆变者即此占之盖六阳皆变刚而能柔吉之道也故为群龙无首之象而其占为如是则吉也春秋传曰干之坤曰见群龙无首吉盖即纯坤卦辞牝马之贞先迷后得东北丧朋之意〉○彖曰大哉乾元万物资始乃统天〈彖吐乱反○彖即文王所系之辞传者孔子所以释经之辞也后凡言传者放此○此専以天道明干义又析元亨利贞为四德以发明之而此一节首释元义也大哉叹辞元大也始也乾元天徳之大始故万物之生皆资之以为始也又为四德之首而贯乎天德之始终故曰统天〉云行雨施品物流形〈施始䜴反卦内同○此释干之亨也〉大明终始六位时成时乘六龙以御天〈始即元也终谓贞也不终则无始不贞则无以为元也此言圣人大明乾道之终始则见卦之六位各以时成而乘此六阳以行天道是乃圣人之元亨也〉乾道变化各正性命保合太和乃利贞〈变者化之渐化者变之成物所受为性天所赋为命太和阴阳会合冲和之气也各正者得于有生之初保合者全于己生之后此言乾道变化无所不利而万物各得其性命以自全以释利贞之义也〉首出庶物万国咸宁〈圣人在上高出于物犹乾道之变化也万国各得其所而咸宁犹万物之各正性命而保合太和也此言圣人之利贞也盖尝统而论之元者物之始生亨者物之畅茂利则向于实也贞则实之成也实之既成则其根蒂脱落可复种而生矣此四德之所以循环而无端也然而四者之间生气流行初无间㫁此元之所以包四德而统天也其以圣人而言则孔子之意盖以此卦为圣人得天位行天道而致太平之占也虽其文义有非文王之旧者然读者各以其意求之则并行而不悖也坤卦放此〉○象曰天行健君子以自彊不息〈象者卦之上下两象及两象之六爻周公所系之辞也○天乾卦之象也凡重卦皆取重义此独不然者天一而已但言天行则见其一日一周而明日又一周若重复之象非至健不能也君子法之不以人欲害其天德之刚则自彊而不息矣〉○潜龙勿用阳在下也〈阳谓九下谓潜〉○见龙在田德施普也○终日乾乾反复道也〈复芳服反本亦作覆○反复重复践行之意〉○或跃在渊进无咎也〈可以进而不必进也〉○飞龙在天大人造也〈造徂早反○造犹作也〉○亢龙有悔盈不可久也○用九天德不可为首也〈言阳刚不可为物先故六阳皆变而吉○天行以下先儒谓之大象潜龙以下先儒谓之小象后放此〉○文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也〈长丁文反下长人同干古旦反○此篇申彖传象传之意以尽乾坤二卦之蕴而馀卦之说因可以例推云○元者生物之始天地之德莫先于此故于时为春于人则为仁而众善之长也亨者生物之通物至于此莫不嘉美故于时为夏于人则为礼而众美之会也利者生物之遂物各得宜不相妨害故于时为秋于人则为义而得其分之和贞者生物之成实理具备随在各足故于时为冬于人则为智而为众事之干干木之身而枝叶所依以立者也〉君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事〈以仁为体则无一物不在所爱之中故足以长人嘉其所会则无不合礼使物各得其所利则义无不和贞固者知正之所在而固守之所谓知而弗去者也故足以为事之干〉君子行此四德者故曰乾元亨利贞〈非君子之至健无以行此故曰乾元亨利贞○此第一节申彖传之意与春秋传所载穆姜之言不异疑古者巳有此语穆姜称之而夫子亦有取焉故下文别以子曰表孔子之辞盖传者欲以明此章之为古语也〉○初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也〈乐音洛苦学反○龙德圣人之德也在下故隐易谓变其所守大抵乾卦六爻文言皆以圣人明之有隐显而无浅深也〉○九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也〈行下孟反邪以嗟反○正中不潜而未跃之时也常言亦信常行亦谨盛德之至也闲邪存其诚无斁亦保之意言君德也者释大人之为九二也〉○九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣〈几音机○忠信主于心者无一念之不诚也修辞见于事者无一言之不实也虽有忠信之心然非修辞立诚则无以居之知至至之进德之事知终终之居业之事所以终日乾乾而夕犹惕若者以此故也可上可下不骄不忧所谓无咎也〉○九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进德修业欲及时也故无咎〈离去声○内卦以德学言外卦以时位言进德修业九三备矣此则欲其及时而进也〉○九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也〈应去声○作起也物犹人也睹释利见之意也本乎天者谓动物本乎地者谓植物物各从其类圣人人类之首也故兴起于上则人皆见之〉○上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也〈贤人在下位谓九五以下无辅以上九过高志满不来辅助之也○此第二节申象传之意〉○潜龙勿用下也○见龙在田时舍也〈舍音舍○言未为时用也〉○终日乾乾行事也○或跃在渊自试也〈未遽有为姑试其可〉○飞龙在天上治也〈治平声○居上以治下〉○亢龙有悔穷之灾也○乾元用九天下治也〈治去声○言乾元用九见与他卦不同君道刚而能柔天下无不治矣○此第三节再申前意〉○潜龙勿用阳气潜藏○见龙在田天下文明〈虽不在上位然天下已被其化〉○终日乾乾与时偕行〈时当然也〉○或跃在渊乾道乃革〈离下而上变革之时〉○飞龙在天乃位乎天德〈天德即天位也盖唯有是德乃宜居是位故以名之〉○亢龙有悔与时偕极○乾元用九乃见天则〈刚而能柔天之法也○此第四节又申前意〉○乾元者始而亨者也〈始则必亨理势然也〉利贞者性情也〈收敛归藏乃见性情之实〉乾始能以美利利天下不言所利大矣哉〈始者元而亨也利天下者利也不言所利者贞也或曰坤利牝马则言所利矣〉大哉干乎刚健中正纯粹精也〈刚以体言健兼用言中者其行无过不及正者其立不偏四者干之德也纯者不杂于阴柔粹者不杂于邪恶盖刚健中正之至极而精者又纯粹之至极也或疑乾刚无柔不得言中正者不然也天地之间本一气之流行而有动静尔以其流行之统体而言则但谓之干而无所不包矣以其动静分之然后有阴阳刚柔之别也〉六爻发挥旁通情也〈旁通犹言曲尽〉时乘六龙以御天也云行雨施天下平也〈言圣人时乘六龙以御天则如天之云行雨施而天下平也○此第五节复申首章之意〉○君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也〈行并去声未见之见音现○成德已成之德也初九固成德但其行未可见尔〉○君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也〈盖由四者以成大人之德再言君德以深明九二之为大人也〉○九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣〈重平声下同○重刚谓阳爻阳位〉○九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎〈九四非重刚重字疑衍在人谓三或者随时而未定也〉○夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于神乎〈夫音扶先后并去声○大人即释爻辞所利见之大人也有是德而当其位乃可以当之人与天地神本无二理特蔽于有我之私是以梏于形体而不能相通大人无私以道为体曽何彼此先后之可言哉先天不违谓意之所为默与道契后天奉天谓知理如是奉而行之囘纥谓郭子仪曰卜者言此行当见一大人而还其占盖与此合若子仪者虽未及乎夫子之所论然其至公无我亦可谓当时之大人矣〉○亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧〈丧去声○所以动而有悔也〉其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎〈知其理势如是而处之以道则不至于有悔矣固非计私以避害者也再言其唯圣人乎始若设问而卒自应之也○此第六节复申第二第三第四节之意〉
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉〈牝频忍反丧去声○⚋者耦也阴之数也坤者顺也阴之性也注中者三画卦之名也经中者六画卦之名也阴之成形莫大于地此卦三画皆耦故名坤而象地重之又得坤焉则是阴之纯顺之至故其名与象皆不易也牝马顺而健行者阳先阴后阳主义阴主利西南阴方东北阳方安顺之为也贞健之守也遇此卦者其占为大亨而利以顺健为正如有所往则先迷后得而主于利往西南则得朋往东北则丧朋大抵能安于正则吉也〉○彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天〈此以地道明坤之义而首言元也至极也比大义差缓始者气之始生者形之始顺承天施地之道也〉坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸亨〈疆居良反下同○言亨也德合无疆谓配干也〉牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行〈言利贞也马干之象而以为地类者牝阴物而马又行地之物也行地无疆则顺而健矣柔顺利贞坤之德也君子攸行人之所行如坤之德也所行如是则其占如下文所云也〉先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆〈阳大阴小阳得兼阴阴不得兼阳故坤之德常减于干之半也东北虽丧朋然反之西南则终有庆矣〉安贞之吉应地无疆〈安而且贞地之德也〉○象曰地势坤君子以厚德载物〈地坤之象亦一而已故不言重而言其势之顺则见其高下相因之无穷至顺极厚而无所不载也〉○初六履霜坚冰至〈六阴爻之名阴数六老而八少故谓阴爻为六也霜阴气所结盛则水冻而为冰此爻阴始生于下其端甚微而其势必盛故其象如履霜则知坚冰之将至也夫阴阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益也然阳主生阴主杀则其类有淑慝之分焉故圣人作易于其不能相无者既以健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑阴之意焉盖所以赞化育而参天地者其旨深矣不言其占者谨微之意已可见于象中矣〉象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也〈凝鱼陵反驯似遵反○按魏志作初六履霜今当从之驯顺习也〉○六二直方大不习无不利〈柔顺正固坤之直也赋形有定坤之方也德合无疆坤之大也六二柔顺而中正又得坤道之纯者故其德内直外方而又盛大不待学习而无不利占者有其德则其占如是也〉象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也○六三含章可贞或从王事无成有终〈六阴三阳内含章美可贞以守然居下之上不终含藏故或时出而从上之事则始虽无成而后必有终爻有此象故戒占者有此德则如此占也〉象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也〈知音智〉○六四括囊无咎无誉〈括古活反誉音馀又音预○括囊言结囊口而不出也誉者过实之名谨密如是则无咎而亦无誉矣六四重阴不中故其象占如此盖或事当谨密或时当隐遁也〉象曰括囊无咎慎不害也○六五黄裳元吉〈黄中色裳下饰六五以阴居尊中顺之德充诸内而见于外故其象如此而其占为大善之吉也占者德必如是则其占亦如是矣春秋传南蒯将叛筮得此爻以为大吉子服惠伯曰忠信之事则可不然必败外彊内温忠也和以率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极且夫易不可以占险三者有阙筮虽当未也后蒯果败此可以见占法矣〉象曰黄裳元吉文在中也〈文在中而见于外也〉○上六龙战于野其血玄黄〈阴盛之极至与阳争两败俱伤其象如此占者如是其凶可知〉象曰龙战于野其道穷也○用六利永贞〈用六言凡筮得阴爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦纯阴而居首故发之遇此卦而六爻俱变者其占如此辞盖阴柔而不能固守变而为阳则能永贞矣故戒占者以利永贞即干之利贞也自坤而变故不足于元亨云〉象曰用六永贞以大终也〈初阴后阳故曰大终〉○文言曰坤至柔而动也刚至静而德方〈刚方释牝马之贞也方谓生物有常〉后得主而有常〈程传曰主下当有利字〉含万物而化光〈复明亨义〉坤道其顺乎承天而时行〈复明顺承天之义○此以上申彖传之意〉○积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也〈古字顺慎通用按此当作慎言当辩之于微也〉○直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不直方大不习无不利则不疑其所行也〈此以学而言之也正谓本体义谓裁制敬则本体之守也直内方外程传备矣不言大也疑故习而后利不疑则何假于习○传曰直言其正也方言其义也君子主敬以直其内守义以方其外敬立而内直义形而外方义形于外非在外也敬义既立其徳盛矣不期大而大矣徳不也无所用而不周无所施而不利孰为疑乎〉○阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也○天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也○君子黄中通理〈黄中言中德在内释黄字之义也〉正位居体〈虽在尊位而居下体释裳字之义也〉美在其中而畅于四支发于事业美之至也〈美在其中复释黄中畅于四支复释居体〉○阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄〈为于伪反离力智反夫音扶○疑谓钧敌而无小大之差也坤虽无阳然阳未尝无也血阴属盖气阳而血阴也玄黄天地之正色言阴阳皆伤也○此以上申象传之意〉䷂〈震下坎上〉
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯〈屯张伦反○震坎皆三画卦之名震一阳动于二阴之下故其德为动其象为雷坎一阳陷于二阴之间故其德为陷为险其象为云为雨为水屯六画卦之名也难也物始生而未通之意故其为字象屮穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇险陷故其名为屯震动在下坎险在上是能动乎险中能动虽可以亨而在险则宜守正而未可遽进故筮得之者其占为大亨而利于正但未可遽有所往耳又初九阳居阴下而为成卦之主是能以贤下人得民而可君之象故筮立君者遇之则吉也〉○彖曰屯刚柔始交而难生〈难去声六二象同○以二体释卦名义始交谓震难生谓坎〉动乎险中大亨贞〈以二体之德释卦辞动震之为也险坎之地也自此以下释元亨利贞乃用文王本意〉雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁〈以二体之象释卦辞雷震象雨坎象天造犹言天运草杂乱昧晦冥也阴阳交而雷雨作杂乱晦冥塞乎两间天下未定名分未明宜立君以统治而未可遽谓安宁之时也不取初九爻义者取义多端姑举其一也〉○象曰云雷屯君子以经纶〈坎不言水而言云者未通之意经纶治丝之事经引之纶理之也屯难之世君子有为之时也〉○初九磐桓利居贞利建侯〈磐步干反○磐桓难进之貌屯难之初以阳在下又居动体而上应阴柔险陷之爻故有磐桓之象然居得其正故其占利于居贞又本成卦之主以阳下阴为民所归侯之象也故其象又如此而占者如是则利建以为侯也〉象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也〈下遐嫁反〉○六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字〈邅张连反乘䋲澄反又音绳○班分布不进之貌字许嫁也礼曰女子许嫁笄而字六二阴柔中正有应于上而乘初刚故为所难而邅囘不进然初非为寇也乃求与已为婚媾耳但已守正故不之许至于十年数穷理极则妄求者去正应者合而可许矣爻有此象故因以戒占者〉象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也○六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝〈几音机舍音舍象同○阴柔居下不中不正上无正应妄行取困为逐鹿无虞陷入林中之象君子见几不如舍去若往逐而不舍必致羞吝戒占者宜如是也〉象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也○六四乘马班如求婚媾往吉无不利〈阴柔居屯不能上进故为乘马班如之象然初九守正居下以应于已故其占为下求婚媾则吉也〉象曰求而往明也○九五屯其膏小贞吉大贞凶〈九五虽以阳刚中正居尊位然当屯之时陷于险中虽有六二正应而阴柔才弱不足以济初九得民于下众皆归之九五坎体有膏润而不得施为屯其膏之象占者以处小事则守正犹可获吉以处大事则虽正而不免于凶〉象曰屯其膏施未光也〈施始䜴反〉○上六乘马班如泣血涟如〈阴柔无应处屯之终进无所之忧惧而已故其象如此〉象曰泣血涟如何可长也〈长直良反〉
　　䷃〈坎下艮上〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞〈告音谷三息暂反渎音独○艮亦三画卦之名一阳止于二阴之上故其徳为止其象为山蒙昧也物生之初蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有险蒙之地也内险外止蒙之意也故其名为蒙亨以下占辞也九二内卦之主以刚居中能发人之蒙者而与六五阴阳相应故遇此卦者有亨道也我二也童蒙幼穉而蒙昧谓五也筮者明则人当求我而其亨在人筮者暗则我当求人而亨在我人求我者当视其可否而应之我求人者当致其精一而扣之而明者之养蒙与蒙者之自养又皆利于以正也〉○彖曰蒙山下有险险而止蒙〈以卦象卦徳释卦名有两义〉蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也〈以卦体释卦辞也九二以可亨之道发人之蒙而又得其时之中谓如下文所指之事皆以亨行而当其可也志应者二刚明五柔暗故二不求五而五求二其志自相应也以刚中者以刚而中故能告而有节也渎筮者二三则问者固渎而告者亦渎矣蒙以养正乃作圣之功所以释利贞之义也〉○象曰山下出泉蒙君子以果行育德〈行下孟反六三象同○泉水之始出者必行而有渐也〉○初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝〈说吐活反桎音质梏古毒反○以阴居下蒙之甚也占者遇此当发其蒙然发之之道当痛惩而暂舍之以观其后若遂往而不舍则致羞吝矣戒占者当如是也〉象曰利用刑人以正法也〈发蒙之初法不可不正惩戒所以正法也〉○九二包蒙吉纳妇吉子克家〈九二以阳刚为内卦之主统治群阴当发蒙之任者然所治既广物性不齐不可一㮣取必而爻之德刚而不过为能有所包容之象又以阳受阴为纳妇之象又居下位而能任上事为子克家之象故占者有其德而当其事则如是而吉也〉象曰子克家刚柔接也〈指二五之应〉○六三勿用取女见金夫不有躬无攸利〈取七具反○六三阴柔不中不正女之见金夫而不能有其身之象也占者遇之则其取女必得如是之人无所利矣金夫盖以金赂已而挑之若鲁秋胡之为者〉象曰勿用取女行不顺也〈顺当作慎盖顺慎古字通用荀子顺墨作慎墨且行不慎于经意尤亲切今当从之〉○六四困蒙吝〈既远于阳又无正应为困于蒙之象占者如是可羞吝也能求刚明之徳而亲近之则可免矣〉象曰困蒙之吝独远实也〈远于万反实叶韵去声〉○六五童蒙吉〈柔中居尊下应九二纯一未发以听于人故其象为童蒙而其占为如是则吉也〉象曰童蒙之吉顺以巽也○上九击蒙不利为寇利御寇〈以刚居上治蒙过刚故为击蒙之象然取必太过攻治太深则必反为之害惟捍其外诱以全其真纯则虽过于严密乃为得宜故戒占者如此凡事皆然不止为诲人也〉象曰利用御寇上下顺也〈御寇以刚上下皆得其道〉
　　䷄〈干下坎上〉
　　需有孚光亨贞吉利涉大川〈需待也以干遇坎乾健坎险以刚遇险而不遽进以陷于险待之义也孚信之在中者也其卦九五以坎体中实阳刚中正而居尊位为有孚得正之象坎水在前乾健临之将涉水而不轻进之象故占者为有所待而能有信则光亨矣若又得正则吉而利涉大川正固无所不利而涉川尤贵于能待则不欲速而犯难也〉○彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣〈此以卦徳释卦名义〉需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也〈以卦体及两象释卦辞〉○象曰云上于天需君子以饮食宴乐〈上上声乐音洛○云上于天无所复为待其阴阳之和而自雨尔事之当需者亦不容更有所为但饮食宴乐俟其自至而已一有所为则非需也〉○初九需于郊利用恒无咎〈郊旷远之地未近于险之象也而初九阳刚又有能恒于其所之象故戒占者能如是则无咎也〉象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也〈难去声〉○九二需于沙小有言终吉〈沙则近于险矣言语之伤亦灾害之小者渐进近坎故有此象刚中能需故得终吉戒占者当如是也〉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也〈衍以善反○衍宽意以宽居中不急进也〉○九三需于泥致寇至〈泥将陷于险矣寇则害之大者九三去险愈近而过刚不中故其象如此〉象曰需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也〈外谓外卦敬慎不败发明占外之占圣人示人之意切矣〉○六四需于血出自穴〈血者杀伤之地穴者险陷之所四交坎体入乎险矣故为需于血之象然柔得其正需而不进故又为出自穴之象占者如是则虽在伤地而终得出也〉象曰需于血顺以听也○九五需于酒食贞吉〈酒食宴乐之其言安以待之九五阳刚中正需于尊位故有此象占者如是而贞固则得吉也〉象曰酒食贞吉以中正也○上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉〈阴居险极无复有需有陷而入穴之象下应九三九三与下二阳需极并进为不速客三人之象柔不能御而能顺之有敬之之象占者当陷险中然于非意之来敬以待之则得终吉也〉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也〈当都浪反后凡言当位不当位者仿此○以阴居上是为当位言不当位未详〉
　　䷅〈坎下干上〉
　　讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川〈窒张栗反○讼争辩也上干下坎乾刚坎险上刚以制其下下险以伺其上又为内险而外健又为已险而彼健皆讼之道也九二中实上无应与又为加忧且于卦变自遁而来为刚来居二而当下卦之中有有孚而见窒能惧而得中之象上九过刚居讼之极有终极其讼之象九五刚健中正以居尊位有大人之象以刚乘险以实履陷有不利涉大川之象故戒占者必有争辩之事而随其所处为吉凶也〉○彖曰讼上刚下险险而健讼〈以卦德释卦名义〉讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也〈以卦变卦体卦象释卦辞〉○象曰天与水违行讼君子以作事谋始〈天上水下其行相违作事谋始讼端绝矣〉○初六不永所事小有言终吉〈阴柔居下不能终讼故其象占如此〉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也○九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚〈逋补吴反眚生领反○九二阳刚为险之主本欲讼者也然以刚居柔得下之中而上应九五阳刚居尊势不可敌故其象占如此邑人三百户邑之小者言自处卑约以免灾患占者如是则无眚矣〉象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也〈窜七乱反掇都活反○掇自取也〉○六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成〈食犹食邑之食言所享也六三阴柔非能讼者故守旧居正则虽危而终吉然或出而从上之事则亦必无成功占者守常而不出则善也〉象曰食旧徳从上吉也〈从上吉谓随人则吉明自主事则无成功也〉○九四不克讼复即命渝安贞吉〈渝以朱反○即就也命正理也渝变也九四刚而不中故有讼象以其居柔故又为不克而复就正理渝变其心安处于正之象占者如是则吉也〉象曰复即命渝安贞不失也○九五讼元吉〈阳刚中正以居尊位听讼而得其平者也占者遇之讼而有理必获伸矣〉象曰讼元吉以中正也〈中则听不偏正则㫁合理〉○上九或锡之鞶带终朝三褫之〈褫敕纸反○鞶带命服之饰褫夺也以刚居讼极终讼而能胜之故有锡命受服之象然以讼得之岂能安久故又有终朝三褫之象其占为终讼无理而或取胜然其所得终必失之圣人为戒之意深矣〉象曰以讼受服亦不足敬也
　　䷆〈坎下坤上〉
　　师贞丈人吉无咎〈师兵众也下坎上坤坎险坤顺坎水坤地古者寓兵于农伏至险于大顺藏不测于至静之中又卦唯九二一阳居下卦之中为将之象上下五阴顺而从之为众之象九二以刚居下而用事六五以柔居上而任之为人君命将出师之象故其卦之名曰师丈人长老之称用师之道利于得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是也〉○彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣〈王往况反○此以卦体释师贞之义以谓能左右之也⚋阳在下之中而五阴皆为所以也能以众正则王者之师矣〉刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣〈又以卦体卦徳释丈人吉无咎之义刚中谓九二应谓六五应之行险谓行危道顺谓顺人心此非有老成之徳者不能也毒害也师旅之兴不无害于天下然以其有是才徳是以民恱而从之也〉○象曰地中有水师君子以容民畜众〈畜许六反　水不外于地兵不外于民故能养民则可以得众矣〉○初六师出以律否臧凶〈律法也否臧谓不善也晁氏曰否字先儒多作不是也在卦之初为师之始出师之道当谨其始以律则吉不臧则凶戒占者当谨始而守法也〉象曰师出以律失律凶也○九二在师中吉无咎王三锡命〈九二在下为众阴所归而有刚中之徳上应于五而为所宠任故其象占如此〉象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也○六三师或舆尸凶〈舆尸谓师徒挠败舆尸而归也以阴居阳才弱志刚不中不正而犯非其分故其象占如此〉象曰师或舆尸大无功也○六四师左次无咎〈左次谓退舍也阴柔不中而居阴得正故其象如此全师以退贤于六三远矣故其占如此〉象曰左次无咎未失常也〈知难而退师之常也〉○六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶〈长之丈反○六五用师之主柔顺而中不为兵端者也敌加于己不得已而应之故为田有禽之象而其占利以搏执而无咎也言语辞也长子九二也弟子三四也又戒占者专于委任若使君子任事而又使小人参之则是使之舆尸而归故虽贞而亦不免于凶也〉象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也〈当去声〉○上六大君有命开国承家小人勿用〈师之终顺之极论功行赏之时也坤为土故有开国承家之象然小人则虽有功亦不可使之得有爵土但优以金帛可也戒行赏之人于小人则不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也〉象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也〈圣人之戒深矣〉
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶〈比毗意反比亲辅也九五以阳刚居上之中而得其正上下五阴比而从之以一人而抚万邦以四海而仰一人之象故筮者得之则当为人所亲辅然必再筮以自审有元善长永正固之徳然后可以当众之归而无咎其未比而有所不安者亦将皆来归之若又迟而后至则此交已固彼来已晚而得凶矣若欲比人则亦以是而反观之耳〉○彖曰比吉也〈此三字疑衍文〉比辅也下顺从也〈此以卦体释卦名义〉原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也〈亦以卦体释卦辞刚中谓五上下谓五阴〉○象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯〈地上有水水比于地不容有间建国亲侯亦先王所以比于天下而无间者也彖意人来比我此取我往比人〉○初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉〈缶俯九反他汤何反○比之初贵乎有信则可以无咎矣若其充实则又有他吉也〉象曰比之初六有他吉也○六二比之自内贞吉〈柔顺中正上应九五自内比外而得其贞吉之道也占者如是则正而吉矣〉象曰比之自内不自失也〈得正则不自失矣〉○六三比之匪人〈阴柔不中正承乘应皆阴所比皆非其人之象其占大凶不言可知〉象曰比之匪人不亦伤乎○六四外比之贞吉〈以柔居柔外比九五为得其正吉之道也占者如是则正而吉矣〉象曰外比于贤以从上也○九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉〈一阳居尊刚健中正卦之群阴皆来比已显其比而无私如天子不合围开⚋面之网来者不拒去者不追故为用三驱失前禽而邑人不诫之象盖虽私属亦喻上意不相警备以求必得也凡此皆吉之道占者如是则吉也〉象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也〈舍音舍○由上之徳使不偏也〉○上六比之无首凶〈阴柔居上无以比下凶之道也故为无首之象而其占则凶也〉象曰比之无首无所终也〈以上下之象言之则为无首以终始之象言之则为无终无首则无终矣〉
　　䷈〈干下巽上〉
　　小畜亨密云不雨自我西郊〈畜敕六反大畜卦同○巽亦三画卦之名一阴伏于二阳之下故其徳为巽为入其象为风为木小阴也畜止之之义也上巽下干以阴畜阳又卦唯六四一阴上下五阳皆为所畜故为小畜又以阴畜阳能系而不能固亦为所畜者小之象内健外巽二五皆阳各居一卦之中而用事有刚而能中其志得行之象故其占当得亨通然畜未极而施未行故有密云不雨自我西郊之象盖密云阴物西郊阴方我者文王自我也文王演易于羑里视岐周为西方正小畜之时也筮者得之则占亦如其象云〉○彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜〈以卦体释卦名义柔得位指六居四上下谓五阳〉健而巽刚中而志行乃亨〈以卦徳卦体而言阳犹可亨也〉密云不雨尚往也自我西郊施未行也〈施始䜴反○尚往言畜之未极其气犹上进也〉○象曰风行天上小畜君子以懿文徳〈风有气而无质能畜而不能久故为小畜之象懿文徳言未能厚积而远施也〉○初九复自道何其咎吉〈复芳六反二爻同○下卦干体本皆在上之物志欲上进而为阴所畜然初九体乾居下得正前远于阴虽与四为正应而能自守以正不为所畜故有进复自道之象占者如是则无咎而吉也〉象曰复自道其义吉也○九二牵复吉〈三阳志同而九二渐近于阴以其刚中故能与初九牵连而复亦吉道也占者如是则吉矣〉象曰牵复在中亦不自失也〈亦者承上爻义〉○九三舆说辐夫妻反目〈说吐活反○九三亦欲上进然刚而不中迫近于阴而又非正应但以阴阳相说而为所系畜不能自进故有舆说辐之象然以志刚故又不能平而与之争故又为夫妻反目之象戒占者如是则不得进而有所争也〉象曰夫妻反目不能正室也〈程子曰说辐反目三自为也〉○六四有孚血去惕出无咎〈去上声○以一阴畜众阳本有伤害忧惧以其柔顺得正虚中巽体二阳助之是有孚而血去惕出之象也无咎宜矣故戒占者亦有其徳则无咎也〉象曰有孚惕出上合志也○九五有孚挛如富以其邻〈挛力専反○巽体三爻同力畜干邻之象也而九五居中处尊势能有为以兼乎上下故为有孚挛固用富厚之力而以其邻之象以犹春秋以某师之以言能左右之也占者有孚则能如是也〉象曰有孚挛如不独富也○上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶〈几音机归妹卦同○畜极而成阴阳和矣故为既雨既处之象盖尊尚阴德至于积满而然也阴加于阳故虽正亦厉然阴既盛而抗阳则君子亦不可以有行矣其占如此为戒深矣〉象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也
　　䷉〈兑下干上〉
　　履虎尾不咥人亨〈咥直结反○兑亦三画卦之名一阴见于二阳之上故其德为说其象为泽履有所蹑而进之义也以兑遇乾和说以蹑刚强之后有履虎尾而不见伤之象故其卦为履而占如是也人能如是则处危而不伤矣〉○彖曰履柔履刚也〈以二体释卦名义〉说而应乎干是以履虎尾不咥人亨〈说音悦○以卦徳释彖辞〉刚中正履帝位而不疚光明也〈又以卦体明之指九五也〉○象曰上天下泽履君子以辩上下定民志〈程传备矣○传曰天在上泽居下上下之正理也人之所履当如是故取其象而为履君子观履之象以辩别上下之分以定其民志夫上下之分明然后民志有定民志定然后可以言治民志不定天下不可得而治也古之时公卿大夫而下位各称其徳终身居之得其分也位未称德则君举而进之士修其学学至而君求之皆非有预于己也农工商贾勤其事而所享有限故皆有定志而天下之心可一后世自庶士至于公卿日志于尊荣农工商贾日志于富侈亿兆之心交骛于利天下纷然如之何其可一也欲其不乱难矣此由上下无定志也君子观履之象而分辩上下使各当其分以定民之心志也〉○初九素履往无咎〈以阳在下居履之初未为物迁率其素履者也占者如是则往而无咎也〉象曰素履之往独行愿也○九二履道坦坦幽人贞吉〈刚中在下无应于上故为履道平坦幽独守贞之象幽人履道而遇其占则贞而吉矣〉象曰幽人贞吉中不自乱也○六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君〈跛波我反○六三不中不正柔而志刚以此履干必见伤害故其象如此而占者凶又为刚武之人得志而肆暴之象如秦政项籍岂能久也〉象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也○九四履虎尾愬愬终吉〈愬山革反音色○九四亦以不中不正履九五之刚然以刚居柔故能戒惧而得终吉〉象曰愬愬终吉志行也○九五夬履贞厉〈夬古快反○九五以刚中正履帝位而下以兑说应之凡事必行无所疑碍故其象为夫决其履虽使得正亦危道也故其占为虽正而危为戒深矣〉象曰夬履贞厉位正当也〈伤于所恃〉○上九视履考祥其旋元吉〈视履之终以考其祥周旋无亏则得元吉占者祸福视其所履而未定也〉象曰元吉在上大有庆也〈若得元吉则大有福庆也〉
　　䷊〈干下坤上〉
　　泰小往大来吉亨〈泰通也为卦天地交而二气通故为泰正月之卦也小谓阴大谓阳言坤往居外干来居内又自归妹来则六往居四九来居三也占者有阳刚之徳则吉而亨矣〉○彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也〈长丁丈反否卦同〉○象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民〈财裁同相息亮反左音佐右音佑○财成以制其过辅相以补其不及〉○初九拔茅茹以其彚征吉〈茹人余反彚于位反音胃否卦同○三阳在下相连而进拔茅连茹之象征行之吉也占者阳刚则其征吉矣郭璞洞林读至彚字绝句下卦放此〉象曰拔茅征吉志在外也○九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行〈冯音凭○九二以刚居柔在下之中上有六五之应主乎泰而得中道者也占者能包容荒秽而果断刚决不遗遐远而不昵朋比则合乎此爻中行之道矣〉象曰包荒得尚于中行以光大也○九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福〈将过于中泰将极而否欲来之时也恤忧也孚所期之信也戒占者艰难守贞则无咎而有福〉象曰无往不复天地际也○六四翩翩不富以其邻不戒以孚〈已过乎中泰已极矣故三阴翩然而下复不待富而其类从之不待戒令而信也其占为有小人合交以害正道君子所当戒也阴虚阳实故几言不富者皆阴爻也〉象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也〈阴本居下在上为失实〉○六五帝乙归妹以祉元吉〈以阴居尊为泰之主柔中虚已下应九二吉之道也而帝乙归妹之时亦尝占得此爻占者如是则有祉而元吉矣凡经以古人为言如高宗箕子之类者皆放此〉象曰以祉元吉中以行愿也○上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝〈复房六反下同○泰极而否城复于隍之象戒占者不可力争但可自守虽得其贞亦不免于羞吝〉象曰城复于隍其命乱也〈命乱故复否告命所以治之也○治平声〉
　　䷋〈坤下干上〉
　　否之匪人不利君子贞大往小来〈否备鄙反○否闭塞也七月之卦也正与泰反故曰匪人谓非人道也其占不利于君子之正道盖干往居外坤来居内又自渐卦而来则九往居四六来居三也或疑之匪人三字衍文由比六三而误也传不特解其义亦可见〉○彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也○象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄〈辟音避难去声○收敛其徳不形于外以避小人之难人不得以禄位荣之〉○初六拔茅茹以其彚贞吉亨〈三阴在下当否之时小人连类而进之象而初之恶则未形也故戒其贞则吉而亨盖能如是则变而为君子矣〉象曰拔茅贞吉志在君也〈小人而变为君子则能以爱君为念而不计其私矣〉○六二包承小人吉大人否亨〈阴柔而中正小人而能包容承顺乎君子之象小人之吉道也故占者小人如是则吉大人则当安守其否而后道亨盖不可以彼包承于我而自失其守也〉象曰大人否亨不乱群也〈言不乱于小人之群〉○六三包羞〈以阴居阳而不中正小人志于伤善而未能也故为包羞之象然以其未发故无凶咎之戒〉象曰包羞位不当也○九四有命无咎畴离祉〈否过中矣将济之时也九四以阳居阴不极其刚故其占为有命无咎而畴类三阳皆获其福也命谓天命〉象曰有命无咎志行也○九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑〈苞与包同古易作包○阳刚中正以居尊位能休时之否大人之事也故此爻之占大人遇之则吉然又当戒惧如系辞传所云也〉象曰大人之吉位正当也○上九倾否先否后喜〈以阳刚居否极能倾时之否者也其占为先否后喜〉象曰否终则倾何可长也
　　䷌〈离下干上〉
　　同人于野亨利涉大川利君子贞〈离亦三画卦之名一阴丽于二阳之间故其徳为丽为文明其象为火为日为电同人与人同也以离遇干火上同于天六二得位得中而上应九五又卦唯一阴而五阳同与之故为同人于野谓旷远而无私也有亨道矣以健而行故能涉川为卦内文明而外刚健六二中正而有应则君子之道也占者能如是则亨而又可涉险然必其所同合于君子之道乃为利也〉○彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人〈以卦体释卦名义柔谓六二干谓九五〉同人曰〈衍文〉同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志〈以卦徳卦体释卦辞通天下之志乃为大同不然则是私情之合而已何以致亨而利涉哉〉○象曰天与火同人君子以类族辨物〈天在上而火炎上其性同也类族辨物所以审异而致同也〉○初九同人于门无咎〈同人之初未有私主以刚在下上无系应可以无咎故其象占如此〉象曰出门同人又谁咎也○六二同人于宗吝〈宗党也六二虽中且正然有应于上不能大同而系于私吝之道也故其象占如此〉象曰同人于宗吝道也○九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴〈莽莫荡反○刚而不中上无正应欲同于二而非其正惧九五之见攻故有此象〉象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也〈言不能行〉○九四乘其墉弗克攻吉〈墉音庸○刚不中正又无应与亦欲同于六二而为三所隔故为乘墉以攻之象然以刚居柔故有自反而不克攻之象占者如是则是能改过而得吉也〉象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也〈乘其墉矣则非其力之不足也特以义之弗克而不攻耳能以义㫁困而反于法则故吉也〉○九五同人先号咷而后笑大师克相遇〈号户羔反咷道刀反旅卦同○五刚中正二以柔中正相应于下同心者也而为三四所隔不得其同然义理所同物不得而间之故有此象然六二柔弱而三四刚强故必用大师以胜之然后得相遇也〉象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也〈直谓理直〉○上九同人于郊无悔〈居外无应物莫与同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之内未至于旷远但荒僻无与同耳〉象曰同人于郊志未得也
　　䷍〈干下离上〉
　　大有元亨〈大有所有之大也离居干上火在天上无所不照又六五一阴居尊得中而五阳应之故为大有乾健离明居尊应天有亨之道占者有其德则大善而亨也〉○彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有〈以卦体释卦名义柔谓六五上下谓五阳〉其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨〈以卦德卦体释卦辞应天指六五也〉○象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命〈火在天上所照者广为大有之象所有既大无以治之则衅蘖萌于其间矣天命有善而无恶故遏恶扬善所以顺天反之于身亦若是而已矣〉○初九无交害匪咎艰则无咎〈虽当大有之时然以阳居下上无系应而在事初未涉乎害者也何咎之有然亦必艰以处之则无咎戒占者宜如是也〉象曰大有初九无交害也○九二大车以载有攸往无咎〈刚中在下得应乎上为大车以载之象有所往而如是可以无咎矣占者必有此德乃应其占也〉象曰大车以载积中不败也○九三公用亨于天子小人弗克〈亨春秋传作享谓朝献也古者亨通之亨享献之享烹饪之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象刚而得正上有六五之君虚中下贤故为亨于天子之象占者有其德则其占如是小人无刚正之徳则虽得此爻不能当也〉象曰公用亨于天子小人害也○九四匪其彭无咎〈彭蒲光反音旁○彭字音义未详程传曰盛貌理或当然六五柔中之君九四以刚近之有僭逼之嫌然以其处柔也故有不极其盛之象而得无咎戒占者宜如是也〉象曰匪其彭无咎明辨晳也〈晳明貌〉○六五厥孚交如威如吉〈大有之世柔顺而中以处尊位虚己以应九二之贤而上下归之是其孚信之交也然君道贵刚太柔则废当以威济之则吉故其象占如此亦戒辞也〉象曰厥孚交如信以发志也〈一人之信足以发上下之志也〉威如之吉易而无备也〈易以䜴反○太柔则人将易之而无畏备之心〉○上九自天祐之吉无不利〈大有之世以刚居上而能下从六五是能履信思顺而尚贤也满而不溢故其占如此〉象曰大有上吉自天祐也
　　䷎〈艮下坤上〉
　　谦亨君子有终〈谦者有而不居之义止乎内而顺乎外谦之意也山至高而地至卑乃屈而止于其下谦之象也占者如是则亨通而有终矣有终谓先屈而后伸也〉○彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行〈上时掌反○言谦之必亨〉天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也〈恶乌路反好呼报反○变谓倾坏流谓聚而归之人能谦则其居尊者其徳愈光其居卑者人亦莫能过此君子所以有终也〉○象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施〈裒蒲侯反称尺证反施始䜴反○以卑蕴高谦之象也裒多益寡所以称物之宜而平其施损高増卑以趣于平亦谦之意也〉○初六谦谦君子用涉大川吉〈以柔处下谦之至也君子之行也以此涉难何往不济故占者如是则利以涉川也〉象曰谦谦君子卑以自牧也○六二鸣谦贞吉〈柔顺中正以谦有闻正而且吉者也故其占如此〉象曰鸣谦贞吉中心得也○九三劳谦君子有终吉〈卦唯一阳居下之上刚而得正上下所归有功劳而能谦尤人所难故有终而吉占者如是则如其应矣〉象曰劳谦君子万民服也○六四无不利㧑谦〈㧑呼囘反与挥同○柔而得正上而能下其占无不利矣然居九三之上故戒以更当发挥其谦以示不敢自安之意也〉象曰无不利㧑谦不违则也〈言不为过〉○六五不富以其邻利用侵伐无不利〈以柔居尊在上而能谦者也故为不富而能以其邻之象盖从之者众矣犹有未服者则利以征之而于他事亦无不利人有是德则如其占也〉象曰利用侵伐征不服也○上六鸣谦利用行师征邑国〈谦极有闻人之所与故可用行师然以其质柔而无位故可以征已之邑国而已〉象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也〈阴柔无位才力不足故其志未得而至于行师然亦适足以治其私邑而已〉
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行师〈豫和乐也人心和乐以应其上也九四一阳上下应之其志得行又以坤遇震为顺以动故其卦为豫而其占利以立君用师也〉○彖曰豫刚应而志行顺以动豫〈以卦体卦徳释卦名义〉豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎〈以卦德释卦辞〉天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉〈极言之而赞其大也〉○象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考〈雷出地奋和之至也先王作乐既象其声又取其义殷盛也〉○初六鸣豫凶〈阴柔小人上有强援得时主事故不胜其豫而以自鸣凶之道也故其占如此卦之得名本为和乐然卦辞为众乐之义爻辞除九四与卦同外皆为自乐所以有吉凶之异〉象曰初六鸣豫志穷凶也〈穷谓满极〉○六二介于石不终日贞吉〈豫虽主乐然易以溺人溺则反而忧矣卦独此爻中而得正是上下皆溺于豫而独能以中正自守其介如石也其徳安静而坚确故其思虑明审不俟终日而见凡事之几微也大学曰安而后能虑虑而后能得意正如此占者如是则正而吉矣〉象曰不终日贞吉以中正也○六三盱豫悔迟有悔〈盱况于反○盱上视也阴不中正而近于四四为卦主故六三上视于四而下溺于豫宜有悔者也故其象如此而其占为事当速悔若悔之迟则必有悔也〉象曰盱豫有悔位不当也○九四由豫大有得勿疑朋盍簪〈簪侧林反○九四卦之所由以为豫者也故其象如此而其占为大有得然又当至诚不疑则朋类合而从之矣故又因而戒之簪聚也又速也〉象曰由豫大有得志大行也○六五贞疾恒不死〈当豫之时以柔居尊沈溺于豫又乘九四之刚众不附而处势危故为贞疾之象然以其得中故又为恒不死之象即象而观占在其中矣〉象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也○上六冥豫成有渝无咎〈渝以朱反○以阴柔居豫极为昏冥于豫之象以其动体故又为其事虽成而能有渝之象戒占者如是则能补过而无咎所以广迁善之门也〉象曰冥豫在上何可长也䷐〈震下兑上〉
　　随元亨利贞无咎〈随从也以卦变言之本自困卦九来居初又自噬嗑九来居五而自未济来者兼此二变皆刚来随柔之义以二体言之为此动而彼说亦随之义故为随已能随物物来随已彼此相从其通易矣故其占为元亨然必利于贞乃得无咎若所随不贞则虽大亨而不免于有咎矣春秋传穆姜曰有是四徳随而无咎我皆无之岂随也哉今按四徳虽非本义然其下云云深得占法之意〉○彖曰随刚来而下柔动而说随〈下遐嫁反说音悦○以卦变卦徳释卦名义〉大亨贞无咎而天下随时〈王肃本时作之今当从之释卦辞言能如是则天下之所从也〉随时之义大矣哉〈王肃本时字在之字下今当从之〉○象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息〈雷藏泽中随时休息〉○初九官有渝贞吉出门交有功〈卦以物随为义爻以随物为义初九以阳居下为震之主卦之所以为随者也既有所随则有所偏主而变其常矣惟得其正则吉又当出门以交不私其随则有功也故其象占如此亦因以戒之〉象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也○六二系小子失丈夫〈初阳在下而近五阳正应而远二阴柔不能自守以须正应故其象如此凶吝可知不假言矣〉象曰系小子弗兼与也○六三系丈夫失小子随有求得利居贞〈丈夫谓九四小子亦谓初也三近系四而失于初其象与六二正相反四阳当任而已随之有求必得然非正应故有不正而为邪媚之嫌故其占如此而又戒以居贞也〉象曰系丈夫志舍下也〈舍音舍〉○九四随有获贞凶有孚在道以明何咎〈九四以刚居上之下与五同德故其占随而有获然势陵于五故虽正而凶惟有孚在道而明则上安而下从之可以无咎也占者当时之任宜审此戒〉象曰随有获其义凶也有孚在道明功也○九五孚于嘉吉〈阳刚中正下应中正是信于善也占者如是其吉宜矣〉象曰孚于嘉吉位正中也○上六拘系之乃从维之王用亨于西山〈居随之极随之固结而不可解者也诚意之极可通神明故其占为王用亨于西山亨亦当作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其诚意如是则吉也〉象曰拘系之上穷也〈穷极也〉
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日〈先息荐反后胡豆反○蛊坏极而有事也其卦艮刚居上巽柔居下上下不交下卑巽而上苟止故其卦为蛊或曰刚上柔下谓卦变自贲来者初上二下自井来者五上上下自既济来者兼之亦刚上而柔下皆所以为蛊也蛊坏之极乱当复治故其占为元亨而利涉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也后甲三日丁也前事过中而将坏则可自新以为后事之端而不使至于大坏后事方始而尚新然更当致其丁宁之意以监其前事之失而不使至于速坏圣人之戒深也〉○彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊〈以卦体卦变卦徳释卦名义盖如此则积弊而至于蛊矣〉蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也〈释卦辞治蛊至于元亨则乱而复治之象也乱之终治之始天运然也〉○象曰山下有风蛊君子以振民育德〈山下有风物坏而有事矣而事莫大于二者乃治已治人之道也〉○初六干父之蛊有子考无咎厉终吉〈干如木之干枝叶之所附而立者也蛊者前人已坏之绪故诸爻皆有父母之象子能干之则饬治而振起矣初六蛊未深而事易济故其占为有子则能治蛊而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒则终吉也〉象曰干父之蛊意承考也○九二干母之蛊不可贞〈九二刚中上应六五子干母蛊而得中之象以刚承柔而治其坏故又戒以不可坚贞言当巽以入之也〉象曰干母之蛊得中道也○九三干父之蛊小有悔无大咎〈过刚不中故小有悔巽体得正故无大咎〉象曰干父之蛊终无咎也○六四裕父之蛊往见吝〈以阴居阴不能有为宽裕以治蛊之象也如是则蛊将日深故往则见吝戒占者不可如是也〉象曰裕父之蛊往未得也○六五干父之蛊用誉〈柔中居尊而九二承之以徳以此干蛊可致闻誉故其象占如此〉象曰干父用誉承以徳也○上九不事王侯高尚其事〈刚阳居上在事之外故为此象而占与戒皆在其中矣〉象曰不事王侯志可则也
　　䷒〈兑下坤上〉
　　临元亨利贞至于八月有凶〈临进而凌逼于物也二阳浸长以逼于阴故为临十二月之卦也又其为卦下兑说上坤顺九二以刚居中上应六五故占者大亨而利于正然至于八月当有凶也八月谓自复卦一阳之月至于遁卦二阴之月阴长阳遁之时也或曰八月谓夏正八月于卦为观亦临之反对也又因占而戒之〉○彖曰临刚浸而长〈长丁丈反○以卦体释卦名〉说而顺刚中而应〈说音悦○又以卦徳卦体言卦之善〉大亨以正天之道也〈当刚长之时又有此善故其占如此也〉至于八月有凶消不久也〈言虽天运之当然然君子宜知所戒〉○象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆〈思去声○地临于泽上临下也二者皆临下之事教之无穷者兑也容之无疆者坤也〉○初九咸临贞吉〈卦唯二阳遍临四阴故二爻皆有咸临之象初九刚而得正故其占为贞吉〉象曰咸临贞吉志行正也○九二咸临吉无不利〈刚得中而势上进故其占吉而无不利也〉象曰咸临吉无不利未顺命也〈未详〉○六三甘临无攸利既忧之无咎〈阴柔不中正而居下之上为以甘说临人之象其占固无所利然能忧而改之则无咎也勉人迁善为教深矣〉象曰甘临位不当也既忧之咎不长也○六四至临无咎〈处得其位下应初九相临之至宜无咎者也〉象曰至临无咎位当也○六五知临大君之宜吉〈知音智○以柔居中下应九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也〉象曰大君之宜行中之谓也○上六敦临吉无咎〈居卦之上处临之终敦厚于临吉而无咎之道也故其象占如此〉象曰敦临之吉志在内也
　　䷓〈坤下巽上〉
　　观盥而不荐有孚颙若〈观官奂反下大观以观之观大象观字并同○观者有以示人而为人所仰也九五居上四阴仰之又肉顺外巽而九五以中正示天下所以为观盥将祭而洁手也荐奉酒食以祭也颙然尊敬之貌言致其洁清而不轻自用则其孚信在中而颙然可仰戒占者当如是也或曰有孚颙若谓在下之人信而仰之也此卦四阴长而二阳消正为八月之卦而名卦系辞更取他义亦扶阳抑阴之意〉○彖曰大观在上顺而巽中正以观天下〈以卦体卦徳释卦名义〉观盥而不荐有孚颙若下观而化也〈观如字下观天大象观民之观六爻观字并同○释卦辞〉观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣〈极言观之道也四时不忒天之所以为观也神道设教圣人之所以为观也〉○象曰风行地上观先王以省方观民设教〈省悉井反○省方以观民设教以为观〉○初六童观小人无咎君子吝〈卦以观示为义据九五为主也爻以观瞻为义皆观乎九五也初六阴柔在下不能远见童观之象小人之道君子之羞也故其占在小人则无咎君子得之则可羞矣〉象曰初六童观小人道也○六二窥观利女贞〈阴柔居内而观乎外窥观之象女子之正也故其占如此丈夫得之则非所利矣〉象曰窥观女贞亦可丑也〈在丈夫则为丑也〉○六三观我生进退〈我生我之所行也六三居下之上可进可退故不观九五而独观已所行之通塞以为进退占者宜自审也〉象曰观我生进退未失道也○六四观国之光利用賔于王〈六四最近于五故有此象其占为利于朝觐仕进也〉象曰观国之光尚宾也○九五观我生君子无咎〈九五阳刚中正以居尊位其下四阴仰而观之君子之象也故戒居此位得此占者当观已所行必其阳刚中正亦如是焉则得无咎也〉象曰观我生观民也〈此夫子以义言之明人君观己所行不但一身之得失又当观民徳之善否以自省察也〉○上九观其生君子无咎〈上九阳刚居尊位之上虽不当事任而亦为下所观故其戒辞略与五同但以我为其小有主賔之异耳〉象曰观其生志未平也〈志未平言虽不得位未可忘戒惧也〉
　　䷔〈震下离上〉
　　噬嗑亨利用狱〈噬市利反嗑胡腊反○噬啮也嗑合也物有间者啮而合之也为卦上下两阳而中虚顺口之象九四一阳间于其中必啮之而后合故为噬嗑其占当得亨通者有间故不通啮之而合则亨通矣又三阴三阳刚柔中半下动上明下雷上电本自益卦六四之柔上行以至于五而得其中是以阴居阳虽不当位而利用狱盖治狱之道唯威与明而得其中之为贵故筮得之者有其徳则应其占也〉○彖曰頥中有物曰噬嗑〈以卦体释卦名义〉噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也〈上时掌反○又以卦名卦体卦徳二象卦变释卦辞〉○象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法〈雷电当作电雷〉○初九屦校灭趾无咎〈校音教○初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象初在卦始罪薄过小又在卦下故为屦校灭趾之象止恶于初故得无咎占者小伤而无咎也〉象曰屦校灭趾不行也〈灭趾又有不进于恶之象〉○六二噬肤灭鼻无咎〈祭有肤鼎盖肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬肤之易然以柔乘刚故虽甚易亦不免于伤灭其鼻占者虽伤而终无咎也〉象曰噬肤灭鼻乘刚也○六三噬腊肉遇毒小吝无咎〈腊音昔○腊肉谓兽腊全体骨而为之者坚韧之物也阴柔不中正治人而人不服为噬腊遇毒之象占虽小吝然时当噬嗑于义为无咎也〉象曰遇毒位不当也○九四噬干胏得金矢利艰贞吉〈乾音干胏缁美反○胏肉之带骨者与胾通周礼狱讼入钧金束矢而后听之九四以刚居柔得用刑之道故有此象言所噬愈坚而得听讼之宜也然必利于艰难正固则吉戒占者宜如是也〉象曰利艰贞吉未光也○六五噬干肉得黄金贞厉无咎〈噬干肉难于肤而易于腊胏者也黄中色金亦谓钧金六五柔顺而中以居尊位用刑于人人无不服故有此象然必贞厉乃得无咎亦戒占者之辞也〉象曰贞厉无咎得当也○上九何校灭耳凶〈何何可反○何负也过极之阳在卦之上恶极罪大凶之道也故其象占如此〉象曰何校灭耳聪不明也〈灭耳盖罪其听之不聪也若能审听而早图之则无此凶矣〉
　　䷕〈离下艮上〉
　　贲亨小利有攸往〈贲彼伪反○贲饰也卦自损来者柔自三来而文二刚自二上而文三自既济而来者柔自上来而文五刚自五上而文上乂内离而外艮有文明而各得其分之象故为贲占者以其柔来文刚阳得阴助而离明于内故为亨以其刚上文柔而艮止于外故小利有攸往〉○彖曰贲亨〈亨字疑衍〉柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也〈以卦变释卦辞刚柔之交自然之象故曰天文先儒说天文上当有刚柔交错四字理或然也〉文明以止人文也〈又以卦徳言之止谓各得其分〉观乎天文以察时变观乎人文以化成天下〈极言贲道之大也〉○象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱〈山下有火明不及远明庶政事之小者折狱事之大者内离明而外艮止故取象如此〉○初九贲其趾舍车而徒〈舍音舍○刚徳明体自贲于下为舍非道之车而安于徒步之象占者自处当如是也〉象曰舍车而徒义弗乘也〈君子之取舍决于义而已〉○六二贲其须〈二以阴柔居中正三以阳刚而得正皆无应与故二附三而动有贲须之象占者宜从上之阳刚而动也〉象曰贲其须与上兴也○九三贲如濡如永贞吉〈一阳居二阴之间得其贲而润泽者也然不可溺于所安故有永贞之戒〉象曰永贞之吉终莫之陵也○六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾〈皤白波反○皤白也马人所乘人白则马亦白矣四与初相贲者乃为九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飞翰之疾也然九三刚正非为寇者也乃求婚媾耳故其象如此〉象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也〈当位疑谓所当之位可疑也终无尤谓若守正而不与亦无他患也〉○六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉〈戋在千反又音笺○六五柔中为贲之主敦本尚实得贲之道故有丘园之象然阴性吝啬故有束帛戋戋之象束帛薄物戋戋浅小之意人而如此虽可羞吝然礼奢宁俭故得终吉〉象曰六五之吉有喜也○上九白贲无咎〈贲极反本复于无色善补过矣故其象占如此〉象曰白贲无咎上得志也
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剥不利有攸往〈剥落也五阴在下而方生一阳在上而将尽阴盛长而阳消落九月之卦也阴盛阳衰小人壮而君子病又内坤而外艮有顺时而止之象故占得之者不可有所往也〉○彖曰剥剥也柔变刚也〈以卦体释卦名义言柔进于阳变刚为柔也〉不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也〈长丁丈反○以卦体卦徳释卦辞〉○象曰山附于地剥上以厚下安宅○初六剥床以足蔑贞凶〈剥自下起灭正则凶故其占如此蔑灭也〉象曰剥床以足以灭下也○六二剥床以辨蔑贞凶〈辨音办○辨床干也进而上矣〉象曰剥床以辨未有与也〈言未大盛〉○六三剥之无咎〈众阴方剥阳而已独应之去其党而从正无咎之道也占者如是则得无咎〉象曰剥之无咎失上下也〈上下谓四阴〉○六四剥床以肤凶〈阴祸切身故不复言蔑贞而直言凶也〉象曰剥床以肤切近灾也○六五贯鱼以宫人宠无不利〈鱼阴物宫人阴之美而受制于阳者也五为众阴之长当率其类受制于阳故有此象而占者如是则无不利也〉象曰以宫人宠终无尤也○上九硕果不食君子得舆小人剥庐〈一阳在上剥未尽而能复生君子在上则为众阴所载小人居之则剥极于上自失所覆而无复硕果得舆之象矣取象既明而君子小人其占不同圣人之情益可见矣〉象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　　䷗〈震下坤上〉
　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往〈反复之复方福反又作覆彖同○复阳复生于下也剥尽则为纯坤十月之卦而阳气已生于下矣积之逾月然后一阳之体始成而来复故十有一月其卦为复以其阳既往而复反故有亨道乂内震外坤有阳动于下而以顺上行之象故其占又为己之出入既得无疾朋类之来亦得无咎又自五月姤卦一阴始生至此七爻而一阳来复乃天运之自然故其占又为反复其道至于七日当得来复又以刚徳方长故其占又为利有攸往也反复其道往而复来来而复往之意七日者所占来复之期也〉○彖曰复亨刚反〈刚反则亨〉动而以顺行是以出入无疾朋来无咎〈以卦徳而言〉反复其道七日来复天行也〈阴阳消息天运然也〉利有攸往刚长也〈长丁丈反○以卦体而言既生则渐长矣〉复其见天地之心乎〈积阴之下一阳复生天地生物之心几于灭息而至此乃复可见在人则为静极而动恶极而善本心几息而复见之端也程子论之详矣而邵子之诗亦曰冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时玄酒味方淡太音声正希此言如不信更请问包羲至哉言也学者宜尽心焉〉○象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方〈安静以养微阳也月令是月斋戒掩身以待阴阳之所定〉○初九不远复无祗悔元吉〈祗音其○一阳复生于下复之主也祗抵也又居事初失之未远能复于善不抵于悔大善而吉之道也故其象占如此〉象曰不远之复以修身也○六二休复吉〈柔顺中正近于初九而能下之复之休美吉之道也〉象曰休复之吉以下仁也〈下遐嫁反〉○六三频复厉无咎〈以阴居阳不中不正又处动极复而不固屡失屡复之象屡失故危复则无咎故其占又如此〉象曰频复之厉义无咎也○六四中行独复〈四处群阴之中而独与初应为与众俱行而独能从善之象当此之时阳气甚微未足以有为故不言吉然理所当然吉凶非所论也董子曰仁人者正其谊不谋其利明其道不计其功于剥之六三及此爻见之〉象曰中行独复以从道也○六五敦复无悔〈以中顺居尊而当复之时敦复之象无悔之道也〉象曰敦复无悔中以自考也〈考成也〉○上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征〈眚生领反○以阴柔居复终终迷不复之象凶之道也故其占如此以犹及也〉象曰迷复之凶反君道也
　　䷘〈震下干上〉
　　无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往〈无妄实理自然之谓史记作无望谓无所期望而有得焉者其义亦通为卦自讼而变九自二来而居于初又为震主动而不妄者也故为无妄又二体震动而乾健九五刚中而应六二故其占大亨而利于正若其不正则有眚而不利有所往也〉○彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉〈以卦变卦徳卦体言卦之善如此故其占当获大亨而利于正乃天命之当然也其有不正则不利有所往欲何往哉盖其逆天之命而天不祐之故不可以有行也〉○象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物〈天下雷行震动发生万物各正其性命是物物而与之以无妄也先王法此以对时育物因其所性而不为私焉〉○初九无妄往吉〈以刚在内诚之主也如是而往其吉可知故其象占如此〉象曰无妄之往得志也○六二不耕获不菑畬则利有攸往〈菑侧其反畬音馀○柔顺中正因时顺理而无私意期望之心故有不耕获不菑畬之象言其无所为于前无所冀于后也占者如是则利有所往矣〉象曰不耕获未富也〈富如非富天下之富言非计其利而为之也〉○六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾〈卦之六爻皆无妄者也六三处不得正故遇其占者无故而有灾如行人牵牛以去而居者反遭诘捕之扰也〉象曰行人得牛邑人灾也○九四可贞无咎〈阳刚干体下无应与可固守而无咎不可以有为之占也〉象曰可贞无咎固有之也〈有犹守也〉○九五无妄之疾勿药有喜〈乾刚中正以居尊位而下应亦中正无妄之至也如是而有疾勿药而自愈矣故其象占如此〉象曰无妄之药不可试也〈既已无妄而复药之则反为妄而生疾矣试谓少尝之也〉○上九无妄行有眚无攸利〈上九非有妄也但以其穷极而不可行耳故其象占如此〉象曰无妄之行穷之灾也䷙〈干下艮上〉
　　大畜利贞不家食吉利涉大川〈畜敕六反○大阳也以艮畜干又畜之大者也又以内乾刚健外艮笃实辉光是以能日新其徳而为畜之大也以卦变言此卦自需而来九自五而上以卦体言六五尊而尚之以卦徳言又能止健皆非大正不能故其占为利贞而不家食吉也又六五下应于干为应乎天故其占又为利涉大川也不家食谓食禄于朝不食于家也〉○彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德〈以卦徳释卦名义〉刚上而尚贤能止健大正也〈以卦变卦体卦徳释卦辞〉不家食吉养贤也〈亦取尚贤之象〉利涉大川应乎天也〈亦以卦体而言〉○象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德〈识如字又音志行下孟反○天在山中不必实有是事但以其象言之耳〉○初九有厉利已〈已夷止反○干之三阳为艮所止故内外之卦各取其义初九为六四所止故其占往则有危而利于止也〉象曰有厉利己不犯灾也○九二舆说輹〈说吐活反輹音服又音福○九二亦为六五所畜以其处中故能自止而不进有此象也〉象曰舆说輹中无尤也○九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往〈三以阳居健极上以阳居畜极极而通之时也又皆阳爻故不相畜而俱进有良马逐之象焉然过刚锐进故其占必戒以艰贞闲习乃利于有往也曰当为日月之日〉象曰利有攸往上合志也○六四童牛之牿元吉〈牿古毒反○童者未角之称牿施横木于牛角以防其触诗所谓福衡者也止之于未角之时为力则易大善之吉也故其象占如此学记曰禁于未发之谓豫正此意也〉象曰六四无吉有喜也○六五豮豕之牙吉〈豮符云反○阳已进而止之不若初之易矣然以柔居中而当尊位是以得其机会而可制故其象如此占虽吉而不言元也〉象曰六五之吉有庆也○上九何天之衢亨〈何天之衢言何其通达之甚也畜极而通豁达无碍故其象占如此〉象曰何天之衢道大行也䷚〈震下艮上〉
　　頥贞吉观頥自求口实〈頥以之反○頥口旁也口食物以自养故为养义为卦上下二阳内含四阴外实内虚上止下动为頥之象养之义也贞吉者占者得正则吉观頥谓观其所养之道自求口实谓观其所以养身之术皆得正则吉也〉○彖曰頥贞吉养正则吉也观頥观其所养也自求口实观其自养也〈释卦辞〉天地养万物圣人养贤以及万民頥之时大矣哉〈极言养道而赞之〉○象曰山下有雷頥君子以慎言语节饮食〈二者养徳养身之切务〉○初九舍尔灵龟观我朵頥凶〈舍音舍朵多果反○灵龟不食之物朵垂也朵頥欲食之貌初九阳刚在下足以不食乃上应六四之阴而动于欲凶之道也故其象占如此〉象曰观我朵頥亦不足贵也○六二颠頥拂经于丘頥征凶〈求养于初则颠倒而违于常理求养于上则往而得凶丘土之高者上之象也〉象曰六二征凶行失类也〈初上皆非其类也〉○六三拂頥贞凶十年勿用无攸利〈阴柔不中正以处动极拂于頥矣既拂于頥虽正亦凶故其象占如此〉象曰十年勿用道大悖也○六四颠頥吉虎视眈眈其欲逐逐无咎〈眈都含反○柔居上而得正所应又正而赖其养以施于下故虽颠而吉虎视眈眈下而专也其欲逐逐求而继也又能如是则无咎矣〉象曰颠頥之吉上施光也〈施始䜴反〉○六五拂经居贞吉不可涉大川〈六五阴柔不正居尊位而不能养人反赖上九之养故其象占如此〉象曰居贞之吉顺以从上也○上九由頥厉吉利涉大川〈六五赖上九之养以养人是物由上九以养也位高任重故厉而吉阳刚在上故利涉川〉象曰由頥厉吉大有庆也
　　䷛〈巽下兑上〉
　　大过栋桡利有攸往亨〈桡乃教反○大阳也四阳居中过盛故为大过上下二阴不胜其重故有栋桡之象又以四阳虽过而二五得中内巽外说有可行之道故利有所往而得亨也〉○彖曰大过大者过也〈以卦体释卦名义〉栋桡本末弱也〈复以卦体释卦辞本谓初末谓上弱谓阴柔〉刚过而中巽而说行利有攸往乃亨〈说音悦○又以卦体卦徳释卦辞〉大过之时大矣哉〈大过之时非有大过人之材不能济也故叹其大〉○象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷〈泽灭于木大过之象也不惧无闷大过之行也〉○初六藉用白茅无咎〈藉在夜反○当大过之时以阴柔居巽下过于畏慎而无咎者也故其象占如此白茅物之洁者〉象曰藉用白茅柔在下也○九二枯杨生梯老夫得其女妻无不利〈梯吐兮反○阳过之始而比初阴故其象占如此梯根也荣于下者也荣于下则生于上矣夫虽老而得女妻犹能成生育之功也〉象曰老夫女妻过以相与也○九三栋桡凶〈三四二爻居卦之中栋之象也九三以刚居刚不胜其重故象桡而占凶〉象曰栋桡之凶不可以有辅也○九四栋隆吉有它吝〈它汤何反○以阳居阴过而不过故其象隆而占吉然下应初六以柔济之则过于柔矣故又戒以有它则吝也〉象曰栋隆之吉不桡乎下也○九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉〈华如字○九五阳过之极又比过极之阴故其象占皆与二反〉象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也○上六过涉灭顶凶无咎〈处过极之地才弱不足以济然于义为无咎矣盖杀身成仁之事故其象占如此〉象曰过涉之凶不可咎也
　　䷜〈坎下坎上〉
　　习坎有孚维心亨行有尚〈习重习也坎险陷也其象为水阳陷阴中外虚而中实也此卦上下皆坎是为重险中实为有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此〉○彖曰习坎重险也〈重直龙反○释卦名义〉○水流而不盈行险而不失其信〈以卦象释有孚之义言内实而行有常也〉维心亨乃以刚中也行有尚往有功也〈以刚在中心亨之象如是而往必有功也〉天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉〈极言之而赞其大也〉○象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事〈洊在荐反行下孟反○治已治人皆必重习然后熟而安之〉○初六习坎入于坎窞凶〈窞徒坎陵感二反○以阴柔居重险之下其陷益深故其象占如此〉象曰习坎入坎失道凶也○九二坎有险求小得〈处重险之中未能自出故为有险之象然刚而得中故其占可以求小得也〉象曰求小得未出中也○六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用〈枕针甚反○以阴柔不中正而履重险之间来往皆险前险而后枕其陷益深不可用也故其象占如此枕倚著未安之意〉象曰来之坎坎终无功也○六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎〈簋音轨缶俯九反○晁氏云先儒读樽酒簋为一句贰用缶为一句今从之贰益之也周礼大祭三贰弟子职左执虚豆右执挟匕周旋而贰是也九五尊位六四近之在险之时刚柔相际故有但用薄礼益以诚心进结自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始虽艰阻终得无咎故其占如此〉象曰樽酒簋贰刚柔际也〈晁氏曰陆氏释文本无贰字今从之〉○九五坎不盈祗既平无咎〈九五虽在坎中然以阳刚中正居尊位而时亦将出矣故其象占如此〉象曰坎不盈中未大也〈有中徳而未大〉○上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶〈𬙊音墨寘音置○以阴柔居险极故其象占如此〉象曰上六失道凶三岁也
　　䷝〈离下离上〉
　　离利贞亨畜牝牛吉〈畜许六反○离丽也阴丽于阳其象为火体阴而用阳也物之所丽贵乎得正牝牛柔顺之物也故占者能正则亨而畜牝牛则吉也〉○彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下〈重直龙反○释卦名义〉○柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也〈以卦体释卦辞〉○象曰明两作离大人以继明照于四方〈作起也〉○初九履错然敬之无咎〈错七各反○以刚居下而处明体志欲上进故有履错然之象敬之则无咎矣戒占者宜如是也〉象曰履错之敬以辟咎也〈辟避同〉○六二黄离元吉〈黄中色柔丽乎中而得其正故其象占如此〉象曰黄离元吉得中道也○九三日昃之离不鼓缶而歌则大耊之嗟凶〈耊田节反○重离之间前明将尽故有日昃之象不安常以自乐则不能自处而凶矣戒占者宜如是也〉象曰日昃之离何可久也○九四突如其来如焚如死如弃如〈突如忽反○后明将继之时而九四以刚迫之故其象如此〉象曰突如其来如无所容也〈无所容言焚死弃也〉○六五出涕沱若戚嗟若吉〈沱徒何反○以阴居尊柔丽乎中然不得其正而迫于上下之阳故忧惧如此然后得吉戒占者宜如是也〉象曰六五之吉离王公也〈离音丽〉○上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎〈刚明及远威震而刑不滥无咎之道也故其象占如此〉象曰王用出征以正邦也




　　周易本义卷一
<经部,易类,周易本义>



　　钦定四库全书
　　周易本义卷二　　　　　宋　朱子　撰
　　周易下经
　　䷞〈艮下兑上〉
　　咸亨利贞取女吉〈取七具反○咸交感也兑柔在上艮刚在下而交相感应又艮止则感之专兑说则应之至又艮以少男下于兑之少女男先于女得男女之正婚姻之时故其卦为咸其占亨而利贞取女则吉盖感有必通之理然不以贞则失其亨而所为皆凶矣〉○彖曰咸感也〈释卦名义〉柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也〈说音悦男下之下遐嫁反○以卦体卦徳卦象释卦辞或以卦变言柔上刚下之义曰咸自旅来柔上居六刚下居五也亦通〉天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣〈极言感通之理〉○象曰山上有泽咸君子以虚受人〈山上有泽以虚而通也〉○初六咸其拇〈拇茂后反○拇足大指也咸以人身取象感于最下咸拇之象也感之尚浅欲进未能故不言吉凶此卦虽主于感然六爻皆宜静而不宜动也〉象曰咸其拇志在外也○六二咸其腓凶居吉〈腓房非反○腓足肚也欲行则先自动躁妄而不能固守者也二当其处又以阴柔不能固守故取其象然有中正之徳能居其所故其占动凶而静吉也〉象曰虽凶居吉顺不害也○九三咸其股执其随往吝〈股随足而动不能自专者也执者主当持守之意下二爻皆欲动者三亦不能自守而随之往则吝矣故其象占如此〉象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也〈言亦者因前二爻皆欲动而云也二爻阴躁其动也宜九三阳刚居止之极宜静而动可吝之甚也〉○九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思〈憧昌容反又音同○九四居股之上脢之下又当三阳之中心之象咸之主也心之感物当正而固乃得其理今九四乃以阳居阴为失其正而不能固故因占设戒以为能正而固则吉而悔亡若憧憧往来不能正固而累于私感则但其朋类从之不复能及远矣〉象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也〈感害言不正而感则有害也〉○九五咸其脢无悔〈脢武杯反又音每○脢背肉在心上而相背不能感物而无私系九五适当其处故取其象而戒占者以能如是则虽不能感物而亦可以无悔也〉象曰咸其脢志末也〈志末谓不能感物〉○上六咸其辅颊舌〈颊古协反○辅颊舌皆所以言者而在身之上上六以阴居说之终处咸之极感人以言而无其实又兑为口舌故其象如此凶咎可知〉象曰咸其辅颊舌滕口说也〈滕腾通用〉
　　䷟〈巽下震上〉
　　恒亨无咎利贞利有攸往〈恒常久也为卦震刚在上巽柔在下震雷巽风二物相与巽顺震动为巽而动二体六爻阴阳相应四者皆理之常故为恒其占为能久于其道则亨而无咎然又必利于守贞则乃为得所常久之道而利有所往也〉○彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒〈以卦体卦象卦徳释卦名义或以卦变言刚上柔下之义曰恒自丰来刚上居二柔下居初也亦通〉恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也〈恒固能亨且无咎矣然必利于正乃为久于其道不正则久非其道矣天地之道所以长久亦以正而已矣〉利有攸往终则有始也〈久于其道终也利有攸往始也动静相生循环之理然必静为主也〉日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣〈极言恒久之道〉○象曰雷风恒君子以立不易方○初六浚恒贞凶无攸利〈初与四为正应理之常也然初居下而在初未可以深有所求四震体而阳性上而不下又为二三所隔应初之意异乎常矣初之柔暗不能度势又以阴居巽下为巽之主其性务入故深以常理求之浚恒之象也占者如此则虽贞亦凶而无所利矣〉象曰浚恒之凶始求深也○九二悔亡〈以阳居阴本当有悔以其久中故得亡也〉象曰九二悔亡能久中也○九三不恒其徳或承之羞贞吝〈位虽得正然过刚不中志从于上不能久于其所故为不恒其徳或承之羞之象或者不知其何人之辞承奉也言人皆得奉而进之不知其所自来也贞吝者正而不恒为可羞吝申戒占者之辞〉象曰不恒其徳无所容也○九四田无禽〈以阳居阴久非其位故为此象占者田无所获而凡事亦不得其所求也〉象曰久非其位安得禽也○六五恒其德贞妇人吉夫子凶〈以柔中而应刚中常久不易正而固矣然乃妇人之道非夫子之宜也故其象占如此〉象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也○上六振恒凶〈振者动之速也上六居恒之极处震之终恒极则不常震终则过动又阴柔不能固守居上非其所安故有振恒之象而其占则凶也〉象曰振恒在上大无功也
　　䷠〈艮下干上〉
　　遁亨小利贞〈遁徒困反○遁退避也为卦二阴浸长阳当退避故为遁六月之卦也阳虽当遁然九五当位而下有六二之应若犹可以有为但二阴浸长于下则其势不可以不遁故其占为君子能遁则身虽退而道亨小人则利于守正不可以浸长之故而遂侵迫于阳也小谓阴柔小人也此卦之占与否之初二两爻相类〉○彖曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也〈以九五一爻释亨义〉小利贞浸而长也〈长丁丈反○以下二阴释小利贞〉遁之时义大矣哉〈阴方浸长处之为难故其时义为尤大也〉○象曰天下有山遁君子以远小人不恶而严〈远袁万反○天体无穷山高有限遁之象也严者君子自守之常而小人自不能近〉○初六遁尾厉勿用有攸往〈遁而在后尾之象危之道也占者不可以有所往但晦处静俟可免灾耳〉象曰遁尾之厉不往何灾也○六二执之用黄牛之革莫之胜说〈胜音升说吐活反○以中顺自守人莫能解必遁之志也占者固守亦当如是〉象曰执用黄牛固志也○九三系遁有疾厉畜臣妾吉〈畜许六反○下比二阴当遁而有所系之象有疾而危之道也然以畜臣妾则吉盖君子之于小人惟臣妾则不必其贤而可畜耳故其占如此〉象曰系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也〈惫音败〉○九四好遁君子吉小人否〈好呼报反否方有反　下应初六而干体刚健有所好而能绝之以遁之象也唯自克之君子能之而小人不能故占者君子则吉而小人否也〉象曰君子好遁小人否也○九五嘉遁贞吉〈刚阳中正下应六二亦柔顺而中正遁之嘉美者也占者如是而正则吉矣〉象曰嘉遁贞吉以正志也○上九肥遁无不利〈以刚阳居卦外下无系应遁之远而处之裕者也故其象占如此肥者宽裕自得之意〉象曰肥遁无不利无所疑也
　　䷡〈干下震上〉
　　大壮利贞〈大谓阳也四阳盛长故为大壮二月之卦也阳壮则占者吉亨不假言但利在正固而已〉○彖曰大壮大者壮也刚以动故壮〈释卦名义以卦体言则阳长过中大者壮也以卦徳言则乾刚震动所以壮也〉大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣〈释利贞之义而极言之〉○象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履〈自胜者强〉○初九壮于趾征凶有孚〈趾在下而进动之物也刚阳处下而当壮时壮于进者也故有此象居下而壮于进其凶必矣故其占又如此〉象曰壮于趾其孚穷也〈言必困穷〉○九二贞吉〈以阳居阴已不得其正矣然所处得中则犹可因以不失其正故戒占者使因中以求正然后可以得吉也〉象曰九二贞吉以中也○九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角〈羝音低羸力追反○过刚不中当壮之时是小人用壮而君子则用罔也罔无也视有如无君子之过于勇者也如此则虽正亦危矣羝羊刚壮喜触之物藩篱也羸困也贞厉之占其象如此〉象曰小人用壮君子罔也〈小人以壮败君子以罔困〉○九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹〈輹音福○贞吉悔亡与咸九四同占藩决不羸承上文而言也决开也三前有四犹有藩焉四前二阴则藩决矣壮于大舆之輹亦可进之象也以阳居阴不极其刚故其象如此〉象曰藩决不羸尚往也〈尚上通〉○六五丧羊于易无悔〈丧息浪反象同易以䜴反一音亦旅卦同○卦体似兑有羊象焉外柔而内刚者也独六五以柔居中不能抵触虽失其壮然亦无所悔矣故其象如此而占亦与咸九五同易容易之易言忽然不觉其亡也或作疆之场亦通汉食货志作易〉象曰丧羊于易位不当也○上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉〈壮终动极故触藩而不能退然其质本柔故又不能遂其进也其象如此其占可知然犹幸其不刚故能艰以处则尚可以得吉也〉象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
　　䷢〈坤下离上〉
　　晋康侯用锡马蕃庶昼日三接〈晋进也康侯安国之侯也锡马蕃庶画日三接言多受大赐而显被亲礼也盖其为卦上离下坤有日出地上之象顺而丽乎大明之徳又其变自观而来为六四之柔进而上行以至于五占者有是三者则亦当有是宠也〉○彖曰晋进也〈释卦名义〉明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也〈上行之上时掌反○以卦象卦徳卦变释卦辞〉○象曰明出地上晋君子以自昭明徳〈昭明之也〉○初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎〈以阴居下应不中正有欲进见摧之象占者如是而能守正则吉设不为人所信亦当处以宽裕则无咎也〉象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也〈初居下位未有官守之命〉○六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母〈六二中正上无应援故欲进而愁占者如是而能守正则吉而受福于王母也王母指六五盖享先妣之吉占而凡以阴居尊者皆其类也〉象曰受兹介福以中正也○六三众允悔亡〈三不中正宜有悔者以其与下二阴皆欲上进是以为众所信而悔亡也〉象曰众允之志上行也○九四晋如鼫鼠贞厉〈鼫音石○不中不正以窃高位贪而畏人盖危道也故为鼫鼠之象占者如是虽正亦危〉象曰鼫鼠贞厉位不当也○六五悔亡失得勿恤往吉无不利〈以阴居阳宜有悔矣以大明在上而下皆顺从故占者得之则其悔亡又一切去其计功谋利之心则往吉而无不利也然亦必有其徳乃应其占耳〉象曰失得勿恤往有庆也○上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝〈角刚而居上上九刚进之极有其象矣占者得之而以伐其私邑则虽危而吉且无咎然以极刚治小邑虽得其正亦可吝矣〉象曰维用伐邑道未光也䷣〈离下坤上〉
　　明夷利艰贞〈夷伤也为卦下离上坤日入地中明而见伤之象故为明夷又其上六为暗之主六五近之故占者利于艰难以守正而自晦其明也〉○彖曰明入地中明夷〈以卦象释卦名〉内文明而外柔顺以蒙大难文王以之〈难去声下同○以卦徳释卦义蒙大难谓遭纣之乱而见囚也〉利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之〈以六五一爻之义释卦辞内难谓为纣近亲在其国内如六五之近于上六也〉○象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明○初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言〈飞而垂翼见伤之象占者行而不食所如不合时义当然不得而避也〉象曰君子于行义不食也〈唯义所在不食可也〉○六二明夷夷于左股用拯马壮吉〈拯之陵反涣初爻同○伤而未切救之速则免矣故其象占如此〉象曰六二之吉顺以则也○九三明夷于南狩得其大首不可疾贞〈以刚居刚又在明体之上而屈于至暗之下正与上六暗主为应故有向明除害得其首恶之象然不可以亟也故有不可疾贞之戒成汤起于夏台文王兴于羑里正合此爻之义而小事亦有然者〉象曰南狩之志乃大得也○六四入于左腹获明夷之心于出门庭〈此爻之义未详窃疑左腹者幽隐之处获明夷之心于出门庭者得意于远去之义言筮而得此者其自处当如是也盖离体为至明之徳坤体为至暗之地下三爻明在暗外故随其远近高下而处之不同六四以柔正居暗地而尚浅故犹可以得意于远去五以柔中居暗地而已迫故为内难正志以晦其明之象上则极乎暗矣故为自伤其明以至于暗而又足以伤人之明盖下五爻皆为君子独上一爻为暗君也〉象曰入于左腹获心意也〈意叶音臆〉○六五箕子之明夷利贞〈居至暗之地近至暗之君而能正其志箕子之象也贞之至也利贞以戒占者〉象曰箕子之贞明不可息也○上六不明晦初登于天后入于地〈以阴居坤之极不明其徳以至于晦始则处高位以伤人之明终必至于自伤而坠厥命故其象如此而占亦在其中矣〉象曰初登于天照四国也后入于地失则也〈照四国以位言〉
　　䷤〈离下巽上〉
　　家人利女贞〈家人者一家之人卦之九五六二外内各得其正故为家人利女贞者欲先正乎内也内正则外无不正矣〉○彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也〈以卦体九五六二释利女贞之义〉家人有严君焉父母之谓也〈亦谓二五〉父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣〈上父初子五三夫四二妇五兄三弟以卦画推之又有此象〉○象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒〈行下孟反○身修则家治矣〉○初九闲有家悔亡〈初九以刚阳处有家之始能防闲之其悔亡矣戒占者当如是也〉象曰闲有家志未变也〈志未变而豫防之〉○六二无攸遂在中馈贞吉〈六二柔顺中正女之正位乎内者也故其象占如此〉象曰六二之吉顺以巽也○九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝〈嗃呼落反嘻喜悲反象同○以刚居刚而不中过乎刚者也故有嗃嗃严厉之象如是则虽有悔厉而吉也嘻嘻者嗃嗃之反吝之道也占者各以其徳为应故两言之〉象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也○六四富家大吉〈阳主义阴主利以阴居阴而在上位能富其家者也〉象曰富家大吉顺在位也○九五王假有家勿恤吉〈假更白反○假至也如假于太庙之假有家犹言有国也九五刚健中正下应六二之柔顺中正王者以是至于其家则勿用忧恤而吉可必矣盖聘纳后妃之吉占而凡有是徳者遇之皆吉也〉象曰王假有家交相爱也〈程子曰夫爱其内助妇爱其刑家〉○上九有孚威如终吉〈上九以刚居上在卦之终故言正家久远之道占者必有诚信严威则终吉也〉象曰威如之吉反身之谓也〈谓非作威也反身自治则人畏服之矣〉
　　䷥〈兑下离上〉
　　睽小事吉〈睽苦圭反○睽乖异也为卦上火下泽性相违异中女少女志不同归故为睽然以卦徳言之内说而外明以卦变言之则自离来者柔进居三自中孚来者柔进居五自家人来者兼之以卦体言之则六五得中而下应九二之刚是以其占不可大事而小事尚有吉之道也〉○彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行〈上下俱上声下同○以卦象释卦名义〉说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉〈说音悦○以卦徳卦变卦体释卦辞〉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉〈极言其理而赞之〉○象曰上火下泽睽君子以同而异〈二卦合体而性不同〉○初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎〈丧去声○上无正应有悔也而居睽之时同德相应其悔亡矣故有丧马勿逐而自复之象然亦必见恶人然后可以辟咎如孔子之于阳货也〉象曰见恶人以辟咎也〈辟音避〉○九二遇主于巷无咎〈二五阴阳正应居睽之时乖戾不合必委曲相求而得会遇乃为无咎故其象占如此〉象曰遇主于巷未失道也〈本其正应非有邪也〉○六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终〈曳以制反掣昌逝反劓鱼器反○六三上九正应而三居二阳之间后为二所曳前为四所掣而当睽之时上九猜狠方深故又有髠劓之伤然邪不胜正终必得合故其象占如此〉象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也○九四睽孤遇元夫交孚厉无咎〈夫如字○睽孤谓无应遇元夫谓得初九交孚谓同徳相信然当睽时故必危厉乃得无咎占者亦如是也〉象曰交孚无咎志行也○六五悔亡厥宗噬肤往何咎〈噬市制反○以阴居阳悔也居中得应故能亡之厥宗指九二噬肤言易合六五有柔中之徳故其象占如是〉象曰厥宗噬肤往有庆也○上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪寇婚媾往遇雨则吉〈弧音胡说吐活反媾古豆反○睽弧谓六三为二阳所制而已以刚处明极睽极之地又自猜狠而乖离也见豕负涂见其污也载鬼一车以无为有也张弧欲射之也说弧疑稍释也匪宼婚媾知其非宼而实亲也往遇雨则吉疑尽释而睽合也上九之与六三先睽后合故其象占如此〉象曰遇雨之吉群疑亡也
　　䷮〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉〈蹇纪免反○蹇难也足不能进行之难也为卦艮下坎上见险而止故为蹇西南平易东北险阻又艮方也方在蹇中不宜走险又卦自小过而来阳进则往居五而得中退则入于艮而不进故其占曰利西南不利东北当蹇之时必见大人然后可以济难又必守正然后得吉而卦之九五刚健中正有大人之象自二以上五爻皆得正位则又贞之义也故其占又曰利见大人贞吉盖见险者贵于能止而又不可终于止处险者利于进而不可失其正也〉○彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉〈难乃旦反知音智○以卦德释卦名义而赞其美〉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉〈以卦变卦体释卦辞而赞其时用之大也〉○象曰山上有水蹇君子以反身修德○初六往蹇来誉〈往遇险来得誉〉象曰往蹇来誉宜待也○六二王臣蹇蹇匪躬之故〈柔顺中正正应在上而在险中故蹇而又蹇以求济之非以其身之故也不言吉凶者占者但当鞠躬尽力而已至于成败利钝则非所论也〉象曰玉臣蹇蹇终无尤也〈事虽不济亦无可尤〉○九三往蹇来反〈反就二阴得其所安〉象曰往蹇来反内喜之也○六四往蹇来连〈连于九三合力以济〉象曰往蹇来连当位实也〈当去声〉○九五大蹇朋来〈大蹇者非常之蹇也九五居尊而有刚健中正之德必有朋来而助之者占者有是德则有是助矣〉象曰大蹇朋来以中节也○上六往蹇来硕古利见大人〈已在卦极往无所之益以蹇耳来就九五与之济蹇则有硕大之功大人指九五晓占者宜如是也〉象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
　　䷧〈坎下震上〉
　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉〈解音蟹彖传大象同○解难之散也居险能动则出于险之外矣解之象也难之既解利于平易安静不欲久为烦扰且其卦自升来三往居四入于坤体二居其所而又得中故利于西南平易之地若无所往则宜来复其所而安静若尚有所往则宜早往早复不可久烦扰也〉○彖曰解险以动动而免乎险解〈以卦徳释卦名义〉解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也〈以卦变释卦辞坤为众得众谓九四入坤体得中有功皆指九二〉天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之时大矣哉〈极言而赞其大也〉○象曰雷雨作解君子以赦过宥罪○初六无咎〈难既解矣以柔在下上有正应何咎之有故其占如此〉象曰刚柔之际义无咎也○九二田获三狐得黄矢贞吉〈此爻取象之意未详或曰卦凡四阴除六五君位馀三阴即三狐之象也大抵此爻为卜田之吉占亦为去邪媚而得中直之象能守其正则无不吉矣〉象曰九二贞吉得中道也○六三负且乘致寇至贞吝〈乘如字又石证反○系辞备矣贞吝言虽以正得之亦可羞也唯避而去之为可免耳〉象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也〈戎古本作寇〉○九四解而拇朋至斯孚〈解佳买反象同拇茂后反○相指初初与四皆不得其位而相应应之不以正者也然四阳初阴其类不同若能解而去之则君子之朋至而相信也〉象曰解而拇未当位也○六五君子维有解吉有孚于小人〈解音蟹象同○卦凡四阴而六五当君位与三阴同类者必解而去之则吉也孚验也君子有解以小人之退为验也〉象曰君子有解小人退也○上六公用射隼于高墉之上获之无不利〈射食亦反隼荀尹反○系辞备矣〉象曰公用射隼以解悖也〈解佳买反〉
　　䷨〈兑下艮上〉
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往〈损减省也为卦损下卦上画之阳益上卦上画之阴损兑泽之深益艮山之高损下益上损内益外剥民奉君之象所以为损也损所当损而有孚信则其占当有此下四者之应矣〉曷之用二簋可用享〈簋音轨○言当损时则至薄无害〉○彖曰损损下益上其道上行〈上行之上时掌反以卦体释卦名义〉○损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行〈此释卦辞时谓当损之时〉○象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲〈惩直升反○君子修身所当损者莫切于此〉○初九已事遄往无咎酌损之〈已音以遄市专反四爻同○初九当损下益上之时上应六四之阴辍所为之事而速往以益之无咎之道也故其象占如此然居下而益上亦当斟酌其浅深也〉象曰已事遄往尚合志也〈尚上通〉○九二利贞征凶弗损益之〈九二刚中志在自守不肯妄进故占者利贞而征则凶也弗损益之言不变其所守乃所以益上也〉象曰九二利贞中以为志也○六三三人行则损一人一人行则得其友〈下卦本干而损上爻以益坤三人行而损一人也一阳上而一阴下一人行而得其友也两相与则专三则杂而乱卦有此象故戒占者当致一也〉象曰一人行三则疑也○六四损其疾使遄有喜瓦咎〈以初九之阳刚益已而损其阴柔之疾唯速则善戒占者如是则无咎矣〉象曰损其疾亦可喜也○六五或益之十朋之龟弗克违元吉〈柔顺虚中以居尊位当损之时受天下之益者也两龟为朋十朋之龟大宝也或以此益之而不能辞其吉可知占者有是德则获其应也〉象曰六五元吉自上祐也○上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家〈上九当损下益上之时居卦之上受益之极而欲自损以益人也然居上而益下有所谓惠而不费者不待损已然后可以益人也能如是则无咎然亦必以正则吉而利有所往惠而不费其惠广矣故又曰得臣无家〉象曰弗损益之大得志也䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利涉大川〈益増益也为卦损上卦初画之阳益下卦初画之阴自上卦而下于下卦之下故为益卦之九五六二皆得中正下震上巽皆木之象故其占利有所往而利涉大川也〉○彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光〈上下之下去声○以卦体释卦名义〉利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行〈以卦体卦象释卦辞〉益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行〈施始豉反○动巽二卦之徳干下施坤上生亦上文卦体之义又以此极言赞益之大〉○象曰风雷益君子以见善则迁有过则改〈风雷之势交相助益迁善改过益之大者而其相益亦犹是也〉○初九利用为大作元吉无咎〈初虽居下然当益下之时受上之益者也不可徒然无所报效故利用为大作必元吉然后得无咎〉象曰元吉无咎下不厚事也〈下本不当任厚事故不如是不足以塞咎也〉○六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉〈六二当益下之时虚中处下故其象占与损六五同然爻位皆阴故以永贞为戒以其居下而受上之益故又为卜郊之吉占〉象曰或益之自外来也〈或者众无定主之辞〉○六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭〈六三阴柔不中不正不当得益者也然当益下之时居下之上故有益之以凶事者盖警戒震动乃所以益之也占者如此然后可以无咎又戒以有孚中行而告公用圭也用圭所以通信〉象曰益用凶事固有之也〈益用凶事欲其困心衡虑而固有之也〉○六四中行告公从利用为依迁国〈三四皆不得中故皆以中行为戒此言以益下为心而合于中行则告公而见从矣传曰周之东迁晋郑焉依盖古者迁国以益下必有所依然后能立此爻又为迁国之吉占也〉象曰告公从以益志也○九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德〈上有信以惠于下则下亦有信以惠于上矣不问而元吉可知〉象曰有孚惠心勿问之矣惠我徳大得志也○上九莫益之或击之立心勿恒凶〈以阳居益之极求益不已故莫益而或击之立心勿恒戒之也〉象曰莫益之偏辞也或击之自外来也〈莫益之者犹从其求益之偏辞而言也若究而言之则又有击之者矣〉
　　䷪〈干下兑上〉
　　夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往〈夬古快反号户羔反卦内并同○夬决也阳决阴也三月之卦也以五阳去一阴决之而已然其决之也必正名其罪而尽诚以呼号其众相与合力然亦尚有危厉不可安肆又当先治其私而不可专尚威武则利有所往也皆戒之之辞〉○彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和〈说音悦○释卦名义而赞其徳〉扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也〈长丁丈反○此释卦辞柔乘五刚以卦体言谓以一小人加于众君子之上是其罪也刚长乃终谓一变则为纯干也〉○象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌〈上时掌反施始䜴反○泽上于天溃决之势也施禄及下溃决之意也居徳则忌未详〉○初九壮于前趾往不胜为咎〈前犹进也当决之时居下任壮不胜宜矣故其象占如此〉象曰不胜而往咎也○九二惕号莫夜有戎勿恤〈莫音暮○九二当决之时刚而居柔又得中道故能忧惕号呼以自戒备而莫夜有戎亦可无患也〉象曰有戎勿恤得中道也○九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎〈頄求龟反○頄颧也九三当决之时以刚而过乎中是欲决小人而刚壮见于面目也如是则有凶道矣然在众阳之中独与上六为应若能果决其决不系私爱则虽合于上六如独行遇雨至于若濡而为君子所愠然终必能决去小人而无所咎也温峤之于王敦其事类此〉象曰君子夬夬终无咎也○九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信〈臀徒敦反次七私反且七余反姤卦同○以阳居阴不中不正居则不安行则不进若不与众阳竞进而安出其后则可以亡其悔然当决之时志在上进必不能也占者闻言而信则转凶而吉矣牵羊者当其前则不进纵之使前而随其后则可以行矣〉象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也○九五苋陆夬夬中行无咎〈苋闲辨反○苋陆今马齿苋感阴气之多者九五当决之时为决之主而切近上六之阴如苋陆然若决而决之而又不为过暴合于中行则无咎矣戒占者当如是也〉象曰中行无咎中未光也〈程传备矣传曰卦辞言夬夬则于中行为无咎矣象复尽其义云中未光也夫人心正意诚乃能极中正之道而充实光辉五心有所比以义之不可而决之虽行于外不失中正之义可以无咎然于中道未得为光大也盖人心一有所欲则离道矣夫子于此示人之意深矣〉○上六无号终有凶〈阴柔小人居穷极之时党类已尽无所号呼终必有凶也占者有君子之徳则其敌当之不然反是〉象曰无号之凶终不可长也
　　䷫〈巽下干上〉
　　姤女壮勿用取女〈姤古后反取七喻反○姤遇也决尽则为纯干四月之卦至姤然后一阴可见而为五月之卦以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故为遇遇已非正又一阴而遇五阳则女徳不贞而壮之甚也取以自配必害乎阳故其象占如此〉○彖曰姤遇也柔遇刚也〈释卦名〉勿用取女不可与长也〈释卦辞〉天地相遇品物咸章也〈以卦体言〉刚遇中正天下大行也〈指九五〉姤之时义大矣哉〈几微之际圣人所谨〉○象曰天下有风姤后以施命诰四方○初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅〈柅乃李反又女纪反○柅所以止车以金为之其刚可知一阴始生静正则吉往进则凶故以二义戒小人使不害于君子则有吉而无凶然其势不可止也故以羸豕蹢躅晓君子使深为之备云〉象曰系于金柅柔道牵也〈牵进也以其进故止之〉○九二包有鱼无咎不利賔〈鱼阴物二与初遇为包有鱼之象然制之在已故犹可以无咎若不制而使遇于众则其为害广矣故其象占如此〉象曰包有鱼义不及賔也○九三臀无肤其行次且厉无大咎〈九三过刚不中下不过于初上无应于上居则不安行则不进故其象占如此然既无所遇则无阴邪之伤故虽危厉而无大咎也〉象曰其行次且行未牵也○九四包无鱼起凶〈初六正应已遇于二而不及于已故其象占如此〉象曰无鱼之凶远民也〈远袁万反○民之去已犹已远之〉○九五以杞包瓜含章有陨自天〈瓜阴物之在下者甘美而善溃杞高大坚实之木也五以阳刚中正主卦于上而下防始生必溃之阴其象如此然阴阳迭胜时运之常若能含晦章美静以制之则可以囘造化矣有陨自天本无而倏有之象也〉象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也〈舍音舍〉○上九姤其角吝无咎〈角刚乎上者也上九以刚居上而无位不得其遇故其象占与九三类〉象曰姤其角上穷吝也
　　䷬〈坤下兑上〉
　　萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往〈假更白反○萃聚也坤顺兑说九五刚中而二应之又为泽上于地万物萃聚之象故为萃亨字衍文王假有庙言王者可以至于宗庙之中王者卜祭之吉占也祭义曰公假于太庙是也庙所以聚祖考之精神又人必能聚已之精神则可以至于庙而承祖考也物既聚则必见大人而后可以得亨然又必利于正所聚不正则亦不能亨也大牲必聚而后有聚则可以有所往皆占吉而有戒之辞〉○彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也〈说音悦○以卦徳卦体释卦名义〉王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也〈释卦辞〉观其所聚而天地万物之情可见矣〈极言其理而赞之〉○象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞〈上时掌反○除者修而聚之之谓〉○初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎〈号平声○初六上应九四而隔于二阴当萃之时不能自守是有孚而不终志乱而妄聚也若呼号正应则众以为笑但勿恤而往从正应则无咎矣戒占者当如是也〉象曰乃乱乃萃其志乱也○六二引吉无咎孚乃利用禴〈禴羊略反○二应五而杂于二阴之间必牵引以萃乃吉而无咎又二中正柔顺虚中以上应九五刚健中正诚实而下交故卜祭者有其孚诚则虽薄物亦可以祭矣〉象曰引吉无咎中未变也○六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝〈六三阴柔不中不正上无应与欲求萃于近而不得故嗟如而无所利唯往从于上可以无咎然不得其萃困然后往复得阴极无位之爻亦可小羞矣戒占者当近舍不正之强援而远结正应之穷交则无咎也〉象曰往无咎上巽也○九四大吉无咎〈上比九五下比众阴得其萃矣然以阳居阴不正故戒占者必大吉然后得无咎也〉象曰大吉无咎位不当也○九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡〈九五刚阳中正当萃之时而居尊固无咎矣若有未信则亦修其元永贞之德而悔亡矣戒占者当如是也〉象曰萃有位志未光也〈未光谓匪孚〉○上六赍咨涕洟无咎〈赍音咨又将啼反洟音夷象同○处萃之终阴柔无位求萃不得故戒占者必如是而后可以无咎也〉象曰赍咨涕洟未安上也
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用见大人勿恤南征吉〈升进而上也卦自解来柔上居四内巽外顺九二刚中而五应之是以其占如此南征前进也〉○彖曰柔以时升〈以卦变释卦名〉巽而顺刚中而应是以大亨〈以卦徳卦体释卦辞〉用见大人勿恤有庆也南征吉志行也○象曰地中生木升君子以顺徳积小以高大〈王肃本顺作慎今按他书引此亦多作慎意尤明白盖古字通用也说见上篇蒙卦〉○初六允升大吉〈初以柔顺居下巽之主也当升之时巽于二阳占者如之则信能升而大吉矣〉象曰允升大吉上合志也○九二孚乃利用禴无咎〈义见萃卦〉象曰九二之孚有喜也○九三升虚邑〈阳实阴虚而坤有国邑之象九三以阳刚当升时而进临于坤故其象占如此〉象曰升虚邑无所疑也○六四王用亨于岐山吉无咎〈义见随卦〉象曰王用亨于岐山顺事也〈以顺而升登祭于山之象〉○六五贞吉升阶〈以阴居阳当升而居尊位必能正固则可以得吉而升阶矣阶升之易者〉象曰贞吉升阶大得志也○上六冥升利于不息之贞〈以阴居升极昏冥不已者也占者遇此无适而利但可反其不已于外之心施之于不息之正而已〉象曰冥升在上消不富也
　　䷮〈坎下兑上〉
　　困亨贞大人吉无咎有言不信〈困者穷而不能自振之义坎刚为兑柔所揜九二为二阴所揜四五为上六所揜所以为困坎险兑说处险而说是身虽困而道则亨也二五则中又有大人之象占者处困能亨则得其正矣非大人其孰能之故曰贞又曰大人者明不正之小人不能当也有言不信又戒以当务晦默不可尚口益取困穷〉○彖曰困刚揜也〈以卦体释卦名〉险以说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也〈说音悦○以卦徳卦体释卦辞〉○象曰泽无水困君子以致命遂志〈水下漏则泽上枯故曰泽无水致命犹言授命言持以与人而不之有也能如是则虽困而亨矣〉○初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌〈臀物之底也困于株木伤而不能安也初六以阴柔处困之底居暗之甚故其象占如此〉象曰入于幽谷幽不明也○九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎〈绂音弗亨读作享○困于酒食厌饫苦恼之意酒食人之所欲然醉饱过宜则是反为所困矣朱绂方来上应之也九二有刚中之徳以处困时虽无凶害而反困于得其所欲之多故其象如此而其占利以享祀若征行则非其时故凶而于义为无咎也〉象曰困于酒食中有庆也○六三困于石据于蒺蔾入于其宫不见其妻凶〈阴柔而不中正故有此象而其占则凶石指四蒺蔾指二宫谓三而妻则六也其义则系辞备矣〉象曰据于蒺蔾乘刚也入于其宫不见其妻不祥也○九四来徐徐困于金车吝有终〈初六九四之正应九四处位不当不能济物而初六方困于下又为九二所隔故其象如此然邪不胜正故其占虽为可吝而必有终也金车为九二象未详疑坎有轮象也〉象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也○九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀〈劓音见睽刖音月说音悦○劓刖者伤于上下上下既伤则赤绂无所用而反为困矣九五当困之时上为阴揜下则乘刚故有此象然刚中而说体故能迟久而有说也占具象中又利用祭祀久当获福〉象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也○上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉〈藟力轨反臲五结反卼五骨反○以阴柔处困极故有困于葛藟于臲卼曰动悔之象然物穷则变故其占曰若能有悔则可以征而吉矣〉象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
　　䷯〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其甁凶〈丧息浪反汔许讫反繘音橘羸律裴反○井者穴地出水之处以巽木入乎坎水之下而上出其水故为井改邑不改井故无丧无得而往者来者皆井其井也汔几也繘绠也羸败也汲井几至未尽绠而败其瓶则凶也其占为事仍旧无得丧而又当敬勉不可几成而败也〉○彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也〈上时掌反○以卦象释卦名义〉改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其甁是以凶也〈以卦体释卦辞无丧无得往来井井两句意与不改井同故不复出刚中以二五而言未有功而败其甁所以凶也〉○象曰木上有水井君子以劳民劝相〈上如字又时掌反劳力报反相息亮反○木上有水津润上行井之象也劳民者以君养民劝相者使民相养皆取井养之意〉○初六井泥不食旧井无禽〈泥乃计反○井以阳刚为泉上出为功初六以阴居下故为此象盖井不泉而泥则人所不食而禽鸟亦莫之顾也〉象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也〈舍音舍○言为时所弃〉○九二井谷射鲋瓮敝漏〈谷余六反音育射石亦反鲋音附○九二刚中有泉之象然上无正应下比初六功不上行故其象如此〉象曰井谷射鲋无与也○九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福〈渫息列反○渫不停污也井渫不食而使人心恻可用汲矣王明则汲井以及物而施者受者并受其福也九三以阳居阳在下之上而未为时用故其象占如此〉象曰井渫不食行恻也求王明受福也〈行恻者行道之人皆以为恻也〉○六四井甃无咎〈甃侧救反○以六居四虽得其正然阴柔不泉则但能修治而无及物之功故其象为井甃而占则无咎占者能自修治则虽无及物之功而亦可以无咎矣〉象曰井甃无咎修井也○九五井洌寒泉食〈洌音列○洌洁也阳刚中正功及于物故为此象占者有其徳则契其象也〉象曰寒泉之食中正也○上六井收勿幕有孚元吉〈收诗救反又如字幕音莫○收汲取也晁氏云收鹿卢收繘者也亦通幕蔽覆也有孚谓其出有源而不穷也井以上出为功而坎口不揜故上六虽非阳刚而其象如此然占者应之必有孚乃元吉也〉象曰元吉在上大成也
　　䷰〈离下兑上〉
　　革已日乃孚元亨利贞悔亡〈革变革也兑泽在上离火在下火然则水干水决则火灭中少二女合为一卦而少上中下志不相得故其卦为革也变革之初人未之信故必已日而后信又以其内有文明之徳而外有和说之气故其占为有所更革皆大亨而得其正所革皆当而所革之悔亡也一有不正则所革不信不通而反有悔矣〉○彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革〈以卦象释卦名义大略与睽相似然以相违而为睽相息而为革也息灭息也又为生息之义灭息而后生息也〉已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡〈说音悦当去声以卦徳释卦辞〉○天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉〈极言而赞其大也〉○象曰泽中有火革君子以治历明时〈治平声○四时之变革之大者〉○初九巩用黄牛之革〈巩九勇反○虽当革时居初无应未可有为故为此象巩固也黄中色牛顺物革所以固物亦取卦名而义不同也其占为当坚确固守而不可以有为圣人之于变革其谨如此〉象曰巩用黄牛不可以有为也○六二己日乃革之征吉无咎〈六二柔顺中正而为文明之主有应于上于是可以革矣然必已日然后革之则征吉而无咎戒占者犹未可遽变也〉象曰已日革之行有嘉也○九三征凶贞厉革言三就有孚〈过刚不中居离之极躁动于革者也故其占有征凶贞厉之戒然其时则当革故至于革言三就则亦有孚而可革也〉象曰革言三就又何之矣〈言已审〉○九四悔亡有孚改命吉〈以阳居阴故有悔然卦已过中水火之际乃革之时而刚柔不偏又革之用也是以悔亡然又必有孚然后革乃可获吉明占者有其徳而当其时又必有信乃悔亡而得吉也〉象曰改命之吉信志也○九五大人虎变未占有孚〈虎大人之象变谓希革而毛毨也在大人则自新新民之极顺天应人之时也九五以阳刚中正为革之主故有此象占而得此则有此应然亦必自其未占之时人已信其如此乃足以当之耳〉象曰大人虎变其文炳也○上六君子豹变小人革面征凶居贞吉〈革道已成君子如豹之变小人亦革面以听从矣不可以往而居正则吉变革之事非得已者不可以过而上六之才亦不可以有行也故占者如之〉象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也〈蔚纡胃反〉
　　䷱〈巽下离上〉
　　鼎元吉亨〈鼎烹饪之器为卦下阴为足二三四阳为腹五阴为耳上阳为有鼎之象又以巽木入离火而致烹饪鼎之用也故其卦为鼎下巽巽也上离为目而五为耳有内巽顺而外聪明之象卦自巽来阴进居五而下应九二之阳故其占曰元亨吉衍文也〉○彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤〈亨普庚反饪入甚反○以卦体二象释卦名义因极其大而言之享帝贵诚用犊而已养贤则饔飧牢礼当极其盛故曰大亨〉巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨〈上时掌反○以卦象卦变卦体释卦辞〉○象曰木上有火鼎君子以正位凝命〈鼎重器也故有正位凝命之意凝犹至道不凝之凝传所谓协于上下以承天休者也〉○初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎〈出尺遂反又如字否音鄙○居鼎之下鼎趾之象也上应九四则颠矣然当卦初鼎未有实而旧有否恶之积焉因其颠而出之则为利矣得妾而因得其子亦犹是也此爻之象如此而其占无咎盖因败以为功因贱以致贵也〉象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也〈鼎而颠趾悖道也而因可出否以从贵则未为悖也从贵谓应四亦为取新之意〉○九二鼎有实我仇有疾不我能即吉〈仇音求○以刚居中鼎有实之象也我仇谓初阴阳相求而非正则相陷于恶而为仇矣二能以刚中自守则初虽近不能以就之是以其象如此而其占为如是则吉也〉象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也〈有实而不慎其所往则为仇所即而陷于恶矣〉○九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉〈行下孟反塞悉则反○以阳居鼎腹之中本有美实者也然以过刚失中越五应上又居下之极为变革之时故为鼎耳方革而不可举移虽承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以为人之食然以阳居阳为得其正苟能自守则阴阳将和而失其悔矣占者如是则初虽不利而终得吉也〉象曰鼎耳革失其义也○九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶〈折之舌反复方服反𫗧送六反渥乙角反○晁氏曰形渥诸本作刑剭谓重刑也今从之九四居上任重者也而下应初六之阴则不胜其任矣故其象如此而其占凶也〉象曰覆公𫗧信如何也〈言失信也〉○六五鼎黄耳金铉利贞〈玄典反○五于象为耳而有中徳故云黄耳金坚刚之物贯耳以举鼎者也五虚中以应九二之坚刚故其象如此而其占则利在贞固而已或曰金以上九而言更详之〉象曰鼎黄耳中以为实也○上九鼎玉铉大吉无不利〈上于象为而以阳居阴刚而能温故有玉之象而其占为大吉无不利盖有是徳则如其占也〉象曰玉在上刚柔节也
　　䷲〈震下震上〉
　　震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯〈虩许逆反哑乌客反丧息浪反匕必以反鬯敕亮反○震动也一阳始生于二阴之下震而动也其象为雷其属为长子震有亨道震来当震之来时也虩虩恐惧惊顾之貌震惊百里以雷言七所以举鼎实鬯以秬黍酒和郁金所以灌地降神者也不丧匕鬯以长子言也此卦之占为能恐惧则致福而不失其所主之重〉○彖曰震亨〈震有亨道不待言也〉震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也〈恐致福恐惧以致福也则法也〉震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也〈程子以为迩也下脱不丧匕鬯四字今从之出谓继世而主祭也或云出即鬯字之误〉○象曰洊雷震君子以恐惧修省〈洊在荐反省悉井反〉○初九震来虩虩后笑言哑哑吉〈成震之主处震之初故其占如此〉象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也○六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得〈跻子西反○六二乘初九之刚故当震之来而危厉也亿字未详又当丧其货贝而升于九陵之上然柔顺中正足以自守故不求而自获也此爻占具象中但九陵七日之象则未详耳〉象曰震来厉乘刚也○六三震苏苏震行无眚〈苏苏缓散自失之状以阴居阳当震时而居不正是以如此占者若因惧而能行以去其不正则可以无眚矣〉象曰震苏苏位不当也○九四震遂泥〈泥乃计反○以刚处柔不中不正陷于二阴之间不能自震也遂者无反之意泥滞溺也〉象曰震遂泥未光也○六五震往来厉亿无丧有事〈丧息浪反○以六居五而处震时无时而不危也以其得中故无所丧而能有事也占者不失其中则虽危无丧矣〉象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也○上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言〈索桑落反矍俱缚反○以阴柔处震极故为索索矍矍之象以是而行其凶必矣然能及其震未及其身之时恐惧修省则可以无咎而亦不能免于婚媾之有言戒占者当如是也〉象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也〈中谓中心〉
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不获其身行其庭不见其人无咎〈艮止也一阳止于二阴之上阳自下升极上而止也其象为山取坤地而隆其上之状亦止于极而不进之意也其占则必能止于背而不有其身行其庭而不见其人乃无咎也盖身动物也唯背为止艮其背则止于所当止也止于所当止则不随身而动矣是不有其身也如是则虽行于庭除有人之地而亦不见其人矣盖艮其背而不获其身者止而止也行其庭而不见其人者行而止也动静各止其所而皆主夫静焉所以得无咎也〉○彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明〈此释卦名艮之义则止也然行止各有其时故时止而止止也时行而行亦止也艮体笃实故又有光明之义大畜于艮亦以辉光言之〉艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也〈此释卦辞易背为止以明背即止也背者止之所也以卦体言内外之卦阴阳敌应而不相与也不相与则内不见已外不见人而无咎矣晁氏云艮其止当依卦辞作背〉○象曰兼山艮君子以思不出其位○初六艮其趾无咎利永贞〈以阴柔居艮初为艮止之象占者如之则无咎而又以其阴柔故又戒其利永贞也〉象曰艮其趾未失正也○六二艮其腓不拯其随其心不快〈拯之凌反○六二居中得正既止其腓矣三为限则腓所随也而过刚不中以止乎上二虽中正而体柔弱不能往而拯之是以其心不快也此爻占在象中下爻放此〉象曰不拯其随未退听也〈三止乎上亦不肯退而听乎二也〉○九三艮其限列其夤厉熏心〈夤引真反○限身上下之际即腰胯也夤膂也止于腓则不进而已九三以过则不中当限之处而艮其限则不得屈伸而上下判隔如列其夤矣危厉熏心不安之甚也〉象曰艮其限危熏心也○六四艮其身无咎〈以阴居阴时止而止故为艮其身之象而占得无咎也〉象曰艮其身止诸躬也○六五艮其辅言有序悔亡〈六五当辅之处故其象如此而其占悔亡也悔谓以阴居阳〉象曰艮其辅以中正也〈正字羡文叶韵可见〉○上九敦艮吉〈以阳刚居止之极敦厚于止者也〉象曰敦艮之吉以厚终也
　　䷴〈艮下巽上〉
　　渐女归吉利贞〈渐渐进也为卦止于下而巽于上为不遽进之义有女归之象焉乂自二至五位皆得正故其占为女归吉而又戒以利贞也〉○彖曰渐之进也女归吉也〈之字疑衍或是渐字〉进得位往有功也进以正可以正邦也〈以卦变释利贞之意盖此卦之变自涣而来九进居三自旅而来九进居五皆为得位之正〉其位刚得中也〈以卦体言谓九五也〉止而巽动不穷也〈以卦徳言渐进之义〉○象曰山上有木渐君子以居贤德善俗〈二者皆当以渐而进疑贤字衍或善下有脱字〉○初六鸿渐于干小子厉有言无咎〈鸿之行有序而进有渐干水涯也始进于下未得所安而上复无应故其象如此而其占则为小子厉虽有言而于义则无咎也〉象曰小子之厉义无咎也○六二鸿渐于磐饮食衎衎吉〈衎苦旦反○磐大石也渐远于水进于磐而益安矣衎衎和乐意六二柔顺中正进以其渐而上有九五之应故其象如此而占则吉也〉象曰饮食衎衎不素饱也〈素饱如诗言素餐得之以道则不为徒饱而处之安矣〉○九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇〈复房六反○鸿水鸟陆非所安也九三过刚不中而无应故其象如此而其占夫征则不复妇孕则不育凶莫甚焉然以其过刚也故利御寇〉象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御寇顺相保也〈离力智反〉○六四鸿渐于木或得其桷无咎〈桷音角○鸿不木栖桷平柯也或得平柯则可以安矣六四乘则而顺巽故其象如此占者如之则无咎也〉象曰或得其桷顺以巽也○九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉〈陵高阜也九五居尊六二正应在下而为三四所隔然终不能夺其正也故其象如此而占者如是则吉也〉象曰终莫之胜吉得所愿也○上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉〈胡氏程氏皆云陆当作逵谓云路也今以韵读之良是仪羽旄旌纛之饰也上九至高出乎人位之外而其羽毛可用以为仪饰位虽极高而不为无用之象故其占为如是则吉也〉象曰其羽可用为仪吉不可乱也〈渐进愈高而不为无用其志卓然岂可得而乱哉〉
　　䷵〈兑下震上〉
　　归妹征凶无攸利〈妇人谓嫁曰归妹少女也兑以少女而从震之长男而其情又为以说而动皆非正也故卦为归妹而卦之诸爻自二至五皆不得正三五又皆以柔乘刚故其占征凶而无所利也〉○彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也〈释卦名义也归者女之终生育者人之始〉说以动所归妹也〈说音悦○又以卦徳言之〉征凶位不当也无攸利柔乘刚也〈又以卦体释卦辞男女之交本皆正理唯若此卦则不得其正也〉○象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝〈雷动泽随归妹之象君子观其合之不正知其终之有敝也推之事物莫不皆然〉○初九归妹以娣破能履征吉〈娣音弟跛波我反○初九居下而无正应故为娣象然阳刚在女子为贤正之徳但为娣之贱仅能承助其君而已故又为跛能履之象而其占则征吉也〉象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也〈恒谓有常久之徳〉○九二眇能视利幽人之贞〈眇能视承上爻而言九二阳刚得中女之贤也上有正应而反阴柔不正乃女贤而配不良不能大成内助之功故为眇能视之象而其占则利幽人之贞也幽人亦抱道守正而不偶者也〉象曰利幽人之贞未变常也○六三归妹以须反归以娣〈六三阴柔而不中正又为说之主女之不正人莫之取者也故为未得所适而反归为娣之象或曰须女之贱者〉象曰归妹以须未当也○九四归妹愆期迟归有时〈九四以阳居上体而无正应贤女不轻从人而愆期以待所归之象正与六三相反〉象曰愆期之志有待而行也○六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉〈𬒮弥计反○六五柔中居尊下应九二尚德而不贵饰故为帝女下嫁而服不盛之象然女徳之盛无以加此故又为月几望之象而占者如之则吉也〉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也〈以其有中徳之贵而行故不尚饰〉○上六女承筐无实士刲羊无血无攸利〈刲苦圭反○上六以阴柔居归妹之终而无应约婚而不终者也故其象如此而于占为无所利也〉象曰上六无实承虚筐也
　　䷶〈离下震上〉
　　丰亨王假之勿忧宜日中〈假更白反○丰大也以明而动盛大之势也故其占有亨道焉然王者至此盛极当衰则又有忧道焉圣人以为徒忧无益但能守常不至于过盛则可矣故戒以勿忧宜日中也〉○彖曰丰大也明以动故丰〈以卦徳释卦名义〉王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也〈释卦辞〉日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎〈此又发明卦辞外意言不可过中也〉○象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑〈折之舌反○取其威照并行之象〉○初九遇其配主虽旬无咎往有尚〈配主谓四旬均也谓皆阳也当丰之时明动相资故初九之遇九四虽皆阳刚而其占如此也〉象曰虽旬无咎过旬灾也〈戒占者不可求胜其配亦爻辞外意〉○六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉〈蔀音部○六二居丰之时为离之主至明者也而上应六五之柔暗故为丰蔀见斗之象蔀障蔽也大其障蔽故日中而昏也往而从之则昏暗之主必反见疑唯在积其诚意以感发之则吉戒占者宜如是也虚中有孚之象〉象曰有孚发若信以发志也○九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎〈沬昧同莫佩反折食列反○沛一作斾谓旌幔也其蔽甚于蔀矣沬小星也三处明极而应上六虽不可用而非咎也故其象占如此〉象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也○九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉〈象与六二同夷等夷也谓初九也其占为当丰而遇暗主下就同徳则吉也〉象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也○六五来章有庆誉吉〈质虽柔暗若能来致天下之明则有庆誉而吉矣盖因其柔暗而设此以开之占者能如是则如其占矣〉象曰六五之吉有庆也○上六丰其屋蔀其家窥其户阒其无人三岁不觌凶〈阒苦䴗反○以阴柔居丰极处动终明极而反暗者也故为丰大其屋而反以自蔽之象无人不觌亦言障蔽之深其凶甚矣〉象曰丰其屋天际翔也窥其户阒其无人自藏也〈藏谓障蔽〉
　　䷷〈艮下离上〉
　　旅小亨旅贞吉〈旅羇旅也山止于下火炎于上为去其所止而不处之象故为旅以六五得中于外而顺乎上下之二阳艮止而离丽于明故其占可以小亨而能守其旅之贞则吉旅非常居若可苟者然道无不在故自有其正不可须叟离也〉○彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也〈以卦体卦徳释卦辞〉旅之时义大矣哉〈旅之时为难处〉○象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱〈慎刑如山不留如火〉○初六旅琐琐斯其所取灾〈当旅之时以阴柔居下位故其象占如此〉象曰旅琐琐志穷灾也○六二旅即次怀其资得童仆贞〈即次则安怀资则裕得其童仆之贞信则无欺而有赖旅之最吉者也二有柔顺中正之徳故其象占如此〉象曰得童仆贞终无尤也○九三旅焚其次丧其童仆贞厉〈丧息浪反象同○过刚不中居下之上故其象占如此丧其童仆则不止于失其心矣故贞字连下句为义〉象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也〈以旅之时而与下之道如此义当丧也〉○九四旅于处得其资斧我心不快〈以阳居阴处上之下用柔能下故其象占如此然非其正位又上无刚阳之与下唯阴柔之应故其心有所不快也〉象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也○六五射雉一矢亡终以誉命〈射石亦反○雉文明之物离之象也六五柔顺文明又得中道为离之主故得此爻者为射雉之象虽不无亡矢之费而所丧不多终有誉命也〉象曰终以誉命上逮也〈上逮言其誉命闻于上也〉○上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶〈丧易并去声○上九过刚处旅之上离之极骄而不顺凶之道也故其象占如此〉象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
　　䷸〈巽下巽上〉
　　巽小亨利有攸往利见大人〈巽入也一阴伏于二阳之下其性能巽以入也其象为风亦取入义阴为主故其占为小亨以阴从阳故又利有所往然必知所从乃得其正故又曰利见大人也〉○彖曰重巽以申命〈释卦义也巽顺而入必究乎下命令之象重巽故为申命也〉刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人〈以卦体释卦辞刚巽乎中正而志行指九五柔谓初四〉○象曰随风巽君子以申命行事〈随相继之义〉○初六进退利武人之贞〈初以阴居下为巽之主卑巽之过故为进退不果之象若以武人之贞处之则有以济其所不及而得所宜矣〉象曰进退志疑也利武人之贞志治也○九二巽在床下用史巫纷若吉无咎〈二以阳处阴而居下有不安之意然当巽之时不厌其卑而二又居中不至已甚故其占为能过于巽而丁宁烦悉其辞以自道达则可以吉而无咎亦竭诚意以祭祀之吉占也〉象曰纷若之吉得中也○九三频巽吝〈过刚不中居下之上非能巽者勉为屡失吝之道也故其象占如此〉象曰频巽之吝志穷也○六四悔亡田获三品〈阴柔无应承乘皆刚宜有悔也而以阴居阴处上之下故得悔亡而又为卜田之吉占也三品者一为干豆一为宾客一以充庖〉象曰田获三品有功也○九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉〈先西荐反后胡豆反○九五刚健中正而居巽体故有悔以有贞而吉也故得亡其悔而无不利有悔是无初也亡之是有终也庚更也事之变也先庚三日丁也后庚三日癸也丁所以丁宁于其变之前癸所以揆度于其变之后有所变更而得此占者如是则吉也〉象曰九五之吉位正中也○上九巽在床下丧其资斧贞凶〈丧息浪反下同○巽在床下过于巽者也丧其资斧失所以㫁也如是则虽贞亦凶矣居巽之极失其阳刚之徳故其象占如此〉象曰巽在床下上穷也丧其资斧正乎凶也〈正乎凶言必凶〉
　　䷹〈兑下兑上〉
　　兑亨利贞〈兑说也一阴进乎二阳之上喜之见乎外也其象为泽取其说万物又取坎水而塞其下流之象卦体刚中而柔外刚中故说而亨柔外故利于贞盖说有亨道而其妄说不可以不戒故其占如此又柔外故为说亨刚中故利于贞亦一义也〉○彖曰兑说也〈说音悦下同○释卦名义〉刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉〈先西荐反又如字难乃旦反○以卦体释卦辞而极言之〉○象曰丽泽兑君子以朋友讲习〈两泽相丽互相滋益朋友讲习其象如此〉○初九和兑吉〈以阳爻居说体而处最下又无系应故其象占如此〉象曰和兑之吉行未疑也〈居卦之初其说也正未有所疑也〉○九二孚兑吉悔亡〈刚中为孚居阴为悔占者以孚而说则吉而悔亡矣〉象曰孚兑之吉信志也○六三来兑凶〈阴柔不中正为兑之主上无所应而反来就二阳以求说凶之道也〉象曰来兑之凶位不当也○九四商兑未宁介疾有喜〈四上承九五之中正而下比六三之柔邪故不能决而商度所说未能有定然质本阳刚故能介然守正而疾恶柔邪也如此则有喜矣象占如此为戒深矣〉象曰九四之喜有庆也○九五孚于剥有厉〈剥谓阴能剥阳者也九五阳刚中正然当说之时而居尊位密近上六上六阴柔为说之主处说之极能妄说以剥阳者也故其占但戒以信于上六则有危也〉象曰孚于剥位正当也〈与履九五同〉○上六引兑〈上六成说之主以阴居说之极引下二阳相与为说而不能必其从也故九五当戒而此爻不言其吉凶〉象曰上六引兑未光也
　　䷺〈坎下巽上〉
　　涣亨王假有庙利涉大川利贞〈涣呼乱反假庚白反○涣散也为卦下坎上巽风行水上离披解散之象故为涣其变则本自渐卦九来居二而得中六往居三得九之位而上同于四故其占可亨又以祖考之精神既散故王者当至于庙以聚之又以巽木坎水舟楫之象故利涉大川其曰利贞则占者之深戒也〉○彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同〈上如字又时掌反○以卦变释卦辞〉王假有庙王乃在中也〈中谓庙中〉利涉大川乘木有功也○象曰风行水上涣先王以亨于帝立庙〈皆所以合其散〉○初六用拯马壮吉〈居卦之初涣之始也始涣而拯之为力既易又有壮马其吉可知初六非有济涣之才但能顺乎九二故其象占如此〉象曰初六之吉顺也○九二涣奔其机悔亡〈机音几○九而居二宜有悔也然当涣之时来而不穷能亡其悔者也故其象占如此盖九奔而二机也〉象曰涣奔其机得愿也○六三涣其躬无悔〈阴柔而不中正有私于已之象也然居得阳位志在济时能散其私以得无悔故其占如此大率此上四爻皆因涣以济涣者也〉象曰涣其躬志在外也○六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思〈居阴得正上承九五当济涣之任者也下无应与为能散其朋党之象占者如是则大善而吉又言能散其小群以成大群使所散者聚而若丘则非常人思虑之所及也〉象曰涣其群元吉光大也○九五涣汗其大号涣王居无咎〈阳刚中正以居尊位当涣之时能散其号令与其居积则可以济涣而无咎矣故其象占如此九五巽体有号令之象汗谓如汗之出而不反也涣王居如陆贽所谓散小储而成大储之意〉象曰王居无咎正位也○上九涣其血去逖出无咎〈去起吕反○上九以阳居涣极能出乎涣故其象占如此血谓伤害逖当作惕与小畜六四同言涣其血则去涣其惕则出也〉象曰涣其血远害也〈远袁万反〉
　　䷻〈兑下坎上〉
　　节亨苦节不可贞〈节有限而止也为卦下兑上坎泽上有水其容有限故为节节固自有亨道矣又其体阴阳各半而二五皆阳故其占得亨然至于太甚则苦矣故又戒以不可守以为贞也〉○彖曰节亨刚柔分而刚得中〈以卦体释卦辞〉苦节不可贞其道穷也〈又以理言〉说以行险当位以节中正以通〈说音悦○又以卦徳卦体言之当位中正指五又坎为通〉天地节而四时成节以制度不伤财不害民〈极言节道〉○象曰泽上有水节君子以制数度议徳行〈行下孟反〉○初九不出户庭无咎〈户庭户外之庭也阳刚得正居节之初未可以行能节而止者也故其象占如此〉象曰不出户庭知通塞也〈塞悉则反〉○九二不出门庭凶〈门庭门内之庭也九二当可行之时而失刚不正上无应与知节而不知通故其象占如此〉象曰不出门庭凶失时极也○六三不节若则嗟若无咎〈阴柔而不中正以当节时非能节者故其象占如此〉象曰不节之嗟又谁咎也〈此无咎与诸爻异言无所归咎也〉○六四安节亨〈柔顺得正上承九五自然有节者也故其象占如此〉象曰安节之亨承上道也○九五甘节吉往有尚〈所谓当位以节中正以通者也故其象占如此〉象曰甘节之吉居位中也○上六苦节贞凶悔亡〈居节之极故为苦节既处过极故虽得正而不免于凶然礼奢宁俭故虽有悔而终得亡之也〉象曰苦节贞凶其道穷也
　　䷼〈兑下巽上〉
　　中孚豚鱼吉利涉大川利贞〈孚信也为卦二阴在内四阳在外而二五之阳皆得其中以一卦言之为中虚以二体言之为中实皆孚信之象也又下说以应上上巽以顺下亦为孚义豚鱼无知之物又木在泽上外实内虚皆舟楫之象至信可感豚鱼涉险难而不可以失其贞故占者能致豚鱼之应则吉而利涉大川又必利于贞也〉○彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也〈说音悦○以卦体卦徳释卦名义〉豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也〈以卦象言〉中孚以利贞乃应乎天也〈信而正则应乎天矣〉○象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死〈风感水受中孚之象议狱缓死中孚之意〉○初九虞吉有他不燕〈他汤何反○当中孚之初上应六四能度其可信而信之则吉复有他焉则失其所以度之之正而不得其所安矣戒占者之辞也〉象曰初九虞吉志未变也○九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之〈和胡卧反靡亡池反○九二中孚之实而九五亦以中孚之实应之故有鹤鸣子和我爵尔靡之象鹤在阴谓九居二好爵谓得中靡与縻同言懿徳人之所好故好爵虽我之所独有而彼亦系恋之也〉象曰其子和之中心愿也○六三得敌或鼓或罢或泣或歌〈敌谓上九信之穷者六三阴柔不中正以居说极而与之为应故不能自主而其象如此〉象曰或鼓或罢位不当也○六四月几望马匹亡无咎〈几音机望无方反○六四居阴得正位近于君为月几望之象马匹谓初与已为匹四乃绝之而上以信于五故为马匹亡之象占者如是则无咎也〉象曰马匹亡绝类上也〈上上声〉○九五有孚挛如无咎〈挛力圆反○九五刚健中正中孚之实而居尊位为孚之主者也下应九二与之同徳故其象占如此〉象曰有孚挛如位正当也○上九翰音登于天贞凶〈居信之极而不知变虽得其贞亦凶道也故其象占如此鸡曰翰音乃巽之象居巽之极为登于天鸡非登天之物而欲登天信非所信而不知变亦犹是也〉象曰翰音登于天何可长也
　　䷽〈艮下震上〉
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉〈小谓阴也为卦四阴在外二阳在内阴多于阳小者过也既过于阳可以亨矣然必利于守贞则又不可以不戒也卦之二五皆以柔而得中故可小事三四皆以刚失位而不中故不可大事卦体内实外虚如鸟之飞其声下而不上故能致飞鸟遗音之应则宜下而大吉亦不可大事之类也〉○彖曰小过小者过而亨也〈以卦体释卦名义与其辞〉过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也〈以二五言〉刚失位而不中是以不可大事也〈以三四言〉有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也〈以卦体言〉○象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭〈山上有雷其声小过三者之过皆小者之过可过于小而不可过于大可以小过而不可甚过彖所谓可小事而宜下者也〉○初六飞鸟以凶〈初六阴柔上应九四又居过时上而不下者也飞鸟遗音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此者或致羽虫之孽〉象曰飞鸟以凶不可如何也○六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎〈六二柔顺中正进则过三四而遇六五是过阳而反遇阴也如此则不及六五而自得其分是不及君而适遇其臣也皆过而不过守正得中之意无咎之道也故其象占如此〉象曰不及其君臣不可过也〈所以不及君而还遇臣者以臣不可过故也〉○九三弗过防之从或戕之凶〈戕在良反○小过之时事每当过然后得中九三以刚居正众阴所欲害者也而自恃其刚不肯过为之备故其象占如此故占者能过防之则可以免矣〉象曰从或戕之凶如何也○九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞〈当过之时以刚处柔过乎恭矣无咎之道也弗过遇之言弗过于刚而适合其宜也往则过矣故有厉而当戒阳性坚刚故又戒以勿用永贞言当随时之宜不可固守也或曰弗过遇之若以六二爻例则当如此说若依九三爻例则过遇当如过防之义未详孰是当阙以俟知者〉象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也〈爻义未明此亦当阙〉○六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴〈弋馀职反○以阴居尊又当阴过之时不能有为而弋取六二以为助故有此象在穴阴物也两阴相得其不能济大事可知〉象曰密云不雨已上也〈已上太高也〉○上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚〈眚生领反○六以阴居动体之上处阴过之极过之已高而甚远者也故其象占如此或曰遇过恐亦只当作过遇义同九四未知是否〉象曰弗遇过之已亢也
　　䷾〈离下坎上〉
　　既济亨小利贞初吉终乱〈既济事之既成也为卦水火相交各得其用六爻之位各得其正故为既济亨小当为小亨大抵此卦及六爻占辞皆有警戒之意时当然也〉○彖曰既济亨小者亨也〈济下疑脱小字〉利贞刚柔正而位当也〈以卦体言〉初吉柔得中也〈指六二〉终止则乱其道穷也○象曰水在火上既济君子以思患而豫防之○初九曳其轮濡其尾无咎〈曳以制反濡音如○轮在下尾在后初之象也曳轮则车不前濡尾则狐不济既济之初谨戒如是无咎之道占者如是则无咎矣〉象曰曳其轮义无咎也○六二妇丧其茀勿逐七日得〈丧息浪反茀力佛反○二以文明中正之徳上应九五刚阳中正之君宜得行其志而九五居既济之时不能下贤以行其道故二有妇丧其茀之象茀妇车之蔽言失其所以行也然中正之道不可终废时过则行矣故又有勿逐而自得之戒〉象曰七日得以中道也○九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用〈既济之时以刚居刚高宗伐鬼方之象也三年克之言其久而后克戒占者不可轻动之意小人勿用占法与师上六同〉象曰三年克之惫也〈惫蒲拜反〉○六四𦈡有衣袽终日戒〈𦈡而朱反袽女居反○既济之时以柔居柔能预备而戒惧者也故其象如此程子曰𦈡当作濡衣袽所以塞舟之罅漏〉象曰终日戒有所疑也○九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福〈东阳西阴言九五居尊而时已过不如六二之在下而始得时也又当文王与纣之事故其象占如此彖辞初吉终乱亦此意也〉象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也○上六濡其首厉〈既济之极险体之上而以阴柔处之为狐涉水而濡其首之象占者不戒危之道也〉象曰濡其首厉何可久也
　　䷿〈坎下离上〉
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利〈汔许讫反○未济事未成之时也水火不交不相为用卦之六爻皆失其位故为未济汔几也几济而濡尾犹未济也占者如此向所利哉〉○彖曰未济亨柔得中也〈指六五言〉小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也○象曰火在水上未济君子以慎辨物居方〈水火异物各居其所故君子观象而审辨之〉○初六濡其尾吝〈以阴居下当未济之初未能自进故其象占如此〉象曰濡其尾亦不知极也〈极字未详考上下韵亦不叶或恐是敬字令且阙之〉○九二曳其轮贞吉〈以九二应六五而居柔得中为能自止而不进得为下之正也故其象占如此〉象曰九二贞吉中以行正也〈九居二本非正以中故得正也〉○六三未济征凶利涉大川〈阴柔不中正居未济之时以征则凶然以柔乘刚将出乎故有利涉之象故其占如此盖行者可以水浮而不可以陆走也或疑利字上当有不字〉象曰未济征凶位不当也○九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国〈以九居四不正而有悔也能勉而贞则悔亡矣然以不贞之资欲勉而贞非极其阳刚用力之久不能也故为伐鬼方三年而受赏之象〉象曰贞吉悔亡志行也○六五贞吉无悔君子之光有孚吉〈以六居五亦非正也然文明之主居中应刚虚心以求下之助故得贞而吉且无悔又有光煇之盛信实而不妄吉而又吉也〉象曰君子之光其晖吉也〈晖者光之散也〉○上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是〈以刚明居未济之极时将可以有为而自信自养以俟命无咎之道也若纵而不反如狐之涉水而濡其首则过于自信而失其义矣〉象曰饮酒濡首亦不知节也













　　周易本义卷二
<经部,易类,周易本义>



　　钦定四库全书
　　周易本义卷三　　　　　宋　朱子　撰
　　系辞上传〈传去声后同〉
　　〈系辞本谓文王周公所作之辞系于卦爻之下者即今经文此篇乃孔子所述系辞之传也以其通论一经之大体凡例故无经可附而自分上下云〉
　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣〈断丁乱反见贤遍反○天地者阴阳形气之实体乾坤者易中纯阴纯阳之卦名也卑高者天地万物上下之位贵贱者易中卦爻上下之位也动者阳之常静者阴之常刚柔者易中卦爻阴阳之称也方谓事情所向言事物善恶各以类分而吉凶者易中卦爻占决之辞也象者日月星辰之属形者山川动植之属变化者易中蓍䇿卦爻阴变为阳阳化为阴者也此言圣人作易因阴阳之实体为卦爻之法象庄周所谓易以道阴阳此之谓也〉是故刚柔相摩八卦相荡〈荡徒浪反○此言易卦之变化也六十四卦之初刚柔两画而已两相摩而为四四相摩而为八八相荡而为六十四〉鼔之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑〈此变化之成象者〉乾道成男坤道成女〈此变化之成形者此两节又明易之见于实体者与上文相发明也〉干知大始坤作成物〈知犹主也干主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理盖凡物之属乎阴阳者莫不如此大抵阳先阴后阳施阴受阳之轻清未形而阴之重浊有迹也〉干以易知坤以简能〈易以䜴反○乾健而动即其所知便能始物而无所难故为以易而知大始坤顺而静凡其所能皆从乎阳而不自作故为以简而能成物〉易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业〈人之所为如干之易则其心明白而人易知如坤之简则其事要约而人易从易知则与之同心者多故有亲易从则与之协力者众故有功有亲则一于内故可久有功则兼于外故可大德谓得于已者业谓成于事者上言乾坤之德不同此言人法乾坤之道至此则可以为贤矣〉易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣〈成位谓成人之位其中谓天地之中至此则体道之极功圣人之能事可以与天地参矣〉右第一章〈此章以造化之实明作经之理又言乾坤之理分见于天地而人兼体之也〉
　　圣人设卦观象系辞焉而明吉凶〈象者物之似也此言圣人作易观卦爻之象而系以辞也〉刚柔相推而生变化〈言卦爻阴阳迭相推荡而阴或变阳阳或化阴圣人所以观象而系辞众人所以因蓍而求卦者也〉是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也〈吉凶悔吝者易之辞也得失忧虞者事之变也得则吉失则凶忧虞虽未至凶然已足以致悔而取羞矣盖吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而趋吉吝自吉而向凶也故圣人观卦爻之中或有此象则系之以此辞也〉变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也〈柔变而趋于刚者退极而进也刚化而趋于柔者进极而退也既变而刚则昼而阳矣既化而柔则夜而阴矣六爻初二为地三四为人五上为天动即变化也极至也三极天地人之至理三才各⚋太极也此明刚柔相推以生变化而变化之极复为刚柔流行于一卦六爻之间而占者得因所值以断吉凶也〉是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也〈乐音洛○易之序谓卦爻所著事理当然之次第玩者观之详〉是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利〈象辞变已见上凡单言变者化在其中占谓其所值吉凶之决也〉
　　右第二章〈此章言圣人作易君子学易之事〉
　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也〈彖谓卦辞文王所作者爻谓爻辞周公所作者象指全体而言变指一节而言〉吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也〈此卦爻辞之通例〉是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存乎辞〈位谓六爻之位齐犹定也小谓阴大谓阳〉忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔〈上悔乎罪反下悔呼对反○介谓辩别之端盖善恶已动而未形之时也于此忧之则不至于悔吝矣震动也知悔则有以动其补过之心而可以无咎矣〉是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之〈易以䜴反○小险大易各随所向〉
　　右第三章〈此章释卦爻辞之通例〉
　　易与天地准故能弥纶天地之道〈易书卦爻具有天地之道与之齐准弥如弥缝之弥冇终竟聨合之意纶冇选择条理之意〉仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状〈此穷理之事以者圣人以易之书也易者阴阳而已幽明死生鬼神皆阴阳之变天地之道也天文则有昼夜上下地理则冇南北高深原者推之于前反者要之于后阴精阳气聚而成物神之伸也魂游魄降散而为变鬼之归也〉与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱〈知音智乐音洛知命之知如字○此圣人尽性之事也天地之道知仁而已知周万物者天也道济天下者地也知且仁则知而不过矣旁行者权行之知也不流者守正之仁也既乐天理而又知天命故能无忧而其知益深随处皆安而无一息之不仁故能不忘其济物之心而仁益笃盖仁者爱之理爱者仁之用故其相为表里如此〉范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体〈此圣人至命之事也范如铸金之有模范围匡郭也天地之化无穷而圣人为之范围不使过于中道所谓裁成者也通犹兼也画夜即幽明生死鬼神之谓如此然后可见至神之妙无有方所易之变化无冇形体也〉
　　右第四章〈此章言易道之大圣人用之如此〉
　　一阴一阳之谓道〈阴阳迭运者气也其理则所谓道〉继之者善也成之者性也〈道具于阴而行乎阳继言其发也善谓化育之功阳之事也成言其其也性谓物之所受言物生则冇性而各具是道也阴之事也周子程子之书言之备矣〉仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣〈知音智不知之知如字鲜息浅反○仁阳知阴各得是道之一隅故随其所见而日为全体也日用不知则莫不饮食鲜能知味者又其毎下者也然亦莫不冇是道焉或曰上章以知属乎天仁属乎地与此不同何也曰彼以清浊言此以动静言〉显诸仁藏诸用鼔万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉〈显自内而外也仁谓造化之功德之发也藏自外而内也用谓机缄之妙业之本也程子曰天地无心而成化圣人有心而无为〉富有之谓大业日新之谓盛德〈张子曰富有者大而无外日新者久而无穷〉生生之谓易〈阴生阳阳生阴其变无穷理与书皆然也〉成象之谓干效法之谓坤〈效呈也法谓造化之详密而可见者〉极数知来之谓占通变之谓事〈占筮也事之未定者属乎阳也事行事也占之已决者属乎阴也极数知来所以通事之变张忠定公言公事有阴阳意盖如此〉阴阳不测之谓神〈张子曰两在故不测〉
　　右第五章〈此章言道之体用不外乎阴阳而其所以然者则未尝倚于阴阳也〉
　　夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之闲则备矣〈夫音扶下同○不御言无尽静而正言即物而理存备言无所不有〉夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉〈翕虚级反辟婢亦反○乾坤各有动静于其四德见之静体而动用静别而动交也干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广盖天之形虽包于地之外而其气常行乎地之中也易之所以广大者以此〉广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至德〈易以䜴反○易之广大变通与其所言阴阳之说易简之德配之天道人事则如此〉
　　右第六章
　　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇礼卑崇效天卑法地〈知音智○十翼皆夫子所作不应自著子曰字疑皆后人所加也穷理则知崇如天而德崇循理则礼卑如地而业广此其取类又以清浊言也〉天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门〈天地设位而变化行犹知礼存性而道义出也成性本成之性也存存谓存而又存不已之意也〉
　　右第七章
　　圣人有以见天下之𧷤而拟诸其形容象其物宜是故谓之象〈𧷤杂乱也象卦之象如说卦所列者〉圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻〈断丁玩反○会谓理之所聚而不可遗处通谓理之可行而无所碍处如庖丁解牛会则其族而通则其虚也〉言天下之至𧷤而不可恶也言天下之至动而不可乱也〈恶乌路反○恶犹厌也〉拟之而后言议之而后动拟议以成其变化〈观象玩辞观变玩占而法行之此下七爻则其例也〉鸣鸩在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎〈和胡卧反靡音縻行下孟反见贤遍反○释中孚九二爻义〉同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰〈断丁管反臭昌又反○释同人九五爻义言君子之道初若不同而后实无闲断金如兰言物莫能闲而其言冇味也〉初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣〈藉在夜反错音措夫音扶○释大过初六爻义〉劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也〈释谦九三爻义德言盛礼言恭言德欲其盛礼欲其恭也〉亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也〈释干上九爻义当属文言此盖重出〉不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也〈几音机○释节初九爻义〉子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致冦至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致冦至盗之招也〈藏才浪反○释解六三爻义〉
　　右第八章〈此章言卦爻之用〉
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十〈此简本在第十章之首程子曰宜在此今从之此言天地之数阳竒阴耦即所谓河图者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章而言之则中五为衍母次十为衍子次一二三四为四象之位次六七八九为四象之数二老位于西北二少位于东南其数则各以其类交错于外也〉天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也〈此简本在大衍之后今按宜在此天数五者一三五七九皆奇也地数五者二四六八十皆耦也相得谓一与二三与四五与六七与八九与十各以竒耦为类而自相得有合谓一与六二与七三与八四与九五与十皆两相合二十有五者五竒之积也三十者五耦之积也变化谓一变生水而六化成之二化生火而七变成之三变生木而八化成之四化生金而九变成之五变生土而十化成之鬼神谓凡奇耦生成之屈伸往来者〉大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂〈揲时设反竒纪宜反扐郎得反○大衍之数五十盖以河图中宫天五乘地十而得之至用以筮则又止用四十冇九盖皆出于理势之自然而非人之知力所能损益也两谓天地也挂悬其一于左手小指之闲也三三才也揲间而数之也竒所揲四数之馀也扐勒于左手中三指之两间也闰积月之馀日而成月者也五岁之间再积日而再成月故五岁之中凡有再闰然后别起积分如一挂之后左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然后别起一挂也〉干之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十当期之日〈期音基○凡此䇿数生于四象盖河图四而太阳居一而连九少阴居二而连八少阳居三而连七太阴居四而连六揲蓍之法则通计三变之馀去其初挂之一凡四为竒凡八为耦竒圆围三耦方围四三用其全四用其半积而数之则为六七八九而第三变揲数策数亦皆符会盖馀三竒则九而其揲亦九䇿亦四九三十六是为居一之太阳馀二竒一耦则八而其揲亦八䇿亦四八三十二是为居二之少阴二耦一竒则七而其揲亦七䇿亦四七二十八是为居三之少阳三耦则六而其揲亦六䇿亦四六二十四是为居四之老阴是其变化往来进退离合之妙皆出自然非人之所能为也少阴退而未极乎虚少阳进而未极乎盈故此独以老阳老阴计乾坤六爻之䇿数馀可推而知也期周一岁也凡三百六十五日四分日之一此特举成数而槩言之耳〉二篇之䇿万有一千五百二十当万物之数也〈二篇谓上下经凡阳爻百九十二得六千九百一十二䇿阴爻百九十二得四千六百八䇿合之得此数〉是故四营而成易十有八变而成卦〈四营谓分二挂一揲四归竒也易变易也谓一变也三变成爻十八变则成六爻也〉八卦而小成〈谓九变而成三画得内卦也〉引而伸之触类而长之天下之能事毕矣〈长丁丈反○谓已成六爻而视其爻之变与不变以为动静则一卦可变而为六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦也〉显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣〈行下孟反○道因辞显行以数神酬酢谓应对祐神谓助神化之功〉子曰知变化之道者其知神之所为乎〈变化之道即上文数法是也皆非人之所能为故夫子叹之而门人加子曰以别上文也〉
　　右第九章〈此章言天地大衍之数揲蓍求卦之法然亦略矣意其详具于大卜筮人之官而今不可考耳其可推者启蒙备言之〉
　　易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占〈四者皆变化之道神之所为者也〉是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此〈向许两反古文向字与音预下同○此尚辞尚占之事言人以蓍问易求其卦爻之辞而以之发言处事则易受人之命而有以告之如向之应声以决其未来之吉凶也以言与以言者尚其辞之以言义同命则将筮而告蓍之语冠礼筮日宰自右赞命是也〉参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此〈参七南反错七各反综作弄反○此尚象之事变则象之未定者也参者三数之也伍者五数之也既参以变又伍以变一先一后更相考核以审其多寡之实也错者交而互之一左一右之谓也综者总而挈之一低一昂之谓也此亦皆谓揲蓍求卦之事盖通三揲两手之䇿以成阴阳老少之画究七八九六之数以定卦爻动静之象也参伍错综皆古语而参伍尤难晓按荀子云窥敌制变欲伍以参韩非曰省同异之言以知朋党之分偶参伍之验以责陈言之实又曰参之以此物伍之以合参史记曰必参而伍之又曰参伍不失汉书曰参伍其贾以类相准此足以相发明矣〉易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此〈此四者易之体所以立而用所以行者也易指蓍卦无思无为言其无心也寂然者感之体感通者寂之用人心之妙其动静亦如此〉夫易圣人之所以极深而研几也〈几音机下同○研犹审也几微也所以极深者至精也所以研几者至变也〉唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至〈所以通志而成务者神之所为也〉子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　　右第十章〈此章承上章之意言易之用有此四者〉
　　子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑〈夫音扶冒莫报反断丁乱反○开物成务谓使人卜筮以知吉凶而成事业冒天下之道谓卦爻既设而天下之道皆在其中〉是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明叡知神武而不杀者夫〈方以知之知音智下知以叡知并同易音亦与音预夫音扶○圆神谓变化无方方知谓事有定理易以贡谓变易以告人圣人体具三者之德而无一尘之累无事则其心寂然人莫能窥冇事则神知之用随感而应所谓无卜筮而知吉凶也神武不杀得其理而不假其物之谓〉是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其德夫〈夫音扶○神物谓蓍龟湛然纯一之谓斋肃然警惕之谓戒明天道故知神物之可兴察民故故知其用之不可不有以开其先是以作为卜筮以教人而于此焉斋戒以考其占使其心神明不测如鬼神之能知来也〉是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神〈见贤遍反○阖辟动静之机也先言坤者由静而动也乾坤变通者化育之功也见象形器者生物之序也法者圣人修道之所为而神者百姓自然之日用也〉是故易有大极是生两仪两仪生四象四象生八卦〈大音泰○一毎生二自然之理也易者阴阳之变大极者其理也雨仪者始于一画以分阴阳四象者次为二画以分太少八卦者次为三画而三才之象始备此数言者实圣人作易自然之次第有不假丝毫智力而成者画卦揲蓍其序皆然详见序例启蒙〉八卦定吉凶吉凶生大业〈有吉有凶是生大业〉是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探𧷤索隐钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟〈县音玄探吐南反索色白反亹亡伟反○富贵谓有天下履帝位立下疑冇阙文亹亹犹勉勉也疑则怠决故勉〉是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之〈见贤遍反○此四者圣人作易之所由也河图洛书详见启蒙〉易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也〈断丁乱反○四象谓阴阳老少示谓示人以所值之卦爻〉
　　右第十一章〈此章专言卜筮〉
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也〈释大有上九爻义然在此无所属或恐是错简宜在第八章之末〉子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神〈言之所传者浅象之所示者深观竒耦二画包含变化无有穷尽则可见矣变通鼔舞以事而言两子曰字疑衍其一盖子曰字皆后人所加故有此误如近世通书乃周子所自作亦为后人毎章加以周子曰字其设问答处正如此也〉乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣〈缊与蕴同邪于遮反几音机○缊所包蓄者犹衣之著也易之所有阴阳而已凡阳皆干凡阴皆坤画卦定位则二者成列而易之体立矣乾坤毁谓卦画不立乾坤息谓变化不行〉是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业〈卦爻阴阳皆形而下者其理则道也因其自然之化而裁制之变之义也变通二字上章以天言此章以人言〉是故夫象圣人有以见天下之𧷤而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻〈重出以起下文〉极天下之𧷤者存乎卦鼔天下之动者存乎辞〈卦即象也辞即爻也〉化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎德行〈行下孟反○卦爻所以变通者在人人之所以能神而明之者在德〉
　　右第十二章
　　系辞下传
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣〈重直龙反○成列谓干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之类象谓卦之形体也因而重之谓各因一卦而以八卦次第加之为六十四也爻六爻也既重而后卦有六爻也〉刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣〈刚柔相推而卦爻之变往来交错无不可见圣人因其如此而皆系之辞以命其吉凶则占者所值当动之爻象亦不出乎此矣〉吉凶悔吝者生乎动者也〈吉凶悔吝皆辞之所命也然必因卦爻之动而后见〉刚柔者立本者也变通者趣时者也〈趣七树反○一刚一柔各有定位自此而彼变以从时〉吉凶者贞胜者也〈贞正也常也物以其所正为常者也天下之事非吉则凶非凶则吉常相胜而不已也〉天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也〈观官换反夫音扶○观示也天下之动其变无穷然顺理则吉逆理则凶则其所正而常者亦一理而已矣〉夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣〈确苦角反易音异𬯎音颓○确然健貌𬯎然顺貌所谓贞观者也〉爻也者效此者也象也者像此者也〈此谓上文乾坤所示之理爻之竒耦卦之消息所以效而象之〉爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞〈内谓蓍卦之中外谓蓍卦之外变即动乎内之变辞即见乎外之辞〉天地之大德曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义〈曰人之人今本作仁吕氏从古盖所谓非众罔与守邦〉
　　右第一章〈此章言卦爻吉凶造化功业〉
　　古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情〈包蒲交反王于况反○王昭素曰与地之间诸本多有天字俯仰远近所取不一然不过以验阴阳消息两端而已神明之德如健顺动止之性万物之情如雷风山泽之象〉作结绳而为罔罟以佃以渔盖取诸离〈罔与网同罟音古佃音田○两目相承而物丽焉〉包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益〈斵涉角反耜音似耒力对反耨奴豆反○二体皆木上入下动天下之益莫大于此〉日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑〈日中为市上明而下动又借噬为市嗑为合也〉神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤〈乾坤变化而无为〉刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖取诸涣〈刳口姑反剡以冉反○木在水上也致远以利天下疑衍〉服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随〈下动上说〉重门击柝以待暴客盖取诸豫〈重直龙反柝他各反○豫备之意〉断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过〈断丁缓反杵昌吕反掘其月反○下止上动〉木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽〈睽乖然后威以服之〉上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮〈处上声○壮固之意〉古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过〈衣去声○送死大事而过于厚〉上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬〈明决之意〉
　　右第二章〈此章言圣人制器尚象之事〉
　　是故易者象也象也者像也〈易卦之形理之似也〉彖者材也〈彖言一卦之材〉爻也者效天下之动者也〈效放也〉是故吉凶生而悔吝著也〈悔吝本微因此而著〉
　　右第三章
　　阳卦多阴阴卦多阳〈震坎艮为阳卦皆一阳二阴巽离兑为阴卦皆一阴二阳〉其故何也阳卦竒阴卦耦〈奇纪宜反○凡阳卦皆五画几阴卦皆四画〉其德行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也〈行下孟反○君谓阳民谓阴〉
　　右第四章
　　易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑〈此引咸九四爻辞而释之言理本无二而殊涂百虑莫非自然何以思虑为哉必思而从则所从者亦狭矣〉日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉〈信音申○言往来屈信皆感应自然之常理加憧憧焉则入于私矣所以必思而后冇从也〉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也〈蠖纡缚反蛰真立反○因言屈信往来之理而又推以言学亦有自然之机也精研其义至于入神屈之至也然乃所以为出而致用之本利其施用无适不安信之极也然乃所以为入而崇德之资内外交相养互相发也〉过此以往未之或知也穷神知化德之盛也〈下学之事尽力于精义利用而交养互发之机自不能已自是以上则亦无所用其力矣至于穷神知化乃德盛仁熟而自致耳然不知者往而屈也自致者来而信也是亦感应自然之理而已张子曰气有阴阳推行冇渐为化合一不测为神此上四节皆以释咸九四爻义〉易曰困于石据于蒺蔾入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪〈释困六三爻义〉易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也〈射石亦反隼恤允反括古活反○括结碍也此释解上六爻义〉子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也〈校音教○此释噬嗑初九爻义〉善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶〈何河可反去羌吕反○此释噬嗑上九爻义〉子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑〈此释否九五爻义〉子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公𫗧其形渥凶言不胜其任也〈知音智鲜仙善反折之设反𫗧音速渥乌角反胜音升○此释鼎九四爻义〉子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望〈几音机先见之见音现断丁玩反望无方反○此释豫六二爻义汉书吉之之闲有凶字〉子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不远复无祇悔元吉〈几音机复行之复芳服反祇音其○殆危也庶几近意言近道也此释复初九爻义〉天地絪缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也〈细音因缊纡云反○絪缊交密之状醇谓厚而凝也言气化者也化生形化者也此释损六三爻义〉子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶〈易其之易去声○此释益上九爻义〉
　　右第五章
　　子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合德而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德〈邪于遮反撰仕免反○诸卦刚柔之体皆以乾坤合德而成故曰乾坤易之门撰犹事也〉其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪〈万物虽多无不出于阴阳之变故卦爻之义虽杂出而不差缪然非上古淳质之时思虑所及也故以为衰世之意盖指文王与纣之时也〉夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣〈夫音扶当去声断丁玩反○而微显恐当作微显而开而之而亦疑有误〉其称名也小其取类也大其旨远其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报〈中丁仲反行下孟反○肆陈也贰疑也〉
　　右第六章〈此章多阙文疑字不可尽通后皆放此〉
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎〈夏商之未易道中微文王拘于羑里而系彖辞易道复兴〉是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也〈履礼也上天下泽定分不易必谨乎此然后其德有以为基而立也谦者自卑而尊人又为礼者之所当执持而不可失者也九卦皆反身修德以处忧患之事也而冇序焉基所以立柄所以持复者心不外而善端存恒者守不变而常且久惩忿窒欲以修身迁善玄过以长善困以自验其力井以不变其所然后能巽顺于理以制事变也〉履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐〈易以䜴反长丁丈反称尺证反○此如书之九德礼非强世然事皆至极谦以自卑而尊且光复阳微而不乱于群阴恒处杂而常德不厌损欲先难习熟则易益但充长而不造作困身困而道亨井不动而及物巽称物之宜而潜隐不露〉履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以远害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权〈和行之行下孟反远袁万反○寡怨谓少所怨尤辨义谓安而能虑〉
　　右第七章〈此章三陈九卦以明处忧患之道〉
　　易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适〈远袁万反上上声下去声○远犹忘也周流六虚谓阴阳流行于卦之六位〉其出入以度外内使知惧〈此句未详疑有脱误〉又明于忧患与故无有师保如临父母〈虽无师保而常若父母临之戒惧之至〉初率其辞而揆其方既有典常茍非其人道不虚行〈揆葵癸反○方道也始由辞以度其理则见其冇典常矣然神而明之则存乎其人也〉
　　右第八章
　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也〈要⚋遥反下同○质谓卦体卦必举其始终而后成体爻则唯其时物而已〉其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终〈易去声○此言初上二爻〉若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备〈夫音扶○此谓卦中四爻〉噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣〈知者之知音智○彖统论一卦六爻之体〉二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也〈要如字又一遥反下章同○此以下论中爻同功谓皆阴位异位谓远近不同四近君故多惧柔不利远而二多誉者以其柔中也〉三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪〈胜音升○三五同阳位而贵贱不同然以柔居之则危唯刚则能胜之〉
　　右第九章
　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非它也三才之道也〈三画已具三才重之故六而以上二爻为天中二爻为人下二爻为地〉道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉〈当去声○道有变动谓卦之一体等谓远近贵贱之差相杂谓刚柔之位相闲不当谓爻不当位〉
　　右第十章
　　易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也〈邪于遮反易者之易去声要平声○危惧故得平安慢易则必倾覆易之道也〉
　　右第十一章
　　夫干天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻〈夫音扶行易并去声阻庄吕反○至健则所行无难故易至顺则所行不烦故简然其于事皆有以知其难而不敢易以处之也是以其有忧患则健者如自高临下而知其险顺者如自下趋丄而知其阻盖虽易而能知险则不陷于险矣既简而又知阻则不用于阻矣所以能危能惧而无易者之倾也〉能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者〈说音悦○侯之二字衍说诸心者心与理会干之事也研诸虑者理因虑审坤之事也说诸心故冇以定吉凶研诸虑故有以成亹亹〉是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来〈变化云为故象事可以知器吉事有祥故占事可以知来〉天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能〈与音预○天地设位而圣人作易以成其功于是人谋鬼谋虽百姓之愚皆得以与其能〉八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣〈象谓卦画爻彖谓卦爻辞〉变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而士凶生远近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝〈恶乌路反○不相得谓相恶也凶害悔吝皆由此生〉将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈〈卦爻之辞亦犹是也〉
　　右第十二章






　　周易本义卷三



　　钦定四库全书
　　周易本义卷四　　　　　　宋　朱子　撰说卦传
　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍〈幽赞神明犹言赞化育龟䇲传曰天下和平王道得而蓍茎长丈其丛生满百茎〉参天两地而倚数〈参七南反○天圆地方圆者一而围三三各一竒故参天而为三方者一而围四四合二耦故两地而为二数皆倚此而起故揲蓍三变之末其馀三竒则三三而九三耦则三二而六两二一三则为七两三一二则为八〉观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命〈和顺从容无所乖逆统言之也理谓随事得其条理析言之也穷天下之理尽人物之性而合于天道此圣人作易之极功也〉
　　右第一章
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章〈兼三才而两之总言六画又细分之则阴阳之位闲杂而成文章也〉
　　右第二章
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错〈薄音博○邵子曰此伏羲八卦之位干南坤兆离东坎西兑居东南震居东北巽居西南艮居西北于是八卦相交而成六十四卦所谓先天之学也〉数往者顺知来者逆是故易逆数也〈数并上声○起震而历离兑以至于干数已生之卦也自巽而历坎艮以至于坤推未生之卦也易之生卦则以干兑离震巽坎艮坤为次故皆逆数也〉
　　右第三章
　　雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之〈烜与晅同说音悦○此卦位相对与上章同〉
　　右第四章
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮〈说音悦下同○帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文王所定所谓后天之学也〉万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮〈向读作向说音悦下同薄音博○上言帝此言万物之随帝以出入也〉
　　右第五章〈此章所推卦位之说多未详者〉
　　神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也〈挠乃饱反熯呼但反悖必内反○此去乾坤而专言六子以见神之所为然其位序亦用上章之说未详其义〉
　　右第六章
　　乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也〈说音悦○此言八卦之性情〉
　　右第七章
　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊〈远取诸物如此〉
　　右第八章
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口〈近取诸身如此〉
　　右第九章
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女〈索色白反长之丈反少诗照反下章同○索求也谓揲蓍以求爻也男女指卦中一阴一阳之爻而言〉
　　右第十章
　　乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果〈圜音圆驳邦角反○荀九家此下有为龙为直为衣为言〉坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑〈釜房甫反啬音色○荀九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆〉震为雷为龙为玄黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜〈旉音孚筤音郎萑音九馵主树反蕃音烦○荀九家有为玉为鹄为鼔〉巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦〈下为长之长如字○荀九家有为杨为鹳〉坎为水为沟渎为隐伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心〈𫐓如九反亟纪力反曳以制反○荀九家有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺蔾为桎梏〉离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁〈乾音干蟹户买反蠃力禾反蚌步项反○荀九家有为牝牛〉艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节〈蓏力果反黔其坚反喙况废反又音咒○荀九家有为鼻为虎为狐〉兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚为卤为妾为羊〈折之列反卤力杜反○荀九家有为常为辅颊〉
　　右第十一章〈此章广八卦之象其间多不可晓者求之于经亦不尽合也〉序卦传
　　有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也物稺不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰〈晁氏曰郑本无而泰二字〉泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄终后可畜故受之以大言物畜然后可养故受之以頥頥者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
　　右上篇
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
　　右下篇
　　杂卦传
　　乾刚坤柔比乐师忧〈乐音洛〉临观之义或与或求〈以我临物曰与物来观我曰求或曰二卦互有与求之义〉屯见而不失其居蒙杂而著〈见贤遍反著陟虑反○屯震遇坎震动故见坎险不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也或曰屯以初言蒙以二言〉震起也艮止也损益盛衰之始也○大畜时也无妄灾也〈止健者时冇适然无妄而灾自外至〉萃聚而升不来也谦轻而豫怠也○噬嗑食也贲无色也〈白受采〉兑见而巽伏也〈见贤遍反○兑阴外见巽阴内伏〉随无故也蛊则饬也〈饬与敕同○随前无故蛊后当饬〉剥烂也复反也○晋昼也明夷诛也〈诛伤也〉井通而困相遇也〈刚柔相遇而刚见揜也〉咸速也恒久也〈咸速恒久〉涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也〈难乃旦反〉大壮则止遁则退也〈止谓不退〉大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故也亲寡旅也〈去起吕反○既明且动其故多矣〉离上而坎下也〈上时掌反下遐嫁反○火炎上水润下〉小畜寡也履不处也〈处上声○不处行进之义〉需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也頥养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也〈长丁丈反○自大过以下卦不反对或疑其错简今以韵协之又似非误未详何义〉











　　周易本义卷四