周易正义/03蛊
周易 第十八卦
蛊 
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巽下艮上。蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
[疏]“蛊元亨”至“后甲三日”。○正义曰：蛊者事也。有事营为，则大得亨通。有为之时，利在拯难，故“利涉大川”也。“先甲三日，后甲三日”者，甲者创制之令，既在有为之时，不可因仍旧令。今用创制之令以治于人，人若犯者，未可即加刑罚，以民未习，故先此宣令之前三日，殷勤而语之，又如此宣令之后三日，更丁宁而语之，其人不从，乃加刑罚也。其褚氏、何氏、周氏等并同郑义，以为“甲”者造作新令之日，甲前三日，取改过自新，故用辛也。甲后三日，取丁宁之义，故用丁也。今案辅嗣《注》，“甲者，创制之令”，不云创制之日。又《巽卦》九五“先庚三日，后庚三日”，辅嗣《注》：“申命令谓之庚”。辅嗣又云：“甲、庚皆申命之谓”。则辅嗣不以甲为创制之日，而诸儒不顾辅嗣《注》旨，妄作异端，非也。
《彖》曰：蛊，刚上而柔下，〈上刚可以断制，下柔可以施令。〉 巽而止。蛊。〈既巽又止，不竞争也。有事而无竞争之患，故可以有为也。 〉
[疏]“《彖》曰”至“止蛊”。○正义曰：“刚上而柔下，巽而止蛊”者，此释蛊卦之名，并明称蛊之义也。以上刚能制断，下柔能施令，巽顺止静，故可以有为也。褚氏云：“蛊者惑也。物既惑乱，终致损坏，当须有事也，有为治理也。故《序卦》云：'蛊者事也。'”谓物蛊必有事，非谓训蛊为事义当然也。
蛊，元亨而天下治也。〈有为而大亨，非天下治而何也？ 〉
[疏]正义曰：释“元亨”之义。以有为而得“元亨”，是天下治理也。
“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。〈蛊者有事而待能之时也。可以有为，其在此时矣。物巳说随，则待夫作制以定其事也。进德修业，往则亨矣。故“元亨，利涉大川”也。甲者，创制之令也。创制不可责之以旧，故先之三日，后之三日，使令治而后乃诛也。因事申令，终则复始，若天之行用四时也。〉
[疏]正义曰：“利涉大川，往有事也”者，释“利涉大川”也。蛊者有为之时，拔拯危难，往当有事，故“利涉大川”。此则假外象以喻危难也。“先甲三日，后甲三日，终则有始天行”者，释“先甲三日，后甲三日”之义也。民之犯令，告之巳终，更复从始，告之殷勤不巳，若天之行，四时既终，更复从春为始，象天之行，故云“天行也”。○注“蛊者”至“四时也”。○正义曰：“蛊者有事待能之时”者，物既蛊坏，须有事营为，所作之事，非贤能不可。故《经》云“干父之蛊”，干则能也。“甲者创制之令”者。甲为十日之首，创造之令为在后诸令之首，故以创造之令谓之为甲。故汉时谓令之重者谓之“甲令”，则此义也。“创制不可责之以旧”者，以人有犯令而致罪者，不可责之旧法，有犯则刑。故须先后三日，殷勤语之，使晓知新令，而后乃诛，诛谓兼通责让之罪，非专谓诛杀也。
《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。〈蛊者，有事而待能之时也，故君子以济民养德也。〉
[疏]正义曰：必云“山下有风”者，风能摇动，散布润泽。今“山下有风”，取君子能以恩泽下振于民，育养以德。“振民”，象“山下有风”；“育德”象山在上也。
初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。〈处事之首，始见任者也。以柔巽之质，干父之事，能承先轨，堪其任者也，故曰“有子”也。任为事首，能堪其事，“考”乃无咎也，故曰“有子考无咎”也。当事之首，是以危也。能堪其事，故“终吉”。 〉
[疏]“初六”至“厉终吉”。○正义曰：“干父之蛊”者，处事之首，以柔巽之质干父之事，堪其任也。“有子考无咎”者，有子既能堪任父事，“考”乃“无咎”也。以其处事之初，若不堪父事，则“考”有咎也。“厉终吉”者，厉，危也。既为事初，所以危也。能堪其事，所以“终吉”也。
《象》曰：“干父之蛊”，意承“考”也。〈干事之首，时有损益，不可尽承，故意承而已。〉
[疏]正义曰：释“干父之蛊”义。凡堪干父事，不可小大损益一依父命，当量事制宜以意承考而巳。对文父没称“考”，若散而言之，生亦称“考”。若《康诰》云：“大伤厥考心。”是父在称考。此避干父之文，故变云“考也”。
九二：干母之蛊，不可贞。〈居于内中，宜干母事，故曰“干母之蛊”也。妇人之性难可全正，宜屈已刚。既干且顺，故曰“不可贞”也。干不失中，得中道也。 〉
[疏]正义曰：居内处中，是干母事也。“不可贞”者，妇人之性难可全正，宜屈己刚，不可固守贞正，故云“不可贞”也。
《象》曰：“干母之蛊”，得中道也。
[疏]正义曰：“得中道”者，释“干母之蛊”义。虽不能全正，犹不失在中之道，故云“得中道”也。
九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。〈以刚干事，而无其应，故“有悔”也。履得其位，以正干父，虽“小有悔”，终无大咎。 〉
[疏]正义曰：“干父之蛊小有悔”者，以刚干事而无其应，故“小有悔”也。“无大咎”者，履得其位，故终无大咎也。 《象》曰：“干父之蛊”，终无咎也。
六四：裕父之蛊，往见吝。〈体柔当位，干不以刚而以柔和，能裕先事者也。然无其应，往必不合，故曰“往见吝”。〉
[疏]“《象》曰”至“见吝”。○正义曰：“裕父之蛊”者，体柔当位，干不以刚，而以柔和能容裕父之事也。“往见吝”者，以其无应，所往之处，见其鄙吝，故“往未得”也。
《象》曰：“裕父之蛊”，往未得也。
六五：干父之蛊，用誉。〈以柔处尊，用中而应，承先以斯，用誉之道也。 〉
[疏]“《象》曰”至“用誉”。○正义曰：“干父之蛊用誉”者，以柔处尊，用中而应，以此承父，用有声誉。
《象》曰：“干父用誉”，承以德也。〈以柔处中，不任威力也。 〉
[疏]正义曰：释“干父用誉”之义。奉承父事，唯以中和之德，不以威力，故云“承以德”也。
上九：不事王侯，高尚其事。〈最处事上而不累于位，“不事王侯，高尚其事”也。〉
[疏]正义曰：最处事上，不复以世事为心，不系累于职位，故不承事王侯，但自尊高慕尚其清虚之事，故云“高尚其事”也。
《象》曰：“不事王侯”，志可则也。
[疏]正义曰：释“不事王侯”之义。身既不事王侯，志则清虚高尚，可法则也。