周易洗心 (四库全书本)/卷2

周易洗心　卷二

　　钦定四库全书
　　周易洗心卷二
　　宗人府府丞任启运撰
　　周易上经　彖辞传上　大𧰼传上　小象传上同人䷌　错师　　〈综　　上下易〉皆〈大有〉　　互姤
　　初九变遁　　　六二变干　　　六三变〈无妄〉九四变〈家人〉　　　九五变离　　　上九变革
　　同人于野亨利渉大川利〈句〉君子贞〈其卦下离上乾乾再索于坤得中为离一阴附二阳间故其徳为丽又中虚则明故其徳为明丽天而明者莫如日丽木而明者莫如火故其象为日为火也三画卦中画为人本自坤来以应乎干今全干在上则所同益多且后天之离即先天之干本同一气故谓之同人野乾象渉川干知险象君子指二○天下之物有所同即有所异而争易起今以干与离合则自离言其所同者大有亨之道自干言则知险者易有利之道而合言之则有大公之心行济难之事又甚贞也不言元坤已交干并坤之元不可见也卦用主二故以君子言之○子曰大有众也同人亲也亲不能无私故举公者以示法〉同人柔得位得中而应乎干曰同人〈以卦体释卦名大有柔亦得中而非其位若馀一阴皆非中也应乎干不止应五所以为大同也〉同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志〈以卦体卦徳释卦辞他卦皆卦名绝句此独连下为文故子明之言同人卦所云同人于野亨者何卦用在二以一阴而同众阳安必无所私者惟在上者乃𢘆易之干其所行者无不公故同之者无不公也且所谓君子贞者在二固有道焉惟内明以析大公之理斯外健以行大公之事必我自处于中正而后人以中正应之未有我不正而能通天下之志者也然则君子之所以亨亦惟其正焉耳卦用在二而子先推而属之干不欲以阴主之也且就二而言亦未必其无私繋也〉
　　天与火同人君子以类族辨物〈天者阳之纯日者阳之精先天之干后天之离其气同其性同也然天怙冒以为同火明照以为别同之中固有异焉君子法天之同覆以类其族又法火之昭析以辨其物使知亲疏贵贱其理一者其分自殊审其异正所以致其同也○苏氏曰比以无所不比为比同人以有所不同为同李氏灏曰天水违行讼地中冇水师一上一下也天与火同人火入地明夷一藏一显也又曰审异以致同所以不流为兼爱〉
　　初九同人于门无咎〈变艮门象○卦之五阳皆同于二初最近故曰于门〉出门同人又谁咎也〈出门而即同于二地近故也而意在出门则亦非繋于私矣无私又谁咎之〉○六二同人于宗吝〈变干同宗象乾索于坤成卦之主当以于野属之而曰于宗吝者彖举全象则无私析举一爻则有私也以干索于我而变干以従之则以干为己私矣干者群物之祖天下之公也而私为己宗岂应于天之道乎〉同人于宗吝道也〈于野则亨于宗则吝道固然耳君子所以通天下之志者可不念乎〉○九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴〈离为甲胄戈兵戎象互㢲茅变震蕃莽象㢲为高变艮山高陵象三离数互艮止故不兴○三四争夺故不言同人三亦欲同于二而二惟与五应故伏戎于莽将伺五之至而要之见五未至又升高陵以望之既知五之强伏莽之兵至三岁不敢起也〉伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也〈畏敌之刚故不兴然不兴则亦不蹈于危矣或曰安行言终无所往亦通〉○九四乘其墉弗克攻吉〈墉郑作庸　墉城也离中虚以三为城四居三上乘墉象○四亦欲同于二而乘三之墉居上临下势必克矣而知非我正配终舍之而弗克攻吉之道也〉乘其墉义弗克也其吉则困而反则也〈言此非力之不克乃义之弗克也盖二者五之正应四者五之同体彼应于干之五则在五犹在我也总一应乎干而已何所用争始动于欲而争之旋酌于义而舍之是有悔于厥心而反乎天理之则也○三之兵不兴四之墉已乘而于三无与词四许以义与则者三之伏莽其心险四之乘墉其迹著三之不兴畏势而濳踪四之弗克攻见义而知改也故君子不必无过而大改过〉○九五同人先号咷而后笑大师克相遇〈火性善变倏有倏无故有号咷与笑象离为甲胄戈兵师象此自干变故称大师先天之干即后天之离故相遇馀凡言遇皆图二卦相接者○〉
　　〈五与二正应为三四所隔故先号咷以正应终合故后笑然亦必用大师以胜三乃能相遇也〉同人之先以中直也大师相遇言相克也〈二五皆中二之一阴方自坤来五其正应而诸阳皆欲同之故先号咷于二以鸣已之为中理之甚直而欲二之专应于已而见三之伏戎四之乘墉又以大师从之使敌不敢争而必归于我乃相遇而笑也○文明以健中正而应天下之志无不通也何有于争何有于师自二有同人于宗之吝而后争者纷然三伏莽四乘墉皆此吝致之也至五以大师乃得相遇然以师胜非徳胜也且未得而号咷既得而笑大君之度宁若此乎以视大有公私迥殊矣〉○上九同人于郊无悔〈野内曰郊二五以宗合虽绝远如上亦不成其为野小之也但可以无悔亦不能亨矣〉同人于郊志未得也〈未能通天下之志○冇志天下者岂仅求无悔己哉大道为公孔子志也〉
　　大有䷍　错比　　〈综　　上下易〉皆同人　　互夬
　　初九变鼎　　九二变杂　　九三变暌
　　九四变〈大畜〉　　　六五变干　　　上九变〈大壮〉
　　大有元亨〈其卦下干上离后天之离即先天之干但离在下所见犹近此离在上无所不照而此大明原干所有故以大有名之离利贞亨而此直言元亨者干得坤中其精为日日者天之心所谓大明终始时本御天正干之元所亨也□干者元亨利贞大有曰元亨大壮曰利贞者其有其壮皆干之大故分干之元亨利贞属之也大有上九变而元亨者利贞矣若他卦则各有繋之之辞〉
　　大有柔得尊位大中而上下应之曰大有〈以卦体释卦名几离皆得中而不与干接非大中也同人离亦得位而不在上卦非尊位也盖离本以坤中应干之索今上居干飞龙之位则以乾九五之中为中是位尊而中亦大而惟与上卦二阳应于全干亦应之也惟干之大能有此大明故普照万物而一无所遗耳旧谓五阳应一阴悮〉其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨〈以卦徳卦体释卦辞就卦徳言则刚健者干之元而离之文明即干所亨所谓大明终始也就卦体言则六五应天乃坤之元而六位之以时成者即坤应天所亨所谓承天时行也○胡氏寅曰文明以健自明而诚刚健而文明自诚而明有圣贤之别李氏灏曰比一阳统五阴而不及此之盛水行地上自不若火在天上之光四表格上下也〉
　　火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命〈火在天上大小之物无不遍照君子于人善恶之类无不周知于恶则遏之使不进于恶善则扬之使益劝于善凡以顺天之美命无不善故人之性无不善其有恶者乃气习使然遏之扬之正以顺其天命之自然而已天以大生为徳以日之熙临为用圣人法天以仁为体以知勇之遏扬为用〉
　　初九无交害匪咎艰则无咎〈火克金似害象以同体故不害○乾坤交而难生此以干交坤而得阴为火火加金上能无害乎然初之与五固无交也无交则亦无害矣卦之五阳皆欲交五二攸往三用亨四上同体惟初最远若不相关者然然匪与五异心也所居之位然也然居此大同之世而孑然独处谓我非自异人其信乎惟不恃干之为福为庆而艰以处之乃诚无咎耳〉大有初九无交害也〈大有之世其交易滥滥则害从之三用亨而犹不免小人之害若初之无交则亦无害矣特言初者见惟初则可无交耳○李文贞曰初交浅故未受其害然保终甚难故贵艰也〉○九二大车以载有攸往无咎〈车蜀才作舆○坤为舆离得坤之中故亦为舆其大以得干故彖传所谓大中也○六五卦主以二正应故以其大车来载而九二遂往以从之则得其所载而无咎矣五言吉而二止无咎大有之世不敢有盈辞也〉大车以载积中不败也〈以不败释无咎惟五所积者大中故二受其载而不败不然上体若艮则二脱其輹而自止上体若㢲则二脱其辐而且反目矣不其败乎〉○九三公用亨于天子小人弗克〈亨享通来氏胡氏俱训通似泥○干凿度三为公互兑毁折小人害象○平正无私之谓公有是徳以称是位则可用亨于天子不然有是位无是徳即为小人弗克亨矣〉公用亨于天子小人害也〈小人非惟不克亨也且有害也○来谓此同人四爻之综者三欲通于天子而四为小人持兵戈以害之使弗克亨愚谓同人之合有私故三四有争大有之应无私故三四无争且以四之明辨晳岂有害人者〉○九四匪其彭无咎〈彭子夏作旁虞作尫非○彭车盛貎又鼓声盛也干氏宝曰骄满意震为车为鼓为玉为玄黄极烜赫之势象○望其形则变震互大壮极声势之盛然其实则变艮也知足知止故匪其彭而得以无咎〉匪其彭无咎明辨晳也〈晳王廙作晰陆徳明作哲陆绩作逝虞翻作折郑作遰○离体故明知上下有定分则等列所不敢逾知贵盛无常形则宠荣所不敢恃〉○六五厥孚交如威如吉〈同人各有私繋故必大师乃能相遇大有之二五其交原无私繋故厥孚交如而自有威如之吉也〉厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也〈五之信二以大公所谓应乎天而时行也故其信足以发上下之志使皆共信而无疑且易则易知者干也应天时行则不必设戒备而徳威惟畏而天下自莫不敬矣○苏氏曰以五无备知其有馀也夫备生于所不足不足之形见于外则威削朱子曰君道贵刚太柔则废人将易之而无畏备之心愚谓此卦乃先天干后天离之合象飞龙在天见而无首正乾元用九之妙故彖曰大有元亨初非彻备以示人有馀亦不待作威而使人戒备也〉○上九自天祐之吉无不利〈之指五自初至四五下应而人皆戴之此一爻五上应而天亦祐之也上天位故以天言之厥孚交如如此不特人信之即天亦祐之其身安其行顺元亨之效也○系𫝊子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也人指下四爻天指上爻履信谓厥孚思顺谓大中总谓六五尚贤谓应二所谓大车以载也卦以六五为主故言如此说者以五爻为君上爻为大上皇谬矣〉大有上吉自天祐也〈有其大者五也有其大故上天祐之见以大为祐非别祐一人也○比水地地道也以人比者言则上后夫凶矣此火天天道也以天助之言则上自天祐之矣〉
　　谦䷎错履　综豫　　上下易剥　　互解
　　初六变〈明夷〉　　　六二变升　　九三变坤
　　六四变〈小过〉　　　六五变蹇　　上六变艮
　　谦亨君子有终〈谦归蔵作兼子夏作嗛刘向终下有吉字○谦者有而不居之义其卦下艮上坤地之生物莫多于山草木生之禽兽居之宝藏兴焉而山不自以为功总让功于地之博厚而退处其下谦之至也谦德若此则嘉会足以合礼故亨干三曰君子坤三曰有终此以干之三居坤之三是君子而有终也终艮象〉谦亨天道下济而光明地道卑而上行〈以卦象释卦辞艮之一阳成卦之主坤三索于干而得者干至尊而以一阳与坤成艮徳之辉光是下济而光明也今艮居坤下不愈见天之下济其阳明且入地下乎地本卑而得干之一阳成艮山之峻极是卑而上行也今艮居坤下而互震不且见地之卑而上行者其气且上达天位乎天地之以谦亨如此〉天道𧇊盈而益谦地道变盈而流谦神害盈而福谦人道恶盈而好谦〈亏马作毁福京作禔刘修作富○又极言亨道亏盈如日中则昃月盈则食益谦如月之生日之升就卦以观则日入地下即晦至艮犹晦而互震则即升月魄至艮大消至坤尽而互震则复生亦其象也变盈如高岸为谷流谦如海长百川就地以观则艮山在地下互坎行地上亦其象也天以气言地以形言神以用言人以情言无不右谦者此所以必亨也〉谦尊而光卑而不可逾君子之终也〈人之尊者能谦如天之下济而光明卑者能谦如地之卑而上行此君子之所以冇终也胡氏谓尊人而已愈光卑己而人究不可逾亦通〉地中有山谦君子以裒多益寡称物平施〈裒郑荀董范并作捊张楫作掊或作抷○裒聚也阳富多象聚于一画且艮山聚物裒象阴虚寡象阳自干来益象○山极高而究不能出地之外则山自不能不让功于地也君子观艮之一阳自干来成始成终之理皆聚于此而遍坤体之阴皆受其益而知吾性之理自天命来成已成物之道皆聚于此则遍坤地之众亦当皆受吾之益盖万物皆备乃吾性之本然吾能反身而诚则聚吾之多益众之寡尽人之性尽物之性各称其物以为施而无不平者而君子初不自以为功劳而不伐有功而不徳厚之至也〉
　　初六谦谦〈句〉君子用涉大川吉〈下互坎大川象上互震乘木舟虚涉川象○卦以谦名而初居最下谦而又谦者也卦用在三互坎为劳互震为动此涉大川之才也初㢲无才与三非应非近是最无用者莫初若矣然人患不能谦而愚而好自用耳君子谦而又谦人必乐为之用三与初同体三之济险初亦与焉是即初之善用才也〉谦谦君子卑以自牧也〈明用涉大川之故初之卑止以自牧耳何知用人而人自为之用其无用即用也人知有用之用而不知无用之即用故特明之他卦皆言利涉皆用已者也〉○六二鸣谦贞吉〈鸣者唱和之意凡阴阳相得则鸣三与二同体而最近与上最远而相应故二与上皆鸣二三之劳正以自谦也道所当然故正而吉〉鸣谦贞吉中心得也〈二之鸣谦非徒口也实出于中心之所诚然二鸣而三早信之其为心也得矣〉○九三劳谦君子有终吉〈坎劳卦也互坎故劳○九三成卦之主以一阳给五阴之求不若二五之得中而为师为比又不若震体之雷动而复为豫成终成始之任皆萃于身而又至坎陷而加忧可谓劳矣乃身处下卦不伐不矜凝然镇定谦而又谦如此是真君子之有终而吉者也以为卦主故以全彖与之〉劳谦君子万民服也〈为万民而劳民无穷劳无穷也举坤之众而无一不得其所尧舜其犹病诸然而万民已于是乎服矣服其劳更服其谦也民服如此则有终可知〉○六四无不利㧑谦〈㧑郑读宣陆曰麾通朱曰挥通○㧑谢其名使去已也或曰用力为㧑谦也有三之劳五阴皆受其益四最近之自无不利矣但劳者三而我位居其上可自安乎必深谢其名曰此三之劳也予何力之有如是以为谦可也○变小过行过于㳟亦㧑谦义〉无不利㧑谦不违则也〈以位而言则让于三于礼似过而以无功让有功道固宜然也〉○六五不富以其邻利用侵伐无不利〈侵郭京作征○坤虚故不富上五画互师故利用侵伐○五之不富亦谦也而不言谦五之位尊无与谦也无钟鼓曰侵有钟鼓曰伐中互坎震以坎道行之则为侵以震道行之则为伐以其邻如天子命方伯方伯下连帅三与五同功五以三为帅而三以其邻或用坎之隐以侵或用震之厉以伐皆利即用之他事亦无不利者三之才徳原不仅可将谦者用之亦不必果侵伐也〉利用侵伐征不服也〈斡不庭方以佐戎辟三之职也王者之兵有征无战故正名之〉○上六鸣谦利用行师征国〈陆徳明曰下或増邑字非○坤为地国象○不能互震故不能及远但征国之中〉鸣谦志未得也可用行师征国〈句〉邑也〈上与二俱鸣谦而不若二中心得者二近上远二身下之上位上之也身上人而曰我心下尔人其信乎故以自疑而志未得也于五大之故爻言侵伐而子释其义曰征于上小之故爻言国而子释其实曰邑曰可其为利也仅矣曰邑其为征也小矣〉豫䷏错〈小畜〉　　综谦　　上下易复　互蹇
　　初六变震　　六二变解　　六三变〈小过〉
　　九四变坤　　　六五变萃　　上六变晋
　　豫利建侯行师〈豫郑作逸下并同○其卦下坤上震雷出于地蛰虫苏草木茁万物喜恱故名豫建侯震象行师坤象坤为侯之国而震为其君坤为师之众而震为其帅建侯行师非人心恱豫不可而树屏治军亦所以为豫备也○邱氏曰屯有震无坤故止建侯谦有坤无震故止行师愚按不言元亨者阳达地上元已无可见亨亦不待言也不言贞恱乐之心未必皆正惟二五乃正也〉
　　豫刚应而志行顺以动豫〈以卦变卦体卦徳释卦名卦自坤四而变括囊无咎志未行也刚自干来阴皆应之而志行矣坤能顺不能动也雷以动之而顺者动矣故豫〉豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎〈豫在未动之前养其未发之中也豫在当动之际发而自中其节也天心之未见即中天命之自流即和天地一顺动也圣人先天而天弗违是天地且如之矣而况建侯行师人孰不顺之者乎彖止言利建侯行师而子𣺌然深思使人思所由来而亨如睹也而元宛在焉此圣人所为洗心藏密也〉天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉〈天健行故动地承天故顺日月天地之精四时天地之气日出于震月生象震四时始于出震盖天地以顺动一阳交阴顺者动矣故日月顺天地而动四时亦顺天地而动其不过不忒如此也圣人参大地赞化育其动民者皆养民以善而不知刑罚设而不用而民自服也时义义以时起此因上顺动而言极赞其大欲人深思而得之也○雷与火合则致刑雷与坤合但养民邹徳曰天地与我本同一性呼吸相通齐妇不雨邹衍飞霜其顺其逆无不如之也〉
　　雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考〈殷京作隐荐古作𧲛○殷盛也阳包阴中自决而出则为雷天雷自冷际决而下地雷自土中决而上而地气未发则并无天雷盖气必自地升子丑之月阳伏地中寅月乃及地面雉闻而人犹不闻至卯始出地上人尽闻之也先王作乐既取其声又象其义盖乐以昭徳于情欲之邪秽涤之使净义理之查滓消之使融则徳日崇至和顺之气动荡充满于宇宙之间而以是乐荐之上帝冬至祭天南郊奉祖以配季秋享帝明堂奉考以配天帝一神祖考一气天人一理事天事亲浑合无间顺动之至复何间焉〉
　　初六鸣豫凶〈四为豫主初首应之与为倡和而凶者谦之劳可鸣由以豫不可鸣也鸣之是以四为我与主也〉初六鸣豫志穷凶也〈得志之极故凶○谦豫相综谦上志未得豫初志已穷者谦三已与二相得豫四方于五有忌焉而初先与应故欲専为己援也不胜其豫故穷〉○六二介于石不终日贞吉〈石互艮象介马作扴郑作砎谓石分也○变坎则陷互离则明得失之机判若水火才变坎即互离故见不俟终日○四为豫主初鸣之三旴之二与四同功而特立独行于是非之间不俟终日而见之明断之果其介如石焉得正如此吉可知已○谦卦五贵以其邻豫二贵特立者五所居尊位此可出可处也〉不终日贞吉以正中也〈他本多作中正惟俞本作正中考义叶韵良是○惟中故能贞坤二之动直以方故明决〉○六三盱豫悔迟有悔〈盱子夏作纡京作污妣作污此从二王○盱上视三近内而上视之有艳心焉以其变艮故悔而欲止而变艮者即互㢲仍牵繋而不割如是必有悔矣盱者介石之反迟者不终曰之反人非甚无耻清夜思之无不悔者又思而不能舍终身抱愧谓之何哉〉盱豫有悔位不当也〈不如六二之正中○与谦四同变小过谦而过谦可也旴豫而过可乎违其则甚矣〉○九四由豫大有得勿疑朋盍簪〈由马作犹簪古作贷一作栽京作攒马作蔵荀作宗虞作戬陆希声作捷程朱从王弼作簪今姑仍之○九四一阳五阴所由以豫盖阴非阳无以立而震体能动实足以振作群阴皆以其大而有得也若此爻变则为纯坤而阴且疑于阳故必勿疑而君子之朋乃合而聚也旧注盍合簪聚也　　　以不当位而性动故戒之○程子曰承柔弱之君当天下之任危疑之地要自尽其诚而已愚按李郭皆唐由豫之臣光弼一疑而群下不复禀畏勿疑如汾阳善哉〉由豫大有得志大行也〈所谓刚应而志行○谦一阳万民服豫一阳朋盍簪谦者徳豫者功广狭见矣〉○六五贞疾恒不死〈五坎为心痛疾象雷变互𢘆象○五变成兑豫而加恱益之疾矣见四以贤得众心实忌之然尚知其贤恒心未亡故可不死明武宗逸游而不亡国国有贤也〉六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也〈推心任贤疾可以已而五心忌之故贞疾所幸者中未亡耳○谦二贞吉中心得也豫五贞疾中心也〉○上六冥豫成有渝无咎〈冥变离日而卦终象○处豫之极怠玩已成变离忽明而时已暮变可及乎然其改过之心不可殁也故无咎〉冥豫在上何可长也〈言时不能久以深痛之○公许其无咎怜之也子叹其何可长痛之也哀矜恻怛一而已○彖传以天地圣人极赞豫之大而爻惟二四吉然皆非圣人事也较谦六爻不及远矣谦则慎而豫易溺也有天下而不与圣人哉〉
　　随䷐　〈错综〉皆蛊　　上下易〈归妹〉　互渐
　　初九变萃　　六二变兑　　六三变革
　　九四变屯　　九五变震　　上六变〈无妄〉
　　随元亨利贞无咎〈其卦下震上兑震干用九于坤以成始兑坤用六于干以成终乾始坤终若夫倡妇随故名随乾坤之元亨利贞合行于其间而无二矣○乾坤外言元亨利贞者五天雷无妄于干见阳始地泽临于坤见阴终坎用干之中屯犹无妄也离用坤之中革犹临也此卦阳始阴终而乾坤二用合矣且三变革四变屯上变无𡚶初变萃亦地泽犹临也四卦之时亦备矣〉
　　随刚来而下柔动而说随〈以卦体卦徳释卦名刚谓震柔谓兑不言刚来柔往见阳始之而后阴后之天先乎地君先乎臣夫先乎妇其义一也惟刚来下于柔故我一动而说而随之耳随名在兑而子重震不欲以阴主阳也〉大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉〈蜀本作得时而天下随之义尤明著王肃据他卦例改为随之随之时义非○自阳始以逮阴终乾坤之元亨利贞以时行也而乾始之坤即成之又浑合而无间时行之妙如此则得其时而天下冇不随之者乎是时义他卦有之而随时之义独著于此也○子于临曰天之道无𡚶曰天之命皆以天道言屯曰动乎险中革曰革而信之皆以人事言以坎离代乾坤后天入用即人事也于随独无指名干离坤坎皆不在无可指也若爻则各有所繋故竟以人象之〉
　　泽中有雷随君子以向晦入宴息〈雷卯月出酉月入雷在泽中则休息矣君子至莫而寝亦随时休息之一端也○文王曰昃不遑周公坐以待旦君子之息以安身而养徳可也以纵欲而养安不可也此与需之饮食宴乐同义〉
　　初九官有渝贞吉出门交有功〈蜀官作馆○震主器官象震以动渝象互艮出门象○官主渝变也初为成卦之主所谓元亨利贞俱于此繋之得干之初为阳之主不能变易以从时则必成于贞而吉矣故所随虽在二而与四为应且出互艮之门以交而有功也○初变为萃于坤见阴终然非阳之始无以逮阴乾始元也有渝由亨以逮利也随时之义此其一也翔曰豫终而渝尚无咎随始即渝必有功盖因上卦而言〉官有渝从正吉也出门交有功不失也〈人心无主则乱有主而不知变则拘以道为上而又变易以随时则无适无莫而听从者皆正而吉矣夫人之相交有所繋则有所失出门交无所繋也又何失哉以不失明有功〉○六二系小子失丈夫〈小子谓三丈夫谓初卦以相随为义但拘于相随之次而不知卦主之在初则随三之阴而失初之大矣盖在互艮门内见者小而互㢲绳牵系又多也〉系小子弗兼与也〈二与震同体岂有意舍初哉特以拘相随之次与三弗能兼与初耳姑谅其情盖以震体犹望其能渝也〉○六三系丈夫失小子随有求得利居贞〈丈夫谓四小子谓二三系四之阳则失二之阴其所随有求必得可谓利矣而必居乃贞焉以其互㢲恐进退不果故戒之也○二系小故望其动三系大故欲其居不然拘固之与游移均害也要视义所在而已又屯内亦震屯初磐桓其利大此求得其利小而以居为贞则同〉系丈夫志舍下也〈非以弗能兼与而舍二盖志舍之耳深许其志责二宽与三切圣人与人为善之心也○三变为革毕故能舍所谓革而信之大亨以正也随时之义此又其一也〉○九四随有𫉬贞凶有孚在道以明何咎〈论卦画则以次相随为序论卦体则以震丨兑为交若论义则阴当随阳阳不可随阴震虽下兑兑不可不随震也四大而随五又大有求必𫉬可谓贞矣然而凶者但以兑体相随则失震也震为大涂卦用之主必有孚在震而与震互者且以成艮之光辉震以得四有功四亦得初有功相得益彰何咎之有〉随有𫉬其义凶也〈随而有𫉬则利矣然以利言则吉以义言则凶盖三随四四随五则成㢲体而相随以利矣君子正其谊不谋其利明其道不谋其功然计利者必昧义而明道者功亦随之初出门交有功四得初与交亦有功矣○四变而屯利建侯以初也所谓动乎险中大亨贞随时之义此又其一也〉○九五孚于嘉吉〈五本随上而上阴非嘉盖干之嘉会合礼在亨而亨莫如震震兑之合为随为归妹有嘉礼焉若但以兑体相随则失震也何吉之有必应二以交于初乃孚于嘉而吉○革卦三四五皆曰孚互全干也此卦四五亦得初而全干全斯坤亦全矣益否泰乾坤之正交而随蛊乃否泰之初变阴必从阳失所以为干　即失所以为坤也故善交者必各正〉孚于嘉吉位正中也〈惟正中故不茍于随○内卦之用在初外卦之用在上两用之隔莫有甚于此者初不得二以交五无以及上上不得五以交二亦无以及初若人之有摈介然也〉○上六拘系之乃从维之王用亨于西山〈亨享通○拘艮象系维皆㢲象王帝出震象西兑象山互艮象○上无可随而震之初为卦主正兑之所当随故必垂互艮之手以拘之又加互㢲之䋲以系之乃従而维者可及于初而出震之帝乃孚而来亨于兑之西山也郑言周以火徳王其自出之帝木也亦指震言之〉拘系之上穷也〈兑阴在上穷上无可随又穷而以兑应震不如艮之相当并不如坎之仅隔一位可因互艮以引之更穷故必拘之又系之乃能徒而维之也○上变为无妄为主者初所谓大亨以正天之命随时之义又其一也故曰随元亨利贞无咎〉
　　蛊䷑〈错综〉并随　　上下易渐　　互〈归妹〉
　　初六变〈人畜〉　　九二变艮　　九三变蒙
　　六四变鼎　　六五变㢲　　上九变升
　　蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日〈蛊归藏作蜀先后并去声○其卦下㢲上艮以长女而惑少男故为蛊蛊之文为虫为皿虫内蚀而器败左传风落山女惑男皆是物也大川互兑象利涉互震乘木舟虚象甲干所藏互卦之震象即爻所谓干也月迟于日生于西震象出庚兑象见下乾象满甲㢲象见辛艮象消丙坤象出乙故干纳甲震纳庚离日坎月得乾坤之中故离纳已坎纳戊也三日内外皆三画象○艮止于上尊者日益骄㢲伏于下卑者日益谄国家之蛊𢘆必由之欲治其蛊非干之健行不可而互体有震焉为干之长子乃乾元用九之始而亨者其健可救㢲之柔其行可救艮之止故干多利涉大川而震亦利涉大川必以此震先之内三爻以治㢲后之外三爻以治艮也○胡氏寅曰先天甲在东离位逆数离震坤三位至艮顺数离兑干三位至㢲来氏曰后天艮㢲夹震于东言㢲先于甲艮后于甲　　　胡氏煦曰干纯阳㢲阴始艮阴识两象皆自消干出故借纯干发始终之义并通〉
　　蛊刚上而柔下㢲而止蛊〈以卦体卦徳释卦名刚谓艮柔谓㢲艮之刚自干来而极于上㢲之柔自坤来而极于下上务茍安下务茍顺此蛊之所以成也〉蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也〈蛊极坏矣何以言元亨言必得乾元之用九者以亨之而天下乃治也㢲艮无才何以能利涉惟此三阳往出于外乃成震体而有事也干以震为长子故干之元亨惟震体之震得干之知险故涉川之利震亦同之则先之于㢲后之于艮而既坏者终复治者始惟此乾道以出震而行也朱氏震曰乾为天震为行明用震也〉
　　山下有风蛊君子以振民育徳〈山在上风在下风落山而蛊矣然风以扫其𢭏山以植其根除其旧即以易其新君子法之先以振动者作之于前后以育养者成之于久振言民旧染之污未必皆善也育言徳维新之化久道乃成也或曰君子欲振民必先育己之徳亦通〉
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉〈父乾象蛊泰之初变故以干目之○在卦之初故先言救蛊之道干初变成㢲再变成艮而干日趋于消是父之蛊艮㢲蛊之也有子以干之而考乃无咎故必得震之厉始可并艮之终而吉今初为㢲主一变成干是父之蛊已干矣震之所甚乐也幸之故于初许之〉干父之蛊意承考也〈父在上子承之礼也今互震在上变干在下子上父下能无厉乎然震之任事实以意承之是考亦将谓我有子也震始艮终皆干子也震始吉故艮终亦吉〉○九二干母之蛊不可贞〈坤为母卦无坤变亦未之坤其曰母何也由乎㢲兑以命之也下体㢲互体兑顺而加恱于父何能干焉则以是干母之蛊可也然而不可以为干蛊之正也干之贞足以干事不可贞也复何干焉曰是㢲兑之贞也〉干母之蛊得中道也〈以为干母则得中道矣㢲始之兑终之也特非所以干父也○卦用在三四五互震故于二别言之曰母于上别言之曰王侯见皆于父无与也〉○九三干父之蛊小有悔无大咎〈九三互震之主即干父之主也而有悔何也动而之坎心有忧焉且以变而无震先所互之震也曰子之于父可若是急乎曰冇非实有也曰小有悔其心之小有之也如是则自无大咎也〉○六四裕父之蛊往见吝〈见变离象○上体本艮又互兑焉止而恱之以姑顺其意则父之蛊不能干之且裕之矣然互震以往有事者三四五之所同则四亦必往者也且变而离其吝于改者且自见焉是终必干之矣　稍急则自有悔焉稍缓则自见吝焉干父如是乎其难也孝子之志也〉裕父之蛊往未得也〈释见吝之意往有事者互震之所同而可以裕其蛊乎但往未得如其志故自见为吝也○互震三为主而三不如五者三与五同功而异位三多凶五多功也四尤不如三者爻位皆柔并非互震之主也〉○六五干父之蛊用誉〈用用三也五者卦之尊位父之居三与五同功至此互震之体成而父之蛊干矣且此爻变为重㢲用以申命行事焉往有事者至此先甲后甲者先庚后庚矣国人称愿然曰幸哉有子如此谓之君子之子是使其亲为君子也父子之名皆如风斯流也己〉干父用誉承以徳也〈不惟承者徳并所干者亦徳承考之意于是乎成矣〉○上九不事王侯高尚其事〈上爻上卦之用卦之所以为蛊由之且出互震之外见干蛊者无所用之惟山林隐逸之士不事王侯则可如是止而不动高尚其事耳○君也父也一也父之蛊当干君之蛊独不当干乎然而有异焉子之于父无不事者则父之蛊无不当干者臣之于君则有二焉委质之君臣居其位任其事鞠躬尽瘁以补其阙救其难幸而济君之灵也不济则以死继之若未出则高尚其事为逸民焉可也〉不事王侯志可则也〈言非以不事为高尚必其志实可则耳孟子曰居仁由义大人之事备矣○其有事者其事可则其无事者其志可则孟子之守先待后上也次则清足以矫俗使顽廉懦立焉若庄光不仕而东汉多尚名节未尝非救蛊之一道也不然我无其志人奚则焉〉临䷒错遁　　综观　上下易萃　互复
　　初九变师　　九二变复　　六三变泰
　　六四变〈归妹〉　　　六五变节　　上六变损
　　临元亨利贞至于八月有凶〈其卦下兑上坤京氏以为丑月之卦也由复而长己为见龙之在田故以君徳与之而名曰临无妄于干见阳始此于坤见阴终故皆以乾坤全徳与之而又言至于八月有凶者八月为遁与临相错见坤阴之元亨利贞正以其从阳非贵其自用也孔子于临遁皆言浸长则周正甚明或曰夏正八月为观亦临之综按周易无用夏正者或曰文王当是商正更不然夏建寅故首艮商建丑故首坤周建子故首干夏誓明言怠弃三正三统三易由来旧矣吴氏绂曰复主阳故言七日临主阴故言八月若占则岁月日通也以事之久暂分断之〉
　　临刚浸而长〈京氏十二辟卦自一阳以至六阳一阴以至六阴乃阴阳消息之大分故此卦主二阳然一阳初复见有刚焉此卦大体重震而反不见其刚者以兑体相从于无形也〉说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也〈以卦徳卦体释卦辞极言浸而长之妙刚之长也以说而阴皆顺之内刚中而外自应之冥于无形化于无象有是元即有是亨有是元亨即有是利贞全体之干已在是此固天道之必然也然阳至二而浸长则险至二而阳消亦不久矣又孰非天道之自然乎○刚中而应大亨以正与无𡚶同而此言天道无𡚶言天命者道有常命无常也〉
　　泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆〈地高于泽上临下者其形而泽之膏能达于地上内临外者其气也君子之于民其教之思自内以达外日引于无穷不惟容之而且保之其教思之所及且普于无疆也朱子曰教思无穷者兑容保民无疆者坤也〉
　　初九咸临贞吉〈无心之感曰咸咸之为卦泽上通于山此泽在地之下而气有不上逹者乎盖阳气脉发复于初即升于二而土膏其动矣故内卦之说其用在三而实此二阳之感而通也故初二皆曰咸临○子曰临观之义或与或求阳实故有所与阴虚故有所求此卦内二爻之阳临以徳道在于与外四爻之阴临以位道在于求汤武于伊吕有君道焉上临下也伊吕于汤武有师道焉记曰诏于天子无北面下临上也是相临之道也〉咸临贞吉志行正也〈志之所行者非有私也○复见天地之心此之志即天地之心也其志之行自有感通之妙故曰咸若曰彼邪我正必与二同力凌逼之则以𡚶行而不得为正矣〉○九二咸临无不利〈此正所谓刚浸而长者其浸长之气即初复之气故曰咸临彖言元亨利贞而爻止于初言贞二言利者于复言亨则于临己及利贞也贞者即元之已亨而尚有含者存无不利则亨之至极而无不遂也知元亨利贞非判然四物而或举其一或错举之皆有至义斯得之矣〉咸临无不利未顺命也〈㢲为命未顺命倒㢲象或曰未当作末元同易坤为末上卦象○临观二卦阴求阳与其情本亲但观之九五风行地上其命之施于下者顺临之九二以卑劘尊其命之施于上者逆故必咸以临之若地之膏润于中潜逹而上乃无不利也或疑作末谓自此以上无不利亦通○苏氏曰从而攻之阴则危矣而阳不能无损故但以咸临之阳得其欲而阴亦免于危故无不利愚按曰咸临者一与一求其感应妙于无心若如二人同心合力凌逼四阴之说则植党以相攻我失其说而谓人其顺我乎且古于临従无训凌逼者恐悮〉○六三甘临无攸利既忧之无咎〈三亦以阴求阳而在下卦则与二阳同体兑本以一阴恱二阳今有所求益加甘悦是过于卑而非道之正有何利乎然互震则有虩虩之心变干又有夕惕之意则亦可以从阳而无咎矣〉甘临位不当也既忧之咎不长也〈刚浸长而以阴当其上其能当乎然忧之而变以从阳又何咎之有〉○六四至临无咎〈至即至哉坤元之至以坤之至顺干之大坤元与乾元合矣临之所谓元于此可想也〉至临无咎位正当也〈与初九之咸临正相应初之贞者四亦贞焉〉六五知临大君之宜吉〈阴暗阳明受阳之明则坤之知光大矣此真大君之所宜也坤元并与乾元为化矣临之所谓元而亨于此可见也○四阴位故专以至言五阳位故并以大言大即乾元之大以坤受干而坤亦大故直以干之谓谓之也坤之六五曰黄裳对上乾卦言则干君而坤臣也泰之六五曰归妹对下卦干体言则小君也此直言大者刚浸而长也孟子曰五百年必有王者兴其间必有名世者伊吕之生谓汤武也干之见龙已在田矣飞龙在天不指顾间事乎故直以九五之谓谓之也故曰临元亨利贞也〉大君之宜行中之谓也〈与九二之咸临正相应所谓刚中而应者也二之无不利者五亦无不利焉〉○上六敦临吉无咎〈变艮故敦○上变为山其地益厚下泽上山山泽通气泽之气上行必至于此此初与二所以为咸临也坤之从干至此乃成五之吉四之无咎上兼有之矣〉敦临之吉志在内也〈上志内而初之志行正者果行矣坤一于从干临之所谓利贞者斯在也即至八月又何凶乎〉观䷓错〈大壮〉　　综临　　上下易升　　互剥
　　初六变益　　六二变涣　　　六三变渐
　　六四变否　　九五变剥　　　上九变比
　　观盥而不荐有孚颙若〈观去声凡训示者放此其训视者平声不王肃作观○其卦下坤上㢲京氏以为酉月之卦也二阳在上四阴仰而观之故为观八纯之卦上为宗庙大体重艮名曰门以水洁手曰盥上㢲洁齐互艮手盥象下坤虚但盥而无所荐象有孚谓五中实坤为众颙仰首貎四阴戴阳颙若象○自姤一阴长而至四四阳名大壮四阴不名小壮者于姤已示女壮之戒至此反有不忍言也故但就九五阳刚得位四阴在下仰而观之名曰观焉示尊阳卑阴之义也宗庙之中主祭者方盥手而犹未荐其诚敬之心孚于中而逹于外戴之者颙然瞻仰焉中庸曰诗云奏假无言时靡有争是故君子不赏而民劝不怒而民威于𫓧钺然则君子际此阴盛之时其所以处之自有道矣夫岂有不修己以敬而与人争强弱者哉○王氏逹曰天气通乎目上动下静故上风下坤为观地气通于口下动上止故下雷上艮为頥〉
　　大观在上〈以卦体释卦名大阳也卦用在四而子先言五见惟阳在上故四阴观之不欲以阴主阳也〉顺而㢲中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也〈以卦徳卦体释卦辞下之坤体固顺承乎阳而上之㢲体又一以阴㢲入乎阳足四阴皆观乎阳也而九五在上又实有中正之徳足以观示乎人是以下皆观之而无不化耳岂尽四阴之能哉〉观天之神道而四时不忒圣人神道设教而天下服矣〈圣人下或増以字非○极言观示之道天之神道谓㢲也风自天降春谷风生夏凯风长秋凉风收冬朔风闭风行而四时不忒凡坤地之物其生长敛藏无不顺也夫圣人亦有神道焉上之风之下之从之五品逊三物兴其向化在民其感孚在君也〉
　　风行地上观先王以省方观民设教〈风行地上随其所被皆足以化其旧而使之日迁先王巡守四岳先使太师陈诗以观民风之贞淫奢俭而各设之教以各去其旧染之污而一归于正故曰洁齐而相见也朱子曰省方以观民设教以为观〉
　　初六童观小人无咎君子吝〈卦体重艮艮少男而初尤在下童象张氏浚曰本体干而变体坤故爻皆有两象　　　○阴柔则昧在下又远茍能观上之法而奉顺不远亦已可矣若君子则不但当如此也〉初六童观小人道也〈小人之道君子之羞〉○六二窥观女贞〈女上或増利字非○观于门隙曰窥坤阙户重艮为门阙在门下窥象二与初同而初阳位故言童二阴位故言女○二虽与五正应而正互皆坤重体又艮静而且止女而不妇故于五仅窥之女子而于道略有所窥亦已可矣若丈夫则不但当如此也〉窥观女贞亦可丑也〈亦者蒙上爻而言女子之贞丈夫之丑〉○六三观我生进𨓆〈坤为地为子母生象㢲以干索坤而得故亦为生㢲为进𨓆○以卦之用在四阴虽当观于阳而三隔于五而近于四五之所以生民者若制产以养民之身立法以养民之徳必赖四以申命焉则三但观我坤众之生于四其政教之或进或退则君徳之崇替可知而三之宜进宜退亦于是可卜也○邹徳溥曰观我生自观也自觉之不暇而能觉人乎盖漆雕开吾斯能信之意按邹说甚粹特于下观而化不浃〉观我生进𨓆未失道也〈进退无𢘆似乎失徳而观朝政之进𨓆以为进退则亦未失盖君子进徳修业固欲及时而时止则止时行则行道固然也三居坤众之上而未近君则亦士君子之可就可去者故道如此〉○六四观国之光利用宾于王〈四亦以阴观于五而已在上体则以出而仕又与五最近则天子之徳晖与其声明文物之盛皆得观之如郷举三物有宾兴之典诸侯朝聘有宾客之仪其用之皆利也〉观国之光尚宾也〈五中正以观天下故于以宾礼来者皆尊尚之明所以利用之故不然㳟敬无实君子岂可虚拘哉〉○九五观我生君子无咎〈此正中正以观天下者王者以天下为一家天下之生皆我之生也饥溺由已有罪于予万物一体君子之心固如是其无间也〉观我生观民也〈民生皆厚我乃无愧于为君民徳皆正我乃无愧于为师日观之而志殷然日观之而志更惕然也曰民生之未遂也于我何哉○吴氏绂曰言所以观我生者以我乃观示乎民者也必为君子乃无咎耳〉○上九观其生君子无咎〈上九无位民之生非我所能为也而亦必观之万物一体之心不以得位亲不以无位疏也〉观其生志未平也〈民生未厚我恤之欤恤无权也民性未复我觉之欤觉难遍也然而万物一体之心戚戚乎其未有宁也君子之志固如是也呜呼孔孟而后拘此志者谁哉○吴氏谓此君子指九五若四皓严子陵生当盛世亦为人所穷若生不逢君子在上亦恐不相容故曰志未平未知是否〉
　　噬嗑䷔错升　　综贲　　上下易丰　　互蹇初九变晋　　六三变暌　　　六三变离
　　九四变颐　　六五变〈无𡚶〉　　　上九变震
　　噬嗑亨利用狱〈其卦下震上离亦自泰否来但随蛊犹阴阳相从至再变而阳为所问分而为三必噬去其间者而从三阳乃得合故名之曰噬嗑噬之而合则亨矣凡狱之事皆治情理之不合者而使合也〉
　　颐中有物曰噬嗑〈文王立名未有先有颐而后有噬嗑而孔子即颐以明之此象中之象也颐象上下合而中虚此有一阳梗于中若口中有噬必噬之乃合也〉噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也〈以卦体卦徳卦象卦用释卦辞颐中有物梗之何以能亨噬之而合乃亨盖此卦自乾坤之合来分干之初刚以合坤而为震之动分坤之中柔以合干而为离之明其徳之动足以断之明足以照之明动相合以为用如雷电之象之合而章者然虽震之动得其正而离之明以柔居尊不当其位然五为上卦之中而电亦雷之发是即震之用之上行其明正以先其断故虽不当位而以用狱则利也○凡离在上卦而下卦为坤㢲兑则曰柔进而上行以下体之阴得上达而居尊也今震阳卦故不言柔进特震之用得上行耳〉
　　电雷噬嗑先王以明罚敕法〈石经唐鼎祚本俱作电雷宋本乃作雷电悮敕今作敕○敕正也凡雷之发电必先之几刑之断明必先之明罚法电之光敕法法雷之震○钱氏一本曰丰卦震在明前故致刑此明在震先故但敕法但豫戒之使知所惧而自止耳〉
　　初九屦校灭趾无咎〈屦着之也校械也在颈曰枷在手曰桎在足曰梏趾陆作止震行而互艮当其前止足不行象互坎为律用刑象○此爻下卦之用今以四爻互艮欲止之使不得行罪在艮也而初以刚当艮之下故即用梏械艮之足而灭其趾如其罪以罪之艮去而不合者可合而无咎矣〉屦校灭趾止不行也〈刘文龙云古本不行上有止字○治艮使足不行者之罪○按噬之所以能嗑全赖震之动与离之明而中为之梗者有四焉互艮之止以尼震之动使不行互坎之水以伤离之火使不明是终不得合矣故卦之全用在治四也但四与初上本同干体治之以道岂终不合乎得四而噬者嗑矣程朱据繋传训不行为使不进于恶则上爻聪不明可训使不明于恶乎盖繋传只就初与上言见止人之恶于初为力犹易及人之恶既成则不可挽矣且阻人之行其恶小伤人之明其恶大耳不可谓初上受刑也〉○六二噬肤灭鼻无咎〈中四爻以四为骨离火曝之二柔远四则无骨远离则木曝肤象麻衣易艮为鼻○子曰噬嗑食也故下皆以食言中四爻皆颐中所噬之物初动最急而二最柔故噬之而上壅其鼻若灭者然如是则初与四不甚隔矣故可以无咎也○按无咎谓噬之者无咎非所噬之物无咎也〉噬肤灭鼻乘刚也〈言所乘之刚其动也急故至于上灭其鼻〉○六三噬腊肉遇毒小吝无咎〈腊肉之暴一日者三亦柔而近离暴之稍干腊象毒害也变兑毁折害于齿牙○噬之稍难然亦不过齿牙之搰干已筮之终必得合虽小吝无大咎也〉噬腊遇毒位不当也〈上不当离之明故视之未审下不当震之动故啮之稍难〉○九四噬干胏得金矢利〈句〉艰贞吉〈胏说文作𡌵扬雄作肋荀董作脯吉上石经有大字○胏肉带骨者四阳刚胏象又入离体暵之故干金矢互坎象乾为金而坎得其中直也○卦之难噬莫过此爻以上互坎伤离之明下互艮伤震之动也然卦之三阳本同干体而此得干之中直初上欲合之岂终梗乎其利也固干之通也但居互坎之中必艰以处之乃正而吉耳〉艰贞吉未光也〈今本上有利字石经诸本无吉上石经有大字○以互坎伤离明故未光而贞吉者噬之之力在震此已合初也〉○六五噬干肉得黄金贞厉无咎〈五亦柔肉入离最深暵之极乾乾肉象离以干索坤而得中干金坤黄黄金象噬难于胏易于腊故但厉而不至于艰而此爻为明之主则以明济动正所谓雷电合而章者故虽厉而无咎也〉贞厉无咎得当也〈柔得中而上行虽不当位然与震之动得当矣〉○上九何校灭耳凶〈离为日为明坎为耳为聪互坎水伤离明以聪不明象○以四互坎而伤其明罪在坎也而上以刚居互坎之上故即用枷械坎之颈而㓕其耳推罪之所由以罪之但初无咎而此凶者去其止我足即可行恶易除也若以水㓕火目丧其明即治伤目者之罪明可复乎故其恶难解〉何校灭耳聪不明也〈聪杨云古本皆作听○以心动于聪故目不明故治耳使目不明之罪○凡卦震离多言狱以离明震威故也无反治明动之罪者譬之食焉上下为颐中四爻为肤为腊为干肉则颐中之物也旧说以初上为被刑之人中四爻为用刑之人是以不明不动者治明动以颐中之物噬嗑也于爻卦相反矣〉
　　贲䷕错困　　综〈噬嗑〉　　上下易旅　　互解
　　初九变艮　　　六二变〈大有〉　　　九三变颐六四变离　　六五变〈家人〉　　　上九变〈明夷〉
　　贲亨小〈句〉利有攸往〈郭京云小当作不非○小艮少男象○其卦下离上艮有离之明故为亨归艮之止故为小也往谓外卦利有攸往明当以离从艮也○噬嗑两用震动居多贲之两用艮止为重〉贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小〈句〉利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下〈郭京云天文上当有刚柔文错句以意𡚶増非是○以卦徳卦用释卦辞言贲之文亨矣而曰小何盖内卦干索诸坤而坤以在中之美来文其刚故亨外卦坤索诸干而干仅分其上之刚以文其柔故小也然所谓利冇攸往者正在此刚之上盖上乃天位此上而为天之文岂不利乎夫天不动而变是天之文文以止也则人之文不徒亨以文而亨以止可知己观乎天之文以察其变知惟时各有所止故变观乎人之文而思化所由成知惟明必有所止乃成不然时无所止则寒暑无节而何以变文无所止则繁文日盛实意寝亡而何以成哉故上之白贲乃天道自然之则其小也正其所以亨也而利有攸往者当以离之明就艮之止可知己〉
　　山下有火贲君子以明庶政无敢折狱〈此用上卦而言噬嗑综之为贲离明在下照不及远则庶政之小犹可明而罚未必明矣震反为艮则止而不动法之不敕而何敢折狱哉〉初九贲其趾舍车而徒〈古本趾作止车作舆○卦以艮为主而初爻之变即艮艮卦取象人身初最下趾象互坎为车未入互体舍象○初与四应四为卿位时方尚文故以互坎之车相迎然卿乘之分也初素履之士其敢乘乎故宁舍之不敢往也卦以止为义故初即以舍车言之〉舍车而徒义弗乘也〈天下莫辱于非义即莫荣于义以义弗乘其趾贲矣○离文有色艮止无色文欲其止故子曰贲无色也上以白为贲故初化之即以质为贲〉六二贲其须〈须古须字须离象黄氏曰离蔵为心窍为日文为须上四爻互颐二附其下冇须象且因上卦噬嗑而言○须者五官之文采而终归于白是能以离之文就艮之止者也〉贲其须与上兴也〈兴动也互震象○颐之能动在颏颏动则须从而动二为明主上为止主二欲以明就上之止不能无赖于三必三动而上而后二乃因之以兴既与上兴则亦以白为贲矣〉○九三贲如濡如永贞吉〈三离体故贲互坎体故濡○二本以柔来文刚而成离今四复以柔来且互离而成坎夫文明以止欲其不过于文若以水㓕火则举离之文尽丧之而亦无以就艮之止而成贲矣故戒以永贞乃吉见不可易动而丧坤之中徳也〉永贞之吉终莫之陵也〈陵艮象○火在山下亦能蔓延而及于山上若以水㓕火则山高水卑艮得以陵之矣惟永贞其离之体则以明就止而艮终莫之陵也艮成终故下多以终言之〉○六四贲如皤如白马翰如匪寇昏媾〈皤郑陆作燔取近杂象荀作波取互坎象皆非○四变重离似弥文矣然上为卦主故首皤如互坎为马亟心互震为马作足鸟飞曰翰言马如鸟之疾也寇互坎象昏媾指初○初守其素履而四盛车服以迎之初宁舍车而徒矣四以上之白为贲惟求自㓗不复饰以夸于人于是其首则皤如即所乘之马亦白而翰如于是初不以为寇以为昏媾而相从也〉六四当位疑也匪寇昏媾终无尤也〈四为卿位则人疑其贵互坎为寇则人疑其行且互坎又互震其车马之多人更疑其饰其所当之位无一不可疑者此初之所以宁舍车而徒也而终以白贲成昏媾焉故取信于人在质不在文也〉○六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉〈戋子夏作残郑作翦○邱艮象自四以上周而园之后倚艮山前临坎水中互震木园象坤为帛二四五坤体三中翦之戋象○上为止主二欲以明应之而位不相当因三以与上兴一法也而畏三之濡如又先往于五至于山下之园藉五以通于上束帛以将意而翦之又翦极其短小似乎甚吝不知上方务实茍一侈其有馀反无以自达则此之似于吝者正其所以终吉也〉六五之吉有喜也〈上心喜二之俭〉○上九白贲无咎〈世道日趋于衰而徒尚文此正文之衰非文之盛也上九成卦之主以白为贲斯文明以止矣〉白贲无咎上得志也〈反本务实上之志也二为文明之主而与上兴其相见者且以束帛之戋戋两用之志合矣至于初舍车二永贞四白马无不以白为贲焉而文明以止之化成矣上之志不大得哉○盖予读易而知周之非尚文也周公制礼之宗而其繋贲不称文之盛而曰白贲无咎岂尚文哉周之尚文乃因乎时会之不得不然而文胜之弊公早心忧之矣子曰礼与其奢也宁俭仲尼之心即公之心也〉剥䷖错夬　　综复　　上下易谦　　互坤
　　初九变颐　　　六二变蒙　　六三变艮
　　六四变晋　　六五变观　　　上九变坤
　　剥不利有攸往〈其卦上坤下艮京氏以为戌月之卦也阴极盛矣一阳往于外而居众阴之上复何利乎然其徳为止其止者正其不利有攸往之道也〉
　　剥剥也柔变刚也〈以卦体释卦名柔谓坤刚谓艮艮上犹干之上体卦之所以名剥者以柔剥刚之故然刚不见其剥我也始之遇也若相亲焉渐相变也若无迹焉先探刚之欲以顺之继中刚之隐以蛊之徐挟刚之势以张之遂移刚之柄以夺之而起视天下已一柔之世矣○夬于柔言决其道公而明利于刚言变其情曲而隐〉不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也〈以卦用卦徳释卦辞卦以上一爻为用君子小人不容并立小人长君子自无所往矣然非小人能不利于君子而君子自不利也君子观于剥之景象自顺其当止之道而止盖消息盈虚皆天道之自然君子之止正君子之顺天而行身之止即道之行也○复之顺以动其道深故曰见心剥之顺而止其道显故曰观象张氏浚曰敬修厥徳不与力争以待其后君子之几也伯夷待清箕子徉狂似之〉
　　山附于地剥上以厚下安宅〈艮为门为居宅象○山至高也附于地而安君至尊也附于民而安言上者对下之称下之民安则上之宅自安矣〉
　　初六剥床以足蔑贞凶〈艮象蔑从苜従戌日至于戌则昏昧无见而人寝于床故因以取象初最下足象○国之有民如床之有足而剥民以自奉者不知若寝而剥其床之足者然然剥穷上反下初正贞下起元之地贞不可㓕而小人自蔑之而不见也故凶〉剥床以足以㓕下也〈以下释足㓕释剥下者上之基足既㓕矣寝其上者能勿颠乎而小人不知以为吾㓕者下也〉○六二剥床以办蔑贞凶〈办朱子作辨○办郑云箦也崔燝云床梐进而上矣○国之有贤若床之有箦而贼贤以自专者不知若寝而剥其床之箦者然〉剥床以办未有与也〈国之贤足以任事而人藉以安剥之而何依乎而小人犹不知以为未有与于我也程子谓阳无所与故为阴所剥朱子谓阴尚无与犹未至太盛似拗〉○六三剥之无咎〈五阴皆剥阳而三与上应是剥之中独与阳无二心也〉剥之无咎失上下也〈上下谓四阴见非与阴为无咎乃与阳为无咎也〉○六四剥床以肤凶〈肤京房作簠○自足而辨而再上之则及肤矣孰以之即此以足以办者以之也不言蔑贞即觉之亦无及矣〉剥以肤切近灾也〈灾叶将侯切○前以为㓕者下也我未有与也至此亦知灾之切近矣然而已无奈何矣○大凡小人之剥君子以为害君子也至君子尽而天人怒小人之存者几何〉○六五贯鱼以宫人宠无不利〈㢲为鱼为绳贯鱼象㢲长女以宫人象五变成㢲且自观来○贯鱼鱼行前后相随也后夫人进御于君望前先卑后尊望后先尊后卑其序若鱼之贯也五有中徳而变㢲故望之言此居群阴之上果能率群阴以戴阳则亦可无不利矣○愚按君子知几于姤言勿用慎其始也长而至二己莫之胜脱矣故以能遁为美焉乃至三而否但曰包羞至四而观且曰利宾至五而剥犹曰贯鱼者天包乎地阴包乎阳君子包乎小人使顺其性由其道而不为恶焉故记曰以定晏阴之所成有以定之而阴晏晏未尝不足以成终也非天地为心而造化在手其孰能之程子曰剥及君位其凶可知不言剥而别设一义以开小人迁善之门也〉以宫人宠终无尤也〈终艮象○无尤即无不利之意言终以重许之五阴所以成剥而三应之五近之则犹有望尔也艮止也阴能知止亦不剥阳矣〉○上九硕果不食君子得舆小人剥庐〈得京作徳○干为木果艮为果蓏言硕果见非艮之蓏而干之大也干盖坤与舆坤象艮为门阙庐艮象○阴之剥阳几于将尽而干上为宗庙不变如硕果之留于树杪而不食者然子曰剥烂也复反也果烂于上则核反坠于地而仁复生此艮之成终即成始乃贞下起元之会也人为硕果之君子则下之坤众仰而戴之是为得舆为剥阳之小人则自失所庇而剥其庐矣天无不覆庐以自藏小人袛自剥其庐元无害于君子而君子仁覆天下于小人仍未尝不覆之也○黄端伯曰剥従干来正不动之主爻万物以天为庐君子民之天也邹徳曰硕果不食幸其不尽剥也曰君子得与令无以剥阻也曰小人剥庐儆之使无自剥也〉君子得舆民所载也小人剥庐终不可害也〈李文贞曰害今文作用乃字之讹以韵叶之良是○天视自我民视天听自我民听民之所戴即天之所相畴能剥焉若小人祗自剥其庐而已在君子终不可害也以明硕果之所以不食〉
　　复䷗错姤　　综剥　　上下易豫　　互坤
　　初九变坤　　六二变临　　　六三变〈明夷〉
　　六四变震　　六五变屯　　　上六变颐
　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往〈复古作□又加○従天与日月之行会意○其卦下震上坤自坤初变京氏以为子月之卦也剥穷上反下故为复复即贞下起元之初故既复即亨矣阳之初复若自外入而为主于内又将自内而出其出入皆无疾也五阴非朋而皆将反为阳则为吾朋而来者自无二心矣盖天运循环无往不复自阴生午中历未至亥而成坤与干相反至此阳生于中而干乃复来所历者凡七支此阴六阳六迭运之常而剥之不利有攸往者仍利有攸住矣言日不言月据阳言之〉
　　复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎〈以卦用卦徳释卦辞初为卦主一阳初反似乎未亨而刚既来反则此即乾元之始而亨者也君子当剥之时宜止而止其止也顺而止当复之时宜动而动其动也以顺行盖初乃干用其九于坤故并能以坤行也内能用其动是以出入无疾外并能以坤行是以朋来无咎〉反复其道七日来复天行也利有攸住刚长也复其见天地之心乎〈阳极而姤亦天之行由姤而遁而否而观亦阴之长然非天地之心也天地以生物为心积阴之下其心几不可见至此乃复见之○亥月纯阴天心未尝㓕息但元藏于贞无端倪可见一亨之后万物发生天地之元散在万物而心又不可见故邵子曰冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未生时是天心之可见莫若斯时也圣人之心无恶但静极时亦无善可见动然后见善之端众人日逐于欲必到静了纷扰都除然后初动处略见善之端倪盖此复处已属亨之初界圣人正要人于此认出元之本体来朱子曰善阳恶阴动阳阴静二者各不同须推教仔细〉雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方〈商旅坤众象不行震在内象后阳自干来象不省方未涉于坤象○雷者阳动而震子月雷在地中人不及闻寅月
　　及地面雉先闻之卯月出地上人乃闻也至曰阳始至之日○　　　　　　　　　　　　　　　　　○阳反固可以出入无疾然必安以养之乃固其生生之本也周正建子岁二月乃东巡守故曰后不省方若虞夏则是月北巡守月令言安行以待阴阳之所定与此义同○或问善端初萌须庄敬持养然后能大朱子曰然〉
　　初九不远复无禔悔元吉〈禔九家作㩼或作多王弼作袛朱子作祇今従王肃○亥之末阳甫尽消于上子之初阳则已复于下是其复固不远也于斯时也无所谓福无所谓悔浑然一乾元之始而已故吉○彖言亨据全势言骎骎乎其为全干也爻于初言元指其所以亨于此犹可识元也〉不远之复以修身也〈夫子乃以人事言之元仁也仁也者人也即此身而修者在有不善未尝不知知之未尝复行其克己者其由己者也如是何远之有若实有不善而后改之其为复也远矣夫〉○六二休复吉〈人依木以息曰休震初木象○二三本坤体初自干来而二遂依之以复动而以顺行者二首受之矣故吉〉休复之吉以下仁也〈自干言之谓之元自人言之谓之仁仁者生生之理初仁而二依之则以下之仁为仁矣子贡问为仁子曰友其士之仁者其诸二之休复矣〉○六三频复厉无咎〈频古作嚬　　　郑作卑　　○居动体之上故易失然知即改未尝吝也频失故危频复故无咎〉频复之厉义无咎也〈二之休复好仁者无以尚之义不待言也三之频复去不仁以为仁义乃可见矣然义即仁之决以下仁之心同也虽厉何咎寔其厉正以勉其复〉○六四中行独复〈四与初应其变亦震是与阴同行而其中独先复也〉中行独复以从道也〈震大涂道象变震従之○道者泛举之名不若仁义之切实盖上三爻同震体而此已入坤体中也然能従道则亦笃志而力行矣○此综剥六三剥群阴皆剥阳故三失上下此群阴皆欲従阳故爻虽曰独而彖统言朋胡氏曰不远复颜子也休复稍有待焉曽子也频复日月至焉㳺夏之属若在众人中而毅然向道则七十子皆是也〉○六五敦复无悔〈敦厚者坤之徳木讷近仁故可无悔〉敦复无悔中以自考也〈卦以初为主二三同体四则应之五甚远矣然得坤之中有是敦厚之质故能以不远复者自考其诸私淑人者与○见天心自见也中自考取诸人以自审也故不远复无形敦复有象〉○上六迷复凶有灾𤯝用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征〈灾郑作载○坤为迷四变震故能复上变艮止而不迁故不复灾自外至𤯝自内生本迷𤯝象加止灾象帅坤众以艮㓜子故大败国君谓初复而不终以凶象十年坤数之极○剥之上存为硕果复之上留为阴慝克己之道如用师然私欲不至于浄尽即天理不能以流行而天君不泰是以其国君凶矣功败于垂成行隳于末路任重道远死而后已君子不敢以一息安一念堕凡以此也〉迷复之之凶反君道也〈君道即乾道也剥反为复复反为姤而女壮矣〉
　　无𡚶䷘错升　综〈大　　上畜　　下〉易〈大壮〉　　互渐
　　初九变否　　　六二变履　　　六三变〈同人〉九四变益　　　九五变〈噬嗑〉　　　上九变随
　　无妄元亨利贞其匪正有𤯝不利有攸往〈无妄归藏作母亡史记作无望○其卦下震上干震得干之最初必无所杂故名无妄于干见阳始与临相对故即以干之元亨利贞全与之言必如天徳之初乃至正而往亦吉不然一有所杂则匪正而𤯝自内生凡有所往皆不利矣此卦以初为主○无妄之综为大畜皆干也而有异者干之在上乃理之本然则率其理以动而自无妄大畜干在下已杂乎形气之偏故必治其刚乃得无咎此形上形下之别也大壮亦干震而干在下故但曰利贞而已若错而为升则往之意多〉无妄刚自外来而为主乎内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有𤯝不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉〈郭京作动而愈健○以卦用卦徳释卦辞凡震坎艮之刚皆自干来今全干在上而初阳为震主是刚自外来而为主于内也由是动之而动者纯乎天徳之健则我之行即天行也我得干之刚中而物来顺应后天奉时者亦先天弗违凡此皆天之命也如是则诚无妄而元亨利贞矣不然往而杂以互艮之止则失无妄之动杂以互㢲之入则失无妄之健以往成妄又何往哉○刚自外来便是说天命为主于内便是说性动而健便是说率性之道刚中而应便是说参赞位育天人相与尽此数言〉
　　天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物〈郭京无万字○朱子曰天下雷行震动发生万物各正其性命是物物而与之以无妄也愚按雷者天之号令是雷即天命也在天为元行之即亨物与即利贞矣先王对此浑然之心一触即动其畅茂者自不能己举万物而为之裁成辅相使各遂其性命圣人之元亨利贞与天何间焉〉初九无妄往吉〈初九正刚自外来而为主于内者其刚也全乎干之体其动也亦即干之用如是而往所谓动而健也何不利哉〉无妄之往得志也〈动与天合物必顺之故志得也所谓刚中而应亦即于初决之初为卦主未入互体纯一无妄故卦之美悉得焉〉○六二不耕获不菑畬则利有攸往〈陆作不耕而获不菑而畬○礼记引之作不耕获不菑畬凶疑末有凶字今文脱耳○田一岁曰菑二岁曰畬震于稼为反生上四爻互益有耒耨象互艮止之故不耕不菑○此下入互体皆所谓无妄之往匪正有𤯝者也为善乃能𫉬福如必耕乃获必菑乃畬而天下容有无妄之福或人耕而我安享其获人菑而我安享其畬虽初非有希望之心而究以不耕不菑得之若以事言则利有攸往矣而以理论正无妄之往天命不祐者也我可见利而往哉〉不耕获未富也〈言未有此𫉬富之理欲人思而处之也茍一思之则知匪正有𤯝矣○程子谓耕菑为首造其事获畬为因成其事首造其事即人心所为乃妄也圣人因事不造事朱子谓不耕不菑无所期于前不获不畬无所计于后愚谓开天创物孰非圣人安见圣人不造事君子尽人事以待天故干即言进徳修业坤即言学聚问辨农夫之耕获菑畬犹君子徳业学问乃其分之所当自尽可谓有事即妄乎玩本文明有一则字礼记引之明有一凶字且以下无妄之菑对看则文义自明不烦深求而曲说矣〉○六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾〈或系皆互㢲象牛本坤象亦变离象行人震大涂象○为不善乃当受灾如窃攘乃当诘捕而天下容有无妄之灾或有系牛于邑为行道之人所得而居者反遭诘捕之忧也○六爻皆非有妄而二三两阴爻则不能自主故自外来者或妄也二中故有意外之福三不中故有意外之灾〉行人得牛邑人灾也〈行人有无妄之𫉬斯邑人有无妄之灾事势使然不足怪也○子于无妄之福言未有此理其辞疑于无妄之灾言固有此事其辞安然则君子于无妄之福必谢之而于无妄之灾但愿受之而已〉○九四可贞无咎〈初为无𡚶之主乃得干之初爻此爻其本体也成始成终俱系于此故可贞而与诸阳为无咎○二不言无妄其则利即妄也四不言无妄其可贞即无妄也〉可贞无咎固有之也〈震得干初以为无妄则此无妄乃其固有不待言也〉○九五无妄之疾勿药有喜〈互㢲风艮拘风淫末
　　疾象㢲草艮石针砭杂施象○五为干中最无妄者也无妄则无疾矣而以互㢲得疑疾焉　　　　于是药之者纷至或曰饵之或曰砭之惟五以本体之健知已无疾而勿药焉乃不至以无疾而生疾也〉无妄之药不可试也〈既以无妄而复药之则药乃妄而生疾矣故不可尝试也〉○上九无妄行有𤯝无攸利〈上九非有𡚶也而与三相应三有无妄之灾斯上有无妄之𤯝其行不必匪正而亦已无所利矣〉无妄之行穷之灾也〈特以事势穷极而不可行所谓亢龙有悔与时偕极也○程子谓无妄之极而复行之则过于理过于理即妄矣故灾愚谓无妄之至则至诚也至诚自无息子曰天行健君子以自强不息未有因𤯝而息其无妄者大约此卦言天命之正有定而所遇多不可知有无妄之福有无妄之灾无妄之疾无妄之𤯝福一而灾疾𤯝三故子曰无妄灾也君子亦求无妄而已矣视灾𤯝之外至皆于我无伤则不震不惊性自我定命自我立也〉
　　大畜䷙错萃　综〈无　　上妄　　下〉易遁　　互〈归妹〉
　　初九变蛊　　九二变贲　　九三变损
　　六四变〈大有〉　　六五变〈小畜〉　　　上九变泰
　　大畜利贞不家食吉利涉大川〈大畜归藏作𣫵古作蓄○其卦下干上艮大谓艮艮二阴一阳而曰大者艮以一阳为主也㢲之畜干养之实以止之艮之畜干止之寔以养之阴阳之性情公私之异也艮为门家象食谓食于干　　　干知险利涉象○艮以阳畜干其所畜乃大也艮以正道畜干而干受其畜故利贞艮于是受干之养成干之徳至与俱进而涉险亦无所难则其止之正养徳以待时故子曰大畜时也○小畜者男女之私大畜者君臣之义故小畜之干以不受畜为贤大畜之干以能受畜为正小畜之上㢲以与阳并进为厉大畜之艮以与阳同进为亨也〉
　　大畜刚健笃实辉光日新其徳〈卦体似离有辉光𧰼○以卦徳卦用释卦名义○干固刚健而居下体不无气质之偏而艮以笃寔止之驯其躁急之性而养以纯粹之功于是笃实之至辉光发焉而大明终始之徳且日进无彊矣畜之大如此〉刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也〈以卦体卦徳释卦辞艮本得干之一阳以居土而干反以全体下之是能尊贤之正干锐于进而艮以笃寔止之是得格君之正上下皆大正也干尚艮之贤故养之而艮以不家食为吉者惟干之能养贤故也艮止干之健故干徳愈纯而干以涉大川为利者惟艮之应乎天故也上下相资而尤以艮为主〉
　　天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳〈识音志行去声○天至大山至小而山所畜之气宁非天大生之气乎君子以一身立前古后今之间亦𣺌小矣而古人之嘉言善行兼收并取以养其徳亦犹是也　山藏天之气而兴云出雨亦能为功于天君子収古今之美而删定赞修亦能为功于古人臣受君之养而先后左右亦能为功于君〉
　　初九有厉利己〈内三爻皆以健为艮所止者以在卦初故先言止健大正之道一有一无谓之有曰有原不必有也干徳方潜未见其厉然刚而未学亦安保其无豫谋己之正其利也〉有厉利已不犯灾也〈有而已之则己犯矣故曰良医治于未病〉○九二舆说輹〈舆古或作举说脱通○輹舆底当轴之上一曰伏兔不行则脱之三以上互震輹象二互兑毁折脱象○二干之中为健为主为艮所畜即自脱其輹而不进是真能尚贤者也〉舆说輹中无尤也〈中徳如是本自无尤而且能受畜如此不大正乎〉○九三良马逐利〈句〉艰贞〈句〉曰闲舆卫利有攸往〈曰郑作日○干为马互震马相逐象凡车上戈㦸殳矛列两旁四五两阴象盾在前上一阳象○乾马震马相逐而行固为利矣然必知其险乃贞故艮止而告之使闲其舆车必攻马必同闲其卫器必精傋必具乃与俱进而利往也郑作日亦通〉利有攸往上合志也〈上为止主其止之者志在成其徳老其才而后进而大有为耳三与合志故知艰而闲舆卫也利有攸往骋于天衢矣〉○六四童牛之牿元吉〈童广仓作犝说文作僮牿九家说文俱作告陆作角○初健㢲童牛象牿施于牛角以止触者艮于持震木加牛前牿象○外三爻皆止干之健者初童牛而艮牿之是能制于木发而不犯灾矣养干之元徳岂不吉乎〉六四元吉有喜也〈顺而止之不见其失但见可喜而已所谓禁于未发之谓豫也〉○六五豮豕之牙吉〈牙郑氏曰互通一作枑○二变离互坎伏坎皆豕象豮小豕奔走□水火相激故小豕善奔埤雅曰牙以𣏾罥足盖郎苴也以木交互为之圈豚于内○二豮豕而艮枑之不使其奔而奔而不远久之即驯扰而不奔矣此其失微见故虽不若童牛之元而无可尤者亦告也〉六五之吉有庆也〈宽而有容使自驯扰以视止初初则易而二稍难然其无尤更为大庆若倍于四之有喜也〉○上九何天之衢亨〈何梁武帝作荷程子谓何字衍按灵光赋荷天衢以元亨是古皆作荷而亨上且有元字矣○干天象上天位互震大涂天衢象○艮所畜者干原以上成君徳而收天下之才济天下之事置天下于平康为己任今蓄极而大通若负天徳之君以跻天位不惟尽艮道之利贞而直乾道之元亨所从出也其为畜也不诚大哉孟子曰伊尹圣之任者也若伊尹于太甲可谓荷天之衢矣〉何天之衢道大行也〈郭京衢下有亨字程子作天之衢亨○荷天之衢非以身荷而以道荷也能使其君为尧舜之君自能以其世为尧舜之世君徳大成斯道大行矣此干之所为利有攸往而艮之所为应乎天也〉
　　頣䷖　错〈大过〉　　综〈旡　　上𡚶　　下〉易〈小过〉　　互坤
　　初九变剥　　　六二变损　　　六三变贲六四变〈噬嗑〉　　　六五变益　　上九变复
　　颐贞吉观颐自求口实〈观去声下观颐口同馀平声○其卦下震上艮卦之象外实内虚卦之用上止下动似人之口故谓之颐凡养之道必正乃吉观颐示人以养之道谓上下二阳自求口实则求养于人谓中四阴要其以正为吉则皆同也〉
　　颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉〈以卦用释卦辞卦之用在上下二阳天上地初圣上贤初万物万民则中四爻也言养以得正为吉则观颐者当示人以养道之正自求口实者当观其正以自养也夫天施地生皆以养万物而究之养物者地天不尸其功圣人在上其施如天要必先养贤而后有以及民贤之养即君之养君原不必亲其事也此其先后之间时之所关甚大不可不审也〉
　　山下有雷颐君子以慎言语节饮食〈养人之物非雷以动之则物之生无以自逹而非艮之止则物亦无以自成而不足以相养矣君子观之知养徳必有资于言语而养身必有资于饮食皆以动为功而动而不知止则言之失食之害亦多矣故必慎之节之也谚曰祸从口出病从口入〉○初九舍尔灵龟观我朵颐凶〈朵京作瑞俗作朵○离为龟此卦大体似离而中尤虚灵龟象尔指二四我初自我也朵食而颐动之貎震象○初九贤者圣人养之将以及民故初受上之养而其颐朵然众人知上之养之将以及我也故求养者皆来观之然初以养道示人不惟养其身且养其徳则语之曰人固有不求于人而自足者尔之中虚乃尔之灵龟所当自观者也乃舍之而来观我之朵颐不亦凶乎初之以养道示人如此则得正而吉可知〉观我朵颐亦不足贵也〈非必果有凶祸也但饮食之人志在求食亦不足贵耳贤者以此示人意良厚矣〉○六二颠颐拂经〈句〉于㐀颐征凶〈颠倒也指初邱高也指上艮象○万民皆待养于君则求养于上亦经常之理然君养贤以及民养民之任初既受之则二颠而求养于初虽拂于经必得养也若仰而求养于上则相隔甚远必无以得养而凶矣○刘文龙曰求养于初资以养徳求养于上但资爵禄以养口体耳〉六二征凶行失类也〈上动下止各有其类盖君以养民之事任之贤则君无为而臣有为舍养民之贤而上求之君越于分矣　初以观我朵颐为凶而二四皆以求养于初为吉者初于众民且欲养其徳况所以养生者乎其得养必矣〉○六三拂颐贞凶十年勿用无攸利〈十年坤数○上九为颐之主且三之正应三求养于上宜必得养矣不知上既委初以养民之任则颠乃颐之道今求养于上是守经而拂于颐也故虽正亦凶历坤数十年之久皆无可用矣而又何利乎○李文贞曰上九为颐主而三应之卦之得养疑无如此爻然居动极不中不正上交必謟従欲惟危拂乎养道亦莫如此爻故十年勿用无时而可更无攸利无事而可也〉十年勿用道大悖也〈道李鼎祚作徳○道大悖舍震大涂入艮径路象○以释拂颐之象〉○六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎〈逐逐子夏作攸攸　汉书作浟浟荀爽作悠悠刘𤩽作跾跾○九家艮为虎四变为离目象虎惟下亲四求养于初象○耳垂曰耽目垂曰耽　朱子曰虎视眈眈下而专也其欲逐逐求而缎也愚谓初既受上养民之任则于四阴互坤之众必皆有以养之况四与初正应而专意以求之所以养身养徳无有求而不𫉬也盖与初诚无二矣〉颠颐之吉上施光也〈光艮笃实辉光且大体似离象○四求于初而得所欲似初之施然非上之养贤以及民何以能此则颠颐之吉非初施之光正上施之光也尧之得舜似之〉○六五拂经居贞吉不可涉大川〈五与二相应见二拂经而得养亦欲从之不知二近于初故颠而得养五远于初而近于上地异而道亦异但安其所居而正而吉不可见震之乘木舟虚谓是能涉大川者而往从之以自蹈于险阻之地也〉居贞之吉顺以从上也〈顺互坤象○艮体宜止艮主在上而顺以从之终必得养〉○上九由颐厉吉利涉大川〈四阴皆待养于初然初之能养民正以上能养贤之故是上乃全卦所由以养者上知民之养在贤贤之养在我故其位尊其任重畴若予采畴若登庸其为天下得人真冇若济大川而罔舟楫之惧正惟如此乃得养正之吉而以震为舟楫用之涉川无不利矣○上五同体而一利涉一不可者初非五所能用也已方待养而能使人济难乎上养贤以及民故难必济〉由颐厉吉大有庆也〈险且能济况居常乎养贤及民其为庆也大矣以其心危故重许之孟子曰以善养人然后能服天下此之谓也若萧何所云养贤以致民言则似而志已私矣〉
　　大过䷛　错颐　　综〈无妄〉　　上下易　　互干初六变夬　　　九二变咸　　九三变困
　　九四变井　　九五变𢘆　　　上六变姤
　　大过栋桡利有攸往乃亨〈桡旁从木○九家坎为栋卦体似坎又以水湿木而楺之使曲曰桡亦坎为水象○其卦下㢲上兑四阳之卦十五独此四阳俱聚于中互体纯干其力至健故谓之大过凡栋之制居屋之中最为𨺚起首尾稍曲而下以就于棁此卦四阳在中若栋之足以任重上下二阴以柔济刚若栋之稍曲而下者然故能利往而亨也〉
　　大过大者过也〈以卦体释卦名〉栋桡本末弱也刚过而中㢲而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉〈以卦体卦徳释卦辞卦之用在上下二阴初本上末中四爻则栋之隆起处也大过则刚过矣惟有此本末之弱以桡之故过而得其中且其行之也㢲于前使虚而可受悦于后使入而不知盖栋必与棁相入其相入者正往之所为利其利往者乃大之所为亨则大过者时而时行之妙所关尤大矣〉
　　泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷〈泽本以滋木而泽之大过反以㓕木是过于生者且杀也况其他乎是凡事物皆不可过也然不可过者理而不能无过者时君子当大过之时其独立者几无一人之与而不以孤特为惧如木之自植其根其遁世者几无一人之知而不以莫知为闷如木之不求出于泽此处大过之时而自有大过人之学也○水雷屯亦上水下木而异者坎流水其气通兑止水其气郁震阳动故能大者为㢲阴静故袛足自立而已〉
　　初六藉用白茅无咎〈白茅㢲象在下故用藉古者藉牲缩酒皆用茅○初九卦用之主当大过时不慎于始即一发不可复收故必慎之又慎然后无咎折中云任大事者以小心为基盖卦之所以利往而亨全赖此也○就全体言则卦之大用在二柔而就两体言则初之柔在㢲故主生主安上之柔在兑故主危主㓕又迥然殊矣〉藉用白茅柔在下也〈柔已慎在下则尤慎〉○九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利〈郑作姑榆生荑注无姑之山其榆生实今从王弼本○杨柔近泽者㢲连兑象杨阳也互体纯乾阳老故枯但此杨在㢲生意犹存上体在兑生意尽矣稊根之细者夫谓互干妻谓㢲之初五妇谓兑之上同一互干而有老夫士夫之列㢲长而言女妻兑㓜而云老妇者㢲阴始生兑阴将尽干初甲子㢲初辛丑干长于㢲三十有八干上壬戌兑上丁未兑长于干十有六也○二变为咸有大妇之感而时当大过不能备昏姻之礼但就近者以相与而二得初为女妻虽时大过犹可成生育之功而无不利也○何氏玄子曰生稊则生机方长初为㢲主为木为长为高故有往亨之理〉老夫女妻过以相与也〈惟过时故以权道相与而能相与故犹成生育之功〉○九三栋桡凶〈卦所以利往而亨在栋之桡而初与上有异焉上为毁折为附决固不能善用其桡于三而三以刚居刚自怙其力上之桡之愈急三之不受其桡愈坚相激之势必至毁折而后已是三之凶正以桡乎上也或谓此桡従手谓过刚则折〉栋桡之凶不可以有辅也〈三茍不自怙其力则上之桡之正所以相辅也亦何至于凶哉〉○九四栋隆吉有它吝〈四以刚居柔不自负其力与初相应正所谓刚过而中㢲而悦行者故隆而吉也特恐其过于徇下故又以有它之吝戒之〉栋隆之吉不桡乎下也〈人惟心有所主而取诸人者又虚而公则善矣不然亢而与争卑而与徇皆失也三不可有辅以桡于上而愈凶四自得其隆以不桡乎下而愈吉若见初之桡屈意相从则为其桡反失其隆即不凶而已为有它之吝矣〉○九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉〈华蜀作荂士郭作少○华木芝也亦谓之栭枯木得暑湿之气则蒸而为芝翔云二近本而感初阴故下生为稊五近未而感上阴故上荣为芝○五变为𢘆亦有夫妇之体而兑已阴极而将终以此就干终不成生育之功矣同一干而此曰士夫男子九十犹能施生女子逾五十天癸绝矣以言相与曰誉得夫故无咎而又曰无誉者以言相与犹夫与也○何氏曰生华且竭矣上为兑主为毁折为附决皆非木所宜木已过而生华又毁折焉弗能久已〉枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也〈何可久木已朽也合非其耦已为可丑并不计其能生育与否也因无咎无誉而更斥之〉○上六过涉灭顶凶无咎〈上爻为兑泽之主其所以致之三者岂不欲为栋桡之亨乃上之桡之愈甚而三之自负愈雄三之栋折而上之泽亦㓕顶矣岂不凶乎然非上与三异心也特三不可有辅故至此耳〉过涉之凶不可咎也〈过涉灭顶岂上始愿哉而不幸至此三凶上凶以身殉焉而已龙逄比干之死似之○他卦多以得位为吉此初六九二九四皆吉九三九五上六皆凶大过之时非特刚不可过即六柔济刚亦不可过用其柔也故九四之栋隆矣而犹以侥乎下为吝上过于桡三而三以栋桡凶上以㓕顶凶矣可不惧哉又大过与颐相错颐用上下二阳而尤重下下之凶非果凶养正则吉观示人者不得不云尔其忧深其语切也大过用上下二阴而独灭上上之凶乃诚凶然终不可咎大厦倾矣非一木所能支其理正其心安也〉
　　坎䷻错离　　　综〈无〉　　上下易〈无〉　　互颐〈初六一爻〉变节　　九二变比　　六三变井
　　六四变困　　九五变师　　上六变涣
　　两爻变屯　　三爻变〈既济〉　　四爻变革
　　五爻变丰　　游魂　〈明夷〉　　　归魂　师
　　习坎有孚维心亨行有尚〈举正云习上脱一坎字非习古作习坎归蔵作荦○坎为䧟为劳上下皆坎则陷之深而劳之至也乾坤不言习无为而成不待习也震艮㢲兑不言习动止入恱因事异宜不可习也离丽于物不能自主也惟坎以阳之奇入阴之耦天地万物莫不皆然且以䧟而劳君子自强不息法天之健全繋于习也有孚二五之中实维持尚配也心不静则扰五互艮则有所持而心以亨不动则槁二互震则又能行而往得配矣胡氏煦曰坎离者干离之中交坎者受胎之坤离者已虚之乾乾坤未交为日月既交为男女故以终上经开下经〉
　　习坎重险也〈释卦名义土所欠曰坎水所聚阜所佥曰险水所束重险则危危故持行皆不容已〉水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也〈以卦体释卦辞水注坎易盈乃后方来前已过终不见其盈出险难行乃历百折而不回终不失其信此坎之所为孚也且五中正二中而未正先以五之刚中维二而艮止者不使或从而放后以二之刚中往五而震行者又不使或窒而拘此习坎之互为孚也凡外卦曰往以内交外亦曰往〉天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉〈上二爻天位五亘其下使不可升下二爻地位二亘其上使不可越中二爻人位二五周之盖天地交而难生于是天积气以为险地积形以为险王公设礼法以法天设城池以象地其设之者震之动其守之者艮之止也曰时用者干用九坤用六惟坎离得其中而离用虚坎用实其用尤为明著故于此特言之卦惟坎暌蹇言时用暌用离蹇用坎也而暌止小事吉不若坎得干之大用矣〉
　　水洊至习坎君子以常徳行习教事〈洊于作荐京作臻坎刘𤩽作欿○内坎水方至外坎水洊至矣君子常其徳行则学不厌而维心亨者孚在已习其教事则教不倦而行有尚者孚并在人也〉
　　初六习坎入于坎窞凶〈窞者坎中之坎重坎之下其䧟必湥而初阴柔弱无才随人妄动自入险䧟而凶也〉习坎入坎失道凶也〈处险有道当止则守当动则行时未可动已不能动而妄试焉宜其凶也〉○九二坎有险求小得〈小谓四二之刚中固有孚矣然险方来茍不得四则无以互震而成行有尚之功故必有求于四得之乃出不敢遽也〉求小得未出中也〈其未遽出以刚中故○卦之有孚在二五两阳五互艮有能守之力二互震有能出之才而五君道宜于止无为而成君之徳也二臣道宜于动鞠躬尽瘁臣之职也互艮成于三互震成于四又介绍其间以合君臣之交者此用中之用也〉○六三来之坎坎检且枕入于坎窞勿用〈检古文郑𢆯向秀诸本皆同惟王弼作险非枕九家作坫或作沈非○二坎相接坎坎象郑注木在手曰检在首曰枕人寝则用之互艮为手得干上爻亦为首皆指五互震木检枕则指二也○来之谓三以五意来
　　交于二坎之䧟在上下二阴今五得三以交二而相孚者有坎坎之欢　　　　　　　　而艮为寸二愿为检以凭之艮为首二愿为枕以以安之若初之入于坎陷者始弃之勿用矣〉来之坎坎终无功也〈终互艮象○五所以必得三以交二者以君道无为功固不必自已出也〉○六四樽酒簋贰〈句〉用缶纳约自牖终无咎〈牖陆续作诱○樽散樽以盛酒震仰盂象簋以盛果震苍筤竹象诗坎其击鼓坎其击缶缶坎互艮象牖室受明处三四两阴象○纳约谓四以二意上交于五酒止一樽殽止二簋其礼甚微而艮欢然叩其缶　以相乐盖二之纳约由四之牖以入故五与二同志也〉樽酒簋贰刚柔际也〈樽一阳奇象簋贰阴耦象○险难之世君求臣臣亦择君二五之刚全赖三四柔者以交接其间若鲁缪公有人乎子思之侧泄柳申详亦有人乎缪公之侧也○互艮疑不下交故特明之〉○九五坎不盈祗既平无咎〈祇郑作坁京作褆疑郑本是此仍王弼本○祇适也五之刚中固有孚矣而互艮者上流不甚多互震者下流不至壅故流而不盈且适得其平见其行不见其险也二五之徳合故无咎○水过盈则险而无水则亦无以滋王道贵得其平无使过亦无使不及〉坎不盈中未大也〈虞李作未光大误○其不侈大亦以刚中故盖人自以为大则盈而溢矣惟互艮维之所以心亨也〉○上六系用徽𬙊窴于丛棘三岁不得凶〈三股曰徽二股曰𬙊以拘罪人者变巽绳象囹圄之墙插棘以禁罪人坎棘象○治心之道固贵维以止之然能止者亦贵得行阴柔居上止而不动拘系　之困苦之则不亨而行者亦无以相尚矣〉上六失道凶三岁也〈初在互震之下欲动而失动之道上居互艮之上欲止而失止之道要其凶更甚于初矣○胡谓坎阳由干来月光由日来皆无自性故一分为万而无分迹合万为一而无合迹愚谓非无性也无自性也故有心动静即失道〉
　　离䷝错坎　　综〈无〉　　上下易〈无〉　　互大过〈初九一爻〉变旅　六二变〈大有〉　九三变〈噬嗑〉　九四变贲六五变〈同人〉　上九变丰　两爻变鼎　三爻变〈未济〉四爻变蒙　五爻变涣　游魂　讼　归　魂〈同人〉
　　离利贞亨畜牝牛吉〈离为丽为明上下皆离则丽之固而明之至也乾坤各有四徳而干重元亨坤重利贞离得坤中故利贞乃所以亨坤以从干为牝马则离自坤出为牝牛也坎中实精所聚离中虚坤所宅养神以虚神则宅之故吉○李子思曰坎实为诚离虚为明离阴中含为日日阳而阴神也坎阳中受明为月月阴而阳神也左氏光斗曰日月先天之水火水火后天之日月坎先天居西后天居北阴中阳干根也离先天居东后天居南阳中阴坤根也郝氏敬曰颐似离离互大过大过似坎坎互颐故递次焉〉离丽也〈释卦名义就二阳言阴来隔之离者阻也就一阴言来附于阳离者丽也阴卦用六故专言丽〉日月丽乎天百糓草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也〈说文作䕻乎地○以卦体卦徳释卦词上天下地离为日上互兑日月丽天象下互㢲榖草丽地象○日月在天以气丽气百榖草木在地以形丽形惟人君臣父子朋友皆以徳丽徳其化乃成也夫阴卦上柔二中而正五中而未正五必合二以求丽乃为丽乎正是上卦之为牝牛者徳徳犹未纯必得下卦之正者以畜之乃成重明也○坎阳卦故主五离阴卦故主二〉
　　明两作离大人以继明照于四方〈郭京作以明继明王弼无继于二字○天无二日故但以明言从天之离即先天之干日者天之心故天之健无息日之明亦无息也干大明终始二五皆曰大人孔子明此即干二五之变也以明继明在一人则缉熙不已在两人则舜继尧启绍禹周公成文武皆是所以化成天下皆系乎此耿氏谓重明者君臣继明者父子于义滞矣〉初九履错然敬之无咎〈上互兑履而来象下互㢲为股不及履错然象古人脱履而坐客至乃履以相迎急则不及矣○刚不求丽于柔而柔必丽刚刚必上下备而柔乃得所丽若纲之张者然今卦之三昃而二所丽有下无上四焚而五所丽有上无下不得不合以求丽而上卦不正其情尢急故五已履互兑之屦而来而初急起迎之遂至于颠错然非不敬而错实以敬而错也斯其意固与求丽者为无二矣○郝氏曰水外暗故坎初上凶火外明故离初上吉愚谓坎之济险得艮止震行之力故功在三四离之伤明以互㢲之焚互兑之烕故过在三四而坎互艮之能守不若互震之能行足以出险离初变艮而止不若上变震而动足以威远也〉履错之敬以辟咎也〈初本为二所丽今五又来求丽焉不敬则二将以初之迎五为外矣五又以初之近二为偏党此为我二心彼亦谓我二心咎之丛矣故惟敬乃足以辟咎然止言辟咎则仅能自立未足以正以其变艮才有所止也〉○六二黄离元吉〈黄裳元吉坤五之徳也二得坤中而正故以坤全徳与之〉黄离元吉得中道也〈此所谓柔丽乎中正者一卦之主也○刘氏文龙曰水尚流通故五胜火贵韬蓄故二胜〉○九三日昃之离不鼓𦈢而歌则大耋之嗟凶〈昃说文作𠩡陆作吴耋京作经荀作咥嗟王肃作差古文郑薜皆无凶字○离日互兑昃象三变震互艮𦈢象九十曰耋亦离数○火性无常倏忽则迁三互兑则日已西而时不可久欲及时为乐则鼓缶而歌忽念此乐之无多又兴嗟于大耋钱氏曰丽道之不讲而茍焉是谋昼夜不通死生皆罔其为凶也必矣〉日昃之离何可久也〈如是则不足为黄离之丽而二不得不合五以求丽于上矣〉○九四突如其来如焚如死如弃如〈犬自穴出曰突四变艮为门为狗突象下互巽茅茅入火焚象○见下明将尽突起继之以无常之性际多变之时若茅入火巽风煽之倏忽而炎俄顷而灭灰飞烟散兑泽复霖无一存矣〉突如其来如无所容也〈日昃虽时不久犹有明焉即入地中明不息也若突如之焚欲再明之安所容乎如是则不足为重明之离而五不得不合二以求丽于初矣〉○六五出涕沱若戚嗟若吉〈沱荀作池古作沲戚子夏作嘁○五见四焚弃则为出涕以哀之见三嗟耋亦为悲戚以悯之圣心之仁随物而动也然其不足丽则固知之矣故离而求丽于初若是急也所谓重明以丽乎正也○李文正曰前明己极后明将生在人则夜气所息良心复萌之端也故其悔悟深切至于如此〉六五之吉离王公也〈离郑王俱作丽○上王初公本干体象○丽上九固得其嘉丽初九又得其敬丽乎正若此何吉如之〉○上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎〈王为干离为甲胄戈兵出征象互兑折首象互巽赦令𫉬匪丑象○离代干之位向明出治今居上位威明远及威故诛首恶明则赦胁从此非六五之丽正而能然乎其无咎也必矣〉王用出师以正也𫉬匪其丑大有功也〈末二句今本烂脱从王肃本补○出征非欲人服已以其不正而正之圣人之威圣人之仁也汤武之爽师清明正化成天下之事故曰有嘉不以折首为功而以𫉬匪其丑为大功圣人之情见乎辞矣不然佳兵者不祥岂曰出征即为有嘉哉〉






　　周易洗心卷二
<经部,易类,周易洗心>