周易洗心 (四库全书本)/卷7

周易洗心　卷七

　　钦定四库全书
　　周易洗心卷七
　　宗人府府丞任启运撰
　　文言传〈梁武帝曰文言者文王之言孔子欲明乾坤二卦之蕴首述文王语以发端故谓之文言传刘𤩽谓依文以言其理非也彖𫝊象传何一不依文以言其理哉左传穆姜所称与此首章不异则文王常有是语而周人世𫝊之审矣乾坤易之门六十二卦皆自此出故特详之而馀皆可推也王弼分附乾坤二卦于坤亦增文言曰字〉
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也〈此一节就人所同具者明天徳之自然善存于心嘉见于身义及于物事则綂乎人已也敬诚明果俱善而元则善之长聪明恭从皆嘉而亨则嘉之会义方似难于和而利则义之和事繁似难于一而贞则事之干朱子曰元者生物之始天地之徳莫先于此故于时为春于人则为仁而众善之长亨者生物之通物至于此莫不嘉美故于时为夏于人则为礼而众美之会利者生物之遂物各得宜不相妨害故于时为秋于人则为义而得其分之和贞者生物之成实理具偹随在各足故于时为冬于人则为知而为众事之干干木之身枝叶所依以立者也来氏曰一理也自其发端言之则曰元自其会聚言之则曰亨自其各归分愿言之则曰利自其确实言之则曰贞愚谓大哉乾元开于子至哉坤元辟于丑至寅而物生焉已渐向于亨矣自元而亨而利而贞而复元其推行有渐其变迁无形其循环不息大无不包细无不入天如是人亦如是圣有之凡亦有之而于其间细分大约天先而地后天地先而人后亦圣先而凡后也〉君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事〈君子即体干之圣人也尽乎人事之当然至所存所发无不于仁则欲立立人欲逹逹人无不在怙冒中矣动容周旋旡不中礼则事上接下随其所及各有以极情文之偹其于物也爱之周处之当其各得其分而不相逾者乃义之所以和其于事也知之真守之固则立于至正如木之有干而枝叶之繁英华之发皆自此生也○先儒极争义利之辨而文王曰利者义之和盖天地无私即利即义众人有私趋利未必合义也若君子之利物则亦足以和义矣或分干主义坤主利是以地为有私也文王何以于干亦曰利哉〉君子行此四徳者故曰乾元亨利贞〈非君子之至健无以行此君子即干也〉
　　右第一章〈述文王之言朱子曰以申乾卦彖𫝊之意〉
　　初九曰濳龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可㧞濳龙也〈陆氏释文无上二乎字○设为问答以明其理特加子曰以别于上文王之言也朱子曰龙徳圣人之徳也在下故隐六爻皆以圣人言之有隐显而无浅深也愚谓不易者不贬道以徇世不成者无専执以取名遁世无用我者不见是并无知我者而皆无闷乐亦在其中也时茍可行即见于世时之未可姑卷怀之确乎不可㧞大行不加即穷居亦不损也非有是龙徳不足称隐也○旧说不易世未能善世也世不能善何徳可见徳施未普何名可成亦通翔曰兼乐行言之时隐而隐非一于隐也沮溺大人徳非龙也奚其濳〉九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也〈九二当下卦之中故曰正中不必以六居二乃为正也朱子曰不濳而未跃之时常言亦信常行亦谨盛徳之至也愚谓邪自外入故曰闲诚本自有故曰存圣人至诚非有邪也而常言亦信常行亦谨如惧邪之乘间而入者然邪之闲正诚之存也善已盖于一世而犹不伐则其徳广博虽未在君位而天下己化之以其徳固君徳也天佑下民作之君师能为师即能为君矣○钱氏曰君子所性随处充满遁世未减毫厘如何闷善世不加毫未如何伐〉九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣〈初二四五皆据成徳言三独以进徳言者两干相接正君子自强不息之心圣不自圣无时不以下学自居也欲进其徳必修其业既修之而徳日进又必有以居之乃得而不失也忠信主于心者无一念之不诚心之所至必求至之故所以进徳修辞见之言者无一非身所实践故所以居业盖由乎其前则至善之地我所必至知其至而忠信以至之此动之微吉之先见故可与几由乎其后则既至于是又终守之此精义之至成性存存故可与存义自始至终无时不然所谓惕也因时而惕如此则上之而为跃为飞可下之而为见为濳亦可上不骄下不忧何咎之有○苏氏曰此上下之际祸福之交成败之决也初之所以能濳二之所以能见四之所以能跃五之所以能飞皆系于此三不能处此则干䘮其所以为干矣天下莫大之福不测之祸皆决于我其济不济间不容发是以终日乾乾而夕犹惕若也按苏氏谓天下之祸福系此一身愚谓毕生之圣狂系此一心其象一也〉九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也故无咎〈离去声○卦中二爻为人位则二为人所履之地五上为人所遇之时三为人进徳之功四则徳已成也在上则天在下则田皆有常进则飞退则濳与见皆有恒此当变革之时急于进上则疑躁进而为邪一于退下则疑独善而离群故其进也止跃而已不上于天其退也犹于渊焉不下于地盖徳既进业既修则欲乘时有为道固然也何咎之有无常无𢘆释或字义非邪非离释无咎义○胡氏寅曰三四危疑之地圣贤处此惟进徳修业而已于进退识其机于变化见其妙非穷理尽性以至命者孰能之〉九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也〈天下之物凡声同则相应气同则相求如燥湿非有意于水火而水火自即之龙虎非有意于风云而风云自从之声气之感原动于不自知也然则圣人非有意于人之戴已而人孰不利见之乎夫本天而生若木之叶鸟之羽皆亲上本地而生若草之茎兽之毛皆亲下无不各从其类如此则圣人为人类之首在上而人皆利见之宜矣○虞翻曰同声谓雷风相薄同气谓山泽通气燥湿谓水火不相射乾龙坤虎谓天地定位来氏曰同声若鹤鸣子和同气若阳燧取火于日方诸取水于月亲上如日月星辰皆丽天亲下如草木虫兽皆丽地崔憬曰本天谓动物本地谓植物钱氏曰圣人上有天道下有地道故本天之物无不亲圣人如天本地之物无不亲圣人如地并通〉上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也〈在上故曰贵曰高九五居尊得民群贤辅之不及于上故无位无民无辅也于此妄动能无悔乎应氏奉曰欲其无悔是唯无动○按悔有属事者以灾为义有属心者以改为义事有悔则心必悔之心能悔则事亦可无悔矣二义相因而相成也〉
　　右第二章〈朱子曰申乾卦象传之意〉
　　濳龙勿用下也〈何妥曰如虞舜耕渔〉见龙在田时舍也〈朱子曰未为时用何妥曰如孔子教于洙泗〉终日乾乾行事也〈如文王阴行善〉或跃在渊自试也〈朱子曰未遽有为姑试其可愚谓非徳有未可时未可也如孔子见行可之仕〉飞龙在天上治也〈朱子曰居上以治下何妥曰如尧舜垂裳〉亢龙有悔穷之灾也〈非徳有穷时已过也知进退存亡而不失其正则处之裕如如尧禅而作游宫于陶舜禅而居鸣条以老也李鼎祚谓如桀纣之无道此真穷而灾必及之矣〉乾元用九天下治也〈周公泛教人用九之道而孔子特举用九之本以明之见善用九者必以乾元也元亦首也而有异焉龙之首见其刚干之元则刚健中正纯粹以精不见其刚也以干之元用九则仁之至而勇自行如益烈山禹决川其大勇皆大仁也故自圣人言之其九之用一元之自行而自人观之则见其仁不见其勇其所用者群龙无首矣如是而天下有不治者乎〉
　　右第三章〈再申前意何妥曰此皆以人事言之〉
　　濳龙勿用阳气濳藏〈子月为复阳气始生犹伏而未动也〉见龙在田天下文明〈丑月为临阳气自下逹上将出于地李鼎祚曰草木萌芽孚甲故曰文明愚谓若日未出而东方已明也○朱子曰圣人虽不在上位天下已被其化〉终日乾乾与时偕行〈至于寅月三阳已泰阳气时行而万物之生意皆与时偕行矣〉或跃在渊乾道乃革〈卯月之卦是为大壮乾道已成又进而上万物皆去故以就新也何妥谓五月阴始革阳恐非〉飞龙在天乃位乎天徳〈辰为苍龙之正位其卦为夬阳至此位其徳乃大行也○朱子曰必有是徳乃宜居是位亦通〉亢龙有悔与时偕极〈四月纯阳生长之至无可复加阳气上极而万物之生长亦与时偕极矣极则悔而思迁阴于是始生也〉乾元用九乃见天则〈自濳而见而偕行自跃而飞而偕极皆天道之自然而总⚊乾元之所用君子用九如此乃见天之则也不然用壮固失之过刚欲济以柔亦出于有意之私而或并失其刚矣〉
　　右第四章〈再申前意何妥曰此皆以天道言之愚按言天道之自然正以示人道之当然也故朱子于二五皆以人事言之杨名时曰反复由绎意味深长〉
　　乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉〈元亨利贞干之四徳何以谓乾元为綂天而独大之盖此乾元乃物之所资以始始则必亨而收敛而归藏之理已毕具于此至归藏之极而发生又于是始焉则此由亨而收敛者乃物之所以成其性由归藏而至发生乃物之所以逹其情也是干之始即能以嘉美之亨利天下而利必归于正固之贞则其利固有所不必言耳盖元必归于贞而贞下又以起元一言元而亨利贞綂之矣岂不诚大矣哉○罗氏伦曰始元也美亨也利天下利也不言所利贞也吕氏柟曰始者元亨者亦元利贞即乾元之性情也愚按孔子自此以后凡元亨利贞皆不言利即利贞亦不言利盖利出于天自无不正若人有意于利即不正矣故于此首发明之见利非直人不当言即天亦原不言所利所以示人正其义不谋其利之学也其意深哉〉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也〈又反复咏叹之朱子曰刚以体言健兼用言中者其行无过不及正者其立不偏纯者不杂于阴柔粹者不杂于邪恶愚谓中正者刚健之善纯粹者中正之至而精则又纯粹之极而无以复加也干徳之妙如此则綂言干而理已无不该矣而周公又分六爻以发挥之者何盖此六爻自下至上举凡万类之物其情之随时因地而异者无不旁通曲尽于其中圣人以时乘此六爻之位以继天出治乘者龙御者天云为行雨为施何往非刚健中正纯粹以精之妙用耶而天下自于是乎平矣○云行雨施天之自元而亨举元亨而利贞在其中矣盖元亨阳利贞阴干主元亨故于元亨重言之犹坤主利贞彖于利贞再言之也〉
　　右第五章〈因上乾元用九而极言之第一节见用九之必出于乾元大哉二句明九之天则六爻二句明九之必以乾元用末二句明用之而天下治朱子曰复申首章之意〉
　　君子以成徳为行日可见之行也濳之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也〈行去声○行谓事功徳者行之本行者徳之用君子之徳既成此日已可见之行矣而犹濳者盖徳必待时以行其时尚隐而未见则行虽可见而犹未成君子之弗用凡以此也〉君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也〈二与五俱为利见之大人而二之见不若五之飞岂徳有不及哉盖内圣外王其理一贯君子平日多闻多见以聚其理而又尊师取友以讲明之以之知临无疑也从容悠裕以大其藏而又敦笃乎仁以实践之以之敦临有馀也君徳偹矣而但见而未飞亦其时位然耳〉九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣〈重平声○重刚谓两干相接非谓爻位皆阳也不在天则无可飞不在田又无可见故乾乾以善用其重刚所谓自强不息惕若以善补其不中不以亢而有悔也〉九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎〈四之重刚不中与三无异也而微有异焉盖非特上不在天下不在田并不若三处人位之实而已介于进退之间故惕亦无所用之而以身为或不见冇已也如是则无咎矣钱氏曰三要终穷上以乾乾四原始极深以渊渊妙于虚矣〉夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎〈天地阴阳之主日月阴阳之精四时阴阳之运鬼神阴阳之灵日月四时鬼神皆阴阳之用而地亦綂于天也大人无不与天默契有时若圣心如此而天即从之有时若天心如此而圣已奉之天即圣圣即天也天且弗违于圣若此况人与圣同类岂有不作睹者哉明如是幽亦可知已〉亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎〈丧去声王肃本上圣字作愚非○进退以身言存亡以位言得失以物言人知进与存及得之有正而不知退与亡及䘮之亦有正也时既亢矣能无丧乎善为退与亡乃妙于处亢而不失其正也○原始及终进退呼吸耳存亡旦暮耳九五之圣人范围天地之化而不过上九之圣人通乎画夜之道而知于初再言君子于再言圣人处隐犹易处亢实难也〉
　　右第六章〈承上时乘六龙而详言之见用九之妙其因时而异者如此也未子曰后申第二第三第四节之意○此以上皆明乾卦而震坎艮之用九者皆可知〉
　　坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行〈坤徳至柔而动则刚者附阳以有为也乾阳故动坤阴故静凡物圆者动方者静地处天中天綂以旋日相摩荡其体亦不能不圆而处天中而至静是其徳乃方也地后天而生依天而立是后得天以为主而能有常也夫是以静翕动辟者受天资始之气而万物之生皆含之至于形之既成乃化而出而含者于是乎光矣是唯坤道之顺能承天而时行故也得主利也有常贞也含万物者贞中之元其化光则亨也坤阴主利贞故以利贞先言之〉
　　右第七章〈申坤卦彖传之意〉
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也〈顺朱子谓慎今如字○天下之事始乎微常卒乎钜殃庆之馀始于善不善之积皆非朝夕之故然则龙战之祸至于弑君弑父又岂不以渐哉辨之不早驯致大恶盖由阴性柔顺始于可安浸于渐长至于其势已成虽欲辨之亦无及矣以申象𫝊驯致之意〉直其敬也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也〈古作其敬王弼作其正礼记引此作其政盖敬讹为政又讹为正也张璠直方大上有易曰字○坤中虚而外耦中虚故受干之直而为敬外耦故成已之方而为义敬以承天义以守已也君子法之顾𬤊天之明命则敬以直内志气不以颓惰而昏又谨于貎言视听则义以方外而慢易自无所縁而入此直方之所以即为大凡以敬义之立而坤徳以承天而不孤也夫人之不能敬义大率多始于疑疑俗之不可异则不能方疑天之不易希则不能直即有时勉行而旋而辍之又旋而习之已不免为频复之厉矣不疑而待于习乎故行之自无不遂也○干二曰宽仁坤二曰敬义此乾道坤道之别〉阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也〈六三内含章美则非无才而不能成特以地道无专成故含之而弗敢成耳夫臣道与妻道等敢自乎惟弗敢而代天以终成物者必属之矣所谓有君民之大徳有事君之小心舜禹文王周公之谓也○干之知至至之有始也知终终之有终也坤非特不敢有始即有终亦曰代之云尔〉天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也〈天地交㤗草木且蕃况于君臣其喜起宜也惟当天地闭之时则贤人当隐故以括囊为善耳盖四当改革之初离下而上而重阴不中故宜慎如此非谓近臣但务茍容也○干四无恒元常身为变化坤四无咎无誉保身而已干初隐待治也坤四隐已乱也干四欲进以及时坤四务俭以避难〉君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也〈六五黄裳非特黄外内实有此中徳于健顺尊卑之理通其所以然故知位如是则正如是而以是居其体焉是故以其在中之美畅于四支而温恭者一纯臣之貌发于事业而翼为者一股肱之良此所以顺承天而吉也○坤不言圣人惟二五言君子钱氏曰二直内方外有其徳五积中发外有其业三含未底于畅五畅不止于含〉阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄〈疑姚信蜀才皆作凝嫌郑作慊荀作嗛许慎作溓今并从王弼为离并去声○疑谓钧敌而无大小之差嫌犹似也阴与阳战则阴不知有阳故特言龙使知有阳并不自知为阴故特言血使自知其为阴也且两败俱伤尊卑几不可辨而犹曰玄黄见天尊地卑定分终不可易明周公于一称名而具有深意如此所谓杂而不越圣人之情见乎辞也○钱氏曰阳穷于亢终不失正阴穷于战遂至无终必初早辨上不杂始得坤道之正也蔡子木曰疑由不辨辨之于早乃不疑〉
　　右第八章〈申坤卦象传之义而㢲离兑之用六者皆可知〉
　　说卦传〈吴氏澄曰此篇偹载卦徳卦位卦象之说盖古有是说意出于八索之书而夫子采取之以为𫝊也隋志言秦后失说卦𫝊三篇汉宣帝时河内女子发老屋得之亦十二章〉
　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命〈蓍草每生百茎大衍用其半苏氏曰介绍以传命谓之赞天地鬼神与人不相接蓍龟居其间若介绍之传命者然邹氏曰生蓍谓生此用蓍之法天圆地方天大地小凡物就圆者而方之则圆之径三方之径二朱子曰圆者径一而围三阳数奇也方者径一而围四阴数耦也三各一奇故参天而为三四合二耦故两地而为二亦通其在大衍则取河图之生数合一三五为九以参天合二四为六以两地也止用生数者生为万物之发端成为万物之究竟此方用以起数用生不用成若已成卦则一七一八乂六口九皆用成也变即三变十八变阴阳即三变所成之爻十八变所成之卦也发挥谓六爻中或坤体而干用其九以来干体而坤用其六以来或老阴老阳之必变而又将往也立卦谓文王立此彖辞生爻谓周公生此爻辞就一卦观其全体就六爻观其主爻动爻则阴阳行而命出所谓继之者善刚柔具而性成所谓成之者性性命之理人所共由则谓之道人所同得则谓之徳惟圣人则和顺而无所勉强也义者事物之宜理谓见之明而处之当也穷理穷极此理于义者尽性尽其理之所当为至命并识其理之所以然也盖人知筮之用蓍而不知圣人实有与神明为幽赞而蓍之法生焉不然蓍亦枯草也人亦知筮之用九用六而不知圣人实有与天为参与地为两者而数倚以起焉不然数亦技术也人知占之或用卦辞或用爻辞而不知圣人实有体阴阳之变偹刚柔之性者而立此卦辞生此爻辞不然辞亦徒言也盖圣人于性命之理体之为徳由之为道莫不和顺从容行之甚熟而声即律身即度于凡事物之宜无不灼见其条理是以卦爻之辞皆足以穷极此理于义者而明著之以是尽人之性凡刚柔异禀皆有以曲成之而不遗且上至于天命即阴阳变化之所由生亦有以范围之而不过而天下之人亦和顺于道徳之中而不自知矣○俞氏曰蓍法三变之末三奇相倚成阳画二耦相倚成阴画九变皆阳三其三为九过揲之䇿四九三十六参之则三其十二也九变皆阴两其三为六过揲之䇿四六二十四两之则二其十二也干六爻之䇿参之则为七十二者三坤六爻之策两之则为七十二者二至于三百八十四爻悉参之则干三其二千三百四悉两之则坤两其二千三百四不言七八者七八不可得而参两也张敬夫曰义在我命在天人皆知义命则易可不作圣人正为不知义命者设也〉
　　右第一章〈言作易之本具之者圣人也〉
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章〈性命之原本一而其条理则愈分不知其分无以各当其则也故綂言之则阳刚阴柔析言之则阴阳以气言刚柔以质言天主气若寒暑往来地主形若水流山峙人綂天地则仁阳义阴仁刚义柔也谓之立者胡氏曰天无阴阳则气机息地无刚柔则地维坠人无仁义则禽兽矣就三画卦言上天中人下地六画则上二天中二人下二地又分之则上阴五阳四义三仁二柔初刚其位也故易必六画而成卦然阴阳之位虽分而居此位者则刚柔迭用阴中有刚阳中有柔柔中有阳刚中有阴于人则仁中有义义中有仁参用天地之阴阳刚柔故易必六位而成章盖天阳地阴气阳形阴奇阳耦阴外阳内阴动阳静阴来阳往阴画无定阳位有定阴天之生人也命无定而性则有定人之既生也性有定而尽性以至命则又无定圣人作易使阴得其阴则性之理顺阳得其阳则命之理顺盖仁义皆性命而又性阴而命阳其自然之运即有常之则也此易所为顺性命之理也○朱氏震曰易有太极太虚也阴阳太虚聚而有气也刚柔气聚而有体也仁义根于太虚见于气体而动于知觉也分阴阳用刚柔者仁义也以人而用天地也〉
　　右第二章〈言作易之用乃圣人之及于人者也〉
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也〈神农始开伏羲之图而为卦于是又以其卦为先天后天两图而文王因之先天之图以对待为体后天之图以流行为用其在先天图者天最高故居上地最卑故居下是定位也天地之间以形用者莫如山泽乃山高而艮居西北位近于地反处卑泽卑
　　而兑居东南近于天反处高是明夫山泽之相通者以气不以形也　　　　　　　以气用者莫如风雷而雷从地起故次地而居东北风从天降故次天而居西南以明雷自地而上薄于天风自天而下薄于地也若夫坎离则得乾坤之中交天之阳入于阴中而为其所涵则融而为水地之阴入于阳中而为其所化则发而为火天地既定其位则水火亦各安其方而离东坎西水火亦不相射也而总之此图之设则纯取八卦之相错焉盖流行之用必自对待中出也夫有流行则有来往我所向往则其道在前而数之者顺我所自来则其事已过而知之者逆今观河图阳自左升自一而三而七而九阴自右降自二而四而六而八数其所往皆顺也然自七至九阳之降者已为阴所自来自六至八阴之升者已为阳所自来知其来者不皆逆乎开而为卦震一阳兑二阳往干三阳㢲一阴艮二阴往坤三阴数其所往皆顺也然震兑阳方长而离中阴已生㢲艮阴方长而坎中阳已生故干纯阳即阴所自来坤纯阴即阳所自来知其来不皆逆乎是故周易后天之位以流行为用位离于干以明阳极阴生而坤即次之位坎于坤以明阴极阳生而干已先之此正从天地定位之相错出也位震于离以明离交坎而得其上位兑乎坎以明坎交离而得其下此正从水火不相射之相错出位艮于震以明震错㢲之上下两爻位㢲于兑以明兑错艮之上下两爻此正从雷风相薄山泽通气之相错至于此极而㢲错震之上両爻艮错兑之下两爻遂为乾坤之退老于西而春木夏火秋金冬水之气于是流行而不息是神以知来其知者逆而数之自春而夏阳长阴消自秋而冬阴长阳消一消一长顺也夫不有对待者以立体何以见流行之妙用哉先言乾坤之无为而后及六子之有为由体而后逹用也○旧说往谓前日其事已往故易数来谓后日其事未定故难知愚谓卦画自下起则由太极而两仪者其所自来八卦成而因而重之其所自往故易之大例以内卦为来外卦为往恐非前日后日之说也但其理则一耳盖我所从来之地其境已往我所从往之地其日方来故子在川上而曰逝者如斯无来之非往也繋易而曰逆数无往之非来也则夫数往亦即所以知来矣〉
　　右第三章〈此明周易先天图图本于伏义之乾坤圆图而后天圆图之流行之用即自此相错中出也伏羲方图干一兑二离三震四㢲五坎六艮七坤八而圆图干兑离震自右旋左以下不以兊离艮右旋巽坎艮坤自左旋右以下不以　巽坎震左旋必如此乃相错然实河图自然之象也○胡〉〈氏煦曰此从对待见流通成卦之妙故下即以往来顺逆言太极为两仪来处四象八卦为两仪往处干生于震之一阳历兑二阳其所自来㢲一阳消艮二阳消其所自往坤生于㢲之一阴历艮二阴其所自来震一阴消兑二阴消其所自往干以下交为顺则上生为逆坤以上际为顺则以下行为逆故溯其所自来皆逆也〉
　　雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之〈晅荀作烜徐虞作暅君郭京作居○雷风以气用日月水火以精用山泽以形用动生意始萌散生意毕逹震长男㢲长女故以生物为功润则物日滋晅则物日畅坎中男离中女故以长物为功物形既充则止生意既遂则说艮少男兑少女故以成物为功六子代父母以有为而摠之皆干所君坤所藏也先言六子之有为而后及乾坤之无为显仁原以藏用也○朱氏震曰阳聚而动动极则散散而复聚阴积而润润极则熯熯而复润艮则动者静止而入于坤兑则止者悦行复出于乾乾以君之万物睹也坤以藏之天地闭矣胡氐寅曰自动至晅物之出机出无于有气之行也故以象言自止至藏物之入机入有于无质之具也故以卦言李文贞曰前言不易之体则天地者分之尊此言生物之用则风雷者气之始故于图象顺逆不同如此愚按要亦因上相错而言见其相错者正相为用也〉
　　右第四章〈此明周易先天方图本于伏羲之横图且通于神农连山之外图及黄帝之归藏也伏羲横图自干一至坤八连山外图自坤一至干八归藏方图自下而上自右而左则干一至坤八自上而下自左而右则坤一至干八其实一也盖天地之生物皆先气而后形万物之受生皆气内而形外雷风纯以气用故居图之中日月水火半气半形故次外山泽纯以形用故更外天地无所不包故极外也孔子曰我观商道得坤乾焉说者谓黄帝作归藏商人因之其书首坤其正建丑盖地綂也今归藏之正经既亡而张行成谓元包经实祖归藏愚按元包先坤后干似取归藏之义而六子皆少后长与先气后形之义殊不相符恐不堪附会耳至于伏羲首干黄帝首坤则一顺一逆初无二理归藏先言坤此终言坤互相发也〉
　　帝出乎震齐乎㢲相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮〈成李㢲岩作诚○帝天之主宰有性情焉有功效焉震㢲以下则其所乘之时也帝以生物为心至震而始出至㢲而乃齐至离乃尽出而相见矣由其所生者而长之养之至坤而无所不极其至也由其所长者而充足饱满至兑而无所不悦也仁之及物已至无可复加而乾乾不息者如故也则战乎干矣万物闭藏生物之心几无可见而至静之中生意跃如如有忧焉则劳乎坎矣如是则成其终者即成其始而成乎艮者复出乎震而生生不已也盖阳不自用而阴必见用于阳故震止干之资始耳而㢲离即受役焉至坤之致役尽而兑以阴终矣若是者孰非干之大用乎而干不自有功也其战战不息于诚者方深藏之隐伏之中而艮之成终在此震之资始即在此矣盖吾于战干劳坎而知帝心之退藏于密也圣同天不亦深乎春夏阳而为之役者实阴秋冬阴而为之主者实阳此阴阳主辅之分亦显仁藏用之大机
　　也于艮兑皆曰言者居阴阳之上体兑为口而错艮犹曰天有成命云尔　　　　　　　　　○胡氏寅曰由出而齐而相见帝之鼓其出机而致役则由出以向入由说而战而劳帝之鼔其入机而成言则由入以向出以方则有周游之意以时则有逓王之理以五行则有相生之次〉
　　右第五章〈此明周易后天圆图通干炎帝之连山也朱氏震曰连山之序艮震㢲离坤兑干坎其后夏人因之其书首艮正亦建寅盖人綂也今按后天八卦周易方位与连山正同特其书首干而正亦建子所谓天綂也今连山正经亦亡而说者谓太玄实祖连山予考太玄首中亦取天开于子之义而以四时顺序日始于寅则兼取周易与连山可知但连山首艮此终言艮成始成终初无二理是正所谓合也〉
　　万物出乎震震东方也齐乎㢲㢲东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南靣而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而成始也故曰成言乎艮〈洁齐万物皆去故就新其齐者皆洁律名姑洗亦此义也坤于帝有臣道故上言致役于万物有母道故此言致养在帝即役之使养也十月纯坤所谓阴疑于阳必战而坤者干之配故以纯干莅之坤见则干伏而非无干天命之不已正于此全其体焉至子则天心见矣坎心忧故劳劳则宜休息之而为万物之所归从此而万物生莫不得此矢一之水始也万物经冬闭藏还入于地至春复出于地畜之固故发之力藏之厚故施之光阳始阴终艮之成终即所以成始也八卦或言方或言时或言象或言徳错举之互文也○离代干故向明而治君之也坎代坤故为物所归藏也山水地之形质而实干之用九也非是则物无以生矣风日天之精气而实坤之用六也非是则物无以成矣李文贞曰以三阳卦终始岁功三阴卦效职于中干不居始而以终为大始坤不居终而居中以代终三阴居中坤又中之中在一岁亦为中央之位此阴阳主役之分天命嗣续之机文王之精意在焉而亦一因乎卦体之自然也〉
　　右第六章〈上章言帝之生成万物此章言万物之随帝以生成盖帝之出入不可见故以万物之出入于四时者明之也旧合上为一章李合上下为一章○兑正秋则震正春离正夏坎正冬可知子曰我观夏道得夏时焉或曰夏时即连山也〉
　　神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火润万物者莫润乎水说万物者莫说乎泽终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也〈妙王肃作眇熯徐作暵润万物句今本悮在说乎泽下盛郑音成相逮释文作不相逮恐非○以主宰言谓之帝以变化言谓之神钱氏谓主之之谓帝妙之之谓神是也朱氏曰天地合而神生焉盛犹包也谓终始俱在其中艮不言山终始万物非山之为也后天之图离南坎北则日之晅下烛于地水之润上蒸于天而先天之水火不相射者至此而相逮矣㢲东南而震东则风雷相随以行而先天之雷风相薄者至此更不相悖矣艮东北而兑西则正秋之成物自始而终初春之生物自终而始先天之山泽通气者仍未尝不通也六子用事故干退居西北坤退居西南可不言然六子之功皆阳变阴合则亦惟乾坤之神有以妙万物然后能变化尽万物而成之是天施地生上蟠下际天地之定位者似无为而六子之功正乾坤之无为者为之也然则观八卦之相错而所以流行者即在其对待中矣○朱子曰此言六子合而为乾坤〉
　　右第七章〈承前第四章见流行之妙正出于对待而先天后天相为体用不可缺一者也
　　先天从上下升降处见其流贯后天从左右旋转处见其流行〉
　　乾健也坤顺也震动也㢲入也坎陷也离丽也艮止也兑说也〈干纯阳故健坤纯阴故顺震以一阳屈二阴之下故动以自伸而并能以阴之息者动坎以一阳陷二阴之中故待时而出而并能以阴之险者行艮以一阳升二阴之上故止无所往而并能以阴之升者止三者皆分健之能也㢲以一阴居二阳下故卑以求入而下虚者阳亦入之离以一阴附二阳间故喜丽阳以自见而大明者阳亦丽之兑以一阴居二阳上故喜悦阳以鸣得意而善柔者阳亦悦之三者皆分顺之能也〉
　　右第八章〈言八卦之性情所谓以通神明之徳如此〉
　　干为首坤为腹震为足㢲为股坎为耳离为目艮为手兑为口〈麻衣正易心法作㢲为手艮为鼻○首尊而在上腹宽而有容足动于下而能进股开于下而可入耳聪主内受阳在内也目视主外明阳在外也手能止物且阳动在上也口能悦人且拆而在上者口也麻衣曰鼻者靣之山也风动鼓舞万物手之所以能舞也又曰艮为鼻兑为口山泽通气也㢲为手震为足雷风相薄也亦通但经于艮取手象者甚多未易轻变〉
　　右第九章〈王弼本作十章今从郑本○以下言八卦之象皆所谓以类万物之情也胡氏曰性情其真也象其似也性情非可意测此下举象之似者细分之而此一章则其近取诸身者也〉
　　干为马坤为牛震为龙㢲为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊〈马性健其蹄圆起先前足卧先后足阳也至病乃卧牛性顺其蹄拆起先后足卧先前足阴也至病反立龙蛰于冬遇阳则奋鸡鸣于丑　　日入则伏豕内性刚躁而外受污浊内阳外阴也雉内性退怯而外著文明内阴外阳也狗外刚故能拒人而内柔故亲媚于主羊外柔故无忤物而内刚狠故喜在〉
　　〈人先〉
　　右第十章〈王弼本作九章今从郑本○此一章则其远取诸物者也〉
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男㢲一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女〈索阴阳相求我有以与之彼有以报之之谓也坤交诸干而得其阳爻之一则为男干交诸坤而得其阴爻之一则为女卦自下上其得初为长得中为中得上为少也盖古有是说而夫子释之云〉
　　右第十一章〈干用其九于坤故震坎艮所用皆九体阴而用阳坤用其六于干故㢲离兑所用皆六体阳而用阴也〉
　　乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果〈瘠荀京并作柴○干体纯阳至大而无外至健而无息故惟天足以象之其为圜者象天体之转运也綂万物故为君知大始故为父粹精故为玉刚断故为金朱震曰不变者为玉变者为金位西北故为寒为冰且子之初一阳所自生也时值已为盛夏故取南方之色为大赤盖已之终六阳所自极也若以其时亦可言暑以其方色亦可言玄矣故易雅言为玄也干固为马而以其徳则曰良以其知则曰老且有阳无阴则有骨无肉故瘠也驳兽名刚猛能食虎豹马文似之者亦能伏虎刚而有文之象也木果木生之果若橘柚之属本天亲上而形又圜也○按古归藏有乾为天为君为父为大赤为辟为卿为马为禾为血卦馀卦虽不传亦可知自古有此取象法而文周系辞亦用之也今并取他本及杂见占书附之荀九家有为龙为直为衣为言宋衷有为群星虞翻有为门为野为郊为远为久为旧为始为先为立为盈为易为爱为敬为徳为善为福为甲为百为尽元包有为字为高为刚来知徳有为富为大元同补象有为元为颙为石为瓮为鼎腹为鸠愚按万物之象以八卦该之数可盈乎亦在人举一反三耳如干为圜则坤方震直㢲曲离锐坎平艮阜兑污可知干为君则坤后而震㢲下皆臣妾干为父则坤母而震㢲下皆子女可知干为玉为金则震坎艮得干一体皆有金石象如艮为小石则震磐石坎岩石可知干为马则震坎有善鸣美脊诸象惟艮不言马马不贵止也干为木果则兑为果蓏而坤芝震莲坎芡离果坚甲㢲果蔓延可知〉坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒〈坤体纯阴至广而能载至顺而有常故为地作成物故为母而后之母天下不待言也布者东西纬南北经也釡熟物以养人而容六斗四升亦坤数也静翕故藏之也吝啬动辟故施之也均坤为牛而生生不息故为子母牛而离牝牛亦得坤中也干为倚盖则坤为大舆干为质则坤为文干为主则坤为众皆可互见也柄所以持地之载也黒阳极于亥北方之色若以中徳言亦可谓之黄也○荀九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆虞有为事为形为应为终为后为晦为包为身为腹为思为下人为康为迩为大业为遏恶为虚为祸害为死䘮为鬼为兕为虎为乙为十为都邑为万国为财用元包有为暮为为蔽为障为瘗为绶为玺章怀太子云有为土缶补象有为安宁为承为敦为允朱震有为城为墉墙为泥为甓来有为末为小为能为朋为户敦〉震为雷为龙为玄黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜〈龙虞于李俱作𩧪旉姚虞李俱作专来云当作车干宝云𧀮通躁姚虞李俱作燥馵京作朱的说文作馰反虞作阪○震一阳动于下雷龙皆阳自地奋故象之虞曰𩧪苍色或曰色始杂也亦通玄黄二色合则成𤯝天地之始交也旉散也阳气始动而布散吴氏曰华敷芳也干曰花之总名虞曰阳在初犹干之专来曰车动其音如雷未详孰是前开故为大涂一索得男故谓长子阳锐进故为决躁苍筤萑苇其色皆青上虚下合亦震象也马左足白曰馵额有旋毛曰的颡震得干初故亦为马善鸣震之声也左白震居东也作足震性动也凡马的颡者必善动一曰额白曰的颡宜属艮而马非止性故并属此先天之震即后天之艮也反生禾既获而复生今湖广再熟稻象阳复也朱震曰艮反为震艮为果果成则降而反生于下胡煦曰凡种初生根先着地首反戴甲阳在下也并通震㢲阴阳始生于下故皆以究竟言之健者干之徳自一阳而三阳成干徳也蕃者㢲之草鲜者㢲之洁以震错㢲成㢲徳也始必有终致至而反二者皆其究也○房有为鹤荀九家有为玉为鹄为鼓虞有为侯为兄为祭为行为出为交为问为宽为征为讲论为大笑为声律为恐惧为惊走为转为筐为麋鹿为林木郑有为日门补象有为斗为官为大作为耕获为簋为鸟隼赵汝楳有为动为振为频来有为青为跻为升为奋为东为春为耕为园愚谓亦为珮为鬯为镛为磐石〉㢲为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦〈臭虞李作嗅王肃作香臭寡虞作宣释文作蒜广郑作黄躁李作燥○㢲一阴入于下物之善入者莫如木无土不穿气之善入者莫如风无隙不透皆本阴静而朱阳动也干一索而得故为长女木作曲直震木直㢲木曲以绳直之则㢲亦直也引绳制曲莫如工故为工所谓徳之制也先天震东北木之始㢲西南金之始故震青而㢲白虞曰阳在上故白孔曰风去尘故白集诂已位近日故白翔曰㢲洁齐故白并通若以草言则亦青也风行故长木长故高风行无常故进退不果且一阴盘旋二阳下故多疑也一阴内郁二阳外达故为臭阳主气阴主血阴少血不升故寡发虞作宣黒白始杂也阳多而气上盛故广颡离柔居中为目之正㢲阴下阳上故多白眼干主元亨坤主利贞㢲得坤初故近利谋利必于市言三倍者始于㢲必终于坤也躁者震之性以㢲错震亦致至而反也不言其究为顺阴不欲其极也○荀九家有为杨为鹳虞有为茅为鱼为谷为同为处为系元包有为从为丹为髀补象有为肱为盥为泣为杞为桑来有为浚为宫人为老妇愚谓亦为童牛为床吴士澄曰㢲为臭则震为声兑为味艮为色可知〉坎为水为沟渎为隐伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心〈矫一作挢𫐓宋作揉京作柔荀作桡轮姚作伦亟荀作极卦一作䘐○坎阳内阴外故为水阳内故内景且其中生物多也阴外故易狎玩且润物也行水曰沟潴水曰渎又合行曰沟单行曰渎沟之言媾渎之言独也阳匿阴中故为　伏阳明而阴暗也矫曲使直𫐓直使曲皆先火之而后水之水之则直者不复曲曲者不复直且矫𫐓之功必重习也弓与轮皆矫𫐓后成者且中直为矢刚中能任重也坎中实为心孚以䧟于阴故加忧忧之甚必至心痛也坎内阳为耳聪以䧟险中故痛血人身之水以病故䘐赤血之色又干为大赤坎得其中故亦为赤又坎主心故赤若以水色言亦可曰黑也干为马坎得其中故亦为马美脊刚中也亟心中躁也下首上爻阴薄蹄且曳下爻阴也行险故舆多眚且坎惟舟楫之利也通者水之性月者阴之精盗者二阴困阳就阳言则为隐遁之君子终不失其通就二阴言则为寇盗之小人必入于险䧟各随其人所自为也大约此卦多兼二象刚在中故坚多心○荀九家有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏虞有为腹心为志为腰为脊为习为常为平为藏为丛木为穿木元包有为云为雨为时为聪为孚为忍为俘为阱为狱来有为沫为泥涂为孕为淫为酒食为臀为北为幽赵有为泉为险为䧟愚谓亦为中男为带为臼为深为疑为鸟垂翼〉离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁〈干董郑皆作干蠃京作螺姚作蠡蚌一作蜯科虞作折槁郑作槀干作熇○离阴内阳外故为火阳外故外景而能暖物阴内故内暗且入其中无不杀也日者火之精电者火之光皆阳外者也干再索得女故为中女火上锐故为戈兵外刚故为甲胄中虚故为大腹坤为腹离得其中也干正也后天以离代乾乾为君向明出治亦君故曰王用出征以正邦也或曰言此即先天之乾卦亦通虞谓火熯物故干恐失卦字之义鳖蟹蠃蚌龟皆物之内柔外刚者木内空曰科槁木芝因湿而生久之则槁○荀九家有为牝牛赵有为明为文明为大明为丽为雉为牧牛虞有为鹤为爵为隼为飞矢为规元包有为𦈡朱有为丝为蓄来有为三为苦为朱为焚为歌泣为城为南为不育为害愚谓亦为信为夏为绂为凤〉艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔啄之属其于木也为坚多节〈蓏京作堕寺徐作䦙狗虞作拘朱作豿　子黔郑作黚元子云一本无坚字陈云一本无多字○艮阳止于上故为山径路山下之蹊间与震大涂相反上实下虚故为门阙亦为宗庙宫室也果蓏蔓生若诗果裸之实亦施于宇下柔而上实也阍掌门止物不当入者寺掌宫止物不当出者指属于手亦能执物而止之狗已见上虞作拘谓拘执之也其说亦通黔黑也凡鸟喙多黑鼠刚在齿乌刚在喙皆刚在前之象坚多节亦刚在外也○荀九家有为鼻为虎为狐虞有为居为肤为尾为友为慎为狼元包有为屾为肾为斗为器为狠戾为蒙为冒为掩为悔来有为童为笃为终为止虚为床为庐愚谓亦为少男为虹为韧为屏为扆为冠冕为阁道为梁为爼为几〉兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊〈羊虞作羔郑作阳一作美○坎阳水兑阴水坎水行兑泽止在天若云汉在地若湖潴以及人之津液草木之滋膏皆是也干三索而得故为少女巫以言悦神于幽者口上阴象舌下二阳象毁折秋金气至而肃杀也上一阴依二阳为附下二阳变上一阴为决阳在下故地刚阴在上故地卤东方曰斥西方曰卤水性润下润作咸坎体下变润色已散故为刚卤之地草木不生也少女从长女以归故为妾羊已见上虞作羔谓女使之贱者郑作阳谓养无家女行赁炊爨者并通○荀九家有为常　　　为辅颊虞有为陂为密为用为孔穴为小星为鹿元包有为喉为笑为睚眦为噂㳫补象有为跛为虞为素为虎豹为葛藟来有为五为食为眇为西愚谓亦为秋为杀为收敛为泪为斧为获为履〉
　　右第十二章〈广八卦之象有文王周公所已言而子未及者有文王周公所未言而子连类及之者总以见此神明之徳触目可见所谓活泼泼地者也〉
　　序卦传〈夏首艮商首坤则其馀卦之序亦必有异而今不可考矣此首乾坤终既未济乃文王所序之卦而孔子作𫝊明所以序之之故也其辞虽未及精蕴而天运人事盛衰往复之故毕见于此故王仲淹曰大哉序卦时之相生也达者可与几矣而或且疑为非夫子作欲举而废之何哉来氏曰乾坤坎离大过頥小过中孚八卦有错无综各为一卦其馀五十六卦皆相综两卦合一卦上篇三十卦错之综之为十八卦下篇三十四卦错之综之亦十八卦适相当愚按合之则四其九而三十六邵子所云三十六宫都是春以此〉
　　有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履者礼也履而泰然后安故受之以泰〈物生郭京作始生蒙也郭作蒙昧也穉或作稚比也郭作亲比也饮食必有讼句孟喜本作阴阳养万物必讼而成之君臣养万民亦必讼而成之履者礼也句郑本有之王弼本误入注吴澄谓当正之胡氏亦谓王弼略例亦引此句则误刊入注审矣○乾坤万物之所资以始生也乾坤交而物始生一生则俱生其屯然不能自遂其生者盈天地间皆是也夫始生必蒙欲启其蒙必设之教而非养亦无以为教盖饮食之欲与生俱来而冒于饮食即争讼所自起有争则各树其党必至于用师非有大徳之人为天下所亲比争何由息夫惟所比者畜以养之又礼以履之然后教养兼举人得其安天地始交而成泰此古圣人辅相裁成而与天地参第一义也○右乾坤相错为二卦屯蒙八卦相综则四卦合之乃六卦也乾坤之后震坎艮三男即代乾坤以有为而坎独居六盖坎得干之中尤震艮所取正也小畜履姤始用㢲兑之一阴以柔民也如男冠始求女也如是泰乃成此上篇第一节自开辟至唐虞其景象如此〉泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有大有者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲贲者餙也〈李本作噬嗑者○天地开辟以来历十卦乃正交而成泰泰之难也如此然气运循环自然之理既泰矣能无否乎而治否者必有藉于同人之力君臣之交一天地之交也我同人而人归我斯所有者大而犹必持之以谦乃能保泰而常豫耳不然因豫之故而茍以相随未有不至于蛊者此即其所以否也以治蛊为事而阳于阴以徳临之阴于阳以分观之则阴阳之交可合而合必以礼此即所谓履而泰也其救否以泰又如此○右十二卦皆相综亦六卦也首以乾坤天地之定位也次以泰否天地之正交也同人大有离代坤以交干离也者坤之中也谦豫震艮代干以交坤坎之交坤以在前也随蛊泰否之初变自泰而将否以随致之似交实不交也临观之求与则真交矣噬嗑贲泰否之再变自否而将泰惟礼乃合不易交故交可久也此上篇第二节夏殷间似之〉致餙然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者䧟也䧟必有所丽故受之以离离者丽也〈然后亨郑作为亨李作而后亨亨徐读享韩如字不可动李作不可以动王昭素曰古本未有丽必有所感故受之以咸咸者感也十四字朱震晁以道并取之今按下章起法似不宜有此故不从○致极则法也餙以求亨而过餙则亨之道反尽穷于上而为剥必反于下而为复矣夫剥复之机虽由乎世运而剥复之理实宰乎人心无妄以保其天命之真大畜以治其气质之过然后养徳之道全而养之有过人之徳动之有过人之才然物不可终过必内持之以忧危之心外又求丽于刚明之佐乃能刚柔皆用其中而有以持剥复之运也○右剥复四卦相综頥大过四卦相错亦六卦也剥干之将终复干之方始剥尽而未复则为纯坤是乾坤之相为终始也无妄以干主复之初大畜以干尚剥之上亦干之自为终始也頥象离而中纯坤不免过虚大过象坎而中纯干不免过实坎得干之中而中艮震离得坤之中而中兑㢲为能不过而又能始之能终之故代乾坤以有为者必坎离也上经以乾坤起以坎离终明后天所以以坎离代乾坤为入用之学也此上篇第三节因世道之多变而归其主宰于人心〉
　　右第一章〈明上经三十卦之序〉
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后理义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以暌暌者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益者益也〈一本无遁者退也句终壮作骤壮其家作于家诸本无益者益也句今从郑本存之○夫妇之道非自夫妇始构精之男女本由化醇之天地来也夫妇之道又非自夫妇正父子君臣上下之礼义皆自此出也而可忽乎哉故咸之感以情而𢘆之久必以道也夫天下之事进退相巡不可久居者必受以遁而为退不可久退者必受以壮而日进然进而受伤于外终反其家而家顾不重乎一家之中上下长㓜各有其夫妇因而妇各媚其夫夫各私其妇此家道之暌毎由妇人始也至于以乖成难而欲解之解不以道而但缓之难即缓而道之失固多矣必先自损其情欲之私至于损之又损则义理日益夫然后家道成而君臣上下之礼义有所错进退之间莫不得其道也○右十二卦皆相综亦六卦也咸恒皆以干体入坤体中乃天地之正交其损益则咸恒上下之易且咸𢘆否泰之三变损益否泰之四变损近否益近泰乾坤定位历十卦而否泰成夫妇交合亦历十卦而损益成故子曰否泰反其类损益盛衰之始皆合言之也又卦惟咸卦乾坤以上爻交恒卦乾坤以下爻交既济未济乾坤以中爻交下经以咸恒始以既济未济终明人道之法天地始之终之要必取于天地之中也○此下篇第一节与上篇对言之则天地大夫妇小递言之则第二节修身此及齐家也〉益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后萃故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也〈有所遇李无所字井道虞无道字止之上李有动必二字○损欲益善可也不然求益不已而至满盈能无决乎决于上则流必聚于下下之所聚既众则必相与偕升然聚而升者必皆君子乃可也不然升而不已则小人必肆疑阻于其间而困随之矣困于上必反而归于下而最下者莫如井能如井之居其所而不改可谓能守矣然井之道贵其不改亦贵其能迁若徒为石隐变革之任非所能胜也必也不易于世而能易世以革去故以鼎取新廓积久之阴翳使清明于一旦此非体干出震之长子其孰能之至于大乱既革然后酌不可终动者而遂止之酌不可终止者而渐进之则所进者必得众志之同而归之者多遂极于丰大此转乱为治一大关也○右十二卦皆相综亦六卦也夬坤之将终姤坤之方始夬尽而未姤则为纯干是乾坤之相为终始也乃自夬姤以㢲兑合干而干不复见萃升以㢲兑合坤而坤亦不复见此节本阴之盛而坤亦不复见者有干斯有坤无干并无坤也而天地之心或几乎息矣故次以困井困固否而井安于下亦不能以泰故次以革鼎此旋乾转坤之大力也乾坤始立即继以屯蒙世境之始开也乾坤既终复重以革鼎蒙错为革屯错为鼎世境之大变也且天地间水之用莫大于井火之用莫大于鼎水火皆因㢲以为功改革之交所谓㢲以行权也震艮成列后干以终事而合㢲兑以为渐为归妹则否泰之六变也复转否以为泰故次丰此下篇第二节文武之兴似之文王阴行善困而井也武王一戎衣革而鼎也合上下节以观则咸恒者太姜任姒之化乎睢麟之意远矣丰旅以下其周之衷乎晋郑焉依旅之容巽以说也文王序卦非以言周而周事如睹即秦汉以下逓兴逓灭与其盛衰补救莫不毕见于其间所谓神以知来虽百世可知也〉穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以㢲㢲者入也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉〈恃其丰而轻于用财劳于使民则必失众䘮家而身为旅虽未亡乎几于亡矣旅无所容而务为卑㢲以悦人虽幸存乎亦不成乎存矣悦之以散人情之湮郁愈于壅之然不成乎治也而又不敢过散兢兢乎节之惟伤财害民之是惧如是以信乎民叔世之贤君也过乎常君矣然中之所孚者小也即过于人亦小过耳有过人之才乃必济小过如此其既济乎其未济也夫天下之物不可胜穷一物之不济即君道之有亏如之何其能既济耶天地无涯此未济之忧亦终古无涯矣○右中孚小过相错馀八卦相综亦六卦也豊旅否泰之七变之乎否者也涣节否泰之八变未成乎泰者也既济未济否泰之九变既济则纯乎泰即未济亦大异乎否也然而圣人视民如伤望道如未见之心恐恐乎无已也故以未济终焉○上篇第一节未及否泰开辟之始也第三节不及否泰自治之道也上篇第二节下篇第三节否泰之变各三夏商之季及周之衰世变于是乎亟矣震艮合坎为屯为蒙草妹之始然日趋于治也此后天坎艮震之自北而东也㢲兑合离为鼎为革文明之季已日即于衰也此后天㢲离兑之自南而西也夬姤萃以下乾坤不复见矣震艮欲代干以有为而得离者为丰为旅㢲兑欲代坤以有为而得坎者为涣为节惟坎离得乾坤之中不得坎离无能为也故次以中孚重离也次以小过重坎也次以既济未济坎离之正交也与上篇之以頥大过坎离相应明乎后天以坎离代乾坤也〉
　　右第二章〈明下经三十四卦之序李文贞曰易道无穷随其所遇无不可相生无不可相对夫子因卦序所遇以见例明乎卦卦相遇皆可以其理通之而占筮之用亦在其中愚按有下卦而复得上卦此即三画卦之相遇也有本卦而复得变卦此亦六画卦之相遇也吉凶悔吝多因所遇而迁左传同复于父风为天于土上皆相遇之义又按错之综之上下经各十八卦十八卦者二其九三其六也干用九坤用六圣人参天而两地二其九以地合天三其六以天合地故上经至十卦而㢲震艮兑始交下经以井鼎为坎离之大用而居十八卦之中亦二其九之义也〉
　　杂卦传〈杂卦孔子之序卦也不言序不敢匹于文王若曰吾特杂举之云尔前五十六卦错综与文王同而先后之序异明错综之对待有定而序原不必定也后八卦并错综而杂之见易道无穷错综亦不足尽之也惟上经始于乾坤下经始于咸恒不易天地万物之始夫妇人道之始不可得而变易者也文王坎离在上经震艮㢲兑在下经孔子坎离在下经震艮巽兑在上经六子之用上下无常可得而变易盖坎离者乾坤用九用六之中先坎离者执中以御偏文王开治之志后坎离者救弊使就中仲尼拨乱之志与时偕行其道一也文王上经终于坎离先忧其险后乐其明孔子上经终于晋夷井困望其进愈忧其伤望其通愈忧其揜反之异以时也文王下经终于既济未济乐其济又忧其未与民同患之心如是乎其无已孔子下经终于未济夬忧其未急望其夬与民同患之心如是乎其迫切时异而位亦异故其用心有各至焉与时偕行其道一也夬决尽则纯干矣以乾始以干终拨乱世反之正若有快辞焉仲尼之序卦仲尼之志也呜呼是仲尼之易也〉
　　乾刚坤柔〈干一于刚坤一于柔所谓为物不贰也有干之刚又有坤之柔所谓两在不测也圣人于卦止以一两字释之言弥简而义弥精矣〉比乐师忧〈在上而众归故乐在下而任重故忧〉临观之义或与或求〈临之下以阳变阴固将有所与而上之以位为临者未尝无所求观之下以阴仰阳固深有所求而上之以身为观者更不能元所与也〉屯见而不失其居蒙杂而著〈杂郭吉作稚○屯之初建以为侯才固见矣而以居为贞则固不失其居也蒙之二尽包群蒙类且杂矣而亨行时中务使众著于其道也○此孔子上经第一节以师忧为主孔子所谓师乃万世觉民之师非师旅之师也言天地定位刚柔既分民主其间知愚揉杂不有为之君者何以治之不有为之师者谁与教之顾君在上则道易行而其志乐师在下则道难遍而其志忧然其位之临御乎人徳之观示乎人我有以与人而人来求我则均也但屯之作君功虽著见而要以不失其居为难一有徇人之心是失已也蒙之作师所綂晦杂而要以明著其道为贵一有独善之心是弃人也綂言君师之道固如此〉震起也艮止也〈阳动于下故起极于上故止若阴则必从阳其起其止皆非所能自为也〉损益盛衰之始也〈艮止于上其位甚尊而损下益上徒止者已为衰之始震动于下其事甚劳而损上益下能动者已为盛之始也〉大畜时也无妄灾也〈艮山岂有畜干之力而干尚其贤竟为所畜是幸而值其时之可无妄岂有取祸之道而邑人之灾出十意外是不幸而遇此灾之来也〉萃聚而升不来也〈泽聚于地之上而坤体互艮故聚者止于下而不复往木根于地之下而坤体互震故升者上往而不复来〉谦轻而豫怠也〈怠京作治虞作怡或曰轻一作谨○山高于地而能下之疑若自轻雷发于地而鸣其豫则已怠矣〉噬嗑食也贲无色也〈上下二阳啮去其中之梗故为食所重者震之起六二文明化于上之白故无色所贵者艮之止也○此孔子上经第二节以震艮言继乾刚以有事者在震艮之二男帝出乎震万物所自起成言乎艮万物所自止而当起当止则有道焉损上止也而莫或益之即衷之始益下起也而利用大作即盛之始虽大畜之艮得其志无妄之震遇其灾时命或不可知而萃泽之止聚于下升木之起逹于上皆有积久之致焉必如谦之有功而不居乃善于止茍若豫之自鸣其待意即不善于起矣夫食色之性人之所同食不可无故噬嗑之起以震为功色不必华故贲之止以艮为道飬之教之作君作师初无二义也〉兑见而㢲伏也〈兑阴在上故外见㢲阴在下故内伏要其伏其见类因乎时不若阳之自为也〉随无故也蛊则饬也〈饬郑玄王肃俱作饰○巽所伏者震震之起见兑之悦而相随是以元故而偷安兑所伏者艮艮之止得㢲之卑而成蛊然以多难而自饬故安见者危之伏祸见者福之伏也〉剥烂也复反也〈兑伏则艮见剥之艮阳在上若果烂而核犹存即生意之伏也㢲伏则震见复之震阳在下若核种地而芽将发其生理已见也〉晋昼也明夷诛也〈诛孙炎作昩叶音暮○日出地上者见之象日入地中者伏之时晋为画则明入于地为夜可知明夷为诛则锡马三接为赏可知互文见意〉井通而困相遇也〈㢲乎水而上水故坎因㢲而上行伏者见也川遇泽而无水故水因兑而源涸见者伏也○此孔子上经第三节以兑㢲言继坤柔以有事者在㢲兑之二女兑悦见于上似其施已行㢲入伏于下似其功未著而为见为伏又有异焉随之兑岂不在上而或以无故而偷安蛊之㢲岂不在下而或以多难而自饬是安者危之机而乱者治之兆也夫剥穷于上何尝非见而生理犹伏复反于下何尝非伏而天心已见且由伏而见晋者复旦之期由见而伏夷者乃天诛所加也故井在于地而井收勿幕其及物者见原始于伏坎为兑揜而处困而亨其乐天者伏未尝非见则道之行者虽不在君而可行之道固即在师矣〉
　　右第一章〈孔子杂文王之上经自下经升者艮震损益萃升兑㢲晋明夷井困十二卦钱氏曰乾坤既定后尧舜以前皆晋之世画也汤武以后皆师之世诛也又曰将来比乐在䟽井通欲释师忧先安困遇又曰升萃居上杂之中其仲尼濳心文王之深思乎天下萃矣而大牲用焉岐山亨矣而贞吉升焉不以师忧易比乐不因困遇忘井通无取明夷之诛而思昼日之晋也其前大畜无妄曰时曰灾商季春秋时为之也羑里陈蔡灾也如何其后谦豫曰轻曰怠声色不大知能俱无犹以为轻游田不敢愤乐孳孳犹惧其怠也前损益曰盛衰之始损即盛益即衷矣后噬嗑贲曰食曰无色卑服䟽水其安也震起艮止兑见㢲伏总一乾坤合徳万古不磨之真精神也〉
　　咸速也恒久也〈感之专故能速心有常故可久○来氏曰速则昏姻及时久则夫妇偕老〉涣离也节止也〈水为风所散故离水为泽所壅故止○翔曰觧近散然至止则行不久与上相反见义〉解缓也蹇难也〈难已觧则人情稍缓难方殷则人情倍急○翔曰觧近涣然不至离蹇近节然不终止与上相因见义〉暌外也家人内也〈家暌则情向于外身正则道成乎内○䟽其所亲者必亲其所疏道之逆也正身以正家正家以正国道之顺也〉否泰反其类也〈否大往小来泰小往大来其类正相反二卦为乾坤正交故特明之○损益盛衷之始否泰治乱之成〉大壮则上遁则退也〈上各本作止此从熊来二本○大壮则阳升上卦可动而有为遁则阴已浸长阳可止而退矣〉大有众也同人亲也〈众荀作终非○大有圣作而物睹明在上而下仰之其势广也同人善世而不伐明在内而外归之其情亲也〉革去故也鼎取新也〈水火相息则去其故除恶务尽也正位凝命咸与维新会朝清明也○此孔子下经第一节以否泰反其类句为纲言道惟感之专斯应之速要诸久斯化乃成圣人感人心而天下和平久于道而天下成化唐虞三代莫不如此若无以感之则涣而离不能恒者以节而止矣而亦有当涣者如难不可不解亦有当节者如蹇则不易行然难固不可不觧而已解则日趋怠缓蹇固不易行而方蹇则人有奋心大约内之情暌则向于外外之难急则反于家此其以怠弛而致乱以奋发而自修其倚伏之故否与泰毎有反其类者皆始于至微而成于至著不可不慎也如大壮与遁皆四阳二阴似阳之胜势同而大壮之阳上进道可大行遁则阴长而阳已可退矣夫大有之众其得众者在上同人之亲其可亲者在下茍无其人将涣离蹇难之不免是惧而又安望其泰乎故必革以去故乃可倾否鼎以取新乃可致泰也此一节望其道之大行〉小过过也中孚信也〈小过事之过已见于外中孚心之信尚藏于中〉丰多故亲寡旅也〈当作旅寡亲与上新信叶　　荀以多故亲为句恐非○豊之时视事无不可为必多故旅之地凡人皆所偶值故寡亲朱氏云凡人处豊盛则多故旧在穷途则少亲知亦通〉离上而坎下也〈火性炎上水性就下○文王序卦先坎后离即既济也孔子杂卦先离后坎则未济矣〉小畜寡也履不处也〈二卦皆五阳一阴小畜一阴欲止阳使不进然止而不成乎止以其寡也履一阴欲顺阳使急行虽行亦不成乎行而已几为所动而不处也已〉需不进也讼不亲也〈需守已以待时故不进讼上人以求胜故不亲○离之阴干所索于坤而得故以干遇离为大有为同人情倍亲也坎之阳干既畀之坤矣故以干遇坎为需为讼志已隔也○此孔子下经第二节孔子降坎离于下经为下经之主故中置之而下经三节皆以山泽雷风为首明是四卦必取中于坎离也二节小过雷山也犹阳卦也三节大过泽风也皆阴卦也且小过犹少承长大过卑陵尊小过犹可大过必不可也小过之时岂曰非过但如夏过忠商过质其过之形虽见于外其孚之信犹在于中夫丰之时而多故旅之时而寡亲皆势所必然所赖得乾坤之中若坎离者以共济之乃文王之时坎上而离下有水火相逮之道今也离上而坎下矣上下不交何以济乎若小畜之不雨履尾之咥人需之见险而不前讼之下险而上健皆未济之形大有之众同人之亲可复见耶此一节叹道之不行翔曰下经三节皆以山泽风雷起以水火终明代乾坤而有为必坎离也〉大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也頥养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也〈蔡节斋本作大过颠也頥飬正也既济定也未济男之穷也归妹女之终也渐女归待男行也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也来本同朱震则以頥大过姤夬渐归妹既济未济为序愚按错综虽与文王同而上经但错其序下经并错其文如大有众与小畜寡对同人亲与讼不亲对履不处与需不进对小过过与大过颠对至此并易其序对其意错其辞恐圣人自有意未易改定也故悉仍旧本○阴卦用事而阳犹负其过而欲自为故必至颠阳卦用事而阴安受其飬颠且得頥故可为正男女皆得其位故定内外皆失其正故穷穷独言男者君子之穷尤可慨也女嫁虽迟而嫁则女之事已终矣男年尚㓜而待则男之事方兴也柔遇刚其遇可危刚决柔其决可喜此反对之义也○此孔子下经第三节以夬为主言大过之时上下刚柔者失其道能无颠乎大厦之倾非一木能支矣然我思致乱之故不过一阴之姤辨之不早驯致乎此夫有阳不能无阴若如渐之待而行阴不先阳頥之飬以正阳能束阴则阴阳各得其位既济之定由斯道也所患者若归妹之女不正而说以动驯致未济之尽失其位而男穷耳文王之终未济固忧天下于无穷而今大过颠矣可犹不济乎是必如夬之决阴复为糺干庶师之忧转为比之乐也跂子望之矣此一节见乱极而仍望道之行○钱氏曰大过中互重干姤即大过下体夬即大过上体杂以是终足之所投手之所举无不以小人为忧者非忧小人忧已之未免于是也圣人以无大过自期而假年学易其以此哉愚按理者干之阳欲者坤之阴干之君子宽以居之仁以行之所存所发无非天理也坤之君子敬以直内义以方外克人欲以复天理也不至人欲之浄尽不能使天理之自行孔子杂卦始于干卒于夬此圣希天之学也〉
　　右第二章〈杂文王之下经自上经来者否泰同人大有离坎小畜履需讼大过頥十二卦盖转否为泰在大有之公而亦在同人之亲今以离上坎下之故驯至小畜之寡履之不处需之不进讼之不亲既大过矣可不谋飬之以正乎文王以大过居坎离前小过居既济未济前孔子下经主坎离故以小过大过为后二节之首皆损过以就中之义也○其综之而易其先后二节十二卦比师大畜无妄兑㢲井困睽家人否泰大壮遁大有同人小过中孚离㳄大过頥姤夬大约以下一卦为重按之莫不有义焉○胡氏曰上三十卦终于困之柔揜刚下三十四卦终于夬之刚决柔柔揜刚君子不失其所亨刚决柔君子道长小人道忧矣盖天地之间刚柔相离独君子小人必不可使相杂圣人于杂卦之末特别言之赞化育扶世变之意微矣愚谓文王孔子皆与民同忧者也文王之忧也远故以未济终孔子之忧也切故以夬终读文王之易而以文王之心为心者孔子也故曰文王既殁文不在兹乎孟子曰孔子惧作春秋春秋天子之事也是故孔子曰知我者其惟春秋乎愚曰孔子忧赞周易周易天地之心也是故孔子曰知我者其天乎〉
　　周易洗心卷七