周易浅述 (四库全书本)/卷4

周易浅述　卷四

　　钦定四库全书
　　周易浅述卷四
　　翰林院编修陈梦雷撰
　　䷞
　　咸卦下艮上兑取相感之义兑少女艮少男也男女相感之深莫如少者又艮体笃实兑体和说男以笃实下交女心说而上应感之至也故名为咸下经首咸按序卦有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸继以恒也又按繋辞天地定位山泽通气位欲其对待而分故天地分为二卦气欲其流行而合故山泽合为一卦也全卦取男女夫妇之义唯正则吉六爻皆以人身取象下卦象下体自拇而腓而股上卦象上体自心而背而口拇腓股随体而动应感者也脢不能思无感者也口以言为说不足以感人者也皆不能尽感之道唯心为感之主乃无心者无所感有心者憧憧往来亦不能以为感则感道之难言也此全彖六爻之大略也
　　咸亨利贞取女吉
　　咸感也不曰感而曰咸咸皆也无心之感无所不感也所谓寂然不动感而遂通天下之故者若有心于感则非易之道矣故卦名咸艮以少男先下于兑感之专也兑以少女而悦少男应之至也男先下女得男女之正感则必通故占为亨然必贞而取女则吉若不以正则失其亨而所为皆㐫矣又按八卦各有正位艮在三兑在六艮属阳三则以阳居阳兑属阴六则以阴居阴男女皆得其正故曰贞吉
　　彖曰咸感也
　　本卦二体初阴四阳二阴五阳三阳六阴皆阳感阴应阴感阳应六画皆相与卦之名义由此
　　柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也
　　以卦体言之兑柔在上艮刚在下六画阴阳相应以卦徳言之艮止则情专兑说则应切以卦象言之少男先下于少女柔上刚下感应相与所以亨也夫妇之道止而不说则离说而不止则乱止而说所以利贞也婚姻之道无女先于男必女守正而男先下之所以取女吉也
　　天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
　　天地无心而成化一自然之运也圣人有心而无为一至诚之理也诚能动物人心之和平一至诚所感非邀结之为也分言之天地自天地圣人自圣人合言之则天地之翕辟即圣人之呼吸天地之惨舒即人之哀乐故有感必通天地万物之情所同也寂然不动者性感而遂通者情即有感必通之道引伸之而情可见矣
　　𧰼曰山上有泽咸君子以虚受人
　　泽性润下土性受润泽之润有以感乎山山之虚有以受乎泽咸之𧰼也山上有泽气以虚而通人心以虚而受虚受则能感矣若心之不虚私意先入为主虽投之不受感通之机窒矣
　　初六咸其拇
　　拇足大指也卦取男女之感六爻皆以人心取𧰼初在下有拇之𧰼拇非能感人者特以人身形体上下象所感有浅深耳拇随足而动欲进未能初感于最下所感尚浅以其未至𡚶动故不言吉㐫
　　象曰咸其拇志在下也
　　初与四正应虽所感尚浅未遽动而志知其在九四矣
　　六二咸其腓㐫居吉
　　腓足肚也欲行则先自动𨅶𡚶不能固守者也二在下体之中故有腓象二与五为正应然君位非可𡚶动求感二变巽为入则不待五之感而先动躁𡚶故失之㐫然有中正之徳故能居其所则吉也又按艮之六二曰艮其腓象与咸同而不言㐫今咸曰㐫者以动故也能居则如艮之本体可以吉矣
　　象曰虽㐫居吉顺不害也
　　吉言居者非戒之使不得感也阴性本静艮体本止顺其本然不累于欲感可不害矣
　　九三咸其股执其随往吝
　　三居下体之上互巽有股象执者专主之意股主于随足而动不能自专者也下二爻皆欲动三以阳刚不能自守欲应于上六上悦体之极三往而从之但主于随以人事言犹君子说小人之富贵者往必吝矣
　　象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
　　亦者对下二爻而言二爻阴躁其动固也三以阳刚居止之极乃不自安处而但随人所守污下不足言矣
　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思
　　九四居股之上脢之下三阳之中心之象咸之主也心之感物必正而固乃得其理九四以阳居阴非其正也而曰贞吉悔亡戒之也憧憧往来谓一心计我之所以感又计彼之所以应有明道计功之意初与四为正应有朋象思者心之用也心不可见故言心之用九四心之象咸之主若能正而固则虚中无我无所不感无所不应而自然𫉬吉悔可亡矣若此心一有计功谋利之私则未免憧憧然于往来不过其朋类从之又安能廓然大公物来顺应而无所不通哉
　　象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
　　未感害当从程𫝊未为私感所害也憧憧往来以私心相感则感之道狭矣故曰未光大也
　　九五咸其脢无悔
　　脢背肉在心之上而相背昧无所知不能感物者也五在上卦之中心之上故以取象然以其无私系也故亦可以无悔此卦诸爻皆动而无静五则静而无动皆非心之正也仅以无私系而得无悔非取之也
　　象曰咸其脢志末也
　　孑绝物所志已末
　　上六咸其辅颊舌
　　兑为口舌上六居卦之最上故有辅颊舌之象舌动则辅应而颊从之三者相须皆所用以言者以阴居说之终处咸之极无其实而徒以口舌感人者也人情喜䛕说佞口舌容有感人之时然其事已不足道矣故㐫悔吝皆可不言也
　　象曰咸其辅颊舌滕口说也
　　滕腾通驰骋其辞辩以取说于人也全卦以相感为义感之道莫大于男女故彖以取女言之而要于正则吉感之用莫神于心故六爻以四之心为主而要于正则悔亡心有动有静静而无动则脢也不能感者也动而不静腓也股也辅颊舌也感之不以正者也盖上卦虽主于说下卦则取于止必也未感之先心本于虚方感之时一出于正所谓寂然不动感而遂通者庶得咸之义矣又按苏𫝊咸者以神交夫神者将遗其心况于身乎身而后神存心不遗则身不身不则神故神与身非两存也必有一足不屦则屦之累也甚于桎梏要不带则带之为虐也甚于缧绁人之所以终日蹑屦束带而不知厌者以其之也道之可以名言者皆非其至而咸之可以分别者皆其粗也是故在卦者咸之全也在爻者咸之粗也爻配一体自拇而上至于口当其处者有其徳徳有优劣而吉㐫生焉合而用之则拇履腓行心虑口言六职并举而我不知此其为卦也离而观之则拇能履而不能提口能言而不能听此其为爻也方其为卦也见为咸而不知其所以咸犹其为人也见其人而不见其体也六体各见非全人也见其所以咸非全徳也是故六爻未有不相应者而皆病焉不㐫则吝其善者免于悔而已此说可参
　　䷟
　　恒卦巽下震上取有常能久之意彖𫝊取义有四刚上柔下一也雷动风应二也由顺而动事乃可久三也刚柔相应乃理之常四也故卦名恒恒次于咸按序卦夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒久也咸夫妇之道夫妇之道终身不变者也故咸之后继以恒也咸少男在少女之下以男下女男女交感之义也恒长男在长女之上男尊女卑夫妇居室之常也论交感之情则少为亲切论尊卑之序则长为谨严故兑艮为咸而震巽为恒也全彖以有常则亨又贵于得正以往兼不易不已二义能尽乎恒之道者也六爻虽上下相应而皆于恒之义未尽初在下之下四在上之下皆未及乎恒者故泥常而不知变三在下之上上在上之上皆已过乎恒者故好变而不知常惟二五得上下体之中似知恒之义者而五位刚爻柔以柔中为恒故不能制义而但为妇人之吉二位柔爻刚以刚中为恒而居位不当亦不能尽守常之义故但可悔亡而已盖恒之道难言必如彖所云而后可也
　　恒亨无咎利贞利有攸往
　　恒常久也常有不易之义久有不已之义字从心从一日立心如一日也人能常久其道则可以亨通而无咎然必利于得正乃得常久之道而利于有所往也利贞有不易之意利有攸往有不已之意
　　彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒
　　以卦体言之艮刚上而巽柔下名分之常以卦象言之雷震则风从气化之常以卦徳言之巽顺理而雷动有为操行之常又以卦体言之六爻刚柔皆应情理之常此皆以释卦之名义也
　　恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也本义重贞字按文意宜重道字道即贞也言恒亨无咎而必曰利贞者恒之义虽取于久必久于其道也天地之所以恒久不已者道也若久而非道则不得谓之贞矣安得亨而无咎乎
　　利有攸往终则有始也
　　久于其道终也利有攸往始也盖一定不易之中即有随时变易之理天地昼之终即夜之始寒之终即暑之始循环无端所以可常可久故居恒而利于往也此二节释彖辞
　　日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣此极言恒久之道见恒之利于贞也日月阴阳之精以得天之道往来盈𧇊而能久照四时阴阳之气亦得天之道而变化之故寒暑相禅以成岁功圣人亦常久于道皆出于正故天下化之以成风俗故恒有所以恒者道也即贞也日月之久照四时之久成圣人之化成皆以此也故曰天地万物之情可见矣
　　象曰雷风恒君子以立不易方
　　方理之不可易者巽性入而在内雷性动而在外雷风至变而不失其常君子体之常变经权皆不可易之理非胶于一定之谓也
　　初六浚恒贞㐫无攸利
　　初与四为正应理之常也然在下未可深有所求四震体阳性动而不下又为二三所隔应初之意异乎常矣初之柔暗不能度𫝑巽性善入故深以常理求之为浚恒之象如是则虽贞亦㐫而无所利矣况爻象本不正乎
　　象曰浚恒之㐫始求深也
　　交际之道自有浅深交始而遽以深望之岂常理哉
　　九二悔亡
　　以阳居阴本当有悔以久于中道故悔可亡
　　象曰九二悔亡能久中也
　　过不及皆不能久可久之道唯中而已诸爻以不中故不能久盖正者或未必中中者可以兼正也
　　九三不恒其徳或承之羞贞吝
　　位虽得正然过刚不中志从于上而不能久盖巽为不果又为躁卦故有不恒其徳或承之羞之象承进也或者不知谁何人皆得而进之以羞也如是则虽正亦吝矣
　　象曰不恒其徳无所容也
　　过刚又介二刚之间进退无所容也
　　九四田无禽
　　坤为众四变坤有田象应初巽为无禽象师六五变坎中实所应又刚故为有禽此变坤阴虚所应又柔故有无禽之象以阳居阴已非其位所处不中震体好动曲学异端返之身心而天益措之天下而无功者也
　　象曰久非其位安得禽也
　　以阳居阴非所久而久也九二亦非位而悔可亡此则不然者又中与不中之辨也
　　六五恒其徳贞妇人吉夫子㐫
　　以柔中而应刚中阴柔之正有恒其徳贞之象五变兑为少女妇人之象以柔为恒妇人之道非夫子所宜故妇人得此爻则吉在夫子则㐫也
　　象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇㐫也妇人从一夫而终无专制之义夫子刚断以义制事乃柔顺而从妇道则㐫矣
　　上六振恒㐫
　　以一卦之极言之居恒之极不能常矣以上卦之极言之处震之终过于动矣以上六之一爻言之质阴柔不能固守居上又非所安矣故有振动其恒之象而其占则㐫也
　　象曰振恒在上大无功也
　　居上必有恒徳乃可有功躁动如此安能有所成乎曰大无功上无益于国家下不利于生民也恒卦象甚善而六爻鲜有全吉盖以爻配位阴阳得失各有不同大抵或守常而失之拘或厌常而失之躁皆不能中正以尽乎恒之义初四皆守常而拘者也而初之㐫甚于四三上皆厌常而躁者也而上之㐫甚于三二五皆中而不正故五有不能制义之㐫即二亦仅悔亡而已尽恒之义必如彖之所云乎
　　䷠
　　遁卦艮下干上二阴浸长阳当退避又乾阳外往而艮能止有违遁之义故为遁不言退而言遁者退但有退后之义无避去之义故也遁卦次恒按序卦恒者久也物不可以久居其所故受之以遁久则有退去之理遁所以次恒也全彖以君子能遁则身退而道亨小人则不可以阴之浸长而遽迫于阳此全彖之大旨也六爻独二不言遁盖全卦以二阴迫阳二乃卦之所以为遁者故遁之意至坚而不言遁恐其迫阳也遁贵速而远三近二故有系四应初故有小人之戒五得中为嘉遁上最远为肥遁独初与同体而在众阳之后则又以不遁免灾故当遁之时不可不见几远去也
　　遁亨小利贞
　　遁卦阴浸长而阳避六月之卦也亨指四阳而言知时而遁故身虽退而道亨小利贞程𫝊谓不可大贞而尚利小贞本义以小为小人言小人当利于守正不可以浸长而迫于阳也今按此句宜指二阴而言本义为是盖易虽为君子谋未尝不望小人之为君子小而能贞则亦君子矣当遁之时君子固以遁而亨小人亦以正为利讽君子而儆小人亦扶阳抑阴之意
　　彖曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也
　　五以阳刚中正与二之阴柔中正相应二阴能顺五可以不遁矣然二阴浸长时不可以不遁有知时而遁之能所以致亨
　　小利贞浸而长也
　　二阴浸长而利于贞不以𫝑之将盛而凌君子小人之福也
　　遁之时义大矣哉
　　阴方长而处之甚难时在天而义在我不审时不知遁不断以义不能遁去就大节所关非与时偕行者不能也易中大矣哉有二有赞其所系之大者豫革之类是也有叹其所处之难者大过遁之类是也
　　象曰天下有山遁君子以远小人不恶而严
　　天不必示远于山也乃山势虽高而天去之自远君子不必示恶声厉色于小人也乃小人虽近君子远之自严不恶者待彼之礼严者守已之节远小人艮止之象不恶而严乾刚之象也
　　初六遁尾厉勿用有攸往
　　遁而在后尾之象其𫝑已危欲往不及然在下无位所居不正无徳无位之凡民遁亦无益晦处静俟庶可免耳
　　象曰遁尾之厉不往何灾也
　　不往即晦藏之意初所居非贞不往即其贞也
　　六二执之用黄牛之革莫之胜说
　　二阴迫阳卦之所由以遁者而艮为手有执之之象二居中阴画黄牛象本义谓二以中顺自守志在必遁人莫能解故有此象然卦以阳遁阴故阳爻皆言遁二阴不必言遁盖二阴也勿迫乎阳必坚其交五之志而不可解此说虽与本义悖而与彖小利贞句相应
　　象曰执用黄牛固志也
　　旧说谓志之固非外物所能移也此爻卦之所以为遁而不言遁盖未行而志之决实由于此也今作固其交五之志盖君子皆遁小人岂能自存小人得志能固留君子小人之贞也
　　九三系遁有疾厉畜臣妾吉
　　二阴迫阳阳宜遁矣然三与阴近又艮体为止故有遁而有所系之象艮为阍寺有臣妾象君子不可有所系于小人若臣妾之属则抚之以恩以得其心亦可然曰畜之则亦不使侵逼于阳矣
　　象曰系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也当遁而系势必困惫矣臣妾畜之则吉非可使之干预大事也一作臣妾最易系恋畜养之则可若出处去就之大事则不可有所系也此二意宜兼
　　九四好遁君子吉小人否
　　下应初六有情好之象而干体刚健能绝之以遁之象惟以义制欲刚克之君子能之小人不能故占者君子得之则吉小人则否也
　　象曰君子好遁小人否也
　　小人有系恋之私必不能自克也
　　九五嘉遁贞吉
　　阳刚中正下应六二亦柔顺而中正然不以相应而有所系遁之嘉美者也占者能正则吉矣五虽君位而遁非人君之事故不以君言此君子未见疏于小人而能与时偕行超然远引可不遁而遁者也随六三言系而五曰孚于嘉遁亦于三言系于五言嘉盖非正应而相昵曰系以中正而相应则曰嘉也
　　象曰嘉遁贞吉以正志也
　　九五嘉遁无系无执无好不事于外正在我之志而已二以阴应阳其志当固五以阳应阴其志当正
　　上九肥遁无不利
　　肥者宽𥙿自得之意阳道常饶或损者阴剥之也以阳刚居卦之外去柔最远高而能应刚而无决无有疾惫故称肥焉而占无不利也
　　象曰肥遁无不利无所疑也
　　刚健决去无所复疑有系者惫无疑则肥矣全卦虽主于遁然下三爻艮体主止故为不往为执为系上三爻干体主行故为好遁为嘉为肥盖四阳以遁为亨二阴以不迫阳为贞二虽阳而艮体不免于系故欲尽彖遁亨之义唯干之三爻乃可言之
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　　大壮干下震上四阳盛长大者壮盛故为大壮乾刚震动以刚而动大壮之义又雷之威震于天上大壮之象故为大壮大壮次遁按序卦遁者退也物不可以终遁故受之以大壮遁为违去壮为壮盛消而复长违去之后仍复壮盛遁则必壮大壮所以次遁也全彖以阳壮之时亨不待言唯利于得正天地之情亦不过正大而已六爻当阳壮之时多以处阴位为美九四乃壮之所以为壮者以不极其刚许其决藩二亦履柔能守者也故贞吉初三皆以刚居刚躁进过暴所以征㐫而羸角也若上之二阴则五以柔中受阳之壮故可以无悔若上以柔居柔则以不能壮者而用壮所以有不能退不能遂之戒也此全卦六爻之大略也
　　大壮利贞
　　大谓阳也四阳盛长大者壮盛二月之卦也阳壮则亨不待言但利于正而已六爻初三正而二四不正而四为成卦之主喜其震动得时又恐以刚动而失其正也故戒之又大壮与遁相综之卦阴之进不正则小人得以凌君子故遁言小者利于贞阳之进不正则君子不能胜小人故大壮言大者利于贞也
　　彖曰大壮大者壮也刚以动故壮
　　以卦体言四阳盛长大者壮也以卦徳言乾刚震动所以壮也卦体则𫝑壮卦徳则理壮此皆以释卦之名义也
　　大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
　　所以大者以其正也阳正阴邪阳大阴小若不正则非大矣天地无不覆载无不生成其情不过正大大者正大字指阳下正大二字就理言雷在地中天地生物之机未露有以见天地之心雷在天上天地生物之心已达有以见天地之情
　　象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
　　人之克已能如雷在天上则威严果决非礼在所必去矣曰勿履犹禁止之辞弗则自不为矣雷在天上声𫝑之壮非礼弗履义理之壮
　　初九壮于趾征㐫有孚
　　初阳在下当壮时而急于进有壮于趾之象征㐫有孚言进必取㐫也此以刚居刚刚之过者也
　　象曰壮于趾其孚穷也
　　言必困穷
　　九二贞吉
　　以阳居阴非正也然所处得中不恃其刚使因中求正非礼弗履则吉矣王注谓居中得位以阳居阴履谦不亢是以贞吉亦通
　　象曰九二贞吉以中也
　　中则不恃壮妄进也
　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角罔宜如不思则罔之罔冒昧而进也过刚不中当壮之时在小人用之以为壮君子用之为罔而已血气之刚无礼之勇虽以九居三正亦危矣三四五为兑有羊象三欲应上而隔于四震为竹木有藩象阳刚欲进有角象为四所困有羸象此恃壮轻进而取困者也
　　象曰小人用壮君子罔也
　　小人之壮非真壮也在小人以为壮在君子则不过冒昧妄行而已其困不待言矣
　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹
　　九四前二阴震为大涂附兑为附决有藩决之象輹车之中干也輹壮则车强四变坤下乘三阳有大舆壮輹之象以阳居阴疑于不正所处非中似乎有悔然当壮之时为壮之主以刚居柔行不违谦不极其刚不失其壮故凡事得正则吉悔可亡也所以然者前临二阴如藩之决无阻隔之𫝑后乘三阳如輹之壮有大行之具也贞吉悔亡与咸九四同但在咸为不得其正故有憧憧往来之戒在壮又为不极其刚所以有藩决不羸之喜也又大畜九二在三阳之中为六五正应所畜故有脱輹之象壮则九四在三阳之上六五阴𫝑方衰故有壮輹之象也
　　象曰藩决不羸尚往也
　　九二但能自守而已四则可以往矣
　　六五䘮羊于易无悔
　　全卦似兑多取象于羊羊性抵触外柔内刚五又互兑有羊象易宜作疆埸之埸卦以阳盛名大壮而六五无阳以柔居尊不能抵触或失其壮有䘮羊于易之象然阳𫝑方盛阴柔不敌理之宜也故亦得无悔
　　象曰䘮羊于易位不当也
　　以阴居阳又在尊位过于畏缩宜有所䘮
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉
　　全卦有羊象壮终动极有触藩不能退之象质柔非壮有不能遂之象犹幸不刚不敢𡚶进有艰难自守之象一变为大有有终得吉之象盖以柔居刚不能刚而强为刚则无利若能量已详审犹可得吉也
　　象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
　　质本非刚见刚之壮亦从之不详审故也艰难自守久则变矣故虽有咎不长也临三变㤗大壮上变大有故咎皆不长也全卦当阳壮之时必以正得吉不正则虽壮不可恃也六爻又皆以不恃壮者为吉人未有违谦越礼能全其壮者也故方壮之始宜如二之贞吉不宜如初之壮趾方壮之盛宜如四之决藩不宜如三之羸角居壮之位无壮之才固不免于有䘮处壮之极有不敢恃壮之心庶㡬其终得吉君子但当以正大为心不宜以用罔取困也
　　䷢
　　𣈆卦下坤上离日出地上进而益明以综卦言之明夷之离在下今则进而上行故为𣈆不言进而言晋者进但有前进之义无明之义𣈆则进而光明故也𣈆次大壮按序卦物不可以终壮故受之以𣈆𣈆者进也既壮无止理必进以至于极𣈆所以次大壮也全彖取方盛明之时以坤顺之臣上接离明之君而君复以柔进居尊是以有功臣受宠之象六爻以五为主専取柔进之义五自下而升已进者也故往吉无不利下三爻皆欲进者九四以刚间之故有鼫䑕之象三与五近下接二柔志在上行众莫能间故悔亡二去五渐远忧不得进故愁初最远于五应四反为所抑故摧上居卦之穷无可进矣故有吉而不免于吝此全卦六爻之大略也
　　𣈆康侯用锡马蕃庶昼日三接
　　𣈆进也康侯能致一世于康宁之侯也锡马蕃庶言受赐之多昼日三接言亲礼之至也坤有土有民有康侯象坤为牝马为众有锡马蕃庶象离为日为中虚坤为众为文有昼日三接之象全卦明出地上为盛明之时坤顺附于离明则君臣道合六五柔中虚己之君当明盛之时臣以功进君以恩接故礼遇之隆如此占者得之有是徳者宜受是宠也
　　彖曰𣈆进也
　　释卦名义
　　明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
　　以卦象言之以离乘坤明出地上此赏罚清明之时也以卦徳言之坤顺丽乎离明顺徳之臣附于大明之君也以卦综言之明夷下卦之离进而为上卦之离柔中虚己之君也康侯遇是时有是徳遇是君是以有用锡马蕃庶昼日三接之象也
　　象曰明出地上𣈆君子以自昭明徳
　　日本明也然入地则晦出地则明矣人之徳性本明也物欲蔽之则昏自强不息则昭矣至健莫如天君子以之自强至明莫如日君子以之自昭程𫝊专就去蔽致知言之然兼力行言亦可盖此即大学所谓明明徳也
　　初六𣈆如摧如贞吉罔孚𥙿无咎
　　居初应四欲进者也但所居既不中正所应又不中正四互二三为艮为止有在下始进而见摧抑之象与四正应贞吉之象互坎为狐疑罔孚之象坤土宽广初在下有宽裕无咎之象盖当卑下之位使以人之未信而戚戚不能自安则有咎矣故摧如在彼吾不可以不贞罔孚在彼而吾不可以不𥙿盖初以阴居阳非正故戒以唯贞则吉才柔志刚非𥙿故戒以唯𥙿则无咎此君子之受抑而守正以俟时者也
　　象曰𣈆如摧如独行正也𥙿无咎未受命也
　　独行正言虽摧不可失其正也宽𥙿以处何以无咎以未受君命无官守言责故也若已受命而不见信则一日不可居矣安得宽𥙿以旷其官乎初居最下应四不应五有未受命之象
　　六二𣈆如愁如贞吉受兹介福于其王母
　　二与五非正应三四五互为坎为加忧故有欲进而愁之象然二居中得正故许以贞吉又五以阴居尊有王母之象上下同徳亦有受福之象二不以应之有无为吉㐫而以在我不失其正为吉故始虽若愁如而终乃受福也初与二进身之始皆言贞吉初未有贞言贞勉之也二本贞因其贞而欲其固守之也圣人欲人始进之必以正也如此
　　象曰受兹介福以中正也
　　二本中正与初不同故得言受福也
　　六三众允悔亡
　　三不中正宜有悔然居坤体之上与下二阴皆欲上进是以为众所允而悔亡也坤为众有众象顺之极有允象居下之上众阴之长康侯之谓也从此上进则丽乎大明矣故无摧愁之象而不中正之悔可无也
　　象曰众允之志上行也
　　上附于大明之君也
　　九四𣈆如鼫䑕贞厉
　　九四互二三为艮有䑕象不中不正而居高位三阴上进而已间之贪位而忌能者鼫䑕田间食粟豆者贪而畏人者也其象如此虽正亦危况不正乎
　　象曰鼫䑕贞厉位不当也
　　不中不正以间柔进之三阴皆不当也
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利
　　以阴居阳宜有悔矣然以大明在上下皆顺从故悔可亡也当进之时易生得失之心大明之中而才柔易有得失之累故戒以勿恤言但当用其明于所当明去其一切计功谋利之心持此以往自吉而无不利也三阴为四所间有失象终与五合有得象离火无定体或得或失之象互坎加忧恤之象五变不成坎勿恤之象变干徤行往吉之象五柔疑于进故勉以往吉失得勿恤者立心宜然吉无不利又理𫝑之必然也
　　象曰失得勿恤往有庆也
　　心惟无私乃自有庆有纯王之心乃有纯王之化也
　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝
　　角刚而居上者也上九刚进之极有𣈆其角之象应三坤为土有邑象离为戈兵有伐之之象刚躁之极他无可用惟以伐其私邑过刚虽不无危厉然以阳制阴有必胜之𫝑故吉而无咎但离明在上所照不远仅治小邑则虽正亦吝矣他卦皆取扶阳抑阴此独不足于刚四有鼫䑕之厉上有贞吝之戒所以然者卦取柔进上行离明以柔为主故也
　　象曰维用伐邑道未光也
　　离体光明今不能光被天下而仅治一邑故也全彖当明盛之时有功徳之臣以柔顺受宠于离明之君𣈆道之盛者也君子难进易退故六爻宜柔而不宜刚遁尾厉恶其后也𣈆其角厉恶其先也𣈆角之躁鼫䑕之贪皆以刚而失者也四阴爻则在上者宜有得失勿恤之心人自进附于我在下者宜有宽𥙿贞正之守我乃可进而受宠于君故未受命则以𥙿而无咎已受命者则以贞而受福而居下之上者亦必由信友而𫉬上凡以柔进上行道宜如此也又按需卦九五一阳在位三阳在下卦反为需𣈆则以阴居五三阴在下卦乃为𣈆则君子宜以刚徳自强而进退之际宜柔顺不宜刚躁又可见矣
　　䷣
　　明夷下离上坤日入地中明伤而暗以人事言之则昏君在上明者见伤之时也故为明夷明夷次𣈆按序卦晋者进也进必有所伤故受之以明夷进之不已必有所伤理自然也明夷所以次𣈆也全彖言处明夷之道在艰难而不失其正文王箕子后世之法也然以二体言之则离明为坤暗所伤以六爻言之则上一爻为暗君下五爻皆为所伤初去上最远垂翼而已二伤股则害已深而居中去上犹远故犹可拯也三与上应则以明而能去其暗者矣四已入暗而浅犹有可去之道五则迫逐受伤惟有自晦而已此处明夷随其远近浅深不同如此
　　明夷利艰贞
　　以全卦言日入地中明而见伤以六爻言下五皆为上六所伤占者得此在艰难委曲以守其正亦以自晦其明也不必専指六五一爻
　　象曰明入地中明夷
　　离日在坤地之下此以卦象释卦名也
　　内文明而外柔顺以蒙大难文王以之
　　离明坤顺卦徳如是文王内有文明之徳不失其已而外柔顺以事纣得免于祸故虽见囚于纣而终得释也
　　利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之
　　以六五一爻之义释卦辞内难谓为纣近亲六五近于上六者也文王箕子皆晦其明者而箕子佯狂受辱故艰贞于箕子尤切
　　象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
　　自昭明徳以治已也用晦而明以治人也不以察察为明而宽容之中物情自照用晦而明也
　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
　　离为雉有飞鸟之象在下见伤犹浅有飞而垂翼之象行往皆去也主人所之之地主我者也君子见㡬而作行而三日不得食然宁不食不可以不行行重于食故也所往之地主我者或讶其去之早然宁主人有言不可以不往君子之独见非众人所知也大全以为伯夷太公之事近之
　　象曰君子于行义不食也
　　去就以义不食其禄亦义也
　　六二明夷夷于左股用拯马壮吉
　　君臣一体故明夷以人身取象上为首而四腹心二股肱也二变为干有马象伤股害于行矣而左股则伤未切得马之壮者则救之速可以去矣盖二较近于初而犹有三四五之隔故伤未甚而犹可救也所谓吉者得免而已非可有为也如文王赖散宜生有美女竒物之献以脱羑里之囚也
　　象曰六二之吉顺以则也
　　居中得正二之则也
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞
　　离居南为戈兵有南狩象上失位而居最高有大首象九三以刚居刚明之极而屈于至暗之下正与上六为应故有向明除害得其首恶之象以明伐昏似正矣然此事间不容发天命已绝则为独夫一日之间天命未绝犹为天子不可以为正而急疾行之也离性暴故戒之此汤武之事也
　　象曰南狩之志乃大得也
　　志在救民去害非利天下也必有汤武之志乃可也
　　六四入于左腹𫉬明夷之心于出门庭
　　坤为腹左者𨼆僻之所又右前而左后六四隔六五是五入其右四入其左矣四在坤体之下四变互巽为入有入于左腹之象阴偶为门互震为足为动四柔而得正居暗尚浅有𫉬明夷之心出门庭之象程𫝊谓邪臣以𨼆僻结君心而后行之于外也按卦以明见伤邪臣得意非明夷之义本义谓得意而远去然大臣去国非得意之事大全以微子之行遁言之微子纣至亲故知纣幽僻之事至悉知其心意决不可辅故去之也
　　象曰入于左腹𫉬心意也
　　凡人心腹中事难知今入于左腹已深知其心意也
　　六五箕子之明夷利贞
　　明夷以象暗主高而失位者也故于上九象君而五不言君然居坤之中近至暗之主同体而亲宗臣之象以柔居中阴居阳位自晦其明者故为箕子之象以六居五疑于不贞故戒占者如箕子之贞乃可耳彖言艰贞此独言贞者盖如箕子则艰不待言矣
　　象曰箕子之贞明不可息也
　　明可晦不可息者若失其贞则明息矣
　　上六不明晦初登于天后入于地
　　以阴居坤之极有不明而晦之象下五爻以明而受夷者上则晦而夷人者也上居高位而夷人有登于天之象终则自伤而坠厥命有入于地之象
　　象曰初登于天照四国也后入于地失则也
　　照四国以位言之言居其位宜有其明也而后乃入于地失其明不足为四方之则也六二受人之夷者以顺则而自全其明上六夷人者以失则而自坠厥命大全以此爻为纣之事也合全卦而论之凡乱世君臣皆有此象后人因商周之事有可拟合者故因彖𫝊文王箕子之言五爻箕子之占因逐爻拟其人其事以明之而圣人作易立教初非以纪商周之事也
　　䷤
　　家人下离上巽风自火出有由家及外之象又卦中二五有男正位乎外女正位乎内之象以六爻推之有上父初子五三夫四二妇五兄三弟之象故为家人家人次明夷按序卦伤于外者必反于家故受之以家人被伤于外必反于内家人所以次明夷也彖専言女而彖𫝊推之一家内正而外无不正也六爻内三爻多言女子之事外三爻多言男子之事其间内外刚柔皆有定位所以为家道之善也
　　家人利女贞
　　家人一家之人也九五居外六二居内男女正位之象长女居上中女居下尊卑有序之象四阳二阴阳强阴弱夫唱妇随之象二柔皆居柔位执柔不敢抗之象内明外巽处家之象自初至五皆贞尊卑安于其分之象而卦曰利女贞女先正乎内也八卦正位离在二巽在四此卦长女位四中女位二女之贞也正天下莫难于一家一家莫难于一妇一妇正则内正而外无不正矣
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也
　　卦専言女此兼言男盖男女内外俱正乃为治家之道故即卦中九五六二二爻而推言之也
　　家人有严君焉父母之谓也
　　严君尊严之君长也前既言男女之正此又推本于父母之严盖父母者一家之君长也君长严则臣下肃父母严则家道齐必父母之严于其子如君之严于臣则伦理一定上下截然整齐矣或疑父严母慈而此皆称严者盖母之不严则庇子弟之过乱内外之别家之不齐率由于此故亦称严正恐其过于慈也此节本义谓亦指二五然五刚二柔于严义未甚合按大全丘氏谓此卦内三爻女子之事外三爻男子之事初为人女二为人妻三为人母四为人子五为人夫上为人父三上皆刚有合于严君之义且前节言夫妇此言父母末又以六爻旁通取象一家意尤曲尽
　　父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
　　上父初子上下相去甚远而其分严五兄三弟上下相去甚近而其情亲五夫四妇三夫二妇虽相比而亦未尝无上下之分也卦但言女贞夫子即爻象旁通言外之意而治家之道乃尽也
　　象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
　　火炽则风生君子观风火之象知凡事由家而出而家之本又在乎身也修身莫大于言行言必有物实而不虚行必有恒常而不变则身修而家治矣
　　初九闲有家悔亡
　　离体中虚有家象变艮为门为止有防闲之之象凡事谨始初之时当闲而九之刚明能闲之盖离则有先见之明阳刚则有威如之吉如男不入女不出皆所以闲之也推此类凡事闲之于初悔可无矣然能谨闲可免悔不闲且如何哉
　　象曰闲有家志未变也
　　志未变而豫防之则易若已变而治之则伤恩失义亦无及矣
　　六二无攸遂在中馈贞吉
　　六二上应九五有无遂事而顺从其夫之象在下卦之中互坎为酒食有居中唯酒食是议之象柔顺中正女之正位乎内者也故曰贞吉
　　象曰六二之吉顺以巽也
　　柔顺中正而上应九五也
　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝
　　九三重刚不中故有嗃嗃严厉之象比乎二四两柔之间又有妇子嘻嘻之象治家之道过刚不中不无悔厉然以义胜情犹可𫉬吉若纵情败度则家道以坏矣岂不终可吝乎悔自㐫趋吉吝自吉趋㐫
　　象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
　　过严未失治家之道失节则必乱矣
　　六四富家大吉
　　阳主义阴主利六四以阴居阴得位之正介乎九三九五之间以柔得刚以虚受实又巽为利市三倍故有能富盛其家之象大吉之占也大全以主家之妇言之时解以言大臣理财于家人之义未协然为人臣者占得之则以为理财之占亦可也
　　象曰富家大吉顺在位也
　　以柔顺而居阴之正位能保其富者也
　　九五王假有家勿恤吉
　　假至也九五刚徤中正应六二之柔顺中正能修身以至于其家者勿用忧恤吉可知矣初闲有家家道之始此有家家道之成中互坎为忧此出坎外故有勿恤之象
　　象曰王假有家交相爱也
　　五爱二之内助二爱五之刑家所谓假也
　　上九有孚威如终吉
　　阳爻实有有孚之象以刚居上有威如之象有孚则至诚恻怛可聨一家之心而不至于离威如则整齐严肃可振一家之事而不至于渎故长久得吉也三以刚居刚故有悔厉上以刚居柔又卦之终以威为正家之本故终吉
　　象曰威如之吉反身之谓也
　　反身自治则人畏服非作意以威之也如言有物行有恒是也全卦以正家必先乎内又上下卦为长女中女之象故专言女贞彖𫝊六爻则推为一家之象彖𫝊以上为父初为子五三夫四二妇五兄三弟而一家之长幼备矣先儒又谓内三爻女子之事外三爻男子之事男女有定位而爻之刚柔亦不可易女子未嫁律身宜严故九居初以自闲也妇道宜顺故六居二无遂事也母道恐慈之过故宁为九三之嗃嗃此女正位乎内也子道宜顺故六居四为富家夫道贵义故九居五则刑家上则为人父之事严君一家之主威如所以吉也此男正位乎外也盖正家之道莫详于此而占者又随事以求其义未可泥也
　　䷥
　　睽卦下兑上离火炎上而泽润下二体相违睽之义也又二女同居志不同行亦睽之义也睽次家人按序卦家道穷必乖故受之以睽睽者乖也睽综家人家人离阴在二巽阴在四皆得其正睽则兑阴居三离居五皆居阳位不得其正家道之穷必乖睽所以次家人也全卦以卦徳内说外明卦综柔进居刚卦体六五下应九二故虽不宜大事而小事犹吉六爻皆有始睽终合之象初䘮马至四遇元夫而初四合二遇巷至五往何咎而二五合三舆曵牛掣至上遇雨而三上合内卦皆睽而有所待外卦皆反而有所应天下未有终睽而不合者也
　　睽小事吉
　　睽乖异也上火下泽性相违异中女少女志不同归故为睽长女中女同居则为家人而中女少女同居则为睽者家人离阴在二巽阴在四得女之正睽则兑阴在三离阴在五非女之正也离上兑下为睽仅可小事兑上离下为革则曰元亨利贞者革以九居五六居二刚柔得位故为汤武之大事睽以六居五而九居二刚柔失位是以为小事也又凡卦阳刚为主则可以大事睽柔进乎五者也小过柔过乎刚故不可大事睽柔进居刚故小事吉也
　　彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行火炎上而泽润下无相得之性二女少则同处长则各有夫家有难合之情此以卦象释卦名义也
　　说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉以卦徳言之兑说丽乎离明则心气和平明烛事机矣以卦综言之家人下卦之离进为睽之上卦六居五尊位有𫝑矣以卦体言之则以六五虚中之主下应九二刚中之臣得辅矣然三者皆柔之为也故仅小事吉而已柔进上行得中而应乎刚在鼎则为元亨在睽仅为小事则爻同而事异故也
　　天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉
　　天高地下睽也然阳降阴升而成化育之事则同矣男女异质睽也然男倡女随志则通矣生物万殊睽也然此感彼应事则类矣睽小也睽而终同则其用大矣故极赞之
　　象曰上火下泽睽君子以同而异
　　二卦合体而性不同君子以此于大同之中知所当异和而不流群而不党是也彖𫝊于睽言合君子济睽之功也象于同言异君子不茍同之性也然惟有不茍同之君子乃能合天下之睽
　　初九悔亡䘮马勿逐自复见恶人无咎
　　初无正应宜有悔也然居睽之时阳刚得正悔亦可亡下卦为兑为毁折有所䘮失之象四互三五为坎为亟心之马有䘮马勿逐自复之象坎又为盗恶人之象见恶人亦可无咎所谓见者不得已而遇之之词如孔子之于阳货也若往求见则为逐矣此爻言当睽之时正应不可必得不可强人之合惟去者不追听其自还来者不拒虽恶人亦见斯善于处睽者也
　　象曰见恶人以辟咎也
　　此咎作殃咎之咎
　　九二遇主于巷无咎
　　二变互三四为艮为径路巷之象二五正应遇之之象二五本正应也以当睽之时多所乖隔二以刚中之才具和悦之性委曲相求以得遇主而成济睽之功故无咎
　　象曰遇主于巷未失道也
　　正应非有邪也
　　六三见舆曵其牛掣其人天且劓无初有终
　　三互坎有舆象二以刚在后舆为曵之象离有牛象四以刚居前其牛掣之象天去发之刑劓去鼻之刑皆伤于上者天而又劓重伤也离为目有见之之象三与上皆言见非实有是事而见为如此耳三与上本正应而二在后有见舆曵之象四隔于前有见牛掣之象上九猜狠方深见为被伤天且劓之象二阳厄之如此是无初也终得正应有终矣三以不正之阴承乘应皆不正之阳故其象如此
　　象曰见舆曵位不当也无初有终遇刚也
　　以六居三在二阳之间不当也遇刚正应也三虽善遇非上之刚明亦不得遇也
　　九四睽遇元夫交孚厉无咎
　　九四无应上下皆阴柔小人有睽之象初九同德有遇元夫交孚之象元善之长恶之反初刚而得正故为元夫然当睽之时惟恐交孚之不至必以危厉处之乃无咎也初视四为恶人四视初为元夫者初得正而四不正也不正而终有遇者喜其阳刚之同徳也
　　象曰交孚无咎志行也
　　得人以济睽也
　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎
　　睽时以阴居阳有悔也然居中得应悔可亡矣厥宗指九二于五犹宗臣也二兑口有噬肤象噬肤本义谓其易合程𫝊谓五虽阴柔之才二辅以阳刚之道而深入之如姬公之于周成入之者深也今兼用之五柔易合二入之者深明良道合往以济睽何咎之有
　　象曰厥宗噬肤往有庆也
　　𫝊推言之言睽可济天下之庆岂但免咎已乎
　　上九睽见豕负涂载一车先张之弧后说之弧匪寇婚媾往遇雨则吉
　　上九六三正应非而曰者睽极多疑生于所见也三互四五为坎有豕象又为水有涂象三以阴居二阳之上又坎为𨼆伏有载一车象三见四有牛掣象上见三为豕之负涂且疑其污我矣三见二有舆曵象上见三则为载一车且疑其祟我矣弓矢本取象于睽又坎为弓又为狐疑先张之弧疑之也后脱之弧疑渐去矣上变震为归妹有婚媾象匪寇婚媾知三非冦而实亲也坎又为雨阴阳和则雨遇雨则吉遇六三也言疑尽释睽终复合也
　　象曰遇雨之吉群疑亡也
　　群疑指上所见全卦当睽之时是以不可大有所为而睽有终合之理故小事犹可𫉬吉六爻皆始睽终合二五三上以正应而终合初四非应以同徳而亦终合天下事未有终于乖违者所以贵有济睽之功也
　　䷦
　　蹇卦下艮上坎险在前而止不能进也故为蹇蹇卦次睽按序卦睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也睽乖之时必有蹇难蹇所以次睽也全彖取后天八卦艮坎在东北方离坤在西南方艮坎为蹇则对方为出蹇矣又九五以刚健中正之君在上而六二以柔顺中正之臣在下又有利见大人之象此全彖之大旨也六爻以五为济蹇之君二为同患之臣馀四爻虽处蹇而无济蹇之责唯三以刚实具济蹇之才独以与五非近非应而反就二以同往故言喜四以比三故言连上以应三故言来硕盖蹇中非有阳刚之才不能济故五之所待者三之来也三反从二以来则朋来矣独初六才柔位卑故以来誉勉之此六爻之大略也
　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉
　　蹇足不能进行之难也前有水之陷后有山之阻又为见险而止之义故曰蹇又睽卦尽反则为蹇睽取目有所见重离在前也蹇取足不能进重坎在前也利西南不利东北按本义谓西南平易东北险阻程𫝊谓西南坤方坤地也体顺而易东北艮方艮山也体止而险今按卦象中无坤而言坤者其说有二以后天八卦言之艮坎东北与西南离坤相对艮坎合为蹇不利东北离坤合为𣈆是为利西南矣蹇卦无西南就东北对方言之犹坤卦言西南得朋而兼言东北䘮朋也又以卦之六爻言之蹇难之时非有阳刚之才不可有为卦中唯五与三为阳五以阳刚为济蹇之君三非正应然反而就二连四应上以辅乎五五三变为纯坤则出东北之险阻入西南之平易蹇乃济矣故有利西南不利东北之象六二柔顺中正之臣三反就之遂与四上皆来互辅于五以共济蹇有利见大人之象六爻唯初不正故宜见险待时二以上皆正可以济蹇故曰贞吉占者得之则见险者贵于能止而不必终于止处险者贵于能进而又不可失其正也
　　彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉
　　以卦徳释卦名义而赞之蹇固足不能进之义然知其不能进而不轻进即知也山水为蒙水山为蹇知者蒙之反
　　蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正也蹇之时用大矣哉
　　以卦综言之蹇卦综解解下卦之坎往为蹇上卦之坎九五得其中也后天震在东艮在东北解上卦之震下为蹇下卦之艮正在蹇之方其道穷也以卦体言之二五正应三反四连而上来硕皆可济险往有功也自二至上位皆得正初虽不当而阴柔在下亦正也上下皆正则可正蹇可济矣坎睽蹇皆非顺境夫子以为此时亦有可用者故极赞其大
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　水之蹇也止而不流君子之蹇也反而自修反身即思不出其位之义艮象也修徳即常德行之义坎象也象𫝊言反身修徳五爻曰大蹇朋来盖得人心以反诸身为本即孟子所谓其身正而天下归之也
　　初六往蹇来誉
　　往上进也来止而不进蹇行之难也故诸爻皆以往来为言他爻来字指下一爻而言初无可来以不进为来六非济蹇之才初非济蹇之位往则犯难来则有见险能止之誉也
　　象曰往蹇来誉宜待也
　　来时而往非终止也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　六二与五为正应辅五以济蹇者有王臣之象他爻外卦一坎而已二互三四又得坎体有蹇而又蹇之象入难之深致身王事非为私也故曰匪躬之故他爻皆喜来恶往二五独不然五乃济蹇之君二之柔顺中正济蹇之臣也当蹇之任鞠躬尽力而已成败利钝皆非所计故不言吉㐫也
　　象曰王臣蹇蹇终无尤也
　　事虽不济亦无可尤也二匪躬而不言济蹇者阴柔短于才故也君子取其义而恕其才故无尤
　　九三往蹇来反
　　三与五非正应非当蹇之任者故往则蹇来下就二也此爻变为水地比有亲比于人之象二有蹇之任三有刚阳之才下就二以图共济则反而得所安矣
　　象曰往蹇来反内喜之也
　　内指二阴喜从阳三有济蹇之才虽未当其任而匪躬之臣有得人之喜矣
　　六四往蹇来连
　　六四已入险中而阴柔不足以济往则益蹇唯连于九三则合力可以共济矣
　　象曰往蹇来连当位实也
　　阴虚阳实九三阳居阳位言所以连于三者以三之实所居当位可以共济蹇也
　　九五大蹇朋来
　　五君位而在险中天下安危所系而有阳刚中正之徳以居之故曰大蹇五变坤为众朋来之象来者皆就二以辅五也二与五为正应既有匪躬之志三于二能来反复具济蹇之才四比三而上承五恊力以济蹇占者有其徳则有是助矣
　　象曰大蹇朋来以中节也
　　居位得中可以节制聨属之故能成正之功也
　　上六往蹇来硕吉利见大人
　　硕大也阳为大本义大全皆作就九五以成大功今按六爻之义宜就三爻言之盖当蹇之时非阳刚不足以济上以阴居蹇极往则益蹇唯来就九三之阳可成大功又蹇极将变为渐则进矣故许其吉利见大人指九五言就九三阳刚之才利见九五之君以济其蹇也
　　象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
　　大全以在内指九五时解从之然于从贵之言似复今以在内指内卦之九三言之上柔无济蹇之才志在得内卦阳刚之才以共济而从九五之君也全彖以卦象有利西南不利东北之占以卦体二五相应有利见大人之占大抵当蹇之时欲其知止以善处蹇之道又欲其阳刚以大济蹇之功需众爻以济蹇者五故曰朋来在蹇而辅蹇者二也故曰匪躬君臣当蹇之任者故不得言往来馀四爻皆不任济蹇之责故皆喜来而恶往然蹇之时惟阳刚与五同徳乃能共济三有济蹇之才者反而就二则可以共济矣四以比三而来上以应三而来皆济蹇之朋能辅五者也惟初阴柔在下则惟有待时而往耳然则蹇之时在下者贵于知止而在上者贵于济蹇庶几得其正乎
　　䷧
　　解卦下坎上震动于险外出乎险也故为患难解散之象又震雷坎雨阴阳交感和畅解散故为解解卦次蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解难极必解散所以次蹇也全彖以解散之后利于平易安静不宜久为烦扰然小人者乱之根也故六爻之义主于去小人六三一阴为小人非据以致天下之兵者诸爻皆欲去之二之𫉬狐𫉬三也四之解拇解三也上之射隼射三也五之有孚亦退三也唯初六才柔位卑不任解难而在解时无咎而已此全彖六爻之大指也
　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉
　　解难之散也在险能动出乎险之外故为解难既解则宜于平易安静不可久为烦扰其卦上震下坎后天亦居东北之位与坤亦对蹇与解相综蹇在险中故言利西南兼言不利东北解已出险外则但言利西南而不利东北可不必言矣无所往其来复者复东北也难已解故复亦吉也有所往往西南也夙早也若可往西南又以早为吉也蹇上卦之坎来解为下卦而二仍居中有来复吉之象蹇下卦艮综解为上卦之震反艮止为震动有所往而夙之象震东方日之初出故曰夙吉
　　彖曰解险以动动而免乎险解
　　以卦徳释卦名义也蹇遇险而止才之不足也解遇险而动才之有馀也屯动乎险中难之未平解动乎险外则难之已散也
　　解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也
　　以卦综释卦辞坤为众西南入于坤体故为得众得中有功本义大全皆谓指九二时解从之然六爻独重九二未得其解愚意谓指两阳爻也无所往则来复取坎之得中有所往则贵夙取震之能动蹇上卦之坎来解下卦仍在下卦之中来复得中所以吉也蹇下卦之艮综为解之震震动有为所以有功也圣人于患难方平之际不欲人以多事自疲亦不欲人以无事自怠故得中则不养祸亦不扰民矣有功则恶不滋难永息矣
　　天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉
　　云雷为屯故雷雨作为解穷冬之时阴阳固结不通及阴阳交㤗则百果草木或甲或拆天地所以成化功也此极言而赞其大也
　　象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
　　雷者天之威雨者天之泽威中有泽刑狱之有赦宥也有过者赦而不问可也罪恶而赦之非义也矜其无知宥而从轻而已此所以推广天地之仁也雷雨交作天地以之解万物之屯赦过宥罪君子以之解万民之难故卦曰解缓也
　　初六无咎
　　震阳动于险上初与为应卦之所藉以解散者何咎之有又方解之初宜安静而休息之故爻辞简以示意
　　象曰刚柔之际义无咎也
　　初柔四刚际遇也难之方解不宜过刚过柔以刚柔相际为得宜也
　　九二田𫉬三狐得黄矢贞吉
　　狐者邪媚之兽本义谓卦凡四阴除六五君位馀三阴狐之象也今按三阴爻上得正而初在下有应爻辞皆不深贬唯三不中不正又无正应又居下卦之上犹小人以邪媚居高位者当解之时小人而在高位在所必去唯二以阳刚能去之又坎为狐六三居三之位故有田𫉬三狐之象黄中色矢直物九二居中有刚直之徳有得黄矢之象九居二若非正而中自无不正矣故曰贞吉此大臣得君能去邪佞以行其中直之道者也
　　象曰九二贞吉得中道也
　　居中自能守正也
　　六三负且乘致冦至贞吝
　　以六居三在下卦之上坎为舆有负荷之小人而乘车之象二视三为狐上视三为隼四视三为拇群起而攻有致冦至之象六三非贞而言贞者高位乃君所与亦贞也虽以正得之亦可羞也唯避而去之可也卦以解名解难莫要于解小人故诸爻皆欲解三而三亦唯有自解而去则冦亦解矣
　　象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
　　负无可丑负且乘则可丑戎由自致不言㐫而㐫可知
　　九四解而拇朋至斯孚
　　按本义以拇为初朋为二按王注以拇为三朋为初皆未当今以朋指二拇指三盖震为足三在足下有拇象二与四同阳刚之徳四居大臣之位宜与二同心以解难者三以小人间之解去三之拇则二得以上比于四同类之朋可相信矣此大臣之去邪党以亲善类者也
　　象曰解而拇位未当也
　　以九居四而与三比故曰未当设若居三居初则得正而与二比居五则得当而与二同徳矣观象𫝊益见解拇宜指三
　　六五君子维有解吉有孚于小人
　　按本义卦凡四阴而六五当君位与三阴同类者必解而去之则吉也孚验也君子有解以小人之退为验也按王注居尊履中而应乎刚可以有解而𫉬吉矣以君子之道解难释险小人虽暗犹知服之而无怨矣今时解皆从本义谓人君以去小人为验也然详王注语意释有孚尤明顺六五当君位而得中亦得称君子然五阴柔非能解者以应阳刚之二能𫉬三狐比阳刚之四能解其拇是能逐恶之贤臣而五能信任之故曰有解也五维能任二四以解难凡卦中诸阴皆信服而退听此贤君能用贤臣以除患使小人畏服者也
　　象曰君子有解小人退也
　　从本义作退去之退从注疏作退听之退可兼
　　上六公用射隼于高墉之上𫉬之无不利
　　上六居卦之最上又震体故有公象三居下卦之上互二四为离为飞鸟有隼在高墉之象上与三非应则敌也有射隼于高墉之上之象九二刚中视三柔而不中象狐之邪媚上柔正视三居刚不正又象隼之鸷害系辞以三为小人以上为藏器待时之君子六爻唯上独正故也易于震动多有戒辞今曰无不利盖自坎来经历多难所谓待时而动者动必不𡚶也
　　象曰公用射隼以解悖也
　　三窃位而不应悖逆者也故解之宜速也此卦彖𫝊及二爻四爻五爻上爻所见皆与本义不同非敢求异姑存疑义耳
　　䷨
　　损卦下兑上艮取损下益上之义其说有四山体高泽体深下深而上益高一也泽在山下其气上通润及草木二也下为兑说三爻皆上应说以奉上三也损下乾刚而益柔益上坤柔而成刚四也损上益下谓之益损下益上谓之损譬损墙上之土以培基则安益也取墙基之土以増其高必危损矣散君惠以结民心益也剥民以奉其上损矣故卦名损损次解按序卦解者缓也缓必有所失故受之以损纵缓必失失则有损损所以次解也全彖以损所当损则得而要之于时六爻则下三爻皆知损者上三爻皆损中受益者盖损者圣人不得已而用之唯合于时则得若不宜损而损则所损又不待言矣此全卦之大旨也
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往
　　损为减省之义以人事言之损下益上损内益外剥民奉君皆是也损非人情所欲故必损所当损使人皆有孚信之心则有乐从之吉无贪鄙之咎可垂诸万世而贞可通行天下而利有攸往也占辞繁而不杀盖以损之事本未能大善而吉未必可固守未必可有往唯损所当损而至于有孚则兼得之故损不可不慎也
　　曷之用二簋可用享
　　曷何也问答之辞言当损之时何所用乎虽以二簋之薄可用以享而无害于礼矣
　　彖曰损损下益上其道上行
　　以卦体释卦名义损益二卦皆损有馀以补不足也损干之九四曰损上损干之九三曰损下盖阳实阴虚损下体本干皆实在所当损上体本坤皆虚在所当益此所以损下益上而合于道之当然也
　　损而有孚元吉可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
　　当其可之谓时二簋之用时当损故也以卦爻推之凡损刚益柔皆有时非刚皆所宜损也以天下之理推之凡损其盈益其虚益极复盈而损损极复虚而益皆随时以行虽圣人不能违乎时也
　　象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
　　忿易发难制故曰惩惩者惩于今而戒于后也欲之起甚微故曰窒窒者遏绝之使不行思礼义以胜之也君子观山之象以惩忿盖忿之来气涌如山况多忿如少男乎故惩忿当如摧山观泽之象以窒欲盖欲之溺浸淫如泽况多欲如少女乎故窒欲当如防泽忿之不惩必至于迁怒欲之不窒必至于贰过君子修身所当损者莫切于此
　　初九已事遄往无咎酌损之
　　初九当损下益上之时而以刚居刚处于有馀上应六四故宜辍其所为之事速往以益四则为无咎然当损之初又不宜自损之过故当酌其浅深之时宜庶不自伤其本量也
　　象曰已事遄往尚合志也
　　尚上通上与四合宜速往也
　　九二利贞征㐫弗损益之
　　二刚中无有不正然不能自守而𡚶进则不正矣故戒以征㐫也弗损益之盖损己益人者益止于所损以弗损为益其益已无方初曰酌损二则弗损者初以刚居刚𫝑处有馀在所宜损二以刚居柔已得其中又为说体若过损以益上是屈己以取媚非贞者矣故弗损者不变其所守也然以阳刚与六五相应刚柔相济五已受其益是弗损而有以益之也
　　象曰九二利贞中以为志也
　　居二处说疑于非正中以为志不以损为益则正矣
　　六三三人行则损一人一人行则得其友
　　此爻独言损之义天地间阴阳对待唯两而已三则馀其一而当损盖两相与则专三则杂而乱下卦本干损上爻以益坤三人行而损一人也一阳上而一阴下一人行而得其友也上与三以刚柔相易而谓之损者但言其减一耳夫子系辞以男女媾精言之即指三上二爻程𫝊又谓初二二阳四五二阴同德相比三与上应皆两相与则又因夫子之言而推之六爻以广得友之义也
　　象曰一人行三则疑也
　　一人行而得一人为友三则疑其所与理当损去其馀也然细绎此爻取象不过谓有馀在所当损损而得当则为得友耳夫子系辞以男女言之盖阴阳对待不容或过犹男女有偶不容或参故道有所宜损者耳非谓取友者有取于二而不容有三也若以辞害意则不可通矣
　　六四损其疾使遄有喜无咎
　　四变互坎为心病疾之象卦取损下益上四在上卦宜不言损矣然居损之时在上之下与刚相应是能自损其阴柔之疾以受阳刚之益者也惟速则善而无咎矣四与初皆言遄盖初方舎其事而速于益四四亦必急去其疾以受初之益若彼方汲汲此乃悠悠非受益者矣初曰遄往四曰使遄初之遄四有以使之也此能变化气质以受益者也占者能如是则无咎矣
　　象曰损其疾亦可喜也
　　疾本无可喜能因人而损之亦可喜也
　　六五或益之十朋之龟弗克违元吉
　　自二至上中虚其体似离而大有十朋之龟之象按食货志两贝为朋元龟长尺二寸大贝十朋朋直二百一十六十朋直二千一百六十大宝也二应于五而二既守正以弗损为益五虚中居尊以受天下之益若不知其益之所自来者故曰或益之而有其徳则其实亦有不得辞者故曰弗克违元吉
　　象曰六五元吉自上祐也
　　徳能动天天祐之也
　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家
　　按本义谓上九受益之极欲自损以益人然惠而不费不待损己然后可以益人也惠而不费则惠广矣故又曰得臣无家今时解皆从之然上虽损卦之终不得遽言损上益下之事且上正受下之益者又不得反言益人按王注处损之终上无所奉损终反益刚徳不损处损之极尚夫刚徳为物所归故曰得臣天下为一故无家也此解虽不言益下而于受益之义亦未明愚意此弗损益之与二爻不同二爻言不损己以益人此则不损人以自益也盖上爻乃损下卦之阳益此爻之阴而成上九今既称九则无可益下应六三三亦不容复损矣盖在全卦为损之极在此爻为受益之极故以不损于三为益也损下之极不复过损于义无咎然以九居上疑于不正故戒以唯贞则吉盖取民有制非若蠲租市惠之为如是则利有所往矣上以三为臣三与上应有得臣之象然不过求于三非以三为私有者有得臣无家之象若陈氏之以家量贷民以固人心则意在得臣实以为其家矣得臣而非以为家亦受益之中而自寓贬损之意者如此则于损卦之义较合姑以此备阙疑
　　象曰弗损益之大得志也
　　不损于下为众所归其益乃大得其志矣全彖当损之时必信服于人心乃得其当故下三爻主损皆知损者初以爻位俱刚而可损然在初则宜酌二爻刚位柔则不必损下以益上矣三正当损者也上三爻皆受益者四自损以受人之益者也五不求益而下乐损以益之者也上已受益而不欲过损于下矣损非美事而得其道则皆吉此彖辞所以详言之也








　　周易浅述卷四
<经部,易类,周易浅述>