周易浅释 (四库全书本)/全览

周易浅释　全览



　　钦定四库全书　　　　　经部一
　　周易浅释　　　　　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案周易浅释四卷
　　国朝潘思榘撰思榘字补堂阳湖人雍正甲辰进士官至福建巡抚是书皆即卦变互体以求𧰼而即象以明理毎卦皆注自某卦来谓之时来盖经以汉儒之法而纬以宋人之义然卦变与互体皆易中之一义尽废之者失之悍尽主之者失之凿固亦得失互陈者也思榘之为此书本取通志堂所刊易解四十二家参互䌷绎而时以己见发明之其用力颇深尚阙乾坤二卦未注而没故此本所说惟六十二卦其彖传象传则以用注疏本附经并释而文言繋词说卦序卦杂卦则未之及盖主理者多发挥十翼主象主数者多研索卦爻其宗派然也后有松江沈大成与其门人福唐林迪光二跋迪光述思榘之言曰彖多言象而变在其中爻多言变而象在其中不明时来不知卦之来处不求爻变不知卦之去处爻无所不包旧说一概讲人身心政治上去遗却许多道理不如就其浅处说而深处亦可通也是固可括此书之大旨矣乾隆四十五年九月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀



　　钦定四库全书
　　周易浅释卷一
　　福建巡抚潘思榘撰
　　䷂屯䷒时来临
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯　彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
　　何元子曰屯蒙次乾坤者何也天地初辟屯合云雷见天之用蒙合山水见地之质犹之天先乎地也天地之间人也人道以男唱女故三男之卦先焉震乾坤之始交故尤先焉人生而得君以治故屯作之君得师以教故蒙作之师
　　乾坤之后继之以屯有天地然后有万物言人之始生也以卦气言十二月卦为临临变为屯震长男坎中男至蒙而三男俱得㤗之内体备矣故正月为㤗屯则㤗前之卦人生于寅春之始岁之首也临上三爻为坤雷在地中屯则二往之五气已上而未出故为屯物于此时生意郁勃勾萌未达为屯之象乾坤六位内为元亨外为利贞屯虽二阳四阴而内卦阳在初外卦阳在五已秉干之四徳故曰元亨利贞勿用有攸往者生意在内而未达宜安静以俟之自有发生畅遂之机不待有所作为也他卦言不利有攸往乃不宜往屯云勿用非不利往但不作为以求速往耳利建侯者天生兆民必作之君师以为父母物始生而建侯以君之为万物谋生养计久远也　乾坤六爻圣人称之曰阴阳以气言也㤗天地交亦曰阴阳馀六十一卦三百六十六爻皆曰刚柔以质言也刚柔得阴阳之气而成三画卦之乾坤六子之父母六画卦之乾坤六十二卦之父母言刚柔所以别于乾坤以为是干之刚坤之柔也六十四卦不离乎乾坤之上下往来耳何元子云凡卦辞统一卦之大义爻则探卦辞之所指因六爻析而明之其名卦系辞之意孔子已有彖象传学者不宜于传外生意解传则知经矣卦自临来下震上坎干以初画交坤当一索得长之候故曰刚柔始交难生上成坎也地气重阴雷动而䧟于二柔之中未能破土而出下震动而上坎险故为难生物之初生卵必破壳芽必破甲未有无难者非天地有意为难乃理之自然也然初能动乎险中则重泉将出生气方达大者可由亨通以至贞固矣勿用攸往非不往也气屯于下必发于上少俟之则雷雨之动满盈而庶物皆生矣天地开辟之初万物之生如草之错杂不齐天之晦昧未明无以为生养安全之计必得聪明睿智者为之君以抚临之故宜建侯而未可以宁居也　上互艮勿往象下互坤坤为国邑震长子主器建侯象下动上险不宁之象大即元故不言元而言大且明初之为卦主也
　　象曰云雷屯君子以经纶
　　彖曰雷雨决其将然之势象传曰云雷据其现在之形解之卦曰雷雨作则屯解矣
　　初九磐桓利居贞利建侯　象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
　　凡卦皆以五为君位惟屯不然刚柔始交一阳在下为卦之主草昧之初上未有君君从下起又震本坤体互体亦坤肇王迹于坤土以为始基初之象也王者首出庶物建都立国缔造经营使其基如磐石之安桓柱之固至天人交应而后居之非利天下也圣作物睹居之以正而已又列爵分土与贤者共济时艰则公天下之心也磐桓之事似为一人磐桓之志实为𥠖庶以尊临卑五为正位以贵下贱初为得民圣人虑人疑磐桓为私计初爻为臣位故特申之凡彖辞多言卦主爻辞则于卦之主爻申明彖义初为卦主故承彖辞言利居贞即勿用有攸往也合观之彖之义备矣
　　六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字　象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也二居震体而坎险在外故遇屯难而邅回不进震为作足坎为亟心二牡不耦故为班如二本坤之中女与五为应而近比于初故疑其冦而防之然非为冦也求婚媾耳初宜配巽二非其偶二宜应五离尚未成既不敢舎其正应下从于初又不敢未迨其时遽适于五故守贞不字自庚至己待字十年非柔顺中正以礼自处者能如是乎象传曰乘刚曰反常建侯之主不可以非分干屯膏之夫不可以无礼往人谓遇难可以行权二则反经以求合义初言居贞君道也二言守贞妇道也所以明人伦也
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舎往吝　象曰即鹿无虞以从禽也君子舎之往吝穷也
　　鹿山兽也三四五互艮为山刚画在上鹿之象也三互艮下画故为即鹿震体互坤蕃鲜之地故为林中三本少女疑五之为艮也欲往即之屯而不能守贞者也婚无媒妁犹田无虞人入于林中所如不偶祗益其屯耳三能为君子则配坎以离见几明决当舎之以待其时若再往求遇险取吝必不免矣处屯之世贵在知几坎离交而屯乃可济无虞而从禽患在不明故象传曰往吝穷也　干三为君子爻辞中称君子多指三爻言
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利　象曰求而往明也
　　六四体坎乘震二体皆阳有牡无牝故曰班如下有正应乃婚媾也坎下求离既济之吉往无不利矣二之贞不字以离尚未成女待男也四之求而往以坎体已就男下女也往求而离成日月著明何屯不济哉
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶　象曰屯其膏施未光也五自临来徳本能亨往坤之五䧟于二阴雨泽未降故有屯其膏之象阳大阴小云行雨施而品物流形大之事也六二之不字女子以贞而吉九五之屯膏大人以贞而凶矣位居九五必有济屯之才坎雨欲施离光未见其能成既济之功乎故象传曰施未光也
　　上六乘马班如泣血涟如　象曰泣血涟如何可长也阴柔居上体坎乘震以二体则皆阳以应爻则皆耦故为班如坎为血卦为加忧泣而涟如其屯极矣然阳徳方亨之时能涕泣感悔则血去惕出下得正应而成既济之吉又何屯乎象传曰何可长故血亦为功所谓未见君子忧心忡忡也当屯之时二五有坎离之徳屯之者三也三能见几则内体之屯免矣上能泣血则外体之屯免矣阴阳不协应而欲无屯难不可得也见几泣血必赖刚徳之君子岂柔懦小人所能者哉
　　䷃蒙䷒时来临
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞　彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
　　蒙亦自临来屯难之时物尚未生至外卦一阳自险而出内卦一阳自震而起物既生矣徳性涵于中头角露于外内三阴为腹下一阴为足童之象也然内坎险而外艮止人生而后阳徳内明而杂于四阴血气已具知能未出故为蒙以六画分言之九二在上下四阴之中有师之象上九在四阴之上有父之象四阴为蒙二启廸之上防范之故彖言蒙养之道可亨通而利于贞也
　　何元子云山下有险二句盖以卦体交互言之山下有险阻在下而难济险而止壅在上而难进皆蒙之象也人生而嗜欲日开为蒙之险穉弱易制为艮之止险而能止蒙有可亨之道二因蒙之可亨已之能亨而教之以发其蒙既当其时又得其中则蒙亨通矣志应以二五言志能感而后应五虚中以求二有来学之志二之教乃可施刚中以九二言师贵刚而中志以初为诚渎而告交失之矣赤子之心不失则为大人不学之良能充则达天下作圣之功于蒙基之勿令𢦤伐而保䕶培植之则日见其长非有所勉强增益也内能通而流行外能止而笃实是养正之道也
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
　　泉出于山其源本清人生乎天其性皆善泉流而为江河性发而为徳行果所以达之育所以积之果者坎之通育者艮之止
　　初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝　象曰利用刑人以正法也
　　参天地而为三才者人也尽人之道曰圣成人之则曰刑若金之有范若材之有矩师舎是则无以教弟子舎是则无以学况发蒙之初用之有不利乎揖让洒扫应对进退入孝出弟谨言信行示之规模以为则效则小子有造矣然优焉游焉习而安焉非可以旦夕几非可以束缚取若迫而致之是桎梏也可不说乎惟任其嬉戏纵之以往乃为吝耳有典有则不宽不严发蒙之道莫善于此圣人恐人疑刑为夏楚也明之曰以正法则知九二之非上九矣
　　九二包蒙吉纳妇吉子克家　象曰子克家刚柔接也中也养不中才也养不才故人乐有贤父兄也包之谓也弃之则非包矣初柔在下二覆冒之三柔在上二承藉之岂皆中与才耶二之中能养不中二之刚能养不才于蒙何所不容为初筮之告得养正之功吉何如之非特养蒙也刑寡妻以至兄弟能育子弟而有不能正室家者乎即纳妇亦吉也二之治家内外有则彬彬如此有子克家家之福也象𫝊曰刚柔接二五志应则可以礼相接矣　凡卦之正应以长中少为耦非应必无为耦之理周公系辞于此最严说者往往于上下二体长少不正者亦以夫妇言之失其旨矣又虽应而上下体不合如屯之六二与五正应乃十年不字以离体未成必成而后字此卦九二坎体六五未成离故言纳而不言取象传以刚柔接释之接与交不同纳与取不同读易者宜潜玩之
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利　象曰勿用取女行不顺也
　　六三本临之兑少女也外卦艮乃其正应似可取矣然已变为坎非兑体也兑为金艮乃金夫而坎非艮妇上其可取之乎三阴柔不中互震好动不能守贞待字徒见上之为夫而忘其躬之非妇女徳如是何利之有象传曰行不顺山泽通气咸取女吉山下出泉往而不反其能顺乎男女以正婚姻以时易之垂戒严矣
　　六四困蒙吝　象曰困蒙之吝独远实也
　　六四以阴居阴又比应皆阴气拘物蔽兼而有之下近坎险上复艮止二上两刚又为三五所隔无由启廸故为困蒙其吝可知象传曰独远实人虽下愚能亲师取友则愚必明柔必强困不终困四在诸阴之中独远于阳是困而不学民斯为下困蒙非吝远实其吝也
　　六五童蒙吉　象曰童蒙之吉顺以巽也
　　六五柔顺得中下应九二正彖之所谓童蒙也赤子之心浑然在中纯一未发故谓之童以初筮之诚求刚中之告养正以成圣功吉之道也象传曰顺以巽顺以柔中言巽以志应言柔顺卑孙童蒙之道尽矣
　　上九击蒙不利为寇利御寇　象曰利用御寇上下顺也
　　上九以刚居外卦之上齿徳俱尊方严之气为人所惮故为击蒙然上之用击非为寇也以御寇也阳刚艮止于上下闲四阴匪僻之干无自而入有御之象夫蒙之寇多矣内欲外诱纷起杂陈若上有姑息溺爱之人则寇且日至二亦无如之何必二包之于内而上御之于外二说桎梏冀其易从上司夏楚示以难犯宽严各得其宜养正之道尽矣象传曰上下顺二上交济之谓也
　　䷄需䷡时来大壮
　　需有孚光亨贞吉利渉大川　彖曰需须也险在前也刚健而不䧟其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以中正也利渉大川往有功也
　　屯蒙之后继之以需序卦传曰饮食之道也人生而衣服器用百工所备何一不需建侯养蒙而礼乐制度八政所施何一不需要莫𢚩于饮食矣故需者天下之大命王道之大经在焉饮食以养生五榖百物皆资乎水泉故坎为人之所必需也然人莫𢚩于饮食亦莫险于饮食不食则饥多食则病误食则死可不慎与人之始生也三阳尚穉脏腑未全乳饮而已坎为血卦资坎以生稍长则庚为大肠得震初画戊为胃得坎中画丙为三焦得艮上画干三阳备坤三阴亦备而脏腑全能饮食矣坎在外为水在腑为胃饮食主胃坎为用事而干下坎上其卦为需害从口入外则水土不宜内则饮食不节皆足以伤生败徳故曰需者险在前也险在饮食惟敬慎者不败易之示人至深切矣或以济险之事泛言之何哉
　　卦自大壮来蒙已壮矣所需者养也坤养万物一阳入于坤中为致役乎坤需之义也然物产于地而成于天熟有其时烹有其候不需之不得也三阳在内需坎以济而有䧟溺之险惟刚则无欲健则能决其肯以口腹为心害哉忍嗜欲节饮食以俭以时庶不为所䧟而困穷矣五者需之主也阳实在中有养之徳故孚于人而信之互离为光明体坎为通其质美其味和食之以正则吉王者位天位以养育万民以三农生九榖而天下皆遂其需中正之道也以是渉川万民以济往则有功岂惮其险而䧟耶
　　象曰云上于天需君子以饮食宴乐
　　云象于天无险之象饮食宴乐非需险之事彖传曰险在前戒饮食者知其险也象传曰以饮食宴乐言饮食人者化其险也辨百物之性和五味之宜顺四时之气我有嘉宾式燕以衎需之贞吉莫大于是君子以之岂惟化险并可无讼干糇之愆亦宴乐之不以道耳
　　初九需于郊利用恒无咎　象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
　　初九在干体之下去坎最远有郊之象坎实下行至初以得其常道为无咎象传曰不犯难行以在下体故不犯难行未失常得饮食之贞则初之常道不失矣传送之官其象如此
　　九二需于沙小有言终吉　象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
　　九二干之中画交坤为坎坎纳戊胃土也沙土之刚者戊阳土故曰沙于饮食为胃饮食在上而二纳之故有需于沙之象下震为鸣互兑为口故小有言以刚居柔而有中徳故得终吉象传曰衍在中衍说文云水朝宗于海也海为百川之归胃为百榖之府能容坎衍在中能化故以吉终二之象也　上二交则为益需而得益吉之道也上在卦终故曰终吉亦取变言
　　九三需于泥致寇至　象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也
　　三居干体之上三焦也上近坎水三四五互离离纳已为湿土四为离之中画坎之下画水土之交为泥三与之比故有需于泥之象四为坎窞三下承之受坎之险者三也过刚不中耽于饮食故有致寇至之象坎在三之上灾本在外而三致之其将何以御寇乎敬以遏欲则内不贪慎以择味则外有节坎虽为寇其乌得而败之
　　六四需于血出自穴　象曰需于血顺以听也
　　饮食所以养气血也气无形血有质坎为血卦四在下画又二三四互兑四为上画以兑口向上承之四不能容但自穴出而下行以达于三阳故有需于血出自穴之象坎体下断穴也四能需能出四非自为乃顺以听命于上而已
　　九五需于酒食贞吉　象曰酒食贞吉以中正也坎为饮食合六爻观之又为人之上体四其喉五乃舌也酒食之味惟五知之故需于酒食而能得正味则吉也五位乎天位正而且中此其为需之主乎
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉　象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
　　四为坎下画在内之穴也上则口象也耦画开而向外酒食入之有入于穴之象三阳能受口乃入之以饮食宴乐三阳者口也此三人者不速而来上若以寇致之则客受其患矣适其可当其时腐馁者勿陈呼蹴者不屑是敬而终吉之道也口容宜止而开为不当位敬之仅无大失况不敬乎
　　序卦传曰需者饮食之道也旧说皆以济险释之盖谓饮食之道小济险之用大也然厚生正徳稷契并命易道孰大于是观其象者通而不𣻉存乎人耳




　　䷅讼䷠时来遁
　　讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川　彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也
　　饮食男女生人之大欲也干三男坤三女各得其耦干主始坤作成各得其养其数均其分定无所事争也自多寡之见生物我之形出讼乃起矣
　　卦自遁来二阴浸长四阳不安其位而遁阳消阴长之时也三受二阴之逼不能艮止于内又不甘于遁反而之二致之渊而䧟二阴之中坎体中实本与上卦同徳相𦔳今处于坎中与上三阳声气不接同类相疑为有孚见窒之象初与四三与上正应也二居其中下乘上比谓可引以为𦔳而四上亦共起争之健者恃其力险者逞其谋二阴首鼠其中为四阳之间而讼几不可究诘此卦之所以为讼也讼有初有中有终有克与不克要之讼者小人之事君子之所不可为君子不得已而有讼必自小人启之而其究也君子受其伤小人得其利讼其可成哉上有大人使民无讼则天下皆利见之若渉大川行险徼幸乃讼之凶者也
　　孚窒而能惕二本三来故乾乾夕惕不忘戒惧也彖传曰上刚下险上刚则以气凌人下险则其情不可测矣内险外健已险彼健皆讼之道险中一阳则险而兼健者也小人借君子之力以伤君子不至四阳尽去不止不克讼而逋者何止九二均归于遁而已矣刚来故讼得中故止至上九则讼已成势不可止亦其位则然也惟五能刚能柔在讼之时居中正之位然已寖有黄裳之象矣渉川不利至于入渊二遁而潜不入于渊其将何之　按旧解谓三阳体重舟不能载故入于渊以卦变观之自三之二成坎明有入渊之象故学易者必观其变也
　　象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　　天与水违行谓天道西转水流东注为违行何元子云天一生水始本一气一丽于形天上浮水下注是相背而行也人我本是一体休戚本是相关只缘有人我区别便起争竞之心其所由来常在微𣺌亦如天水然惟作事者始之不谋轻愠遽怒施报滋甚谋始者不于讼之时而于未讼之时但有违拂惟内自讼于心不为形拘类别之见而一反于无人无我之初如天水同气原不违悖则讼端自息　始对中终言终凶不如中吉中吉不如谋始彊恕求仁无讼之道也
　　初六不永所事小有言终吉　象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也
　　初六阴柔在下本非讼者因上承九二与之相比故有讼事然初以卑顺自处故所事不永其始虽小有言终必得其正应而吉象传曰讼不可长初为始事而即以不可长戒之欲人慎之于初也讼固不能无言讼而不永其辩易明也
　　九二不克讼归而逋其邑人三百戸无𤯝　象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
　　二以遁之三下居于二讼非其本意也二阴䧟之故有孚见窒时当退遁讼其能克乎欲归于三则他人是处势无所之不逋何待然遁之三系而畜其臣妾讼之二逋而留其邑人盖二去其国邑虽三百戸依然无恙不得以臣妾畜之矣坎为多𤯝变坤为无𤯝坤为国邑三爻三百户也象传明之曰窜不窟失官自窜于戎翟之间见逋之为遁也二本在上乃自下之二以讼于上致二阴三阳交相为患非其自取乎吉凶悔吝生乎动二之谓矣彖辞曰中吉而象辞不吉彖以卦之象言象以爻之变言也然君子能潜能见因乎其时二之归逋其即二之中吉与
　　六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成　象曰食旧徳从上吉也
　　坤之三曰或从王事无成有终以二体皆坤也讼之二逋而内体成坤矣此邑人三百戸向以臣妾畜之至逋而无𤯝盖旧徳重可念矣三若守此以食而贞固不渝上不与刚为讼虽处险健之交危而不安而上有正应可以终吉乾坤对待故坤之三从王事而无成有终乾坤合体故讼之三从王事无成而不取乎代终干在上也从上为吉不敢讼而食阳也圣人之为三戒深矣此卦至三似有否象然否三阳讼四阳阳犹胜也二虽逋而坎为坤亦将为震坤其能有终乎故爻辞似坤之三而不以有终与三然三虽不能含章而食徳者尚不至为否之包羞也与
　　九四不克讼复即命渝安贞吉　象曰复即命渝安贞不失也
　　人之讼起于心治讼者在治其心而已四心位也以阳居阴健而不正其始也与初有言迨二逋而事不永故不克讼盖讼之心将变也四与初应二逋而内体成坤四能下复以上承天命则风雷为益迁善改过而讼心乃渝变矣自此安守其贞吉而无讼之道也象传明之曰不失讼心不可存故宜渝初心不可失故宜复干变巽为命四居下为复初与四应为即自上下下为渝不处坎险之上为安自外之内为贞
　　九五讼元吉　象曰讼元吉以中正也
　　五之称元吉者四坤黄裳泰帝乙以配干也益之九五曰元吉以干之四益坤也干之六画内为元亨外为利贞益之乾元下复五主之故以元吉归五讼之五亦犹益之五也卦以险健故讼至四下复为元而健者巽顺险者震动天命流行民俗淳厚讼心变而讼风自此永息矣不止革面而革心不贵听讼而无讼此即损上益下之主也元吉何如象传申之曰以中正上有中正之主从欲以治而人心世道胥为转移矣岂止讼狱得平之谓哉
　　上九或锡之鞶带终朝三褫之　象曰以讼受服亦不足敬也
　　带居上下体之交上与三应其象为带鞶爵命之服也上居健极讼在必胜然当阴长阳消之时干之三爻相继而遁则上之位乃传舎耳三禠而干体尽其能久据此服乎终朝之速得失何常人必欲以讼而受之其亦不足敬也已争名于朝争利于市讼而得之且不足敬况不可得耶知进退存亡之理者可以元讼矣
　　䷆师䷗时来复
　　师贞丈人吉无咎　彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
　　师自复来一阳初复重阴之下水泉已动气应黄钟之候也其卦为师本义云师兵众也下坎上坤坎险坤顺坎水坤地古者寓兵于农伏至险于大顺藏不测于至静之中又卦惟九二一阳居下卦之中为将之象上下五阴顺而从之为众之象九二以刚居下而用事六五以柔居上而任之为人君命将出师之象故其卦之名曰师丈人长老之称用师之道贵于得正而任老成之人乃得吉而无咎也以为能左右之也一阳在下卦之中而五阴皆为所以也能以众正则王者之师矣刚中谓九二应谓六五应之行险谓行危道顺谓顺人心此非有老成之徳者不能也毒害也师旅之兴不无害于天下然以其有是才徳是以民悦而从之也胡云𡶶曰毒之一字见得王者之师不得已而用之如毒药之攻病非有沉疴坚症不轻用也其旨深矣
　　象曰地中有水师君子以容民畜众
　　本义云水不外乎地兵不外乎民故能养民则可以畜众也何元子云古者寓兵于农无事则为比闾族党之民有事则为伍两卒旅之用若水之阴行于地而人不知而不患无兵平日容保其民正所以畜聚其兵也
　　初六师出以律否臧凶　象曰师出以律失律凶也本义云在卦之初为师之始出师之道当谨其始以律则吉不臧则凶戒占者当如是也胡云𡶶曰出初之象律坎之象荀九家易象坎为律盖象上下空而阳气实其中又周礼春官太师之职执同律以听军声而诏吉凶何元子谓与卦义不合姑存以备一说
　　九二在师中吉无咎王三锡命　象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万也
　　何元子云九二即彖所谓丈人也在师中犹春秋传所谓将中军者以二居中位故称中大将象也或以中道解者非是彖言吉无咎惟九二备之三锡命者一命受职再命受服三命受位自五至二历三位故云三锡杨敬仲云王三锡命怀万也王者所以三锡命于将臣者志不在杀也所以怀柔万也虑或者不明三锡之义故特明之
　　六三师或舆尸凶　象曰师或舆尸大无功也
　　舆尸本义云师徒挠败舆尸而归也以阴居阳才弱志刚不中不正而犯非其分故其象占如此胡云𡶶曰剥一阳在上众阴载之有得舆象六三众阴在上如积尸而坤为舆坎为车轮有舆尸象按六三不中正盖不受二之节制而败者否臧之凶是之谓也象传曰大无功非言三也三败则大将无功矣
　　六四师左次无咎　象曰左次无咎未失常也
　　何元子云兵家尚右右为前左为后故八阵图天前冲地前冲在右天后冲地后冲为左老子云吉事尚左凶事尚右偏将军居左上将军居右二在师中四听于二偏将军象也师再宿曰信三宿曰次非退之谓谓次止而不轻进也四得位而无应无应不可以行得位则可以处故左次以听主帅之令柔不逞锐正不妄动视三之舆尸远矣恶乎咎按坤为有常未失常坤道也
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　　朱子发曰五应二二为田互震为稼坎为豕田豕害稼四时之田皆为除害六五柔中以任将帅二执言而行譬如田猎田既有禽然后取之田有禽则非无名之帅利执言则我有辞于义无咎矣本义云又戒占者专于委任若使君子任事而又使小人参之则是使之舆尸而归故虽贞而亦不免于凶也何元子云二互震之初画长子象六三坎之末画弟子象按二有刚中之徳故曰以中行三之舆尸乃五之使不当也五为命将出师之主故深戒之
　　上六大君有命开国承家小人勿用　象曰大君有命以正功也小人勿用必乱也
　　本义云师之终顺之极论功行赏之时也坤为土故有开国承家之象然小人则虽有功亦不可使之得有爵土但优以金帛可也按小人不止指六三言若三之舆尸则无功而有罪尚何赏之能及乎自古小人得兵柄而乱邦者多矣有功且勿用无功者不待言矣
　　䷇比䷗时来复
　　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶　彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
　　比坎上坤下自复历师谦豫而成比本义云五以阳刚居上卦之中而得其正上下五阴比而从之以一人而抚万以四海而仰一人之象原筮元永贞朱子发云原再也如原原庙之原皆自复来一变师二变谦三变豫自谦至豫有艮手持震草占筮之象故曰原筮盖复者干之元四变至五成比则初筮为坤必再筮得坎元在五也永贞者元至五为比至吉之象若再变则剥矣故宜永贞胡云𡶶曰蒙九二在初卦之中故曰初筮比九五在重卦之中故曰原筮蒙之筮问之人者也不一则不专比之筮问其在我者也不再则不审何元子云萃比下体同坤但萃四有分权者故元永贞言于五比下无分权者故元永贞言于彖上数说皆得观象变以系辞之法徳必如是则可为众所比而无咎其未比而有所不安者亦将皆来归之若又迟而后至则此交已固彼来已晚而得凶矣来谓下四阴后谓上上六一阴高亢于九五之上负固不服有后夫之象刚中谓五上下谓五阴胡云𡶶曰凡应字多谓刚柔两爻相应此则上下五阴应乎五之刚又一例也师比皆一阳五阴师之应谓五应二将之任专也比之应则谓上下应五君之分严也穷以卦终言
　　象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
　　本义云地上有水水比于地不容有间建国亲侯亦先王所以比于天下而无间者也胡云𡶶云师之容民畜众井田法也可以使民自相合而无间比之建国亲侯封建法也可使君与民相合而无间　按师与比皆一阳五阴五人为伍五家为比五者天地之数数以五起而有纪有统治天下之道不外是矣朱子发曰建万国则民比其国君亲诸侯则国君比于天子
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉　象曰比之初六有他吉也
　　九五刚中在上为众所比坎体中实故为有孚上孚于下则下信而亲附孚者比之本也五有孚而初比之于义固无咎矣卦之四阴皆比于五四近二应其孚也易惟初位卑地远志欲比五而有暗投之嫌以象观之坎上坤下坎水贮于缶中初在缶底必中实而盈由四至三至二乃终来以及初耳五之感孚无远不被则初之诚信亦可上通非徒无咎而且有他吉矣虞仲翔云坤器为缶坎水流坤初动成屯屯盈也故盈缶象传以爻位言之曰比之初六复变至比二阳将生初其有长子之吉乎
　　六二比之自内贞吉　象曰比之自内不自失也本义云柔顺中正上应九五自内比外而得其正吉之道也胡云𡶶云凡卦以下卦为内上卦为外比六二言内六四言外内外卦之分见于此象传曰不自失男女配则宜往未成配则宜贞上卦坎二未成离尚宜守贞而不可自失也士之学未成时未至者胥视此矣
　　六三比之匪人　象曰比之匪人不亦伤乎
　　本义云阴柔不中正承乘应皆阴所比皆非其人之象象传曰伤凶可知矣胡云𡶶曰此爻略似蒙六四蒙之所求者九二之一阳也四独远之比之所宗者九五之一阳也三独不比之
　　六四外比之贞吉　象曰外比于贤以从上也
　　四与九五同体而承其下五在外而四比之又以柔居柔为得其正而吉象传明之曰贤曰从上四之位应初似宜比内而外比者以五之徳言刚健中正贤也以五之位言居尊得中上也贵贵尊贤两得之矣
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉　象曰显比之吉位正中也舎逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也
　　本义云一阳居尊刚健中正卦之群阴皆来比已显其比而无私为天子不合围开一面之网来者不拒去者不追故为用三驱失前禽而邑人不诫之象盖虽私属亦喻上意不相警备以求必得也　卦自复来历二三四至五为三驱象下坤互坤为田上坎为弓轮为弧矢坤为舆互艮为狗为黔喙禽象自下驱而至五止内三阴皆𫉬惟上六一爻在前未驱失前禽象坤为邑为众邑人象下四爻耦画中虚不诫象比以不偏私为显故象传曰位正中有其徳斯有其位也礼天子不合围惟禽兽顺来者取之凡从前而逸去者皆免舎逆取顺之谓也九五有正中之徳而邑人化之此其所以为显比与
　　上六比之无首凶　象曰比之无首无所终也
　　卦之六位以上爻为首首为乾阳故干六爻皆变为群龙无首上六以阴居阴无首之象后夫之凶在是矣象传以无所终申之本义云以上下之象言之则为无首以终始之象言之则为无终无首则无终矣
　　䷈小畜䷫时来姤
　　小畜亨密云不雨自我西郊　彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也
　　干下巽上为小畜畜谓养畜又容畜也观大畜象传以畜徳言则不取止畜之义卦自姤来初上居四一阴入于上下之交五阳在外畜之于内故为小畜纯干之卦至姤而干体亏以阴生于下也圣人恶之曰勿用取女至小畜而一阴且在方寸其害更甚于姤此人之大忧也而说者乃以畜干为阴之功是人欲可为天理之助小人可成君子之徳矣有是理哉小畜之名卦言小之不可畜也小者畜则大者伤矣姤遇也无心遇之且惕然惧岂有心畜之竟肆然以为安乎圣人之情见乎辞读易者亦玩其辞可耳纯干之卦内为元亨外为利贞小畜内体干宜有元亨而止言亨以自姤来一阴在初又在四也四心位也元由心发阴在心位则元失矣云行雨施品物流行干之亨也内干三阳有亨之徳而四以一阴阻之内之亨者成云而不成雨畜而未施未见其亨也天之生意动则气上蒸而为雨人之善端发则情外见而为汗为津为泪天一生水也阴气畜于内故密云不雨巽风起于西南故云气在西者不雨二三四又互兑西也四在外卦郊也
　　凡卦六爻五得位二得中未有以四为得位者四与初应他爻皆非应未有以四而上下应者以四得心位也心为一身之主四为一卦之主上下有不从其令而应之者哉心欲行则行欲止则止人欲据于方寸虽有善念悉阻格而不行大者不立而小者夺之故曰小畜此以卦体言也以卦徳言之内刚健而外巽顺又二五刚而得中本有可亨之道惟在心之志阴柔为间而不得行必其志得行然后能亨乃者难之之辞三阳在下其气方盛以四间之密云不雨阳不往也阳能尚往则亨而得雨矣西郊阴方阴在四如云之在西故雨之施未行也三复斯辞可以知卦义矣
　　象曰风行天上小畜君子以懿文徳
　　徳在内文则见于外者柔道在内则害徳柔道在外则懿徳天至健而风以柔行徳至刚而文以柔懿仲山甫之徳柔嘉维则令仪令色小心翼翼此之谓也卦本小在内而君子用之于外妙转移之权合阴阳之撰圣人教人以善用巽也与
　　初九复自道何其咎吉　象曰复自道其义吉也凡阳在外居内谓之复初者复之位也卦自姤来初阳已失乾道亏矣变小畜而九四一阳来复于下干体得全是复其自有之道也干亏为咎复则何咎且得吉矣象传以义明之初与四应舍其应而复盖心无私系惟义与比宜其吉也胡云峰曰复卦惟初与二言吉小畜惟初与二言复初之复自道似不远复二之牵复似休复休复以其下于初牵复以其连于初也彼则于六阴已极之时喜阳之复生于下此则于一阴得位之时喜阳之复升于上也按云𡶶说卦得旁通之法但其意仍主旧说谓卦为复升于上则失卦义盖由不推卦变故于圣人系辞之旨未明此卦不取阳升而上阳上则一阴复下矣且爻以下为复升而上非复也惟五阳合力以止畜之使血去惕出而变为干斯为至诚无息之功此治心之要道也人欲净则天理行故曰刚中志行此卦惟颜子四勿似之
　　九二牵复吉　象曰牵复在中亦不自失也
　　姤一阴在下其势上侵九二乘之已变干为巽非复刚健之体矣𦍒初之一阳来复与二三共成干体是初复自道二亦因初牵连而复也干复而二为刚中其吉可知故象传承初言之曰亦不自失也
　　九三舆说辐夫妻反目　象曰夫妻反目不能正室也三居干体之上过刚锐进为四所阻故有舆说辐之象互坎半体其轮不全互兑为毁折说辐象三阳四阴异体相比有夫妻象互离而体分又巽多白眼为反目象阳为阴畜而不得进者此爻当之象传曰不能正室心不正也正家由于正身心正而后家正亦自治其心而已
　　六四有孚血去惕出无咎　象曰有孚惕出上合志也干三为惕三之所以不出者以四说其辐也四互坎半体坎为血卦又阴爻血也有孚者九五阳刚中实居尊中正力能孚之如三之不中与四异体则徒反目矣四以阴柔居心位上承九五巽体善入受五之孚阴气变而血去阳徳亨而惕出终日乾乾夕犹惕若无咎之道也四在卦中为志四受五孚与上合志则成纯干人去而天全矣
　　九五有孚挛如富以其邻　象曰有孚挛如不独富也九五刚健中正体本纯干一阴间之其志不行四为人位人欲也五为天位天理也以天理下孚其心则人欲之私去矣五中实互坎半体故为有孚自上孚下故曰挛如邻谓四阴画中虚以阳刚孚之而虚妄之心乃实富以其邻之义也象传明之曰不独富四以五之富为富则血去而干体纯此彖传所谓刚中而志行者与
　　上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶　象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也
　　天气下孚地气上达畜极而通密云化而雨既降前之尚往者至此亦既处矣自此之后惟自强不息使心徳纯全干体满盈则尚徳载之谓也巽为长女妇也巽宜变乾贞而不变则厉月之几望也有二上之几望自亏而盈下之几望自盈而缺犹夬姤五阳一阴而夬则阴消姤则阴长相似而实不同必君子贞固自守则虽亏必盈君子征而不处则似盈日缺理欲消长之几如此矣象传曰徳积载君子终日乾乾反复其道积之义也又曰有所疑疑者几也以兑巽为相似可为知几者哉卦中二三四互兑外卦巽俱有月㡬望象以喻理欲消长至明切矣此圣人卦终垂戒之意也夫
　　䷉履䷫时来姤
　　履虎尾不咥人亨　彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也干上兑下上天下泽为履本义云有所蹑而进之义也卦自姤来一阴上进至二为同人至三为履姤在潜同人在田履则蹑于人位矣蹑而进内卦之上复进而蹑外卦之后不至夬不止也坤之初曰履霜戒之也履之彖曰履虎危之也姤之初羸豕蹢躅履之三则虎咥人矣夫虎之咥人其常也人履之而有不咥者哉圣人示人以履虎者盖阴在上则夬而决之阴在下则姤而遇之虎以蹑而进人亦从而蹑之虎乃可逐耳地山为谦天泽为履履之以谦则亨道也故曰能以礼让为国乎何有不能以礼让为国如礼何人不为虎尾之履则将为受咥之人矣慎之哉履有二义内体兑说履乾刚之后以柔履刚履尾之道也又兑居正西西兽为虎二三四互离其文炳矣三四五互巽风又从之兑口在三有咥人之象六画卦三四为人三画卦二五为人是三已为所咥惟初二两爻在三之后兑口上咥履尾而不咥者也三阳俨然居其上其不为虎咥者几希故必至夬履而履尾之义方终也彖统一卦言而爻义在其中人或以干为虎或以下三爻为虎皆非
　　柔履刚以卦体释卦名取兑说履乾健非以刚为虎也至说而应乎干则释彖辞然应天非三与上应之谓变三为干之谓虎之咥人者口也三阳在其后蹑而进焉则变而应天咥人者去矣若听其居三则四人位也其可使进而咥乎履之而亨是所望于五与二矣
　　卦以三成而卦之主则五也其徳则刚中正其尊则履帝位可以正一世之步趋一天下之心志有虎如三惟五驱除之耳然潜虽伏矣虎在四下乃心之疚也心有疚而履得安乎惟利用武人则内省不疚其道光明履尾之亨孰大于是
　　象曰上天下泽履君子以辩上下定民志
　　虎无项咥前而不咥后履其尾让之使前谦而居下则争心化而礼制行于此得履之道焉君子观履之象而辩上下定民志使人知履尾而化其争也
　　初九素履往无咎　象曰素履之往独行愿也
　　二阳在下履尾者也初九履之始干之元刚健之徳得于天而率于性以此为履素之至矣忠信以为质而礼有不行者乎以此而往自元而亨无咎宜矣履以初心为本故曰独行愿其礼后之意与
　　九二履道坦坦幽人贞吉　象曰幽人贞吉中不自乱也
　　归妹与履之二爻皆曰幽人以互离下体二在人位故有幽人之象九二刚而得中大本立则达道行履道坦坦不咥之亨其在是矣初宜往而二宜贞初之往以就中也二已得中贞而不变干体乃全故曰中不自乱也初二两爻履尾者也一无咎一吉可以明卦义矣
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　　六三虎也爻辞不专以虎言以履虎之义言履者礼也履贵能视三互离半体则眇者也视而后履三得震半体则跛者也以眇者而自谓能视跛者而自谓能履则意其非虎而履之者实虎矣意其为尾而履之者非尾矣咥人之凶宜其及也阴柔不中正既眇且跛将伥伥其何之乎五大君也乾健武也三四人也大君悯斯人之眇跛而欲善天下之视履惟赫然震怒用武人以去此咥人者而人之履乃安在巽之初曰利武人之贞用震以变巽也履之三曰武人为于大君用艮以变兑也兑去而干体光明履乃不疚矣象传曰不足有明不足与行言跛眇之不可用也三变而跛眇去邪慝亡于是人无虎患矣
　　九四履虎尾愬愬终吉　象曰愬愬终吉志行也九四干之初画又心位也在虎之前正当兑口危亦甚矣然人动履之危由心无敬畏而取咥耳四乾刚震动知履尾而戒谨恐惧不致遇咥故其终能得吉也象传明之曰志行愬愬犹虩虩也志以震行恐惧致福干体有终其即志刚之谓与
　　九五夬履贞厉　象曰夬履贞厉位正当也
　　九五刚中正而履帝位者也柔履其后有疚心焉大君能用武人其疚乃在夬位矣然咥人之虎进无所之若掉尾而回则孚号之厉虽贞不免能如夬之健而说决而和则履之亨也象传以位正当明之以现在之象言则初与二在履尾之位以九五一爻言则一阴穷而之上五又正当履尾之位也五履尾而履道乃终矣
　　上九视履考祥其旋元吉　象曰元吉在上大有庆也上九高亢之位以刚居之又五阳惟上与三应宜有咥人之凶而无履尾之亨也然吉凶何常惟视其所履以考其祥耳上与三易为旋上虽亢位若旋而下行则得乾元之吉矣象传以在上申之乾元在下上则贞位非元也上而能下则元吉之庆其在上矣上旋而履为夬武人为于大君其上九之谓乎
　　䷊泰〈三阳画成卦之始〉
　　㤗小往大来吉亨　彖曰㤗小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也本义云㤗通也为卦天地交而二气通故为㤗正月之卦也六十四卦之中辟卦一十有二一卦主一月故以为辟而诸卦之上下往来皆由之而始不立辟卦则卦变莫知所适矣泰三阳爻成卦之始也自十一月复十二月临至此三阳生内之干体成矣是天地之交也上天下地为定位内干外坤为交泰天地之气有阳不能无阴有生不可无成干之四徳非干独具天之四时非阳独行天交乎地则为元亨为春夏地交乎天则为利贞为秋冬故四徳者乾坤共之而圣人独系之干以干主之也泰之象天在地中阳不独生阴不独成故泰见于岁首而实一岁四时生成之象也
　　小往大来以一卦之内外言阴何以小地在天中也阳何以大天包地外也在内为来在外为往一气之升降而已胡云𡶶曰三阳来面居内三阴往而在外得阴阳之正惟泰卦为然自乾坤至履阳三十画阴三十画阴阳之数适相等然后为三阴三阳之泰泰岂偶然哉三阴三阳往来之卦凡二十而泰否适居其先故卦辞独以往来言先言吉而后言亨吉即元也何以不曰元亨而曰吉亨阳之徳莫吉于元而元之徳莫吉于泰原其徳则为元著其占则为吉也何以不言利贞元亨干交坤阳主之利贞坤交干阴成之故止言亨也
　　天道人事相为协应泰固天道亦由人事故圣人并言之天地交而万物通天道应于上上下交而其志同人事成于下内阳外阴内健外顺内君子外小人万物各得其所而其气通其志同矣固不必有阳而无阴有君子而无小人也然天道之泰徴之人事通其气志而成天人之泰者君子也君子道长小人道消则泰象成故泰者君相之事也
　　象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
　　干交坤而下降坤交干而上行天地之气交而上下流通故曰天地交泰他卦称先王称君子而泰独称后因革损益随乎其时非先王所能定也虽有其徳茍无其位非君子所敢作也何元子曰民者坤也左之右之者干也坤上者民之情达于上也干下者后之徳及于下也君民之交通也　泰乾坤之体交否乾坤之体不交既济毎二爻成一泰象未济毎二爻成一否象也
　　初九㧞茅茹以其彚征吉　象曰㧞茅征吉志在外也泰取阴阳相应以一卦言为天地交以六爻言则六子交初与四乾坤之始交而震巽之一索也巽为白故曰茅初则茅之茹也当泰之时三阳同徳并进而初㧞其茹并以其彚除恶务尽进乃得吉象传以志在外明之四为心位故以志言君子宜内小人宜外初之志也
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行　象曰包荒得尚于中行以光大也
　　天之气行于地中而天之体包于地外故泰九二否六二六三皆言包二五交则行于中者包于外矣荒荒度也书曰惟荒度土功诗曰天作高山太王荒之坤上在外二往包之包荒之义也二上交五为坎出干流坤行于地中有河之象尚上也中行五也阳刚得中量可包荒故健能涉险不遗遐远不系朋从而中行得尚也坎离为天地之中水火交乾坤之泰二以既济之功为保㤗之主帝王法之则用中之治也象传曰以光大上坎下离日月所照其光大矣
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福　象曰无往不复天地际也
　　天地阴阳之气平则为福过则为沴干至三阴阳适得其平上与坤接矣处平而将陂之时当存往而必复之虑天运循环可勿念乎为三者毋逞其壮往而守其艰贞则可无咎况四与三比乃其所孚之人也当泰交之时阳不上往则阴不下复三勿用忧恤而孚之则和平之福于汝食之矣象传以天地际申之㤗交之象始之者初与四也主之者二与五也成之者三与上也在天地之际当平陂往复之交者三与四也三过刚不中是君子之过于刚严者也自古君子嫉恶过严因而肇衅致天下不得享和平之福者多矣岂尽小人之过哉知天行方可善人事所以深戒君子之用壮也
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚　象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　　泰交之时外卦三阴皆欲下交于阳四与初应三其邻也邻虽富岂其耦耶以其居阴得正故与五上二阴连翩而下不以三之邻为富而有羡心不以三之孚为逼而有戒心惟以中心之愿下应乎初四其不为利疚不为威惕者与象传曰皆失实阳实为富四以三为富则失初之实而三亦自失其实矣中心愿四为心位也
　　六五帝乙归妹以祉元吉　象曰以祉元吉中以行愿也
　　五为帝位坤居之则帝之乙也二尚妹归坎离以济帝乃非乙矣于泰交之中得既济之益天无为地无成日往月来而时行物生此天下之福也大哉乾元至哉坤元吉何如之象传曰中以行愿泰而济万物之愿也二五以中行而愿得矣旧说以帝乙为成汤京房传并载成汤归妹之辞盖后人附会不足信也釐降之礼已行于帝尧不始于汤且于象不合当从纳甲为是
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝　象曰城复于隍其命乱也
　　坤画在上城也坤为众师也又国邑也阴极于上将反于下以隍之土为城而复于隍平陂往复之理也城不自复咎在用师若坤众皆行反则为否极则为姤阳贞于上而阴复于下巽命之施出自私邑吝何如之礼乐征伐自天子出乃自邑告命泰象变矣故象传曰其命乱也　否互巽姤内巽皆坤下复故为自邑告命贞吝为阳言也
　　䷋否〈三阴画成卦之始〉
　　否之匪人不利君子贞大往小来　彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也
　　否闭塞也地在天中天包地外天地之形也然天之气行于地地之气承乎天六合之内大块之中皆天气之所贯注是阳在内阴在外也以人言之形立乎外气实乎中气质交通而成人反是则闭塞矣胡云𡶶曰天地阴阳不交生道绝矣人一身阳上充而阴下凝元气竭矣匪人也人之一心人欲为主于内而天理縁饰于外失其所以为人矣匪人也不利君子贞干在外也君子有元亨而后利贞大往小来元亨之位无君子矣贞于外又何利焉君子固无不贞而否之时则不利君子之贞也
　　内阳外阴内阴外阳于气候验之极寒之时阳在地中极燠之时阴在地中蔡伯静云彖传言阴阳者惟泰否盖皆具乾坤之体也㤗言健顺则阴阳之徳否言刚柔则其质也否者气藏乎质而不交故不可以徳言但言其质而已泰成于君子而福及于小人否成于小人而责属之君子若君子以泰否诿之时数听其消而不复则三才之用不章矣
　　象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄干在上亢象也君子贞则君子亢矣君子之道贵元亨而元由潜起俭徳辟难不可荣以禄不贞而潜也隐而未见行而未成所以为元亨也知进而不知退则终退而不进矣君子岂为一身谋者哉
　　初六㧞茅茹以其彚贞吉亨　象曰㧞茅贞吉志在君也
　　坤阴在下闭塞不通阳不下交也交则通矣故爻辞皆主阳言初为巽体茅之茹也阴长至三同类彚征外体三阳将为茅塞惟阳复于下㧞其茹而并及其彚则君子之贞可得吉亨矣夫吉亨泰之彖辞以君子在内得元吉之亨也乃于否之初系之象传申之曰志在君四心位也心之所之为志帝出乎震为君四下为震内于是乎有君此四之志也天心动而一阳复人心动而善念生贞下起元风雷为益其亨否之大用乎
　　六二包承小人吉大人否亨　象曰大人否亨不乱群也
　　地在天中天本包地乾阳上浮始不包矣复而为益则上下三阳包坤在中而初自下承之二初所承也故为包承雷动地中风行天上宣幽出𣻉功用至神小人得君子之庇而大人行亨否之功矣象传申之曰不乱群分干画以包坤而坤体未折大小之群固不乱也非君子枉道屈己也
　　六三包羞　象曰包羞位不当也
　　三在内卦之上不中不正上与天接而下比重阴甘于否塞亦可羞矣𦍒四居初包之与下二阴进而交阳故为包羞盖否不终否可免羞吝象传曰位不当由否之象成于三也
　　九四有命无咎畴离祉　象曰有命无咎志行也四居心位操通塞之权者也三阴凝结于下四当其冲势将上进盖亦危矣然无往不复天之命也四动而下复而有巽命之申则风雷行而否塞通又何咎乎且五上二阳乃其畴也万物之命系于天心一身之命听于方寸四无咎而同类亦受其祉矣象传申之以志行在心为志不行故否行则上下交而志同消长之机其在是乎
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑　象曰大人之吉位正当也
　　九五以刚居尊治否之王也休否非休养休息之谓左传民人痛疾而或燠休之集韵云气以温之也其义正同三阴在内气体凝寒痛疾已成非阳气燠休之其能有瘳乎九五阳刚中正有孚惠心震雷下动而阴凝之否乃散故曰休否夫否之时三阳在上干体居尊民人虽有痛疾隐伏未见其外尚有治安之象惟大人见微知著凛凛焉以危亡为惧而本是图不动声色而旋乾转坤变否为泰其亡其亡系于苞桑此岂可责之小人者哉象传曰位正当有大人之徳居大人之位而后可以休咎故曰大人吉也一阳下复则茅茹㧞而苞桑系矣初爻为地故以茅桑言苞丛生小桑犹茅之有茹也
　　上九倾否先否后喜　象曰否终则倾何可长也上九居否之极穷上反下时亦将复矣自上而下其象为倾然所倾者否也否倾则泰来旋乾转坤之力于上九一阳系之先天下之忧而忧后天下之乐而乐先否后喜之谓也否不可长故终则必倾初之贞吉亨其在是与













　　周易浅释卷一
<经部,易类,周易浅释>



　　钦定四库全书
　　周易浅释卷二
　　福建巡抚潘思榘撰
　　䷌同人䷫时来姤
　　同人于野亨利涉大川利君子贞　彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
　　干上离下为同人旧说谓五阳皆欲同二于义未易以道阴阳而阴阳之用莫大于水火师比言水也同人大有言火也水行于地故一阳往来于坤火炎于天故一阴往来于干坎寄母体离藏父体也水止一而火有二一位于南一藏于坎火之于火人见其同而不见其异水之于火人知其异而不知其同则水火之用晦而同人之义不明矣
　　天有五运五行各一地有六气火居其二一君一相阴阳互根水火交济是为同人系辞𫝊曰二人同心其利断金金者干也断金坎离也坎为干中之人离为坤中之人天下有火则地中有水矣火在天上则水比于地矣于野而亨何也二出坤野也人本在野干下同之坎中藏火坎离二卦交相为用义取乎同膏沃光𤍞而有不亨者乎利涉大川何也六爻无坎象而曰大川旁通乎师也坤以中画交干而为同人干以中画交坤而为师以水济火而火之用成故五爻辞言大师相遇涉川之义也乾行五也干不行则坎水不流大川未涉人未同也行则水火交二人同心其利断金故曰乾行也明以察之健以决之二人之心中正而天下之志通矣人之一心水火不交未见其通则天地万物可知也卦以柔为主而以干为行体阴而用阳此其为火之徳也与
　　象曰天与火同人君子以类族辨物
　　天与火者一天一火不同也与之则同矣火在天之下而族与物无不见族以类而同物以辨其异于不同之中得其所以同而天下之志通同人者不同以人而同以天乃所以善用火也
　　初九同人于门无咎　象曰出门同人又谁咎也初居离下体二在其上耦画为门故有同人于门之象离火上炎静而在下故得无咎出门方为同人初在门内尚未出与物接故象𫝊曰又谁咎也出则为伏戎为乘墉能无咎乎
　　六二同人于宗吝　象曰同人于宗吝道也
　　二以坤之中画丽干成离离火外景阳其宗也离必交坎而济乃丽于宗而不交离火无功能无吝乎二五正应同心之人二不上同大师相遇故象𫝊曰吝道也
　　九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴　象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
　　离为戈兵有戎之象在内为伏互巽为莽伏虽未发莽则易焚离火上画炎炎之势升其高陵将以交干也然二宗为吝而五师未遇其能兴乎象𫝊明之曰敌刚火烁金也曰安行二待坎也干纳甲坎纳戊自甲至戊历乙丙丁故为三岁
　　九四乘其墉弗克攻吉　象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　离火在下干金在上虽有二人尚未同心二伏莽而三升陵乘墉以攻戎且及四矣四为心位是水火之所交也五居坎体同心以济而乘墉者乃弗克攻庶其吉乎象𫝊明之曰义弗克治心之道戎宜伏而不宜兴也离火炎则心失则困而反则有制之者耳
　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇　象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
　　二已成离五未成坎坎成而离乃济心乃同故于野之亨涉川之利于五归之五下居二金断而号坎流于先也二上居五火扬而笑离成于后也干用大师离火乃克二五之遇盖其难也五为干中其动也直金不克火用水克之而火乃济同人之义其旁通于师乎象𫝊曰以中直明五为坎也言相克明水制火也同人之义固以不同同之者与
　　上九同人于郊无悔　象曰同人于郊志未得也同人于野上其郊也二五同心上在心外盖君子之贞于外者也贞而不变又何悔乎坎离交而志得交不及上故象𫝊曰志未得也
　　䷍大有䷫时来姤
　　大有元亨　彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨大有本义云所有之大也离居干上火在天上无所不照又六五一阴居尊得中而五阳应之故为大有乾健离明居尊应天有亨之道夫同一离也在干之下则为同人出坤为火在野为人火同于人人之用也在干之上则为大有日在天上照临下土火大其有天之用也干在内体元始而亨离火为礼物嘉其会故曰元亨
　　卦之二五皆中也五为尊位建用大中天之事王者之事与同人六二之得位得中不同小畜阴在四而上下应心位也大有阴居五而上下应君位也尊位大中五自有之大也上下应之五所有之大也周天三百六十五度四分度之一日行昼夜一周光无不照刚健文明其孰如之北陆而短南陆而永东西乃中顺轨合道应乎天也经纬不过以时行也王者法之建皇极而恊五纪是以元亨大有之应也
　　象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命君子不欺暗室小人亦畏皎日日无私照故其在天也无私者向之有私者避之恶自遏而善自扬天之命也君子法之以无私为治天命天讨亦不赏而劝不怒而威而已岂烈日之谓哉
　　初九无交害匪咎艰则无咎　象曰大有初九无交害也
　　上下五阳皆欲应五初爻在下去日独远承乘比应皆所不及故为无交又三阳在上不为阴翳故为无害但地处其潜隐而未见时位使然于初何咎日以时行交将及初艰以守之则得无咎若躁进妄动乃其咎矣象𫝊曰大有初九明其位也
　　九二大车以载有攸往无咎　象曰大车以载积中不败也
　　二与五正应象为大车何也胡云峰曰坤为大舆九二干体而曰大车者舆指轸之方而能载者言车则以其全体而言引之以马之健行之以轮之圜皆乾象也况九二以刚居柔柔则其虚足以受刚则其健足以行有大车象其说似是然离乃日也车何以载之既以全体言则三阳皆载矣何独繋之于二且二居柔其位也何谓虚足以容以此说经经愈晦矣日光何所不照而能载者惟月九二坎体为月为轮月受日光大车以载乃其象也月受日之光犹臣受君之𠖥九二刚中之徳能承而六五柔中之徳能施也初无交而二能载以此而往日月代明又何咎乎象𫝊曰积中不败明二为坎之中也积者光之积也盈虚以时何败之有
　　九三公用享于天子小人弗克　象曰公用享于天子小人害也
　　本义云九三居下之上公侯之象刚而得正上有六五之君虚中下贤故为享于天子之象胡云峰云享有朝享之享有宴享之享本义训享为朝献六五虚中下贤则又兼宴享之义矣三最近日承日之光犹臣受君之贶似有宴享之意然离体中虚丽于阳而为光三以刚正近日助日之光者也若小人阴柔无光不克享矣本义以朝献言为正象𫝊曰小人害日光之旁岂容阴翳以蔽之乎小人蔽君之明是为害矣
　　九四匪其彭无咎　象曰匪其彭无咎明辨晳也四与上离之外景也四在下画正照下土自下望之但见四之光盛而不知其出于五也若假君之明以为威有臣如此欲无咎得乎四以阳居阴不敢自居其光而归之于五刚而能柔所以无咎象𫝊曰明辨晳处近君之位其明难辨其辨难晳书云尔有嘉谋嘉猷则入告尔后于内尔乃顺之于外曰斯谋斯猷惟我后之徳其辨之能晳者与
　　六五厥孚交如威如吉　象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
　　二五正应二在下能载五在上能孚日月代明水火相济交如之义也夫孚则恩易胜交则权易移柔中而威下替非吉道也刚健以佐文明不怒而威则元亨之治其晖吉矣五中虚二中实信以虚而通志以实而发孚而交也日以烜之威非酷烈又何备焉威而使人备乃不吉矣
　　上九自天祐之吉无不利　象曰大有上吉自天祐也上九天位日在天上人所瞻也天在日上气所丽也下之四阳初二为地三四为人向日者也上则繋日六五柔中应天故自天祐之吉无不利刚健文明五有其徳宜有其祐元亨之占其在是矣象𫝊于初上二爻以大有赞之能有之于初复有之于终此其所以为大有也王者之吉占也同人大有二卦以先后天言之同人乾居先天本位离居先天之坤后天之坎火藏水位也故北方之神曰元武大有乾居先天之坤离居先天之干正位之火也故南方之神曰朱鸟同人所以明万物之用大有所以明王者之治也
　　䷎谦䷖时来剥
　　谦亨君子有终　彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道𧇾盈而益谦地道变盈而流谦神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
　　坤上艮下为谦本义云谦者有而不居之义止乎内而顺乎外谦之意也山至高而地至卑乃屈而止于其下谦之象也虞仲翔云干上九来之坤与旁通天道下济故亨君子为三艮终万物故君子有终胡云峰云履者谦之对文王九卦以履谦为首履以兑一阴蹑于三阳之后履之所以为礼也谦以艮一阳抑于三阴之下谦之所以制礼也朱子发云处下而能卑者常也未足以尽谦之义上九降三六三升乎上此谦所以亨也阳在内卦之上亨之位也艮终万物三为君子止以内体言尚未尽其义也一阳降而居内体之上为干之终一阴上而居外卦之上为坤之终坤之象辞曰无成有终则干知始而坤代终君子有终合二体言之也礼行于外故履之阳外著严而不可犯也谦存于内故谦之阳内藏敛而不敢放也谦以为履其即履尾之意与
　　卦自剥来天本在上降三为艮艮为光明是天道下济而光明也地本在下因上来而三往成坤是地道卑而上行也天下济地处卑谦也天光明地上行亨也此卦之所以能亨也亨为四徳之一能亨者未必有终惟谦之为徳无不受益观剥与谦之为卦居上而亢盈也则为天地神人之所忌降下而止谦也则为天地神人之所助一上一下之间而吉凶祸福随之故尊居内卦之上而其道光明卑处三阴之下而其徳隆盛有终者孰有如谦亨之君子乎
　　象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　　一阳在五阴之上阳处至高为多阴处至众为多九下居三坤爻得三而成阳位至三而止内为阳卦外为阴卦裒彼益此称物以施而多寡得其平矣君子之心谦而不敢以已之谦形人之盈以天地神人之道胥天下化盈为谦乃谦之至徳也此君子制礼之本也
　　初六谦谦君子用涉大川吉　象曰谦谦君子卑以自牧也
　　三为君子自上而降其徳已谦再降而初是谦而又谦之君子也自三而下涉坎成震用谦而涉徳盛礼恭吉何如之象𫝊曰卑以自牧三在内卦之上谦尊而光在内卦之下卑不可逾礼卑法地所以自牧此九徳之继复于谦也与卦之六爻以三为主上下五爻皆其用也知此则可以求圣人繋爻之旨矣
　　六二鸣谦贞吉　象曰鸣谦贞吉中心得也
　　三下为震震为善鸣二体中虚声闻上达故为鸣谦初用涉川二乃坎位贞而不变则谦谦君子历二至初得涉川之吉矣象𫝊明之曰中心得谦而有闻本于心得岂声音笑貌为哉
　　九三劳谦君子有终吉　象曰劳谦君子万民服也山附于地为剥地中有山为谦不亢于上而止于下卦之所以为谦也当剥庐战野之时居终始万物之地其劳大矣然止于上不若复于下之为更谦也干能终不若坤代终之为有终也君子劳而不伐有功而不徳能下人也二为人位君子下之斯谦而忘其劳坤之代终惟君子有之矣大哉乾元吉何如之象𫝊明之曰万民服艮处坤下上三阴已服矣下二阴犹未服也谦谦而有不服者哉书曰尔惟不矜天下莫与汝争能尔惟不伐天下莫与汝争功此之谓也
　　六四无不利㧑谦　象曰无不利㧑谦不违则也六二鸣谦谦之著闻于外者也四为心位谦之蕴蓄于中者也存心以谦实有其徳以此而往何所不利然谦存诸心宜形诸外动息进退㧑而出之则内有逊志外无惰容表里相符质文兼备矣象𫝊明之曰不违则谦在内为徳在外为则二之鸣得于中心四之㧑依乎天则交养互发之道也
　　六五不富以其邻利用侵伐无不利　象曰利用侵伐征不服也
　　五为坤主上下四阴皆其邻也若恃其众而有师中之命三居二以应之是富以其邻谦道失矣三以二阴在下似有潜伏之心而以谦徳下之侵伐之利亦利用谦而已象𫝊申之曰征不服二阴之不服以三止于上而未下也劳谦而万民服乃两阶干羽之格岂劳师动众之谓哉
　　上六鸣谦利用行师征邑国　象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　三四五互震震为善鸣上与三应其声上达故为鸣谦耦画居初下之邑国也三至二为师历二至初则师行于下邑矣以不服之征为大川之涉何利如之二之鸣曰中心得三已涉川四与为应也上之鸣曰志未得三未行师上应而四不应也征其邑国志乃大得与谦之为义主乎退让而爻言涉川言行师人谓济险用众不外乎谦将藉谦以求得志大非君子之用心也盖始终一谦谦之徳其视涉川行师犹造次颠沛之必于是而已故曰盛徳之至也
　　䷏豫䷗时来复
　　豫利建侯行师　彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
　　震上坤下为豫豫之义为备豫为和豫又为佚豫为犹豫卦以和豫为主卦体本坤一阳初复有艰难抑塞之意至由内而动乎外滞者通郁者解而气始舒和矣又四为心位心志畅达而上下顺之和豫可知故为豫震为长子位在公侯临乎坤土又一阳居四为气之帅上下五阴顺而震动有建侯行师之象夫立国分土命将出师因人心之和豫不敢佚豫自安而为备豫之计尤非犹豫者所能为也顺理以动得豫道矣若拂人情违众志求逞一已之逸乐或轻举天下之大事者俱失豫之道者也胡云峰云建侯震象行师坤象屯有震无坤故不言行师师有坤无震故不言建侯且一阳止于五阴之中为谦一阳动于五阴之中为豫比之建侯师之行师皆以一阳统五阴而豫在师比之间故建侯行师兼焉
　　刚应志行刚本在初应乎心位而志乃得行也吉凶悔吝生乎动吉止一而凶悔吝三故动之不吉者常多以动者未必顺也动而得顺顺在动后顺而后动顺在动先顺则未有不吉者也天地且如之而况建侯行师乎日月不过四时不忒天地以顺动而豫也刑清民服圣人以顺动而豫也顺动何以刑清礼乐兴也谦以制礼豫以作乐礼乐兴则刑罚中而人心豫矣
　　象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考
　　本义云雷出地奋和之至也先王作乐既象其声又取其义胡云峰云豫以和为义雷所以发扬化功而鼔天地之和乐所以发功徳而召神人之和也曰荐上帝配祖考何也乐之与礼不可暂离大乐与天地同和大礼与天地同节和而无节则流以礼用乐以谦为豫而后人心不荒言荐上帝配祖考则禴祀蒸尝朝会燕享可知也奸声乱色不陈于前放心邪志不萌于内而后豫之道为无弊也此圣人之微意也与
　　邓元锡云雷天气圣人作乐以应天泽地形圣人制礼以配地出奋者性故乐由中出以弥性上下者形故礼自外作以制形乐由阳来雷地天地之交也故调和谐合而乐兴礼自阴作天泽天地之判也故高下散殊而礼制
　　初六鸣豫凶　象曰初六鸣豫志穷凶也
　　坤之初画黄锺所动上与四应雷动而鸣故为鸣豫初处建侯之地当行师之时震雷出而坤土鸣凶可知矣象传申之曰志穷四在心位初与四易阴虚而穷也夫豫不可溺志不可盈小人得志而鸣有不穷而取凶者乎
　　六二介于石不终日贞吉　象曰不终日贞吉以中正也
　　忧悔吝者存乎介几微之际暗者不识明者察焉当佚乐而虑危亡亦必然之几也二互艮体离艮为限为石四下为震得离半体日方旦而未终故其介如石不终日而知之明以决几贞以自守其吉可知二为坎位变则为师贞则师行而侯建矣象𫝊以中正赞之斯为处豫之极则与
　　六三盱豫悔迟有悔　象曰盱豫有悔位不当也三为兑体阴柔悦人四与之比故三上视以求豫心位有此嗜欲日深佞幸日进可无悔乎然盱者善伺而豫者易溺若悔之不速必有悔矣象𫝊申之曰位不当以三居心位之下而不当也二之贞也不俟终日四之悔也其可以终日哉
　　九四由豫大有得勿疑朋盍𬖂　象曰由豫大有得志大行也
　　四当心位一阳居之内顺外动卦之所由以为豫者也大元也卦自剥来九下居四再下于初则大有得矣当群阴方盛之时岂一心顺豫之日乃犹豫而悔迟系朋从也然制阴有道宅心有方𬖂之于发也贯其下则众发受束而不乱四处群阴之中勿用迟疑盍幡然下复亦如𬖂之贯发焉何朋之足患乎象传申之曰志大行复之谓也
　　六五贞疾恒不死　象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　二五皆有贞徳坤体静故二能见几震体动故五常不豫雷出奋迅而五以柔中处之贞其疾者也夫吉凶有几无疾而纵欲死几已动有疾而能贞生意常存恒而不死疾又奚患焉象𫝊申之曰乘刚以五乘震刚之上也曰中未亡道心以震动而不亡也人生于忧患而死于安乐是之谓与
　　上六冥豫成有渝无咎　象曰冥豫在上何可长也上以阴柔居卦之终为昏冥于豫之象豫而至冥其疾已深其死将至矣然豫由四成则必由四变如速悔而勿疑渝变其心则上亦所𬖂之朋也又何咎乎五之疾已不豫矣上之冥其能不死乎故象𫝊曰何可长也四为豫主初应三比五乘上极故皆不吉惟二与四无系爻辞以贞吉归之圣人之垂戒深矣
　　䷐随䷋时来否
　　随元亨利贞无咎　彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
　　随随时也圣人之道不能违时而随之中有微权焉时有消长道有进退因与时为转移随而不失其正易之善道也明者随时暗者随人正者随时以得亨不正者随人而失已故圣人繋辞以示随时之义朱子发云随自否来上九之初也时既否塞三阳上穷时当下复而上之刚随之而下于初此善随乎时者也否之时相率以随于剥亦时使之然圣人以为非随也时与为长时与为消则亦何贵于随哉自上九来而六爻随之以通故系之以元亨利贞无咎也否之为卦不利君子贞变而为随则易亢为濳刚来下柔一阳在内为元亨二阳在外为利贞阴阳之气交通矣以二体言之刚来而下柔下动而上说动而可说所以为随二随于初三随于四上随于五以阴从阳也以初九言之上九之初元阳下复而内有元亨外有利贞是大者亨而能贞也否终有咎初善补过而无咎盖其随也进退因乎时转移妙其用天下有不动而说以随之者哉随初正所以随时也繋辞𫝊曰通其变使民不倦神而化之使民宜之否为随变也而名之曰随变而不知其变人以为君子随时而实则君子善变此通变神化之事也故曰随时之义大矣哉
　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　　朱子发云雷降于兑息于坤坤晦也泽中有雷向晦也天地之动静阴阳之明晦自大观言之昼夜之道也君子随时之道著而易见者莫若随昼夜也昼则向明而动作夜则向晦而宴息自有天地以来未有能违之者知此则知用天地阴阳矣君子通乎昼夜之道而知百姓日用而不知○一日之作息随乎晦明一身之行藏随乎用舎于以见圣人之时彖𫝊两随时非误也夫雷动物也藏于泽动而能静息其动所以随时而亦所以待时未有不能静而能动者也
　　初九官有渝贞吉出门交有功　象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　否变为随宴息而已宴息非济否致泰之道故取四下随三而成既济初无正应义不可随四为心位心官以令百体当随之时官将有渝初贞以待之吉且自至耦画为门互艮亦门官渝则三出门以应初坎离交而有既济之功矣象𫝊申言之随之为道从正则吉故官宜渝而初宜贞若舍正而妄有所随必至如二之有失矣况有功乎
　　六二系小子失丈夫　象曰系小子弗兼与也
　　卦名为随而三阴则曰系阴主从人阳主随时随公而系私也程𫝊云二应五而比初初阳在下小子也五正应在上丈夫也二若志系于初则失九五之正应是失丈夫也系小子而失丈夫舍正应而从不正其咎大矣二有柔顺中正之徳非必至于是也当随之时宜为之戒也象𫝊申之曰弗兼与二与五有坎离交济之应岂能兼与初乎夫随时济否丈夫之事既不能为丈夫而随人以求济复心志不专而有私系焉事必不济而人已两失之矣是以圣人深戒之也
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞　象曰系丈夫志舍下也
　　丈夫谓九四小子亦谓初也三与初同体而欲出门以从四故系丈夫而失小子然三方上系四亦下随阴不先阳四随三而有求则三上之四与初为应因系而失者复以求而得矣居阴得正其利可知象𫝊明之曰志舍下三志在四故舍下而系之抑知失而复得耶
　　九四随有𫉬贞凶有孚在道以明何咎　象曰随有𫉬其义凶也有孚在道明功也
　　变否为随者初也变随为济者四也四变通以随时则无失而有𫉬贞而不变违时之凶其能免乎然四非固也恐动而取咎也四虽无应二五有孚坎离待四以济四识时而下随则内体成离外体成坎日月以明其道在四之变通耳又何咎乎无失已之咎而有既济之功此彖之所以为无咎而官之所以贵有有渝也圣人独于三四两爻繋之以随可以知随时之义矣
　　九五孚于嘉吉　象曰孚于嘉吉位正中也
　　五以刚中下应六二二为离主五为坎主乃嘉耦也五不孚上而与二孚五唱二随坎离交济吉何如之象𫝊曰位正中卦以相随为义随以中正为吉如二五者其随之至吉者也
　　上六拘系之乃从维之王用享于西山　象曰拘系之上穷也
　　上六以一阴处随之极上无可随势必下系二阴以成否象兑羊随群乃其性也否泰消长之机实系于此二五既孚外体成坎维此少牢可用冬祭西山兑地先天坎位九五在上既拘系而复执维之不使下随二阴而用以享祀斯既济之功成而交泰之基固矣象传申之曰上穷阴穷于上必反于下及其未下而制之则不为我害转为我用此扶阳抑阴之微权也与
　　䷑蛊䷊时来泰
　　蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日　彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
　　蛊左𫝊医和曰淫溺惑乱之所生也于文皿虫为蛊谷之飞亦为蛊在周易女惑男风落山谓之蛊本义云坏极而有事也卦自泰来初往之上上来居下大往小来变泰为否之几也内巽善入风气上升外艮为止阏而不出蕴积成蛊在人则阴寒下侵元阳上浮风气入木蛊生其间在世道则女子小人蛊惑用事阳徳不振阴沴为灾故其象为女惑男风落山坏极而有事也蛊之疾中于初六成于上九犹幸二阳在内二阴在外二与五应阴阳尚交未至成否及今可治故彖辞曰元亨利涉大川先甲后甲以纳甲言先甲三日干在内泰也后甲三日干在外否也蛊之初自泰蛊之极为否明致蛊之由则知治蛊之道矣干下坤上泰也刚上柔下干无始而坤无终下卑巽而上艮止泰之所以为蛊也元亨而天下治初阳往上干体无元致成蛊象必元气复而阳徳亨斯风气变而天下治疗蛊之良剂非元亨不可也利涉大川用二五也一卦六爻惟二五有应二五交而事乃济故二宜往而有事也拨乱反正旋乾转坤之事非寻常之才所能胜任其惟知天行者乎干初爻甲之始干上爻甲之终泰为先甲否为后甲蛊居其中以干之始为干之终实以泰之始为否之终二三再变则泰全乎否矣蛊者泰否终始之交天运循环无往不复一阳来复则终者为始而蛊转为泰矣知天行始可善人事元亨而天下治此治蛊者之所有事也
　　象曰山下有风蛊君子以振民育徳
　　本义云山下有风物坏而有事矣事莫大于二者治已治人之道也振民取风动之义育徳取山止之义又上互震为振民下互兑为育徳
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉　象曰干父之蛊意承考也
　　卦自泰变故有父母之象内干父也干成巽失长男父之蛊也初为巽体本非干蛊之人然蛊由初中则必由初干初与上交则内体纯乾元亨之徳备矣以巽女而为震男岂非承考之肖子乎治蛊必以元干蛊必以震有子如此其考复何咎乎干之三曰厉无咎以干体成于三也蛊之初曰厉终吉以干体复于初也终则有始其复也卮始必有终其道乃吉蛊初更难于干三矣象𫝊申之曰意承考善体亲心斯固仁人孝子之道与
　　九二干母之蛊不可贞　象曰干母之蛊得中道也泰坤在上母也坤变艮母之蛊也二与五应故干母之蛊易之道宜于贞无有以贞为不可者蛊之九二云不可贞以泰否言也干之六爻内为元亨外为利贞泰之彖言亨而不言贞以三阳在内而不在外也九三艰贞戒其进也愿其贞于内不欲其贞于外也否之彖不利君子贞三阳在上已居贞位曰不利者君子贞于上则小人否于下以元亨望之故不利君子贞也蛊之九二干体之中元亨兼有之上应六五以干母蛊然母之蛊在上必艮三下复巽初上往则坤体全而天地成泰交之美若如初之彚征而二亦连茹而上则变亨为贞而蛊益深矣其可哉故象𫝊曰得中道也中道元亨之中贞则失其中矣是即泰言吉亨否言不利君子贞之义也
　　九三干父之蛊小有悔无大咎　象曰干父之蛊终无咎也
　　阳大阴小变则为悔三本干体小来居下干乃成巽大之咎也三干父蛊惟乾乾夕惕使小者有悔则巽初往而艮上来地天为泰大又何咎象𫝊恐人疑无大咎者不免小有咎故释之曰终无咎也
　　六四裕父之蛊往见吝　象曰裕父之蛊往未得也初以阴柔居下而四复以阴柔应之是初为父蛊而四又益其蛊也然阳徳内敛则阴不下侵若往而见之乃自取吝耳三与四比三往则成离水火不交其蛊深矣故象𫝊曰往未得也
　　六五干父之蛊用誉　象曰干父用誉承以徳也二多誉五多功五与二应故二之誉惟五用之五为坤体承乾为配故二干母蛊而五干父蛊阴阳和也乾坤之中水火为用五下用誉则二上而有功利涉大川其元亨而天下治之时乎五本在上下而承乾其徳顺也故象传曰承以徳也初上易泰为蛊二五易泰为既济如五之干蛊乃干之于未蛊之先者世敦从而测之
　　上九不事王侯高尚其事　象曰不事王侯志可则也上本干初往而成艮是蛊之象成于上也乃不事王侯而高尚其事者曷故上非无事也志在初也父之蛊在初若标本不辨而有事于上犹益之疾耳潜而下复居勿用之地人见其高尚之迹而不知其忠爱之心故象传曰志可则也知此则上岂肥遁之流乎
　　䷒临〈二阳画成卦之始〉
　　临元亨利贞至于八月有凶　彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
　　临上坤下兑二阳爻成卦之始也临之为义与观对言自下观上为观诸侯述职之事也自上临下为临天子巡狩之事也礼天子巡方岳觐诸侯有临而后有观其典至钜卦有六爻五大君之位王畿也上下五爻皆天子时巡临幸之地乾文言曰六位时乘时乘六龙以御天乘干即以临坤天子以阳徳时巡所历之方岳皆坤土也一阳初复元善之基二与五应阳徳浸长以卦象观之四阴在上二阳在下以贵下贱以君临民故其卦为临阳在内长其徳元亨而并繋之以利贞乘干以临方岳周而四时备干之四徳不已全乎三代改建未尝改月自临至观夏正八月也在复之卦曰七日来复喜复之不远也临之卦曰八月有凶言消之不久也
　　刚长则能临浸而长则六位皆其所临矣刚以说进而柔在上顺之又为内说而外顺九二刚而得中六五以柔中下应以是为临则得临之道矣元亨利贞干之四徳乃天之道复进于临阳气日盛干之道大亨矣然其端始于复之初居阳得正长而之二大者之亨以其正也所以上符天道也自坤至临二阴之去未几由临至观八月之期易至故曰消不久也于其方长而即示之以将消此乾九三之乾乾夕惕所自来也
　　象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆临之为道莫大于天子而其义通于上下凡官之于民长之于少大之于小皆临也以阳在下则不专为王者之事也故大象以君子言然曰无穷无疆则天子之临在是矣泽之仰受于地者流而不息地之下注于泽者纳而有容取兑之说以施教而其思无穷取坤之顺以保民而其容无疆天子巡行教敬教孝有庆有让则教思容保之至大者也
　　初九咸临贞吉　象曰咸临贞吉志行正也
　　二阳浸长其势上行乘龙御天六位咸历上之四爻皆其所临故初二爻辞皆曰咸临初刚在下元善之长居阳得正徳之本也故以贞固为吉象𫝊明之曰志行正四为心位初与四应是志行于初而得正卦之所以克全四徳者在是可不贞乎
　　九二咸临吉无不利　象曰咸临吉无不利未顺命也二阳在下其势浸长则自泰至干遍临上之四爻其卦皆吉而无不利象𫝊曰未顺命临之为卦初与四应二与五应惟三上两爻不应阴阳之气未通故天命之行未顺也泰则交而顺矣
　　六三甘临无攸利既忧之无咎　象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　阴柔不中正兑口言甘以巧令悦人者也外向坤土稼穑作甘亦甘之象以此为临尚何所利当阳长之时其甘将去二三得坎半体又为加忧阳长至此则乾乾惕厉以忧而得无咎矣象传曰位不当又曰咎不长以阳临之则干之九三其卦为泰尚何不当而有咎乎
　　六四至临无咎　象曰至临无咎位当也
　　至说文云鸟飞从高下至地也初为地四心位为志四与初应是心之志下行以至于初初亦上而应四故为至临临道如此夫复何咎故象𫝊曰位当也雷风之交在四与初其不疾而速不行而至者乎
　　六五知临大君之宜吉　象曰大君之宜行中之谓也五居坤中离体为知二五相应二以刚中上行交坤为坎坎水为知又五居利贞之位贞亦为知故为知临聪明睿知足以有临大君之宜也以此为临其吉可知象𫝊明之曰行中二五皆中二行为坎五行为离日月照临下土君临天下不亦宜乎
　　上六敦临吉无咎　象曰敦临之吉志在内也
　　二阳虽长兑体上缺积而未厚上六居阴得正处顺之极安土敦仁是其徳也志在承乾下与三应三忧而无咎则兑体实而干体全三之厚上敦之也故为敦临三上不交本宜有咎敦厚以临则吉而无咎矣故象传曰志在内也初与二以咸临为义而四五爻辞以应取象上六爻辞以变应取象临之必长而为干内二阳之义也临之先长而为泰外三爻之义也彖言八月有凶以消不久为戒爻辞取变至三阳而止长不遽长斯消不易消平陂往复圣人慎之于未消之前也天地交而气通上下交而志同以咸临而得泰交此临道之所以吉而无咎与
　　䷓观〈四阴画成卦之始〉
　　观盥而不荐有孚颙若　彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣巽上坤下为观四阴爻成卦之始也说文云观谛视也穀梁传曰常事曰视非常曰观其卦自否而来四阴盛长阳道将消八月之卦也九五一爻阳刚中正居四阴之上其徳足以惬群情之仰望而消众志之觊觎故名之曰观不言阴盛扶阳抑阴之意也下之观瞻莫大于觐君君之观示莫重于祭祀内则有事于宗庙外则望秩于山川而群后之来者于是乎观天子之徳焉盥而不荐有孚颙若胡云峰云祭必先盥盥者未用事之时荐则祭而用事矣圣人至徳之化如将祭而盥孚信在中颙然可仰观之者见其盥未见其荐已信而仰之不待观其行事而化也九五中实下孚四阴故为有孚天子巡狩而肆觐群后临之与观其事相类而气象迥殊上临下则成交泰下观上则为亢龙一长一消之间圣人不言于观而言于临意深哉
　　顺而巽阴之所以承阳下之所以事上也然已阴道用事矣中正则九五以阳徳统阴而尽大观之道者也中者诚之存正者敬之发诗云奏假无言时靡有争孚之谓也不识不知顺帝之则化之谓也大观在上岂有所作为矫饰以致之哉诚感敬孚而下自化其用至神此圣人法天道以设教也笃恭而天下平观之义也或者以鬼神之道解之是狐鸣篝火之术耳
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教
　　观之为卦二阳在上阳刚之徳不行于坤土矣省方观民是天子以阳徳巡行于方岳而交通之也风行地上天之神道六子皆天所用而风之用至神圣人神道设教亦象风之行地变化于不自知而已
　　初六童观小人无咎君子吝　象曰初六童观小人道也
　　以阴居初始生而穉无所知识而远于上故为童蒙童穉之人限于才地虽无观感之心亦无侵阳之念不至有咎以大观在上而中正之观不能下及于初其道为吝矣责在君子于小人何尤故象传曰小人道也
　　六二窥观利女贞　象曰窥观女贞亦可丑也
　　六二居中得正上与五应者也卦自否来闭塞不交下之坤体阖而不辟故为窥观以女子处之则不失其正而利君子之观而不能及二其吝更甚于初矣故象𫝊曰亦可丑也
　　六三观我生进退　象曰观我生进退未失道也巽为长女坤体所生故三以四为我生阴柔不中正志欲进而侵阳以居四之下故视四之进退而已从之奸邪小人朋比依附而心怀观望其象如此象传曰未失道四犹臣顺则三亦未至失道进而剥则失矣
　　六四观国之光利用宾于王　象曰观国之光尚宾也五以阳刚观于坤土之上互艮为光明国之光也诸侯朝贡于王曰宾四阴盛长四居其上进逼二阳观国之光其心不可问矣幸九五中正以君于上故四之巽体进退不果圣人称王以戒之当此之时利于用宾而不利于为冦臣道一失则乱臣贼子人人得而诛之于四亦何利哉象传明之曰尚宾四之观光尚在宾位无光可观则匪宾矣君臣交儆之意也
　　九五观我生君子无咎　象曰观我生观民也
　　观本干体下之四阴皆干变而生三四五互艮干之少男也故五以阴爻为我生时至于观阳道日消阴柔用事虽上有大观之主权已下移九五在上亦观其下之情势如何耳若得君子而委任之则可以无咎国有正人则扶危定倾所重赖也象传申之曰观民四阴在下小人道长君子不任事权惟下观民心以卜天命中正之君知固邦本乃观之要道若不中正而民心已去虽有君子能无咎乎
　　上九观其生君子无咎　象曰观其生志未平也上九与五同徳居于亢位虽贵不任事而老臣忧国之念惓惓不忘故五观我生而上观其生君臣一心患难与共忠之至也汲引君子与戮力王室庶无咎乎象传曰志未平四在心位蓄不臣之志者四也志一日未平则上固不能一日安耳
　　䷔噬嗑䷋时来否
　　噬嗑亨利用狱　彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　　震下离上为噬嗑本义云噬啮也嗑合也物有间者啮而合之也为卦上下两阳而中虚颐口之象九四一阳间于其中必啮之而后合故为噬嗑其占当得亨通者有间故不通啮之而合则亨通矣推之人事谗邪奸宄梗帝王之化者间也物情有间则离贰怨隙之害生人心有间则放辟邪侈之私起故间隔者天下之大患也圣人观噬嗑之象以明动之道去其间而合之则无不和且治矣阳动于下上体离明有亨之义互坎为法律又为刑狱狱所以治间者故利用狱
　　朱子发云噬嗑而亨此合两体言噬嗑与亨之义也夫互体之变难知也圣人于噬嗑彖明言之其所不言观象玩辞可以类推固者为之将曰艮震頥也责离而求艮离岂艮哉故曰知其彖辞则思过半矣噬嗑自否来否之时刚柔不交天地闭塞九五之刚分而之初刚下柔也初六之柔分而之五柔上行也刚柔分则上下交矣动而明则否塞通矣以阴阳言之震阳也离阴也雷动电明刚柔相交合一而成章则天地亨矣此以初五互易合两体言之也除间之事不止于用狱言利用狱者专以六五言噬嗑之用六五之柔得中而上行下据九四之坎用狱也五君位惟刚健中正足以当之六五柔中不当位也施之于用狱则无若柔中之为利矣古之用狱者史以狱成告于正而正听之正以狱成告之大司冦听于棘木之下以狱成告于王王命三公参之以狱之成告于王王三宥之然后制刑宥之者柔也三宥之然后制刑者柔中也本义谓卦自益来四五互易于卦变应然但于刚柔分之义未合凡卦变主时来以十二辟卦为主乃变之本也胡云峰云动不如雷不能断狱明不如电不能察狱不柔则失之暴柔而不中则失之纵狱岂易用哉
　　象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　　雷电相须并见之物明罚敕法用狱之事效电之明如雷之动罚者去间于一时法者消间于百世
　　初九屦校灭趾无咎　象曰屦校灭趾不行也
　　六爻之象其辞互见初上二爻以受治之人言而治狱者可知中四爻以治狱之人言而受治者可知周官掌囚下罪桎足械也亦曰校震为木为足下本耦画有趾之象初自五来耦画不见象纳校于屦而下没其趾治之于始罪虽小而必惩故得无咎震为行械以禁之故象传曰不行也恶不行则无咎矣
　　六二噬肤灭鼻无咎　象曰噬肤灭鼻乘刚也
　　卦象頥中四爻啮物之齿也故皆以噬言物之刚柔噬之难易又从各爻取象六二以柔居柔故所啮之物亦柔肤柔易啮并灭其鼻入之深也朱子发云艮阴为肤剥之四亦曰肤二三四互艮为肤又为鼻噬则柔变刚三之上而艮鼻灭故有此象以柔噬柔其狱易治无咎宜矣象𫝊曰乘刚二下乘初九柔而有力得刚之助者也
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎　象曰遇毒位不当也六三以阴居阳近离互坎故有噬腊肉遇毒之象何元子云互坎为豕为毒三为坎之下画离日在上豕肉受日之暵者肉者六之柔也腊之则坚位刚故也阴柔不中正治狱如此岂惟难治且肆毒焉小吝宜矣然柔以治狱其噬未深夫又何咎象传曰位不当二乘刚故得其助三近间故遇其毒其位然也
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉　象曰利艰贞吉未光也
　　九四頥中之物三四五互坎象豕三五在外为肉四中实而体离乃干胏也带骨而干其坚难噬治狱者遇之宜其艰矣然以刚居柔其体中直能以刚正服之则钧金束矢得其情罪之平惟艰贞自守则吉之道也四居阴不正故戒以艰贞而象传亦曰未光也艮体未成物在頥中故曰未光胡云峰云骨因九取象肉因四取象离为乾卦故为干胏腊肉肉藏骨柔中有刚六三柔居刚故所噬如之干胏骨连肉刚中有柔九四刚居柔故所噬如之
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎　象曰贞厉无咎得当也
　　何元子云三在离之下日所干者故为腊肉五在离之中火所干者故为干肉黄中色离得坤中爻故黄本干体故为黄金六五一爻正彖𫝊所谓柔得中而上行得用狱之道者然必贞厉而后得无咎听狱之事不自恃其明不轻用其威而时存哀矜慎重之心虽得其正而犹以为厉仅可免于咎也象𫝊明之曰得当离初为未光离终为不明惟中乃为得当敢轻言用狱哉
　　上九何校灭耳凶　象曰何校灭耳聪不明也
　　何元子云上画为首则画在上首械之象郑康成云离为槁木坎为耳木在耳上荷校灭耳之象也上九居卦之上刚过而亢怙终不悛其凶可知象传曰聪不明朱子发云坎水离火日月之光火外景也于目为视水内景也于耳为听视听之用无非明也气交则通精并则专瞆者专视并耳之用于目也瞽者专听并目之用于耳也上之三离目毁无见善之明坎耳变又不能专听是聪复不明也六爻惟四称吉而传犹曰未光馀则止言无咎朱子发云用刑言噬圣人之深意也夫示之徳让使人安于至足之分则不争不争则无讼今物至于噬而后合徳下衰矣噬之当也犹愧乎无讼矧噬之有不当乎且万物同体而使之至于噬自噬之道也夫子曰必也使无讼乎叔向曰三辟之兴皆兴于叔世圣人之意不其深乎
　　䷕贲䷊时来泰
　　贲亨小利有攸往　彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
　　艮上离下为贲贲饰也色黄白不纯谓之贲刚一而实为质柔二而虚为文纯刚无柔则诚中形外暗然而章无文之至文也纯柔无刚则忠信不立将焉用文坤之为文以承乾也贲之为文以刚柔分也刚以柔为文而柔亦以刚成文然至于文则分于内以饰于外天徳之中有人事矣孔子筮得贲而愀然不平即彖辞亨而小利有攸往之意也干体得阴而中虚于大何利乎大既无攸利又何取于小之利乎丹漆不文白玉不雕读系贲之辞君子有返朴还淳之思焉不务忠信而尚仪饰圣人所以继剥于贲也卦自泰来二往居上柔来居二下离上艮离火外景艮为光明内干得柔而文外坤得刚为质彬彬乎质有其文矣故为贲贲何以亨柔来居二刚之中而阳实外著于时为夏于徳为礼物嘉之会故亨分干之刚上而文柔刚复居二柔之上而柔徳有节故小利有攸往阳本能亨柔来文刚乃柔附刚非刚以柔为利也惟刚往而柔始不为无质之文礼仪三百威仪三千非至徳不凝刚来乃柔之利耳天文也上依王肃本有刚柔交错四字程传云质必有文自然之理理必有对待生生之本也有上则有下有此则有彼有质则有文一不独立二则为文朱子发云以天文言之无非刚柔交错阴阳之精在地象物成列光燿离合皆刚柔也日阳而为离月阴而为坎纬星动者阳而太白辰星为阴经星不动者阴而析木鹑首为阳北斗指天二极不动故曰天文也以人文言之坤来文干而成离坤文而离明文明也艮止也父刚子柔君刚臣柔夫刚妇柔朋友者刚柔之合长幼者刚柔之序五者交错粲然成文天理也非人为也上下内外尊卑贵贱其文明而不乱各当其分而止矣故曰文明以止人文也以卦变观天之文刚柔一往一来而时变可察矣以卦徳观人之文三正之统如循环然自忠而质以趋于文柔来文刚也文胜则敝革而从忠分刚上而文柔也文质得中法天之文以为转移而化成于天下圣人之善用贲也
　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　山下有火山得火而明火照山而止明庶政象火之照于山也无敢折狱法山之止其火也贲者文饰也狱不务得情而文饰之是以文致为折狱圣人所深恶也沙随程氏云离为刑狱之象凡四卦贲旅丰噬嗑盖卦体象囹圄所主在朱鸟丽狱之辞又丽义也中孚大象似离故亦有议狱缓死之象
　　初九贲其趾舎车而徒　象曰舎车而徒义弗乘也初在下为趾二来文之贲其趾者也二坤中画坤为大舆又二三四互坎为车车以代行贲趾之象初居阳得正不与二比而往从正应之四故舎车而徒步以行有纷华不慕澹泊自甘之意焉象传明之曰义弗乘人在车上方可乘初在二下无可乘之理初之应四义也从二非义也君子之文义以为质非义之文辱也非贲也
　　六二贲其须　象曰贲其须与上兴也
　　柔来文刚者二也文必附质犹须之附頥故二者三之须也自三至上象頥二柔在頥下故为贲其须之象须发之属皆阴血所成女子无须而须眉乃称男子亦见阴之不能自为文而附质以成文也故象传曰与上兴也朱子发云冠弁衣裳黼黻文章雕镂元黄之饰因其有尊卑贵贱爱敬哀乐之实而明之实既不同其文亦异不丰不杀惟其称也故文待质而后兴也
　　九三贲如濡如永贞吉　象曰永贞之吉终莫之陵也三以阳刚处二柔之间交爱其贲又二三四互坎三为坎中画其文润泽故有贲如濡如之象致饰之亨过盛而溺乃其忧也故戒以永贞而吉象传曰终莫之陵贲饰太盛则陵之者至矣三以阳居阳故能永正谁其陵之
　　六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾　象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
　　柔为文采刚为质素故爻以刚为白白能受采亦有贲义六四受上之贲者柔之文受白为贲鬓白曰皤受上之贲其白在首故有贲如皤如之象下乘九三互坎为亟心之马三四五又互震亦为馵足作足之马故有白马翰如之象夫三以马乘四其迹可疑恐三之为寇也然四与初应初方舍二之车徒步以求四四其肯乘三之马弃婚以就寇乎象传曰当位疑四下应初其位已当离之与艮其体可疑二五互易则风雷之配五上互易则坎离之交始疑终合又何尤乎
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉　象曰六五之吉有喜也
　　朱子发云艮为山为果窳山半为邱而有果窳邱园也坤为帛艮手束之礼纳帛一束束五两坤数也三元二𫄸天地奇耦之文五上相贲之象外卦本坤上来居五则阳刚下贲于丘园坤帛为艮束其帛分裂矣束帛戋戋其迹似吝然处贲之时敦本尚实终得其吉也阴阳得应曰喜上来贲五五上各得其位而有正应坎离交济其喜宜矣
　　上九白贲无咎　象曰白贲无咎上得志也
　　上九刚来文柔者也外本坤体其象为文文者四五之自有也上以刚来与之以受采之白而其文益章五色本于素五味本于淡五声本于虚无质之文非文白者文之本也文胜而贲之以白文乃不蔽何咎之有象传曰上得志处贲之上化成天下是其志也文明归之笃实贲道有终其志不已得乎
　　䷖剥〈五阴爻成卦之始〉
　　剥不利有攸往　彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也坤下艮上为剥九月之卦五阴爻成卦之始也卦之名剥非为阳言也阴自剥也阳大阴小阴不能自包惟阳包之天包地故地有其博厚一物之微无气以举之立僵仆矣故阳在下阴得其载阳在上阴得其覆自一阴长而驯致五阴阳之包阴者仅存其一其能庇者几何并此剥之而包阴者尽矣阳不利往又岂阴之利乎小人之剥君子亦如是也君子不利有攸往将终止于上乎止于上则仍往也穷上反下阴自剥而阳自复矣观万物之蛰藏依乎阳也时见与见时潜与潜君子之心以万物为心而已
　　剥者剥也柔变刚也变之为言非二物相变一气之中而二气分焉气至而伸则柔为刚气反而归则刚为柔故曰知变化者其知鬼神乎均是物也而有生长有收藏均是人也而有小人有君子物犹是而其气变人犹是而其心变矣刚长之时未尝无小人而君子用事小人退听小人可受变于君子柔长之时未尝无君子而小人用事君子不利有攸往君子不可受变于小人君子处此有观变之道焉不利有攸往君子之迹顺而止之君子之心也天行有消息盈虚故柔变刚小人长君子之不往所以顺天行知其有消必息有盈必虚君子不与阴争而能妙转移之用以顺为止即以顺为动而小人之道穷君子之道复矣故君子尚之也胡云峰云凡画卦皆象也皆当观也于剥独言之者为处变君子言也消息盈虚皆为阳言复者阳之息姤者阳之消干者阳之盈坤者阳之虚剥五阴而一阳则阳之消而至于虚也其变也大矣何元子云剥顺止之象显于外曰观象复顺动之机涵于内曰见心观天之象则应以顺止见天之心则应以顺动君子固以天象为象而以天心为心者也
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　山附于地地以厚载之艮为宅坤为地上即上之一阳下为宅之基阴之侵阳必自下始故厚下安宅所以立基于不可剥也元善之长也仁人之安宅也厚下必以元安宅必以仁故圣人以复为徳之本与
　　初六剥床以足蔑贞凶　象曰剥床以足以灭下也剥之为义始于下而及于上阳大包阴阳在下阴所附也阴主夜床者夜之所安剥阳是自剥其床也初在下故以足言干之六画内卦为贞剥初则蔑其一为姤剥二则蔑其二为遁消阳之势成矣内之善念消则为小人朝之正人去则为乱世蔑贞是自伐其善根自𢦤其国纪而有不凶者哉象传明之曰灭下下宜厚而灭之上能安乎
　　六二剥床以辨蔑贞凶　象曰剥床以辨未有与也辨在第足之间是床梐也二在初上犹足之上有梐故有此象夫受剥者辨而藉辨以安者能无患乎蔑贞之凶与首祻者等矣象传曰未有与内体三阳同徳相与剥其二则三已无与终亦剥之而已卦之所系者在初二两爻两言蔑贞而君子不得不遁矣尚何与哉
　　六三剥之无咎　象曰剥之无咎失上下也
　　卦之五阴皆剥阳者也剥阳至二其贞已蔑其与己无阳之孤立亦将遁矣阳遁而三剥之盖有不待其剥者故三得无咎谓剥阳非其咎也象传明之曰失上下三处上下之间剥之三乃否之三也剥至是而成否上下不交非失之谓乎旧说以三与上应独无剥阳之心故繋之以无咎夫侵阳之卦义不取应否已不言应矣六二中正且云蔑贞况阴柔不中正之三其质尤劣岂尚惜此硕果乎爻辞曰无咎见三之不足责象传曰失上下又深著三之罪也君子于此时而欲望援于小人徒见其不知几耳
　　六四剥床以肤凶　象曰剥床以肤切近灾也
　　剥至三而成否内三阳虽去而外之干体尚全犹床已剥而人之在床者未伤也进而剥肤害乃及身矣象传曰切近灾五为尊位四切近之其灾尚可言耶
　　六五贯鱼以宫人𠖥无不利　象曰以宫人𠖥终无尤也
　　柔浸长则刚浸消鱼阴类也阴贯而进阳亦贯而退剥阳至五而五乃在上矣五在上则仍君也居五之柔乃帝乙也则五之为上谋者宜亟矣居尊而统众阴若率之以从阳何所不利而忍言剥哉象传曰终无尤剥至五其尤甚矣能以阴从阳即终无尤悔过之事至末路而未迟不逞之谋即垂成亦可止圣人之为小人戒者至深切矣
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐　象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　　艮为果窳阳之在上犹果之在树六阳并于一爻得气厚而托体高其果硕矣不食者以其肤已剥也杂卦传曰剥烂也其外剥烂而不食其中有天地之心焉特未见耳下有坤舆是君子所以载物者也君子以爱人为徳得舆而思抚其坤众小人以自剥为志剥庐而敢战于元黄观象至此意念深矣象传明之曰民所载得舆非以自载君子始终为民又曰终不可用无庐之人何以自处剥阳者适以自剥于君子乎何伤
　　䷗复〈一阳爻成卦之始〉
　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往　彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
　　震下坤上为复十一月之卦一阳爻成卦之始也复反也还也本吾固有往而复还谓之复阴阳往来天道之自然有阴不可无阳犹之有阳不能无阴也而圣人于一阴初生之卦曰姤若骇其忽来于一阳初生之卦曰复若获其故物盖复者圣人言仁之卦也复之一阳在天为生物之心在人为众善之长复于下则亨于上矣卦有内外爻有六位阳之所以出入也自姤至坤霜露冰雪百物陨落而乾元之徳生生不穷固非藉既屈之气为方伸又何疾乎君子道长朋来何咎终日乾乾反复其道自五月一阴生至十一月一阳生自十月为纯坤至四月为纯干皆七日也天以生物之心往则为元亨利贞人以生物之心往则为仁义礼智何利如之
　　卦自剥来穷上反下则由坤而复矣刚反也此其所以亨也刚反则下动而以顺行其气必达出坤入震涉六阴而无害由潜而飞乘六位而时行此卦之徳也消息盈虚者天行极则求反往则必复自午至子数不过七姤复七变极而反初天之行也由是浸长而临而泰以至纯干何往不利乎圣人于此示人以仁道之大原焉故曰复其见天地之心乎朱子云三阳之时万物蕃新只见物之盛大天地之心却不可见惟是万物未生冷冷静静而一阳既动生物之心闯然而见虽在积阴之中自掩藏不得所以必于复见天地之心也复见天心即于此可以验人心矣人不能察识于憧憧往来之时未尝不发露于清夜自思之际由静而动乃见天真此不可昧之仁心也即天地之心也天地之大而心可见人止一身而不自见其心且放而失之何也
　　象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
　　雷在地中物不知而天地自知之心在人中人不知而已自知之一念初动善端方萌隐微之地惺惺独觉此时不闭关则往来憧憧思虑扰之矣至日闭关商旅不行后不省方安静以养微阳也周子所以云主静程子所以云主敬也震一阳在坤为阖户闭关象巽为商旅为近市利三倍震见巽伏商旅不行象姤象曰后以施命诰四方复见垢伏君不居五而居初潜居深宫不省方象
　　初九不远复无祗悔元吉　象曰不远之复以修身也象以天行言爻以人事言求仁之功莫大于复故六爻皆言仁仁者心之徳心违仁则仁离心心复于仁心与仁一方谓之复不远者一私乍萌即觉而复不使发于外也发则远而有悔矣省察极其明克治极其健者能之初阳在下由静方动复之于初故为不远之复而不至于有悔乾元已得其吉可知象传明之曰以修身万物得所方见天心之复百体从令方见人心之复颜子问仁而告以非礼勿视听言动修身之谓也世之以复为心学而不言身者吾未见其能复矣
　　六二休复吉　象曰休复之吉以下仁也
　　休复即休否之休言燠休也坤体纯阴其寒已甚一阳初动和气上蒸二在初上受其燠休而回春向暖阴柔自消故为休复初得元吉二最近初其吉宜矣象传明之曰以下仁初不远复则为仁人仁在二下如物之向阳薰蒸先被此亲师取友之道也
　　六三频复厉无咎　象曰频复之厉义无咎也
　　复而曰频心未纯也至诚无息故圣人无复大贤以下三月不违即有频复日月一至其复更频然不频复是不复也复而能频是君子乾乾夕惕之事也复至三内体方复能无频乎厉而无咎即干之九三彖之反复其道君子自修之义当如是也故象𫝊曰义无咎人无频复之厉即将有迷复之凶矣慎之哉旧说以频为水涯为频蹙皆于爻义未合也
　　六四中行独复　象曰中行独复以从道也
　　复心徳也四心位也心以中行初以震应其复也迹未形而几已动人不知而己独知故曰独复此君子慎独之功下学为己之事也象传曰以从道暗室屋漏不愧为独复视听言动以礼为从道内外兼修身心交养岂虚言复心复性者乎旧说以四在五阴之中为中行又谓不与众阴同类为独复误矣
　　六五敦复无悔　象曰敦复无悔中以自考也
　　以阴居阳不能得正宜其有悔以其在心徳之上充积之厚上达于天故为敦复复则柔为刚而得其中正何悔之有象传明之曰中以自考复在心而充积至上由生色而验根心其自考之谓乎
　　上六迷复凶有灾𤯝用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征　象曰迷复之凶反君道也
　　上处坤之终穷上反下其势宜复而初阳已动下之四阴又无应与左传子太叔告子展曰欲复其愿而弃其本复归无所是谓迷复能无凶乎其说明矣既云凶而又云有灾𤯝凶在一身而灾𤯝之来其害及众当复之时众阴将散灾自外至𤯝自内生理势之必然也又上之在坤战野之位故用行师干成坤毁上在卦终故有大败匪特上六五之帝乙是曰国君凶将及之阴柔之害至斯极矣自甲至癸数终于十而不克征阳徳盛也阳之来复则曰七日阴之克征则曰十年圣人在上万世赖之矣象传明之曰反君道以干易坤其复之终事乎
　　䷘无妄䷠时来遁
　　无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往　彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　震下干上为无妄朱子发云无妄天理也有妄人欲也人本无妄因欲有妄去其人欲动静语默无非天理动非我也其动也天故曰无妄凡阳画一而实无妄也阴画二而虚妄也卦之刚柔相错者多矣何独于此卦名之以其自遁来也方纯干之时刚健中正天徳浑然本无虚妄自一阴为垢二阴为遁而妄始生矣九三一阳下居于初与二阴共成震体雷动于下而寒凝之气消心动于初而元善之良出其妄自无故名无妄妄者匪正也无妄者正也一阳初动得天理之正二阴爻随之而动其气始而必亨外卦干体天徳在上故为利贞上下四阳合力以去二阴而纯干可复此天命之所以流行也然阳徳方回阴邪未尽内之二阴虽不能为妄犹隐伏而未消其匪正者尚虞有𤯝𤯝将及四若避𤯝而听其往犹之遁也天理人欲不容并立惟匪正之𤯝不行则无妄之徳自固不利有攸往以其妄也不往斯无妄矣求仁之功首在无妄圣人继无妄于复之后有以哉此卦当与中孚小畜诸卦通圣人示人以闲邪存诚之学也旧说泥爻位言以初九六二九五得正为无妄六三九四上九不得正为有妄而不辨质之刚柔似于卦义未甚合当潜玩之
　　刚自外来明卦变也遁二阴浸长四阳将遁柔在内为主刚在外为客矣惟一阳居初变艮为震刚主于内而二阴听命焉无妄之象也以卦徳言内震动而外刚健内妄不生外妄不入心动而天已复以卦体言五刚中无妄而二应以无妄天动而人自消具此三者卦之所以为无妄而大亨以正也大亨而必以正非人之为天之命也天命人以正不命人以妄天祐人以正不祐人以妄外体三阳天在上也内体一阳天所命也匪正者妄也天本无妄而以妄往将何之乎天命不祐是以有𤯝而欲以妄行其可得乎方寸之地上通帝载君子凛凛焉不敢有妄心畏天命也阳刚为正阴柔为匪正二犹可以无妄三不能无妄二三往则天徳亏故不利外乾为天故曰天命上为天位天不容妄上不应三故曰不祐
　　象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物无妄之理在天为命在人为性天下雷行天之命也物与无妄物之性也圣人因天之命以顺时因人之性以育物是尽性至命之事也
　　初九无妄往吉　象曰无妄之往得志也
　　居卦之初刚而得正为震之主体干之元纯一不杂卦之所以为无妄者也以是而往震动上行刚长柔消天徳充实吉之道也四居心位其应在初以刚应之其志得矣故象传曰得志也
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往　象曰不耕获未富也
　　耕者农之始获者农之终田一岁曰菑三岁曰畬二下不在初则不耕不菑矣上不至三则不获不畬矣故有不耕获不菑畬之象不揜初之劳不冀三之获此惟刚而无欲者能之二近初应五处得中正柔可变刚匪正而能正则利往而无𤯝矣象传明之曰未富阳实为富故无妄求二之阴柔岂能及是爻辞盖勉之也二位在田震为耒耜为禾稼互艮为手有耕获菑畬象
　　六三无妄之灾或繋之牛行人之得邑人之灾　象曰行人得牛邑人灾也
　　无妄之三遁之初也自下浸长势且成坤刚自外来而其灾至矣坤体为牛而或系之初之与四或前或后未可知也四来居三则为行人三不利往则为邑人震变离见牛为四得而三且不知其何往矣人以妄去为喜三以无妄为灾小人不利有君子亦如是矣象传明四之得三也故曰行人得牛邑人灾也匪正能害正故彖以𤯝言无妄能去妄故爻以灾言三四为人位遁初居三有坤象坤为牛四行至三有离象离亦为牛
　　九四可贞无咎　象曰可贞无咎固有之也
　　以阳居阴位非得正又下近匪正之三𤯝将及之其贞难矣然四与初应初动而上行四亦以刚应之则得牛而可贞也在三为眚在四为咎三之眚去何咎之有象传明之曰固有内卦为贞三本阳位其固有也行而得之又何咎乎
　　九五无妄之疾勿药有喜　象曰无妄之药不可试也五与二应五刚中有二阴柔阴虚为妄故为无妄之疾又三四五互巽六二一阴巽在床下疾之象也二得中正其疾易除初刚下动四行之三则二未富之疾勿药而自愈矣五干中为坎二坤中为离坎离正配其喜可知象传明之曰不可试乾为天徳五若下行干体中虚是无妄而有妄也其可试乎
　　上九无妄行有𤯝无攸利　象曰无妄之行穷之灾也乾刚居上下与三应三之匪正有𤯝者也上欲下行以应于三干体变兑是为毁折乃无妄而得妄无𤯝而有𤯝矣何利之有象传曰穷之灾四行则得牛上行则得𤯝上居健极其位已穷穷而妄行乃其灾也
　　䷙大畜䷡时来大壮
　　大畜利贞不家食吉利涉大川　彖曰大畜刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也
　　艮上干下为大畜以艮止干外艮止而内乾健其义为止畜又为蕴畜外能止畜则内之蕴畜者大三阳上进而一阳自上止之阳徳用事以大为畜故为大畜卦自大壮来四往居上变震动为艮止化壮往为敛畜皆畜之义也气不畜不厚徳不畜不崇止而畜之不事表襮息之深深藏之亹亹所以成其为大也乾居内体已得元亨而不言亨以其畜也故不遽亨而利于贞能正而固其畜斯大此天地育物之功圣人崇徳之事也自三至上象頥二三四互兑頥口在天之上位天位食天禄不家食也由五之上中互震兑以震木涉兑泽三四五上上虚为舟象皆利涉故利涉大川无本之学往而辄穷资深之源储之不匮畜之大者亦何所不利哉
　　干体刚健艮体笃实朝旦为辉日中为光艮为光明而干之行也日一周皆有辉光日新象又互体震兑日所出入日新其徳也干非艮止则过锐艮非乾健则自画运以乾健敦以艮止积厚而光徳乃日新畜莫大于此矣六五一爻居尊得中九自四来居五之上故曰尚贤惟其尚贤故能止健此非二阴之力而上九之力也圣人恐人疑柔小之能畜干而归功于一阳之大故曰大正惟大故能正而止健彼小者其能正乎尚贤而止其健既畜其徳于庠序之中养贤而不家食复畜其徳于庙廊之上应天涉川乃用其徳而试之以艰难此又畜极而通之时也故曰大畜时也五与二应五下应天人之畜徳与君之用贤皆天也故以应天言此卦之义与小畜不同小畜以阴畜阳畜之有害者也故欲血去惕出而成纯干大畜以阳畜阳畜之有益者也故欲天衢之亨而成交泰旧说一律解之似为未洽也
　　象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳天在山中其畜者气也天在心中其畜者徳也高山仰止景行行止前言往行仰之如山天在山中徳在言行中识而畜之皆天徳也以古人言行之天畜而为吾心之天则嘉言懿行其山在我天亦在我矣此大畜之义也
　　初九有厉利已　象曰有厉利已不犯灾也
　　程子云大畜艮止畜干也故干三爻皆取被止为义艮三爻皆取止之为义初刚在下畜之基也进而上行变巽为蛊其危甚矣当畜之初能受上之畜止而不进乃为利也象传明之曰不犯灾初动巽入灾将外至可往而犯之乎畜徳之事初心一动其本已漓无往而不厉然及初而止转圜亦速故戒之如此
　　九二舆说輹　象曰舆说輹中无尤也
　　二为干中画本坎体也与三四互坎而下画非耦坎体不全故有舆说輹之象輹车上伏所以承辐说而不行暂止而可旋驾者非如辐之毁折而说也二上应五五以畜干为心二处得其中时当止而不进知畜之道者也象传曰中无尤时止而止时行而行中也二得中而自止本无干进之心又何尤乎畜徳如是其畜大矣
　　九三良马逐利艰贞日闲舆卫利有攸往　象曰利有攸往上合志也
　　畜干至三其积已厚其徳已驯可以进矣干为良马互震为行乘时而进驰于亨衢固其宜也然犹有戒焉轻视天下者多易心急赴事功者无固志保无意外之虞失足之患乎持之以艰难守之以贞正日闲其舆卫调习完整从容以应之以是攸往庶其利也象传明之曰上合志上之艮止所以待时时至而行其素志也君子之志惟其时耳岂终于止者哉
　　六四童牛之牿元吉　象曰六四元吉有喜也
　　何元子云外无阳爻则坤顺而不能畜内无阴爻则同类而不相畜成大畜之义者在艮之上九而能畜干之阳者在艮之六四六五也其说良是四与初应畜初者也初进而交四则艮变离为牛刚而居初则为童牛牛之刚在角四为牿以制之则抵触不得施畜其健而不进矣刚在初为元四之牿元之吉也象𫝊明之曰有喜阴侵阳则可忧能畜阳则可喜风雷之益何喜如之
　　六五豮豕之牙吉　象曰六五之吉有庆也
　　牛奔豕突刚之锐进者也二为坎中画坎为豕而居阴猪豕也陆农师云牙者畜豕之杙五畜二而为其𣏾犹四畜初而为其牿皆所以止其进耳阳徳方亨畜而愈盛其吉可知象传曰有庆畜至二阳时将利往不家食而涉川初之喜在一人二之庆且在天下矣
　　上九何天之衢亨　象曰何天之衢道大行也
　　上九尚贤与三阳同徳者也畜极而通良马之逐骋乎天衢何其亨也象传曰道大行同一干之健也畜之于内则为徳行之于外则为道不有大畜其能大行乎上为天位艮为径路有天衢象积之厚者发之盛畜至于是其达天之时乎
　　䷚颐䷒时来临
　　颐贞吉观颐自求口实　彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉
　　艮上震下为颐郑康成云口车辅之名也震动于下艮止于上口车动而上因辅嚼物以养人故谓之颐邱行可云辅上九之象车初九之象中四阴众齿之象上覆下承众齿森然全颐之象见矣卦自临来坤为稼穑百物所生兑口上向仰给坤土本有颐意九二主上上六来二上下二阳内包四阴上止下动为颐之象颐之义主乎养饮食之道已备乎需而圣人复言之者需所以养身物始生之道也颐所以养正畜已大之道也养身之道险在前贵缓而能济故三阳在下而中实养正之道实在外贵观而后求故四阴在内而中虚无物无欲饮食以时其动不流其止不积而养乃贞吉矣饥不择食欲不知厌不观颐者也不观而求则口实之至不可问矣故颐莫大于观而不可以妄求也
　　人不可以无养而养不可以不正以命制情以理坊欲无以小害大无以贱害贵则得正而吉此释贞吉之义也莫不饮食而不知正味以膏粱为腴以蔬水为苦薄箪豆而慕锺鼎此知有颐而不知有观者也能观则万锺非多一介非小道义重而嗜欲轻不以饥渴之害为心害矣此释观颐之义也頣口中虚其实一在上一在下实在上而下求实在下而上求与不当求而妄有所求观其自养胥失之矣颐之为道宜虚不宜实得其正以自养焉斯已耳复何求哉若夫圣人之观颐也则更有大焉二阳在外天也中互坤地也四阴万物也天施地生二气䜣合如颐为万物造命矣九在上圣也九在初贤也中四爻万民也圣君贤臣一徳吻合如颐为生民立命矣天地无心圣人无私震以生之艮以终之百物以养万民以济惟其时也诗云民之质矣日用饮食群黎百姓遍为尔徳其颐之谓乎
　　象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　　何元子云人之言语饮食皆动颐之事言语一出而不可复入君子慎之所以养徳饮食一入而不可复出君子节之所以养身是皆观颐以养正之义也
　　初九舍尔灵龟观我朵颐凶　象曰观我朵颐亦不足贵也
　　卦之上下二阳口实也中四阴求口实者也大象似离为龟何元子云龟伏气咽息空腹不食中虚之象虚能生灵故龟有灵徳人饮饫动在颏颔其颐朵然初阳在下震体躁动舍中虚之灵龟而朵颐是观徇口体之欲而自窒其虚灵饮食之人则人贱之矣其凶可知故象传曰亦不足贵也
　　六二颠颐拂经于丘颐征凶　象曰六二征凶行失类也
　　颠顶也拂说文云过击也徐锴云击而过之也经亦经过之意卦中四阴皆以阳刚为口实者二本临之上在颠者也与九二易位自上而下以食于初故为颠颐凡物之入颐以齿啮之二在三下三拂而经于二故为拂经又二与五应五为艮中画丘也颐中之物在上者必下及于二故又有于丘颐之象六二柔顺中正下则随初而上则任三安以承之乃其职也若贪得纵欲不安其位而上进以求口实则失其自养之道而凶矣初与二为类行则失其类矣象传以爻位明之故曰六二征凶行失类也按卦中言拂经止二五两爻盖拂之力在三而四应之四不为政故以拂专归之三二五皆言拂经乃拂之所经而拂非其事故均有拂经之象旧说以拂其常道言之揆之爻义似未确也
　　六三拂颐贞凶十年勿用无攸利　象曰十年勿用道大悖也
　　三居动极口车动而嚼物三实主之故为拂颐专以啮物为颐知动而不知静者也若贞而不变贪欲无厌丧徳伤生其凶甚矣惟十年勿用静以息其贪妄而已又言无攸利所以深著其凶也象传申之曰道大悖养道贵乎得正三不中正以拂为颐亟动于欲而不知止岂养正之道乎
　　六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎　象曰颠颐之吉上施光也
　　四在上卦之下虽与初应而与上九同徳艮止不应初而从上故亦曰颠颐颐而能止吉之道也颐大象离有虎象临内体兑西方之兽亦虎也兑虎成离目虎视也又噬嗑九四爻位颐中之物物在颐中上下诸爻视耽耽而欲逐逐皆欲啮之人欲之无厌莫甚于口自求口实何所不至四若动而变阳则必受耽耽之视而供逐逐之欲矣尚何吉而无咎乎惟居艮之下画止而不动颐中之物噬而得合无物可视无欲可逐故得无咎六四以阴居阴下应于初非能自止者因一阳止于上而四与同体艮为光明故象传曰上施光也
　　六五拂经居贞吉不可涉大川　象曰居贞之吉顺以从上也
　　五与二相似而不同二动体志在于养五艮体志不在养故拂经同而颠颐不同然二征而得凶能贞则可免五居贞则吉不贞虽不如二之凶而亦不得居之吉矣颐无川象而中虚象舟故言涉川五在颐中舟尚未成不可涉也在需之卦坎险在上故利涉川颐与需通养道所关至大五居尊位而阴虚无实其可以行而涉川乎在礼饮之载曰舟食之承曰棜君子于此有戒心焉故象传申之曰顺以从上五互坤为顺上艮止而五从之有拂经而无颠颐顺而得正者也
　　上九由颐厉吉利涉大川　象曰由颐厉吉大有庆也上九本临之二自二至上卦之所由以为颐者也一阳在上与初九一阳上下相合上施下受颐象乃成何元子曰颐之道吉于静而凶于动动以求养静而知止养道斯善不止则妄动而失所以养矣上九艮之主贞于止而得养正故曰由颐夫贞于止口腹之欲不得逞几于厉矣然厉于人心而不厉于道心也故厉而得吉以直养而无害则塞乎天地之间而于大川之涉何有能涉川者万锺不加箪食亦乐道义充实而世味泊如以万民万物为怀而包之度内则养道之大如天地矣可庆也
　　䷛大过䷠时来遁
　　大过栋挠利有攸往亨　彖曰大过大者过也栋挠本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
　　兑上巽下为大过大阳也四阳画在中二阴画在外阳倍于阴大者过也四阳画之卦一十有五五阳画之卦六纯阳画之卦一何独兑上巽下为大过以自遁来也四月纯乾阳长已极至垢一阴生遁二阴生阳过盛而衰矣遁四阳犹盛为阴所逼上九一爻颠而至下初六在下藉之六二往上乘之阳虽盛而上下皆为阴所持四阳悬于二阴之中下不至地上不至天徒见其厖然大耳譬之人持其首尾而欲逞刚健之气以自为大其不为所挠者几希栋之挠挠于二柔非刚之故也说者谓阴阳贵得其平偏胜则过虑栋之挠斲而小之是调停之术而昧于攸往之亨者也　遁大象巽大过下体巽遁六二互巽上而为兑巽之反也巽为木为长为高兑上反巽栋象兑金在木上四阳居中任重二阴在两端柔弱不胜而挠之象中四爻皆阳有亨义阴在下故不能亨必往而后亨也刚柔相济之说彖爻传俱无此义大明终始圣人以赞纯干此卦之过在以柔为本末而非以刚画多为过也大过四阳在内二阴在外似应以颐为小过小过二阳在内四阴在外似应以中孚为大过而卦不然者主乎刚也而刚在中而与本末较也刚徳在中而后可言过与不及若阴在内则柔而恶矣乌得言过哉小过刚在内而上下四阴本末强二五得中柔用事故小者过此卦刚在内用事而以二柔居初上首尾不刚乃见中之过刚或有四阳不宜过盛之疑以挠归过于刚而圣人则曰本末弱也栋以弱而挠本末以柔而弱则栋之挠挠于柔耳谓损刚以益柔增柔以胜刚者误也然大者不能始终乎刚为天徳之纯使柔得据其本末而挠之是则非小之过而大者之过也二五为内外用事之地刚虽过而得中以刚制柔有过人之徳矣又内巽顺而外以悦行刚过而不恃其刚以是而往并初之巽上往而大象成兑则刚不过而为壮栋不挠而得亨矣夫大过者时也当大过之时非绳趋尺步者所能胜任有大过人之才然后可以成大过人之事天下患无栋不患其挠彼挠者非栋也
　　象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　　木在泽下泽水灭之天一生水而没巽木大者过也小过之过在中弱大过之过在本末弱并其弱者强之则天行之健也故行过乎恭丧过乎哀用过乎俭崇阳实助中徳也独立不惧则本强遁世无闷则末强非斲其栋而求不挠也彼为调停交济之说者元祐之往辙可鉴矣
　　初六藉用白茅无咎　象曰藉用白茅柔在下也初六巽体在下有白茅之象古人祭祀缩酌沃灌荐牲荐黍稷皆藉以茅敬慎之至也初之在下非能爱阳而藉之大过之初圣人为四阳告而并以告初也处过之始贵在敬慎白茅至弱而用之以善其刚则大不过而本不弱矣何咎之有象传申之曰柔在下明爻辞为在上之刚言也柔在下用之为本则弱用之为藉则本益强固矣其庄敬日强之道乎
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利　象曰老夫女妻过以相与也
　　杨为泽木时过乃枯稊忽生之近初柔也九乃士夫居上为老来而得妻乘巽女也二在遁终阳过而亢自上之二刚过而中故有此象稊附干而生妻相夫而顺刚不以柔为本而用柔以佐其本是亦白茅之藉也尚何弱而不利乎象传申之曰过以相与阳以过而与柔非因柔而成过如九二者可谓善用柔者矣
　　九三栋挠凶　象曰栋挠之凶不可以有辅也
　　三本艮体艮为门阙以一阳横亘于二阴之上有栋之象自承栋之二往上而栋挠矣艮变而巽于下虽上九之二以刚承刚然栋已挠而复增一栋以辅之覆压之凶其能免乎三刚过而不中本末已弱非栋材也挠而不胜任当易置之故象传曰不可以有辅也
　　九四栋隆吉有它吝　象曰栋隆之吉不挠乎下也四居兑体内三爻巽乎其下下巽则上隆故为栋隆二三四互干四得干体之全三四五互干四在干画之中巽而悦行四其有焉吉何如之他指上六也上为兑主与四同体大不挠而水忽灭之吝在意外可不慎乎象传申之曰不挠乎下栋挠之凶虽免而灭木之吝亦可虞防其有他所以戒其有终也
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉　象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　五居兑体秋杨已枯时过而华泽水在上也五居中正宜称士夫阴乘其上是为老妇二得女妻其政在二妇得士夫政乃在妇矣刚而比柔其象如此泽虽灭木不能挠木其咎乃无秋华不实老妇不育又何誉乎然刚不能用柔而反为柔用杨且终枯而士失夫道矣故象传以不可久而可丑申之
　　上六过涉灭顶凶无咎　象曰过涉之凶不可咎也自遁二之上凡历四阳过三为坎过四过五为兑涉一坎两兑而至上仍为兑泽其顶没矣老妇无归俯而从人过极而穷其凶可知然栋之挠其咎在本而不在末柔之侵阳其咎在下而不在上故象传曰不可咎也
　　䷜习坎䷓时来观
　　习坎有孚惟心亨行有尚　彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信惟心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
　　上经首乾坤而终坎离乾坤天地也坎离日月也乾坤交而生六子坎离得天地之中其精在天为日月其气在地为水火人受天地之中以生水火互藏精神交会统其全者心也李子思云坎离二卦为天地心天地造化之本坎藏天之阳中受明为月离丽地之阴中含明为日坎为水而司寒离为火而司暑坎为月而司夜离为日而司昼水火日月之用寒暑昼夜之运天地造化之妙孰有出于此哉人能用坎离即能法天地矣
　　坎三画卦之名也一阳在二阴之中外虚而中实外静而内动象水行于地中岸止水流为陷为险二坎相重险䧟相继故曰习坎项氏云重卦之序坎在六子之先故加习字以起后例示离震艮巽兑皆当以重习为义不与初经三画卦同也坎之为卦阴能陷阳土能克水有险难之意履而涉之有䧟溺之虞人之处忧患者象之忧患无常其来非一亦如习坎然欲求不为所陷实而可凭者理困而能亨者心循理以得其通则履险而不至于䧟矣阳刚中实为有孚一阳在内为心流而能出为亨行则孚而通不为险陷故行有尚
　　卦自观来上之二也观为八月兑金生水秋虫入穴故象为坎阳衰而入重险仍䧟阴中坎为加忧盖忧患之卦也水流而不盈释重坎之义水潴则盈以不止一坎则自此达彼流而不盈矣夫险不必在身外耳目口鼻四肢其坎习矣道心惟微方寸之地能不为七尺之躯所囿者有几哉观水之为物一阳中实其性流湿循科而行趋壑赴海百折而必东其信不失也二五刚而得中苏文忠云物之窒我者有尽而是心无已则终必胜之水之所以至柔而能胜物者惟不以力争而以心通也不以力争故柔外以心通故刚中其解最明刚则无欲中则不偏天理流行而道心常泰物之扰者鲜矣此其所以能出险也夫兑止水也止而洸洋自恣故悦坎流水也流而浩瀚自如故通通而能行则往而有功矣此圣人示人以心学也再观其时用而知险之为义大矣五上天位一阳覆于上不可升象初二地位下卦坎川也上互艮山也山在地上水在地中山川丘陵不可逾象坎本坤土国也一阳亘其中设险也互震艮守而不行也险不为人心之困而成三才之用岂不大哉
　　象曰水洊至习坎君子以常徳行习教事
　　本义云治己治人皆必重习然后熟而安之何元子云上下皆坎下之坎水已至矣上之坎水为洊至焉是为习坎之象是故流行无间既见其有常盈科而进又见其重习君子体之以常久其徳行而习熟其教事此学而不厌诲人不倦之道也
　　初六习坎入于坎窞凶　象曰习坎入坎失道凶也二阴陷一阳坎之大者也一阴画中虚坎中之小坎也初六阴柔在下两坎之全象于初见之故为习坎上九之二为初所陷而初亦入于坎窞䧟阳适以自䧟入而不出其凶何如当观之时四阴方盛小人道长自一阳亘其中而小人之道窒矣故象传曰失道凶也
　　九二坎有险求小得　象曰求小得未出中也
　　二自上来不之初而之二避险而䧟于险者也内本坤体中虚象坎自一阳入之而坎中有险矣坎未遽险实之以水其险乃成二之象也水得坎而有归然是洼然者能容几何求而得之小亦甚矣象传曰未出中在中故得未出故小积小至大其在坎既平之后乎惟不懈其求可耳
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用　象曰来之坎坎终无功也
　　三在坤体之上西南平易本无坎也上来之二而内外成两坎矣三之坎坎因二来而得之五险在前已限其外二险在后且枕其上入于坎窞其能避乎洊至之水宜顺之使流以一抔土而思障川不可用也象传曰终无功所以戒阴之陷阳也
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎　象曰樽酒簋贰刚柔际也
　　四之在观观光之宾也变而为坎则入坎窞而无光可观矣重坎幽暗其能出乎然四心位也身虽在坎其心可通有孚而亨行乃有尚坎水内景体本阳明四果礼薄意诚尽其孚信虽坎窞无光而一隙微明有牖可启则纳之要约拯而出之陷溺之咎其终无矣六四柔而得正上承九五故其辞如此处坎险之中不能刚先求明不得户且得牖其明处即通处也象传以卦变明之观之四五犹泰之三四泰之三曰天地际坎之四曰刚柔际以其自观而变也阴阳之交圣人慎之刚能孚柔则柔之陷我者孚而亨矣何元子云贰副也谓樽酒而副以簋也簋黍稷器互震为竹簋象本体坎为酒簋之象得之互体故为副岳瓦器所以节歌自二至五中虚有樽缶象离九三曰鼓缶则缶非酒器且与樽酒复矣何氏说为正
　　九五坎不盈祇既平无咎　象曰坎不盈中未大也五在下坎之上两坎相重由彼达此故有流而不盈之象然自内坎而达外坎其水洊至亦既适其平矣不盈虽未出而既平则不陷自此继之盈而出无难也何咎之有象传明之曰中未大二之坎在内故中宜出五之坎将终故中宜大大则盈而险且化矣其心学之成乎
　　上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶　象曰上六失道凶三岁也
　　卦自观来外体本巽为绳为长徽𬙊象也坎为圜土又坚多心坎体重习则丛棘也二以窥观之人上居坎险之极陷阳而怙终其恶稔矣系用巽绳而寘之坎棘固其宜也三岁不得杀之无赦凶能免乎象传明之曰失道先侵阳而后䧟阳失道之罪与初同三岁之凶较初更甚矣自二至上中隔三爻故曰三岁何元子云以三画言二五䧟于坎中者初三四上皆坎也以六画卦言二三四五皆䧟于坎中者惟初上是坎耳故独两爻称凶焉
　　䷝离䷡时来大壮
　　离利贞亨畜牝牛吉　彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　离丽也三画卦之名也地二生火坤之中画丽于干体之中阳为阴逼阴为阳丽其明外见光照物而性炎上日与火之象也火不能自形必附于物而后形丽义也重之则两明相继故仍名离熯万物者莫燥乎火若不正而逞其虐熖将焦灼是惧尚能亨乎离主夏本有亨道必利于贞则万物藉其光明受其薰燠而道亨矣礼之徳丽于性火之用丽于心畜之为道去刚燥而养柔中则体顺用和为蔼蔼之吉而非嗃嗃之厉矣坤为牝马之贞故离有牝牛之吉阴画居阳实中畜象
　　卦自大壮来二之上也仲春阳盛木徳已成火乃丽焉离本干体日月丽天而行以气丽气也二五坤体百谷草木丽土而生以形丽形也本天亲上本地亲下丽之义大矣上下皆离重明之象明之照物贵乎以正日月代明各有常度而四时以行圣明作述各有常法而万民以治天道王道其孰有外于正者乎二五之柔离之主也二在内体中而且正是柔而丽乎中正者也刚明之气以柔顺之徳济之火不患其烈明不病其苛内体贞而外体亦不失之偏故其道能亨人之畜之则牝牛之吉也礼为火徳其象文明本其爱敬著之威仪而明天察地天下化成离明之畜吉之至矣
　　象曰明两作离大人以继明照于四方
　　六子之用惟火有二一君一相两作为功昼明以日夜明以火而照乃不穷大人法之南面而听向明而治此其道也程子云大人观离明相继之象以世继其明徳照临于四方朱子云如日然今日出了明日又出是之谓两作盖只是一个明两番作非明两乃两作也
　　初九履错然敬之无咎　象曰履错之敬以辟咎也初爻为地二来其上火错诸地矣初壮于趾履之而然是其咎也荧荧不救炎炎奈何敢不敬乎慎尔步趋毋为壮履则牝牛之吉其咎免矣夫轻进招尤躁动触祻错本不然而履之使然不敬故也故象传曰以辟咎也
　　六二黄离元吉　象曰黄离元吉得中道也
　　黄坤之中色也二以坤中丽乎中正故有黄离之象火为朱鸟其色正赤二为牝牛其色乃黄不烜赫以示威惟燠休而育物元善之吉在是矣象传曰得中道二五在中而圣人独以赞二离性上炎而贵下济在上之中固不如在下之中也二非元也而曰元吉无徳在初而亨于二之中正二之吉其即初之吉乎
　　九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶　象曰日昃之离何可久也
　　离明两作三居二体之交明尽而当继日昃之象也三在斯时衰老将至乾乾夕道在重明其如过刚不中火性无常忽忧忽乐不歌则嗟既无耄年进徳之心复昧达人知命之义寸阴不惜昃景将颓凶能免乎故象传曰何可久也离中虚缶象下互巽上互兑巽木在离缶之上鼓象兑口歌与嗟象八十曰耋
　　九四突如其来如焚如死如弃如　象曰突如其来如无所容也
　　外体本震二往成离雷方止而电忽来四在震初离目乍见突如其来如也火入震木互以巽薪木在火中能无焚乎火炎木毁能无死乎死灰不然能无弃乎处炎上之地居二火之中其象如此凶不待言矣象传曰无所容烈熖之性不戢自焚伊谁容之
　　六五出涕沱若戚嗟若吉　象曰六五之吉离王公也五居重明之中互兑体之上出涕沱若目泽流也戚而嗟若兑口蹙也五中而不正丽于二阳其象如此外被刚明之惑而内有悔悟之萌则以戒惧而得牝牛之吉矣象传申之曰离王公三四为公位上则出征之王也五丽其中受其薰蒸变柔为刚不亦宜乎此大壮为夬之时也
　　上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎　象曰王用出征以正邦也
　　上本在二出而至上离为戈兵与坎互用坎以在内为险故九二为行师离以炎上为威故上九为出征二在师中王锡而命之也二出至上王出而用之也大壮之时二阴在上折其首而赦其丑殱厥巨魁胁从罔治丈人之吉又何咎乎象传明之曰以正邦兵犹火也至于出征而仍不离乎正盖始终为牝牛之畜而已离其可轻用哉













　　周易浅释卷二
<经部,易类,周易浅释>



　　钦定四库全书
　　周易浅释卷三
　　福建巡抚潘思榘撰
　　䷞咸䷋时来否
　　咸亨利贞取女吉　彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
　　程子云天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸继以恒也天地二物故二卦分为天地之道男女交合而成夫妇故咸与恒皆二体合为夫妇之义蔡伯静云上篇首乾坤天地气化之道下篇首咸恒男女形化之道胡云峰云上经首乾坤天地定位也下经首咸山泽通气也位欲其分故乾坤分为二卦气欲其合故山泽合为一卦何元子云乾坤以二老对立天道老为尊也咸以二少合体人道少为始也圣人言天地生物覆载之内专及山水以风雷无形水火无质惟泽潴而能容山虚而能受故生物之功六子中莫如山泽即天地之生物亦于山泽寄之其用顾不大哉先天之卦山泽通气风雷水火有时而藏山泽之气无时而不通于此尤得感通之道焉程子云天地之间只有一个感与应而已更有甚事下经之首山泽有以夫兑上艮下为咸程子云咸感也不曰感者咸有皆义男女交相感也物之相感莫如男女而少复甚焉万物皆有相感之道相感而有亨通之理自君臣上下以至父子夫妇亲戚朋友皆情意相感则和顺而亨通事物皆然故咸有亨之理也利贞相感之道利在于正也不正则恶矣取女吉以卦才言也丘行可云咸者感也所以感者心也无心者不能感故咸加心而为感有心者亦不能感故感去心而为咸圣人以咸名卦而传以感释之所以互明其旨也卦自否来三柔上而上刚下也否之象惟男女之未婚嫁者似之男女有别象天地之不交婚姻以时象山泽之通气由否而咸此人伦之始礼制之所以行也上天下地乾坤定位干以一画下交坤坤以一画上交干是二气之感应以相与天地之交感也感则男女生夫妇之道出矣男寄母体在下为艮女寄父体在上为兑以二气言之坤得干之阳而止于内地道之静也干得坤之阴而恱乎外天道之动也天地一止而说也以男女言之下艮上兑以男下女问名纳币礼主先男亲迎纳妇义主下女发乎情止乎礼义男女之交感亦一止而说也乾坤交而成天下之泰男女交而成一家之泰其道有不亨者乎健而下济顺而上行天地之感以正以止得说以男下女夫妇之感以正故正者天地圣人之本而感者天地万物之情也
　　象曰山上有泽咸君子以虚受人
　　山之气上蒸泽之水下渗山上有泽交感之象泽受山气泽之虚也山受泽气山之虚也彖传言感主乎施象传言受主乎应感物而得其应不若应物而受其感之为道约也舜居深山闻一善言见一善行若决江河孔子空空如叩两端而竭何所不虚何所不受哉人不能感而思应不能虚而思受皆憧憧往来而已
　　初六咸其拇　象曰咸其拇志在外也
　　彖言感物爻取自感一身之感尚不以正而能动物者鲜矣故爻之言感以人身取象合一卦观之上耦画为口中三奇为腹背下二耦为足身之象也六爻皆应犹一身之自相感亦咸之义也初爻在下故咸其拇身欲动而趾先举感之初事也举足之始吉凶未形其象如此初与四应四为心位拇之行止四实主之故象传曰志在外也
　　六二咸其腓凶居吉　象曰虽凶居吉顺不害也六二以柔居柔在拇之上其象为腓腓附于胫不能自行惟三是主二上应五而近比于三故三感之而动感不以正凶之道也必居以俟五得其正应乃为吉耳二为中女以顺为正有心于感则害正而不顺矣故象传曰顺不害也
　　九三咸其股执其随往吝　象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
　　物之感以情情得其应则正情比于近则私初之与四无比者也二三五上相比者也三以阳刚居下体之上其象为股二与三比腓实咸之股动腓随三实执之彼此交感动不以正其吝可知夫二以居为吉乃咸三之股股动而二亦不处矣二能得吉乎二为随三之人乃执二之腓腓随而三之执下矣其能免吝乎此咸之所以利贞也
　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思　象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
　　程子云四在中而居上当心之位故为感之主而言感之道贞正则吉而悔亡感不以正则有悔也又四说体居阴而应初故戒之以贞感之道无所不通有所私系则害于感通乃有悔也圣人感天下之心如寒暑往来无不通无不应者亦贞而已矣按心之所感莫正于初二上其朋从也四与初应以成既济则变得其正吉而悔亡矣若志既在初复有私系腓随口滕皆于尔思憧憧之扰其能免乎象传申言之朋从心之害也坎离交济则光大矣
　　九五咸其脢无悔　象曰咸其脢志末也
　　陆农师云脢在口之下心之上即喉中之梅核也动而迎饮食则咽有他思则噎亦有感意黄石斋云脢生于喉颔之闻动而接物二说较背肉为确五有中徳与兑同体咸五之脢者上也上滕口说于脢无与下有正应不比于私又何悔乎上爻为末心欲言而口宣其志在末非脢之故也故象传曰志末也
　　上六咸其辅颊舌　象曰咸其辅颊舌滕口说也辅颊舌皆所以言者人言则三者俱动咸之上六象之兑口外向以言恱人感而无实者也夫感人以心圣人尚患其有心感人以言圣人并恶其无心矣滕其口说何为乎象传之戒深矣六爻之义以身言感而其本在心心正则身正身正而物无不正矣此感之要道也
　　䷟恒䷊时来泰
　　恒亨无咎利贞利有攸往　彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣朱子发云咸以男下女男女交感之情也恒男上女下夫妇居室之道也合二卦观之山峙泽渟至久者莫如山泽而名之曰咸雷风动挠善感者莫若雷风而名之曰恒此动静所以互根而阴阳所以合撰也以静为体而感乃神咸之中有雷风焉以变为用而道乃久恒之中有山泽焉见形而不见气知气而不知化未可与言易也是故上经首乾坤以体天地之撰下经首咸恒以类万物之情易其至矣乎
　　震上巽下为恒恒常久也义主常久贵乎不易贵乎不已而取象乎雷风迅雷疾风不可终日恒雷恒风谓之咎徴其可久乎言乎其相与也天地有生意非雷不出非风不入人心有善机非震不动非巽不行故雷上风下相与于无形而相成于不敝此天人性命之事也以卦之象言之长男居外长女居内得人道之常君子动于上小人巽于下得世道之常故为恒恒则能亨且无咎然必利于贞乃可以常久而利有所往此又天道之本然而人事之当然也徐进斋云恒有二义利贞不易之恒也利有攸往不已之恒也合而言之常道也
　　卦自泰来初之四也二气上下与咸同咸言感应而恒直言雷风何也山泽之相与形以气通雷风之相与气以神运雷动而风发雷息而风止得夫妇唱随之情雷作而风温雷伏而风烈见乾坤代终之序巽而动长妇职内长子职外分严而情不隔刚柔皆应内事听长妇外事听长男令行而气不乖天下之久而不变者道也变而不失其道则推之于外而能通守之于已而无咎惟其贞也天地之道所以长久亦不已于贞而已矣况于圣人乎况于万物乎震巽阴阳之始艮兑阴阳之终咸恒互用而终始始见且㢲终于坤一阳始而为震震终于干一阴始而为㢲㢲入震出往来无端若循环然日月四时圣人一雷风相与之常情也朱子云性只是个物事情却多般或起或灭然头面却只一般长长恁地这便是观其所恒而情可见之义
　　象曰雷风恒君子以立不易方
　　吴㓜清云雷之起毎岁各有方风之起八节各有方周而复始常然不易此以雷风言方也震㢲之质皆木也木托根于地承气于天植立而方不易恒之道在乎变而其所立之方不变方者中而已矣与时权衡而不失乎中故可久也何元子云以理言则为定而不易以时言则为久而不已
　　初六浚恒贞凶无攸利　象曰浚恒之凶始求深也何元子云彖言亨统卦体而言也爻多不吉折爻位而言也初自四来居干体之下其性善入浚而愈深是以浚为恒者也故曰浚恒雷之与风道在相与初浚而下与四之动而上者不相与矣夫求深之道以渐而恒士始进而责难交始合而责善犹妇之始归而求深于夫也以是为贞已固凶而于人亦无所利矣风之为物惟雷可以与之不相与则恒者散矣卦自泰来一阴入于下而干之元已无彖言亨利贞而不言元彖传言终则有始而阴在下是乾元无始也爻辞繋之以凶象传戒之于始微矣哉
　　九二悔亡　象曰九二悔亡能久中也
　　恒之为卦象取雷风非以不变为恒变而不失其中乃所以为恒也中无定体随时而在易以至中其道乃久故六爻贞得凶吝而悔则可亡九二刚中上与五应本位固中即尚于中行而二五互易亦中也随时变易而中则不易又何悔之不亡乎故象传曰能久中也若以不变为中乃子莫之执中矣　上经三十卦干上九豫六三言有悔蛊九三曰小有悔同人上九复六五曰无悔下经三十四卦彖言悔亡者一爻言悔亡者一十有八言无悔者四旧说以失位为悔则豫蛊之九三咸之九五家人睽之初九不可通将随文释义而圣人繋爻之旨不得而见爻也者言乎其变者也不观其变而占之吉凶悔吝于何知之读易者可类推矣
　　九三不恒其徳或承之羞贞吝　象曰不恒其徳无所容也
　　三居内体之上㢲之究也决躁之夫其徳不恒终风且暴谁其与之振恒之妇羞承其下士也罔极谁其应之无与无应其贞必吝故象传曰无所容也
　　九四田无禽　象曰久非其位安得禽也
　　卦自泰来二为田位交坤成坎是谓得禽初往之四震雷乍起坎雨未成其能有禽乎象传以位明之下有求深之妇而中无再索之男非得禽之位也久何为哉恒贵得中雷风之相与不可无水火之交济也此四圣之所以传心者与九家易坎为禽
　　六五恒其徳贞妇人吉夫子凶　象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也
　　卦之二五皆得中可久之道也故恒其徳而能贞然二之与五刚柔异质义各不同五为归妹妇人也二尚中行夫子也二不上交而五守其贞在妇人则以恒而吉在夫子则以固而凶矣恒以中为贵而中又以义为归无适无莫而惟义与比君子之中也若胶而不变岂制义之夫子哉故象传戒人以妇人之恒也
　　上六振恒凶　象曰振恒在上大无功也
　　以柔居上震之究也搏撃之气至此而收恒徳不终故为振恒初以浚而求深不恒于始上以振而无与不恒于终其凶可知象传申之曰大无功夫下之浚由于初上之振成于四四为震主四失位而无得禽之功于上何尤乎易之为道交易变易而归于不易唯其中也圣人于咸之四繋以日月寒暑于恒之彖繋以日月四时其义皆取坎离盖山泽之气以中而通雷风之交得中而久固非坎离不为功也恒其至诚之无息咸其至诚之动物乎
　　䷠遁〈二阴爻成卦之始〉
　　遁亨小利贞　彖曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遁之时义大矣哉
　　干上艮下为遁六月之卦二阴爻成卦之始也遁退藏也有进则有退彼升则此降昼夜寒暑之道也一阴生为姤阳有履霜之戒二阴长为遁阳无战野之心其遁也时为之也天地之生意有时而藏万物之生机无时而尽遁非往而不返为天地留生意为万物保生机自全其天而不为阴所戕则遁之道得矣是君子之义与智也义则不屈智则不伤而其道有不亨者乎否之彖曰不利君子贞遁之彖曰小利贞以六位言内为元亨外为利贞否之卦大无元亨故不利君子贞遁之卦九三一阳尚居亨位故小利贞以一卦言内体为贞外体为悔小能贞则阴不侵阳而阳可无遁矣
　　深山密林高蹈远引昧君父之伦忘民物之责此遁而穷者也非亨之义也干一阳在下曰潜遁二阴在下曰遁遁即潜之始潜即遁之终气有升降而理无存亡迹有潜见而道无显晦故曰遁而亨也阳徳在上下应二阴华者实舒者敛显者藏天之当位而应也君子之遁不拘一辙其在上位则不兴土功不动兵众不摇养气王者之当位而应也与时偕行为其所可为不为其所不可为以徐俟阳徳之复君子所以遁而亨也小利贞小人亦应时而生如寒暑昼夜顺其常而不为其变是即小之贞而亦小之利也处遁之时合遁之义非消息盈虚循天而行者其孰能与于斯故曰遁之时义大矣哉
　　象曰天下有山遁君子以远小人不恶而严
　　不恶而严君子日与小人近而未尝不与小人远非褰裳而去之闭门而拒之也不恶则莫之怨严则莫敢侮听小人感而化愧而避耳故君子之遁法天之于山有遁世无闷之徳而后有不恶而严之用
　　初六遁尾厉勿用有攸往　象曰遁尾之厉不往何灾也
　　二为黄牛初其尾也二以侵阳为志方挺而前初昧蔑贞之凶乃尾而后在初已厉往则遇执又何利乎象传明之曰不往何灾遁之尾犹可止也二则执之而已矣
　　六二执之用黄牛之革莫之胜说　象曰执用黄牛固志也
　　阴长至二侵阳有力坤体未成牛有中徳而无顺志刚画在上乃其革也三为艮手互有㢲绳执而止之此其时矣姤初为豕繋于金柅遁二为牛执用其革豕犹蹢躅牛可胜说乎故象传曰固志也执而不说之义也
　　九三系遁有疾厉畜臣妾吉　象曰系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也
　　三为内卦之主二阴窥伺其下卦之消长进退三实繋之故为繋遁阴浸而长三当其冲有疾而厉固其所也惟不视如仇雠而畜以臣妾则于女子小人不恶而严庶可获吉乎三力将惫执牛保毋胜说二柔可畜固志以示羁縻若用之大事则三之疾乃大矣○初阳为臣二阴为妾讼六三所以为旧徳也
　　九四好遁君子吉小人否　象曰君子好遁小人否也当遁之时下与初应侵阳之女于四有婚媾之好焉为好会以息兵戎亦遁之善道也然而有戒心焉君子下交则玉帛之吉也小人上长则茅茹之否也好不可恃而否深可虞遁敢轻言吉哉故象传曰君子好遁小人否也能防小人之否则君子之吉可得矣
　　九五嘉遁贞吉　象曰嘉遁贞吉以正志也
　　二五中正相应乃嘉耦也以嘉为遁其遁乃嘉故为嘉遁五居外为悔交而之内乃得其贞吉之道也象传以正志明之进而侵阳二之志也固之于内其疾未除正之于外其嘉乃孚矣
　　上九肥遁无不利　象曰肥遁无不利无所疑也四之好遁遁为家人五之嘉遁遁乃大畜三之臣妾在四五矣内有三阳已成干体上遁而之四则大壮也阳壮而盛干体乃肥故为肥遁大舆之輹攸往咸宜何不利之有象传曰无所疑升之三无疑上虗而无阻也遁之上无疑下实而不惫也夫自内之外以退为遁自上之下以降为遁阳降阴升其象为遁而其实为复遁岂往而不返者乎知变斯可与言易矣
　　䷡大壮〈四阳爻成卦之始〉
　　大壮利贞　彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
　　干下震上为大壮二月之卦四阳爻成卦之始也朱子发云三画卦初为少二为壮三为究六画卦初二为少三四为壮阳动于复长于临交于泰至四爻而后壮泰不言壮阴阳敌也过于阴则壮矣仲春之月阳气壮盛雷乃发声故为大壮壮则亨不待言可以无往不利而必曰利贞以阳徳亨而未贞也三阳在内已有元亨二阴在外尚居贞位壮不可恃遇阴而应之近阴而比之与逞其刚而虐使之欺其衰而蔑视之皆非贞也严以自治而不求胜人直以养气而不敢凌物忘其为壮而天下亦不见其壮斯贞之道得矣以二体言有内刚而后可外动以六位言内贞而不动则外壮而能动阴以侵阳为事故愈剥而愈小阳以自胜为强故愈贞而愈大壮者圣人之所不用也
　　壮自泰来阳盛长也柔不能壮刚则能壮刚而未动亦无以见其壮故下刚而上止为畜下刚而上动为壮然壮者气也配义与道者也无是则馁而大可不贞乎以正为壮则但见其正而不见其壮故谓之大者正也天地以正大生万物寒暑昼夜不愆其度而物之生长得其时骤生暴长未有能大而壮者也故正大者万物之性而天地之情也何元子云复雷在地中则生物之机初动故曰见天地之心大壮雷在天上则生物之心尽露故曰见天地之情
　　象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
　　三阳在下天也天秩有礼君子履之犹雷之动于天上也雷之动也以天非天不动人之履也以礼则非礼弗履矣其始也视听言动以礼为颜子之四勿其终也动容周旋中礼为孔子之不逾此天徳之刚君子之强也
　　初九壮于趾征凶有孚　象曰壮于趾其孚穷也初阳在下有趾之象壮则好动趾高气扬心不固矣故为征凶然其动也以二阴在上欲往而消之志非不善而势位悬隔患在头目而可以趾加之乎四与五近有孚之者非趾之责也象传明之曰其孚穷初在下体越二三四而远孚于五必穷之道也君子可以守礼安分矣
　　九二贞吉　象曰九二贞吉以中也
　　当壮之峕四阳壮盛下刚上动故初曰壮趾三曰用壮四曰壮輹惟二曰贞而无壮名二盖用正不用壮也居柔处中不履非礼正已物正吉何如之象传明之曰以中正以化壮故不有其壮正而得中并不有其贞其斯为正大之君子乎位在元亨而得贞吉彖之利贞于二属之矣
　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触籓羸其角　象曰小人用壮君子罔也
　　卦体似兑有羊之象三四五互兑五其角四其籓也重刚不中志在攻五上二阴四在已前视之蔑如犹羊欲进而籓在前反为所困故为用壮用罔触籓羸角之象虽贞亦厉矣象传恐人疑三不应触君子故释之曰三于小人过用其壮初不计四之在前而悮用其罔耳非有意也凶虽不言而危已不免三犹宜戒况初之壮趾乎四阳壮盛故曰羝羊
　　九四贞吉悔亡籓决不羸壮于大舆之輹　象曰籓决不羸尚往也
　　刚长而壮由贞历悔干体在内故为贞吉四非变来与干同徳故为悔亡本义云三前有四犹有籓焉四前二阴则籓决矣利有攸往此其时也坤为大舆下有刚画壮于其輹以舆之壮輹驰震之大涂羊虽有角其孰羸之籓决而羊亦将丧矣故象传曰尚往也
　　六五䘮羊于易无悔　象曰䘮羊于易位不当也易疆埸也坤为国邑震为大涂上在卦末乃疆埸也五互兑羊刚长至五而上复成兑五䘮其羊羊乃在易矣以柔变刚变得其正又何悔乎象传以位不当明之五当四阳之冲籓决羊䘮其位则然悔而当位故无悔也
　　上六羝羊触籓不能退不能遂无攸利艰则吉　象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
　　籓决于四则五无复有悔羊䘮于五则上无复可触而犹有触籓之辞壮不可极刚不可逞也一阴在上孤立无援谓可㓕此朝食乃籓触角羸进退失据患生于无备而功败于垂成则用壮而罔之过也知其无利而悔之则已晚矣毋翫小寇务戒不虞其难其慎以守其贞庶其吉乎象传明之曰不详以其壮而罔也艰则能详而阴之为咎不长矣此圣人于卦终垂戒也
　　䷢晋䷓时来观
　　晋康侯用锡马蕃庶昼日三接　象曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
　　离上坤下为晋晋说文云日出万物进也万物进而向阳人臣进而向君故晋有君臣之义焉坤上瞻离日诸侯朝享于天子也日下照坤土天子礼接于诸侯也进不自进必晋接而后进进不徒进必晋锡以为进皆礼也康侯安国之侯坤在下为国邑有侯象锡下锡上也如禹贡纳锡纳贡之义侯之国邑人民在坤而上近离日坤为牝马互坎亦马故有坤侯进见天子锡马蕃庶之象离日临坤故有昼日三接之象觐礼奉束帛匹马王接侯觐礼延升一也觐毕致享升致命二也享毕王劳之升成拜三也
　　卦自观来四之五也观二阳在上六四观国之光逡巡而未敢进至晋则柔进矣五君位也其可进乎火在天上其体乃尊日在地上其威已替柔道之盛极矣然其象不可言二阳犹在上也圣人于观绝窥伺之萌曰大观在上于晋示朝觐之礼曰丽于大明皆所以明君道也大观在上孰有如明出地上者乎用宾于王孰有如昼日三接者乎以大观之主而有其大明至明也以观光之臣而丽于大明至顺也至明能驭至顺则柔进上行以宾道待之是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也圣人扶阳抑阴之旨严矣哉此辞外之意也故曰书不尽言言不尽意○大明谓四上二阳顺丽谓六五一阴
　　象曰明出地上晋君子以自昭明徳
　　日体光明故明出而物无不照心体光明亦如日之明则明明徳于天下矣地能掩日日出地而后明私能累心心去私而后明君子不以察察求物而以昭昭自明则明出地上之义也
　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎　象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
　　坤体三阴皆欲向日初以阴柔在下去日甚远上与四应二三间之中互坎艮艮手抑之坎水阻之进而遇摧乃其象也士之始进躁则失正必贞以自守乃得其吉勿以罔孚为虑而以自昭为功则进退裕如孚将自至又何咎焉象传明之曰独行正言潜修也未受命言始进也
　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母　象曰受兹介福以中正也
　　近光就日物有同情而坎水艮山进将遇蹇欲济未济其愁可知必晋而能愁不轻进以失已自守贞而得吉王母介福二其受之蹇去而愁亦去矣象传明之曰以中正二之中正与五之顺而丽明有合徳焉二贞吉而五往吉二之福其在萃乎
　　六三众允悔亡　象曰众允之志上行也
　　三之在观以四为进退者也方进退未定众且疑之三若随四以进其悔大矣乃明出地上观光者忽丽大明睹皎日之方升见康侯之晋接而众志始定三其敢怀观望之志乎象传明之曰上行四在三上行而至五而初之童二之窥俱允而为贞矣故观进退之悔亡也
　　九四晋如鼫鼠贞厉　象曰鼫鼠贞厉位不当也鼫鼠五能不成一技九家易云体离欲升体坎欲降游不度渎不出坎也飞不上屋不至上也縁不极木不出离也穴不掩身互坤薄也走不先足外震在下也五技皆劣四爻当之四体离互坎不中不正故有此象上承六五丽柔为明下比六三以坤为穴以离明入坎穴欲自匿其光而不以照物三阴上进灾必逮之守此而不改图危之道也坎坚多心为不极木坎藏离见为不掩身震反为艮为不先足卦自观来四为失位故象传曰位不当也
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利　象曰失得勿恤往有庆也
　　五本居四进而上行以康侯恭顺之徳成天子屈己之明甚盛事也柔而得中其悔亡矣然隆仪非可屡邀异数岂宜长恃区区之失得不可恤也其速往归侯国以守尔藩服焉则吉而无不利矣夫庆赏刑威王者所以驭列辟也往则有庆不往则王用出征矣其能久丽于大明乎五往上泽在坤土庆赏之象言卦变也
　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝　象曰维用伐邑道未光也
　　离牛有角柔在五也晋之则角在上矣离为戈兵维用伐邑此丽于中者宾也而伐之盖其往则以宾礼之其不往则以寇视之而已变离火为兑泽行庆施惠其即王母之介福乎伐邑虽厉而假庙则吉柔进上行为咎宾往而萃何咎惟恃其大明贞此不变日中则昃乃为咎耳象传申之曰道未光明出地上而有未光柔在中也离火外景中能光乎伐之则自昭明徳矣夫柔进上行顺则接之以礼虽折节下贤而不嫌于替未光则威之以刑即离毁兑见而不病其严此经权之大用上下之大防也圣人繋之于阴盛之卦意深哉
　　䷣明夷䷒时来临
　　明夷利艰贞　曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之
　　坤上离下为明夷夷伤也明在下坤在上其光晦也卦自临来二之三成离内明而外晦之下明而上晦之故为明夷阳气在地能出者莫如雷能升者莫如木明在地中不能力出重阴光不照物其明以阳故其象为明夷然阳徳本明诚中形外积厚光流惟遇艰难而能贞固不以昭昭饰节不以冥冥隳行此君子立身行己之善道也夷于世而不夷于守晦其迹而不晦其心亦如明之在天昼夜循环不改常度而已故曰日月之道贞明者也
　　明夷晋之反昼夜之象也天地之道坎离互用昼则有日夜则有月故能贞明月以日为光日之明无时而息惟日月同度俱入地中则为晦日人在地上视之不见谓之曰夷而明实未尝夷也人之处晦亦犹是耳时晦而晦又何伤乎以一卦观之内明外顺二三四互坎为难此明夷之全象也以六五一爻观之坤之中画有明之徳而未交乎干内外俱晦下履坎难较六二之内明外顺其夷更深其艰更甚此六五之专象也故圣人于全象而得文王处晦之道焉于专象而得箕子艰贞之道焉繋辞传曰易之兴也其当殷之末世周之盛徳耶当文王与纣之事耶或并谓武王之事非孔子之旨矣何元子云六二为内卦之主互坎在外故曰蒙五体本阳以六居之为阴中藏阳是自晦其明也互坎在内故曰内难胡云𡶶云此一时也文王因而发伏羲河图之易箕子因而发大禹洛书之畴圣贤之于患难自系斯文之会盖有天意存焉
　　象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
　　卦自临来上坤为众故又有明以莅众之象人之莅众但知用明不知用晦用明而明夷不若用晦而明全也以离照坤明或不及以坤用离众乃有容垂旒黈纩而明目达聪莅众之道孰大于是何元子云彖传言晦其明藏明于晦也象传言晦而明生明于晦也
　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言　象曰君子于行义不食也
　　重阴在上是成明夷初在最下其明尤晦飞而受夷其翼垂其象食矣终日乾乾三为君子丽于大明二乃主人初垂其翼所望于行者君子也三日为爽震始见庚明乃不食而初亦可奋翼而往矣主人有言其内体成干之时乎夫重阴之晦非行不出非震不行明夷而不知感动是暴弃而甘于薄蚀者耳故象传曰义不食也乃说者以初为首阳饿夫与系辞之旨河汉矣○干为言主人有言离变干也
　　六二明夷夷于左股用拯马壮吉　象曰六二之吉顺以则也
　　二居下体之中三在二左乃其股也日月随天左旋坤在三上夷于左股其明晦矣离为牝牛本无马象互坎为马二则薄蹄三上互震马为作足以作足而有薄蹄其能壮乎二之柔顺能相君子变离为干则薄蹄去而壮马驰地天交泰吉可知矣象传明之曰顺以则丽阳为明非夷明为晦者拯马之壮顺承天则也
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞　象曰南狩之志乃大得也
　　天之赤道在南日行二陆昼则偏南夜则偏北明夷之象离在北也夷而南狩狩为冬猎日行赤道南昼象见矣三上之四交坤成震寅宾出日是曰旸谷庚受西方乃哉生明震为长子六子之首三行而得之是谓不食又何夷乎夫夷明者坤坤可疾而五之艰贞则不可疾惟得其志而已四为心位故象传曰南狩之志乃大得也
　　六四入于左腹获明夷之心于出门庭　象曰入于左腹获心意也
　　明之有夷其心晦也是非不辨黒白不分前有谗而不见后有贼而不知晦己而并晦人大难由是生内难由是作皆心为之也可不获乎心在左腹三居其右入而获之南狩之志大得矣夷离之明者坤也夷三之明者四也出离之门入坤之腹震动而驱除之夷明者有不去乎心之所之为志心之所发为意意在腹中狩而得之治晦之要道也
　　六五箕子之明夷利贞　象曰箕子之贞明不可息也卦之二五皆坤中画离之主也二居离中夷之者在外其明犹全五为坤中夷之者在内其明尽晦人不见其明而已并不敢有其明艰斯极矣以爻之象观古之人惟箕子庶几似之明夷之艰莫如箕子明夷之贞亦莫如箕子也人遇箕子之艰则亦惟利箕子之贞而已象传申之曰明不可息艰至箕子佯狂为奴其明已晦其志则贞贞故不息人为箕子之晦而无箕子之贞则息矣
　　上六不明晦初登于天后入于地　象曰初登于天照四国也后入于地失则也
　　有明而夷离在下也不明而晦坤在上也坤乙三十是为晦日上六之象也不明之晦乃真晦矣夫同一离也明出地上则谓之晋明入地中则为明夷初登天而后入地何明晦顿殊若是象传明之曰失则诗云天生蒸民有物有则又云不识不知顺帝之则二之明顺以则也上之不明自以为知识而失则也人之明晦何常亦视乎其则耳此圣人卦终垂戒也
　　䷤家人䷠时来遁
　　家人利女贞　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣㢲上离下为家人遁四之初也时当退遁道不可行而一家孝友是亦为政故君子遁而处家治平之道自裕无往非阳徳之维持也遁之时阴道浸长女徳未必贞四在心位下于初而治之以一卦统观离中女为内卦之主㢲长女为外卦之主阴虽长而得位置之宜二三四五阴阳相比共居一室而初上二阳防制于外犹梱阈之不可逾男女少长各守其分宁有侵阳之虑乎处遁之道莫要于治家而治家之法莫善于此卦故名之曰家人何元子云利女贞主二四而言也中女位二长女位四以柔居柔妇徳协矣长女位上中女位下少不凌长名分肃矣是皆正象也李厚庵云自既济外惟此卦自初至五皆得其正家人贵乎女贞周子所谓家人离必起于妇人也然女之贞又存乎已之仪刑教率故曽子固云家人之义归于反身二南之化本于文王
　　何元子云彖辞止言女贞者以二体之主爻言也彖传兼言男正者通卦中之四画言也诗云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦家者天下国之本身者家之本而妇女又家中至难齐者女贞则家无不正身正则女无不贞圣人之言互相发也二居下卦之中四居一卦之中初上包之于外三在二之外五在四之外男外女内各得其正犹天包地外地在天中天尊地卑亦同此内外正位而已故曰天地之大义也此以卦之爻位释卦名先言女正则利女贞之义已见矣本义云上父初子五三夫四二妇五兄三弟以卦画推之又有此象父母一家之主母曰小君亦称严者赵氏曰母不严家之蠧也父虽严有不能尽察者必父母尊严内外斋肃然后父慈子孝兄友弟恭夫制妇听各尽其道而家道正舜尽事亲之道而天下之为父子者定推之兄弟夫妇皆然故正家而天下定也李厚庵云欲尽父子之道必于兄弟尽兄弟之道必于夫妇始之以父母而母必与父同其严终之以夫妇而妇必与夫同其正此君子之道所以造端夫妇而家人之利女贞者此也
　　象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
　　卦自遁来大象似㢲㢲为木又为风风火同出于木离下㢲上下火上风风自火出也君子观此则知风化之本自家而出教家之本自身而出矣身之所出惟言与行言有实事而火之明必有所丽行有常度如风之生必有所自正身以正家而可达之天下矣
　　初九闲有家悔亡　象曰闲有家志未变也
　　何元子云初上两爻以治家之始终言初上皆刚而包二三四五于内似家之有门户乃以道范围其家之象遁之内体艮为门阙四下之初阳画连亘如门之闲故为闲有家之象不曰家有闲而曰闲有家能闲而后有家也初自四来宜其有悔然自悔之贞闲家之心其悔亡矣象传明之曰志未变在心为志志变则风山为渐治之于早所以杜其渐也
　　六二无攸遂在中馈贞吉　象曰六二之吉顺以㢲也二以一阴丽于二阳柔顺中正女之贞也离火外景明在阳画妇道从夫事无专成离在内体二为主妇笾豆静嘉酒食是议故有无攸遂在中馈之象女贞如是吉之道也顺初之闲承上之㢲以待王假故象传曰顺以㢲也
　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝　象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
　　三秉炎上之性重刚不中治家过严者也火烈生畏故有家人嗃嗃象严则伤恩能无悔乎唯乾乾夕惕厉而得吉正己物正也若互坎为水懦而易玩嘻嘻之吝终不免矣治家之道贵乎中节嗃嗃犹未失也嘻嘻斯失之矣宽严之间当自择也
　　六四富家大吉　象曰富家大吉顺在位也
　　阳实为富四阴画而曰富家以卦变言也遁初本阴虚而未富四下之初损上益下门内有实富家之象也㢲体柔顺得女之贞以成丝麻布帛以审守委积盖藏富家之事也是故妇顺备而内和理内和理而家可长久有妇如此阳徳之幸非大吉哉象传申之曰顺在位以一心之和顺致一家之休祥此不独为女子言也
　　九五王假有家勿恤吉　象曰王假有家交相爱也九五中正居尊为家之主下与二应淑女之贞宜配君子乃嘉耦也王者之化始于闺门有女如此假而求之内佐得人斯为有家而天下可定矣二三四互坎为忧二五交而坎忧去勿恤之吉其王者得后妃之占乎寤寐反侧未得之忧琴瑟钟鼓既得之乐故象传曰交相爱也
　　上九有孚威如终吉　象曰威如之吉反身之谓也上九以阳刚居卦之终家道于是观成故统言治家之要自初至五一阴一阳交相亲比故为有孚上下二刚范围于外三居二上五居四上以柔承刚故为威如孚则耦俱无猜威则燕私不形闲以轨物有常而不替格以至诚历久而不渝终吉之道也象传申之曰反身身不行道不行于妻子本义云谓非作威也反身自治则人畏服之矣彖言利女贞而象传终之以反身所以明治家之本也○二五交艮上干下得大畜故五曰有家上曰反身
　　䷥睽䷠时来遁
　　睽小事吉　彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉
　　离上兊下为睽睽目不相视也又反目也上离为目二三四互离有两目象中又互坎目藏坎险其象为睽卦自遁来遁二阴虽长四阳聚而未散遁二之三为讼四阳已睽其一讼初之五而君子之类始睽柔为卦主操进退上下之权四阳睽离分散而不能聚而柔与柔亦睽而不合物情违如此其可以大有事乎夫阴阳相杂则睽阴阳相济则合以一卦观之初与二睽于内四与上睽于外皆二柔间之也五上行得中无睽之心三阴柔不正有睽之恶睽之形成于目而睽之衅启于口塞兊口而群情平阳徳盛矣故君子处睽之时必有事于小而后吉也
　　睽乖异也离火炎上兊泽潴下动则相违此物性本然之睽也中女少女㓜则同居志不同行此人情必然之睽也一阴一阳水火可以交济一中一少火泽原不相通是卦之名睽小主之也当睽之时审睽之用说而丽明思顺阳也进而上行不下侵也得中应刚知近正也阴柔知附阳刚小人知应君子其时大可用矣用其说用其丽明用其上行应刚从其小而事之而睽者以化是事小而用大也天地男女万物因睽而其用出矣物情违之时小人能睽君子而小人亦睽小人且小人思附君子而君子之用出矣因其睽而用之不为过激已甚之举以小心行柔道而自为吾转移故曰小事吉又曰时用大也
　　象曰上火下泽睽君子以同而异
　　离兊同出于坤火泽各巽其性同而异之象也天下殊涂而同归一致而百虑君子不为茍同不取立异用火用泽各当其可是之谓大同同者兊之和异者离之察程子云不能大同者乱常拂理之人也不能独异者随俗习非之人也要在同而能异耳中庸曰和而不流是也
　　初九悔亡䘮马勿逐自复见恶人无咎　象曰见恶人以辟咎也
　　初自五来本为有悔体元得正不立异同故能悔亡讼之干坎皆有马象五居干中是为良马下而之初其马䘮矣勿逐自复上来成干用拯马壮又何䘮乎离目下见兊口为见恶人初与三同体故睽而有咎三上互易恶人去而干徳成故象传曰以辟咎也三四为人位六三阴柔不中正为睽之主故曰恶人䘮马为睽自复则合恶人可见非立意为睽见以辟咎非有心求合处睽如初无间然矣
　　九二遇主于巷无咎　象曰遇主于巷未失道也六五得中应刚二之配主也一阴丽两刚画中有巷之象柔进上行而下应二非二往求不期而遇者也当睽之时君臣朋友之交不以有心求合而以无心相遇则在己无枉道之嫌而于事有可乘之会又何咎矣故象传曰未失道也或以委曲求遇言之失道之咎其能免乎
　　六三见舆曵其牛掣其人天且劓无初有终　象曰见舆曵位不当也无初有终遇刚也
　　卦之有睽三为之也上有离目三复互离两目相丽三又互坎水火相射能无睽乎三乘舆驾牛逞其兊口上下侧目其人乃恶人也曵其舆掣其牛上居天位且来劓之小惩大戒初虽睽而其人终不恶矣象传复申言之位不当故睽舆曵则位当刚不遇故睽上遇则终合小之有事其在斯乎
　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎　象曰交孚无咎志行也
　　睽之为象言阳睽也二阳在下睽而不孤四居柔中其睽孤矣惟孤而睽乃见故为睽孤初为元夫与四同志睽而得遇道在交孚虽二柔为间势处孤危而内外一心可以无咎象传申之曰志行在心为志坎䧟则不行震动则能行大舆之壮其在四矣
　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎　象曰厥宗噬肤往有庆也
　　柔进居五宜有悔也得中应刚不睽而合故为悔亡柔丽乎明上乃其宗三为兊羊肤柔可噬噬而合之三之所以见劓也往则不睽何咎之有厥宗之往乃为婚媾故象传曰往有庆也○同人之二曰同人于宗指初三二爻言此指上九一爻言
　　上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪寇婚媾往遇雨则吉　象曰遇雨之吉群疑亡也上以阳刚居卦之终与下三阳睽而不遇其孤更甚孤危之时群疑乃集见豕载鬼张弧说弧皆以互坎生象也忧三阳之终睽恶二柔之为难虞我往而见阻望彼遇而不来忧愁幽思亦可悲矣圣人晓之曰三之与汝非为冦也乃婚媾也不为己甚毋绝小人往而遇雨则坎散雷行阳徳壮而吉矣象传申之曰群疑亡人心之睽起于疑疑亡而睽合故君子不恃明之能察而贵诚之能动也时际睽乖群小用事动辄得咎君子处之求寡过而不求有功可小事而不可大事故初见恶人二遇巷主四遇元夫艰难以图济仅得无咎至上始有遇雨之吉然上之婚媾即初所云见恶人也使少女有所归小事也如可大事则离火在上行师出征何所不克而众志未孚愤激致败亦何为哉故小事之吉睽之时用也
　　䷦蹇䷓时来观
　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉　彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉
　　坎上艮下曰蹇坎水艮山外险内止足跛而不能进故为蹇卦自观来上之三也四阴盛长刚不敌柔上九一阳亢而复反变观为蹇斯亦艰难险阻之会矣人谓蹇难之时非刚健不足以济然三五居阳得正而一䧟一止皆在蹇中使逞其才力以与世争暴虎冯河圣人不取也柔道方盛时当用柔刚以柔用使四柔皆为我用则无往非坦途矣故曰分阴分阳迭用柔刚又曰知柔知刚万夫之望文王八卦㢲离坤兊位于西南柔卦也干坎艮震位于东北刚卦也蹇之坎艮位居东北用刚而成蹇也因刚成蹇复以刚往是愈蹇耳用㢲用坤则地风升也用兊用坤则泽地萃也㢲而顺顺以说不恃其刚健而以西南柔道行之何蹇之不济乃化险阻为平易非畏险阻而趋平易也升之卦曰用见大人指九二也萃之卦曰利见大人指九五也蹇之时用兼之五来二自悔之贞三往四自亨之贞以刚徳行柔道而刚不变故曰贞吉也蹇之为卦以时值蹇难坎险在前也蹇固由险亦成于止见险能止明哲保自可谓之智然非宏济艰难鞠躬尽瘁之道也九五以阳居尊不惜身入险中以膺艰钜是蹇难在君父其可止而不进借口为智乎哉济蹇之道利往而不利止贵忠而不贵智二往五则外体成坤三往四则内体成坤皆西南也不往则坎䧟艮止东北之卦以刚济刚穷之道矣卦中以九五为大人二柔而得正三刚而得正济蹇之臣也五与三以刚居刚有过刚之虑二往五三往四而初四上三阴群策群力相助为理皆利见九五之大人而济蹇之功可成矣六爻自二至上皆为当位似无不贞而云贞吉者坤为邦国一坎一艮其邦未正二往五则上成坤三往四则下成坤是当位而能贞乃得正邦之吉也合君臣上下一徳一心惟以柔道济蹇难而不离乎贞故曰时用大也何元子云处蹇者以止为尚济蹇者以往为尚惟三五同心共济而后可五为大人三利见之三五同功五尤多功故曰往有功也
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　山上有水如行溪涧之中其蹇甚矣大观在上时值蹇难不四阴是责而下反于三行有不得反求诸己心仍大观之心道则反身之道也反身者艮之止修徳者坎之习
　　初六往蹇来誉　象曰往蹇来誉宜待也
　　以一卦言上坎下艮东北之卦利西南者必去东北而往西南故彖传以往为义以六爻言刚柔迭用此有往则彼有来故爻辞兼言往来初上二爻以蹇之始终言也二为多誉五实应之初往三则屯往五则明夷犹之蹇也惟静俟五来居二则誉来而蹇去矣象传明之曰宜待初可往而无可来所谓来者待五之来二也非以不往为来也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故　象曰王臣蹇蹇终无尤也艮者止其躬也艮有躬象上体坎互体亦坎有重蹇象二与五应乃王臣也五处大蹇而二止其躬非人臣致身之谊矣二柔顺中正乃大蹇亲信之臣情义交迫上历重蹇往而应之真鞠躬尽瘁者也二五正应故不言往变艮为㢲故曰匪躬象传赞之曰终无尤匪躬者一时之志无尤者终身之心成败利钝皆所弗计斯为愚不可及者与
　　九三往蹇来反　象曰往蹇来反内喜之也
　　卦自观来四阴上侵往则成剥是为愈蹇不观民而反身上反三而五亦反二同徳相济化险为夷以治易乱于其来也决之二阳来复与初同升故象传曰内喜之也
　　六四往蹇来连　象曰往蹇来连当位实也
　　四为心位四往五为小过亦蹇象也四五同体处近君之位有荐贤之诚惟上承九五下承九三连君臣为一体同心济蹇四之职也象传明之曰当位实阳为实阴为虚三与五连兊坤西南其位当而实矣
　　九五大蹇朋来　象曰大蹇朋来以中节也
　　九五阳刚居尊中而且正蹇为非常之大蹇人亦非常之大人坎体本坤简以知阻得干中爻易以知险下应六二近连九三西南得朋君臣一心来与共济朋来而蹇去矣象传明之曰中节水泽为节坎变兊泽是中节也
　　上六往蹇来硕吉利见大人　象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
　　卦惟二阳五为济蹇之主三为济蹇之辅阴柔居上非济蹇者上与三应三往成蹇故望其来硕之为言大也九五居尊硕不待言三亦五爻中之巨擘也三来居四三五合体阳徳乃大变坎为兊而蹇于是乎化矣以彖辞系之此爻其济蹇之成乎象传明之曰志在内谓三来四也以从贵言上从五也下五爻不言吉凶盖济蹇者以义成败利钝非可逆睹至卦终而吉乃可言也与
　　䷧解䷒时来临
　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉　彖曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉
　　解震上坎下自临而来初之四也方临之时十有二月二阳虽长四阴犹盛穷冬沍寒坚冰未泮万物之生意闭阏不舒其道宜解散重阴达阳气畅生机者厥惟雷复已为雷黄锺动于重泉声未成也临之二阳伏于泽下大象似震泽上有地声未出也惟阳动而上往交于坤雷奋雨降阴散冰泮而阳气发舒草木甲拆矣未解之前阴柔用事阳交于坤而阴柔始解蹇利西南体刚而用柔解利西南体柔而用刚故蹇则不利东北解则先用东北也屯之卦亦自临屯则初复而二往雷尚动乎险中故为云雷其启蛰时乎解则二复而初往雷始动乎险外故为雷雨其雨水时乎观天道可知人事矣
　　坎险震动不动则不能出险动乎险中犹未出也动而出乎险所以为解屯蹇与解卦画相反蹇之止于险下不若屯之动乎险中屯动而未出不若解之动而免乎险也临下兊上坤卦本西南二阳干体在内犹之东北初往交坤长子得众故利西南此以九四一爻言解也二无所往以来复为吉复而得中此以九二一爻言解也临之二即复之初初进居二复乃得中故曰来复也一往一复体阴用阳而万物之阴凝解矣然难危方去人乐宴安纪纲法度弛而不张又非解之善道也因其解而往五为兊萃以聚之往上为离明以莅之生气以振治道以开西南得朋往则有功惟夙乃吉此以九二一爻往之外卦言解也干分一画交坤初之四也坤分一画交干四下初也交则天地解而上震下坎雷雨交作而百果草木皆甲拆矣此合初四两爻言解也雷雨之解以破阴为功君子之解以退小人为功故曰解之时大也
　　象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
　　何元子云雷者天之威雨者天之泽威中有泽刑狱之有赦宥也钱启新云雷雨作君子以之自解可以寡过可以远罪而以之解人有过与赦有罪与宥岂惟赦之宥之动万物者莫疾乎雷润万物者莫润乎水雷动雨润过与天下共改之罪与天下共远之有所以解之者在也
　　初六无咎　象曰刚柔之际义无咎也
　　初六在临坤下画也交乾居初柔而刚克西南之利用在东北险难乃解无咎之道也象传以刚柔之际释之言初与四交也乾坤各分其初画以交而天地以解𬘡缊化醇雷雨乃作天地之大义也夫何咎
　　九二田获三狐得黄矢贞吉　象曰九二贞吉得中道也
　　坎居坤位其象为狐纯阴穴处惟田乃解二乃田位震为作足坎弓离矢田之象也卦中四阴五居君位徳为黄中初与三上皆狐类也二将田而获之既得黄矢狐将焉往自亨之贞则有获狐之吉矣象传明之曰得中道刚而得中动乃出险彖之夙吉其在是乎
　　六三负且乘致寇至贞吝　象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
　　上有阳实三下负之下有坎舆三上乘之上慢下暴既负且乘盗之来也有招之者矣贞而取吝其咎岂独在三乎象传申之曰亦可丑亦者罪三之辞曰自我致戎则使之负乘者之责也以小人处高位不特致寇必且致戎圣人为用小人以招盗者戒也非戒小人也
　　九四解而拇朋至斯孚　象曰解而拇未当位也九四本初卦之拇也阳画连亘其拇未解与耦互易拇斯解矣四为震主以阳居阴阳徳未孚雷不奋而雨亦未沛犹之未解也四雷二雨雷动雨随长中二男似有朋象然东北之卦未为得朋上成离兊二刚合徳斯朋至而孚矣象传申之曰未当位西南得朋斯为当位四虽解拇震雷在东非其位也是以望朋之至也
　　六五君子维有解吉有孚于小人　象曰君子有解小人退也
　　气达为解诚通为孚诚至气动惟孚乃解阴柔在上小人用事君子处此非可力争惟能有解乃可得吉二上至五散阴柔之党化朋比之私阳徳充盛孚及小人此其所以有解也此君子之朋至而孚也象传明之曰小人退惟孚故退退则解矣小人退而君子进解不又为萃乎
　　上六公用射隼于高墉之上获之无不利　象曰公用射隼以解悖也
　　二获三孤自二至上亦公象也阴在卦终狐化为隼震本坤体上为高墉隼集其上谓莫予侮公射而获之城狐社鼠解之甚难藏噐待时出而有获阴邪去而明出地上西南得朋何不利之有象传明之曰解悖初解拇三负乘内难已解上远处卦外阴极悖阳离矢黄中一发而悖解矣以内卦言坤中为黄二居坤中黄矢已得故曰无所往其来复吉也以外卦言六五为黄中上往居五则黄矢在五二往居上则黄矢丽中皆二得之震为旭旦故曰有攸往夙吉也此易道之所以用中也
　　䷨损䷊时来泰
　　邓汝极云损益其咸恒之交耶咸恒损益其艮兊震㢲之交耶咸艮合兊易置之为损恒震合㢲易置之为益盖下经四主卦之交也于上经视否泰故乾坤后更十卦而天地交咸恒后更十卦而损益见天人之大用在焉以是为二经之枢损本泰以损下益上而损否从胎焉益本否以损上益下而益泰其还乎故损益者乾坤之往来泰否之终始天人乘除盈虚之大纪而世道升降由之矣咸男下女人道之交情之性也纵则极心知之欲而损恒夫先妇人道之纲性之命也放则尽天地之义而益咸言速心之徳通于虚也不损不虚惩忿窒欲损之又损致虚以复其为咸恒言久心之徳凝于实也不益不实迁善改过益之又益充实而成其为恒
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享艮上兊下为损损减也卦自泰来三阴三阳其数适均损下卦干之三益上卦坤之上其卦为损阳能益阴阴能损阳实与而虚受也卦有内外体有上下以内为本以下为基故损下以益上为损泰初之四二之五皆似损下然风雷为用水火互济不可谓损惟损下为泽益上为山一高一下此虚彼盈损象乃见天之气化徴于山泽物之精气发于华实民之赋税供于朝廷胥是道也以二体言分天之一画以包地而天地之气通以一卦言二与三上与五阴阳相比上下六爻各得正应故为有孚二阳在下元气未动损有馀以益上其道为吉损则有咎损三益上下恱上止损得其当故能无咎九三一阳往而益上得干之贞而攸往咸宜故其占为有孚元吉无咎可贞利有攸往夫损之为道万物所忌惟视所用何如耳坤以耦画交干一阴在二阳之上有二簋用享之象享帝用诚不取备物二簋之用损之至矣惟其有孚故可用也此又取坤下损乾明损之用也
　　彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用事二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
　　三阳在内其本充实阳长而壮则下不损而上可益损之为卦损下益上不俟其长而损之以为益天道下济今乃上行所以为损损非独在下也程子云取于下以増上之高则危坠至矣岂非损乎故损非吉卦然物有当损之道道当上行而能有孚下兊说有奉上之心上艮止无朘下之志上下之交合而内外之气通则元吉无咎可贞而利有攸往矣故有孚者损道之尽善也然益上非无艺之征而损下非不竭之府知损之可用而不知用之有时妄费滥取势将并及初二泰交极而否象成可勿虑乎二簋之用应以其时相其盈虚以为损益而损之义大备矣
　　象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
　　山下有泽泽蒸山润泽浚山高皆损下益上之象也忿山易高以兊恱惩之欲泽难厌以艮止窒之山泽互用而上下咸宜矣
　　初九己事遄往无咎酌损之　象曰己事遄往尚合志也
　　初阳在下干之元也上与四应阴虚致疾己之者非初事乎元徳在初补过宜速遄往无咎欲仁仁至也当损之时义主益上而疾不可益酌以损之疾损而四益矣象传明之曰尚合志在心为志初上合之风雷之用以损为益者也
　　九二利贞征凶弗损益之　象曰九二利贞中以为志也
　　三往之上干体已亏幸二阳往下基本尚厚二与五应亦有益上之心二往而初之元气乃薄弱矣故利贞而征则凶勿为损下益上之计也损下之道贵得其中损其一以益上己为得中用其二而民有莩用其三而父子离故象传曰中以为志也
　　六三三人行则损一人一人行则得其友　象曰一人行三则疑也
　　卦自泰来干下坤上天地交也天地各以三之一画交而成少男少女艮上兊下男女交也故系辞传以天地𬘡缊男女构精释之上坤下干各具三画三人行也三往之上上来居三三人行则损一人也三往上成艮上居三成兊少男少女相得有合一人行则得其友也天地之道一神两化一则得配两则致一三则致疑疑故有损一故能益此生生之本交易之理也故象传曰三则疑也三为成卦之主圣人于此爻发乾坤之蕴为物不贰则生物不测至诚无息而覆载成其致一之谓与
　　六四损其疾使遄有喜无咎　象曰损其疾亦可喜也卦中三阴三则得友五则得臣惟四得疾重阴介阴何以损之其元善之徳乎初能遄往岂惟无咎且为有喜然初何人非友非臣即在方寸四使之遄则遄有喜矣夫无咎之道取其损有喜之道取其益损其疾是损而得益也故象传亦曰可喜也
　　六五或益之十朋之龟弗克违元吉　象曰六五元吉自上祐也
　　六五黄裳元吉其固有也柔顺居尊虚中艮止为受益之主止则无欲虚则能受自二至上似頥象为灵龟十朋得宝五实尸之干分一画居五之上锡之自天五弗克违非五损下以求益也彖之元吉惟五得之矣损三益上五受其益以益言则为锡以吉言则为祐故象传曰自上祐也非取下以为益也
　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家　象曰弗损益之大得志也
　　上九本三往而益上一之为甚其可再乎故曰弗损益之无咎贞吉损宜有咎损而能止则为无咎上为贞位损得其贞道乃可久利有攸往勿屯其膏损三以益上而三阴均受其益五得臣如此不有其家者也象传以大得志明之爻辞为君庆故曰得臣象传为臣言故曰得志惟臣以无家为志斯君得益上之臣也损在下益在上故彖言元吉而下三爻不言吉五元吉受下之益者也上贞吉自下益上者也不贞则不吉矣彖言无咎而爻系之四与初上四心位初上损之始终也彖言可贞爻一系之二一系之上二以勿往为贞上以能止为贞也彖言利有攸往爻于初言遄往于上言利往初之雷风相与以应为往而非往也上之损下益上而得臣无家公天下以为志而往乃为利也揆之天理而当合之人情而凖惟其有孚而已损之用大矣哉
　　䷩益䷋时来否
　　益利有攸往利渉大川
　　㢲上震下为益益増益也卦自否来天地不交三阳进而居上内体纯阴虚乏已极损干体初画之刚益坤体初画之柔是下受阳实之益故为益天地之气阳施阴受阳先阴后天气不下降则地气无由上升故一阳先施于下而后利有攸往以一卦观之中虚象舟以二体言之㢲震皆木有渉川之利以益道下行事无不济渉川且利又何往不利哉损必有孚元吉无咎可贞而后利往益则利往渉川而有孚元吉无咎永贞自具各爻之中是损乃不得已之事而益则不待再计者也此损益之分也
　　彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利渉大川木道乃行益动而㢲日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
　　益自否来上天下地上君下民分位定而志气不通乾坤首以初画交损上之刚益下之柔厚植其根本而生长积累始有其基益下之事莫大于惠民私恩小惠其益小其说隘风雷之施万物咸被其益溥其说无疆地在天中涵育无外无疆之象也损之卦不损其近上者川不达于上不至于上之上未足见其为益上益之卦不损其近下者则不达于下不至于下之下亦未足见其为益下泽必下究迅若风雷而人心共喻故其道大光此以益民之事释卦义也然益道贵乎中正知益下而过中失正则与者为不当而受者为非义其何利焉卦之九五阳刚中正操益下之权六二柔顺中正为受益之主与受均得其宜以此而往上下交庆此以二五两爻言利往之义也上㢲下震二体皆木雷动风行故利渉川天地之生气聚于木天下之百货通于川利渉川而益道无乎不行矣此以二体释渉川之义也夫益非徒益民也以学问言之益动而㢲则日进无疆求之不怠而入之以渐也以天地言之上施下生则其益无方天以健行而地以顺承也风雷相助鼓舞不倦合其理顺其时以此进徳以此施惠而益道大行矣
　　象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
　　天下之益有质不如无质有形不如无形六子之益物惟风雷之用至神益莫切于身心莫重于徳行迁善改过益之大者也雷发动其阳气故有迁善之义风消散其阴气故有改过之义
　　初九利用为大作元吉无咎　象曰元吉无咎下不厚事也
　　下卦本坤纯阴无实九自四来居坤之初自上益下成卦之主也一阳下施干知大始坤乃作成故利用为大作得干之元其吉可知阳复于初何咎之有夫作则有事大则能厚坤阴在下非乾元之吉其能有大作之利乎故象传曰下不厚事也
　　六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也
　　损下九二主之而受益者五益下九五主之而受益者二二五皆无求益之心故或之或之者不期而至之辞也天也十朋弗违神谋鬼谋以为惠迪益莫大焉惟中惟正永守弗失吉之道也天子之受福于天犹下之受益于上王者事天法地之柔顺中正则自天祐之其益无方矣王用享帝用二之中正也益下者四而受益者二二四非应不求自至故象传曰自外来也
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭　象曰益用凶事固有之也
　　下卦本坤刚来居初坤体震动故三有凶事人事遇灾而惧迁善改过以免咎愆是因凶而得益也初与二互坎为孚九四益下阳徳下孚而二以中行至三居于公位坤之三画俱升犹侯伯而晋秩为公也有土有众而锡用命圭三其以凶事而有爵命之益者乎损之四居艮体之下曰损其疾益之三居震体之上曰用凶事动心忍性以为増益非自外至故象传曰固有之也此益道之所以无方也
　　六四中行告公从利用为依迁国　象曰告公从以益志也
　　自上益下者四也四下之坤为震而二三四互坤为国邑坤移而上迁国之象四下初而坤始移是国依四而迁也下卦之坤为建始之国互体之坤为新迁之国坤之中画居二四下初而中行至三三行至四故三曰中行告公用圭四曰中行告公从中行之益三与四均利用焉夫君依于国国依于民国有凶事不得已而迁使居者无积仓行者无裹粮其何依以为利乎四为心位四之迁国志在益下故象传曰以益志也
　　九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳　象曰有孚惠心勿问之矣惠我徳大得志也
　　五为益下之主四为益下之臣四者五之惠心也四五相孚君臣一徳惠泽下行则下之元吉勿问而可得矣四五互坎为上之有孚初二互坎为下之有孚上以施惠为心下以蒙惠为徳上下交孚益道大光矣象传明之曰大得志五有是志斯有是徳中正有庆庆志之大得也
　　上九莫益之或击之立心勿恒凶　象曰莫益之偏辞也或撃之自外来也
　　卦本自否上下无交四下交初故变为益上九一阳位高时亢下有六三志不相应仍属无交㢲为近利故无交而求又为进退为不果究为躁卦故立心勿恒不损己以益下思损下以自益故莫益而或击之益极而损凶之道剥之机也象传明之曰偏辞居益下之世而无惠心偏之至矣二之益自外来以其永贞也上之击自外来以其勿恒也立心以恒则迁善改过益之者至矣恒益之所以交相为用也
　　观损益二卦中藏而知天地循环之理损下益上乃损极而复于下损上益下乃益极而剥于上是下受损而有复之机损变为益也下受益而有剥之机益变为损也盈虚往来祸福倚伏如此世之务损人以益己者果何益哉惟损己以自修乃真益而无损耳
　　䷪夬〈五阳成卦之始〉
　　夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往兊上干下为夬夬决也五阳长于下一阴消于上如泽在至高决之则尽去故为夬以五阳决一阴其势似易而彖词有戒心盖阴剥阳易阳决阴难君子易退小人则依附攀援逞奸肆毒至决之使去而所伤已多故决阴难而决在上之阴尤难也其卦一阴在上五比之三应之君子中未必同心初不胜三独行四不明五未光所恃者二耳君子中未必同徳老奸有城社之凭众正有投鼠之忌故扬于王庭则五宠未衰必将哀号乞怜激上怒而生变若告之邑众则君侧之恶讵可声罪致讨冒不韪而即戎是二者一有厉一不利非善道也彖曰利有攸往传曰刚长乃终然则阳惟自长而阴乃自消耳不自长而阴之是攻岂君子所尚者哉五上互坎为孚兊口上向为号干伏坤为邑战乎干为戎五为王口在天上为扬
　　彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
　　卦自壮来刚长至五一阴将尽决而去之三月之卦也健而说决而和人知夬之为义健以决之而已庸知说而和乎健之决也有二一则扬于王庭抗疏直陈听则小人去不听则身且危然身危而道乃光一则告邑即戎用众以清君侧奸邪虽去而祸贻宗社所尚如此必至于穷皆不说不和之故也夫易之为道消长进退而已阳长则进而有攸往刚长乃终阴其有不决而尽去者乎此健而说决而和之义也
　　象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌
　　兊泽之气上腾于天则成雨而下降施禄及下以决为善不嫌于沛然易尽居徳则忌当决阴之时而自以为功是泽在天而自受之犯天下之大忌矣施禄及下散财发粟之心居徳则忌不矜不伐之志
　　初九壮于前趾往不胜为咎　象曰不胜而往咎也大壮之初趾壮于下干在内也刚长至五外干将成四在初前与柔同体其趾未壮初居健体壮乃过之然四之前趾行且次且初居其后其可往乎以少年新进之人与老奸巨滑为敌扬庭有厉即戎乃穷不胜之咎所不免矣阳之决阴虑胜而动不胜而往与刚长乃终之旨悖矣象传申言之所以戒初之壮往也
　　九二惕号莫夜有戎勿恤　象曰有戎勿恤得中道也九二刚而得中上应九五决阴之位在五决阴之应在二上与五孚呼号不去故二惕之上心忌二阴图用戎二知有国所勿恤也夫小人穷蹙而号人谓其无虞而二能惕小人甘心于我人以为可畏而二勿恤非得中道者能之乎健说决和二之谓矣故象传曰得中道也卦与履通三与上应则五为夬履二为幽人二三四互离莫夜有戎之象又坎为忧恤互坎不成勿恤之象
　　九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也
　　三在五阳之中独与上应群阳不能无疑三重刚不中激于义愤不顾私应壮往之邑见于颜面健决而不说不和者也非有厉即不利能无凶乎本义云君子之决小人若能果决其决不系私爱则虽合于上六如独行遇雨至于沾濡而为众阳所愠必能决去小人而无所咎也干之三曰君子乾乾夬之三曰君子夬夬虑刚长之不终也故象传曰终无咎也○兊泽在众阳之上頄象泽在天为雨一阴乃消三应上故若濡兑恱变故有愠
　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信　象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
　　困之初六为臀坎在下也坎为沟渎有臀之象夬一阴在外男子之卦姤一阴在内女子之卦故亦为臀兊㢲有坎半体而少柔画故无肤行以决阴五在其上徘徊不进故行次且兊为羊四在下画自后牵之虽不能越五而前犹足制阴于后刚而用柔亦健说决和之道其悔可亡若滕其口说则五孚于剥虽扬庭有言而坎耳不信其如孚号者何哉象传申之曰位不当聪不明以震画居兊体震足不行也五上互坎而四非耦坎耳不明也
　　九五苋陆夬夬中行无咎　象曰中行无咎中未光也九五刚健中正本无阴柔之杂因上六阴耶与五相比犹苋本泽草而生于陆是上六为苋而五其陆也当刚长之时必决之又决不系私比如苋之在陆决而去之则利有攸往以中行而得无咎矣象传申之曰中未光以陆有苋也彖曰利往爻曰中行五之光惟刚长乃终乎
　　上六无号终有凶　象曰无号之凶终不可长也上六处阴之极居卦之终兊口能号五实孚之至刚长而终兊口已塞尚能号乎有凶必矣象传曰终不可长言不可使怗终也卦以决阴为义五阳之势极盛而戒其扬庭是兊口不可恃也戒其即戎是刚壮不可逞也彖言往爻言行而孔子则曰长而已长者行之本也刚不长其何以行何所利哉
　　䷫姤〈一阴爻成卦之始〉
　　姤女壮勿用取女
　　干上㢲下为姤姤古文作遘遇也吴㓜清云女子邂逅而与男遇曰姤四月纯乾阳道极盛坤伏不见非无阴也干知始坤作成阴不用事顺承而已至五月而纯干之下一阴乍见其卦为姤礼男女不相见婚姻之道命以父母申以媒妁重以聘币而后相见慎之至也今五阳方盛而一阴忽来是非婚媾也遇也阴不敌阳女不先男而乃出与阳遇隐然有敌阳先男之志不必待其浸长而其女固已壮矣阴之侵阳自此而始戒以勿取所以杜其微也夫阴阳相配天地之义而曰勿用取女取女用咸恒姤之为卦不可用也遁否来观剥至可勿畏哉君子肃于阴令以察夏至不俟履霜而戒坚冰谨其起居审其视听治其房闼不以私宠惑心巧言乱徳严𥊍御而慎嚬笑以是为勿取虽有女壮其自远矣周省贞云复小女壮遥对道心惟微已复尚忧其小人心惟危乍遇即嫌其壮故君子贵辨之于早也
　　彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
　　姤之义为遇而遇不足以尽之以柔遇刚其遇不主乎刚而主乎柔故为姤一阴在内五阳皆在其外月建午曰㽔宾则阳固为之宾矣坤之初交干而长女主内阴道方长其壮不待言也阴不独成待阳而成故女子必藉男而后操其柄小人必藉君而后假其威取之是与长也不能制之而与长可乎阴壮则阳衰故女徳之不吉无过于用壮而取女之不利无过于用姤也然则姤之道其终不可用乎观之天地四月干之终五月坤之始乾坤初交天地相遇万物见乎离而蕃衍乎大夏品物以遇而咸章也自姤至坤自复至干以九二之刚而遇九五之中正惟夬姤干三卦而已其馀有九二而无九五则不得其君有九五而无九二则不得其臣故姤之为卦一阴虽壮而有君有臣犹然上下一徳天下大可为也治乱之机实系于此其为遇甚大如天地之咸章中正之大行是在用之者之心耳
　　象曰天下有风姤后以施命诰四方
　　天下有风与万物相遇犹一阴之遇五阳也风者天之号令阴气潜伏风以散之而潜伏者去矣故用姤以取女其遇也私用姤以施命而诰四方其遇也公物无私遇天下免女壮之患此圣人之大用也
　　初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅　象曰系于金柅柔道牵也
　　柅络丝篗也㢲为绳为白为长初柔在下有丝之象二干体为金刚画横亘柔上比之系之象也一阴乍见首与二遇以柔遇刚而求为系援犹可制也贞而不进则吉往而相见则凶长㢲中离离见乃遁为金柅者其可忽诸初与二得坎半体象又为豕形虽羸而志则壮感阳而躁动进退蹢躅其意未尝湏臾忘阳也柔似易驯而壮则可畏能终为二系乎柔之为道善于攀附其始也藉阳以图进其既也因进而侵阳以刚制柔为繋以柔制刚为牵而至刚为柔牵丝且为绳矣象传盖为二危之也
　　九二包有鱼无咎不利宾象　曰包有鱼义不及宾也柔道用牵㢲则为丝阳道用包㢲则为鱼刚画在一阴之上不为所牵而包之柔欲遇刚包之在下其能上与刚遇为往见之凶乎女子小人近之不孙远之则怨皆非包也养之以恩驭之以法不假以嚬笑不授以事权其何咎焉若登之鼎爼用之燕享宾将不利二又何利乎象传明之以义中正在上二以刚遇君臣之义也初为卦主四下应之主宾之义也二不能包势且及宾而并及君矣故包者义也牵则非义也利且不为而况不利乎
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也姤者夬之反故姤九三与夬九四同象三与初同体初为二包未与三遇而阴气所感止则不安行则不进其象如此能无厉乎干之三乾乾夕惕厉而无咎刚徳纯也姤之三无肤次且厉无大咎㢲女壮也阴柔上侵三在二上柔尚未牵而行已次且若其既牵羸豕蹢躅虽欲次且得乎象传申之曰未牵盖危之也
　　九四包无鱼起凶　象曰无鱼之凶远民也
　　㢲鱼在下惟二包之包有鱼则不及宾故包不可无鱼也三无大咎鱼尚未起四与初应震雷动而鱼起矣四为心位心动而鱼起是谓取女鱼乃及宾往见之凶难免矣象传申之曰远民初阴在下民位也初及宾则远民矣不潜而跃尚可包乎
　　九五以杞包瓜含章有陨自天　象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也
　　姤为五月瓜蔓生焉柔道善牵瓜之象也杞为乔木包之在上瓜缘而升将进至五矣五居尊位刚遇中正维彼瓜瓞锄而去之何所不可然阴生于午相见乎离品物之章其可去乎五惟包而含之柔进至五丽天而明以刚含柔是牝牛之畜也五本在天陨而下复自天而渊是潜龙之德也五中正故章可含不中其能含乎㢲为天命五陨而复以履霜坚冰之志成回天立命之功故又曰志不舍命也　五与初易则火在天上阴丽于阳含章之义凡言章皆有离象㢲为命自五至初复命之义
　　上九姤其角吝无咎　象曰姤其角上穷吝也
　　以阴居初豕孚蹢躅姤其趾也阴长至上坤体为牛姤其角矣刚不能制柔而见其抵触能无吝乎然三行有厉与同体也四起而凶以相应也上处卦终贵而无位高而无民夲无取女之咎坤道终而阳德复补过之善又何咎焉象传中之曰上穷吝穷于上故吝反于下则复矣人之处姤不能为二之包五之含毋宁为吝犹得无咎盖深惧乎取女者为柔道之牵也
　　䷬萃䷓时来观
　　萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往兊上坤下为萃萃说文云草貌取草之聚为义卦自观来风行地上草木黄落散乱而不聚阴消阳也仲秋之月农乃登榖敛之野而纳诸室其道宜萃故观上之四名之曰萃焉四阴盛长阳气日衰物将剥散妇子室处蛰虫坯户天子趣民收敛多积聚筑城郭建都邑修囷仓皆萃事也而独有取于假庙者兊坤西南宗祊在焉王者假之所以交阴也天地之气阴阳交则聚不交则散自否至观阴阳不交势将衰散故观之盥而不荐非不荐也至萃而后成乎荐也萃物不若萃气萃气不若萃心上九之四心徳之实达乎坤兊而孝享之象著萃聚之义昭矣昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝四海之内各以其职来助祭萃万国之欢心以事其先王孝之至也孝弟之至通乎神明光于四海而有不萃者乎利见之亨用牲之吉攸往之利胥是道也
　　彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣
　　萃之为义聚也聚之道有二散者一之乱者齐之不说则人心散不顺则人事乱上非刚中无能萃之君下非顺徳无能萃之臣今以二体言既顺以说则有其徳以二五言刚中而应则得其位徳位兼备是以聚也萃聚之道不外乎顺说而顺说之心莫过乎孝享尽志以致孝尽物以致享爱敬行乎庙中而徳教加于四海是天地鬼神之所不违而夫妇知能之所共与者也以是为萃孰大于是九五以中正在上大人作之万物睹之诚无不通故正无不聚坤为大牲用以孝享谓民力之普存见人心之效顺介福受祉何吉如之王者向往于庙以祖考之心为心坤众归往于王以王者之心为心上说下顺攸往咸利是人心之所同然而天命之所本然顺而致之不期而自萃者也天高地下万物散殊礼以秩之即情以聚之万物本乎天人本乎祖事天育物本乎孝享故咸则其情通恒则其情久萃则其情聚孝享以为萃先王之至徳要道也
　　象曰泽上于地萃君子以除戎噐戒不虞
　　水聚防其决物聚防其争彖假有庙象戒不虞爼豆不忘军旅礼乐不废兵戎二者常相为萃也国之大事在祀与戎祀事天子主之除戎噐以戒不虞自都邑以至乡遂则君子之所有事也以兊用坤以坤用兊内外交致其萃而道大备矣
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也
　　初六童观四为有孚四与上易其孚不终风行乃乱泽上乃萃矣兊口若号上失初也艮手握笑初得应也观光之宾勿恤其去假庙之主利见而亨往又何咎乎夫乱非初也观之四也侵阳之志乱而后萃故象传曰其志乱也
　　六二引吉无咎孚乃利用禴　象曰引吉无咎中未变也
　　二五乾坤之中画次离之夲体也坎离相引其光乃生刚中而应引之谓也二在窥观閟而不引观光者去而二五始交有引之吉无窥之咎矣引犹未孚必坎离体具日月始孚离主夏祭乃利用禴虽不备物而有大牲亦孝享之道也二其助王以假庙者乎反㢲为兊四上皆变惟五之刚中未变二与五应而得引吉故象传曰中未变也
　　六三萃如嗟如无攸利往咎无小吝　象曰往无咎上㢲也
　　观之㢲萃之兊也三在观则比㢲在萃则应兊兊口涕洟而三嗟如同声之应三盖始终与小人为伍矣当萃聚之世怀进退之图其何所利乎惟侵阳之志往而不行则可无咎然泽山为咸九在三也三以阴小居之山泽之气不通其吝终不免矣象传以上㢲明之上㢲为观㢲往为萃初与三之往无咎谓㢲往上也非自往也此可悟时来之义矣
　　九四大吉无咎　象曰大吉无咎位不当也
　　五为萃主萃实在心四居㢲体一阴入之其咎多矣上九之四心徳乃大是孝享之诚假庙之本也用牲之吉是为得之又何咎乎象传明之曰位不当四为心位以㢲居之则不当故必大吉而后无咎也
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡　象曰萃有位志未光也
　　四者五之心萃之位也五观我生㢲阴在四上与五孚其位已失九来居四心徳阳实而萃乃有位其咎无矣比之彖曰元永负比本于复历四变而元在五再变则剥萃之五曰元永贞萃来自观积四阴而元在五再消则剥故皆曰元永贞元之不贞以孚于阴也心位居㢲以孚于五岂惟有咎势将有悔四五皆阳其匪已孚心位实而有庙假五之乾元永贞不变又何悔之不亡乎在心为志阴在心位其志未光必萃有位而光乃见故象传曰志未光也
　　上六赍咨涕洟无咎　象曰赍咨涕洟未安上也上本居四五实咨之咨以㢲命移之兊泽非海隅之驱则三危之窜也四亦悔于厥心赍咨而往涕洟自责乃迁善改过之机无观光尚宾之志矣圣人以无咎诈之不轻绝小人于末路也象传申之曰未安上上处卦外而不自安其穷而知惧者乎夫万化之本在心百行之原惟孝四得大吉而六位皆无咎五萃有位而元徳始永贞故萃之为卦圣人治心之学君子反始之道也幽明上下以一孝通之而萃无馀事矣假庙治戎岂修其故事云哉㢲为命兊口为咨自四至上故曰赍咨
　　䷭升䷒时来临
　　升元亨用见大人勿恤南征吉
　　坤上㢲下为升升进而上也卦自临来二阳浸长百物孳萌生气上达渐进而升故临初之三自下而上有升象焉四时之气在春天地之徳在木下㢲上坤㢲以出之顺以承之由根达干以至寻丈元徳亨通有畅遂而无阻抑故为元亨升则小者必大潜者必见而方升之时犹未利见也惟用升而后自田至天驯致之而已徳以升闻位以升进皆见大人之事不越次以干进不行险以自䧟又奚恤乎㢲位东南坤位西南㢲坤之中则南离午位也万物出乎震齐乎㢲而相见乎离大人法之南面而听天下向明而治以是为升吉之至矣　三上至五为习坎故曰勿恤三上至四互离故曰南征彖传曰志行则三上交坤初爻一阴生午中正南位也
　　彖曰柔以时升㢲而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
　　临初之三刚上升也而曰柔以时升言地道之能升物也地道用柔时动而辟百物乃升故二阳在内天气之下降也临初之三地气之上升也刚不自升柔以时升之观草木之生长而地道用柔升物之义著矣以二体言下㢲而上顺以二五言九二刚中而五应之有能升之徳遇可升之时是以大亨大者之道亨也萃大人在上利见而萃升大人在下用见而升用升之道以见大人徳位俱升上下交庆矣自㢲至坤其行自南在心为志成震为行三升至四交坤为震中互南离故曰志行地气升而雷雨作草木甲拆地中之木升于地上矣在天地则生物之心升而不已在人心则造道之志升而不息志行之谓也
　　象曰地中生木升君子以顺徳积小以高大
　　地中生木由小以至高大积而后升以地道顺承能遂其长也故升之道莫如积积之道莫如顺说命曰立爱惟亲立敬惟长始于家邦终于四海顺其序也君陈曰尔克敬典在徳时乃罔不变允升于大猷顺其机也君子以孝弟之顺徳极之明天察地积小以高大升之义也
　　初六允升大吉　象曰允升大吉上合志也
　　初本临之三居下成㢲与上二阳同体为木而下画坤土托根于地者也得气于地木乃能升故为允升柔以时升初之力也阳徳方亨大之吉也象传明之曰上合志初在㢲下四在㢲上初与四合志在时升阳升至四初志乃行其斯为南征之吉乎
　　九二孚乃利用禴无咎　象曰九二之孚有喜也九二刚中上与五应而下比初柔本宜有咎三上之四成坎中实是为有孚互见南离夏祭用禴雷雨之作解而愈升又何咎乎爻曰无咎而传曰有喜孚而解则咎可无孚而升则喜亦至用见大人惟二当之矣萃之用禴五下交二故引而得吉升之用禴二五相应故孚而无咎此君子观变之道也
　　九三升虚邑　象曰升虚邑无所疑也
　　三本临初进而居三升之主也升而不己志在南征将入坤位耦画体虚其升也顺以㢲入为雷行声四达而不悖升之大亨其在是矣象传申之曰无所疑解之谓也疑则不升解则无疑所以为虚邑之升也
　　六四王用亨于岐山吉无咎　象曰王用亨于岐山顺事也
　　六四得坤之顺当心之位以柔顺居心者也用此心徳亨于岐山其柔顺可以格神明对天地以是而升吉而无咎之道也坤位西南岐山之地王以用亨用其顺也非四有祭亨之象也象传明之曰顺事以顺事上王且用则无人不宜用矣亨可用则无事不可用矣圣人深言升之贵顺也
　　六五贞吉升阶　象曰贞吉升阶大得志也
　　六五居坤之中下应九二以顺而升之主也贞而不变则吉不贞则刚中无应而不升矣惟三耦如阶使下二阳循序而升斯柔以时升之道也在心为志五有中顺之徳遂阳之升使大居心位而得行故象传曰大得志也
　　上六冥升利于不息之贞　象曰冥升在上消不富也上为天位高入杳冥所谓过此以往莫之或知之地也无阶级可登无形声可接惟以用禴用享之诚上孚于冥漠之表耳不息之贞犹曰于穆不已天之所以为天也於乎不显文之所以为文也纯亦不已象传申之曰消不富诗曰予怀明徳不大声以色上天之载无声无臭至矣九三升虚邑至此无邑可升升虚而已此之谓𠖇升夫徳至达天而贞以不息犹是顺徳以积之义也允升在下未高未大则由小以积之冥升在上既高既大则由富以消之积而富之升为有形不如消而不富之升于无形也微矣哉





　　周易浅释卷三
<经部,易类,周易浅释>



　　钦定四库全书
　　周易浅释卷四
　　福建巡抚潘思榘撰
　　䷮困　䷋时来否
　　困亨贞大人吉无咎有言不信
　　兑上坎下为困困穷而不能自振之义卦自否来三阳上浮穷而思反时未能复上九之二而䧟于二阴为其所困四五二阳亦受困焉以时物观之兊在上秋金司令坎在下寒水初生金能肃杀而水不润泽物将何依以二体言之坎水下流而兊泽上止则阻塞而不通兊泽上潴而坎体下䧟又渗漏而将涸皆困之象也然困者其境而心则能通动忍増益生于忧患徳慧术智存乎疢疾阳体刚健未有终抑而不通者惟处困者固守其正而在天之大人操济困之权率其类而拯之则吉且无咎矣彼兊口有言而坎耳不信厄穷之际非口舌之可争以刚济刚以君子拯君子乃大人之事也
　　彖曰困刚揜也险以说困而不失其所亨其惟君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
　　困之为义刚困于柔也阳实阴虚阳明阴晦上居二成坎实为虚揜则诚信不行明为晦揜则声闻不著厄穷遗佚困所自来矣以卦象观之二为初揜五为上揜然五困于上而不困于下四困于下而不困于上惟九二一阳入于险中上下交困者也然刚之困如此刚之亨自如坎为中通为心亨亨其所自有也处坎之险而不失兊之说则身困而道亨圣人曰君子固穷小人穷斯滥矣干在上为大人干在下为君子九二以刚中贞于内不失君子之亨九五以刚中位于上具有大人之徳五来而四亦来则二之困解而成泰交之吉矣岂尚口之小人自取困穷者哉
　　象曰泽无水困君子以致命遂志
　　本义云水下漏则泽上枯故曰泽无水泽不得水君子不得时身世之通塞不可问矣困者命也亨者志也命不可为我则致之志独可为我则遂之志之与命犹水之于泽也泽不潴水水其如泽何水自赴壑泽其如水何不以命贰志者能以志立命此夷齐求仁得仁之事也故曰其惟君子乎
　　初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌　象曰入于幽谷幽不明也
　　坎为沟渎有臀之象坎于木为坚多心二耦为株秋高木落故为株木二在坎中而为其所揜有困于株木之象初以阴柔居坎下为株木以困人入幽谷而自困二三四互离初在离下三岁不觌小人处困其能亨乎象传申之曰幽不明体坎为幽居坎之初幽暗之极宜其困也
　　九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎　象曰困于酒食中有庆也
　　二自上来䧟于二阴成卦之主也坎为酒食二在坎中为阴所揜有困于酒食之象小人以酒食为乐君子以酒食为困刚中之徳困而能亨者也干为大赤二本干之上赤也赤黄为朱五居干得中朱也绂朝祭之服二位在下诸侯赤绂五位在上天子朱绂处困之时行则不能坐则不安故其用在绂二五同徳五方下交拯二之困二有赤绂用之享祀则诚意上通困将自解二在坎中困而不出五可来而二不可往征则成否之凶来则无困之咎矣五下拯二雷风之交故象传曰中有庆也
　　六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶　象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也
　　阴柔小人内既揜二外复揜四而承乘皆刚终乃自困否中互艮四为小石坎为丛棘二乃蒺藜三处其中上下交困名辱身危故有此象三体坎互离离为坎配三居离中虽入其宫而离体未成妻可得见耶其困如此凶不待言矣象传明之曰乘刚著三之恶在揜二也不祥之实蔽贤者当之矣
　　九四来徐徐困于金车吝有终　象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
　　否之三阳在上二下困于险中四五同徳俱欲来而拯二乃四宜来初而其来徐徐以朱绂未来下有金车困而不能来也拯困不力徐徐为吝朱绂来而四亦随之内体成干君子有终矣在心为志其志在初居坎险之上为不当位然五与同心可以无困徐徐之吝庶其免乎
　　九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀　象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也〈说音脱〉卦之为困坎在下也坎之为困柔在外也二为赤绂三揜其上初揜其下五劓三则雷风恒四刖初则地天泰也劓刖并用赤绂之困有说之者矣坎明水冬祭也二用亨祀以交神明处困之道君子之亨也五用祭祀以格天地济困之功大人之吉也象传以志未得明之四亦来而志得矣惟二有中直之徳故二阴去泰交成而上下胥受其福也
　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉　象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
　　上兊口也口上向而耳在下有言不信上之谓矣坎坚多心互以巽木处其上者能无困乎兊口能言即以言戒之曰动悔有悔上动而悔则成否而有悔是葛藟不可缘而下臲卼不可据而安也惟不动而待二阳之征地天之泰庶吉而无悔乎巽为绳葛藟牵附坎木其象似之象传曰未当柔穷于上也曰吉行化困为泰大人以行而得吉也困之为义以君子困于小人也身困道亨二用亨祀五用祭祀非祷祀以求免也君子穷于人而不穷于天若此心不与天神通是真困也二在下不求通于人而求通于神吾心无刻不可质鬼神则二之道通矣五在上不求通于人而求通于天吾心无刻不可对上帝则五之道通矣九二曰有庆九五曰受福是困者君子之庆君子之福云尔
　　䷯井䷊时来泰
　　井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　坎上巽下为井井穴地出水也卦自泰来初上至五交坤为坎五下之初交干为巽天一生水地六成之三阳之月木徳方盛水泉出而井之用著焉是天地之生气万物之养道也昔者黄帝始作井而建都邑画疆里辨方隅置营阵胥以是焉井之为义大矣以卦体观之上坎为水下巽为木以木入水下而上水汲井之象也以卦变观之上坤邑也干交坤成坎中画阳刚泉象也二阴在外泉䧟其中井象也水泉所在地气锺而民人聚小之成市大之成邑改邑不改井井之体也注之而不盈挹之而不竭无丧无得其徳也常刚往五而上体成坎柔来初而初二三四肖坎往来井井其用也周下巽为绳汲井有繘三四五互离其瓶中虚初二三四肖坎其瓶中实二三四互兊为毁折初耦画中断为漏有羸象焉程子云君子之道贵乎有成五榖不熟不如荑稗掘井九仞而不及泉犹为弃井有济物之用而功未及物犹无用也胡云峰云泽无水为困命也泽虽无水而井则有水性也知困之义则知安命知井之义则知尽性易性命之书也而言之明且切者莫困井二卦若也
　　彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也万物之养资于水火井之与鼎水火之大用也而皆有取乎巽木不巽水则水不上出故井之卦曰巽乎水而上水木不巽火则火不自传故鼎之卦曰以木巽火然薪尽则火熄井养而不穷鼎之用待乎人井之徳全乎天也水天一之所生刚徳也刚而中则不泛溢而或过不枯涸而不及无丧无得往来井井刚则不变出有本也中则不易体无方也又何改乎顾养之徳裕于井而汲之功成于人短绠汲深尚可续也为瓽所轠不可补也君子欲免是二者其以刚中用巽而可哉
　　象曰木上有水井君子以劳民劝相
　　木上有水木之气能汲而水之徳上润井之义也君子法之而劳民以使之自养劝相以使之相养而养道于是乎不穷劳民如风之鼓动而不倦劝相如水之灌输而不竭
　　初六井泥不食旧井无禽　象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也
　　井以阳刚为泉上出为功初六阴柔居下井底也耦画坤土井泥之象二三四互兊初在兊下不食之象泉出土中新浚之井未尝不可食也惟井久失治泥秽之积无人汲取故不可食初自五来泥本在上而积于下为人所弃故象传以下与时舍释之禽善上下故以象汲非禽鸟不食也
　　九二井谷射鲋瓮敝漏　象曰井谷射鲋无与也井之出泉在下而渫甃之功居上二下比于初上无正应泉始出土而甃渫未施故土旁空而为谷渟蓄之久鲋鱼生焉井之体失矣犹人所学不正流于邪妄也又初至四肖坎上下坤土二阳在中坤土盛注井水为瓮之象二与初比上实下虚又互兊之下体兊口在上而巽体下断为瓮敝漏之象井之用亦失矣犹人阳刚不足杂于阴柔不能用也象传以无与释之盖井谷射鲋以无与甃瓮敝漏则无与汲同归于无应耳
　　九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福　象曰井渫不食行恻也求王明受福也
　　九三处下卦之上异初六井泥之时得位而有应于上非九二射鲋之象但井以上出为用犹在下体故虽渫治而未为人所食也卦中惟三与五以刚居刚为可食之泉五居上体在兊口上三居下体在兊口下故五见食而三不见食也主徳聪明则众正偕升泽及无外若贤才可用而不为汲引以致道路兴嗟王之不明岂足福哉心恻之辞也象传申之曰行恻天下惟行道之心最公而欲并受其福惟先求王明而已
　　六四井甃无咎　象曰井甃无咎修井也
　　三阳为泉三阴为井泉之徳动而实井之体静而虚初为底上为口四则井之中也坤土阴柔或泥或谷皆为有咎甃之则无咎矣象传明之曰修四心位也心位污而井之能洁者鲜矣渫之以致其洁复甃之以屏其污此君子体用交治之道也
　　九五井洌寒泉食　象曰寒泉之食中正也
　　洌甘洁也五居坤中为甘刚体为洁水旺冬而位北故寒凡坎俱言水而此言泉以来于干初天一之生有原之水也上为井垣而五在三渫四甃之上初泥已浚二漏已修正人所汲取而食者也二中而未正有射鲋之嫌三正而不中有行道之恻象传曰中正其即彖之所谓刚中者乎
　　上六井收勿幕有孚元吉　象曰元吉在上大成也水在井中则用汲水在井口则用收收而勿幕其功乃溥耦画在上开而不塞收而勿幕之象也孚指九五也五本干初故得元吉寒泉上出元徳上孚井养而不穷也何吉如之象传明之曰大成泰之卦元吉在下井之卦元吉在五勿幕而元吉乃在上矣井道不于是而大成乎井之为义其出也有原其用也不穷初之泥渫之以三二之谷甃之以四然后汲之以繘而必至贮之以瓶而不漏于是井洌寒泉而收养道之大成矣此修已治人用贤行政之道也
　　䷰革䷡时来大壮
　　革已日乃孚元亨利贞悔亡
　　兊上离下为革革改革也卦自大壮来二上之五五下居二是天命改革上下易位之时故为革方四阳盛长六五一阴势已衰退阳由此进则成夬矣此特阴阳消长之常刚柔进退之理若改姓易物与天下更始乃非常之变不可以常道论也干六爻二五为大人革之为象由田而天由见而飞龙本无心圣作物睹惟其时耳已日乃孚阳长至四孚将及五二飞而上则干体变离龙乃在天故已日而后孚离纳已也干之四曰或跃在渊乾道乃革是之谓乎未革之时干体在下已有元亨已革之后干体在上亦有利贞六位时乘自二至五而具干徳之全矣内卦为贞外卦为悔内而之外上居九五为非常之事汤曰惭徳武曰袛惧皆有悔词然顺天应人非利天下何悔之不亡命既革矣五下而居二者何南巢之放武庚之封夏商未尝无祀也以二为三恪之位可也
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉
　　火然则水干水决则火灭相息也以二五往来观之则上下相息而革之义乃见二五乾坤之中所以为坎离者也大壮柔在五刚在二水下火上本不相息二五互易而二上为水五下为火是下者上而克下上者下而受克矣易其位以相息革之义也火之与泽在睽曰不同行在革曰不相得火上泽下睽则相远泽上火下革乃相成故曰革也革之事贵乎信革之道主乎正而革之功当乎时无文明以说之徳不可也春夏为阳尽于离秋冬为阴起于兊天地之革在四时二上五为顺天五居二为应人汤武之革命亦如天地之于四时也如以不明之心行不说之事而轻言变更小且有悔况其大乎
　　象曰泽中有火革君子以治历明时
　　水息火者也而反为泽中之火所息变其常矣革之象也大海之尾闾名曰焦釜之谷其泽中之火乎百世之事损益可知而治历明时则取乎革中星考乎南离而左旋转乎西兊则日月星辰之经纬可知也故君子以之也
　　初九巩用黄牛之革　象曰巩用黄牛不可以有为也居卦之初阳徳在下乃元气也初为地殆汤之亳武之丰镐与开国之基王业之始惟积徳累仁培养元气使人心国本巩固不摇而后可以创业黄牛二也二本黄裳下而为二在地之上田之中乃黄牛耳虎变而上则其文炳牛变而下则其毛革改姓易服岂复能冕旒黼黻仍其旧制乎黄牛之革用之于初何也一阴丽二阳之中去其习染化其淫顽与共沐维新之治此成周洛邑之营也故象传曰不可以有为也若东征之役则出之意外者耳
　　六二已日乃革之征吉无咎　象曰已日革之行有嘉也凡爻义必合一卦观之始明止就一爻言则不可通矣内卦干体二为见龙当壮之时可跃而飞矣飞则二五互易干体成离二来纳已是已日乃革之也在田之大人乘时而变以此而往吉而无咎之道也象传曰有嘉以二上往五言易之为义交则变变则革往而应五是亦中行之得尚帝乙之归妹也故行有嘉也
　　九三征凶贞厉革言三就有孚　象曰革言三就又何之矣
　　三在大壮居干之上三在本卦互干之下是干藉三而就往则干亏故为征凶贞何以厉夕惕之厉其位本然况当上下之交值变易之际其忧危也固宜观汤武之陈师而誓可知也革言三就者大壮之二革而往五则内干成离而三四五干体复就飞龙在天为天下之共主矣革言必干就而后有孚三其可往乎象传曰又何之干上居五革言已就无所事往也干为言故曰革言
　　九四悔亡有孚改命吉　象曰改命之吉信志也内卦为贞外卦为悔四为心位二五变而心徳之乾健不变故为悔亡乾道至此正上达之时故为有孚由跃而飞天与人归之候也二三四互巽为命故改命吉象传明之曰信志为悔为信存乎其心有安天下之心无富天下之志仲虺所谓彰信兆民泰誓所谓一徳一心者也
　　九五大人虎变未占有孚　象曰大人虎变其文炳也九五自二变者也干变离故为虎变自二至五大人犹是其文变矣方其在田天下已仰其文明而利见之是天人之孚不孚于改革之时而早孚于在田之日今之虎变龙飞乃天意人心之素定者耳岂待占哉象传曰其文炳在田本文明至位乎天位益见其炳耳
　　上六君子豹变小人革面征凶居贞吉　象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
　　上六为已革之象君子指阳爻言小人指阴爻言豹变革面乃论功行赏列爵分土三恪在位之时居贞则偃武修文归马放牛与民休息之事征则周刚而不用柔凶之道也内离明而外和说豹变革面之象文蔚则无为尚武从君则政在养民其周之大告武成时乎革之为义转移于不觉者莫如四时变更于非常者莫如革命传言革而信之文明以说大亨以正当而悔亡则改革之事无论大小其难其慎盖如此敢轻言哉
　　䷱鼎䷠时来遁
　　鼎元吉亨
　　离上巽下为鼎鼎三足两耳烹饪之器也卦自遁来时为六月火旺金伏土徳和之是五味之所由调万物之所致养也故鼎之用出焉巽齐离见木火之气本于东南而中互兊干金体而有兊泽外用木火乃鼎镬亨饪之象也阴柔在初干体无元未能吉而亨也必柔上刚下内得元善之吉而后可以亨通是有鼎之徳方成鼎之用此二五之力也
　　彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨
　　卦有鼎象下偶为足二三四阳为腹五偶为耳上阳为故曰鼎象也以木巽火则以火离木缓急得宜烹饪之道莫善于巽故曰以木巽火亨饪也钱启新云亨饪所重祭祀宾客二事祭祀莫尊于享上帝宾客莫大于养圣贤本义云享帝贵诚用犊而已养贤则饔飧牢醴当极其盛故曰大亨六十四卦中言养道者四上经需颐近取诸身养之体也下经井鼎远取诸物养之用也然井之养在邑里所养者民也故繘井汲瓶其施也广鼎之养在朝庙所养者贤也故享帝养贤其道也尊圣人以长子主器而天位天禄与贤者共之则上之可以享帝而下之可以养民鼎之为用大矣以卦体言巽而耳目聪明以卦变言柔进上行得中应刚非上有明目达聪虚中下贤之主圣贤何由登进而就大亨之养成元亨之治与离为目五为耳聪明象上行以二往五言彖言元吉亨文王系辞之旨重在元传言是以元亨孔子彖传之旨贵在中上六爻辞与彖同若据传以删经谓吉为衍愚未敢信也
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　重器为鼎大宝曰位向明出治所以正位厚植不迁所以凝命君子之善用木火也
　　初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎　象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
　　卦自遁来二阴在下再进则否二已往五其趾尚存否未出也鼎以足峙趾何可颠以否在趾中利颠而出之沈存中云古鼎中三足皆空所以容物者所谓鬲也煎和之法常欲清在下体在上则易熟而不偏烂及升鼎则浊滓皆归足中鼎初之颠趾出否谓浊否在下须先泻而虚之是也趾颠则初往而否出矣干为父震为长子巽非干配为妾上来交巽成干而巽往居上成震是干得巽妾而有长子也雷在天上又何咎乎趾颠疑悖否出何悖因妾得子因子居上母以子贵矣
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉　象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
　　二为鼎腹阳实居之鼎有实矣仇谓初六也左传嘉耦为妃怨耦为仇二与初比而非正应乃怨耦非嘉耦也阴能侵阳疾能害实其可即乎惟初往之上以侵阳为疾之仇居不我能即之地鼎实鲜洁其吉可知象传明之曰慎所之初为趾之而至上则疾在卦终大者以壮而无尤矣
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉　象曰鼎耳革失其义也
　　凡物之行以足惟鼎之行以耳鼎耳中虚故可举耳而行三与五交则革而不可举塞而不可行矣上离为雉互兊为口雉膏方液于离火耳革并塞其兊口鼎实虽美其谁食之内体成坎天水违行是饮食起讼鼎实亏而有悔也惟上与初易使否居卦终斯得颠趾之吉乎趾之义宜颠耳之义不可革故象传曰失其义也
　　九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶　象曰覆公𫗧信如何也四下应初初在鼎下为足四在鼎腹为𫗧下与初交则耦趾已变鼎足折而𫗧覆地矣颠与折异颠则舍旧而图新折则鼎毁而用废形渥而凶知不免矣初未有实故为颠而出否四已有实故为折而覆𫗧鼎腹无实心位已虚故象传曰信如何也𫗧正义八珍之膳鼎之实也渥说文霑也
　　六五鼎黄耳金利贞　象曰鼎黄耳中以为实也六五上行得中卦之主也偶画居五为鼎之耳得坤中画故其色黄金以上九言者鼎之扃所以横贯鼎耳而举之者也上九一阳横亘五上有之象本干体故称金何元子云耳二物不相离鼎中有实非耳则鼎无由举非则耳不自举然于五言之者则以五实用之故也五虚中能受又得阳刚师保之臣以佐之其象如此贞则正位凝命之道也二刚中有实而五以柔中举之故象传曰中以为实也
　　上九鼎玉大吉旡不利　象曰玉在上刚柔节也干为玉为金则玉亦干画也然于五曰金而上九本爻变其名曰玉系爻至五上未变也系爻至上则颠趾否出而上与初交刚乃变柔矣刚纯而不变为金变柔而润则为玉金从火革百炼而柔陶镕亨饪之功至是而几于化故名曰玉从其变也乾元下复大吉无不利其即彖之元吉亨乎象传申之曰刚柔节以柔节刚而刚乃不折以贞起元而干乃大亨由是而成纯干之徳可也又何往不利乎冯元成云井之与鼎水火之用也水之贵通也火之贵节也收以上水通之也玉以镇火节之也此二卦之上所以言元吉大吉也
　　䷲震䷒时来临
　　震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯　彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也天地之气阳升阴降一升一降而雷霆出雨露施方一阳初复下卦成震而微阳未升至临二阳浸长统一卦观大象成震圣人于此观其升降往来而示人变化之机焉震自临来二往居四四来居二易全体而为重体震来虩虩雷叠起笑言哑哑兊口扬也阳气奋迅自二上升雷声及远震惊百里坤为国邑也在下卦一阳往在上卦一阳来而两体各成一震两索俱得长男而主器有人故云不丧匕鬯然临初往四为解二往五为屯因雷得雨物之生机已畅今二往四虽得震体而中互为蹇坎水未流艮山仍止殷雷无雨盖阴阳不交故耳
　　彖传恐致福后有则推彖辞之意而言之震有亨道震来虩虩声未迅也而即能恐惧则善心萌而可以致福笑言哑哑虽恐惧而不以惊皇失其常度则内志定而自处有则矣震惊百里合远迩言远谓外卦坤迩谓内卦兊二往四自迩之远内本兊今变说而为惧外本坤今变静而为惊阳徳方亨昭苏万象道固如是也出二出也二出往四则内一索得震外一索亦得震皆长男而为守宗庙社稷之祭主盖临之大象似震主匕鬯者也二出则大象不成震宜其丧矣往之四而内外仍得震不丧之义也
　　象曰洊雷震君子以恐惧修省
　　恐惧修省即恐致福后有则之意修省在恐惧之后有则在修省之后君子法洊雷而常存敬畏则恐惧修省无时而可已也
　　初九震来虩虩后笑言哑哑吉　象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
　　初九临之初九也二往之四而初之震体未动故以爻辞前二句为象后二句以出言初心未变元徳亨通虽历万变而恐惧修省未之有变吉之道也
　　六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得　象曰震来厉乘刚也
　　六二本坤之下画因二往成震故四不安其所而来居二讵避震而仍居震画之上震终不免欲不危得乎临之二交五坎离乃成离为龟蚌有贝象舍五而交四丧其贝矣然贝何往乎二三四互艮为山五在山上则贝已跻于九陵矣自庚至戊中隔七日交五成坎贝将自得又何逐乎象传曰乘刚初爻为震二来乘之其恐惧宜也笑言哑哑其在得贝之后与十万曰亿贝之贵者也
　　六三震苏苏震行无𤯝　象曰震苏苏位不当也六三居震之上又在震之下一雷乍收一雷复起故曰苏苏阴柔而不中正几无可避而有𤯝矣然雷之动将以兴雨也若震行则雨降雷收而无𤯝矣柔懦之夫因恐惧而致福其道如此震行者初行至二解也四行至五屯也
　　九四震遂泥　象曰震遂泥未光也
　　阳刚无阴雷声乃奋九四自二出为祭主则震惊百里不丧匕鬯者也初仍彖辞而四无之何也以阳居阴位也二四皆阴其质本不纯三四五互坎象雨二三四又互艮为止殷其雷在南山之阳乃空雷耳阳为阴泥雨不成而雷亦遂泥而收矣恐惧而不修省心体如是故象传曰未光也
　　六五震往来厉亿无丧有事　象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也
　　临之二五本为正配因二交四而丧贝五居二震之上故往来皆震而厉若上与五交则贝无丧而有事矣事婚媾之事震之泥以四泥之也二五交则得中男而为雨震庶其不泥乎此再索之事也象传曰危行危而能行恐致福也其事在中谓中男也○亿大也四至五则下互坤故无丧
　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言　象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也索即一索再索之索二上居四已一索矣而其声不已其光不定是震欲上进其象凶矣然震之索索非欲至上为艮乃欲至五为坎耳于上何咎哉婚媾有言二五正应四自二来意在应五因泥于四而婚媾未成故有言也上非婚媾又何言哉象传明之曰中未得中男再索而得者未得故索索也畏邻戒震欲至五上之邻有戒心似凶而实无咎也六五为婚媾者故曰有事上乃其邻则但闻其言而已○艮为躬
　　䷳艮䷓时来观
　　艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
　　艮三画卦之名阳之性动在下则进而上至于上则无可进而止矣故艮之义为止两艮相重阴阳不交内外俱止仍名为艮于时为夜为冬于方为北于身为背背之文从北从月而艮字有反身之象卦自观来四阴上逼阳穷于上无可复进五下居三一止于内一止于外行有不得反求诸已内无歆羡外泯怨尤艮之道也人身三阳三阴乾坤包六子艮当肩背之间止而不动天地人之道东西与南皆现惟北独隐前与左右皆见而后不见故取艮背之义背者止之方静之处也艮为门阙两门之间庭象也三四人位互坎为隐伏不见之象互震为行故曰行庭坎见离伏故曰不见程子云人之所以不能安其止者动于欲也欲牵于前而求其止不可得也故艮之道当止其背所见者在前而背乃背之是所不见也止于所不见则无欲以动其心而止乃安本义云身动物也惟背为止艮其背则止于所当止也止于所当止则不随身而动矣是不有其身也如是则虽行于庭除有人之地而亦不见其人矣盖艮其背而不获其身者止而止也行其庭而不见其人者行而止也动静各止其所而皆主夫静焉所以得无咎也


　　首　项　肩背心　〈夤夤〉限　　　　　　股腓趾
　　彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也
　　重艮之中互有震坎艮体能止而震体为行艮山能静而坎水则动艮非止而不行静而不动行止动静惟其时耳当其可之谓时得其时之谓止行以止为基动以静为主时止而止则时行而行而动静不失其时矣圣人恐人以沉虚守寂为止特以行止动静兼言之程子所谓静亦定动亦定也上下经六十四卦三百八十四爻审其吉凶消长进退存亡无非时亦无非止也圣人于诸卦中明其时于艮卦中明其止即大学止于至善之义知止为始能得为终艮之所以成始而成终也艮体笃实有光明之义朱子云凡人胸次烦扰则愈见昏昧中有定止则自然光明庄子所谓泰宇定而天光发也胡庭芳云一阳见于二阴之上阳明著见阴莫得而掩蔽之故艮独称光明彖言艮其背传言艮其止以明背即止也背者止之所也背何以能止人之百体皆相应惟背则止而不应不相与也六爻上下敌应背之象止之义也背为心之所不能使是以艮其背不获其身背为目之所不能见是以行其庭不见其人心得其所止则内不见己外不见人内欲外诱不至牵引吾心不能动摇吾止矣故无咎朱子云艮其背浑只见得道理合当如此入自家一分不得著一些私意不得又云明道曰与其非外而是内不若内外之两忘也说得最好便是不获其身行其庭不见其人不见有物不见有我只见所当止也
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　山再成曰坯兼山再成之山也山上有山止而复止不迁之极不易之方止无定所位在则其所止无定时位在则其时思者心之官能思则位中之义理出位外之私妄消故思则能止而又戒其出惟不出位则止得其所不失其时道之所以光明而无咎也
　　初六艮其趾无咎利永贞　象曰艮其趾未失正也彖以艮背取象故六爻皆以人身之背言耦画在下趾也又艮之初爻山之足也山足止而不移阴体能静故有艮其趾之象吉凶悔吝生乎动慎初而止不动何咎然初本阳位趾乃动物故又戒以利永贞能止于初未至失正终得所止则永贞矣象传云未失据其初以勉其终也
　　六二艮其腓不拯其随其心不快　象曰不拯其随未退听也
　　二在趾上前则为胫背则为腓二下随趾上随股行止之权不能自主者也六二柔顺中正行止本欲随心而三为内艮之主止而不行故二为三所制不能上随乎心而心亦不能制三而拯二有艮腓而不拯其随之象志壹动气气壹动志其心能快乎四为心位二四阴柔三以阳画居中互坎为加忧故心不快象传明之曰未退听以三操内体之权不肯退听于四也艮限列夤有熏心之厉已于二象辞启之矣
　　九三艮其限列其夤厉熏心　象曰艮其限危熏心也艮有背象两艮相重体分上下内艮为下体三则上下之限也限为腰胯其上为脊二偶分列有夤之象夤夹脊肉人之一身心为之主其行其止听命于心则百体从令而天君泰然今上下两艮九三一阳横亘其间互震欲动而艮体强制之自限以下非心所主块然颓然不顾义理屈伸俯仰不得自由但见夹脊之肉分列可数危厉之气上熏其心正我心不快之状也其故不在夤而在限故象传曰艮其限危熏心也
　　六四艮其身无咎　象曰艮其身止诸躬也
　　四为心位亦背位也以止之所言为艮其背以身之主言为艮其身心能思以不出为止身宜反以从心为止心不可见观身之所止而其心之能止可知故艮身者艮背之符也合不获不见而后成艮身彖之无咎在是矣王伯厚云偃身为躬见躬而不见面故人之俯曰鞠躬象传恐人疑艮身为正面故以止诸躬明之
　　六五艮其辅言有序悔亡　象曰艮其辅以中正也四在背位五在背之上自后见之辅之象也人言出则两辅动视其面则有颊舌自背视之但见其辅而已辅之动止在言艮非不言也有序则时止时言得艮辅之道矣五本观之三自三之五本宜有悔动而能止故能悔亡象传以中正明之言发于口而根于心心非中正其能止而有序乎
　　上九敦艮吉　象曰敦艮之吉以厚终也
　　丘一成曰敦临复艮上爻皆有敦义取坤象也土之上加土与山之上加山其体弥厚敦之义也九以阳刚艮止于上为艮之主居卦之终功力积久得其所止而安固不迁艮之成终者在是书曰安止易曰敦仁吉孰如之下五爻言艮其用力于止者也上言敦艮则安止之极而无所用其力矣故象传曰以厚终也人之精神聚于面人之脏腑附于背人之修饰在于面人之笃实见于背必无背面之分则暗室屋漏无殊大庭仁义礼智根于心而四体不言而喻表里光明洞彻斯为艮之极功也与胡云峯云咸艮皆以身取象咸言人前艮言人背艮其腓咸亦言腓腓虽在后而前亦可见也咸其辅艮亦言辅辅虽在前而后亦可见也故咸得兼艮之腓而不得兼艮之限夤艮得兼咸之辅而不得兼咸之颊舌其取象可谓精矣上独不言象何哉敦临敦复皆坤土象艮山乃坤土而隆其上者也故为敦其占曰吉凡上爻除井鼎外鲜有吉者惟艮之在上体者凡八而皆吉人可不自厚耶厚于始可不厚于终耶
　　䷴渐䷊时来泰
　　渐女归吉利贞　彖曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也
　　泰否乾坤之中也乾坤始冬夏泰否始春秋以四时言春为燠之始秋为寒之始寒不遽寒燠不遽燠有渐焉圣人独于阴生著其义曰非一朝一夕之故其所由来者渐盖恶其驯致也泰历十有八变而为否圣人名否前一卦曰渐原其所由来也谨始慎微之意深哉彖曰女归吉阴道方长惟女归乃吉耳利贞非言女归宜贞也泰变至此元亨之徳已亡所恃者一阳在内卦之上仅存几希耳若并此无之其悔可胜言哉泰变之始曰归妹泰变之终曰女归兊归而女事终巽归而女事始阴阳消长之几可畏也夫阳喜其进兹乃渐之进也女归之吉也卦上巽下艮长女少男阴阳非耦义无所归天地将不交而成否矣三下之初则长女有归风雷之益也上来居初则中女有归水火之济也四往之上则少女有归泽山之咸也皆吉象也而自否之泰最吉者莫如既济再以卦义推之阳于此时犹可为也进得位则往有功进以正则可正邦今观阳进至五刚而得中虽不得其时尚得其位也阳之性健动而好进必至上穷如卦徳之止乎内而巽乎外则动而无动可以有功可以正邦庶不至穷而否乎
　　象曰山上有木渐君子以居贤徳善俗
　　徳不居则亡俗不善则坏皆否之渐也艮以居之巽以善之所以防其渐乎
　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎　象曰小子之厉义无咎也
　　鸿随阳之鸟三阳在内则北三阳在外则南应春秋之候者也艮山在北巽风在南为鸿背山乘风而南秋之时也故六爻皆取象于鸿干水涯中互未济初在坎下故称干小子艮也鸟来就阳阴气浸长内卦一阳当下二阴之冲其危甚矣长女少男义不可归惟二五正应婚媾有言则初上交而得女归之吉故象传曰义无咎也
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉　象曰饮食衎衎不素饱也六二居中得正上应九五六爻惟此阴阳相应具坎离交济之体坎为酒食二下应之安贞以待其时不为躁进故有衎衎之吉不素饱言其上助九五也时虽未至而济坎之功已裕岂无事而饮食者哉○艮为石二中正故为磐
　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御冦　象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御冦顺相保也
　　卦取女归以长女归少男岂咸恒之正配坎离之交济乎凉风至寒蝉鸣非冰泮桃夭之时而有女如姝不由媒妁匪婚媾乃寇耳初为四夫已征而不复三非其良也上为三妇乃孕而不育四非其耦也若以近比而听其归其凶甚矣三有阳刚艮止之徳能扃其门阙塞其径路拒而不纳庶兔延寇之凶而有永贞之利乎上爻阴虚变阳实孕而不育象也利御冦即彖之利贞不御则不贞而否成矣象传明之曰离群丑三阳在下已去其二止存少男四无应也失其道上爻变阳生育道失也顺相保以少取长又非正应私比茍合非顺以相保之道御之则顺守其常而三四各保其贞节矣○高平曰陆艮体象之
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎　象曰或得其桷顺以巽也
　　桷屋椽木椽附于梁犹阴之附阳是亦坎之株木也六四巽木下体在艮之上俯而不仰艮为门阙四在其上有桷之象泰之坤爻惟此未离本位故为由顺成巽而得无咎
　　九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉　象曰终莫之胜吉得所愿也
　　九五自二上往正彖所谓刚中得位者二为其妇因中互未济水火不交坎离未成故有三岁不孕之象然一卦六爻惟二五阴阳相应非初四二阴可比故终得所愿而吉居艮山之上故曰陵下卦艮自丙至已离体始成故为三岁
　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉　象曰其羽可用为仪吉不可乱也
　　上本在初征而渐陆穷上反下行将复初鸿飞冥冥弋者何慕非随阳之翼乃来仪之羽也巽齐离见用著文明虞廷可舞岐山可鸣何吉如之象传曰不可乱明其隐见之以时耳徒羡羽之可仪而不知鸿之已变所谓蜚鸿已翔乎寥廓罗者犹视乎薮泽也○上九之初为离离为朱鸟故羽用为仪既济之象女归之吉也
　　䷵归妹䷊时来泰
　　归妹征凶无攸利　彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乘刚也
　　归妹泰之变乾坤之交也交则一索再索三索初中上宜各以奇偶交兹坤以初干以三又干之三得长男坤之初得少女何也君子于此观阴阳往来顺逆之道焉康节邵氏曰阳在阴中阳逆行阴在阳中阴逆行斯言也于六十四卦横图见之即于六画卦奇偶交见之长中少者乾坤生物之序而非𬘡缊化醇之妙也少女坤之终而干之长男始少男干之终而坤之长女始故中男中女天地之至中而一长一少天地之循环也然则有男女然后有夫妇妹之归帝乙之事人道之宜也而曰征凶无攸利天地生物主流行而夫妇婚媾取对待以少女从长男失序而不顺则又天地之所忌而礼制之所不行者也说者谓兊可归震于卦爻之义戾矣
　　卦自泰来天地交也乾坤之全体交为泰乾坤以一画交为归妹乾坤大父母男女小天地乾坤交而六子生男女交而万物兴故曰归妹者天地之大义也天地之义老少逓嬗终始相续而化生于以不穷归妹为人子之终为人父母之始昏义曰合二姓之好上以祀宗庙而下以继后世也故归妹者人之终始也即天地之大义也礼男子三十而娶男已长矣女子二十而嫁女犹少焉为卦震上兊下少女说而长男动是所归者妹也然以位言之以女悦男而非男下女既病其不当以爻言之坤画交干成兊柔不顺承而乘刚妇徳可知又何利乎
　　象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
　　泽上有雷非雷风之相与山泽之通气也夫妇人伦之始强合者必离私遇者必吝钱国瑞云长女从长男为恒之久何不终之有少男下少女为咸之吉何敝之有上有好动之男下有善说之女其终易隙其敝易乘君子所以慎其始也
　　初九归妹以娣跛能履征吉　象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　礼天子一娶九女诸侯一娶三女同姓媵之娶则为君媵则为娣乾坤之交以中为贵故坎离为天地之大用泰之尚于中行帝乙归妹其最贵者也初在卦下有趾之象坤未交干偶画未成故象为跛圣人因象观变以为此巽体也跛而能履征而变则不跛雷风之配宜其吉矣象传曰以恒明初为恒之巽也初与四应震在四初承之以巽也
　　九二眇能视利幽人之贞　象曰利幽人之贞未变常也九二未交之离也离能视未变则眇而未成乎视洵幽人也二五正应犹初之与四初曰征吉而二何以曰利贞二五俱未变二之视尚眇五之聪亦未明也非如四之震已成也男未下女而女可先往乎象传曰未变常以二五言卦自泰来三四已变而二五坎离之体未变也然幽人之贞岂终眇乎
　　六三归妹以须反归以娣　象曰归妹以须未当也卦本震兊则三先成女宜其归矣因坎离未成贵者在室而三须之及帝乙下归而归者反以娣目之盖卦中三四交而无配中爻交而坎离先得配三为离娣苐得从贵而行耳象传曰未当明震兊非当位之正配而须也即彖传所谓未当位者也
　　九四归妹愆期迟归有时　象曰愆期之志有待而行也九四震体先成宜配长女乃初之成巽最后致震愆期以待盖迟速听乎时天地生成之气候不能齐也彼能履之跛女可促其归乎有待而行待其时耳
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵
　　行也
　　爻辞有两帝乙一泰之六五一归妹之六五皆云帝乙归妹说者以为成汤又为王姬俱误凡卦五为尊位以阴居之为柔中居尊故他卦即指帝王言惟泰则上坤下乾乾君在下六五乃干之配故称帝乙以别之犹云帝之乙耳坤纳乙以配干之甲也归妹上卦本泰之坤五即泰之六五故仍帝乙之辞三女皆从坤出而归于干五坤中位尊归妹之主故以归妹属之君小君犹云君夫人也衣之属有衭有襟衭说文云袭袂也广韵云衣前襟也襟广韵云袍襦前袂也衭为前襟袭袂则袂为里而襟在外袭之衭以袭袂袂之有衭犹妇之有夫姊妹之夫称襟其义盖本诸此若以袖言或以三兊主性说长袖善舞之谓与然五以徳而不以色淑人之仪袂虽不如娣之良岂三所得比拟乎五下交干则上坎下离而成正配兊其娣也月几望有三此以坎离相配言三四已交次及二五坎离将成月虽未望而几望矣既济之吉也象传曰其位在中而以贵行岂犹夫三之未当位乎中则中女贵则帝乙之女也
　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利　象曰上六无实承虚筐也
　　上六变艮为兊之正配今未交则女欲承筐艮体未成仰盂无实也士欲刲羊二三四互离乾卦无血也此彖之所谓无攸利者也卦中三女有君娣之别有贵贱贤否之殊帝乙之归妹位在中而以贵行女贵而贤君也初之能履娣而贤者也三之承筐无实则无位无徳乃迟归之娣耳其袂虽良又何利哉合一卦观之坤方终而乾方始六子仅得其二天地生物之事未已也圣人由始以见终即终以知始六子之义已具于六画中矣分观六爻辞系象中意涵象外不为典要惟变所适不通其变而能通其辞未之有也三百八十四爻皆然独此卦哉
　　䷶丰䷊时来泰
　　丰亨王假之勿忧宜日中
　　系辞传曰阴阳之义配日月又曰悬象著明莫大乎日月易以道阴阳日月悬象乃天道之著明者不言日月何以明易道哉彖曰宜日中彖传曰日中则昃月盈则食言日月也此观象之旨也参同契上观章第四曰仲尼赞鸿蒙乾坤徳洞虚稽古当元皇关雎建始初冠昏气相纽元年乃芽滋圣人不虚生上观显天符天符有进退诎信以应时故易统天心复卦建始萌长子继父体因母立兆基消息应锺律升降握斗枢三日出为爽震庚受西方八日兊受丁上平如绳十五干体就盛满甲东方蟾蜍与兔魄日月气双明蟾蜍视卦节兔魄吐生光七八道已讫屈折低下降十六转受统巽辛见平明艮直于丙南下二十三坤乙三十日东北丧其朋节尽相禅与继体复生龙壬癸配甲乙乾坤括始终七八数十五九六亦相应四者合三十阳气索灭藏八卦布列曜运移不失中○纳甲之义汉京房云八卦分阴阳六位配五行光明四通效易立节魏伯阳阐明之然乾坤震巽艮兊六卦俱见未及坎离汉虞仲翔曰晦夕朔旦则坎象水流戊日中则离象火就已成戊巳土位象于中日月相推而明生焉朱氏震曰坎坤体离干体乾坤壬癸会于北方干以阳交坤而成坎所谓流戊也坤以阴交干而成离所谓就已也戊阳土干之中画也已阴土坤之中画也阳为实故月中有物阴为虚而白故日正中则成白画也合观之其义始备坎寄母体故晦之夕旦成坎离寄父体故朔之日中成离坎离乾坤之中故日月者天地之门阴阳之枢也
　　彖曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎
　　丰之为卦震上离下内明外动以此进修何徳业之不成帝王在上其明如日其威如雷光天之下无不振动政治之𨺚可知故为丰圣人设卦观象即天道之消息验人事之盛衰而察阴阳进退往来之时悬象著明莫大于日月而彖爻之辞系焉合上下古今一乾坤之往来而已此消则彼长此虚则彼盈乾坤为消长之极泰否为消长之中复姤为消长之始自一岁言之四月成干而生姤十月成坤而生复得其中者正月之泰七月之否也消长之交也以一月言之朔日干之始十五日成干十六坤之始晦日成坤而处于朔望晦之中者八日之丁二十三日之丙也以一日之周言之日中为干夜半为坤亦如是耳圣人系丰以一月之象该岁日也丰上震下离以纳甲观离日在下震庚在上是三日哉生明象也长子继体至三阳盛满尚在过旬其日正长二上居四继体生龙跃而未飞寝昌寝炽亦犹岁之方春日之始晡名之曰丰不其然乎王者至此离明震动勤求治理由震至干而光照天下矣其有忧之者以离日在下照未中天震庚在西光生未满也然此时阳徳方亨固不必忧若日在天上已过乎中月满成干甲纳东方则日中月盈乃可忧耳养之于未盈持之于既泰是在知时彖传曰尚大以月之震庚言也照天下以月之干甲言也日月盈虚著乎天象而系之卦辞可以知易道矣系辞传曰通乎昼夜之道而知
　　象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
　　取其威照并行之象
　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚　象曰虽旬无咎过旬灾也
　　卦自泰来干之下画四为正应初未往而二上居四四来居二则二者初之配主也不期而会曰遇配主不因初而来故谓之遇当明之初生至十五成干尚越旬日不至有咎故往有尚大之庆也象传曰过旬灾月盈则食而有灾矣泰三阳在内初爻往为震二爻往为兊三爻往则干上坤下矣此盈虚消息之著明者可勿忧哉
　　六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉　象曰有孚发若信以发志也
　　离日在下光不及远二以阴柔处之上震为萑苇蒙昧不明有丰其蔀之象离之中画故曰日中上望二阳如斗之柄二耦如斗为日中见斗之象往得疑疾者星月初明而雷电皆至离体外景内暗以此而往上无正应疑疾之得有由来矣然二之往欲应五耳因误震为坎故疑若四上成坎则中寔有孚其志感发而相应乃为吉也象传曰信以发志言坎离交也
　　九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎　象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也
　　九三在下卦之上故丰其沛〈古本作斾〉离火上画炎上浮动有斾之象三近震体上视五上二偶如四小星有见沬之象三四人位三与四并四在三左则右肱也折之则奇变为偶上而成坎日月著明故无咎象传曰不可大事微明之光岂可大事折而至终则艮丙下光将消矣故折其右而不用其终戒三之过中也
　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉　象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　四在上体之下上覆二阴故亦为丰蔀见斗之象四非离体而曰日中以四震体受日之光也夷等夷也夷主谓五五为坤中画四本干中画乃其等夷相应之主也四往遇之则成坎而吉矣然则何不云配主而变其文以初在本位曰配二已往四非本位也二五正应何以曰遇二不自二往而自四往故亦曰遇也初之遇主四来与初遇二之遇主二自四往而与五遇也象传曰位不当幽不明震画未中二阴在上也吉行自四之五日月著明得中行之吉矣
　　六五来章有庆誉吉　象曰六五之吉有庆也
　　六五夷主也而曰吉者以来章也离日在下四来成坎月受日光章何如之阴阳和水火交有庆有誉其吉可知象传曰有庆非止六五之庆也变雷电之威为雨泽之沛向之折狱致刑者可以布徳施惠矣乃天下之庆也
　　上六丰其屋蔀其家窥其户阒其无人三岁不觌凶象曰丰其屋天际翔也窥其戸阒其无人自藏也上六以坤土居卦之上是崇土木以自丰者以阴居阴蔀生其家又阴虚不实窥戸固无所见张目亦寂无人徒有幽阴之气而已坤体三画皆虚故有三岁不觌之象凶可知矣象传曰天际翔上为天位翚飞鸟革翔于天际土木之丰极矣自藏晦日为坤明入地中其谁见之○坤变震坤土加震木居卦之上故曰丰屋
　　䷷旅䷋时来否
　　旅小亨旅贞吉　彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉旅之为卦自否而来三阴在内三阳在外成功者退阳与阴已分主客之势矣然上之三爻犹其本位也干之五退而居三坤之三进而居五柔当应进之时不谓之旅而刚下居柔乃萍踪之寄耳三阴浸长小人道亨㷀㷀羇旅固难借一枝即不为旅者亦将绕树无栖矣惟固守其贞庶其吉也盖盛衰时也得丧命也君子安于时命而不失其义理之正则居易以俟之道易之所以教人者与
　　圣人扶阳抑阴不欲言小之所以亨而曰旅小亨若复述彖辞者言时当旅则小者亨也又言是以小亨旅贞吉者言有此卦徳故虽小亨而旅贞吉也旅小亨言旅之时旅贞吉言旅之义也然以旅言则柔中顺刚而止于明处旅之道固善即以小人言三阴虽盛能柔中而顺乎刚在外者不为侵阳之事止而丽乎明在内者亦不进而有逼阳之嫌则小人可保其亨而君子终得其吉易为君子谋而小人亦未必不利也○凡卦五为在上居尊此不曰得中于上而曰外以主客言不以上下言也
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
　　火丽于木故风火为家人火寓于山故火山为旅旅而至于狱旅之至穷者也钱启新云入而举火于内者居家之人止而举火于外者旅寓之人也明如火慎如山君子所以用刑火留则延烧狱留则淹系君子所以不留狱
　　初六旅琐琐斯其所取灾　象曰旅琐琐志穷灾也六爻进退六位周流皆旅也故爻辞皆以旅言初六阴柔居下有侵阳之心而见小力弱不胜猥细故有琐琐取灾之象象传曰志穷灾阴虚阳实故阳为资斧阴穷而贪初以阴柔在六二之下穷无所得而其志不已取灾之道也
　　六二旅即次怀其资得童仆贞　象曰得童仆贞终无尤也
　　旅必有次三者旅之次也自否之五来次于三故以三为次六二柔中似能止者上近于三与旅之次密迩相即又二与五正应意亦相得故五挟中实之资来而二怀之并受寄其童仆逆旅主人可谓贤矣然三阴方长之时二亦将进所谓次者势为二之所得旅其能久居此乎戒之以贞冀旅之得安也象传曰终无尤上为贞位在卦之终二与上易雷风之恒贞而无尤矣
　　九三旅焚其次丧其童仆贞厉　象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也
　　三本否之五自外之内而次于三舍中正之位为过刚之旅处艮山之上近离火之炎何为者哉三阴方长主胜客衰山高火烈焚次之灾宜其及也二阴在一阳之下有童仆象焚次则旅去而童仆非其有矣二宜贞而三贞厉者二以不逼阳为贞三则二阴在下而危也二阴虚虽怀其资而不得仅得其所丧之童仆而已象传伤之而曰以旅与下者本在五而次于三故三自下而得中于外是以旅与下使上成离火之焚山自取之耳
　　九四旅于处得其资斧我心不快　象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
　　四上二阳居外为客亦旅象也以在本位故为旅于处而未行九三焚次童仆已丧于二资斧并归于四故四于处安坐以得之宜其快矣然唇亡齿寒虞将不腊见微知著者其心能快乎未得位者阳在内为主则得位在外为客不得位也
　　六五射雉一矢亡终以誉命　象曰终以誉命上逮也外体本干五来成离文明之鸟自下而上以射得之干有三矣离得其二其一坎矢盖焚次之旅已亡之矣火在山上本无誉命惟上来居二则以多誉而成巽命矣雷风之恒其为终事乎上在卦终离火炎上故象传曰上逮也
　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶　象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
　　上九居旅之终处离之上焚巢之灾知不免矣旅人五也三画卦五为人位五自三来亦旅也或疑上九自笑自号故别之曰旅人五离之主焚巢之人也曷为先笑后号先笑以巢焚而鸟去也后号以离变而牛丧也焚人之巢方以为快心丧已之牛始悔其失讣上固凶而五岂其利哉小人之害人而自害者大率如斯象传曰终莫之闻盖一小人方号而一小人又踵而为之矣其闻而知戒者谁哉
　　䷸巽䷠时来遁
　　巽小亨利有攸往利见大人
　　一阴伏于二阳之下气乘虚入故为巽其象为风取其柔而善入也重之则为随风卦自遁来大象成巽二与四易为重巽天地之气盛则重纯则重八纯卦皆气之极盛而无杂者也巽处西南后天坤位风从地起坤之初画也发于土囊之口其遁之象乎不崇朝而遍天下其巽之象乎圣人于此有戒心焉于遁曰亨于巽曰小亨遁四阳聚而四五有应小人有依附君子之心君子犹有亨道巽二阴分而上下无应小人有自立门户之志小人已有亨道矣遁曰小利贞而巽曰利往利见者遁阴在下恶其进而侵阳巽阴已上冀其柔而顺刚也风之为物遇阴则阴邪入遇阳则阳徳行利往利见申命行事皆阴而用之以阳也
　　彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
　　巽本干体交坤为巽为天之命令天无言八风行而四时之气变犹之言也重之则命令之申反复而周遍天心之爱物与王者之爱民同一丁宁告戒而万物于是乎齐巽之大用也以卦体观之二五刚中而五得中正有阳刚中正之徳而巽以出之则志得行而无阻格之患如巽风之和柔易入矣初四二柔为巽之主而居二阳之下有巽顺而无违忤天下无不可喻之人心此小之所以亨也以此攸往则初与四得见二五之大人可以无往不利矣人谓巽为一阴用事而圣人曰刚巽曰顺刚是巽风之行以阳徳为之主而阴凝散邪慝消乃用巽之善道也以卦变言之则遁之六二位本中正四与互易而处其下是刚巽乎中正而六二上居心位其志得行又二往四而在五之下得见九五之大人皆小之所以亨也于义尤切
　　象曰随风巽君子以申命行事
　　随风所以动物申命所以行事君子有不令而行之徳而后有申命而行之事非刚巽中正而求柔之顺刚不可得也徒感人以言其本浅矣
　　初六进退利武人之贞　象曰进退志疑也利武人之贞志治也
　　卦为随风内巽初命也外巽申命也又外巽已出之命也内巽继出之命也在巽之初为发号施令之始贵果决以昭信从若进退不果是示民以贰也不武甚矣武人之贞其即五之先庚后庚与初与四应而无刚徳巽之进退患在志疑能以震行则志治矣
　　九二巽在床下用史巫纷若吉无咎　象曰纷若之吉得中也
　　二上两爻皆有巽在床下之象合遁卦观之其象始见巽之为象下一奇一耦床也上一奇人也如人卧于床之象二在遁之四合二三四成巽而下复有一耦是巽在床下也再以本卦观之上巽似人在床而下又有一巽亦为巽在床下故两爻之取象同似人为阴邪所中而病卧于床势将不起幸四巽于中正而居二谨慎防维移他所以避之互体兊为口史巫也又为倒兊故有用史巫纷若之象谨疾如此吉而无咎可以霍然矣四居上之下因巽乎中正而得居下卦之中故为得中中者刚柔不偏之谓也
　　九三频巽吝　象曰频巽之吝志穷也
　　三居巽体之上外体又巽故为频巽犹震三曰震苏苏也然震三以震而行则恐惧修省而可无𤯝若巽之三质本过刚而居上下二巽之中为柔所制既不能令又不受命吝之道也志穷言心位阴虚而穷阳刚之志无所施也
　　六四悔亡田获三品　象曰田获三品有功也
　　六四自贞之悔应有悔者能不与初阴为伍上而居四仍得其正故为悔亡二本在田上而之四互离为网罟为戈兵田之具也互离为雉互兊为羊巽体为鸡田之品也风高则能落物故为田而能获之象象传曰有功盖风在上则为功解愠阜财风之徳也若初之进退风斯下矣
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉　象曰九五之吉位正中也
　　九五爻义虞仲翔云得位处中故贞吉悔亡无不利也震巽相薄雷风无形当变之震矣巽究为躁卦故无初有终震庚也与蛊先甲三日后甲三日同义五动成蛊干成于甲震成于庚阴阳天地之终始故经举甲庚于蛊彖巽五也按风之为物阴气所乘有声无形走窍抵虚能散善侵阴之最为难制者也六子中制之者惟雷乎奋迅之气发而成声击所施无有潜伏而不散者天地感通之理人心剥复之几固如是也且善念动则能思道味入则能动风雷为益雷风为恒风之与雷天道人事之大用也圣人于巽五发之示人以善用风雷也九五变则为蛊风疾也五得位处中能守其中正而不变故吉而悔亡无不利变则不贞而有悔矣震巽互为变者也震之究为蕃鲜变巽也巽之究为躁卦变震也故初失正终得位而无初有终先庚三日外卦巽内卦震益也后庚三日内卦巽外卦震恒也不为山下有风之灾而得雷风相与之吉武人之贞无不利矣此圣人系爻之旨与
　　上九巽在床下丧其资斧贞凶　象曰巽在床下上穷也丧其资斧正乎凶也
　　上九以阳刚居巽之上巽之究也故巽在床下象与二同而吉凶则异阳画中实为资斧下有巽风而阳刚已亢风高实落则资斧丧而中实者虚矣下复则为武人之贞若固守不变虽正亦凶象传曰上穷巽之究命之终也穷上而不知反其能久乎故又曰正乎凶也
　　䷹兊䷡时来大壮
　　兊亨利贞
　　兊为口又为说说在心口吐纳之人心喜说则气舒而口开故说之象见于口然自说者兑而说人心者亦兊兊非阳徳所宜阴柔主之重兊自大壮来虞仲翔云五之三也四阳充实气畅达而外舒有喜说之意又二阴在上势逼于阳柔媚求容亦说之象其大象本兊也至五来居三三上居五则二体皆兊内欲外诱交相牵引而阳徳不纯矣阳舒则阴易侵情胜则邪易入故说虽有亨道而必利在贞固也
　　彖曰兊说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉
　　兊说也人心义理之悦不在言语口舌故说去言为兊而兊所以为悦刚中柔外说之义也非道之说其中不刚失说之义矣必揆之天理而顺征之人心而应斯为说之贞好佚恶劳好生恶死民之情也纵欲徇情以为说说之不以道者也理义悦心则虽劳犹佚虽死犹生说至民劝说道之至大者乎○三之五顺天之象五之三应人之象兊为毁折为附决阳君阴民说在三忘劳之象说在上忘死之象
　　象曰丽泽兊君子以朋友讲习
　　两泽相丽互相滋益重兊之象与朋友讲习义理以兊口说心说之至正者也
　　初九和兊吉　象曰和兑之吉行未疑也
　　说之道以无比无应为和初阳在下元善未漓物交未起二亦阳爻无私比也四亦刚正无客感也以此而说何所乖戾顺天应人和之至矣其吉可知行未疑言在初也
　　九二孚兊吉悔亡　象曰孚兊之吉信志也
　　九二在内体之中六三在上是阳刚中实而喜说外见者正彖所谓刚中而柔外也三自五来说不以道故为有悔惟二以中寔孚之则阴邪去而说得其正故为孚兊而其占吉而悔亡三之悔在心位之下二自下孚之而心乃无非道之说矣故象传曰信志也
　　六三来兊凶　象曰来兊之凶位不当也
　　三本大壮之五来居于三而内之干体成兊故曰来兊阴柔不中正说不以道又在四心位之下以此自说则为徇欲以此说人则为鲜仁其凶可知象传曰位不当以居心位之下而不中正也
　　九四商兑未宁介疾有喜　象曰九四之喜有庆也四居心位内有兊口自下向之见可欲而动矣危微之际商而未宁盖四以阳居阴刚徳未纯下与三比理欲交战固不免也然兊之来非喜也疾也心其可有疾乎严其介绝其来则无疾而有喜矣象传变其辞曰有庆盖喜犹系乎人而庆则纯乎天也
　　九五孚于剥有厉　象曰孚于剥位正当也
　　大壮之三进而居五夬象也曰孚于剥何也著上六之罪状也以为是乃剥硕果者耳得其主名则应夬而去之乃孚之何也曰此即夬之孚号有厉者也九五刚中非终与上为比者健而说决而和刚长乃终则剥阳者去而五之刚徳全矣以说道决之说以犯难民忘其死人知夬之为夬乌知兊之为夬乎哉故象传曰位正当也
　　上六引兊　象曰上六引兊未光也
　　六三兊在内内欲也上六兊在外外诱也三四五互巽内之兊也以巽入而后说之潜滋暗长隐微之兊也至在上则焜燿于耳目之前纷华靡丽出见而慕孟子曰物交物则引之而已矣外引而内亦来此疾非商兊者所能介其惟孚于剥者乎象传曰未光阳在上为光明孚则光光则无引之者矣
　　䷺涣䷋时来否
　　涣亨王假有庙利渉大川利贞　彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乘木有功也
　　涣之为卦自否而来方否之时天地不交天下无邦非有以涣之则上下否塞相率以至于剥耳故否之四曰有命五曰休否上曰倾否望其涣也何以涣之三阴在下牵连固结进而逼阳三阳将日消日退王者之号令不行四海之人心已去犹人之一身阳浮于上下体痿痹不能运动非阳气下行袪其阴寒势将不起此否之用涣惟三阳渐次下复涣其群阴以回天运而已观之卦象乾之四下居于二适当坤体之中中天下而立定四海之民分阴之党植泰之基也坤之中上而居四又为坤体之初使乾元下得中位虽内象成坎而互体为震雷动地中外卦成巽风行天上由是阳徳行地气通而天地交矣此涣之大用也旧解与萃卦同失其义矣
　　复之道缓涣之道速复自下浸长微阳动于重泉涣则破其中坚转机运于方寸四为心位又为乾元四下居二化否为泰在王者之一心所谓徳之流行速于置邮传命也
　　刚来不穷向以坎水流行为解似矣涣以自否之泰为义泰之初九曰拔茅连茹一阳既复三阳气类相同必有彚征之吉故曰来而不穷柔得位上同向以居阴得正上顺九五为解刚柔异质何以为同盖一阴得位乎外下二阴亦将上而同之以成泰也萃之王假有庙指九五言此曰王乃在中非九五也四以干之初画下居坤中故曰在中新复之邦先立庙以格天心固邦本涣之首务也乘木有功亦用涣济否之事也
　　象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
　　一阳在上为天位三四五互艮为丘享帝之象坎宗庙之位故为立庙享帝于圜丘立庙于坎地萃之孝享用牲王者合万国之欢心以事先王涣之享帝立庙五者积一心之精诚以通幽穆事同而义各有当也
　　初六用拯马壮吉　象曰初六之吉顺也
　　下体本坤坤为牝马顺而不壮以刚居中则为美脊为亟心其中壮矣然一阴在上为下首一阴在下为薄蹄马取健行尤在乎足其如初之薄蹄何圣人虑阴之陷阳也故朂之曰用拯马壮吉盖顺而健行即所以拯之也
　　九二涣奔其机悔亡　象曰涣奔其机得愿也
　　去国曰奔机与几同诗或授之几家语仰视榱桷俯察几筵祭祀之几也王者立庙则庙中设几筵以祭故虞仲翔谓为庙中之机下耦画为足上覆一奇似机之象二本否之四下逼三阴故来奔而居二谓之曰奔则载主辞墓而行所奔之地立庙以奉祀事王者则为坛以享帝此去国之礼也自悔之贞来而不穷故能悔亡象传曰得愿天地交泰固所愿也四来居二已得之矣
　　六三涣其躬无悔　象曰涣其躬志在外也
　　艮为躬否二三四互艮躬之象也因四来居二而三四五复互艮其躬涣矣三在水之上风之下不安其位而幡然自涣其躬上同于四阴阳交泰何悔之有象传曰志在外二上居心位其志在外故二阴随志而上同躬之涣志涣之也
　　六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思　象曰涣其群元吉光大也
　　三阴在内为群四下之二其群涣矣九四干之初画本有元徳交坤之中元徳能亨何吉如之三四五互艮为丘积土成丘涣群之力也阴阳正配曰夷四在心位初者四之夷主也乃心之所思不在初而在二盖三阴当涣之时风雷之益下固不如心位之得中也坎体为月盛满成干故象传曰光大也
　　九五涣汗其大号涣王居无咎　象曰王居无咎正位也五为尊位王者所居自奔机立庙而后以新造之邦为大号之涣申命行事王居不在五而在二矣殷周之迁国岂犹是亳邑之旧都邠岐之故土乎盘庚洛诰以谋则同以卜则协又何咎焉象传曰正位王则正位在中而五亦正位居体帝乙归妹洵为元吉矣匪夷所思此之谓与
　　上九涣其血去逖出无咎　象曰涣其血远害也逖与惕同六三坎体为血九三干体为否之三阴至是庙机已奔王居已涣所存者三耳上在卦终倾否之位宁系其私应而不知变计耶惟涣坎之血出干之惕则三阳尽复而泰象成上能如是复何咎哉然则三之涣躬乃自涣其血也象𫝊曰远害内之三阴一能拯马一能涣丘惟三为害去其血远害之道也
　　䷻节䷊时来泰
　　节亨苦节不可贞
　　节自泰来三阴三阳其气适均然天地之气盈虚无常非有以节之即生过中不均之患故其道贵节为卦上坎下兊分干之三以节坤五分坤之五以节干三参伍以变盈虚有制此无有馀彼无不足节之道也以卦象观之坎水流行兊泽纳之容蓄有地非赴壑趋海而不知止宣泄以时非屯膏遏防而不能用节之象也其来有源其出有节及物之功不穷是以能亨夫道者中而已矣节其过所以归于中彼不知节者固失节之太过亦为苦节非适中久远之道故不可贞
　　彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
　　三五互易刚柔固分然柔分其五而刚分其三节之中有道焉阳刚质也本也阴柔文也末也质具而文附本立而末从故分刚之三节其外之有馀分柔之五节其中之过盛柔下居干三不嫌于偏刚上居坤五乃得其中犹干主始而坤作成之道也苦节道穷三上为贞位则山泽为损矣过而不节与节而仍过有同患焉坎险所以为限制为加忧为劳卦而说以行之本人情循天则礼和而至节乃不苦矣阳刚居五节之位也履中体正节之徳也既有其位又有其徳制作礼乐而民信从节之通也天有四时刚柔相节过燠过寒乍燠乍寒则苦矣天地之数六十岁三百有六十而节卦适当上下经之六十为爻三百六十合天地之数符四时之节也圣人观节道以制度本坎水之行为兊泽之止量入为出以节民财时使薄敛以节民力不伤不害而节道得中矣
　　象曰泽上有水节君子以制数度议徳行
　　节说文曰竹约也竹名筠以其节均而有分限也圣人截以为律而数度出徳行成以节天下则天下无不受其节矣今观泽上有水盈则溢平则锺有节之象焉制之议之分刚柔而得其中节之用也
　　初九不出戸庭无咎　象曰不出戸庭知通塞也内体本干一阳上分当位而通兊泽受之二阳在下泽内之水也一阴在上泽上之堤也初居下体泽底连亘水锺而不漏如居室然戸之内为戸庭门之内为门庭二为戸三为门初在戸内主蓄而不主出上有一阳如单扉之户故有不出戸庭之象节非主于不出也道之通塞存乎时地初处其塞以不出为节得节之宜矣夫何咎
　　九二不出门庭凶　象曰不出门庭凶失时极也九二在初之上二阳浸长其水已盈又近兊口其时当出胡致堂云初兊体于时为酉阖户之象二互震于时为卯辟户之象何元子云九二无凶象曰不出门庭凶者反言之也言二宜出乎门庭也盖初二两爻一通一塞初之时当塞故不出而无咎二之时当通故不出而取凶节道贵乎得时初九于干为勿用九二于干主利见唯其时也
　　六三不节若则嗟若无咎　象曰不节之嗟又谁咎也六三兊口上开能宣而不能节阴柔不中正昧于启闭之时故有不节而嗟之象然满而不溢无竭泽之虞无决防之患故无咎象传曰谁咎其口本然无所归咎也泽口出水有声故有嗟象
　　六四安节亨　象曰安节之亨承上道也
　　一阴在坎之下居阴得正承上之流而下注于泽无将无迎不滞不泄安节之象也其亨宜矣象传曰承上道上有中正之主四居下而承流得坎之通矣
　　九五甘节吉往有尚　象曰甘节之吉居位中也以干之三往坤之五互亦艮土稼穑作甘中正之味五其有焉当位以节中正以通礼乐制度为世法则五以甘为节天下亦受其节而甘之往而有尚其吉宜矣象传曰居位中以明五之往乃自三往五居位之中非自五他往也
　　上六苦节贞凶悔亡　象曰苦节贞凶其道穷也上六居坎之上坎水下行在其上者惟扃钥闭塞而已下又互艮以险极而处艮山之上限制严峻苦节之象固守不变是绝物也故虽正亦凶以其刻苦自节故得悔亡象传曰道穷节至于无可节则节之道穷矣节道所以贵于中正也
　　䷼中孚䷠时来遁
　　中孚豚鱼吉利涉大川利贞　彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
　　孚说文云卵孚也从爪从子朱子云中孚与小过都是有飞鸟之象中孚是个卵象是鸟之未出壳底孚亦是那膜字意思所以卦中都说鸣鹤翰音之类又云豚鱼吉这卦中须见得有个豚鱼之象虞仲翔谓讼四之初也豚鱼谓三四也艮为山陆豚所处三为兊泽鱼所在朱子发曰中孚六四即讼坎之初坎为豕其初为豚以此推之豚鱼为二物谓为江豚者误也凡卦中言孚者皆有坎象坎为中实阳实则能孚而阴应之故阴阳相比得坎半体者亦称孚若阳与阳彼此皆实无所事孚矣卦名中孚自讼而来上巽一阴在下五孚之下兊一阴在上二孚之合二体言则所孚者皆在中故曰中孚又以象言外刚如卵壳内柔如卵中未化之子上下四阳合而抱之亦为中孚孚则以阳感阴而使其自化也君子之至诚动物下至昆虫草木无不感通而咸若有如是矣
　　二阴在内阳刚得中二说而五巽内说而外巽得感孚之道以此为孚可以化邦矣合四阳之力而惟阴是孚至翰音登天而孚者乃化故曰惟天下至诚为能化信之至也豚鱼之吉岂易言乎讼下体坎四之初为涉川内外皆贞其中乃孚应天则孚而为干矣
　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　未决而议兊说之义既决而缓巽顺之义议则巽入而得其情缓则兊说而宽其辟狱与死兊秋之肃议与缓巽风之和
　　初九虞吉有他不燕　象曰初九虞吉志未变也孚本在下九自四来而易置之使得上就刚中之五而已自下藉之其虑度绸缪者甚周可得吉矣而初之心未已也时时虞备虞有他虞而不敢燕安自处恩斯勤斯育子之闵斯在初已如是矣象传曰志未变非初之志未变乃志在四也四未变而初敢燕耶
　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之　象曰其子和之中心愿也
　　内本坎体四自初往则三四皆二之子也坎如小过有飞鸟之象在下则不飞而伏三四五互艮二在艮山下为阴兊口为鸣故有鸣鹤在阴之象三四本其同体二三四互震亦同体一体则相应故有鸣鹤子和之象阳刚得中好爵也爵者雀也其鸣节节足足故象其形为酌器大夫以上与燕享然后赐爵因谓命秩为爵夫式榖似之凡物皆愿子之肖已况刚中之鹤鸣应律舞应节尤非节节足足者比乎靡与縻同鸟之抱子绸缪缱绻旦夕不离有縻之意二之诚信如是口之所鸣乃其中心之愿邦可化天地可动而其子有不孚者乎
　　六三得敌或鼔或罢或泣或歌　象曰或鼔或罢位不当也
　　三本坎体变为兊口中互震艮得气不纯孚之难化者也四与三俱阴四自初来本同体而为二体故曰得敌鼔鼓其翅互震故鼓互艮故罢坎为加忧故泣兊口为说故歌阴柔不中正其位不当故有此象小人在君子之前其忌嫉变幻之状亦犹是耳然君子不以其难孚而弃之好爵之縻矢其精诚胶固不解以说以巽而俟其自化则信及豚鱼之义也
　　六四月几望马匹亡无咎　象曰马匹亡绝类上也月至望成干四将孚而化干几望之象也讼之外体本干为马四本坎之初则薄蹄之马两马为匹四变干则有干无坎止一马而匹亡矣六四居阴得正上近九五故易感孚无咎之道也象传以绝类上释之四与三类绝类而上上应乎天四之谓与
　　九五有孚挛如无咎　象曰有孚挛如位正当也何元子云九五九二同徳相应包裹二阴以成中孚上维下系若固结之而不可解巽体为绳互艮为手挛之象也此卦中虚而二五中寔五又为之主则使一卦六爻如一气然而靡不为之用者惟九五也二在下故曰縻五在上故曰挛诚信感孚一体相聨毫无间隔可以致豚鱼之吉而得化邦之效又何咎乎二中体居下其孚也难五中体居上其孚也易二之縻父孚其子其辞绵五之挛君孚其民其徳深厚象传一曰中心愿一曰位正当其以此与
　　上九翰音登于天贞凶　象曰翰音登于天何可长也居卦之上为孚之终四当其时固已应天即三之兊口亦化其鼔罢而为翰变其歌泣而成音飞鸣以登天之象然三之登天非应天也与上互易乃兊口之向天也以阴柔不中正之质终不能得好爵之縻则率其鴂舌之音戾天以成夬象而已孚号之凶其可长乎世有小人至君子不得已而为四凶之放真豚鱼之不若者耳在圣人系卦之意本欲孚二阴以成纯干而势终不能变而为夬固有所不得已也
　　䷽小过䷒时来临
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
　　卦至中孚阴在阳中犹可孚也至小过而阳在阴中其象似坎四阴合力䧟阳而阳不可支矣中孚刚得中刚用事小过柔得中柔用事阳困于中不得其平而有音圣人于音之上下而示人以升降转移之机焉小过本临二阳浸长其气方盛积而三阳为泰四阳为壮由夬而干皆阳自下长阴未尝降而下也阳不长而升则凌虚而上犹鸟之飞空而阴得下侵授之以柄阳且坐困其中矣是小者过也阳为之也小者既亨君子处之惟利在贞固而已可小事不可大事贞之道也圣人仰观飞鸟而得其象二阳为身四阴为翼鸟之飞也以翼而身随之身不得为政也但遗之音而已周省贞云小过轻重内外倒置象鸟之飞其权尽归于翼矣何元子云上卦震为鸣约象兊为口下卦艮为止横飞之鸟其势迅疾身虽飞过而其音声止于所鸣之处尚留遗于人耳陶诗所云来雁有遗声是也然鸟之飞鸣率乎性因乎时飞而上上而不止则化以上而消也飞而下下而能止则孳以下而长也鸣而上其音哀厉噍杀之声也鸣而下其音𪾢睆和平之响也君子听之可以知阴阳升降之理矣不宜上宜下为阳谋也阳无端而上以成小过其可上而不下乎能下则大者吉矣
　　彖曰小过小者过而亨也过以时贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也小者既过何以能亨物过盛则将哀是亦阳徳可亨之时也一阳在内卦之上尚居亨位君子当过之时小人道长道在贞固心愈劼毖守愈坚确时过而我亦以过行之也夫过非以多寡计六十四卦中一阳二阳之卦多矣得中得位则一阳非少不得中得位则四阴五阴非多惟小过则数既不均而柔得中刚失位力亦不敌乃为过也古人内事用柔日外事用刚日稽疑作内则吉作外则凶此小事大事用柔用刚之道也君子于小过之时宜小而不宜大用柔而不用刚亦率是道而已上何以逆下何以顺浮阳上行则日消归根复命则日长顺逆之理也
　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
　　雷在地则豫雷在山则过山上有雷其本已离其势不继将散于空耳过恭过哀过俭君子因时之过而敦本崇实所以抑其上而就下也
　　初六飞鸟以凶　象曰飞鸟以凶不可如何也
　　四阴皆挟阳以飞上而不下者也其位复有不同何元子云四阴据用事之地其翼也二阳囚于内其腹背也翼欲往腹背不能止翼欲止腹背不能作也故飞鸟之制在翼初二五上皆翼也独初上言之何也飞鸟不在翼而在翰翰者翼之锐也初上则其翰也又初上变则两体皆成离离为飞鸟故独于两爻称飞鸟其论精矣苐卦以二五为得中用事则鸟之飞在翰而以之者翼也二五不举翼初上之翰垂矣故初上之飞必归狱于二五之主使也象传曰不可如何初在下柔翰也其如二以之何非其罪而凶不免小人之好为人用者有如是夫
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎　象曰不及其君臣不可过也
　　彖义以小者过盛为言象义以过往为言物过盛则当过而往矣位有上下而尊卑定二以阴柔在下以一家言三其父四其祖也以爵位言五其君四其臣也乃敢恃其党类为不逞之谋乎惟速飞而过之则四下之二二上之四外体成坤而遇其妣亲亲之道全矣二往居四在五之下不及其君而过其臣尊尊之义得矣由是上坤下巽地风为升过而能改无咎之道也象传曰臣不可过四在臣位过而上则及其君矣
　　九三弗过防之从或戕之凶　象曰从或戕之凶如何也
　　二阳䧟四阴之中处重险之地不能固守势必过而之上三之过欲过四而上也虚阳愈浮乃自趋消退耳故戒之以弗过惟以艮止之力下防二阴不至受其侵逼斯贞固之道也倘自处稍踈防闲不密阴邪乘间而入则戕之者至其凶甚矣盖三四二阳三犹未离乎贞四已离而之悔故四之利贞利在遇三之利贞利在防惟三能防而不为所戕则二过而遇四也吉凶之介在上下往来而已故曰吉凶悔吝生乎动也象传曰凶如何为三危之也
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞　象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
　　四虽困于阴中有三在下阴之戕害未遽及已下与二易心徳可亨故为无咎勿过遇之仍六二爻辞言言二为三所防不受其戕必上而过祖四固不可过而上往惟俟二来而与之遇则可下而居二矣然震体决躁故又戒以往则危厉必宜戒儆又处宜下之时勿用固守其位以为永贞二来遇则已亦下而居二地风成升小过之所以亨也象传曰位不当以在四也终不可长上逆也三四同处小过一艮止一震动性情不同一宜防一宜遇地位不同圣人系辞因人因地因时其义精其旨远矣
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴　象曰密云不雨已上也
　　卦之大象似坎坎为水三四五互兊泽中之水上震下艮山上有雷亦有雨象然上震动而下艮止泽水不流下又互巽巽风能散故为密云不雨之象兊居正西故曰西郊夫有雨象而不雨者以大象似坎实未成坎而离鸟犹飞也三为公位二在艮山之下中虚为穴三弋取之则成坎体雷水为解而雷雨大作矣夫弋小事也弋取在穴之鸟物之小者也然合乎不宜上宜下之机而小之过者已解非以小事而成大事因小过而得大吉与象传曰已上四上之五三下之二俱成坎象然五为已上不若三之宜下也
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚　象曰弗遇过之已亢也
　　飞而至上其高极矣在其下者可使彼下而遇我我上而过彼乎上震体动极戾天之性未已也鸟之飞也以翼翼之飞也以翰翰飞登天鸟丽之而上凶其可免耶鸟本无凶离之而凶阳本无凶亦丽之而凶矣自外至曰灾自已作曰眚人归罪于上六圣人特原情以断之鸟之飞自作也离之而飞鸟不可如何外至也象传曰已亢知其亢则不宜上宜下矣
　　䷾既济䷊时来泰
　　既济亨小利贞初吉终乱
　　泰否乾坤合也既未济坎离合也合而交则为泰既济合而不交则为否未济故既济之象似泰未济之象似否然既济似泰而泰之二五易否之兆形矣未济似否而否之二五易泰之机见矣是泰否者乾坤之中而既未济泰否之始也圣人以终六十四卦易道所以无穷与
　　济涉水也坎离并用而卦以济名非言涉水也卦自泰来干二之五也乾坤交为泰乾坤各以中交为既济卦至此二气平六府治天道应于上人事成于下极治之象也而圣人有忧之系辞曰亨小利贞初吉终乱此亦忧盛危明之心而见微知著实有其象也泰之彖曰小往大来否之彖曰大往小来读易者可以悟矣
　　彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也
　　杨廷秀曰泰天地之明交也既济水火之明交而天地之互交也故泰者既济之纯既济者泰之杂也自泰之外孰有如既济之吉亨者火炎上也降而居下水润下也腾而居上此水火之明爻也初与三五皆干分而下于三阴二四与上皆坤分而上于三阳此天地之互交也天地通气水火济饪此其为既济与彖曰亨小利贞传何以曰小者亨泰三阳在内阳徳方亨既济则干二往五坤五之二柔在内而得中操用事之权据方兴之位非小者亨乎泰三阴居利贞之位既济则坤五下居干二大往小来之机已动小者不贞势将来下是君子道消小人道长矣小贞则安于外内体二阳未动尚不至变而为否小之贞大之福也故小利于贞也传复申之谓刚柔皆正而当位能各守其正依然治平之象小宜贞而大亦宜贞皆扶阳抑阴修吉悖凶之旨也然天道循环人事往复柔已在内得中阳必往而之外初虽成既济之吉终必致否塞之乱其道必至于穷故又曰思患而豫防之终止者阳极于上则止而穷矣
　　象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　　钱启新云火之上非水之所可在水在火上水不灭火火不涸水以气交相为济既济之象君子以思患而豫防之方得其相济之用即思其相射之患圣人无时不思患豫防患从阴生防以阳用特于既济之初吉终乱发其义耳
　　初九曵其轮濡其尾无咎　象曰曳其轮义无咎也三阳在内共成吉亨二忽有远行车已驾矣初与三所不愿也初留之不可乃自后而曵其轮至濡尾而不恤二虽去不反顾初其何以为心圣人观其象而伤之以婚媾之故而失泰交之朋者二也初何咎焉象传明之以义见初为泰计非为私计也○泰二五交为既济二三四互坎为车轮初在下为曵为尾坎水为濡
　　六二妇丧其茀勿逐七日得　象曰七日得以中道也六二本泰之五以帝乙归妹下而为离配坎为妇妇以贵行其茀所自有也执茀者谁四与上也执茀者未及随而茀亦不至丧其茀矣然贵者已行茀将焉往勿逐自得自已至乙待之七日耳象传明之曰以中道贵者在中茀在前后其有不得者乎天道升降理本自然圣人于此爻发之微矣哉○诗翟茀以朝妇人出门乘车必以茀离为雉又为文明茀象
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用　象曰三年克之惫也
　　中行已尚干体已虚至九三而既济之象成矣谁败我国事者非鬼方耶先天之坤后天之坎极北之境也夏行北陆离火正炎离为戈兵是用征伐其高宗中兴之事与然水本克火还用火克功必积久而成师必丈人乃吉三年克之小人勿用其道得矣象传明之曰惫非师老财匮之谓也维彼鬼方炎威之所不至王化之所不行岂薄伐之施即为肤功之奏者哉三年为期圣人为斯民治安计不得已也三居水火之交烹饪调燮之位故有伐象
　　六四𦈡有衣袽终日戒　象曰终日戒有所疑也六四当坎离之间见五已之二亦欲下而应初水寒火燠气候不齐故其治装也既欲御寒又思备暑𦈡有衣袽盖不冬不夏之服也阴柔之质心志犹豫终日戒行而仍未决其象如此象传曰有所疑地介寒燠欲行未行非疑而何○𦈡罗𦈡宜夏袽𢇁袽宜冬汉注以𦈡为濡谓袽为塞舟漏之败絮因卦名济遂以涉济释之今按六爻俱无涉济之辞亦凿矣
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福　象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
　　东邻日也西邻月也坤为牛夏祭曰禴卦本泰来内干外坤自干之二往坤成坎坤之五来干成离是上卦之坎自东邻而往杀坤之牛下卦之离自西邻而来为夏之禴故东西邻不以现在日月言而原其所从来言之杀牛冬祭坎也禴夏祭离也冬祭之丰不如夏祭之薄实受其福小往大来之义也象传恐人疑爻辞之美九五也故明之曰时时当禴祭则西邻为离可知五不如二之得时也又曰吉大来盖三阳相继而往则四上二阴亦牵连而下以居内体是吉因大往而来也此彖传之所以言小者亨也
　　上六濡其首厉　象曰濡其首厉何可久也
　　水以火而济水盛则溢月以日为光月盈则食上六处既济之终当盛满之地故有濡其首之象用九以无首为吉用六以濡首为厉谓天下已定而溺于宴安危亡无日矣象传曰何可久其初吉终乱之戒与
　　䷿未济䷋时来否
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
　　未济之卦自否而来天地不交气已否塞外干之五下而居二内坤之二上而居五天地各以中画交有上下相济之意然火上水下不相为用故为未济一阳在内天气下行一阴在上地气上达有亨之道狐阴类也坎为狐小狐以二柔言他卦以阳刚出险为济此以柔爻上往为济柔往外则刚来内坎险去泰象成矣故言狐以别于刚汔济濡尾济而未出二虽往五得中而初在坎下三在坎中尚未出也无攸利非言狐也狐未济则阴柔在内阳刚不复无所利也杂卦传曰未济男之穷其以此与
　　彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　　卦之二五皆得中彖传独以柔得中言以刚下居二尚䧟二阴之中柔上居五独得济险之位也柔得中则下二柔亦将聨翩而上虽未出中已几于济矣狐几济而濡尾初在坎下也狐之济也以尾尾濡以柔而不刚也天地之气一终一始逓嬗而交济乾为阳之终姤续之坤为阴之终复续之续其终则终始循环刚柔之运行不息所以成相济之美否之二阳在上终也五来居二初尚阴柔乾元未复终而无始故为不续终然岂终于未济哉三阳皆居阴三阴皆位阳六爻虽不当位而刚柔相应同力合济之道已得变否为泰在刚能知始以续终则尾不濡而刚乃利耳六十四卦之终圣人以刚柔相济之义言之此乾坤所以不敝而至诚所以无息也至哉言乎
　　象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　　水火物也水北火南方也水上火下则济火上水下则未济顾辨而居之何如耳君子于此其既济则思患豫防其未济则辨物居方盖其慎也六十四卦三百八十四爻其为物与方多矣类聚群分而吉凶生体易之君子何所不用其慎哉
　　初六濡其尾吝　象曰濡其尾亦不知极也
　　初六阴柔在下二其同类已上而得中初欲随之见险不进汔济而濡其尾亦可羞矣柔懦之夫甘居下流固如是也象传曰不知极物极则反故终则始续阳极将复之时初宜往矣乃濡滞不行可谓知极者乎初宜知极知止之功上宜知节得中之诣极者事理当然之则也
　　九二曵其轮贞吉　象曰九二贞吉中以行正也二自五来得卦之中揽辔登车有澄清天下之志而上下二阴䧟之曵其轮而不进然二为内卦之主宜贞固自守以待二阳下复则朋来而获吉矣卦之三阳失位未能得正二之贞吉以得中而能正者正从中出尤为尽善故象传申言之
　　六三未济征凶利涉大川　象曰未济征凶位不当也六三在坎体之上三四五互坎既在重险之中又下坎水之上离火复处水火之际阴柔之人其何以堪卦名未济此其最矣进而至四山下有风其凶可知利涉大川其血去惕出时乎象传曰位不当当位则变刚而利涉矣○重坎为大川往与上交上震下巽木道乃行
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国　象曰贞吉悔亡志行也
　　四本干体又在下画干之震也在外为悔自外之内则贞而得吉其悔亦亡然自三阳上往下为群阴所居乃鬼方也炎上之火非可下攻雷以动之伐乃必克用长子之师行三年之赏盖功不可速成也象传申之曰志行在心为志心徳之元动而下初以震行也○坤为国邑否下本坤三阳下复则为大国矣重阴在下非元不足以复之故曰复徳之本也
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉　象曰君子之光其晖吉也
　　六五自内之外宜有悔者贞固不变则吉而无悔圣人仰观于天离日在上坎月在下月之与日盈虚应节卦之象也坎离交则月受日光阴阳交则坎成干体君子之光盈而有孚之吉至矣悬象著明知日月者其知易乎象传明之曰晖近日为晖及物为光月魄生光日晖之吉也干三为君子阳长至三干体乃就故称君子之光五为离主故合全体言之
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是　象曰饮酒濡首亦不知节也
　　日月往来其光相孚盈虚以时脁朒有度坎酒虽饮而干体大明何咎之有未济之卦坎上离下月近日远爻至上九离体将尽自下望之见月而不见日饮酒濡首之象也阴能侵阳月能濡日日月同度则月未生光而孚月之光已失矣君子观象于天知阴阳之可孚而不可濡也理欲存亡之几微矣哉象传明之曰不知节日月有明视乎其节初之濡尾吝而光亏上之濡首晦而光蚀小狐之害君子之过也上下经之终圣人特以节言知节则知时知时则知中不偏不倚发而中节阴阳之义配乎日月天地有节故日月不过而四时不忒君子法之以自强不息















　　周易浅释卷四
　　周易浅释䟦
　　补堂先生之于易也㓜从塾师受本义初见卷首诸图别绘于纸出入观玩既冠益治之遂以易为学官高才生后成进士出合河孙公之门孙公海内大儒提唱正学先生从论性天有契益专意研求易道自改庶常𫾻历中外公退即独坐点阅徐氏经解惟在秋曺及粤臬时日夜以刑狱为急暂辍耳既移南方得易象正三易洞玑周易订诂益汜滥诸家之说思为一书以恵学者偶有所得随手札记庚午朝京师归监省试卒卒无暇其明年抚闽盖三岁矣境内晏然渐以无事于是萃其向所记者重为编撰自克两日释一卦然日见官属阅文书又或校射虑囚往来报谒三日不能成者有矣则夜然烛补完之是夏旱祷群望者逾月先生斋居焦灼申旦不寐释易最多稿凡数改旧所得者什不存三晨出童子挈书囊从后宾客或谏阻先生笑不应尝曰吾读易三十年近始冇所见吾释易唯从时来入手唯求六爻字字著实吾嗜易玩索日有味觉世间一切无逾此乐者未几福安大水往督赈旅视漳泉海防归而疾作然释易益勤今春疾甚语余曰吾未释者独乾坤二卦然浃辰病卧心静悟乾坤包六十二卦枕上历历体会触处皆是倘旦暮死必为作序述我半世苦心又语同里戚仍夫祖修曰吾所释尚易之浅者窃欲观其深而今不可得矣可名曰周易浅释未成稿属儿子呈合河师定之吾目以瞑也於乎先生于易可谓知之深而好之笃者矣其用力勤而必欲自致理道之涂为不可及也先生所与讲易者金匮钱予龄广仁南汇乔瓶城廷选顾馀庵宏休宁潘松谷伟同里戚君门人福唐林师实迪光而余之暗陋亦时与焉先生没兴泉白宪副愿刊行林君校讫即计偕北上宪副以书请定于孙公而余为述之如此其书虽未成其苦心可以质天下后世之学者矣乾隆壬申莫春既望云间后学沈大成学子谨识
　　是书也先生去年四月既成学庸讲义为之至今年二月易箦之前夕绝笔者也初先生注屯蒙至剥复诸卦授光示曰易学言象者以穿凿而象亡谈理者以附会而理晦所幸孔子十翼佑启后人因𫝊味经十得六七惟𫝊义精微探索不易耳余于彖爻词偶疏其意冀学者于此有牖可入非敢拟注疏也又曰彖多言象而变在其中爻多言变而象在其中不明时来不知卦之来处不求爻变不知卦之去处则系词皆落空不过就其字义解释虚词耳况卦爻无所不包旧说一槩讲入身心政治上去遗却许多道理不如就其浅处说而深微亦可通此区区注易之意也今先生殁既成六十二卦兴泉宪副白公素爱民诲士与先生同有功于吾闽者将以书请定于大司空合河孙公然后授梓时先生之执云间沈君学子同里戚君仍夫彚遗稿付光校之见先生自颜是书曰浅释呜呼先生之作是书与名是书也羽翼经𫝊开示来学之心已弗及自序以明于世然观先生畴昔之言其亦大略可睹矣校既毕爰述之而不禁澘然云乾隆壬申三月望后受业福唐林迪光谨识