周易玩辞困学记 (四库全书本)/卷03

周易玩辞困学记　卷三

　　钦定四库全书
　　周易玩辞困学记卷三
　　海宁张次仲　撰
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶〈比古文作□両人以正相亲也许叔重云比密也〉
　　彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
　　师比俱以坤坎合而成卦坤顺坎险圣人于师取其险而顺于比取其顺不取其险惟以九五一阳为成卦之主上下五阴顺从立义盖险而顺则可顺而险则不可设卦观象自有神会处也〈私记〉
　　此卦五阴比一阳凡卦爻刚柔以一为主一阳则众阴比一阴则众阳畜一阳之卦凡六得位者师比而已得君位者为比得臣位者为师师之应谓五应二将之任専也比之应谓上下应五君之分尊也天下有主则治无主则乱五伦中未有孤危而不凶者圣人看到比卦不觉手舞足蹈曰比吉也比辅也下顺从也重复其词以庆之初之终吉二四之贞吉九五之显比吉无非为比乐志喜也故曰比吉也下谓下四阴顺谓坤〈私记〉
　　赵氏汝楳曰一刚在上如车合坤众而顺从于下如辅吉者卦之义辅者吉之繇两举卦名自有两义车两旁木曰辅
　　凡再用而仍前者谓之原礼记末有原左氏原田汉书原庙本草原蚕同义自问自考常若明神之难欺曰筮不以人归自信仍前内省曰原筮一阳为元坤为永贞上之比下下之从上必乾坤合徳乃得无咎蒙之刚中阳在下卦初筮得之也比之刚中阳在上卦再筮乃得之也故蒙曰初筮而比曰原筮蒙之初筮问之人者也不一则不専比之原筮卜之我者也不再则不审
　　吴因之曰刚是性体阳刚主生阴柔主杀阴柔多躁动而无操阳刚多沈毅而有守阴柔者所向常在私邪一边阳刚者所向常在公正一边中是把此刚养得十分纯粹人只是养得不纯便残忍便间断便私邪杂出养得纯粹自然无三者之杂盖元永贞总是天理中条件残忍间断私邪总是人欲中条件中者天理之极致也其为元永贞无疑
　　考工记曰惟若宁侯母或若女不宁侯古谓诸侯之不朝贡者为不宁当比之世上有刚中之君不宁之侯方来不已王注所谓火有其炎寒者附之也来者五为卦主故内词下指下四阴上指五后夫谓上六后夫之穷非王者穷之也上有道而我不服是违道也众咸服而我不服是违众也万国朝禹而防风后至诸侯朝齐而谭子不来田横公孙述之徒也俞玊润曰师旋之后天下归附方新上下忧疑未定比取其情之亲应取其情之合不宁取其情之迫冯奇之曰萃与比下体坤顺同上体水泽不相远萃九四一爻有分权之象故元永贞言于五比下无分权者故元永贞言于卦
　　象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
　　子夏传曰地多水而柔水得土而流比之象也黄海㟁曰水者地之经络也分界九州血脉聫贯故以建国亲侯象之建之而枝干固亲之而脉络通
　　潘去华曰元永贞比天下之大本建国亲侯比天下之大机显比无私比天下之大道彖言五阴比一阳象言一阳比五阴
　　质卿曰圣人法地中之水藏天下于天下得容民畜众之道法地上之水以天下治天下得建国亲民之道
　　宋永亨曰易于乾坤之后继以屯蒙需讼师比六卦卦皆有坎圣人防危虑险之意深矣
　　初六有孚〈句〉比之无咎〈句〉有孚盈缶终来有它吉〈他石经作它〉
　　象曰比之初六有它吉也
　　易六爻贵乎正应惟比诸爻不论应否専以比五为义初为比始倡诸阴而比五故于此发全卦之义大兵之后君臣之分初定此时归戴全在真心实意若以不信居比之始祸莫大焉故就比之时论比之理必有孚始得无咎此已尽比道之大纲矣周公系词到此觉有孚之道尽善尽美谓此有孚一念果然彻表彻里满其本怀岂独无咎到后更有意外好处盖甚言比之不可不孚也〈私记〉
　　周公谓事在谋始比之初六或发念不真故一则曰有孚再则曰有孚谆谆告戒夫子谓人情靡不有初起初念头都好不复提起有孚但闲冷咏叹曰比之初六有他吉也筮仕在初考终亦在初令人深思自得坚守其初念而已朱康流曰君臣相择惟比之最先者相信必深如萧何䕶高祖于布衣邓禹亲光武于同学〈私记〉
　　方献夫曰比下之道贵乎公比上之道贵乎诚所谓元永贞者不过此公与诚而已
　　吴因之曰他字从有孚生来今人只要希信任邀宠荣则信任宠荣都是思维梦寐中物件岂得言他他者身外意外之谓卓去病曰旧谓初不系四之应而五应之故曰他吉者非也君之于民随其幽遐皆吾赤子民之于君不论草野莫非吾君苟其归心无不可应岂得以五非正应而以他视之乎
　　缶瓦器尔雅云盎也初阳实六阴虚虚者缶也实者盈也程氏所谓中虚信之本中实信之质也虞仲翔曰坤器为缶坎水流坤故盈缶缶者质素之器言不文饰也俗作缶非
　　六二比之自内贞吉〈内字书从入石经从人〉
　　象曰比之自内不自失也
　　凡卦以下卦为内上卦为外比六二言内六四言外内外卦之分见于此纪闻曰比之自内如舜起历山尹起莘野传说起自岩穴养高待聘者也外比则杖䇿来从者也象曰不自失道义自之道义名节自之名节我不自失孰得而失之此卦五阴皆主比五而比之为道则在中正
　　卓去病曰自内有三义一者本其自尽之心二者繇其在卦之内三者处其居中之位合而成义凡爻取义皆是此法
　　六三比之匪人
　　象曰比之匪人不亦伤乎
　　匪人不可指二四亦不必指上六比之匪人与否之匪人同一句法即六三也大抵人以类聚物从气合六三当比人之时阴性阳质不正不中见邪即入遇丑即趋譬之懒妇之油嬉戏即明纺绩即暗岂必指定一爻为匪人而与之比乎
　　爻不言凶咎要得圣人不言之意非若他处犹待于别白指陈耳象曰不亦伤乎恻然痛悯令人有深省处与离娄同楫罔不涉与师冕同辙罔不蹶
　　钱启新曰大人首系于干二五未有不刚健中正而可为大人君子首系于干三未有不日干夕惕而可为君子小人首系于师上则知戈矛斗怒无不为小人矣匪人首系于比三则知依阿淟涊无不为匪人矣
　　六四外比之贞吉
　　象曰外比于贤以从上也
　　凡卦以上为外四下而五上则五为外五为比主四与初应不内比于初而外比于五故曰外比二自内比四自外比二四以柔居柔皆得其正故皆曰贞吉贤即五也不曰五而曰贤明五之为贤也曰比贤又曰从上见非独声气相求天命真人作君作师大分所在自当竭蹶而从
　　苏君禹曰古之人互相固结一心事君二远臣也而与内臣相比四近臣也而与外臣相比夫以遐方之牧伯而结公卿其势易于借交而失已故以不自失严其守以庙堂之大僚而亲外吏其势易于结党而失贤故以从上定其分此段议论极佳但外内字于卦例不合
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
　　象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也〈举正失前禽舎逆取顺也〉
　　阳刚中正凡卦九五皆然而莫盛于比盖众阴皆伏九独居尊上下无阳以分其民圣作物睹之象也显比者至阳赫赫凡隐秘权术可以比天下而不可以示天下王者不由也非大中至正其孰能之三驱失禽正摹写显比气象太阳普照万物向荣而来者后者皆无容心以其无心于得也谓之失以其若或使之也谓之使其实失无其失使无其使相忘于无何有而已焦弱侯曰逆者如覆盆不见天日非光景之不明舎者如凫雁不计去来非鄙弃而不纳
　　不徒曰正中而推尊于位有仲尼之徳而无尧舜之位亦不能使天下歌舞于光天化日之下作易者之心事可知矣〈私记〉
　　卓去病曰邑人不诫即不识不知顺帝之则气象圣人之于天下不使其亲已不使其去己亦不使其防人自有恰好所在使其中而已使之一字线索精神维系在手
　　沈氏曰王者惟以比天下为心而未尝强人士固有志不相迫也人各有主不相强也虽盗贼不必尽诛小人不必尽窜置之度外耳譬之三驱岂以失禽介意哉此尧舜禹汤之世非三代而后所可得而拟议故程氏曰以圣人之公言之固当以至诚待天下以后王之事言之不求民附则危亡至矣
　　刘元炳曰彖之占主文徳柔远而以后夫示不庭之伐爻之占主武功诛残而以前禽示不杀之仁不侵邑屋不犯禾稼讲武而归有闻无声谓之邑人不诫上爻在五前故爻曰前禽画卦在五后故彖曰后夫坎为豕禽象班孟坚曰禽者鸟兽之总名
　　谭经家谓阴以乘阳为逆舎逆者舍上一阴是长乱也阴以承阳为顺取顺者取下四阴是杀降也或谓来者不杀为取顺去者不追为舎逆是终日而不获一禽也杨用修曰古注云军礼失前禽谓禽在前来者不逆而射示降者不杀也旁去者不射示奔者不禁也惟其走而前去者射之示服叛取乱也今本义似背此且来者不拒去者不追为设教者言非为田猎言也田猎之礼即寓兵威若去者不追则数年之间王者为独夫矣舜征有苖启征有扈可谓去者不追乎卓去病曰辅嗣谓三驱之礼禽逆来趋己则舎之背己而走则射之爱于来而恶于去也是射去我之禽也或曰三驱失前禽者三面之网前开一面以为门自门驱而入禽之向我而逆则舍之故无面伤顺我而去则射之故自膘达肩为上杀舎逆取顺所取者所失者也是亦射去我之禽也程子曰天子之畋围合其三面前开一路使之可去好生之仁也只取其不用命者不出而反入者也禽兽前去者其免矣故曰失前禽也是射向我之禽也朱子曰田猎之礼置㫋以为门猎者自门驱而入禽兽向我而去者免被驱而入者皆获是亦射向我之禽也俞玉吾曰礼言畋猎之事以禽兽背已而去为顺向己而来为逆而其面伤者弗以献故前禽弗射而舎之是亦射去我之禽也孙闻斯曰舎逆取顺者向前而来以势则逆以心则顺舎其身正取其心世人以不取为失先王以易取不取为失其显明大道如何闻斯亦是射向我之禽第以逆顺二字总在向我之禽上见耳诸儒之说逆顺不同其言逆者逆我之命逆我颜行之逆也顺者顺我之命孚我用物之心也若射去我之禽则业欲其去而复射取之则生者更致之死似觉违心若射向我之禽则以逆为顺又于舎取之旨似乎牵强姑存之以求确解可也
　　上六比之无首凶
　　象曰比之无首无所终也
　　比合一卦而观下固顺从上亦下应故有不宁方来之象以一爻而观群阴在下而承五上独在上而乘五故専言无首之凶人之有主犹身之有首也五为一卦之首上亢焉而居其上比之无首者也无所依归将安结果故曰无所终无所终则凶矣
　　冯奇之曰以六位自下言之初始而上终初本而上末以人体自上观之上首而初足上角而初尾干咸姤艮贲既济未济之象可见
　　吉而曰他见一切宠荣俱属意外毫无觊觎其胸中粹白可知正是有孚盈缶之处〈补遗〉
　　䷈〈干下巽上〉
　　小畜亨密云不雨自我西郊〈小微细也淮南子玄田为畜何闽儒曰当玄月之时田事已毕收获而藏之故为畜聚之义广韵畜养也又止也止之所以养之也〉
　　彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也以阳畜阴以大畜小天地之大经也然事有出于一时不可为典要者于是有小畜小畜美阴徳也乾坤而下阴之用事自此始盖天下惟至柔为能驰骋天下至刚也郝仲舆曰其在于女则上以承夫下以孕子其在于臣则上以承天王下以制强国所谓三寸之键能闭百尺之关一丝之纶可掣吞舟之鲤按此则读易者须知小畜是何世界六四是何人物方可以读易
　　柔得位有二义以柔居柔为巽之主柔顺沈濳是其徳也同人柔得位在下卦此柔得位在上卦乘干逼五是其势也有此二者五阳安得不应
　　亨字有谓卦以小畜大指六四言者有谓易为君子谋岂得舍五阳而指六四不知亨者通达无滞之谓若阴欲畜阳而有意凭陵阳为阴畜而颉颃不下彼此隔碍岂得言亨今卦徳健而巽九五以刚居中微彰柔刚妙合机宜由是四之志得行于阳阳之志亦未尝受挫于四彼此神情休和谐畅所谓亨者乃在于此文王既系之以亨矣徘徊谛视又觉时势不尽如意复以密云不雨二句形容兴云布雨欲畜不能之象所谓小畜也尚往言虽不雨雨气尚往而未已也施未行言虽欲雨未能沛然莫御而行也尚往未行抑扬转折我文王自谓西郊谓岐周有无穷感慨视民如伤之意故曰道在小畜又曰作易者其有忧患〈私记〉
　　郭白云曰有止而畜之者畜之大也有入而畜之者畜之小也子瞻曰阳之畜干也厉而畜之厉而畜之者非以害之也将盈其气而作之尔阴之畜干也顺而畜之顺而畜之者非以利之也将即其安而縻之尔故大畜将以用干而小畜将以制之干进而求用则可进而受制则不可故大畜之干以之艮为吉小畜之干以之巽为凶
　　胡仲虎曰小过六五爻词与小畜彖辞同文王之意谓一阴畜乎五阳阴有所不及不能成雨也周公之意谓四阴过乎二阳阳有所不及亦不能成雨也涿田旱天忽兴云将雨农人不甚恱也太史氏曰尔不欲雨耶农人曰雨暴腾无畜虽雨亦不洽雨阴阳之交也厚斯醖醖则雨沛然矣己而果不雨太史氏曰畜之用大矣哉
　　象曰风行天上小畜君子以懿文徳
　　天地之气郁结醖醸方能蒸而成雨风主涣散风起则云散而不雨矣故曰风行天上小畜小畜者闭之不固积之不厚也吾人学问亦如此
　　初九复自道何其咎吉
　　象曰复自道其义吉也
　　此初应四也卦以阴畜阳为义爻以不畜于人为道初体得正前远于阴虽与四正应而自守以正故为复自道曰复其词直曰自其情亲曰道其理正更有何瑕可指何衅可攻而咎之故不曰无咎而曰何其咎快之之词象曰其义吉见非论利害据理而㫁所以坚君子守正之志也
　　钱塞庵曰复自道传义皆谓进复于上以阳本在上之物故自下升上曰复然五阳皆受畜于阴者进复于上不成畜义当与复卦之复同复者往而返之意初志在上进为四所畜不进而复自守其道何至于咎
　　九二牵复吉
　　象曰牵复在中亦不自失也
　　此二应四也九二渐近于阴以其刚中而与初同体同徳故连于初而复有牵之象居中自守本无征逐之情初二同体亦非无因之与故吉象剔出在中字见所谓牵者非依附攀援以刚在中实能耿介自守故曰亦不自失亦者承初之词自即自道之自见得虽牵复却自有主张在程传以牵复为二与五然二五无应二之牵复自系于初五之挛如自系于四
　　九三舆说辐夫妻反目
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　此三应四也三以刚居刚四以柔居柔相近而不相下柔性善入制刚而乘其上刚性躁暴不能忍而居其下说辐反目之象说辐者阳畜于阴而不得进也反目者阳不平其畜而与之争也彖所谓施未行者以此爻辞不言吉凶象归过于正室可见四原无害三之情三亦只是意气不下夫妻到底是夫妻虽反自庸何伤
　　辐吴草庐以为与大畜舆说輹同义是不然无论卦之名义异辐与輹亦异輹伏也在轴之上承舆者车不行则说之矣辐轮中直木老子所谓三十辐共一毂必轮破辕裂而后可说大畜阳能自止欲不行则说其輹小畜阳与阴争有伤于辐而说之则说輹主于不欲行说辐主于不得行当有辨
　　胡仲虎曰大畜九三曰曰闲舆卫利有攸往小畜则曰舆说辐何也大畜以艮畜干小畜以巽畜干大畜九三与艮一阳同徳故其舆利往小畜九三近巽之一阴而为其所制故其舆不可行
　　六四有孚血去惕出无咎
　　象曰有孚惕出上合志也
　　此所谓得位而上下应也以一阴畜五阳事体重大地势高危群阳之所望而忌焉者也若复以权势驾驭以智术笼络则诸贤有涣然散耳故戒之曰六四柔顺得正虚中巽体原非刚暴骄亢之人但阴性多疑只要开诚布公一段精诚血者去惕者出则可以无咎血者阴也血去则虽纯阴而无纯阴之累惕干惕也惕出则虽非干而有干惕之心象曰上合志上谓五也以其为君子之领袖故言上以其切比故言合以其皆有孚故言志四之畜干不泛用精神只与五合志诸阳之志自合所谓刚中而志行也惕属干体故象不言血去而单言惕出此正相合之处〈私记〉大畜以上九为主以四五为用小畜以四为主以五上为用此刚柔相济文武互用之术〈私记〉
　　卓去病曰四之比刚一也乃比三而反目比五而有孚盖九三在下四处其上原有相持之势况卦分两体情不相亲故其象反目不能和也九五在上与四一体四处其下乐于附从故与五相孚而用力以畜干也
　　胡仲虎曰九五阳实曰有孚六四阴虚亦曰有孚何也中孚二阴居一卦之中中虚为信之本二五皆阳居上下卦之中中实为信之质小畜四与五皆曰有孚亦此意
　　九五有孚挛如富以其邻
　　象曰有孚挛如不独富也
　　此所谓刚中而志行也四为成卦之主五为众阳之主四与五合志五与四同体四有孚五亦有孚一体固结挛如之象不独孚同体兼孚同徳富以其邻之象阳与阳为邻乾阳皆五之邻也象言不独富见得不专以力服人感动人心全恃此孚耳明孚之为本也
　　富即畜聚之义阳实为富阴虚为不富否六四谦六五皆言不富巽为利市三倍亦富之象巽为绳挛如之象
　　胡仲虎曰挛字与牵字皆有相连之义初与二皆干体故二连初有牵之象四与五皆巽体故五连四有挛之象大有六五亦言厥孚交如交如者异体之交也挛如者同体之合也
　　大畜以艮畜干艮止也牛牿豕牙皆止之具也小畜以巽畜干巽入也有孚挛如皆入之义也
　　上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶〈既从白从匕字书日月之望从臣瞻望之望从亡下皆从壬壬音挺石经作望〉
　　象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也
　　上爻总论一卦之义如大有上爻非独以上言也上九畜道已成昔之不雨者今既雨矣既雨则阴阳各得其所而安处矣尚徳载与说辐应妇贞厉与反目应贞厉者言妇之厉以贞而厉非以强悍为厉也阴徳至此如月之几望而圆满矣四句词繁而不厌无非形容畜道已成君子于此宜善始善终之意故又戒之曰征凶象即以徳积载释雨处见所谓雨处者非以术笼势劫乃阴徳之积满而然君子于此尚可有所疑乎疑人者人亦疑之疑则战国家之祸自此始矣有疑与有孚相反圣人于上爻特书君子则所谓六四者不知其何如人也〈私记〉
　　蔡虚斋曰处如处暑之处七月立秋然后处暑言暑至此而止也
　　彖通论一卦之体故曰密云不雨爻各言一爻之徳故曰既雨既处如履卦不咥人亨爻言咥人凶比卦云比吉上云无首凶复卦复亨上云迷复凶皆卦与爻义相反
　　王伯厚曰易中言月几望者三皆对阳而言中孚言从乎阳归妹言应乎阳此则言抗乎阳也
　　沈氏曰此所谓君子者吾不知其谁虽以阳为君子阴为小人然如大畜小畜诸爻未可定其孰为君子孰为小人也大过小过亦如此
　　朱康流曰彖传云柔得位而上下应止言一阴畜五阳不言巽畜干也但五阳之中有为所畜而相得者五与上是也有为所畜而不相得者三是也有为所畜而自远者初与二是也盖初二三为异体之应应之而卒以异五上为同体之应应之而卒以同故曰上合志又曰不独富非同力畜干之说也
　　䷉〈兊下干上〉
　　履虎尾不咥人亨〈履音里足所依也从舟象履形毛氏曰舟能载物履能载人从尸声也从彳从文〉
　　彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也
　　朱元晦曰履有所蹑而进之义也以兑遇乾和说以蹑刚强之后有履虎尾而不见伤之象胡仲虎曰程传训履为践为藉以上下论也本义云有所蹑而进以前后论也于尾字为切诸家多以兑为虎本义以干为虎本夫子彖传意也大抵人之涉世举足动步皆履也皆有危机则皆虎也太平之代虎不食人不为所伤乃见学问
　　黄葵峰曰或问柔刚说干四字何别曰柔刚且以各人本等性质言说干则二人之所以相与者也柔履刚只解得履字履危而不危全在说而应乎干上以柔履刚刚狠不可机械不可惟以兑说应之则虽至危之地亦无所不安矣庄子曰虎之与人异类而媚养己者顺也
　　刚中正数句若泛论君道与上文何涉上言柔履刚此言刚中正两刚字相承正指五也刚不徒刚中而且正此聪明睿知汉高汉武之流为之下者若用智谋逞才气未有不遭其咥者此正见虎尾之难履处盖事君难而事英主尤难也〈私记〉
　　俞玊吾曰易以刚居上不独一卦于履独曰帝位盖履辨名分之卦也
　　刘元炳曰乾坤合六子之卦其义皆取诸六子六子之三爻其义皆取诸一阴一阳履之时义当取诸兑而兑当取诸三爻乃作易之大法重卦之定旨也章本清曰下兑上干履曰柔履刚自三之柔爻言也下兑上坤临曰刚临柔自二之刚爻言也卦名象义皆以阴阳爻数之少者为主
　　虎能夜视视止一目射之光坠地成白石尾端有骨如乙字长一二寸许者乃其威也
　　象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
　　贾子曰势明则民定而出于一道故人争为宰相而不奸为世子非宰相尊而世子卑也不可以知求不可以力争也又云寻常之室无奥标之位则父子不别六尺之舆无左右之义则君臣不明
　　程正叔曰古者冠婚䘮祭车服器用等差分别莫敢僣逾故财用易给而民有常心今礼制未修奢靡相尚卿大夫之家莫能中礼而商贩之类或逾王公礼制不足以简饬人情名数不足以旌别贵贱既无定分则奸诈攘夺人人求厌其欲而后已此争乱之道也
　　何闽儒曰所谓辩者亦于细微之际人所易忽者明别之耳人知主威不可犯而不知路马不可齿知兄臂不可紾而不知疾行为不弟君子欲移风易俗必于隐微疑似之间区分缕析使民凛然畏惧不敢逾越尺寸乃可定其心志若徒曰天尊地卑君上臣下则古之奸雄僭逆悍然不顾何接踵比肩哉
　　初九素履往无咎
　　象曰素履之往独行愿也
　　以阳在下居履之初未为物迁率其素履者也履道恶华素乃无咎无应故曰独独専也人各有愿若欲贵之心与行道之心交战于中岂能安履其素哉此是教人出门第一步崔仲凫曰随分而止人之大美非分而求人之大恶
　　九二履道坦坦幽人贞吉
　　象曰幽人贞吉中不自乱也
　　履道尚谦恶盈尚诚恶饰二在内卦之中不偏不颇坦坦之象坦坦即居易也二臣位而言幽人者以其无应于上虽处富贵淡然不以得失自乱故也不以棼华染其醇白之行则曰素不以廊庙损其山林之致则曰幽
　　无应于上而与三比三志刚尚气得时行事是侪辈中之虎也九二以刚居柔而得中不设机械不为诡异平易恬淡与三无忤三亦莫能加之此履之最善者也象曰中不自乱自字最有味读独行愿不自乱二语可见世路崎岖全看主宰如何若胸中作得主不以祸福利害动其心则虎豹豺狼可以狎处张太岳云高冈虎方怒深林蟒正嗔世无迷路客终是不伤人阳明先生云东家老翁防虎患虎夜入室衔其头西家小儿不知虎持竿驱虎如驱牛较太岳更进一层矣〈私记〉
　　说个履道未免涉矜持露形迹曰坦坦则行所无事委蛇安步非徒不露英雄气象并不作圣贤面孔荆棘尽为康庄矣〈私记〉
　　钱塞庵曰兊以说应干而初二爻词若与说应无关者何也说和说也说以和阳非以媚阳也初曰素履二曰履道只依著本分凭著道理淡然坦然与上无应而其闲静和平之气能使乾刚自调不说而说不应而应若有说上之心胸中先自乱矣何以应干邱行可曰履以阳爻处阴位为美二与四同而二有坦坦之吉四有愬愬之惧者二得中而四不得中也二与五各得中位二贞吉而五贞厉者二以刚居柔五以刚居刚也
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　　王辅嗣曰六三为兊之主以说应干成卦之体在此一爻故彖言虽危而亨爻不论成卦而専指爻位之不当故不获亨而见咥
　　一阴居五阳之中自谓一卦之主志在统摄诸刚而不知身之不中不正不足与有为也位阳能视而阴居之为眇位刚能履而柔居之为跛眇未有能视者而曰能视跛未有能履者而曰能履予圣予雄盖不独三自谓能也天下亦信其能矣由圣人观之咥人之凶皆能之一念误之也故一则曰不足再则曰不足长言以深醒之下乃说明贾祸之故曰位不当曰志刚夫以位不当之人而行以刚猛之志其一蹶不收也又何疑哉〈私记〉
　　六三居兊之成兑为毁折故称跛眇大君指九五不曰为而曰为于言徒以膂力之刚效使令不学无术可知刘念台曰本言履也而推本于视惟其强不知以为知故亦强所不行以为可行也
　　九四履虎尾愬愬终吉
　　象曰愬愬终吉志行也
　　王辅嗣曰迫近至尊以阳承阳处多惧之地故曰履虎尾然以阳居阴以谦为本虽处危惧终获其志象申之以志行见所谓终吉者非徒长享富贵所谓愬愬者亦非为保守富贵致君泽民四之素志英雄之主千载难遇少有龃龉非徒一事无成抑且万事莫赎愬愬而后志行可见大臣欲展舒其志全不在才使气徐中山之事明高帝颇得此道〈私记〉
　　胡仲虎曰三履虎四亦言之者承三而言也大抵以兑说视乾刚则干为虎自干之三爻视之五以刚居刚则五为虎也三四皆不中正而占有不同者三以柔居刚四以刚居柔也
　　郝仲舆曰履与小畜本纯干之卦一阴往来于三四凶惧之地变而为小畜为履阴当位则为小畜之六四文王所以服事殷商也阴不当位则为履之六三韩信所以死于汉高也传曰咥人凶位不当为其犯五也
　　或曰爻以位为志如履三言志刚却补出才弱履四言志行又谓九虽刚而志柔似属蛇足且圣人明言刚柔相易不可为典要今说易者不知六爻相杂之有主但以爻位之刚柔言当与不当执一爻以论爻而不通六爻以论爻是一爻之变未适也何以通之诸爻乎
　　胡庭芳曰或谓六三阴柔非武人之象不知阳类多宽和阴类多强暴阳主生阴主杀阳气温厚阴气严凝也
　　胡仲虎曰行不中则跛归妹初爻但曰跛不中也视不正则眇归妹九二但云眇不正也履六三并书之者不中且不正也爻以位为志其所自处如此则志可知矣三志刚所以触祸四志行所以避祸凡卦词以爻为主则爻辞与卦同如屯卦利建侯而初爻亦利建侯以卦上下体论则爻辞与卦不同如此卦云履虎尾不咥人而六三则曰咥人是也〈已上二则在六三爻下〉
　　九五夬履贞厉〈夬从又俗作央缺一点非义见夬卦〉
　　象曰夬履贞厉位正当也
　　此所谓履帝位而不疚者九五以刚居中而下以兑说应之凡事必行无所疑碍夬履之象孔仲达云所以夬履贞厉者以其处九五之位不得不决㫁不得不贞厉故曰位正当也潘去华曰贞者举动正大厉者君威严厉不正则刚失于过不厉则阴易以乘非五之刚健中正孰能当之按贞厉是夬履气象正当是贞厉根原猛虎不处卑势鸷鸟不立垂枝
　　上九视履考祥其旋元吉〈考从丂祥从示〉
　　象曰元吉在上大有庆也
　　总前卦爻词而观之吉凶悔吝之故居然可见矣故视所履以考其祥莫如旋而返下旋即凯旋之旋谓还归也初言往上言旋初上履之终始昔往而今旅也合诸人事则为功成名遂之际奉身而退善刀而藏如子房之辟谷范蠡之扁舟则终身不遭毒手所谓不咥人者至此乃真不咥矣此非一身一家之事君臣相保社稷苍生之福故不徒曰吉而曰元吉不徒曰庆而曰大有庆潘去华曰百顺之福生于自反至当之徳归于有终曰视曰考曰其皆酙酌之词〈私记〉系辞曰履不处也旋即不处之义
　　蔡介夫曰不考吉凶而曰考祥祥吉之先见者也人事多方有近有远非可以旦夕计然所履已终其祥可得而考如执玉高卑其容俯仰而子贡知二君之将亡亦非以目前论也
　　胡仲虎曰小畜履上九皆不取本爻义小畜取畜之终履取履之终小畜之终从六四一阴说履之终统诸爻说
　　邱行可曰初上履之始终也初言往上言旋一进一反而履之象见矣中四爻以刚履柔者吉以柔履刚者凶九五以刚履刚君道以刚为主与诸爻又自不同也
　　张西农曰昔人品题名士不以风流所归乃在门庭萧寂汉晋叔度而下其风轨有足怀者如右军靖节淡然泊然真陋巷风味坦坦幽人而论者不列儒林得无以清辞妙翰漉酒安歌言不及已发未发太极无极遂非圣人之徒耶〈补遗〉
　　䷊〈干下坤上〉
　　泰小往大来吉亨〈说文泰滑也从廾从水大声他盖切何闽儒曰廾音拱竦手也疑是以手掬水洒物故有滑意字书泰通也安也宽也大也〉
　　彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
　　天尊地卑乾坤定矣此不易之分不易之理也然则干下坤上是否象坤下干上是泰象庸俗人所知也圣人设卦观象别具眼孔于干下坤上看出阴阳融洽气象而命之曰泰系之曰小往大来洗心读之觉尊卑上下俱是形迹中间自有一种流行至理令人拘执障碍之见涣然冰释〈私记〉
　　小者自往无去小人之劳且不见其为小人是无小人也而小人道消大者自来无援君子之迹并不见其为君子是皆君子也而君子道长卓去病曰小人道消不是斥远亦不必调停正气足则邪气自消消者消其道非消其人也泰否之彖归宿在君子小人故曰易以天道明人事
　　苏子瞻曰阳始于复而至于泰泰而后为大壮大壮而后为夬泰之世不若大壮与夬之世小人愈衰而君子愈盛也然圣人独安夫泰者以为世之小人不可胜尽必欲迫而逐之使之穷而无归其势必至于争争则胜负之势未有决焉故独安夫泰使君子居中尝制其命而小人在外不为无措然后君子之患无由而起此泰之所以为最安也
　　张彦陵曰天不能无阴人不能无小人小自往大自来如一条通衢大路任人往来不必互相排击互相援引方是泰的世界或曰如此恐与否卦往来字有碍曰往来自是一般只要论往来之人何如耳泰先言小往而后言大来是以小之往成其大之来也故其路便通达而无碍否先言大往而后言小来是以大之往成其小之来也故其途便阻塞而不通又曰此节是彖传中变例圣人睹此世界不觉为吾道踊跃称庆把卦辞一口吐出直恁通畅玩则是口气天地交等语正是从泰的时节看出许多好处不徒释卦词意
　　君子小人内外不必在朝在野只当权不当权便是魏文靖事宋穆陵进讲泰卦曰内君子外小人固为泰第在外而心腹是寄不为外在内而情意不亲不为内可谓深于内外之解矣
　　郝仲舆曰天地间只一阳气无一息不往来阳来即是阴往阳往即是阴来阳来万物通畅而泰阳往万物消歇而否其实一阳而已
　　胡庭芳曰文王卦辞中如泰卦小往大来否卦大往小来之类孔子彖传中如随卦刚来下柔蛊卦刚上柔下之类盖言一卦中阴阳自相上下往来所谓上下无常刚柔相易也伏羲当初画卦六十四卦一时俱定此卦固非是彼卦变来彼卦亦非自此卦变去圣人观卦系辞偶然见有此象又从而取之于以见易道之变无有终穷而道理亦只在圣人口头说出便是也
　　象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
　　苏子瞻曰物至于泰极矣不可以有加矣故因天地之道而裁成之即天地之宜而辅相之以左右民使不入于否而已否未有不自已甚者始故左右之使不失其中则泰可以常有也
　　初九拔茅茹以其彚征吉〈拔从犮不从叐〉
　　象曰拔茅征吉志在外也
　　王辅嗣曰茅之为物拔其根而相连引者也三阳同志初为类首举则类从故曰以其彚征吉胡仲虎曰初曰以其彚君子与君子为类也三阳欲进而以之者在初四曰以其邻小人与小人为类也三阴欲复而以之者在四　泰之征吉引其类以有为否之贞吉择其人以有待
　　外谓外卦初九身在三阳之下处泰之初而即志在外之阴欲使安顿得所故致四等翩翩相信而小大相交也初志在外以阳感阴四为坤首以阴从阳阴阳交和成泰之道实基于此
　　李子思曰卦以气交自上而下也爻以位升自下而上也　茅草名茹茅根彚类也初在下根象
　　九二苞荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行〈苞石经从草〉象曰苞荒得尚于中行以光大也
　　九二为泰之主致泰者也内之二阳外之三阴皆赖以调和浃洽少立崖㟁便启事端故以包荒为第一义荒如洪荒之荒山川榛莽渺茫无际包如天之包地不问清浊不论高下混混沌沌一槩帡幪三阴三阳所以各安于内外而毫无间隙者皆包荒之力也用冯河者委身于艰难而勇往图济也不遐遗朋亡者不弃疏远不私亲近也如此乃得上合于六五之中行象只提包荒两字可见冯河不遐遗朋亡皆包荒内事险遐与党类正所谓荒也以险而避非包也以遐而遗非包也以类而比非包也故曰包荒得尚于中行得者庆幸之词尚如列侯尚公主之尚吴因之曰四件一时俱有盖一事之中而四者齐备绝非各有所冝之谓
　　玩辞云九二刚而能柔其道中平无所偏倚聫在外三阴与之相应如徒步涉河无所疑忌阴虽远而不之遗阳虽近而不之比独离其朋上合于六五之中行二五相易遂成既济
　　若误认包荒则胡广之中庸味道之模棱何尝不自附于中行不知心事暧昩全是贪位慕禄伎俩误天下苍生者必此人也所以夫子推原到根本上去说包荒未必尽是中行而得尚于中行者以其光大也光如日月之光无所不照临大如天地之大无所不覆载一切贤愚好丑是非人我投诸此中毫无著落有何人容不得何事做不来旋乾转坤如以针锋刺一枣叶天下万世赖之矣〈私记〉
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福
　　象曰无往不复天地际也
　　九三当泰极否来之际保泰之机全在于此故极陈循环之理持盈之道以深戒之平陂二句非徒说天运正见得消长之几间不容发艰难守正及时挽回乃得无咎读平陂二句泰极否来之理万分的确令愚者灰心知者却步似乎人事一无所用故圣人以勿恤宽大其怀抱怂恿其精神令人忧疑之心豁然放开既勿恤矣将何以救之其惟孚乎真心为国为民开诚布公以祈天祐则国家安宁神情暇裕退食之际亦自衎衎非徒无咎于食有福不则相疑相忌有食不下咽者矣其字是斟酌语勿恤即李长源凡人可言命君相不可言命之说来矣鲜曰无平不陂以上卦地形易险之理言无往不复以下卦天气往来之理言〈私记〉
　　说文际壁会也下干上坤正相交之处故曰天地际不曰否泰而曰天地者天地乃否泰所自出非离非合相摩相荡气数到此盖剥复之交玄黄之战也非至圣神人孰能窥其际乎张彦陵曰象提出际字要人及时挽回再迟延不得
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚
　　象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　　钱启新曰翩翩者鵻载飞载下翩翩疾飞貌又往来貌急于奉公朝夕不暇启处不遑也不富忘其家计忘其身图也初与三阳同类一徳一心以其彚也四与三阳非同类左之右之无之不见其可亲以其邻也法度明章程一君子不烦告戒小人无不委心承听不戒以孚也不戒以孚小人输诚以事君子于内勿恤其孚君子推诚以任小人于外惟泰交之三四有此
　　孚从中起三四居一卦之中故皆有孚两孚字相应三为卦主四为阴首三孚四四孚三交泰窽系实在于此
　　当泰之时小人见众君子在朝愤懑媢嫉时刻不忘若有物横于胸中者然所谓实也自有九二之包九三之孚无偏无党小人到此向来磊块全体放下若有物而失去者然所谓失也庄子云今者吾䘮我䘮者失也凡物之失皆以相忘之故失实二字摹写最妙此正泰之景象若有一毫我相人相见得彼是君子此是小人尚得为泰乎〈私记〉
　　六五帝乙归妹以祉元吉〈祉从⽰〉
　　象曰以祉元吉中以行愿也
　　此所谓上下交而其志同者本卦阴阳交泰阴居尊位而阳反在下故其象如此
　　钱启新曰五处上君位二处下臣位言君臣则堂阶之分犹严言帝妹则鱼水之情至笃以祉从中而左右四上为以以阴必从阳以顺必承健以小人必事君子以娣必尊君自内自外无一人不禔之以福是为泰五之元吉象曰中以行愿此中行字正与尚于中行相应
　　陆君启曰祉言其福元吉赞其大善以祉者以此受祉也治以好善为优徳以下贤为盛君以知临为宜竭蹷而图之躬亲而济之虽治定功成然非有馀之化可继之理也可谓之元吉乎
　　来矣鲜曰四曰中心愿五则见诸行事矣故曰中以行愿愿者何阴阳和协之谓也二曰尚五曰归一往一来之意也二曰中行五曰中行上下交而志同也项氏曰泰之所以成泰者以六五九二九二之阳上交于五如舜之尚见于帝故曰得尚于中行六五之阴下交于二如帝女之下嫁于诸侯故曰帝乙归妹治泰之事皆九二主之六五独享其成而已故九二爻辞言事而不言福六五爻辞言福而不及事君臣相与有成如此
　　子瞻曰古注干乐上复坤乐下复下复而夺乾乾则病矣坤将伤焉使干不病坤不伤莫如辅干之意行其下复之愿如帝女之归其夫者帝女之归也非求胜其夫将以祉之坤之下复非求夺干将以辅之如是而后可
　　彖传内君子而外小人六五亦可谓之小人耶胡庭芳云卦分两体以象言只是两象以人言只是两人爻分六位以象言则是六象以人言则是六人各据卦爻而论故泰之两象则阳象君子阴象小人爻之六象则二卑象臣五尊象君
　　朱康流曰周书自成汤至于帝乙罔不明徳慎罚是帝乙处商家泰运之终故六五象之郝仲舆曰按商帝号乙者前有成汤为天乙中有祖乙武乙而帝乙最后左传襄公九年微子启帝乙之长子也帝乙七祀文王始立立三十祀而帝乙崩然则帝乙正当文王之世周公作爻辞盖据文考时王为象
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
　　象曰城复于隍其命乱也
　　泰极生否圣人于三示其端于上要其极警戒之意亦消长之理两复字正相应郝仲舆曰用师谓动众修城治隍此常理也乃禁勿用众但自邑告以命之当否非人力可为夫否泰虽命而补弊则存乎人坐以待弊贞吝之道也叶敬之曰古者天子有道守在四裔其次守在诸侯今乃告自邑焉何其图之不豫也苏君禹曰累治成泰犹累土成城城复于隍则平日积累之功废于一旦纪纲陵替法度废弛其命乱也城复于隍天也孔子仍归之人事
　　九三上六其位皆正故皆得为贞九三将变而有阳刚之才故能艰贞则无咎上六已乱而以重阴处之则所谓贞不过固守其柔不敢动作而已其能免于吝乎
　　有城则有邑古书多以已所居邑曰邑王率割邑商邑翼翼盘庚不常厥邑周公作新大邑皆谓已邑隍城堑有水曰池无水曰隍
　　程正叔曰凡贞凶贞吝有二义有贞固守此则凶吝者有虽得正亦凶吝者不云贞凶而云贞吝者将否而告命为可羞吝
　　杨廷秀曰乾坤天地之初屯蒙人物之初有物此有养故需以养之养者生之源亦争之端争一生焉小者讼大者战师以除其恶比以附其善畜以生聚履以辩治而后致泰岂一手一足之力哉胡仲虎曰自乾坤至履阳三十画阴三十画阴阳之数适相等然后为三阴三阳之泰冯奇之曰乾坤之后经历六坎险阻备尝内有所畜外有所履然后致泰而泰之后否即继之以此知斯人之生立之难而䘮之易国家之兴成之难而败之易天下之治致之难而乱之易此序易者之深意亦天地自然之理也
　　周易玩辞困学记卷三
<经部,易类,周易玩辞困学记>