周易玩辞集解 (四库全书本)/卷03

周易玩辞集解　卷三

　　钦定四库全书
　　周易玩辞集解卷三
　　翰林院编修查慎行撰
　　䷌〈离下干上〉
　　同人于野亨利涉大川利君子贞
　　〈卦体二五两爻皆以中正相应只看一人字便见大公无我之象同人不于国于家而于野非求诸寂寞无人之乡也要见天空地阔了无障碍来往大通气象在我既无籓篱于人自无冰炭同人之义孰大于是所以亨自二至四中爻互巽利涉大川之象张待轩曰与人同者物必归焉然未问所同之人必先自问其人之何如若是奄然媚世一流纵使众皆悦之一遇风波涣然而散如何涉得川行得通二五居中得正君子之交也故曰利君子贞〉
　　彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正也惟君子为能通天下之志〈同人曰三字本义云衍文愚按夫子举文王卦彖之辞故著曰字三字似不当衍〉
　　〈杨慈湖曰与人和同之道必以柔行之柔而不得位则无势亦不能行既柔又得位而不得中则为不得道人心亦不服中者道之异名也愚按一阴为成卦之主本卦与大有反对大有六五以柔居刚今来而为二故云柔得位得中应乎干指九五徒柔不能以同人必应乎干而以天德行之乃可以利涉凡卦以柔为主者皆然履悦而应乎干大有应乎天而时行与此义同文明以健统论内外卦德中正而应兼指二五两爻明则识见高健则力量大中正则无偏陂植党之私相应则无孤介自守之廦所谓君子正也天下人同此心心同此理吾得其正此理自然流通天下之志即在吾方寸中矣正处即是通处不是将正去通他中爻干互巽乘木舟虚舟楫之利以济不通涉川者通志之象也〉
　　〈项平甫曰卦辞有利涉大川者八卦非干则巽盖北方属水乾行涉之海居东南巽木涉之需讼同人大畜四卦皆以乾行为象者也蛊益涣中孚四卦皆以巽木为象者也〉
　　象曰天与火同人君子以类族辨物
　　〈本义天在上而火炎上其性同也类族辨物所以审异而致同也愚按天与火合则以无所不覆之体兼无所不照之用物物皆在照临中矣故曰同人天下物类岂必尽同夫子于不同之中㸔出大同之象同声相应同气相求类族也推而至于男女别姓官司分职刚柔殊性风俗异宜辨物也同者自同异者自异同之中有异异之中有同无一不在光天化日之下非至明至徤其孰能与于此苏子瞻曰水与地为比天与火为同人比以无所不比为比同人以有所不同为同吴临川曰天之所生各族殊分法乾覆之无私者于殊分之族而类聚其所同异中之同也火之所及万物俱照法离明之有别而辨析其所异同中之异也〉
　　初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
　　〈门指六二两戸为门阴画偶有门象同人与随之初九节之九二皆前遇偶故谓之门本爻九与四无应近与二比出门相遇无心于同而同所以无咎小象加一出字更觉心胸旷然三四与五争二而不与二争初亲者不得议其党疏者不得议其薄又谁得而咎之人情大抵于门内多私出门则无柴栅之隔当离之初未为私欲所蔽故其象如此〉
　　六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也〈小象吝字当属上读道也二字自为句〉
　　〈胡云峯从互卦㸔谓二往同五复成离五来同二复成干各反其本是之谓宗同人于宗似不失六二之正较之于野之同则亦系于私矣故吝愚谓宗指五当从旧说六二一阴乃上下五阳所同而不苟同于诸阳正应者惟九五所谓君之宗之也以交道言专有所主似近乎隘而有吝象合两爻观之二以柔中正应五刚中正见得明守得定三四两阳不能胜我我卒能胜之五之大师相克非特刚克亦柔克也象中以道之一字道不苟同虽吝何伤哉诸家读小象者向以吝道也为句窃从困学记还爻辞原文〉
　　九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
　　〈离为戈兵戎象中爻互巽木莽之象周公摹写小人情状窥伺凭陵一一在爻中发露刚而不中在五之下有伏象在二之上有升象伏戎于莽仰而俟五之隙升其高陵俯而觇二之动其意总在离二五之交然以三求二理既不正以三攻五势又不顺所以持久而不敢发又为三岁不兴之象夫子恐人误以为攻二也故云敌刚安行犹云行将安往与九四弗克攻义同一为势屈一为理屈也〉
　　九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　〈墉指九三离中虚外周象墉九三为六二之墉四亦欲得二而隔于三不中不正居内卦之上有乘墉象乘墉而攻似有可克之势而曰弗克非势不顺义弗克也义者二五相与之义四之乘墉乃忌人之同而伺衅以离间之岂知二五相与之义同心断金非间之所能入哉既弗克矣更有何吉小象申之曰其吉则困而反则也则即义也义弗克便是困困而知反不相攻击便是义便是则便是吉六爻惟三四不言同人以攻取尽人情之变也〉
　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
　　〈五与二正应初为三四所隔结啬之气矢口发声有先号象及三不兴四弗克则二五仍相遇矣欢畅之情非可言喻有后笑象一说阳主笑阴主哭号咷指六二笑指九五先号后笑由大师既克而相遇之后追论如此其义亦通中直与中正同困九五亦然以相遇归之相克盖谗间之人非大加惩创则不能杜其隙此之谓乾行〉
　　〈朱罍庵曰卦以二体为二人无小人以间之故涉险而易通爻以六位为六人有小人以间之故用师而始克天下之以间而离者可胜言哉杨诚斋曰师莫大于君心而兵革为小克莫难于小人而敌国为易又是进一层解〉
　　上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　　〈于郊与于野不同野者旷远之地郊则近在邑外尔雅邑外谓之郊周礼王国之外五十里为近郊上居卦终下无应与不与人同者也以其不为苟同则可以无悔以其孑然孤立则志未得行夫君子隐居求志当通天下之志以为志而乃洁身自远所为同志者不过耦耕之沮溺荷蓧之二子而已如同人何然圣人则固以为斯人之徒也故于卦终致慨马〉
　　〈郑孩如曰卦之相应者二五而已不能尽六爻而同之也而名之为君子之正二君子也三四皆欲同之而圣人以为讥天下亦有小人而附于君子者不得以其附君子而君子之其与君子同亦私也故必曰中正而应然则所谓同人者岂必尽人而同吾能如野不论人之多与寡也张彦陵曰卦之得名以五阳同一阴不曰五阳应而曰应乎干见得同人之道止在同德相应不必以上下俱同为同也〉
　　䷍〈干下离上〉
　　大有元亨
　　〈一阴居尊而虚中上下五阳皆其所有而不自以为有所以成其大凡卦称大者例以阳得名大有以一阴统五阳大畜以二阴畜四阳大过四阳过于中大壮四阳壮于下皆是也元亨利贞本干之四德坤屯临无妄革诸卦言四德者皆有益词大有元亨大壮利贞无益词矣大有不言利贞者柔专主也大壮不言元亨者刚太盛也〉
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　〈杨诚斋曰同人大有反对一柔五刚同也柔在下者曰得位得中而应乎干柔在上者曰得尊位大中而上下应之其尧之垂裳舜之恭已乎赵汝楳曰五以下诸阳下应也是为人助五以上一阳上应也是为天祐愚按易以上卦为尊阳爻为大尊位犬中专指六五一爻刚健文明以下则兼上下两体而赞其德提出德字仍以大中为主上下之应应乎此也离虽阴卦却有文明之象凡柔近乎暗刚近乎明暗者欲其明明者又欲其健司马温公曰柔而不明则前有谗而不知后有贼而不见明而不健则知善而不能举知恶而不能去皆乱亡之端也惟应天而时行则健不过刚明不好察居不失中行不失时天下虽大元气贯通更无一毫阻隔是以元亨说统曰上下应之者众阳应乎六五也应天时行者六五应乎乾阳也此正所谓厥孚交如〉
　　象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命〈火非水火之火乃天地阳明之气阳气萌于子极于午午者离南正位也火在天上日月有明容光必照物之善恶未尝不并生并育其间使必斤斤其明见一恶从而罚之见一善从而赏之非大有之象矣唯于恶则遏之所谓禁于未形也于善则扬之所谓乐与人同也以此应天是为顺天以此受命是为休命本义云天命有善而无恶直溯源头不是福善祸淫奉行天命天讨之说〉
　　初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也〈程朱谓初爻处卑而未涉乎害杨龟山蔡节斋皆谓无交而有害诠释多不甚明了窃以管见测之初与四不相应比二而不相得又远于五无交之象上有交孚之主而在下无交似害于大伦而有咎然此匪其咎也惟不艰则有咎若艰则无咎矣北门之诗曰终窭且贫莫知我艰此艰字之义钱田间曰当大有之世诸阳上下皆应独初刚正自守处艰难之地不求上交譬诸构明堂世室良材革出而偃松瘿柏自托于幽岩邃谷中不必尽登廊庙适足见天地之大巢许不仕尧黄绮终辞汉于大有之君何损乎小象就爻辞以释之曰无交害谓无交亦无害所以坚其克艰之志也〉
　　九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败也
　　〈五虚中以应二凡大有之任皆萃于二而二受之不辞者惟其为大车也车以载物必量其所受以大车而任重灭之不觉少增之不见多自然无往不利小象积中二字补爻辞所未言大有之九二与鼎之九四皆阳居阴位而成败相反者一中一不中也天下事权有重轻器量有大小器不足以容则为覆𫗧量有馀于载则为大车故授任者当器使受任者当自量亦视其中之所积而已矣非大车其能免于覆辙乎吕伯恭曰大臣之位百责所萃震撼击撞欲其镇定辛甘燥湿欲其调燮盘错棼结欲其解纾黯暗污浊欲其茹纳如大车之积中而后可也〉
　　九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也〈亨当作享〉
　　〈初与四正应而不相得由无交故远害三居内卦之上而与四比近交离体离为戈兵故疑于相克公似指三天子似指五小人似指四用亨之义先儒或云亨字当作享春秋传晋文公将纳王使卜偃筮之得此爻曰吉战克而王享此其证也愚按本义六五虚中下贤则三之用享乃以刚正之德输之于五所谓嘉谋入告是也小象害字从初九来睽卦离在上曰见恶人此曰小人害彼兑水受火制此则干金畏火克小人意在害君子而弗能克由三之刚正也〉
　　九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也
　　〈六五柔中诸阳本为所有而四为之领䄂则疑为四之彭彭者盛多之貎其者四自谓匪者不然之辞四不以诸阳为其彭可谓善远权势矣由其离体见事明晳当局不远故无震主之嫌晳音制与诗明星晰晰同〉
　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
　　〈五柔中二刚中君臣相应上孚于下下孚于上不啻如朋友之交而君臣之等威仍不失故曰厥孚交如威如吉后世君尊臣卑中不相信乃致饰于外以威严临之文明柔顺之主不然其位弥尊其体弥降马文渊一见光武袒帻坐迎服其豁逹是之谓信以发志易而无备也〉
　　上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也〈六五言大有之德上九言大有之福以爻位言五为君位上则天位也先儒谓大有上吉事关全卦非止一爻陆庸成曰大有之世保终之道慎于履始必有克艰之初而后有天祐之上故初曰大有初九上曰大有上吉独本末见大有焉〉
　　䷎〈艮下坤上〉
　　谦亨君子有终
　　〈朱启庄曰大有之后继之以谦明乎非有之难有而不居其有之难也愚按本卦与豫反对一阳互易在三四之际圣人取其自上而退处于下者为谦自下而奋出乎上者为豫此观画立象之本旨也谦以处世无不亨之理君子专指九三以言其尊则在下卦之上以言其卑则居上卦之下自其行无不得言则曰亨自其行之不已言则曰有终谦之一言君子固终身行者也有终不是说效验若谓先屈而后伸母乃疑于前恭后倨乎虞翻曰艮终万物故君子有终潘雪松曰功逾高心逾下硕肤有几几之安德弥盛礼弥恭既耄有抑抑之戒此君子之有终也〉
　　彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
　　〈艮阳在坤之下天道下济也济与际同刚画在上阳气发见光明之象坤阴居艮上地道卑而上行也此就卦体释亨义天地之谦只在气机上说天与地对举则山在其中盈者谦之反天道亏盈三句起下人道一句语虽平而意侧重谦一边亏盈以气言变流以形言害福以理言好恶以情言欧阳永叔曰此圣人极论天人之际也春秋虽书日食星变孔子未尝道具所以然曰天地鬼神不可知为其可知者人而已日中必昃月盈必缺天吾不知吾见其盈亏于物者矣草木之盛者变而衰落之水之下者进而流行之地吾不知吾见其变流于物者矣人之贪满者多祸守约者多福鬼神吾不知吾见其人之祸福者矣此据其迹之可见者尔若人则可知者故直言其情曰好恶其知与不知异辞也参而会之与人无以异也愚又按谦之为道统造化人事之全而本于一心自治之学此君子进德无穷之境故曰德之柄又按谦者以尊下卑之义惟居尊而不自尊所以为谦若居卑者其谦何待言如此则夫子但云谦尊而光可矣又云卑不可逾何也义在豫之六二所谓上交不谄下交不凟也上下各有剂量君子因物付物不亢不卑小人则为胁肩谄笑矣岂惟傲为凶德谦固有道也尊而光以德言卑不可逾以理言人情一时勉强未必能久于其道故曰君子之终〉
　　〈一阳统五阴之卦凡六师比谦豫剥复是也彖传于师比等五卦皆指出一刚字惟谦则否谦不贵刚也谦之反为傲不曰傲而曰盈者傲是骄人盈是自满自满而后骄人圣人恶其盈也若不自满假则傲何由生〉
　　象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施〈称去声卦体地下有山不曰地下而曰地中者临川邹氏云是实象如深谷为陵是地中有山而深者可以获益黄氏日抄则云岂必实有其事特取象耳愚窃谓万仭之山其巅高出地上其趾则深入地中知地中之有山则知山下于地乃自上下下之象而谦之义得矣君子于此得褒多益寡之道就心源理欲上酌剂谦是天理用事盈是人欲用事去一分人欲便增一分天理益寡无工夫工夫在裒多上裒之所以为益也称物乎施其权操之自我如以秤秤物物有轻重持其平者则在人要归于称物而已矣汉书律历志云权者所以称物平施知轻重也此其义凡上人之心多而施不得其平只为见有我不见有物耳张彦陵曰须先认物字明白夫子不言人已而言物者置吾身于万物之中作一例看既无彼此对待之形种种不平之念从此化矣愚又谓平施亦从自己心上酌剂不从物上起见也〉
　　初六谦谦君子用涉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也
　　〈卦以谦名初居最下谦而又谦者也中爻互坎坎在前有涉川象用涉与利涉不同谓用此谦德以涉川居后而不与人争先也一说人知谦者之能退而不知谦者之能进故必取涉川之象何用不臧故曰吉自牧者反身之谓如牧牛牧马有降服驯养之功卑者牧之于初也学问事功原无底止君子之卑以自牧从始至终只见自家之不足虽欲多上人得乎〉
　　六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
　　〈二柔顺中正与九三相比故以阴阳唱和寄之于鸣苏子瞻曰谦之所以为谦者三也其谦也以劳故闲其风者莫不相从以谦六二其邻也上六其配也皆和之而鸣于谦二处内卦之中故贞而吉愚谓鸣谦者言辞之谦也圣人恐人疑于外饰故云中心得六二居中翕受其辞和禹拜皋陶之谟曰师汝昌言诸葛孔明发教府属令勤攻已过皆发于此心之诚小象所以云中心得上六誓众出征其辞危汤放桀而曰惟恐来世以台为口实武王伐纣而曰余小子夙夜祗惧皆不得已而有言小象所以云志未得中心字与志字相应鸣者心之声也若依注疏作以谦有闻解则间人誉已嚣嚣自得窃恐于圣人语意不合〉
　　九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也〈三为成卦之主一阳在五阴之中以刚居刚而止体凝然不动艮劳卦也履得其位群阴所宗承上接下劳之象君子有终与彖辞同周公于爻辞亦苐推其劳而要其吉劳而能谦则不施劳舜之赞禹曰汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功非劳谦而民服乎万民服即人道好谦之公心所谓有终之吉者以此〉
　　六四无不利㧑谦象曰无不利㧑谦不违则也
　　〈四爻坤顺之体以柔居柔在上卦之下何不利之有㧑与指麾之麾同程传所谓施布之象动容周旋无不中礼乃无不利本义云居九三之上更当发㧑其谦其义难晓愚窃谓鸣谦者宣之于口㧑谦者措之于躬六四位尊于三以柔乘刚无功而在功臣之上危地也必也卑躬折节尊贤而尚功人或疑其足恭故象以不违则表之则者卑而不可逾之义〉
　　六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
　　〈六爻惟五不言谦盖人主之谦不在屈体而在虚受富有四每守之以谦不富者其中虚也邻与不富皆指群阴凡阳称富故小畜九五曰富以其邻阴称不富故泰六四曰不富以其邻与此同五居尊无应有征伐之象何闽儒曰治天下者苟非好大喜功即四征九伐不碍其为谦也愚谓征伐者义在求胜本非谦象爻辞乃推极言之以见谦道之合人心五为坤主众阴皆其邻惟不恃其众乃能用众书曰臣哉邻哉称臣为邻亦谦辞也不服服字从九三小象来谦者民无不服其或不服即用以侵伐而亦无不利夫子补周公所未言往往如此〉
　　上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　〈先儒多谓上六处顺之极位高而得众发号施令可以无往不利而惟用行师以征已之邑国即此便见其谦鸣谦者声罪致讨之中有引慝责躬之意象曰志未得谓其志本非高亢而位居卦之上似与志违前云得此云未得一中一不中也愚按五上两爻皆取征伐之象者盖谦与豫反对豫彖云利建侯行师谦之二三四五即师之二三四五也中爻互震为大涂行之象坤在外卦邑国之象行师者多在外也旧注以为上六自征其邑国者非也上所征之邑国即五所侵伐者上奉五命以往故不曰侵伐而曰征先儒又云人主之谦合天下以为量而有人焉谦德所不能服不得不用师以征之故汤武之征诛同尧舜之揖让愚又谓满招损谦受益二语禹征有苗自伯益发之因人之未服退而修德此出征用谦之证小象不曰利用而曰可用深许之也〉
　　〈王辅嗣云六爻虽有失位无应乘刚而无凶咎悔吝以谦为主也愚按下三爻皆言吉从艮上来上三爻皆言利从坤彖来〉
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行师
　　〈卦名取和乐为义九四一阳上下应之和乐之象外卦震长于主器侯象内卦坤为众师象屯有震言建侯师兼坤坎言师豫震与坤合又互坎故兼二者言又卦体震动于坤之上故利建侯坤顺于震之下故利行师愚按国语晋文公将归国筮得贞屯悔豫筮史皆曰不吉司空季子曰吉是皆利建侯坤母也震长男也母老子强故曰豫其辞曰利建侯行师居乐出威之谓也得国之卦也韦昭注居乐谓坤在内出威谓震在外〉
　　彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉〈本义九四一阳上下应之与大有柔得位而上下应义同此不云得位者刚居柔位故也愚按彖传无上下应之文刚应只据初四两爻说志行则从应字生来顺以动明所以应之之故皆据卦体赞卦德天地如之者言天地不过如此顺动而已建侯行师虽国家大事较之天地则小矣天地以顺动顺其自然之气日月四时非两事惟日月不过所以四时不忒如夏至昼六十刻夜四十刻其时则署冬至昼四十刻夜六十刻其时则寒是也圣人以顺动顺其当然之理民莫不恶死而贪生清者非废刑罚而不用也当其罪则刑清而民服所谓以生道杀民虽死不怨也谦礼也豫乐也大礼与天地同节大乐与天地同和故两卦皆推极言之〉
　　〈愚按易有时有用有义彖传赞大矣哉者豫随頥大过坎遁暌蹇解姤革旅凡卜二卦言时义者豫遁姤而已夫子于六十四卦中偶举十二卦欲人于每卦卦辞涵泳于意言之外非谓此外诸卦无时无用无义也亦犹十九卦之言上下往来岂卦变止于十九卦乎〉
　　象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考
　　〈不曰雷在地上而曰雷出地奋者自复之后历临泰二卦潜闭既久奋迅而出鼔动和气发扬生机通畅和乐豫之义也先王因之以作乐自三代以上皆然乐由天作天作以震苏明允云雷以神用用莫神于声故圣人因声以为乐是已愚又按乐以象功舞以昭德古乐未有不用舞者作乐崇德举大略言之崇者阐扬光大之谓殷盛也礼有殷荐殷奠乐亦以殷荐为极盛荐上帝配祖考一是仁人享帝一是孝子享亲总畅吾心之和以洽天地神人之和不必援郊祀后稷以配天为冬至祀天而配祖宗祀文王于明堂以配上帝为季秋祀上帝而配考之旧说只凭周制抺却上古帝王之乐也〉
　　初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
　　〈阴柔居初而与四应恃上有强援而荒于逸豫志满乐极开口骄人鸣豫便是凶象荀九家云阴阳相应故鸣愚谓凡鸣者又必心与口相应故谦之六二中孚之九二一曰中心得一曰中心愿豫之初六反对即谦之上六鸣谦者有不乐居上之意鸣豫者有自满于初之意在初即鸣无远大之志可知志穷者谓其器量已尽于此也善处豫者其惟中正之六二乎〉
　　六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也〈说文介分疆也愚按几物两间为介中爻自二至四互艮有石象二居初三两阴之间初与四应以鸣豫致凶三与四比以盱豫有悔惟二于义利之介见得分明不为豫境所溺无应无比介于石之象不终日者无迟回瞻顾之意与下盱字迟字相应见几明决贞吉可知小象推本于中正此卦此爻所独也苏子瞻云以阴居阴晦之极静之至也以晦观明以静观动凡吉凶祸福之微如黒白之判于前是以动静如此之果介于石果于静也不终日果于动也故孔子以为知几愚又按比卦诸爻内外皆以比五为义上以无首得凶恶其后时也豫卦诸爻凡与四应者比者非悔则凶二以介石得吉嘉其先几也〉
　　六三盱豫悔〈句〉迟有悔象曰旴豫有悔位不当也〈本义以盱豫二字为句悔字连下为句今从程传〉
　　〈程传谓盱上视也三不中正上视四不为所取故有悔然四为卦主迟而不前亦有悔愚按人之处顺境者一入其中不觉因循系恋君子审于事先其决几也早众人迷于当局其见事也迟二居中得正三不中不正旴豫迟与不终日彼此相反圣人提出一悔字以动其良心又就悔处转出一迟字以策其速改三与四比有伺门墙承色笑之象故曰旴豫盱者张目企望也小象以为位不当要见乘时得势之徒与其近而相取不如远而不相得凡易中言位不当者皆须从所处之地会通之〉
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
　　〈一阳为卦主爻五阴皆由之以得豫刚应而志行由豫之象大有得者一刚得五柔之象初与四应三五与四比上与四同震体惟六二以中正自守四若以为异已而疑之朋党之嫌生矣惟勿疑而化异为同则二亦吾朋其志不大行乎合爻辞小象观之其义甚明旧注以大有得为占辞与经文似不合朋盍簪从大有得来朋者五柔合一刚之象晁以道云古冠服无簪桯可久辟之谓簪即弁服之笄也所以括发四以一阳括众阴犹以一簪括诸发盍义与合通〉
　　六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　〈愚按六五一爻得恒卦上体之中画受本卦震东之生气虽受制于四而不失其中者也疾与豫反五居君位而有疾犹云弗豫也贞者久也以柔乘刚理当有疾尸居馀气奄奄一息孱主也中爻自三至五互坎为加忧为心病贞疾之象疾则邻于死矣而恒不死者以中也外常愦愦内常惺惺中者人之命脉一日未亡一日不死四刚而五柔臣强则主弱周既东迁犹传二十馀世非贞疾恒不死之象乎〉
　　上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可长也〈朱与三曰上以阴柔处豫极沉冥汩没疾已成矣似不可改矣然物极则变上又震体故发有渝之象可见重阴晦昧中一隙之明未尝个蔽才一动念觉人世悦豫之境本无久长之理本无足耽何不可变之有成而有渝则不终于豫而无咎矣爻辞于三之悔犹惧其迟于上之冥深冀其改鸣豫言凶遏其端于始冥豫言无咎开其善于终愚按小象曰何可长谓急宜改图也即有渝无咎之义〉
　　〈又一说成如春秋求成之成渝如渝盟之渝渝者变也变则为晋明出地上故无冥暗之咎凡言渝者当以变卦观之渝安贞官有渝成有渝皆是也〉
　　〈胡云峯曰卦辞只一豫字而爻之言豫者不同初六上六逸豫也六二几先之豫也六三之迟犹豫也九四和豫也六五之疾弗豫也卦辞主九四刚应志行以德言爻辞则诸爻于九四以势位言李宏甫曰彖辞彖传极言致豫之盛而爻与象极言享豫之祸盖亡国败家相寻不绝者咸以豫也愚按杂卦传所云豫怠正是此义可见世道不可无豫人心不可有豫〉
　　䷐〈震下兑上〉
　　随元亨利贞无咎
　　〈随从也六爻不论应否只论近比初随二二随三三随四五随六多取以下从上之义先儒云随之为卦小卦也于世则为随俗于已则为随意世道若此不成世道士生斯世须得尽美尽善之道方有安身立命处故以元亨利贞归之谓必如此乃得无咎也〉
　　彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
　　〈本卦与蛊反对蛊下卦是巽今为震而来居于兑之下所谓刚来下柔也本义释卦变者凡千九据卦变图云凡三阴三阳之卦皆自否泰来随乃三阴之卦则当云自否来矣今云自困九来居初又自噬嗑九来居五而自未济来者兼此二变皆刚来随柔之义窃所未详胡云峯通释置之不论不议愚又按卦变之说汉儒只取两卦中阴阳互易未有合三卦而言变者今就本卦推之若论卦变自乾坤来则坤之初居上而为兑干之上居初而为震是谓刚来下柔此一解也　　　若论三阴之卦皆自否来则应云否外卦上九之刚来居下卦之初而刚柔易位此又一解也本义皆不然而杂引诸卦各言一爻之变然则内卦亦可云自咸九来居初外卦亦可云自益九来居四矣不识朱子何说处此他如无妄之刚自外来亦从反对卦得象谓大畜外卦之艮来居无妄内卦而为震也本义则云为卦自讼而变九自二来而居于初初二两爻同在内卦可谓自外来乎似与彖传不合象数论曰朱子所谓卦变皆舍主变之卦两爻互换者而随意为诠释就十九卦中主变者凡二十七爻或取诸一卦或取诸两卦三卦或同在内卦而谓之往或同在外卦而谓之来或同在上卦而曰下或同在下卦而曰上义例不一今举随与无妄馀可类推矣愚又按程子辟否泰卦变之说谓卦变皆自乾坤来苏氏易传亦然今观随卦干之上九来居坤初坤之初六往居干上蛊卦干之初九进居于上坤之上六下居于初随自否来上九与初六五换故曰刚来下柔蛊自㤗来初九与上六互换故曰刚上柔下一卦之中自有乾坤二体非即否㤗乎卦以随名圣人恐人误认为诡随之随故彖传以随时二字赞卦德之动而悦以释名卦之义而一部易经与时偕行之道不外乎此李子思曰时出于圣人天下随圣人时成于天下圣人随天下治乱之原人品邪正之关俱系于此其义岂不大哉第二个随时又承上文而推广言之程传只作随时之义解本义从王肃本改云随之时义大矣哉愚按大象向晦入宴息自有随时之义朱子注亦云随时休息此处似不当改〉
　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　　〈程传君子观象以随时而动则以动息言本义雷藏泽中随时休息则以藏息言其说似异矣顾泽以震而动雷以时而藏所谓随时之义也两先生岂有异乎临川邹氏云𪞝中有雷此收声于兑之时荀九家云八月之时雷藏于泽震东方卦日出之地曰谷兑西方卦日入之地曰昧谷今震自东趋兑西向晦之象愚谓雷在泽中雷之蛰时也向晦入宴息君子之随时也宴息中有洗心藏密之义入者自动而之静也彖传以动言大象以静言静所以养动之根雷惟收声乃能发声豫之雷出地奋动也随之泽中有雷自动而反静也复之雷在地中动而未离乎静也人身之夜气培于息君子以向晦入宴息一已独体其静也天地之元气培于闭先王以至日闭关与天下共养其静也〉
　　初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　〈本义谓初九有所偏主而变其常以贞吉为戒辞焦弱侯曰以干之上九与坤之初六相变而成随上九初六本皆不正因变而得正故曰官有渝贞吉此一句论卦之始变随之本也困学记曰随之义通人情达世变不主故常者也初为成卦之主与四应者乃其常今与四无应而与二相随虽若变常而阴阳相比所随不失其正官者常也渝者时之当变也故贞吉愚又按一阳在下动则变渝之义一阴在前门之象人情于门内多私初出门则无私主故不曰随而曰交居中得正因不失其亲故有功不失者不失随之正道也与二三爻失丈夫失小子两失字相应王伯厚曰同人之初曰出门随之初六曰出门谨于出门之初则不苟同不诡随〉
　　〈愚又按卦取物来随我爻取以我随物但有刚柔之分故三阳爻言交言孚言随三阴爻皆言系与孟子从大从小之义同〉
　　六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也
　　〈吴草庐曰二非必背五向初也但以其近比易于牵系若系此则必失彼矣故爻辞示成云尔愚窃谓二本与五正应当随之世舍远应而就近比阴柔居中不能自立有系象初以刚随人谓之交二以柔随人谓之系初不失其所交而二之所系者则三也既系三矣岂能兼与乎初非不欲与势固弗能兼也本义以初九为小子愚窃谓系小子指六三失丈夫指初九阴小阳大易之定分渐卦初爻以阴故称小子此小子若指初九则以阳为小矣似可商〉
　　六三系大夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舍下也〈舍上声〉
　　〈三与二同体而外比于四小子六二也丈夫九四也卦义以随上为贵随阳为得三四近而相取其情易合故随有求而皆得但以六居三以九居四位皆不当恐其为妄求为苟得故戒以利居贞贞字从求字来欲其守正而弗求也三既系四则与二渐疏意向之间不觉有所取舍象申之曰志舍下谓随在上之四而舍在下之二犹二既随三则不能兼与乎初也张待轩曰人生止此精神意趣一有所系必有所失连自家也主张不得所以不可不慎〉
　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
　　〈四与五比初其所应也三其所系也我随人而人随我随有获之象张待轩曰获者取非其有之词以义论必当得凶愚窃谓四之有获与三之有得同爻辞乃以为贞凶者患在不能自尽其诚也故提出孚字而引之以当道可见大臣之随与小臣异既尽其诚又合于道则虽身处功名之地而心可大白于天下何咎之有若霍子孟废昌邑而立宣帝功在王室可谓随有获而贞矣而灭族之祸萌乎骖乘于义则凶史讥其不学无术只为此心未孚于上不能在道以明功耳小象于明字下补出功字要见当此地位不能有字在道则在我以为功者在人即以为罪明功非表白之谓乃此心光明洞违正其道不计具功也豫随之九四皆近君大臣也豫五乃柔主又为四之所逼故成在君而为贞疾随五乃刚主四有震主之嫌故戒在臣而为贞凶〉
　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　　〈自初至四或随或系得失不同其为比周均也九五阳刚中正以居君位与二正应而二为三所系五既不嫌二之比人且不疑四之逼已而惟善是从一片至诚相感故不言随而言孚孚于嘉不但指二兼指四故两爻皆曰孚亦同体同德之相孚者〉
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷也〈亨如字〉
　　〈中爻巽为绳维系之象王指九五亨者通也卦体兑位居西中爻互艮西山之象上居卦末不随人进退有白驹空谷之风而五以随为义有絷之维之之意通西山以求之是五欲随上而上不为五所拘系故曰上穷言随之道至上爻而穷也此说本瞿塘来氏合爻象辞㸔其诠释较明朱子谓亨当作享自周言之岐山在西遂以文王有享西山之事郭相奎曰程朱云居随之极固结而不可解于上穷字难说临川邹氏以为文王居羑里之象上之困穷可知郑申甫曰文王身蒙大难恪守侯度惟修享祀于西山此臣之随君而不可解者以上诸说皆因本义以王为文王而为之辞耳说详升卦六四爻下〉
　　〈刘石闾曰系者己私也随者天德也学无小无大皆不可以有系以系为随而欲执所系之大小为得失是外袭之学也故卦之三阳为随三阴为系四体阳而位阴故告以先难后获之道而戒以讣功谋利之凶所以辨系之介杜系之源其随之九四乎〉
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
　　〈蛊字象形虫之伤皿积久而坏卦体艮上巽下风所以发舒万物在山下则为所止木气不能宣畅而生蠧蛊之象也蛊则何以元亨盖卦之取名本以治蛊为义蛊之为蛊只是元气萎敝积渐不通所致善治蛊者使元气享通而已利涉大川是元亨之作用中爻互卦震在泽上涉川之象不避艰险必求有济利涉之义先甲后甲先儒诠释不同王嗣辅以甲为事之始程传依之郑康成以甲为日之始先三日辛也义取更新后三日丁也义取丁宁本义依之今据八卦方位推之艮巽夹震木于东甲于五行属木先甲言巽先于甲后甲言艮后于甲也先后三日指本卦六爻先三日者下三爻巽也后三日者上三爻艮也下三爻积巽之柔懦而成蛊上三爻积艮之止息而成蛊由来非一日矣文王虽未有爻辞而六爻之义隐然已具矣本义于复卦谓自五月一阴生至此七爻而一阳来复此一日当一爻之证程沙随曰巽之九五变蛊乃与蛊卦彖相通先甲先庚是也说详巽九五爻下〉
　　彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
　　〈本卦与随反对随之外卦本柔今变艮而居上故曰刚上随之内卦本刚今变巽而居下故曰柔下刚柔指初上两爻刚上者艮之上九柔下者巽之初六义木昭然朱子谓卦变自贲来者初上二下自并来者五上上下自既济来者兼之亦合三卦以言变辨详随卦彖传巽而止释致蛊之由元亨而天下冶归重在治蛊之人张待轩曰元亨天下治不是坐啸画诺中来要合下二句说如涉大川驾舟之具无不整饬操舟之人无不强健量其广狭度其浅深冲风破浪无踌躇顾盻之意故不曰有功而曰有事也朱罍庵曰惟不事事乃以生事故还以有事治之愚按杂卦传云蛊则饬也饬者修治振刷百度维新之义圣人治天下每厪丰之盈不怕蛊之坏曰往有事矫巽之柔懦则有事于刚果矫艮之止息则有事于奋发事字是全卦本领因内卦艮是止体故劝其往吴因之曰先甲后甲虽云人事然终则有始即是天意故曰天行愚又谓蛊由前人积弊而成非一世之事所以五爻皆取象于父子以继世言莫非有事于冶蛊者也文王言先后孔子言始终乱之终治之始也犹之天道循环有先甲必有后甲当庸人束手之时圣人㸔成绝好机会正要尽人事以应天行岂委诸气运而已乎〉
　　〈胡云峯曰凡卦德当分内外先后如随则先动而后悦归妹则先悦而后动归妹之凶与随反蛊则内巽而外止渐则内止而外巽渐之吉与蛊反〉
　　象曰山下有风蛊君子以振民育德
　　〈张献翼曰小畜风行天上观风行地上涣风行水上无所阻故曰行今在山下则障蔽迥旋不能条畅蛊者风之族也蛊以风化故字从蛊振民育德譬诸良医治病振者驱其外邪育者养其元气本义以二者乃治己治人之道愚窃谓振育似当俱从治人一边振民取象于风所以奋兴之也育德取象于艮所以涵养之也〉
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也
　　〈乾文言贞者事之干也干字从此卦爻辞中出干通作干木之本也内卦巽为木中爻又互震木干象父之蛊谓父养成此疾至子而发也父蛊岂能无咎子能干则考无咎使天下称之曰幸哉有子如此可谓孝矣厉是干蛊之苦心所谓操心危虑患深者故始厉而终吉初爻柔而志刚干事最早父在子不得自专而志则可知小象中之以意承考有潜移默改之妙盖不以事干而以意干也意若承顺而事实由以干全考之无咎以此或云合初二两爻观之是无父有母之孤子说近穿凿康诰云大伤厥考心父在何嫌称考乎〉
　　九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也〈前革或以母后垂帘之事已兆其端愚意只就本卦看艮巽二体阴长而阳少二与五应阴居上母象以国家言凡大事阳事则为父蛊凡小事阴事则为母蛊积阳之弊为暴横为危乱父蛊也积阴之弊为因循为哀弱母蛊也九二刚而不正恐其一往恃才过于直遂故义设不可贞之戒易之为道无不要之于贞独此曰不可贞者非理不可贞时不可也时不可贞则以不可贞为中道二刚中所干者纯是一片至诚至情委曲周旋以图有济干母蛊者必如此方得中道也系传所谓巽以行权于此爻见之〉
　　九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也
　　〈三以刚居刚干蛊之事不免以子改父为嫌或者更张措置之间先后缓急稍失其序所以小有悔然巽体得正不陷父于不义何大咎之有小有悔以心言无大咎以理言爻因其过刚不中犹摘其微庛象要其终而断以无咎并略其小过使之任事不惑为克家之子也程敬承曰圣人于蹇二言终无尤所以作天下之忠于蛊三言终无咎所以作天下之孝〉
　　六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也〈四居外卦之下与初同是柔爻初蛊未深柔者犹可干四则深矣复以柔居柔裕蛊之象三之失在过中四之失在不及裕与干正相反强以立事曰干怠以委事曰裕盖干蛊之事当如拯溺救焚庶克有济今乃无才无志优游过日不肯上紧去做由斯道以往则立见其吝彼其父子嘻嘻方且自以为得夫子正之曰往未得父陷于不义相视而笑可谓得亲乎彖传本取往有事而四入艮体乃是止象故爻曰往见吝象曰往未得〉
　　六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以德也
　　〈在九二以五为母在六五则仍居子道继体之令主也柔得中而居尊位其干蛊也过则归己善则归亲用誉言父用子之干而得誉也初小象但云承考不言所以承之者五小象曰承以德可见事虽出于干全心一主乎承顺若谓今日改图之事吾以承先人之德云耳非独不恃干蛊之才以杨亲之过并欲泯干蛊之迹以成亲之名者也来氏谓因用人而得誉九二承以刚中之德只是赞应父与本爻无涉〉
　　上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也〈自初至五凡事之蛊坏者已无不整饬干之能事毕矣上居卦终身在事外以君臣言不事王侯之象在艮体之上高尚之象两事字有别言虽不出身事主而自以高尚为其事亦非不事事可知李子思曰君子当蛊之世方事之典也尽力以干操巽之权而行所当行及事之终也洁身以退体艮之义而止其所当止愚窃谓自初至五皆言父子上独言君臣者父子以情亲不敢置身事外君臣以义合王侯之事君子有不事者矣象中之曰志可则要见世运之蛊皆由上大夫溺志于功名所致蛊为食心之螟诸爻所治者世事之坏上爻所治者士大夫心术之坏也闻伯夷之风者顽夫廉懦夫有立志孰谓高尚非所以治蛊乎〉
　　〈田间易学曰易以三阴三阳为中故泰否为纲领而随蛊寓咸恒损益之消息焉随者否初终之反也蛊者泰初终之反也否泰反具类于换爻而益明〉
　　䷒〈兑下坤上〉
　　临元亨利贞至于八月有凶
　　〈本义云临进而凌逼于物愚窃据程传作君临解以大临小以上临下皆是也初二大临小以德言三四五上上临下以位言归重在二阳爻二阳渐进泰运方来光明正大之气照临天下故以天德之元亨利贞归之张润甫云临者大也圣人明以大字作注脚解此卦必须体贴大字不可漫言凌逼使君子小人相仇陷也〉
　　〈临为十二月之卦至于八月当自正月数起薛敬轩云于十二月阳刚漫长之时而以来年八月阳消阴长为戒其义甚明本义谓自复卦一阳之月至遁卦二阴之月为阴长阳遁之时又云八月谓夏正八月又云前说是周正八月文王作卦辞时只用周正纪之三说初无定论愚按文王演易在殷之末世正朔未改似未便遽用周正今以十二支凖之临当丑月自此而㤗而大壮而夬而干而姤而遁而否至于八月建酉为观临与观反对此时临之二阳变为观之四阴矣故曰有凶朱子之注观卦谓四阴长而二阳消为八月之卦与此彖辞正合可证本注之非李子思口卦体已是二阳则当自观数起不当自复数起本卦与观反对则当数至观而止不当数至遁而止朱子依程传从一阳初生起所以不能尽合也张待轩曰古人说到临字便有凛凛戒惧之意诗云如临深渊如临于谷书云子临兆民若朽索之御六马故于刚长之际而厪八月之戒此临之时义也〉
　　〈愚按京氏十二辟卦之说从此卦辞推出〉
　　彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
　　〈愚按彖传不曰刚长而曰刚浸而长兑为泽在地之下浸之象列子云一气不顿进董子云长日加益而人不知皆㓎而长之义复惟一阳临已二阳圣人幸其长更幸其方长骎骎乎有莫御之势也困学记曰内兑为悦阳之进也不偪外坤为顺阴之从也不违二刚得中则阳德方亨而不过二与五应则刚柔合德而有为说顺二句紧承浸长来此所谓大亨以正天之道也愚按天道只在阴阳消长上见二阳渐长则四阴渐消人方以阴消为快圣人预忧之曰至于八月有凶然则阴之消岂久消哉其虑深其辞危所以示儆者切矣本义无明文王辅嗣作君子道消解以消不久指阳似失经文语气阳消不久何以云凶〉
　　象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆〈本义二者皆临下之事愚按大象于观曰设教于师曰容民于临则言教义言思言容又言保思者教民之心至诚恳到也保者容民之事多方调䕶也无疆乃地之体泽之行地亦与之为无穷君子之临民以之教思如兑泽之深容保如坤德之厚无穷无疆亦从刚长得义〉
　　初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也
　　〈卦体四阴虽居上位实为下二阳之所临初刚正四柔正两爻相应故贞吉咸字有三义感也皆也和也以德服人非势相偪感之义也二阳同德相继而进皆之义也皆感则和矣象曰志行正与屯初九同皆以刚居刚而行其正也〉
　　九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也〈二为卦主与初同德初刚正二刚中初与四应而二与五应所谓刚中而应者此爻也其于诸阴亦不以非应而外之无所不临之象故与初并称咸临但爻曰吉无不利象何以曰未顺命程传云至诚相感非由顺上之命本义云未详注疏则云二未尽顺五之命临川邹氏云二之应五非专以顺命为感其间或有未顺者无害其为咸也愚窃谓未顺命当指四阴而言二阳在下四阴在上其势尚壮未必皆顺以从阳夫子于阳长之时致防微之虑所以补爻辞未言也〉
　　〈李隆山曰山泽通气其卦为咸而泽上有地初二爻亦谓之咸乃阴阳之气相感也〉
　　六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　〈三以柔居刚兑口在内卦之上与二阳同体先为所临与三阴同类其性悦甘言取容之象张彦陵曰二阳乃难悦之君子也六三以悦取容既不为君子所许上三阴以其求媚于阳也亦不以同类见收进退失据故无攸利而有忧圣人就其忧之一念拨转之若曰既知所忧则自有无咎之道正不必以甘为临耳象曰位不当谅其所处之艰也曰咎不长广其自新之途也一说三为悦主不嫌阳之偪已而甘为所临但于下文接不去耳〉
　　六四至临无咎象曰至临无咎位当也
　　〈至临本义只就下应初九说苏氏易传则云阳至而遂顺之愚窃谓四在坤下近与兑比地之临泽无如此爻之至亲至切兼与初应非貎亲而情疏者与三之甘临不同三以柔居刚故位不当此以柔居柔故位当所以同为无咎而三独多忧两爻相反当合看〉
　　六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也〈知去声〉
　　〈当临之时柔中居尊不忌刚长而以柔接聪明睿知足以有临者也左右皆阴独与九二正应即此便是知人则哲君临之道莫有宜于此者诗称宜民宜人宜君宜王是也象申之以行中见得知临不是以苛察为明只在不刚不柔行事得中所以得吉耳〉
　　上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
　　〈尔雅邱一成曰敦邱坤上一画地之最厚处犹艮上为山之最高处故彼曰敦艮吉此曰敦临吉程传云兑终则悦甘临者小人之事坤终为厚敦临者君子之德志在内指初二上之志在从二阳五既尊贤上更加䕶持所以为敦也〉
　　䷓〈坤下巽上〉
　　观盥而不荐有孚颙若〈观去声〉
　　〈自上示下曰观读去声自下视上曰观读平声卦取自上示下之义尔雅阙谓之观是也二阳在上众阴所仰犹王者居尊臣民属目卦以观名似为外饰之事文王揭出德化之妙用以示观道之精蕴庙中者境内之象也盥而不荐二句是观字注脚盥者以水洁手也荐者献祭品也不字只作未字解有孚者诚也颙者仰也凡入庙承祭者始必以水盥手此时尚未荐而诚意所孚有若鬼神之在其上至于荐则备物矣但取盥而不荐以见颙若之孚不在物而在诚苏子瞻曰盥者以诚荐者以味二语得之先儒或谓盥则诚意方专荐则诚意已散仁人孝子之享帝享亲岂初䖍而终怠乎胡敬斋谓盥而不荐不可以辞害意盥则必荐盖言盥而不荐之时在下者已信而瞻仰之以见观感之神速故下文言神道设教云云以下句属观者言与彖传下观而化正合〉
　　〈本义正为八月之卦〉
　　彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣〈下观观字平声馀俱去声〉
　　〈本卦与临反对皆二阳四阴临二阳在下观二阳在上卦彖皆以阳为主可见撑天柱地者二阳也不徒曰在上而曰大观在上者必合顺巽中正以为观而后成其大也圣人用此道为观于上尽诚尽敬不大声以色而在下者自观而化夫子就卦辞推出一层说不足申释上文神字即从上化字看出观乃天之神道只是四时不忒圣人以之设教只中正以服天下便是圣人之神道以教显神非以神为教也观字句不连天之神道读〉
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教〈观民观字平声六爻同朱与三曰风行天上人不见其形也风行地上遇物斯形水平而风荡之树静而风动之无形而无不彤者风行地上之象也古帝王巡守之礼盖取诸此愚按地有五方各成风气巡守所至陈诗以观民风纳贾以观民好恶修其教不易其俗齐其政不易其宜凡以顺风土耳风为教象春夏之风生物长物仁之教也秋冬之风肃物凝物义之教也观民设教所谓树之风声也是以先王尚之〉
　　初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也〈木义天卦以观示为义爻以观瞻为义皆观乎九五也愚按内卦诸爻以去五之远近为所见之明暗初阴在下去五最远所见不真童观之象以其童也体刚居柔未可判其为君子小人故爻辞两言之若以为小人下观而化则无咎也若以为君子亦随众而观斯为吝矣象直断其为小人道盖如深山穷谷之民不识不知与儿童所见无异者也〉
　　六二窥观利女贞象曰窥观女贞亦可丑也
　　〈张彦陵曰初之童局于才二之窥短于识愚窃谓二柔顺中正不出戸庭乃女子之正道以其所见不广故为窥观象说文窥闪也盖从门内邪视之状在女子则为利贞在丈夫则亦可丑犹恒九五妇人吉夫子凶之意合两爻观之可见人主举动为天下所共睹苟非天观在上则妇人小子皆能窥见隐微矣此又圣人言外之意〉
　　六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
　　〈三亦欲观国之光者而爻柔位刚为四所隔外度之人不如内度之已观我生者自考其生平也居下卦之极是可进之时在上体之下又是可退之时进固可以行道退亦可以修道小象断之曰未失道出处大事不嫌详审也杨诚斋曰三五皆曰观我生三审已以从人五审人以修已六三似漆雕开〉
　　六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也〈进退之介在六三四已近君宜进不宜退矣九五阳明在上故曰观国之光内卦三阴草莽之臣也四与五比市井之臣也不曰臣而曰宾者古人未仕则君宾兴之仕而未禄犹以宾礼待之不统臣也诸侯来朝亦有三恪来宾之典左传陈敬仲筮得观之否称六四为公侯是已王指九五作宾于王家者四也尚之者五也五为贵德尊士之君四为群阴领袖内三爻所视为进退者也近者观光远者可知若依注疏尚字作志意顺慕解于用宾尚宾之义说不去矣〉
　　九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
　　〈九五中正以观天下为全卦之主出身加民万邦所仰下之观化者不一童观窥观观国各随分量为浅深而五之自观者我生而已何为我生中正是也不求为圣为神但求为君子不求有誉但求无咎象中之曰观民言时时返而自观果不失中正足为民所具瞻否所谓观人以修已也君子无咎对初爻小人无咎说君子小人犹言君民也〉
　　上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
　　〈上与五爻词略同旧注多以其生为上九之自观愚窃谓其字当指五以五自观曰我生以上观五曰其生君子无咎幸九五之犹在君位也盖本卦与临反对八月有凶正当观之时剥则九月之卦矣观之异于剥只多九五一阳其系甚重其几甚危上与五同德身居事外志在扶阳目睹下四阴之方长初二乃儿童妇女一流固无足赖三之进退不过自为身谋四之国宾亦非腹心之寄上之眼界开阔观盛而知衰观治而知乱世运一变将成剥不啻切肤之痛志安得平小象以志未平补爻辞所未尽直指出上九心事以结大观在上之全局剥之硕果不食犹赖有斯人也夫吴草庐云上居卦外惟自观其身而已释其字亦得但把上九说成一个自了汉于象辞志未平难合〉
　　䷔〈震下离上〉
　　噬嗑亨利用狱
　　〈本义噬啮也嗑合也物有间者啮之而后合王注谓噬嗑乃去间之卦愚按间去则噬嗑卦中自有亨义凡君臣父子兄弟朋友有离间者皆当去之用狱乃噬嗑中之一事也卦体九四一阳居三阴中强梗不服之象不曰用刑曰用狱者必先究治情伪知其为闲乃可致刑六爻皆治狱之官六五柔中居尊为用狱之主此利用狱之义又按凡啮者下动而上不动震在下而动噬必及之贲与噬嗑卦形相似而贲不为噬者艮止与震动异耳艮震合而成頥则亦下动之象但中四爻皆阴无阳以间之又为养道观象可以知变矣〉
　　彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也〈当去声上下二阳与頥象同頥中无物卦名曰頥此有九四一阳间于其中必湏间去噬乃可嗑嗑则亨矣刚柔分三句正所以得亨处三阴三阳之卦独于噬嗑言刚柔分者震离分居内外取明动相资也于刚柔言分于雷电言合者分之则上与下未噬之象合之则动而明已噬之象分者其体合者其用也以其动而明故曰章柔得中而上行虽不当位专指六五一爻不当位卦彖所未言夫子推原文王之意谓五以柔居刚位虽不当然居上以宽为主所以利用狱也〉
　　〈本义自益卦六四之柔上行以至于五而得其中为卦变愚窃谓两爻同在上卦似不得云上行据卦变图噬嗑自否来于内卦三柔中分初六一柔为上卦之五是谓柔得中而上行上卦得柔而成离五本阳位而柔来居之故不当位义当如此来氏不取卦变多从反对看于他卦往来之象为顺至噬嗑之于贲两卦初上皆阳二五皆阴惟三四两爻刚柔互易与彖传柔得中而上行不合反对之例于此卦独难通〉
　　象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　　〈雷电二字先儒或以为误以卦体离上震下也其说始于李鼎祚程传亦谓象无倒置者本义直云雷电当作电雷愚按本卦彖传云雷电合而章又泰卦坤上干下大象不云地天交泰而云天地与此例同只依原本经文未必误也黄氏曰抄亦云然上卦本离火夫子易火以电乃取在天之象所谓天讨有罪也黄氏日抄云雷电本一气而雷为主电者雷之精光今按凡大两之候雷将发声必先之以电光而后霹随之故王者亦先明罚而后敕法明罚如电先雷而显敕法如雷继电而至潘雪松曰利用狱是临时明罚敕法是平时愚又谓罚者一时所用之法法者平日所定之罚不言用罚而曰明罚辨别详审使人知所避不言行法而言敕法告戒威严使人知所畏皆在未用狱之前不待有间而后冶也吴草庐云圣人之用刑不掩人以所不备不慢令而予之死得其义矣〉
　　初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也
　　〈程传灭伤也黄氏日抄云恐止是灭没如过涉灭顶之义以校灭没其趾与灭鼻灭耳同与伤字异义愚又按中爻互艮艮为趾初阳横于艮止之下屦挍之象本义云初上无位为受刑之象愚窃谓初为震主亦治狱之官也周礼秋官掌囚中罪桎梏注云在手曰梏在足曰桎桎足械也亦曰校屦校者著校于人之足如纳屦然灭其趾使之不得行也初所治之人其罪尚轻只用屦校之刑小惩而大戒故无咎初曰趾上曰耳人身自下至上也初震体宜其行而互艮故曰不行上离体宜其明而互坎故曰不明两爻之吉凶在此〉
　　六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
　　〈二柔顺中正上与五应听断易以得情噬肤之象凡兽肉无骨者曰肤仪礼豕肤内则麋肤皆是也荀九家艮为鼻卦体自二至四互艮九四一爻当之正卦之所以为间者肤肉易噬言二之治狱不用深询已得主名用能灭鼻使不滥及也灭鼻与灭趾灭耳皆用刑之义人处胎中鼻最先生比之于恶是为祸本二之灭鼻罪人斯得矣何咎之有初为动主二因初以动故曰乘刚中正则得情乘刚则能断乃与之之词与他卦言乘刚者不同先儒谓噬肤而烕其鼻于器中殊难理会〉
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也〈当去声下同〉
　　〈愚按狱至此凡三讯矣三偪近于四离火在前二所噬之肤至此为腊肉矣去恶较难于二有噬腊遇毒之象周礼腊人掌田兽之脯腊膴胖之事注云小物全干为腊汉书五行志厚味实腊毒注云腊久也味厚者为毒久盖腊肉有味积之久而成毒犹人有过积之久而成恶噬者至此乃遇之不免小吝由三所居之位不中不正也然时当噬嗑虽吝无咎据爻例三与四凡遇毒似当指四而小象归诸位不当此反躬责已之论〉
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未先也〈愚按以全体言四为一卦之间以爻位言则四亦为除间之人内卦三爻三讯已终至此则狱上于大司冦矣九四为大臣之位胏干肉之有骨者噬之犹难于三四已变离体以其溺于三四重阴之间恐有徇私之念而未光明正大故戒以利艰贞程传于金取刚于天取直盖谓治狱者必得刚直而利在艰难正固然后吉也本义引周礼狱讼入钧金束矢而后听之谓得用刑之道黄氏日抄云金矢黄金皆象也合从程说苏紫溪曰得金矢所谓讼得其理非为讼人言也若借周礼之文以作解则未受民辞而先受金矢此岂可为训哉愚又按矢百为束三十斤为一钧必入金矢而后听其狱窃恐贫民之冤无由上达肺石矣〉
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也〈愚按此爻所谓柔得中而上行者人主以好生为德故贵柔而得中五柔中居尊受成于四狱已具矣周礼腊人掌干肉与腊肉同两爻同为离体离为乾卦故一象乾胏一象乾肉又本皆干体同为金象故一得金矢一得黄金离得坤之中爻故坤曰黄中离曰黄离又旅卦六五亦离中爻也曰一矢亡故本爻金当得黄而无矢四以刚噬五以柔噬贞者正也刑当其罪之谓四曰艰贞艰在贞之前其难其慎惟恐不得当也五曰贞厉厉在贞之后虽正犹危不敢自谓得当也四为臣位诎法易执法难故艰而利贞五居君位用刑易恤刑难故虽贞亦厉彖传曰不当位六三曰位不当此则曰得当者言必如此方得当而无咎也前以位言此以事言〉
　　上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也〈何去声与荷同何犹负也灭耳谓校加于人首而没其耳中爻自五下互三为坎坎为耳上之一阳贯于坎耳之上何校灭耳之象同一校也初灭趾则无咎小惩大诚喜其敛迹之早也上灭耳则凶怙终不悛恶其听言之不明也聪不明犹云听不聪此小人之罪名也上为三公之位狱至此当制刑矣但治狱者刑期无刑故初以灭趾者之无咎为己之无咎上以灭耳者之凶为己之凶圣人之心吉凶与民同患如此岂初自屦校上自何校乎〉
　　〈象数论曰治狱宜设困苦之象而中爻所言皆燕享祭祀之用肤者豕腹下肉祭礼别为一鼎所谓肤鼎也腊者周礼腊人所供干腊也胏者肉而联骨者也干肉大飨之腵修也先王设刑官原以辅教之不逮一民有罪曰我陷之也刑岂仁人所轻用哉故以燕享之义寓于缧绁之中所谓不忍人之心不忍人之政也愚按六爻就人身取象者噬嗑咸艮凡三卦本卦爻辞之取象痛伤人之肌肤也汉书刑法志云禹制肉刑汤武顺而行之初之灭趾剕刑也二之灭鼻劓刑也上之灭耳则刑也中间噬肤噬腊噬胏无非取于肉者盖三代时皆用肉刑也先儒谓初上无位为受刑之人愚又谓卦体頥中有物四也初上两爻乃頥之象欲丢一间必用两刚似不当作犯罪之人㸔有犯罪之人必有断狱之人初上则定其所犯之罪名者也古之听狱者史以狱成告于正正听之以狱成告于大司冦大司冦听之棘木之下以狱之成告于王王命三公参听之三公以狱之成告于王王三又然后制刑今以爻位配之初则司冦吏所谓史也二与三正也四为大司冦五为王上则三公也屦校之罪定于初历二三四中更几谳狱无异辞五既虚中受成复命上参听而狱始决刑至于上则一成而不可变矣故凶本卦当与讼卦参㸔讼者狱之未成两造方争非刚中之君不能断噬嗑则已断而用刑非柔中之君不能恤讼惟九五为听讼之主噬嗑六爻皆治狱之人两卦之不同在此〉
　　〈像抄曰噬嗑之道日用饮食之道也有一步不可轻举一毫不可自昧者焉所以肤可嗑腊可噬遇毒之害不可以不防虽噬而得金天得黄金艰贞之厉不可以不戒当为先事之禁灭趾于方动之初毋为养成之恶灭耳于不可救药之地此治身之道即治天下亦此道〉
　　䷕〈离下艮上〉
　　贲亨小利有攸往
　　〈贲文饰也卦名取刚柔相错为义愚按绘事后素质在文之先刚一画奇在先质也柔二画耦在后文也乃縁礼饰情之谓刚不得柔则不能亨柔不附刚则不能有攸往六爻惟初与四应往遇艮则止故曰小利〉
　　彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
　　〈愚按彖传将卦辞分两截说天地间所谓文者不过一刚一柔间杂而成但文有去来而质无离合上截妙在一来字下截妙在一分字质极而柔自外来文之初无致饰之意而真情自相流通故亨文所以文其质也而分刚以为文则加一分华采即减一分实意故小利有攸往要见不可过为縁饰之意旧说此亦卦变之一柔来文刚属内卦分刚文柔属外卦凡三阳之卦变皆自㤗来㤗外卦上爻之柔今来居贲内卦之二爻故曰柔来而文刚㤗内卦三爻之刚分而为贲外卦之上爻故曰分刚上而文柔程传云凡卦变自乾坤来本卦下本干体中爻变而成离上本坤体上爻变而成艮离在内故曰柔来艮在上故云刚上与苏氏易传同李衷一曰贲乃噬嗑之倒体所谓柔来文刚者只是噬嗑之离上倒入而在内也六五之柔来居二在初三两阳之间岂不是柔来文刚所谓分刚上而文柔者只是噬嗑之震下倒成艮而居上也初九之刚上居上九在四五二阴之上岂不是刚上文柔合三说观之于往来上下之义甚明朱子谓卦自损来者柔自三来而文二刚自二上而文三自既济来者柔自上来而文五刚自五上而文上既云自损来又云自既济来与卦变图之说不合且二三俱在内上五俱在外似不得谓之来周易说统亦以此为疑〉
　　〈天文也之上本义从王弼本谓当有刚柔交错四字愚谓天文也三字紧承柔来文刚刚上文柔两文字来中已有刚柔交错之意程子所云质必有文自然之理故谓之天文似不必多添四字胡云峯曰以卦变言则刚柔之交可以见天文以卦德言则文明各止其分可以见人文郑申甫曰文明而不以止则致于饰矣故必以止方为人文非止其文乃救文之弊也朱子发曰有此人便有此文非增饰于人之外也愚又谓天文人文亦不必推广泛论即从卦象看出观者就卦象而观也天文本自适中而时或有过文过质之变则察之而㢮其补救人文贵乎文明惟止之而使文不至胜质乃可以化成天下〉
　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　〈薛敬轩曰大象论用刑者凡四卦皆离火之用可见用法贵乎明噬嗑丰以火雷雷火交互为体威明并济也贲旅以山火火山交互为体明慎并用也愚按旅火在山上曰不留狱贲火在山下曰无敢折狱一则止而明一则明而止皆取治狱之象庶政之中折狱为难折狱之道在得实情不在文饰故弄法者曰舞文刻核者曰深文滥刑者曰文网煆炼者曰文致皆自作聪明而逞其敢心者也君子以明庶政法离体也无敢折狱法艮体也〉
　　初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乘也〈舍上声愚按二与初比柔来文刚而初自与四应又以刚德居明体贲趾之象上爻变坤为艮舍车之象舍车而徒者不受二之文也人情皆以乘车为荣徒步为辱初独以徒为贲不以乘为贲义在故耳君子行义必于涉足之始观之象曰义弗乘见初以道义自持非贫贱骄人也又按易于初爻言趾者凡六噬嗑之灭趾大壮之壮趾夬之前趾鼎之颠趾艮之艮趾大都阳动而阴静静者吉而动者凶贲初以刚居刚舍轩车之荣而安于徒步即此便是贲趾处所谓素履无咎者与〉
　　六二贲其须象曰贲其须与上兴也
　　〈颜师古曰毛在頥曰须侯果曰三至上有頥体二在頥下须之象本义依之先儒多作是解惟杨诚斋云须待也愚按诗卭须我友须乃待之义内卦离为火中爻互震为木在离火之上火必待木而先始发火者薪之用也二待三而成贲犹火待木而发先火性炎上故曰与上兴也〉
　　九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也〈先儒云一刚居二柔之间上下受贲中爻互坎濡之象水火调和相润以成文故曰贲如濡如愚按三当贲道之隆贲则惧其盛濡则惧其溺凡下之陵上卑之陵尊皆从文胜质起幸其体刚以质为主是其贞也惟永之则吉象曰终莫之陵言终不可使文胜质也终字与永字应〉
　　六四贲如皤如白马翰如匪冦婚媾象曰六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也
　　〈三以刚居刚质也四以柔居柔文也皤如白马何以皆取朴素为义来矣鲜曰此爻变巽为白皤如之象中爻互震馵为白足颡为白颠白马之象又互坎为亟心之马翰如之象四与初应本匪冦也乃婚媾也以阴居阴位非不当也疑之者初也初方舍车而徒见四之白马翰如故疑其为冦然卦体刚柔交错四之应初以上求下终成婚媾而无尤也愚按三四两爻当参看三以柔文刚惧其文胜而史故曰永贞吉曰终莫之陵欲三固守其质也四以刚文柔不虑其质胜而野虑其以质为野也故曰匪冦婚媾曰终无无欲四崇尚夫质也圣人于文质之际轩轾如此〉
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也
　　〈程传以丘园为上九本义只属本爻说愚窃谓六五下无应与而与上比上乃艮之主爻艮为小石为径路丘园之象先儒释此爻多从聘贤取义今从之五屈万乘之尊式贤士之庐虽贲于丘园实人主之自贲也戋戋束帛其迹似吝然任质则事可久守约则渐反淳终归于吉程传以束帛戋戋为受其裁制义亦难晓小象只举一吉字包括爻辞窃就上文作释可见戋戋者非吝财惜费由其中心之好别有一种相得处故曰有喜也又按子夏传五匹为束三玄二𫄸戋戋作残残言其狭小如残帛然亦可备一解〉
　　上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
　　〈文犹质也不可偏废所患踵事増华流荡不且耳上居艮终文明以止者也贲极则反质故曰白贲四之贲如皤如贲与白犹二也白贲则白即贲矣大传所谓贲无色文心雕龙所云贲象穷白贵乎反本也愚又窃谓卦体上九一刚文四五之柔者而上以白贲为志四之皤如五之束帛皆上承白贲之志故曰上得志以此化天下而成风俗岂有文胜之弊哉何咎之有〉
　　〈愚按彖传文明以止句是全卦纲领挽回世风而化成天下多由于此六二以离明为主于内正柔来文刚者初之贲趾三之贲濡皆受文焉则刚以济柔而化为明矣上九以艮止为主于外正刚上文柔者四之贲如皤如五之丘园束帛皆受文焉则柔以济刚而化为止矣〉
　　〈项平甫曰圣人谓人之情不可以径行也故因其辞逊之节而为之文以饰之其交也以礼其合也以礼百拜而饮三辞而受六礼而婚所以饰其情而养其耻荀氏不知而以为伪晏子不知而以为劳圣人曰此天时之变人伦之化不可一日无也观贲之六爻无一爻凶咎圣人之贵文如此存此一段议论以见两卦反对之义与序卦正合所谓物不可苟合也〉










　　周易玩辞集解卷三
<经部,易类,周易玩辞集解>