周易玩辞集解 (四库全书本)/卷09

周易玩辞集解　卷九

　　钦定四库全书
　　周易玩辞集解卷九
　　翰林院编修查慎行撰
　　上系传
　　〈愚按彖传文言大象小象皆夫子赞易之辞古本不附六十四卦中上彖传第一下彖传第二上象第三下象第四上系传第五下系传第六文言第七说卦传第八序卦传第九杂卦传第十通为十翼孔颕逹云汉初为传训者皆与经别行及马融注周礼欲省学者两读故具载本文易之以彖传文言大小象分附本卦亦自注疏始古所谓十翼今止系传以下五篇矣又按系传中言圣人系辞者六皆指文周卦爻夫子所言者则谓之传上系传分章本义与注疏异注疏又与汉以后诸家不同注疏分十二章本义自第三章后与注疏互异马融荀爽等则分十三章虞翻则分十一章今依本义以十二章为定〉
　　〈郑孩如曰孔子作传本意曰系辞者非传辞也传象也其传象又非六十四卦也传乾坤也既于文言逐节诠之犹以为未尽故上下传二十四章言乾坤刚柔天地者十有七皆所以发明乾坤之理胡庭芳曰系辞乃象数之总括义理之渊薮易无系辞犹天无日月人无眼目〉
　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣
　　〈先儒多谓乾坤三画卦名也贵贱卦中爻位也刚柔卦徳也吉凶占辞也变化卦爻之象也下一截言八卦既成之后其象始著天地卑高动静方物形象上一截言未画之前其体已具愚按八卦画自伏羲连山首艮归蔵首坤周易则首乾坤夫子所赞周易也归重在乾坤二字盖指一画者言非三画六画之卦也此一画者一名为干一名为坤夫子于既有易之后追论未画卦之先其象如此贵贱刚柔变化又从乾坤中标出在文周卦爻中初无此名目独有吉凶二字耳非贵贱等与乾坤并列也看三个矣字皆已然之词只是发明周易所以首乾坤之故胡云峰曰乾坤之卦未画观之天尊地卑乾坤之位已定矣贵贱之位未齐观天地之卑高卦爻之贵贱已位矣易未有卦爻则未有刚柔之称也天地间阳者常动可见其为刚阴者常静可见其为柔矣易未有爻位则未有吉凶之辞也天地间事事物物善恶各以其类而分善者可知其为吉恶者可知其为凶矣易未有蓍卦固未见所谓阳变阴阴化阳也天成象地成形蓍卦之变化于是乎见矣此一节言画前之易固如是也其说本于临川王氏愚又按首节论造化之乾坤而易书在其中以下论易书之乾坤而造化在其中〉
　　是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女
　　〈黄氏日抄云晦庵谓此节言易卦之变化南轩谓易所以干旋造化之间者临川王氏谓言自然之八卦愚窃按是故二字承上变化见矣来刚柔者一奇一偶也摩以奇偶相比言阴阳相摩而为八卦也荡以层累叠出言八卦交错而成六十四也雷霆风雨日月寒暑变化而成象者男女兼人物言变化而成形者此一节言画后之易如此雷霆以下四句只是说天道自然之变化而六十四卦中六子迭用不假安排亦犹天道之鼓之润之运行之也总要见易中无所不有言天而地在其中人与物亦在其中生者生成者成男男女女共成一个世界夫子到此不知是赞天地赞圣人赞易一归之乾道坤道而已愚又按震艮反易为雷言雷可以该艮巽兑反易为风雨言雨则兼坎兑邵子以兑为月艮为日盖谓坎月行至兑而为月似非以兑体为月象艮居亥方以离日行至艮而为日似非以艮体为日象至寒暑之变则隋日月之运行者也首节因乾坤而究及于变化此节因变化而推本于乾坤〉
　　干知大始坤作成物干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　　〈干知大始四句临川王氏谓此言乾坤以造化之用付之六子而其所自处者甚易简也易则易知以下朱子谓此言人法乾坤之道愚又按自此至末从乾坤中看出易简之理而言人位乎中兼三才而成六位也干知知字不与行字对乃太虚中一点灵气冒万有之先而万物于焉资始者也坤作作字即下文能字成物者资生也资始资生看来何等烦难造物却不劳而成化干惟知大始坤惟能成物以其易简也张待轩曰伏羲仰观俯察将天地人物许多道理收拾在奇偶二画即此便是易简夫子从此发出无穷妙处一气直说到底总此易简之理今就文绎之干本乎气之自然故曰易坤因乎干之自然故曰简惟其易故易知天道无心也惟其简故易从地道无成也易知则百姓可以与知简能则百姓可以与能顺万物之情故有亲通天下之志故有功亲切于中亹亹而不息故可久功同乎人积渐而日益故可大可久者日新之盛徳可大者富有之大业至此则人与天地参矣贤人即圣人也胡云峯于贤人之外添出众人圣人颇觉辞费所谓天下之理者不外高卑动静群类形象而已总于易简中得之成位乎中成人之位于天地之中也〉
　　右第一章
　　〈言伏羲画卦本于易简卦成而易简之理察于天地徴于人事天地人并立而为三矣〉
　　圣人设卦观象系辞焉而明吉凶〈虞翻本有悔吝二字〉
　　〈自此至三极之道也临川王氏云前言易书之未作此言易书之既作也本义云此言圣人作易愚窃按上章言伏羲画卦此章言文周系辞观象系辞是一篇纲领画卦已来吉凶虽其却未曽明白说出自有系辞而吉凶之理始著明于天下然辞非象则无根据系辞之本全在观象观某卦之吉凶生于某画而后系之以辞圣人所以泄造化之秘至辞无馀剩矣朱子发曰设卦本以观象不言而见吉凶自伏羲至文王皆观象而自得者也圣人惧观者不足以知系之卦辞爻辞以明告之为观象而未知吉凶者设也〉
　　刚柔相推而生变化
　　〈本义谓此众人所以因蓍而求卦者也愚窃按语气承上文来象以辞而明变由象而出相推与相摩相荡义同毎卦有刚柔即有变化如在某卦为刚在某卦则变而为柔在某卦为柔在某卦则化而为刚刚柔无迹岂有为之推荡者而前之所移若迫于后故谓之推彼卦之变化若根于此卦故谓之生只就卦象说似木说到因蓍求卦上此节只是原圣人设卦观象之由刚柔相推象也象因变而出故曰刚柔相推而生变化要知刚柔相推之中或当位或失位吉凶悔吝之原正起于此圣人之所观观此也圣人之所明明此也盖吉凶悔吝虽系乎辞其原实起于变化〉
　　是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也
　　〈本义云吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而趋吉吝自吉而向凶圣人观卦爻中有此象则系之以此辞也愚按此四句承上吉凶来吉凶悔吝以卦爻辞言失得忧虞以人亊言圣人系辞始因象以著辞随以辞而显象象者有其仿佛而未形之谓惟圣人能观于未有辞之象众人则观其既有辞之象也易之为书本以卦爻占人事此转以人事明卦爻只得便是吉之象只失便是凶之象此圣人不以祸福为祸福而以人事为祸福所谓一念之善景星庆云一念之恶妖氛厉鬼是也忧虞有两解或分贴悔吝或谓悔吝处俱有忧虞蔡介夫曰悔吝是吉凶交互处忧虞不可分贴悔有痛惩往失之意然犹未至于得尚可忧虞吝有不忍割舍之意然终必至于失己可忧虞〉
　　变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也
　　〈本义此以下明刚柔相推而生变化而变化之极复为刚柔归震川云一气不顿进变进则化退矣一形不顿亏化进则变退矣一进一退递相出入犹动之有静往之有来常相待为用而不独成故曰变化者进退之象来矣鲜曰刚属阳明昼之象柔属阴暗夜之象昼夜一定故曰刚柔者昼夜之象愚又谓圣人以进退观变化以昼夜观刚柔此借造化以明卦爻也〉
　　六爻之动三极之道也
　　〈本义谓天地人之理三才各一太极胡云峯曰三极是已动之后各具一太极愚窃按此二句总括上文动者刚柔之变化吉凶悔吝所自生也初二三四五上六爻也初二为地三四为人五上为天三极即三才也三才之道未动则为三动则为六三才具于六爻而三极之道具于六爻之动爻不动则不变故阳动则阴阴动则阳谓之极者到极至处则变也似不必粘太极说一说极字不训至只训中天地之道惟其变化进退故常不过乎中人惟不知取中之义故常动而至于过而凶悔吝生焉圣人示以极之所在非以六爻之动为极而以六爻之动自有天地人中极之理也又是一解〉
　　是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也
　　〈先儒谓此节言君子之学易愚又按安者处而不迁之义玩者寻绎不已之义序即六十四卦之次序如剥极则复泰极则否穷上则反下自然之义不可违也安之故无入而不自得邵子得环中之趣亦安其序而已卦中之六画便谓之爻至周公而始有辞爻之辞至三百八十四可谓烦矣而一爻各具一爻之义有有象无占者有有占无象者有假物象为辞者有据人事为辞者变动无方反复玩之皆可悦心而研虑卦爻皆有辞但卦辞不变而爻辞则变取象既多析理更精尤君子所乐玩者也居斯安非安则不成居乐斯玩非玩则不成乐〉
　　是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　〈先儒谓此以下言君子之用易愚又按语气承上文来易之道不外象辞变占君子之学易用易可不详加观玩哉上节居安乃静时事此兼观变则动时事居字对动字看观者领其大意玩者寻其微旨静而未筮之先所玩者象辞也动则谋及卜筮所玩者变占也学易与用易工夫无少间断静既循乎天理动必合乎天行人见君子之吉无不利以为此有天祐孰知其自易中来哉郝仲舆曰人生有屈信往来之感悔吝休咎之几惧则思占疑则思断圣人体天道明人事舍此更无馀衎后儒执卜筮作解至以筮法老少为变点画交重为动夫阴阳之老少不见于经爻画之交重不见于卦皆后世卜祝巫史之说而以之解经陋也易者变动而已一卦之体一刚一柔变动不居周流六虚耳〉
　　右第二章
　　〈言文王周公系辞而以君子学易用易终之〉
　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
　　〈项安世曰此节皆解系辞之文彖辞所言之象即下文所谓卦也文辞所言之变即下文所谓位也吉凶悔吝无咎皆辞也孙质言曰须从义皇画卦说起方与卦有大小节相应归震川曰易有实理而无实亊故谓之象卦立而象形文王之彖辞言乎象者也易有定理而无定用故谓之变爻立而变生周公之爻辞言乎变者也愚又按彖辞固言象爻辞亦无非言象彖爻中吉凶悔吝无咎之辞备矣吉凶失得之大者不如悔吝之小悔吝疵病之小者不如无咎之善吉凶之分全在补过二字积疵则为过积过则为失积失则为凶积补过则为无咎积无咎则为得积得则为吉四个言字两个其字通指彖爻之辞善者嘉也犹云嘉其补过也孙淮海曰尽善谓之得尽不善谓之失小不善谓之疵不明乎善而误乎不善之谓过尽善而得则吉尽不善而失则凶觉其小不善欲改而不及则有悔犹可以改或不肯改则为吝当悔吝之萌不以小疵自恕以求补过则无咎胡云峯曰前章言吉凶悔吝未尝及无咎此章方及之大抵不贵无过而贵改过善补过者圣人许人自新之意〉
　　是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞
　　〈项安世曰自此至末皆读系辞之法愚按易道贵阳而贱阴阴阳有贵贱之理而列贵贱必托六位而后明阳大而阴小阴阳有大小之理而齐大小者必假卦象而后显彖辞之例专取主爻有时以阳为主有时以阴为主而其主又不在位之贵贱故曰齐言无有分别也先言存乎位以六爻言后言存乎卦以主爻言此二句承上文彖者言乎象爻者言乎变来位以上下别贵贱卦以阴阳分小大至于吉凶则有贵而吉者亦有贱而吉者有小而凶者亦有大而凶者其象具于卦爻中非辞不能析而辨之故云辨吉凶者存乎辞此一句承上文吉凶者言乎失得来而归重尢在末句正见观象玩辞观变玩占之学湏从辞上理会〉
　　忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
　　〈蔡虚斋曰忧悔吝易忧之也震无咎易震之也愚按此二句又在存乎辞中析出以足辨吉凶之义易辞总为吉凶忧悔吝震无咎正辨吉凶之几处大有辞以辨吉凶而吉凶未判之先又有忧悔吝之介吉凶既成之后又有震无咎之悔虽三句实一句也吉凶之辨所争在几微之间毫厘千里所谓介也辞以忧之因其介也本有咎而无咎惟能悔也辞以震之使知悔也忧者危疑之意震者儆动之意介在亊前悔在亊后又按介有二义韩康伯云纎介也本义云辨别之端要而言之是善恶分路处〉
　　是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
　　〈说统曰上文逐一说个通例此则总言卦爻辞原是合一的非卦是卦而辞是辞也愚按是故二字承上文来归宿只在辞上卦有小大二句一气说下以阳为主则大如复临泰是也以阴为主则小如姤遁否是也辞有险易易者明白而易晓卦辞如利用狱取女吉之类爻辞如师左次同人于门之类险者奇奥而艰深卦辞如履虎尾先甲三日之类爻辞如龙战于野载鬼一车之类卦有小也而辞险不惟戒君子亦以儆小人卦有大也而辞易不惟慰君子亦以安小人易固指之以为吉险亦指之以为吉所之谓或趋或避要归于吉而已〉
　　〈又按杨诚斋曰读谦复之辞者如行夷途如逢阳春如对尧舜周孔何其气象之乐易其辞夷易而指人以所之之吉也读遁剥之辞者如涉风涛如履霜雪如对纣桀盗跖何其气象之惨栗其辞艰险而指人以所之之凶也据此说则各指所之兼吉凶悔吝言义亦可通〉
　　右第三章
　　〈上章言系辞此释卦爻辞之通例以明圣人忧世觉民之心〉
　　易与天地凖故能弥纶天地之道
　　〈韩康伯云作易以凖天地本义以卦爻为易书愚窃谓此章主赞易道说卦爻未具之前易道在天地圣人作易效法乎天地而与之凖则天地之道在易中矣凖是凖其道非凖其形弥者弥缝而无少渗漏纶者经纶而各有条理非作易之圣人其孰能之二句是一章纲领下文反复发明此意〉
　　仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
　　〈本义此圣人穷理之事以者圣人以易之书也易者阴阳而已幽明死生鬼神皆阴阳之变愚窃谓天地之道只是阴阳之理圣人体易只是穷尽阴阳之理但本章不曽说破阴阳二字只从幽明死生鬼神随在而异名其实只通乎昼夜之道而知一句便了幽明之故不易知于观天察地知之死生之说不易知于原始反终知之鬼神之情状不易知于物变知之三知只是一知幽明即死生死生即鬼神鬼神即万物幽明有所以然之理故曰故死生本人之常谈故曰说鬼神体物而不可遗故曰情状三个故字乃推原其由来非体易之圣人孰能知之精气为魄魄为鬼志气为魂魂为神鬼常与体魄俱故谓之物神无适而不可故谓之变张待轩曰精气即游魂之所凝聚游魂即精气之所运用二者具而为人人生始化曰魄既成魄然后成魂魂者气之英魄者气之精也圣人教人只在自身中认取若谓生则为物为神之伸死则为变为鬼之归则所知亦浅矣陆君启曰天地间有一种精气凝结有形有声之鬼神有一等肃然凄然游移往来此是游魂所结非精气也鬼神情状尽于此二者愚又谓鬼神情状有数种有一种效灵造化主持世运如社稷山川之属有一种聪明正直精爽不磨如忠臣孝子之属有一种强魂怨气团结不散如国殇烈妇之属有一种依草附木为妖为孽如魑魅罔两之属至于山林旷野燐火聚散难以悉数总之福善祸淫是其情不见不闻洋洋如在是其状圣人只在魂气聚散倏有倏无处洞如观火天下极奇幻之事只作平常看大要若此〉
　　与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱〈本义此言圣人尽性之事愚又按承上文而言圣人体易至于幽明死生鬼神之理无不洞然直与天地相似矣不违与先天而天弗违义同以下总见与天地相似处天地之道知仁而已圣人作易与天地相似亦知仁而已知周万物知也道济天下仁也旁行行权之知也不流守正之仁也乐天知命知也安土敦仁仁也不过不忧能爱皆指天地言至大而莫能过者天地之体不忧者天地之性能爱者天地之情圣人与天地相似故亦不过不忧能爱而作易与天地凖也〉
　　范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
　　〈本义谓此圣人至命之事张彦陵曰此节承上与天地相似来愚谓首二句是赞易范闱曲成即裁成天地之道辅相天地之宜以左右民言天地皆有待于易也至通乎昼夜则易全在圣人矣通昼夜以为知是贯幽明一死生同鬼神非徒知其故知其说知其情状而已昼夜即阴阳之象阴阳者易也所以妙乎阴阳者神也神无方者不离乎阴阳亦不滞乎阴阳也易无体者阴阳虽分而实未尝分也惟通乎昼夜者知之盖阴阳之道于昼夜最分明故以昼夜表之昼夜即阴阳也通章字字说阴阳却一字不露直至下章方开口道破〉
　　右第四章
　　〈前三章皆言画卦系辞此章言圣人体易而赞易道之大仍归重在作易之圣人〉
　　一阴一阳之谓道
　　〈程传道非阴阳所以阴阳者是道本义阴阳迭运者气也其理则谓之道愚窃按此句𦂳承上章通乎昼夜之道而知来所谓昼夜之道者何一阴一阳之谓也阴阳二字夫子于乾坤文言中首发之至泰否而再见此则于阴阳上加两个一字剔出道之所以然处有对待之义有流行之义又有相因之义此是圣人直指道体语道者自然而然不落形气之名正从阴阳上见得似不可与气对举不曰阳阴而曰阴阳者阴静而阳动朱子所云阳前是阴故先阴而后阳亦犹上章言幽明死生鬼神不言明幽生死神鬼也韩康伯谓道者无之称孔颖达云一谓无也皆异端所谓道非一阴一阳之谓道也张横渠云大易不言有无言有无者诸子之陋也殆指此欤愚又按朱子尝云天地间只是阳气下截便是阴又云阳气便是六层只管上去下面空缺处便是阴语气微有病阴阳自是二气夫子所以云一阴一阳谓二气循环如一气则可谓只是一个阳似不可张子云两不立则一不可见一不可见则两之用息从此体会方得〉
　　继之者善也成之者性也
　　〈薛敬轩曰继成以气言从上句阴阳字来善性以理言从道字来继善者化育之始流行而不已阳也成性者人物禀受一定而不易阴也愚又谓上文一阴一阳就化育流行上说继善就天所赋人所受中间过接处说继者静之终动之始循环不已不滞于阴不滞于阳所以为善至成性方属人物谓之性是有得于一阴一阳非偏滞于一可知此段是说天地生成人物之意不是说性上事〉
　　仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣
　　〈黄氏日抄云自一阴一阳至君子之道鲜矣言道原于天而赋于人胡云峯曰上章言圣人之知仁知与仁合而为一此言仁者知者仁与知分而为二仁者之见滞于阳知者之见滞于阴愚按阴阳之道在天地间本自无滞人生以后便落气质便有知仁之偏见百姓之无知气禀不同各以具性之近者言仁者只见得发生处而以为仁知者只见得流动处而以为知百姓又下仁者知者一等所以日用而不知君子之道即一阴一阳之道流行而不滞者鲜矣与中庸民鲜久矣义同张彦陵曰见与知从何分别知者从本性上发出灵机见则落于意识了自以为见者既不能知日用不知者又不能见合一之道非君子不能体其全正借知仁百姓以影出圣人不是泛论道体〉
　　〈按天台董氏楷所辑程朱传义附录自易与天地凖起至君子之道鲜矣止为第四章与今本异其言曰易与天地凖以下只是言个阴阳继善成性于造化流行处分阴阳此是指人气禀有偏处分属阴阳耳存其说俟再考〉
　　显诸仁藏诸用鼔万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉
　　〈程传运行之迹生育之功显诸仁也神妙无方变化无迹藏诸用也黄氏日抄云此言造化寓之易显仁藏用盛徳大业皆指造化言先儒或谓显藏二字与中庸费隐相似隐在费中藏即在显中显诸仁是用之迹藏诸用即仁之心如春夏之生长万物至秋冬则收敛成实春夏是显秋冬是藏愚又窃谓显仁藏用乃一阴一阳之实际仁言显即用是体用言藏即体是用为藏为显循环无端阴阳互根如铸者之鼔洪炉要生便生要成便成造化只管鼓自有人来代其忧故不与圣人同忧所谓无心而成化也大业从显仁来盛徳从藏用来至矣哉无以复加之谓盛徳大业本是圣人分上事此以赞阴阳非赞天地也〉
　　富有之谓大业日新之谓盛徳生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神
　　〈黄氏日抄云造化之徳业生生不穷者即是易易之成象者即是干效法于干者即是坤自此以下言卜筮妙用处愚按自首至未接连八个之谓一气贯注多承一阴一阳之谓道来盛徳大业一阴一阳之道在天地者也生生之谓易一阴一阳之道在易者也作易者因阴阳二画而得乾坤二象此一阴一阳之道在卦者也用易者极阴阳之数以知来通阴阳之变以行事此一阴一阳之道在筮占者也夫孰非阴阳乎又孰为阴孰为阳乎神也神也者妙万物而为言者也末句是通章收尾易之精义尽此矣程敬承曰生生之谓易论其理也有理则有数阴阳消息之数也推极之可以知来占之义也非实指占筮之占也通变通数之变亦易变也非以所占卦变而通之也盖此章全是论阴阳之道未及画卦用筮以后事张子厚云富有者大而无外日新者久而不穷程伊川云天地有阴便有阳有一便有二才有一二便有三自三以往不可穷矣此是生生之谓易朱子云易有交易变易二义交易者阴阳之相感变易者阴阳之相推相感者固生相推者亦生钱田间曰成象谓干一画效法谓效干之一画以生坤二画也乾坤奇偶象立而数显占者占其变也通其变则阳或变阴阴或变阳而九六始有亊所谓功业见乎变也胡云峯曰事之未定属阳占之已决属阴张子曰两在故不测要见阴阳之不测即从两个一字内看出王辅嗣曰不知其所以然而况之曰神赵震潜曰生生之谓易是一篇关键若本节论是造化人物相生之理若兼上文言则继成之相因知仁之递用徳业之互根皆生生所在若兼下文言则法象之相禅占事之相因亦皆生生所在愚又谓阴阳何尝有意于生一阳生而成象之谓干一阴生而效法之谓坤只是阴静之极了此气遏抑不住不得不发舒出来及发舒既极了不得不收敛入去生生只是相生只管变易故曰生生之谓易〉
　　右第五章
　　〈黄氏日抄云此章言道原于天而赋于人愚按通章只是赞阴阳之道观首尾二句可见〉
　　夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣
　　〈愚按首节统赞易道广大者极其所至而言推而求之远则动而莫御即而求诸迩则静而正迩言静则远之为动可知天地之间通万物万事言备者无所不具无所不包易之所以广大也此章之旨两语可了易之广大本乎乾坤乾坤之广大本乎易简而已〉
　　夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉
　　〈凡系传所言乾坤皆指奇偶也此节就乾坤二画而赞其广大动静者变与未变之分干画奇未变则静专变则动直以其朕兆未形一真未散谓之专以其任真而出绝无冋曲谓之直坤画偶未变则静翕变则动辟以其收敛凝固生意不泄谓之翕以其气机一到通达无碍谓之辟朱子云专直只是一物翕辟却是两个翕则合辟则开此奇偶之形也干一而实以质言故曰大坤二而虚以量言故曰广愚又谓大与广皆从奇偶中出干一之气常行乎坤两之中是天包地之外故大生坤两之中常受乎干一之气是地容得天之气故曰广生吴草庐曰阳本实阴本虚也阳主用阴主体则阳反似虚阴反似实今观天之积气虽似虚然其气劲急如鼓能举大块于其中而不坠则实莫实于天也地之凝形虽似实然其形疏通如肺气出入于其中而不碍则虚莫虚于地也明乎阳实阴虚而圣人所以言乾坤者尽矣〉
　　广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳
　　〈此承上乾坤大生广生来乾坤者易中之画也天地得其广大易之广大如之四时得其变通易之变通如之易所言阴阳之义与日月相似所言易简之善与圣人之至徳相似朱子云此是将易中之理取外面一事来对愚按配者相似之意不取配合立义盖此章又是借天地以形容易之广大不是相配合而成功用也张南轩曰干之大生以资始坤之广生以流形此广大配天地也阖辟往来终则有始此变通配四时也复言七日以阳生为义临言八月以阴长为戒此阴阳之义配日月也中庸之徳中人以上可俯而就此易知中人以下可企而及此易从也故曰易简之善配至徳胡云峯曰首章言乾坤之尊卑而归诸易简此章言乾坤之广大而亦归诸易简总见易不在天地而在人心也黄氏日抄云至徳晦庵指为在人之至徳扬氏邹氏皆云中庸之至徳伊川云乾坤易简之功乃至善之至徳〉
　　右第六章
　　〈此章言易道之广大由于乾坤而乾坤之蕴尽于奇偶二画〉
　　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门
　　〈黄氏日抄邹氏云此章言圣人体易之道与天地相似易与天地同出而圣人独得其要愚按前言继善成性又言盛徳大业多就现成说此章承上文易简至徳说来首句先赞易道之至下言圣人之徳业皆从易中出徳变易则积而日崇业变易则推而日广天下至崇莫如天至广莫如地圣人以干之易知为知故知崇如天以坤之简能为能故礼卑如地知穷万物之原则干之始万物也礼循万物之则则坤之成万物也天地自有定位圣人从乾坤奇偶而设而易之变化即行乎其中然则圣人效法天地又岂在乾坤二画之外哉亦就天地所赋之成性而存存不已焉耳存字对发字说所谓未发之性也存之又存性体浑然道义皆从此出非即所谓易简理得乎道义在天地则谓之易易在吾性则谓之道义乾坤为易之门犹性为道义之门得此之谓徳修此之谓业悟此之谓知体此之谓礼率而行之之谓道行而宜之之谓义只完得一个成性存存本来固有之善非天下之至精至微孰能与于此此圣人体易之全功也〉
　　右第七章
　　〈此章赞易而以圣人之学易明之〉
　　圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
　　〈黄氏日抄云此言圣人推其所独见者立象生爻使天下皆有所见而得善其言动也愚又按第一个圣人有言伏羲者有言文王者若专指伏羲卦象则文王彖辞何无一言之及若是文王则形容物宜乃画卦时事似与文王无涉今只就文作解赜者多也非杂乱之谓物之形象多矣圣人见天下之至一故有以见天下之至赜而拟诸形容以象其物宜拟在未画之先象则画卦之亊拟是拟其所象象是象其所拟易之取象者有三如地中有水地中生木实象也天在山中风自火出假象也天下有山可以遁矣泽中有火可以革矣意象也物各有宜得其形而下者正肖其形而上者故谓之象第二个圣人专指周公一卦体要之聚曰会六爻旁通之情曰通昭晰无遗之谓观典以为经贵守其常礼以为纬贵权其变无所拘执之谓行天下之吉凶皆自动中出圣人见天下之至静故有以见天下之至动而观其会通以行其典礼如卦有六爻会其大意则此可通于彼彼可通于此典则万古而不易礼则因时而制宜同一象也有在此爻则吉在彼爻则凶者系辞所以断也故谓之爻卦象即是爻象今分而言之者合诸一卦则为象散之六画则为爻也前段不重画卦重在画卦本于阴阳后段不重系辞重在系辞本于一理〉
　　言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也
　　〈黄氏日抄云赜幽深也诸家皆然晦庵独以为杂乱合从伊川及诸家之说与经文探赜索隐之意合愚又按言者圣人之系辞恶厌也乱淆也象自赜之不可见处名之是言天下之至赜爻自变之不可穷处通之是言天下之至动赜之至处有至一者存所以不可恶谓不厌其多也动之至处有至静者存所以不可乱谓不患其淆也〉
　　拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
　　〈先儒谓拟有伦比详度意议有商确裁定意愚又谓爻象自兼言动拟议亦非分属总要见圣人心神涵泳独会于意言象数之表时然后言即是拟而后言时然后动即是议而后动人第见圣人之易千变万化而孰知其变化由拟议以成学易者可不拟而言议而动乎以下七爻乃夫子拟议之辞一爻只作一事说程沙随曰鸣鹤在阴拟易而为言藉用白茅议易而为动馀皆发明言动变化之义不必求于深远胡云峯曰前言变化易爻之变化也此言成其变化学易者之变化也〉
　　鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎〈蔡伯静曰万化不穷感应二端而已夫子取中孚九二之辞而推广之居室即在阴之义出言即鸣鹤之义千里之外应之即子和之义张彦陵曰户之运在枢矢之发在机枢运而户必间机发而矢必远以况言行之加民见远也言行一发荣辱系焉应在人而感者在已故曰主不但荣辱也推而极之可以动天地安得不慎所以贵拟议而后言动也〉
　　同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
　　〈杨诚斋曰君子之道于其心不于其迹心同迹异不以迹间心心异迹同不以心混迹故同人之先悲后喜与君子甲出乙处此默彼语皆所不计也出处同道则禹显颜晦同一情语默同道则史直遽卷同一意心同故也愚按易言断金犹诗言攻玉也断金言其琢磨之工属先号说如兰言其臭味之合属后笑说〉
　　初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣
　　〈蔡节斋曰凡天下事过则有失惟过于慎则无所失愚按苟者轻忽之意慎者郑重之意错诸地则为苟藉以茅则为慎薄莫薄于茅重莫重于藉在用之何如耳惟其慎故用可重此禔躬处世之善道也〉
　　劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
　　〈扬诚斋曰人之谦与傲系其徳之厚薄徳厚者无盈色徳薄者无卑辞如钟磬焉愈厚者声愈缓薄者仄是故有功劳而不伐不徳惟至厚者能之徳愈盛则礼愈恭矣俞玉吾曰存位犹乾九三之存义谓礼极其恭所以存其分义而不敢逾越非是保其禄位而强为此谦也〉
　　亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　〈本义云释干上九爻义当属文言此盖重出愚按持盈之道贵变而通之以时前四爻举以为法后三爻举以为戒似非重出〉
　　不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也
　　〈先儒谓密字即退藏于密之义谓吾心一念之微也愚按夫子于节初爻云知通塞以行言也此又另作一解乱犹祸也即下文失臣失身之类户庭与阶皆假借之辞言语者一身之户庭不出者慎密之意非不言也不轻出耳唐高宗告武氏以上官仪教我废汝此君不密而失臣也陈蕃乞宣臣章以示宦者此臣不密而失身也冦凖欲去丁谓被酒漏言此几事不密而害成也圣人虽甚易简亦甚慎密第与阴谋权诈殊耳世人不知以慎密为机械所以败事〉
　　子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致冦至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致冦至盗之招也
　　〈蔡虚斋曰知盗犹云知盗情也杨诚斋曰司马氏之盗魏曹操教之也萧衍之盗齐萧道成教之也盖盗非能盗小人之有也小人实教盗以盗已之有也所谓知盗非知夺伐之盗也知教夺伐者之盗故终之曰诲盗曰盗之招者以此〉
　　〈项平庵曰七爻皆欲人畏谨也鸣鹤言处隐之诚同人言同心之一白茅贵慎有终尚谦亢龙恶盈户庭以教密负乘以戒惕〉
　　右第八章〈本义此章言卦爻之用〉
　　〈愚按注疏起圣人有以见天下之赜至其臭如兰止为第六章以藉用白茅至末为第七章程氏以有以见天下之赜至成其变化为一章吴草庐则别出下七节附于文言传而独存圣人有以见天下之赜至成其变化九十五字自为一章熊勿轩以圣人有以见天下之赜五卜六字与后重出故欲去此五十六字而移置后三十九字于第十二章极天下之赜者存乎卦之上诸儒分章不同今从本义〉
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十〈愚按韩康伯以此节居第十章之首汉书律历志在天数五之上程传依之移冠第九章黄氏日抄谓始于朱子似失考〉
　　天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也
　　〈张雨若曰须知此章不是推画卦源头乃是明蓍数本末姚承庵曰首两节从图上说天地之数下言大衍正见蓍策之数本天地来程敬承曰图数只阴阳蓍法亦只是阴阳之变化愚按以上八章皆言象至此方言数天一地二至天地之数五十有五即河图之数圣人因之得揲蓍之法者也一三五七九天数五也二四六八十地数五也五位河图之上下左右中央方位也相得者一对二三对四六对七八对九五与十对乎中央也各有合者一六居北二七居南三八居东四九居西五十居中皆奇偶相配也积一三五七九为二十五之奇数五其五也积二四六八十为三十之偶数六其五也合之凡五十有五而棵蓍之法在其中千变万化皆从五数出此所以三字总承上文八句来张敬夫曰月令所谓草木乃茂草木黄落之类可以历数推而得之此天地之数所以成其变化也所谓其神勾芒其神祝融之类各司其时各治其职此天地之数所以行乎鬼神也王临卿曰变化二字本义因周子有阳变阴合而生水火木金土之说遂以五行解经不知周子云云是论五行生成之序非为天地之数设也谓成变化之在水火木金土者不过据五数而为言耳非谓五行因变化而成也郑孩如曰变化二字如乾道变化之义不当以五行分贴变化鬼神俱就气机言不可以生物言愚又谓此章所重在蓍数成变化而行鬼神只是赞蓍〉
　　〈又按程传云由象以知数盖谓数不在象外也曰五曰十数也五奇十偶象也圣人以数定象象惟奇偶重之尽于六十四卦数有九六其变至于四千九十六卦卦不自变因蓍而后变也盖河图之数圣人因之以揲蓍故下文继以大衍之数〉
　　〈又按本义于乾卦言阴变阳化至此一变生水而六化成之云云则又谓阳变阴化与前说不同未得其解〉
　　大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂
　　〈欧阳永叔云大衍筮占之一法耳非文王之亊也后世用以占筮孔子惧文王之志不见于后世而易者为卜筮用也乃作彖象发明卦义夫六爻之文占辞也大衍之数占法也学者专其辞于筮占犹见非于孔子况遗其辞而执其占法欤苏子由云大衍者敷衍天地之数而取其五十用于揲蓍非天地之全数也归震川云大衍者所以求卦也愚按所云五十者即河图中宫天五乘地卜是也大衍者自一至卜百千万皆从此推出也天地之数是自然之数大衍之数是推衍之数凡蓍草五十茎筮之初右于取一䇿反于椟中虚其一而不用韩康伯所谓易之太极也其入用者只四卜有九而已盖天地之数始于奇大衍之数则以奇为用其用二字直贯到末分二者随手分蓍茎半置左半置右象两仪之对待也挂一者悬一茎于左手小指间也三者三才也左为天有为地所挂之策象人故曰象三揲四者先置右手之策于一处以右手四四数左手之策又置左手之策于一处以左手四四数右手之策以象四时也奇者所揲四数之馀䇿也扐者勒也四四之外必有零数或一或二或三或四左手者归之第四第三指间右手者归之第三第二指间而扐之也象闰者所归之馀䇿象日之馀也挂一当一岁揲左当二岁扐左则三岁一闰矣又揲右当四岁扐右则五岁再闰矣再扐而后挂者再扐之后复以所馀之策合而为一为第二变再分再挂再揲也不言分二揲四独言挂一者明第二变后不可不挂也以上言揲蓍取卦之法如此〉
　　〈程氏大昌曰正易新法之论大衍曰挂一之在四十九无不入用则虽去之无欠也其意以为揲蓍之初此一既挂左指则自不与揲数之数矣及其揲四已定此一又归奇扐则又不入七八九六之用故曰去之无欠也此盖以象数言易于有爻之后而不知超象数以求易于未爻之前也道生一一生二二生三三生万物一之生二是虚一之能生天生地者也夫天地得此之生于太极也其象在蓍则分一为二是其形容矣然此之分二者从何而来岂非从一握则四十九用皆藏一握之内及其分一握以为两握则一已生二而一遂无见圣人于是即五十蓍中取其一蓍挂之左指者既不以揲又不循数其意盖示四十九用之上此之一数处总无为而四十九者各以七八九六听令而受数焉耳故此一虽虚而天下之实莫不由此以出则安可知有用之用而不知无用之用也故知此说不能求诸未爻之前也　又曰诸家多言蓍以七为数至其何以用七则莫有言者意谓七七四十九正蓍之用耳历考诸易自数总以及数变皆无以七为祖者独有七为少阳固在四策之一然此之七也进之不得为阳数之极退之不能为阳变之祖则七在四策中特其列数之一耳安能总摄他数也顾独于末流取四十九以配七七而谓蓍数之祖何所本也愚按蓍以七为祖之说今揲蓍家所不言存以备考〉
　　〈归震川曰四十有九得用处在挂一挂一得用处不在一变而在二变三变愚窃按挂一之妙只在第一变若第一变不挂一则四揲两手之策而归其馀但有奇而无偶矣至于第二变第三变除去第一变挂扐之外其策数奇偶本自均齐挂亦奇四而偶八不挂亦奇四而偶八但不挂则无以象三故再扐之后仍湏挂耳〉
　　〈愚又按揲蓍法邵子用过揲之数朱子取挂扐之数孔疏云乾坤之策为老阳三十六老阴六十四所用者过揲之䇿也今观下文以乾坤之策当三百六十之期而以归奇之数象闰则正用过揲馀用归奇可知矣归奇于扐犹归馀于闰也若用挂扐似舍正而取馀矣窃疑后世何以废邵法不用吾甥徐接三云后人揲蓍取挂扐之数不用过揲之数者厌烦从简也盖三挂三扐之策孰奇孰偶取览甚便若用过揲之数则必取揲过者复数之未免烦矣其实圣人立法以过揲为主如历法最重闰月然木闻纪岁者专纪闰月此后人从简之故耳又如揲之以四者两手之策皆当揲也今人于挂一之后但揲左手之策以归其馀右手之策不揲而径归其馀则非但右手之䇿不象四时且左策归奇与右策归奇一时并扐是前闰与后闰相接不待五岁而后再矣亦后人从简之故也〉
　　干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日
　　〈策即蓍也乾坤之策老阴老阳过揲之数也乾九坤六以四营之干一爻得四九三十六坤一爻得四六二十四干毎爻得三十六则六爻得二百一十有六坤毎爻得二十四则六爻得百四十有四合成三百六十爻适当一年三百六十日之数也胡云峯曰前挂扐之数象月之闰此过揲之数象岁之周吕与叔曰六十四卦统计三百八十四爻三百六十者去乾坤坎离二十四爻而言也郝仲与曰卦之始画有阴阳之象而无老少之名盖因说卦父母男女而分老少但说卦所谓男女者以卦画奇偶乾坤相交而言筮法所云老少者以蓍策过揲之数而言非伏羲画卦本法也伏羲画卦奇偶相推乾坤交错则谓之变筮法则此爻变彼爻此卦变彼卦老变少不变故卦只用九六筮则兼七八以为九六之升降非七八则二老无顿变之理无老少则变与不变无由分故以九六象父母称老以七八象六子称少三百八十四爻凡阳皆干凡阴皆坤故夫子但言乾坤之策不及六子周公爻辞但用九六亦以此〉
　　〈愚又按历法用筹算以竹为之亦谓之策隋书曰竹广二分长三寸正策三廉积二百一十二枚成三觚干之策也负䇿四廉积一百四十四枚成方坤之䇿也其数亦适与易合可见易道无所不有存此以备参考〉
　　二篇之䇿万有一千五百二十当万物之数也
　　〈二篇上下经也阳爻百九十二以三十六乘之得六千九百一十二策阴爻百九十二以二十四乘之得四千六百八策合之为万有一千五百二十当万物之数也就本义作解如此愚又按二篇之䇿以蓍法推之皆老阴老阳之数也今取阳爻百九十二以少阳二十八乘之积五千三百七十六再取阴爻百九十二以少阴三十二乘之积六千一百四十四合之亦万有一千五百二十但九六有象而七八元象少阴少阳之数即隐于老阴老阳之中如是则七九皆为阳六八皆为阴其画为奇为偶皆同凡筮者欲取动爻之后卦故分别老少之象耳〉
　　是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能亊毕矣
　　〈营经营也四营即上文分二挂一揲四归奇也成易谓一变也三变而成一爻十八变则得六爻而成一卦矣八卦而小成本义谓九变而成三画得内卦也愚窃谓此句乃承上起下之辞孔疏云天地雷风日月山泽于大象略尽是易道之小成盖谓十八变中挂揲归奇略尽八卦之象即唐一行所云十八变之间有八卦之谓也细玩语气此句当连下文读言一卦十八变之中虽具八卦不过小成而已本足以尽天下之能亊也惟引此小成之法而伸之人触此引伸之类而长之则一卦可变为六十四卦大下之能事毕矣若谓九变而成三画方得内卦则上文明明说十有八变内外二体已具矣不应下文又说到内卦只为朱子将此句属上文读了疑其既云成卦复云小成故以内卦当小成之义耳郭鹏海曰谓八卦而小成是九变既言十八变却说四九变语气似倒鄙意四营二句自一变直说到十八变为一卦之变化八卦小成以下自小成说到大成为六十四卦之变化先儒已有此论非末学一人之臆说也〉
　　显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣
　　〈胡云峯曰道在天徳行在人在天者幽显道阐幽也在人者显神徳行者微显也蓍与卦可以酬酢其在人者可与赞助其在天者愚又按筮占虽极数之事然数出于天地天地不得而知数衍于圣人圣人不得而测道因蓍而显徳行以蓍而神明可以酬所乎人而决其疑幽可以佑助乎神而代之言此蓍之所以成变化而行神也〉
　　子曰知变化之道者其知神之所为乎
　　〈本义变化之道即上文数法潜解曰圣人论天地之数而终之以行鬼神论大衍之数而终之以神徳行佑神神者一也惟一故神愚又谓夫子恐人泥于数故终举而归诸道言筮非术数之学乃天地间自然变化之道变化者神之所为也知道则知神矣〉
　　右第九章
　　〈此章言圣人因河图之数而得揲蓍求卦之法〉
　　易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　〈黄氏日抄以子曰知变化之道者一节冠第十章之首今从本义易道不外辞变象占四者圣人用之以言动制器卜筮则为圣人之道而易无不有焉四个以字多从用易者说尚者取也程子曰吉凶消长之理进退存亡之道备于辞推辞考卦可以知变象与占在其中矣何闽儒曰用易以言吉凶则取诸辞用易以规行事之动则取诸变卦爻之中各有取象用以制器则可以尽创物之智卦爻之设以前民用用以卜筮则可以得前知之明胡云峯曰辞占是一类变象是一类辞以明变象之理占以断变象之用故四者之目以辞与占始终焉愚按夫子明言易有圣人之道四伊川止尚其辞康节止尚其象京虞郎荀诸家止尚其变朱子止尚其占谓之非易不可谓之圣人之道似皆举其一而未得其全也胡廷芳有云易之十翼凡以发明性命道徳之蕴于是易始不徒局于象数卜筮之粗而实有至精至变至神之妙天下由之以究三才之道而尽事物之情不假卜筮自足为吉凶之前知矣折衷先儒之说此数语尽之先儒或以此章承上章揲蓍而言上但言蓍䇿变化之数尚未及用蓍此言所以用蓍之道象变辞占皆指揲蓍时所得言非泛指全经中所具观下文多是赞筮占其义亦通〉
　　是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向〈石经作响〉无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此
　　〈首节兼言动制器卜筮以见易道所包者广此节言筮占之亊而言动亦在其中有为有行动者尚其变也问焉以言言者尚其辞也以言本义在人发言上说愚窃谓即下文所云命也自筮者告蓍曰言自蓍受筮者之言曰命其受命至来物一气贯下总见响应之速而周远近时地也幽深天道也来物吉凶也谓蓍受筮者之言其应如响未来之事无远近幽深皆知之至精合辞占说以其非术数之粗故曰至精本义云此尚辞尚占之事〉
　　参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此
　　〈本义云此尚象之事愚按参伍以变先儒之说不同今取来氏易解其言曰揲蓍法本于河图图以中数为尊一化两由中而分一居中左右不离中而成三三居中左右不离中而成五五居中左右不离中而成九五以三为中九以五为中一分二为参三互二为伍参之伍之交互以观其变也变乃象之未定者参伍只以一变言下文通其数则三变而成一爻极其数则十八变而成一卦而总不外乎参伍之说三五为十五五乃河图中数故数之相倚者不曰参伍则曰参两三与二倚曰参伍一与二倚曰参两皆用中法也错综其数据挂揲后而言程沙随曰综如织妇之用综合众经相间而上下之也本义云错者一左一右之谓综者一低一昂之谓皆揲蓍求卦之亊变者数之未定阴阳老少隐跃而不测故曰参伍以变数者变之已成错综之时奇偶多寡秩然而可数故曰错综其数首二句止论一爻之法通其变者通六爻之变得十有八遂成初二三四五上刚柔相杂之文老少不出乎二象故曰天地极其数者极六爻之数得七八九六遂定天地水火雷风山泽之象动静实该乎万有故曰天下此二句方论成卦之法程敬承曰天地间阴阳本无定位而消息盈虚自有至理象变本此至理来所以变一通而文遂成数一极而象遂定不待凑掇安排而文始成象始定也至定是赞占之法〉
　　易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此
　　〈黄氏日抄此章言易之神主蓍龟而言所云无思无为者亦言蓍龟无心而能应或者因以为人不可有思为者讹也愚窃谓易当专指蓍卦不必兼龟言上文言天下远近幽深之理多具于蓍卦中圣人既以尽其用而蓍卦之体则无思无为象在画辞在䇿蓍木变占在椟本寂然而不动及揲蓍以求卦则天下之故感而遂通其寂其感皆无心也非天下之至神乎精之至变之至便是神非至精至变之外别有所谓至神也〉
　　夫易圣人之所以极深而研几也惟深也故能通天下之志惟几也故能成天下之务惟神也故不疾而速不行而至
　　〈愚按上文非至精至变至神不能与于此到此节重提夫易二字见得与于此者惟圣人能之也极未形之理曰深适动微之会曰几极深以义理言研几以事变言此圣人作易之本领惟其深也故以我之先知达彼后知以我之先觉逹彼后觉自一心而通天下之志惟其几也故未乱知乱易乱为治未亡知亡转亡为存自一心而成天下之务惟神也故不烦拟议之久不见有为之迹神不在深与几之外然非以圣人而极深硏几则不能至于神也上节神字赞筮卦此神字赞圣人〉
　　子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　　〈愚按四者虽云辞变象占而自君子将有为也以下则皆论占亊末句仍云易有圣人之道四焉者盖极深研几圣人全体皆易而后辞变象占自圣人用之则为圣人之道圣人之所有皆易所有圣人之神寓于辞变象占而易即因之以为神故曰易有圣人之道四焉者此之谓也〉
　　右第十章
　　〈上章言蓍数变化归之于神此承上章推本于作易之圣人亦归于神见蓍所谓神者乃圣人之神也〉
　　子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑
　　〈本义谓此章专言卜筮愚按承上文筮占说来前章言蓍而未及卦此则合蓍与卦而言首四句赞易当兼蓍卦说下三句言圣人因卦以用蓍如斯而已不是言易道仅止于此言必如此方才休歇也天下之物蒙昧未明易示以吉凶之报如梦顿觉故曰开天下之务有始者未必有终易斟酌从违之宜趋吉避凶首尾完足故曰成天下之道上自造化气数下及人心谋虑千条万绪自卦象一设都牧拾在里面不须逐项分晰自然纎悉无遗故曰冒下三个以字要重有易能开物圣人用蓍以通天下之志易能成务圣人用蓍以定天下之业易冒天下之道圣人用蓍以断天下之疑通章连称是故是以无所承接总以开物成务冒道为纲领而赞易卦之用耳〉
　　是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫
　　〈朱子谓此言圣人作易之本胡云峯曰此以蓍卦爻之理而言愚窃谓此言用易非作易也亦不必添出理字蓍用于卦未定之前惟变所适运而不穷故曰圆圆则不可测故曰神卦成于蓍已定之后各有其体止而有分故曰方方则可率而揆故曰知六爻具于毎卦之内具义本非奇险故曰易易则明以告人故曰贡蓍卦言徳爻独言义者义徳之制也圣人以此蓍卦之徳洗濯其心其未捰蓍也退藏于密鬼神莫窥其际即蓍卦之寂然不动也及其揲蓍也趋吉避凶物同归一体即蓍卦之感而遂通也如此则圣人之神同于蓍徳未来之吉凶已兆于布策之先圣人之知同于卦徳既往之得失俱藏于卦爻之中圣人与蓍卦直无分彼此矣非圣人其孰能与于此哉神武不杀本义谓得其理而不假其物薛敬轩谓不假卜筮而知吉凶愚窃谓蓍卦乃圣人所设圣人即听命于蓍卦所以圣心本神本知却不自用而用蓍卦之神知与古之聪明睿知神武而不杀者相似也〉
　　是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此齐戒以神明其徳夫
　　〈愚按此节言圣人之用蓍承上文说来圣人之神知与蓍卦同故能明天道以察民故故犹事也明之察之非用蓍不可神物指蓍言生蓍者天地也用蓍者人也有蓍而不能用则蓍废矣圣人始兴而用之前民犹云先导以身先之使民咸用也斋戒与上洗心相应湛然纯一之谓斋肃然儆惕之谓戒圣人于蓍敬而信之又不敢䙝用故用之而其徳乃著然则蓍徳之圆而神由圣人之神而明之也〉
　　是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神
　　〈先儒于此节有主揲蓍言者有主立卦生爻言者有主譬喻言者今并存之胡云峯曰此章本义以为专言卜筮若从卜筮说阖户谓之坤者四十九策之合也辟户谓之干者四十九策之分也一合一分是谓蓍之变分合进退之中有往来不穷之妙是谓蓍之通见而为七八九六之数谓之象形而为刚柔之爻谓之器此乃圣人制为卜筮以教人是为揲蓍之法民一出一入咸用之以为利则为用蓍之神此立卦生爻揲蓍之说也余息斋曰圣人偶有触于一物而发明乾坤之妙知户之说则知乾坤之说矣余徳新曰一户也阖即为坤辟即为干且阖且辟为变可往可来为通户之可见为象户之有形为器制而用之则曰法千万世由之而不知则曰神观天地则图书与得诸此户无异也瞿塘来氏亦将户字直贯到末谓百姓见易之神明以为深远难知故夫子取户以譬之而易理已在目前矣此又一解也〉
　　是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业
　　〈吴因之曰前后俱言卜筮中间突然提起画卦之事者盖卜筮全凭卦画惟八卦中原有预定之吉凶所以能形见于揲蓍求卦之际愚窃据其说而解之上言圣人用蓍此节归重在圣人画卦非蓍则卦不行非卦则蓍不立卦乃蓍之体易有太极非易外有太极也乾坤未列无象可见故谓之太极邵子所谓画前有易是已自其含蓄而言曰有自其根抵而言曰生太极静而生阴动而生阳伏羲画卦时初作一奇一偶以象阴阳于奇上再加一奇一偶于偶上再加一奇一偶两仪四象天造地设不假安排而八卦生焉八卦便相上下而为六十四卦皆递升而倍之程子所云加一倍法朱子所云作易自然之次第是已凡系传所称八卦即六十四卦也定吉凶通天下之志也生大业成天下之务也此一节总是说设卦为揲蓍之本先儒或指卜筮者两仪即第一揲分而为二以象两也再揲而有四象三揲而有八卦所谓四象者即六七八九愚窃谓揲蓍法第九章已详言之矣此处言画卦而揲蓍之序亦在其中则可専以揲蓍言则不可又按无极之说先儒聚讼纷然只为通书多了无极而太极一句此夫子所不言者也老少之说从布蓍起谓老变而少不变也在画卦之初安所见其变不变而谓之老少哉只从父母六子之说为是此夫子所己言者也〉
　　是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫大乎日月崇高莫大乎富贵备物制用立〈荀悦汉书引易立字下有象字〉成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟〈县音义与悬同〉
　　〈本义疑立字下有缺文亹亹犹勉勉也杨诚斋谓六者皆圣人之大业来矣鲜曰上文阖户一节以易之理比诸一物之小者此以天地之大者言之小而同诸一物之小大而同诸天地功用之大此易所以昌天下之道也徐进斋曰上三言以易之在造化者说下三言以易之在人事者说胡云峯曰六者之功用皆大也圣人欲借彼之大以形容蓍龟功用之大故以是终焉苏氏易传曰天地四时日月天事也天亊所不及富贵者制之富贵所不制圣人通之圣人所未通蓍龟决之愚按此节要归重在圣人及蓍龟上蓍龟是前民用事离不得圣人定吉凶成亹亹处离不得备物制用又按龟为卜䇿为筮前言以卜筮者尚其占故此亦兼言蓍龟其实易所用在蓍不在龟也〉
　　是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之
　　〈此节承上蓍龟来神物兼蓍龟说末句图属蓍书属龟今专就河图作解朱子谓此四者圣人作易所由也胡庭芳曰神物作蓍则之而四十九之用以行变化谓阴阳效之而卦爻之动静以备象谓日月星辰循度失度而吉凶见象之而卦爻有以断吉凶图书则金木水火土生成克制之数则之而卦画方位以定愚按注易之家自汉唐以下经数千年未有列河图于易之前者朱子以河图为作易之由故创此例今据系传考之窃谓河图之数圣人乃因之以用蓍者也本义于第九章谓大衍之数以河图中宫天五乘地十得之则朱子固以河图为蓍数所从出矣至本节首云天生神物末云河出图明明蓍先而图后天生蓍以为易用河出图列象以示蓍之用圣人则之者因图象而立揲蓍之法耳所以下文言易有四象在易为阴阳老少在图为七八九六圣人倚图之中数用蓍衍之参伍错综以尽其变而卦爻与图遂相为用而不废若论图象五十居中一二三四为位六七八九为数止有四象何尝有八卦似难指为作易之由果若河图为作易之由夫子何不云观河图而画卦而曰仰以观于天文俯以察于地理近取诸身远取诸物于是始画八卦乎夫因图画卦其说出于纬书春秋纬云河图龙发礼纬含文嘉云伏羲徳合上下地应以河图洛书则而象之乃作八卦晁公武读书志曰纬书伪起哀平间光武既以䜟立故笃信之郑玄何休以之通经曹褒以之定礼自符坚之后其学始绝周子通书第云圣人之精画卦以示无一语及河图者程子云无河图八卦亦湏画欧阳永叔深以龙马为不经陆象山谓河图属象非作易之旨袁枢仲与朱子书亦疑河图为后人伪作陆庸成曰此言蓍法生于河图之数朱子独信纬书之说所谓先天图者与说卦传第五章方位全不相同折四方之合以为乾坤坎离补四隅之空以为兑震㢲艮此与纳卦家以八卦纳入洛书者何以别乎归震川有言曰河出图洛出书此大傅所有也通乾通坤天苞地符之文非大傅所有也以彼之名合此之迹虽自以为无所不通然有易则无图可也馀详河图说中愚又按朱儒有据尚书顾命篇天球河图在东序以辟龙马负图之说者谓天球玉也河图与天球并列当亦玉之有文者尔其说似近之吴草庐乃谓河图自一至十五点之在马背者其旋毛之图有若星象故谓之图果如所言则自伏羲至周已阅数千年马毛之脱落久矣尚堪与天球并列耶〉
　　易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
　　〈伏羲画卦由四象而生八卦此时但示人以意而已至文周始系卦爻之辞以明告之而定其吉凶断者断天下之疑也结句与首节相应〉
　　〈张彦陵曰此章说者纷纷多因本义专言卜筮一句把阖户一节谓详蓍龟始末太极一节为卜爻立蓍龟之体法象一节为蓍龟达卦爻之用天生神物一节为蓍龟之生原于造化易有四象一节为蓍龟之用利于天下又有以阖户一节为蓍龟兴图而立卦生爻者又有以法象一节天地为两仪日月四时为四象八卦定吉凶成亹亹为吉凶大业者牵强穿凿多是欲归重蓍龟上去看来未然大抵此章合蓍卦而言之赞蓍龟之大正是赞卦爻之大也故章末毕竟把卦爻结局章中三大段一段赞蓍一段赞卦首末赞圣人言卦言爻言象多是发上章言蓍之所未备〉
　　右第十一章
　　〈黄氏日抄云此章言易之用愚又谓此章因卜筮之功用推原画卦之由〉
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
　　〈本义云释大有上九爻辞义然在此处无所属恐是错简宜在第八章之末先儒或云此节当连前章第二章言系辞焉而明吉凶结以自天祐之吉无不利此言八卦定吉凶亦结以自天祐之吉无不利论亊之势变吉一而凶三论事之极头则无凶而有吉故曰几者动之微吉之先见者也〉
　　子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼔之舞之以尽神
　　〈本义两子曰字疑衍其一愚窃谓两个子曰上似问下似答乃夫子自为问答之辞易学曰上章言圣人以神明作易此章教学者以神明读易也愚又谓以上数章详言易书中图数辞占象变蓍卦之妙至此将一言字包括之谓易书之意非言所能尽然则圣人二句振起下文五句圣人非不欲正言也言大则遗小言费则遗隐凡言所不能尽者惟象为能尽之故立乾坤二画之象以尽其意而尽情伪尽言尽变尽神都从立象中出接连五个尽字见圣人于易之精微发泄无馀如此吴草庐曰有象有辞而无变通则易为凝滞之物不合于用于是作十八变之法卦爻之间阴阳彼此相通则其用愈广而可以尽利矣以变得占以定吉凶则人知趋避而行亊不倦如以鼔声作舞容自然而然所谓神也立象卦象也系辞辞也变通变也鼔舞占也愚窃谓此节重在圣人立象以尽意一句圣人之意不尽于言而尽于立象此圣人妙于以象为言也因而设卦因而系辞言未尝不尽但所言者象也象之所以然者不言也虽不言而卦之变通以尽利辞之鼔舞以尽神凡圣人所欲言者又未尝不尽乎此是则立象果足以尽圣人之意也〉
　　乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
　　〈本义于上文立象只主奇偶二画言后儒乃有概指六十四卦阳奇阴偶者愚窃按此节乾坤二字亦是就奇偶二画说承上文而言象足以尽意而立象自乾坤二画始然则乾坤其易之缊邪缊含蓄也二画中含六十四卦自一阴一阳成列则易立乎中而可见若有阴无阳或有阳无阴而乾坤不成列则易不可见立者附著之义毁者奇偶不成列也乾坤岂有成毁哉本义曰乾坤毁谓卦画不立乾坤息则变化不行杨诚斋曰乾坤二画乃六十四卦之奥府三百六十四爻之宝藏毁立二字言乾坤与易不可相无也〉
　　是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业〈黄氏日抄云此言圣人用易致治愚窃谓此夫子之妙于言象也分道与器象在其中矣自道而象象而形形而器惟器有形惟道无形形而上谓之道形而下谓之器拟议于上下之间者象也言之所不能尽者形上之事也设卦系辞以尽其言形下之事也有象则道不堕于无器不滞于有二句中隐然有象字在化是以渐而移变是全体改换圣人化而裁之则名体各殊故谓之变推字有二义一者因其自然一者渐次不迫循是以行则理无有碍势无所阻故谓之通以此变通之道举而措之天下则何亊不成何业不立哉〉
　　〈张彦陵曰乾坤二节结上文立象尽意之案说者泥变通尽利句在蓍䇿上说遂把乾坤做二卦看而以易立乎其中作蓍策变化化裁推行亦多从蓍策上说不知本章以立象为主象不足然后卦卦不足然后辞与蓍揲全无干涉〉
　　是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
　　〈本义云重出以起下文颜质卿曰圣人作易之始惟立象耳象立而意斯尽故得意而后得象得象而后得爻愚按此处加是故夫象四字接上文申言象之所由立与前篇不同乃是要人体认立象尽意处上言立象可以尽意似无待于卦爻然天下之人观象而得意者少不得不藉卦爻相阐发此正申言文周所以尽言之故人当由辞以得其意耳〉
　　极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞
　　〈本义卦即象也辞即爻也胡云峯曰穷天地万物之象而归诸卦故曰极发天地万物之理而见乎辞故曰鼔愚又谓卦从极赜而来故极赜者存乎卦辞从鼓动而来故鼓动者存乎辞〉
　　化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎徳行
　　〈本义卦爻所以变通者在人人之所以能神而明之者在徳愚又谓前云谓之变通此云存乎变通前之化裁推行作易也此之化裁推行用易也六存字一层深一层存乎卦存乎辞者实指卦与辞之功用也存乎变存乎通则用易之变通而不徒听夫易之变通也存乎人存乎徳行则用易之本领而卦辞变通之所由以神明者所谓待其人而后行也张待轩曰神明谓明不在见解默成谓成不在知识不言而信不待抱蓍问易而信其理之不诬胡云峯曰自形而至事业由至微推出至著自极天下之赜至徳行由至著收归至微上系凡十二章末乃曰书不尽言言不尽意盖欲学易者自得于书言之外也自立象尽意至存乎辞易之书言可谓尽矣末乃曰默而成之不言而信存乎徳行然则易果言之所能尽哉得于心为徳履于行为行易之存乎人者盖有存乎身心而不徒存乎书言者矣〉
　　右第十二章
　　〈此章言圣人作易之事其散在六十四卦之爻象其聚在乾坤之二卦圣人用易之道其散在天下之事业其聚在一身之徳行〉













　　周易玩辞集解卷九
<经部,易类,周易玩辞集解>