周易玩辞集解 (四库全书本)/卷10

周易玩辞集解　卷十

　　钦定四库全书
　　周易玩辞集解卷十
　　翰林院编修查慎行撰
　　下系传
　　〈此篇章数诸儒亦不同周氏庄氏并分九章注疏依之刘𤩽分十二章欧阳石经亦然本义依之今遵本义〉
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣
　　〈李衷一曰此章虽有象爻辞变其实为系辞发端愚窃按八卦者三画之八卦重者六画之八卦刚柔相推言六十四卦系辞言六十四卦卦辞三百八卜四爻爻辞八卦成列伏羲虽未有彖而卦彖之象已在其中因而重之伏羲虽未分爻而六爻之位已在其中刚柔相推只就阴阳相错而卦爻之变已在其中系辞焉而命之只就毎卦毎爻而命以辞此时尚未动而动之象已在其中连说在中见学易者不必外求玩夫子语意如此胡云峯以八卦为先天横图因而重之为六十四卦横图夫子所未言不敢信也愚又按重卦之义不独三画之上再加三画也或以一卦为主而七卦递加于其上或八卦各自为主而上者复下下者复上总是重卦先儒言重卦者不同司马迁扬雄皇甫谧以为自文王始郑康成淳于俊以为神农王弼虞翻孔颕逹陆徳明以为伏羲窃意十二章自庖牺氏说起可见伏羲既画八卦便重为六十四卦时已易结绳为书契便有卦名淮南子云伏羲为六十四变周室增以六爻此确证也说统曰刚柔相推旧注以揲蓍所值之刚柔言故以变为卦爻之变看来此章并无揲蓍字只是指卦爻见在说为是至若本章三个动字俱属人亊本义独以为占者当动之爻破碎甚矣〉
　　吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趣时者也
　　〈愚按吉凶二句承上动在其中来寂然不动非但无凶悔吝抑且无吉动则吉一而凶悔吝三皆从此生刚柔四句承上变在其中来刚柔各有定体阴多阳少则以刚为主阳多阴少则以柔为主故曰立本变通就立本中相推处见刚变而通于柔柔变而通于刚卦有卦之时爻有爻之时本立于未动之先而时趣于方动之际吉凶悔吝之辞亦各因时而系耳卢中庵曰变通或主蓍策上说不知卦爻有自然之变通而非蓍策所能与也〉
　　吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也〈观去声〉
　　〈愚按上文言吉凶悔吝生乎动未曾说吉凶之道理故此节提出贞胜二字见得吉凶本于一理吉凶不并立若相制相克者然不曰趋避而曰贞胜犹人定胜天云尔祸福之来岂可逆料天下固有理当吉而反凶者究竟凶不胜吉非贞之求胜乎凶而邪自不能胜正也本义谓天下之亊非吉则凶非凶则吉常相胜而不已似非确解愚又窃按贞字乃一部易经之全旨卦爻辞或言利贞可贞永贞或言贞吉或言贞凶惟以贞为主所谓常胜之道也此其道自有造化以来天无私覆地无私载日月无私照贞观贞明者皆是也贞者何贞夫一而已一字对动字说天下之动虽变化无穷而要归于一一者何即下文所谓易简也先儒或牵入虞廷精一孔门一贯与此似无交涉上系传于吉凶悔吝无咎言之详矣独未及贞字故于此首发之〉
　　夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也
　　〈本义此谓上文乾坤所示之理爻之奇偶卦之消息所以效而象之愚窃谓上文只说得个一不曽说一是何义此复申明之干得之为易坤得之为简乾坤两也惟得一故易简乾坤之示人何其确然𬯎然彰明显露乎爻者效此象者像此两此字即指一而言六爻皆出于一画万象不外乎奇偶是之谓贞夫一也〉
　　爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞
　　〈内外二义旧解不甚明了王介甫云内隐而外显程沙随曰爻象动于易书之内吉凶见乎易书之外愚窃按此节当依本义从蓍卦说为是爻象动于蓍卦之内吉凶便见于蓍卦之外内外二字似当专指爻凡占者有本爻有变爻本爻为内变爻为外动则变犹未知所变之何卦则吉凶不在本爻而见乎变爻故曰动乎内而见乎外下文云见乎变则功业因变而见吉凶皆所以成大业也圣人系辞不徒言吉言凶而谆谆于利贞使人玩其辞而一归于正此吉凶与民同患之情也故曰圣人之情见乎辞〉
　　天地之大徳曰生圣人之大宝曰位何以守位曰人〈本义今本作仁〉何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
　　〈胡云峯曰上系首章言乾始坤成说归易简之理下系首章则由干之易坤之简说出天地大生之徳得乾坤易简之理如圣人乃可以成人之位行天地大生之徳在圣人不可无大宝之位两位字不同位乎天地之中人所同也而圣人能守之大宝曰位圣人所独也而天地实赖之郑氏曰聚敛有经费出有法强豪无所肆其兼并邦国不得擅其节制此之谓理财垂法于象魏读法于乡党著之话命布之典册上言之以为命下守之以为令此之谓正辞奢不得僭上贱不得逾贵造言者有诛伪行者有罚有以率其怠倦有以锄其强梗此之谓禁民为非皆此义也李衷一曰此节系于情见乎辞之下分明见辞所系之重○愚按此六句与本章意不甚相贯养民生禁民非似以起下章之义庖牺以下皆得位之圣人罔罟耒耜以下皆圣人理财之事先儒或谓此节当连下章读今从本义〉
　　右第一章
　　〈本义此章言卦爻吉凶造化功业愚窃按此章似专为系辞而发〉
　　古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜〈王昭素谓地字上应有天字〉近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情〈愚按朱子谓伏羲因河图而作易故于此节但引王昭素云俯仰远近所取不一不过以验阴阳消息两端而已却将经文于是始作八卦一句轻轻略过蔡虚斋有云圣人作易正经来历全在此章河图不出易亦湏作盖以传有明文不可显背也伏羲于未画卦之先穷观极察俯仰远近费多少拟议将天地人物之理一齐融会贯通于胸中然后形为一画递加而成八卦神明之徳于是乎通万物之情于是乎类夫子于画卦之由说得如此分明的确则因图作易之说固不待辨而知其非矣郭鹏海曰以十三卦言之其通变神化制器尚象而不滞于象则所谓通神明之徳也人情欲兴利而为之兴欲除害而为之除人情厌质而文明以贲之人情滋伪而书契以信之所谓类万物之情也〉
　　作结绳而为罔罟以佃以渔盖取诸离
　　〈愚按自此以下皆承上文画卦说制器尚象之亊卦未画象在卦先圣人取象以画卦卦既画则象在卦中圣人制器又若取卦以为象者自包牺至尧舜其间制器之亊多矣略取十三卦以见易道之大精粗毕具虽竭数圣人之耳目心思制作总不越此民以食为先上古不但不知粒食且未知肉食罔罟创自包牺乃获肉食之利佃以取鸟兽渔以取鱼鳖尚书所谓鲜食也尔雅翼云太昊观蜘蛛而结网取诸离者两目相丽而虚其中也盖者夫子拟议之辞若云古人制某器合于今日某卦之理由后以推盖取此象耳或取诸卦象或取诸卦义会其大意可也〉
　　包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益
　　〈此尚书所谓粒食也教自神农始耜者耒之首斵木之锐而为之耒者耜之柄屈木之直而为之古未用铁故皆以木上巽下动之象取诸益益以兴利也〉
　　日中为市致天下之民聚夭下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑
　　〈先儒谓为市亦始于包牺氏时愚按周礼地官三市日昃朝夕独无日中为市之文大抵上古之民嗜欲未开交易而退日一市而已后来逐末者多难拘日中之限矣盖取诸噬嗑借噬为市嗑为合也〉
　　神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤〈注疏既云黄帝即云尧舜者略举五帝之始终则少皥颛顼帝喾在其中矣陈明卿曰尧学天历象日月星辰是也舜学地封山肇州濬川是也盖取乾坤以此愚按此节以通其变二句为主世运至五帝古今一大变局也中天之运至此而间洪荒之俗至此而变故以变通神化言之通其变者患至而为之备亊至而为之应法之所未病圣人不强易民之所未厌圣人不强去要使民不倦而已神而化之者凡民不可与虑始而可与图成化而泯其迹则人皆以为便而非惊世骇俗之举要使民宜之而已不穷则不可变穷者人情之所厌也故曰穷则变不通则不能变通者人情之所便也故曰变则通制作之便于民者虽万世不可易故曰通则久凡此者不能先天而强为不能后天而不为非一人所能为亦非一时之所可为皆天运之自然圣人后天而奉天时故曰自天祐之吉无不利自黄帝至尧舜皆无为而治者故曰垂衣裳而天下治上曰衣下曰裳取天尊地卑之义是礼教的影子焦弱侯曰制器尚象凡十三卦独乾坤合而不分上古衣裳相连乾坤相依君臣一体也秦取衣裳离而为二上下判隔失古意矣今獠川苗砦多衣统裳上下相连犹是古法愚按舜典以五采彰施于五服盖衣裳之制至是而大备君臣父子之伦升降揖逊之节礼义风俗之美皆于是乎出不独辨贵贱之等威已也故曰天下治〉
　　刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖取诸涣
　　〈刳者剖而虚其中剡者削而锐其首舟楫之利所以济不通绝流横渡是也又所以致远渉江浮河是也自是两层意本义谓致远以利天下疑衍似不必从取诸涣者木在水上乘木舟虚此象之最显者〉
　　服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随
　　〈本义谓上动下悦程子云服牛乘马皆因其性而为之亦随之义也李氏曰舟楫因植物之性而川通牛马因动物之性而途通〉
　　重门击柝以待暴客盖取诸豫
　　〈司马君实曰豫怠惰之意击柝所以儆怠惰也愚又谓诗不敢暴虎注徒抟曰暴豫中爻互坎为盗所谓暴客者亦不过徒手攘物而已取诸豫有备无患之义豫之为卦二阴在前重门之象一阳在下击柝之象三阴安于内悦豫之象〉
　　断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过〈耒耜稼穑之始杵臼脱粟之始本义以其象为下止上动则似颐而非小过矣不若云上震为木杵象下艮为土臼象〉
　　木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽〈木以丝为也古未用铁为兵器者矢镞亦以削木为之威天下因其睽乖而不服也姚承庵曰弧矢凶器也曷以利言威暴所以仁其良也〉
　　上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮
　　〈蔡节斋曰栋屋脊木宇椽也愚按周礼栋尊宇卑则吐水疾而霤远以𬯎下为宇故云上陈下宇大壮与大过同是四阳文王卦彖于大卦取栋象彼以本末弱而桡此以阳盛而壮宫室之象不取桡取壮也〉
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树䘮期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
　　〈张南轩曰君子不以天下俭其亲于此而过无害也都圣与曰杵臼棺椁所以养生送死宁过于厚养生不足以当大亊取小过之义而已送死足以当大亊取大过之义〉
　　上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬
　　〈结绳者以绳结两头中断之各持其一以为他日对验者也书契二字有别世本云仓颉作书谓以刀笔画简为文字所谓六书是也契者以木刻一二三四之画予者执左取者操右曲礼献粟者执右契注云两书一札同而别之是也百官以此而可治万民以此而可察盖器用利便则巧伪渐生故终之书契取诸夬者明决之义夬乃君子决小人之卦而造书契者亦所以决去小人之伪而防其欺也张彦陵曰民生之初与禽兽无异天生圣人使民别于禽兽而已网罟所以制禽兽也衣裳所以异于禽兽也饱食煖衣之后人欲横流诈伪百出则与禽兽何异书契之作不欲人相欺相诈甘与禽兽同归也〉右第二章
　　〈此章首节言伏羲画卦之由以下十三节言历圣制器尚象之亊〉
　　是故易者象也象也者像也
　　〈此指伏羲画卦是故二字承上章说来圣人经世济民之业皆取诸卦象易之为象可知矣邵子曰易虽有体体者象也假象以见体而本无体郑孩如曰象与形不同形则确定象则依稀影响如镜中花水中月皆是也苏子瞻曰像之言似也其实有不容言者故惟以似者告之愚又按象即一奇二偶也一以像阳之实二以像阴之虚三十二阳卦像阳息而阴消三十二阴卦像阴息而阳消易不可见而假象以像之庄子所谓以有象者象无象者而定矣〉
　　彖者材也
　　〈此指文王彖辞苏氏易传曰孔子所谓彖者谓卦辞如乾元亨利贞是也材与才同韩康伯曰彖言成卦之材以统卦义朱汉上曰卦有刚柔才也有是象必有是才以济之程传言卦材本义言卦徳胡云峯曰材者象之质其义一也龚括苍曰像者体也以上下言材者用也以内外言上节言易之成卦如此此句言卦之成徳如此〉
　　爻也者效天下之动者也
　　〈此指周公爻辞本义效效也愚窃谓效者呈露之意有一爻即有一爻之变天下之动不可胜穷周公于毎爻之下系之以辞而其象显然呈露所谓六爻之义易以贡也〉
　　是故吉凶生而悔吝著也
　　〈此句通结上文伏羲画卦只是取象吉凶悔吝之理未尝明言也至文王系彖辞以像一卦之象周公系爻辞以像一爻之象吉㓙从此而生悔吝从此而著象中之像始发露无馀矣俞玉润曰吉凶在亊已显故曰生悔吝在心尚微故曰著吉者悔之著凶者吝之著原其始吉凶生于悔吝要其终悔吝著而为吉凶也〉
　　右第三章
　　〈此章承上章尚象之意而并及辞占以见象之无所不该〉
　　阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦偶
　　〈愚按震坎艮皆自干来虽多阴而为阳卦巽离兑皆是坤来虽多阳而为阴卦止就六子三画卦而言也若从重卦推之除乾坤纯阴纯阳外其他几一阴之卦皆多阳一阳之卦皆多阴二阴二阳皆然不独六子也又除泰否二卦三阴三阳外凡四阴之卦则阴多阳少四阳之卦则阳多阴少五阴五阳之卦亦然与阳卦多阴阴卦多阳两句不尽合故注疏但据六子以论阴阳也既谓之阳卦则宜多阳而反多阴既谓之阴卦则宜多阴而反多阳者因阳画奇而阴画偶故也阳之一画曰奇阴之二画只当阳之一画曰偶一阴对一阳不论画数多寡也本义云凡阳卦皆五画凡阴卦皆四画其意以阳卦阳一画阴四画也阴卦阳二画阴二画也如此说则下文当云阳一君而四民阴二君而二民与阴卦多阳不合矣盖朱子求诸画数故云尔所以私记云本义以五画四画解奇偶非也伏羲画卦只是以奇为阳偶为阴何曾把偶分作二画看耶王辅嗣谓少者多之所宗一者众之所归阳卦二阴故奇谓之君阴卦二阳故偶谓之君数语得之愚又按奇偶二字前此未尝并举至此方以奇偶分属阴阳〉
　　其徳行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也
　　〈此章从奇偶中看出徳行来徳行即卦徳卦材一即奇之阳画二即偶之阴画君者成卦之主也阳为卦主则阴为民震坎艮皆一君而二民是为君子之道所以阳卦多阴阴为卦主则阳为民巽离兑皆二君而一民是为小人之道所以阴卦多阳说统曰君子小人推开在世道上说困学记曰此章文义宜曰一民二君以对一君二民而曰二君一民者以君为重扶阳之义也论卦则阴阳迭相为主论分则君民断不可少以见卦画不是粗迹乃宇宙间辨名定分之书愚又按宋史奸臣传论曰君子虽多小人用亊其象为阴小人虽多君子用亊其象为阳即此义也〉
　　右第四章
　　〈此章言八卦始于奇偶而阴阳君民君子小人之道多判于二画中〉
　　易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊途一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也
　　〈王阳明曰夫子释咸九四爻义初不言心如何感应只言日月寒暑尺蠖龙蛇使人自求而得之上际下蟠明如日月寒如四时微如尺蠖幽如龙蛇种种妙用现前所谓神化在此不是以心去安排思索出来窃据此详说之夫子开口一句直说天下何思何虑先打破憧憧朋从多少无益之用心同归而殊涂以理之在天下者言一致而百虑以理之在人心者言要在同处一处看出殊与百来不要从殊处百处转到同与一上去四句中连说三个天下见人心之憧憧往来无非驰骛于天下耳不知天下空空洞洞何处容我思虑我亦何以思虑为哉以下又从往来二字推到天地间凡一往一来往者屈而来者信皆出感应之自然以造化言之日月之生明寒暑之成岁此往来也以物理言之尺蠖之屈以求信龙蛇之蛰以存身此往来也以吾学言之精义入神用力于内乃所以致用于外利用安身求利于外乃所以崇徳于内只是如此做去虽到穷神知化地位莫非盛徳所自致夫岂憧憧思虑之所及故曰未之或知自首至尾一百三十馀言总发明何思何虑四字之义〉
　　易曰困于石据于蒺藜〈石经作蔾〉入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪
　　〈愚按夫子于困六三小象但言乘刚不祥此说到名辱身危甚且死期将至三百八十四爻不祥莫有甚于此者张横渠云六三之凶多由非所据而据来用辱皆其自取所谓自作孽不可活者也先儒谓以下十爻皆利用安身之事〉
　　易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也
　　〈来矣鲜曰此孔子别发一意与解悖不同愚窃谓解上小象取解悖之义今段复申明之非别发一意也射隼者必弓劲矢强持满而发发无不中若纵隼而不击是养奸矣君子之藏器于身也如射者之韬锋敛锷人莫能窥其待时而动也如射者之舍矢发机人莫能拒括字从弓矢上来是箭末受处不括者无结碍之谓出发矢也有获即去小人而解悖也末句释无不利之义器已成矣复待时而动岂有不利者乎〉
　　子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也
　　〈郑孩如曰此节时解只就小人说须说出圣人使民远罪意方得愚按在卦象初上皆用刑之人此引爻辞则为受刑之人天下可耻者莫如不仁小人则不知耻可畏者莫如不义小人则不知畏必利以动之而后向善曰劝者劝其为仁为义也威以制之而后去恶曰惩者惩其不仁不义也小以惩于前火以诫于后方不至于罪大而不可解盖小人之心不知有仁义惟知有祸福故曰小人之福所谓利以劝之也〉
　　善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶
　　〈孔颕达曰祸萌而后悔者初九是也过而不能止则为上九矣愚按两小人有别初可与为恶可与为善犹不失为中人上则怙终不悛者从来君子小人无一蹴而至者君子之成名由于积善小人之灭身由于积恶其始皆从小善小恶起小善弗为遂至恶积小恶弗去遂至罪大到得不可掩不可解时小人虽欲免于刑祸其可得欤故曰何校灭耳凶兼言善恶者以见感应之理无往不存也〉
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑〈程子曰人主保身以保民愚窃按上三句谓造化无权下三句谓天命可畏安危以身言存亡治乱以国家言识危于安虑亡于存忧乱于治皆精义以后事归重在身安上未有身不安而能保国家者否九五爻辞其亡其亡系于苞桑之义如此一说上三句为自恃久安长治故召危亡之祸其义亦可但安保字义终说不去〉
　　子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公𫗧其形渥凶言不胜其任也〈力小石经作力少〉
　　〈项平甫曰徳之薄知之小力之少皆限于禀而不可强圣人岂厚责以不能哉亦责其贪位而不量已过分而不胜任耳愚又谓薄小少三字乃覆𫗧张本所谓不及也不自安于不及而自以为有徳有知有力此圣人所深恶也〉
　　子曰知几其神乎君子上交不謟下交不凟其知几乎几者动之微吉〈汉书吉字下有凶字〉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望〈注疏前云精义入神故此明知几入神之事知几之人知其始又知其终故曰神杨诚斋曰知几最微而尽于不謟凟謟凟者富贵之捷径而祸败之胚胎能绝謟凟之端乃见几之最先者也愚谓謟凟之辈但知有现在不顾其后宁烛其先君子非以知几而不謟凟只自尽其上交下交之道而先几之哲即在其中矣天下亊未至而空说道理易见既至而显然道理亦易见惟亊之方萌而动之微处吉凶之介已分于此非君子孰能见于几先乎三百八十四爻独于豫六二发介石不终日之义盖处豫之境最易溺人非坚者不能自守非静者不能见几明决石者至坚至静之物也介而如石宁俟终日然后见几而作乎盖凡亊之理从微而至彰凡物之体从柔以至刚君子知刚于柔知彰于微故其见几而作为人望所属也〉
　　子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不远复无祗悔元吉
　　〈本义殆危也庶几言近道也张彦陵曰庶几二字承上知几来愚按上节言吉凶之几此言善不善之几周子所谓几善恶也颜子未必无不善但未尝不知既知之则未尝复行此不贰过之学也殆字似不作危字解乃夫子推许之辞他人或不知或知之而复行惟颜子于几微之间才动便觉才觉便改所以不远复而自不至于悔也王阳明知行合一之说从此出聂双江云未尝不知明镜纎尘未尝复行洪炉点雪语虽近禅却自明快〉
　　天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也
　　〈本义𬘡缊交密之状言气化者也化生形化者也愚按天地以气化言化之统体在损则乾坤之交也男女以形化言化之攴分在损则兑艮之交也𬘡缊与氤氲同本义释醇字谓厚而凝愚窃谓醇旁从酉似是醖酿之义天地交而万物俱受醖酿之气男女交而万物方成生育之形从卦变看来损本是泰变其未成卦也下乾为天上坤为地天气下降地气上升即天地𬘡缊之象其既成卦也上坤变艮为少男下干变兑为少女即男女构精之象夫子于损六三言三则疑此言致一其义互相发明盖泰之变损内外俱在第三爻故借三人以明之三人而损一人两也一人而得其友亦两也两则对三则杂一则专独阴不生独阳不成天地男女皆由两以致一者也此大化感应自然之理〉
　　子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与〈周易举正与作辅〉也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶〈姚承庵曰君子一身全是以理为主而养之有素修者修之于平日也到得安其身易其心定其交处自行无不得矣故曰全易学曰从井不可以救徒手不可以援安其身而后动也乘怒不可毁人乘喜不可誉人易其心而后语也未信不可以劳民不悦不可使犯难定其交而后求也全字兼人已说郭鹏海曰亊不顺理悍然必行为危以动不情之言自觉惶恐而强人从我为惧以语恩𠅤未孚骤使输财供役为无交而求愚按三者皆恒道也反是则为立心勿恒矣〉
　　〈愚又按通章历引卦爻以首节为主借咸四爻以明屈伸往来感应之理君子以之修身外而致用内而崇徳其道尽于精义入神利用安身其妙极于穷神知化适还其何思何虑之天而已自此至末义不外前段中困三鼎四不能安身者也解上利用之亊也噬嗑初上善恶之感应也否三安身之亊也豫二入神之效也复初损三精义之功也益上失感应之道者也以无心之咸始以立心勿恒终圣人以易垂教深切著明如此学易之君子可不观象玩辞随时随亊深加体察哉〉
　　右第五章
　　〈愚按黄氏日抄自第三章至此合为一章今从本义分而为三此章杂引十卦十一爻亦如上系第八章拟议之亊〉
　　子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳
　　〈黄氏日抄云自此以下本义亦略矣张南轩蔡节斋之解多分晓王氏之解亦足以辅之愚又窃取前后诸儒之说不专于三家也前云一阖一辟乾坤分举故曰户此则乾坤并举故曰门前言易之缊六十四卦皆包括于二画之中此言易之门六十四卦皆从二画中出阳画奇阴画偶乾坤亦有形质而为物矣以二物之徳言则阴阳合以二物之体言则刚柔分人知刚属阳柔属阴不知阳合于阴乃成刚体阴合于阳乃成柔体体者卦体也或刚上柔下或柔上刚下皆自合徳中来撰者亊也以卦象言天地之撰于此体以卦徳言神明之徳于此通体者效法之义通者发挥之义〉
　　其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪
　　〈愚按称名乃卦爻中取象之名如卦言物类而取于蛊言亊变而取于蹇可谓杂矣然所言者未尝逾于阴阳刚柔之外也但稽考其称引之类如高宗帝乙箕子皆非上古之人如伏莽乘墉载鬼张弧焚次䘮仆等辞皆非上古醇朴之象故曰衰世之意衰世正指殷之末世文周于卦爻之象不得不杂引其类其意以为不如是不足尽人情物态之变也〉
　　夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣
　　〈本义云而微显当作微显而开而之而亦疑有讹叶尔瞻曰彰往所以察来故著而字往来有显有幽故再著而字彰察微显不外名物言辞故更著而字据此三个而字多有著落似无讹蔡虚斋曰彰往即藏往也谓明于天之道而彰明已往之理察来即知来也谓察于民之故而觉知未来之亊吴草庐曰微显即神徳行也谓以人事之显而本之于天道所以微其显阐幽即显道也谓以天道之幽而用之于人亊所以阐其幽张南轩曰行健为干之类当其名也名既当则刚柔之物辨矣言天下至赜之类正其言也言既正则辞之所指者可断矣苏子瞻曰道未始有名而易实开之赋之以名以名为不足而取物以物为不足而正言之以言为不足而断之以辞则备矣蔡节斋曰开为事物万殊开而当名也乾马坤牛之类辨物也利贞之类正言也吉凶之类断辞也王荆公曰圣人作易所以朋明未悟者名举其当言举其正以开明之也未形之物不可辨必以名之已立者辨之是谓当名未然之辞不可断必以言之已验者断之是谓正言又一说开字与前合字相应阴阳合而卦画以成阴阳合而卦爻以系开者分也名以分阴阳而当物以分阴阳而辨言以分阴阳而正辞以分阴阳而断备字即指彰往察来以下八项言此种种发挥皆备于卦爻之内圣人所以教天下者更无馀亊矣愚按本义云此章多阙文疑字不可尽通盖指此节也敬采先儒诸解以补之〉
　　其称名也小其取类也大其旨远其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报
　　〈说统曰其称名也小六句与杂而不越相应因贰二句与衰世之意相应胡云峯曰称名虽小而取类于阴阳甚大不可以浅近卑吾易也其旨虽远而其文经纬可见不可以高远荒吾易也其言虽委曲而皆中于理易岂高远之书哉其亊虽陈列而实本于至隐易岂浅近之书哉上古之时惟有易画以明火得之报而民无疑至于后世不得不因民之疑而明之以辞矣黄氏日抄云因贰以济民行二句亦晦庵所不解者也蔡节斋云因民疑贰未决而易入之物以济其善行明蓍其失得之报失得谓吉凶也愚人谓天下之动贞夫一天下之疑生于贰吉凶未定则民心之疑由是而生圣人因其心中迷惑莫知适从之际以卦爻断之曰如是则为得而报之以吉如是则为失而报之以凶要以济民之行亊而已报应之说人皆辟为异端不知一念初萌阴阳已判而吉凶之报随之人不深于易理故讳言报应耳书𠅤迪吉从逆凶惟景响坤文言积善必有馀庆积不善必有馀殃天人之际若是其不爽也学易者可不明其所以然乎〉
　　〈愚按此章说者多纠纒先天后天谓首节是伏羲之易二节是文周之易三四节总承先天后天惟胡云峯云比章専论卦名看章中三个名字当名称名俱指卦爻中亊物之名言彰往一节虽指卦爻辞辞亦称名所系之辞末节总承上二节因贰二字承称名之杂说末句乃所以扶衰世之运而反于淳古也〉右第六章
　　〈此章言乾坤为六十四卦所从出具究无非所以断疑〉
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
　　〈先儒有谓此一节当在前章之末中古与衰世相应不必连下九卦忧即忧悔吝之忧患即吉凶与民同患之患非专指文王与纣之亊也今从本义属第七章愚按注疏九卦兼卦爻辞本义谓夏商之末易道中微文王拘于羑里而系彖辞易道复兴遂以易之兴专指彖辞以三陈九卦为文王处忧患之亊俞玉吾曰九卦之两体多取坤与巽兑盖坤顺巽入兑悦皆善处忧患而不怨天尤人者也谦下艮上坤复下震上坤取坤顺者二履下兑上干损下兑上艮田下坎上兑取兑悦者三恒下巽上震益下震上巽井下巽上坎巽上下皆巽取巽入者四独于离无取盖忧患之中贵内含不贵外露也〉
　　是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也
　　〈胡云峯曰夫子偶于上经取三卦下经取六卦言文王以忧患之心作易而文王处忧患之道自无非易也愚按九卦乃修徳之亊时时当如此不必忧患人人当如此不必文王人之高视阔步者只为基趾未立履则脚踏实地如墙之有基人之矜己傲物者只为胸无执持谦则卑以自牧如器之有柄凡人头出头没只是萌蘖受伤复则善端自长如木之有本日月一至未足以言仁故徳以恒而固忿欲未蠲不足以言勇故徳以损而修欲速助长不足以言养故徳以益而裕一身久历险阻天人之界自明与人共处艰虞真伪之情莫遁困所以为徳之辨也渊涵而有本则静深之体已立挹注而不穷则泽物之功以成井所以为徳之地也入情则细微必析随时处置而咸宜入理则毫发无疑遇亊当几而立断巽所以为徳之制也此一节言九卦之徳又按朱子与吕东莱论九卦之次序陆象山一一剖析之二公叹服详见象山集中〉
　　履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐
　　〈先儒谓此节赞九卦之体愚按亊之近情者易流先王缘情制礼和之中却有自然之品节一毫増减不得故曰履和而至凡人自卑则品愈尊自晦则道孟光故曰谦尊而光复小而辨于物即下所云自知也一念之微炯然在中而百体从令何辨如之本义谓阳微而不乱于群阴则以阳为小矣似非确解恒杂而不厌本义谓处杂而常徳不厌语亦难晓窃按恒者久于其道也心不移于境是以杂而不厌损先难而后易谓初时胜私甚难迨损之人损渐渐觉不费力本义所云熟极则易也益长裕而不设谓徳能润身自然心广体胖不假设施本义所云充长而不造也穷与通相反者也困则身困而心自亨故曰穷而通井以养人为义井在此而养在彼故曰居其所而迁度量于轻重而纎毫不失变通于神明而形迹不彰巽入故曰称巽伏故曰隐〉
　　履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以远害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
　　〈先儒谓此节言九卦之用愚按九个以字从毎卦大象来大象所未尽者于此又各出一义可见易理无穷欲人沉潜观玩故反复言之前云辨上下定民志以严而定分此以和而行远前云称物平施以不自满假之心待人此以不敢上人之心制礼前以闭关与天下共养其静此以自知还一已独觉之天前云不易方以不变者为恒此云一徳以不息者为恒前云惩窒以损为克己之功此云远害以损为全身之道前云迁善改过以进徳为益此云兴利以修业为益前以致命尽处困之道此以寡怨坚处困之心前以劳劝收井之功此以辨义法井之徳所谓不照于流水而照于止水也前以巽行事所行乃事之常此以巽行权所权乃事之变所谓随时变化而量度以取中也〉
　　〈先儒或以九卦合阳数朱子谓读经不必如此困学记有云天下道理只在圣人口头开口便是偶拈此九卦指点若复添一卦或更少一卦亦无不可可谓善于读易者矣〉
　　右第七章
　　〈三陈九卦皆就卦名发卦徳卦用〉
　　易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适
　　〈杨诚斋曰人之于易如水之于鱼鱼不可离于水人不可远于易君臣父子动静语默取舍进退无非易也本义谓远犹忘也愚窃谓不可远者不可须㬰离也屡迁二字是一章纲领下文变动周流无常相易上下出入内外总发明屡迁之义变动者卦爻也六虚者六位也初二三四五上为位必配以九六而后成爻刚柔之往来如寄非实有也故曰虚变动与居对九六之变动不居者由其周流六虚也魏寉山曰六画六爻六位六虚四者相近而不同总而言之画即为爻析而言之爻与画异画之见者又为位爻之变者又为虚故曰变动不居周流六虚位从爻而为虚也曰六画成卦六位成章虚从画而为位也参同契云二用无爻位周流行六虚此用九用六之道也愚又按上下刚柔其说有二一指反对卦言如水雷屯山水蒙之类一指互易卦言如天泽履泽天夬之类其为无常相易则同也典要者一例拘执之谓易之爻位有以阳居阳而吉者又有凶者有以阴居阴而吉者又有凶者有有应而吉者有有应而凶者难以一例拘执故曰不可为典要惟变所适惟趋于变而已末二句总括上文言易道之屡迁如此〉
　　其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母
　　〈本义谓未详疑有脱误窃采诸家之说以解之内下卦外上卦出入以反对看卦有内外爻有出入出者自内而外入者自外而内卦之体两相反则爻亦变故有于彼于此吉凶互异者如行有无妄之𤯝反则为天衢之亨时有丰亨之遇反则为羇旅之凶又如讼刚来而得中则得中又得正需不正而但得中渐之二五皆当位归妹皆不当位之类圣人之系辞当出者出当入者入皆以一定之法度立于内外之间使人玩辞而惕然知惧不独惧本卦且当惧变卦惧者忧患也明其可忧又明其所以当忧之故明其可患又明其所以当患之故虽欲不惧得乎苏子瞻曰卦所以有内外爻所以有出入者为之造忧患之端使知惧也忧患之来苟不明其故则人有苟免之志矣远师保去父母而不敢忘畏者知内外之惧明忧患之故也此解尤觉明快〉
　　初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行〈黄氏日杪云晦庵曰上文既云不可为典要下文又云既有典常都不可晓愚恐上文言易道之变迁故云不可为典要主在易而言未定者也下文言人能率卦爻之辞而揆度事情所向之方主在人而言已定者也张彦陵曰易以屡迁为道则不可为典要者似乎不可捉摸不知辞正所以阐其变人第当因其辞以揆道之所向凡所谓相易无常者皆有一定之成法其屡迁处正其典常处不是两件愚又谓此节言用易者其初由卦爻之辞而揆之于道一卦有一卦之义一爻有一爻之义所云不可为典要者则既有典常矣下既字对上初字说典常即在变中看出惟变所适是其常道也夫至变之中而有经常不变之道苟非通方之人未免拘于方道岂可虚行哉末二句与中庸苟不至徳至道不疑义同先儒或以其人为崇尚虚无之人似与道不虚行语气不符〉
　　右第八章
　　〈此章专言易道之变而至变之中有不变者存在人神而明之耳〉
　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂惟其时物也
　　〈本义质为卦体卦必举其始终而后成体爻则惟其时物而已胡云峯曰卦有定体故曰质爻无定用故曰时愚又谓始终者卦体也原之要之者卦彖也文王之彖其辞简故曰质六爻刚柔迭用所以云杂一爻有一爻之时一时有一时之物周公各因其时各辨其物而系之以辞非若卦之止言大略惟其时之不同而其物亦异如干之取龙一物也而潜见飞跃之不同者时也渐之取鸿一物也千磐陆木之不同者时也〉
　　其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终〈说统曰此承上节原始要终来易知难知就后人观易说下二句明所以易知难知之故愚又谓初上以卦画言初拟卒成以系辞言本末犹前言始终一画初立宜刚宜柔皆未可知必俟中爻之是非定而初之是非乃定故难知上则就中爻之是非决之而已故易知圣人系辞时亦有难易如干之初九谓其阳也拟之以龙谓其初也拟之以潜费多少斟酌故曰拟至上九则卦终在飞跃之后直谓之亢龙无用拟议故曰卒成〉
　　若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备
　　〈朱子云先儒解此多以为互体左传亦时举此义看来此说亦不可废愚按此节承上文六爻相杂来杂物即相杂之时物也撰徳者或刚或柔或中或正于时物之中撰而列之也徳既列则有得失有利害有吉凶是非不可以不辨此非初上两爻所能尽须合中四爻看所谓互卦也如屯卦下震在物为雷在徳为健上坎在物为水在徳为险自二至四互坤则杂物为地撰徳为顺矣自三至五互艮则杂物为山撰徳为止矣盖以初上两爻合之中四爻而是非之义始备〉
　　噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣
　　〈黄氏日抄云晦庵云晓不得说一个噫字都不成文章蔡氏曰杂物撰徳杂阴阳二物以为徳也辨是与非辨其徳之是非也得位则吉失位则凶要之以此可以知其是与非也圣人所以叹之曰噫愚又按以上言卦爻之义备矣夫子赞易至此忽发叹曰约而言之易卦中各具存亡吉凶之理即其居者可知矣居谓爻位不待观其动也更约而言之则观文王之彖辞思过半矣并无待观于爻辞也所要者愈约所见者愈精圣人深契易道之妙如此韩康伯曰彖者举立象之旨该中爻之义一以贯之形而上者可以观道过半之益不亦宜乎〉
　　二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也
　　〈本义此以下论中爻同功胡云峯曰杂物撰徳兼言中爻之互体此则分论中爻之本体二与四异位也以其皆阴故同功远近对五而言郭鹏海曰以位言则二与四皆臣也臣不宜偪君四以近五故多惧以功言则二与四皆柔也柔本不宜远而二以得中故无咎而多誉参错互见之辞归震川曰知所谓近则知二四之不同者位知所谓柔中则知二四之不同者不在位而在徳〉
　　三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪
　　〈此节末二句先儒诠解多不甚明晰愚窃以意解之三与五异位也以其皆阳故同功贵指五贱指三等者等级也凡爻九居三则刚而不中六居三则柔不当位三之等贱所以多凶岂其以柔居之而危以刚居之而胜耶末二句専发明三多凶之故若五则不然以九居五则为刚中得正以六居五则为柔中居尊五之等贵所以多功也亦前后参错之辞〉
　　〈又按中爻之说注疏与本义不同孔疏分内外卦以二五为中爻后儒除初上两爻以二三四五为中爻愚窃谓正体则二为内卦之中五为外卦之中互体则三为内卦之中四为外卦之中今合六十四卦爻辞观之惟复卦六四一爻益卦三四两爻则以三四为中其他言中者多在二五不取互卦也左传庄公二十二年周史为陈侯筮遇观之否曰坤土也巽风也风行于土上山也杜元凯注云自二之五有艮象此用互卦占易之证凡卦爻中所取之象求之二体而不得者求诸互体往往有合所以云非中爻不备但互卦去初上两爻故初上无定位下文二三四五皆一定之位也看来远近贵贱皆对五言则所谓中爻者仍当以二五为主互卦虽从后儒推衍而出亦有足以发明卦爻辞之义者故兼取之又按京房易积数云二三四为互体三四五为约象与诸家不同先儒言互卦者又只用中四爻互两卦而已吴草庐则推互卦所成为十六卦皆隔八而得缩四而下复合十六卦互体只成乾坤既未四卦以明易卦始终亦宋以前诸家所未言者〉
　　右第九章
　　〈此章専论卦爻示人以观六爻之法其意通乎中四爻而所主则尤在二五以其居一体之中也〉
　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也〈才石经作材说统曰通章广大悉备句提纲首节是论卦之六位次节是论爻之六位愚窃谓此章専赞重卦广大者统体浑沦悉备者条理详密可见易之为书无所不有天道地道人道三画中已具三个有字是夫子反复观象而知三画之必兼而用六者以此故也天能覆地能载人能参天地者才也不重则阴阳孤而无偶必兼两而为六天地人各有阴阳然后其道全而不偏分六画看上二画天也中二画人也下二画地也合六画看阴或居上安知地之不为天阳或居下安知天之不为地五为君则天道为人道矣二为臣则地道为人道矣复言六者非他不是赘语圣人把画作道看以明画卦之指归道当如是也项安世曰言其道之至谓之三极言其质之定谓之三才或云静而能动曰极以主宰言独而能兼曰才以作用言〉
　　道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
　　〈苏紫溪曰此节见三才之道无所不有而易之书无所不备吴草庐曰三画不谓之爻既有六画而爻见焉爻交也以交而变也愚按道字承上文来等者爻位也物者阴阳也杂者交错也阴阳交错犹玄黄相间而文见焉文字对前章质字说前言卦之体故曰质此言爻之用故曰文孔疏以文不当为不当于理本义云爻不当位盖谓以阴居阴以阳居阳为当位阴居阳位阳居阴位为不当吉凶之占从当位不当位而生也愚又细玩六十四卦亦有不尽然者如屯之初九当位而吉九五虽当位而凶蒙之六三不当位而凶六五虽不当位而吉此处所云吉凶只在文不当中未指辞盖本章是赞爻画非赞爻辞也不当二字要活看犹云不能皆当也兼当与不当说于经旨始合〉
　　〈或问必阴阳相错乃谓之爻然则乾坤重卦纯阳纯阴于交错之义何居按程子曰卦之变皆自乾坤来朱子亦云效乾坤之变化而生六爻愚又谓纯卦中各有三才之道则六爻自有阴阳如初九阳居阳位九二阳居阴位之类便是相错之象非必内外二体交错也〉
　　右第十章
　　〈上章析论爻辞此章统论爻画〉
　　易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
　　〈季彭山曰非末世则情伪不如是之滋非盛徳则易道无自而兴当纣之事正处忧患而作易也愚又按夫子原易之作则指伏羲原易之兴则専属文王而不及周公前言易兴于中古作易者其有忧患乎此章承忧患说来盖文王当殷之末世所遇之时乃危时所处之地乃危地故玩其卦彖往往多儆惕之辞此辞字専指彖辞危非一己之忧患乃忧纣之倾危也犹冀其转危而为安故云危者使平此周之所以为盛徳也知其危则危者可使之平不知其危而以为易则可使之倾此其道自一身推之家国天下无物不然故曰甚大惧以终始易惧之也如朝乾夕惕之义不特文王一生与忧患相终始其要使天下后世皆知免咎之道在危惧之中危者文王演易之时惧者文王演易之心二字乃一章眉目易而曰道中有挽回之方不欲人诿之于数也○周用斋曰常人始于忧卒于怠故易之惧人不以始为难而以终为贵不曰惧以始终而曰终始欲人慎终如始也○张彦陵曰无邪者诗之教无咎者易之教其旨同也无咎二字是千圣涉世之心法惧之一字是千圣寡过之心法〉
　　右第十一章
　　〈此章发明文王演易之本旨〉
　　夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之〈本义侯之二字衍〉虑定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　〈说统曰此以健顺二字发明易简之理即在人身其意重在知险阻上表圣人作易之深衷也愚窃按上传首章言乾坤易简之徳下传末章言乾坤之所以易简由于至健至顺也阻险二字从上文忧患危惧说来干之徳健则遇险亦易故曰恒易坤之徳顺则遇阻亦简故曰恒简易简中本无险阻也险阻之境皆人心所自造在我既无荆棘世上那有坎坷即有之正尔不须逆亿自然先觉知险知阻皆从易简中来所以众人遇险阻则心苦而易简者道理融洽能说诸心众人遇险阻则虑棼而易简者临事精详能研诸虑直使天下之吉凶由此而定天下之亹亹由此而成自能字起直贯到者字住所谓易简而天下之理得矣非至健至顺其孰能之〉
　　〈愚按本义侯之二字衍文其说本于王弼蔡节斋径去侯之二字而以悦诸心硏诸虑并言黄氏日抄云古本原有此二字读者自以义理而读之可也竟刚去二字不可也〉
　　是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来
　　〈本义云变化云为故象事可以知器吉事有祥故占事可以知来余徳新云变化二句不假象古者也象亊二句求诸象占者也愚窃谓四句不宜两分说变化云为乃从险阻推开说即下文吉亊象亊占亊是也变化云为事非一端岂但知险阻而已哉于吉事则知有祥于象亊则知制器于占亊则知未来皆易简中自然之理惟悦心硏虑者方知之耳即至诚之道可以前知之意〉
　　天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
　　〈张彦陵曰此节旧主卜筮说然照下象告情言看当指作易说愚按说作易则卜筮亦在其中上言易简之徳无所不知此承上文言易简之所以能无不知者岂有他哉自天位乎上地位乎下而万象森然天地之能毕效于圣人之前圣人因之作易体乾坤之徳以成其能人为之谋于明鬼为之谋于幽下至百姓之愚与能于日用饮食之际健顺之徳行至此而能亊毕矣以卜筮言之古人亦未有废人亊而専听命于鬼神者舜传位于禹曰朕志先定询谋佥同鬼神其依龟筮协从洪范云谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮亦皆先人谋后鬼谋而百姓与能者也〉
　　八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣〈本义象谓卦画爻彖谓卦辞愚按此节言圣人成能之亊所以使百姓与能者也伏羲六十四卦只以象告未有辞也至文周系辞而爻彖之情出焉乾文言曰六爻发挥旁通情也又曰利贞者性情也是爻彖皆以情言情不出象之外但上古即象而知其情后世必言之而情始见此非圣人之情乃彖爻中自具之情也八卦以象告则刚柔杂居矣爻彖以情言则吉凶可见矣居者位也对下变动言与第九章居可知义同谓不待动而吉凶之理已著也〉
　　变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生远近相取而悔吝生情伪相感而利害生几易之情近而不相得则凶或害之悔且吝
　　〈说统此节吉凶以情迁句最重愚又谓变动句承上彖字来吉凶句承上爻字来卦体本以变化而成彖辞多以利言者如乾坤屯蒙之类亦有以不利言者如讼否剥无妄之类故曰变动以利言自爻辞观之据逐爻之情以处事故有在彖为主爻而在本爻则凶者如履六三震九四之类则吉凶又与彖异而以情迁矣利亦自情而生彖亦有情爻亦有利互文也爱恶相攻以下乃吉凶以情迁之事远近者六爻之位也爱恶情伪相攻相取相感相得者六爻之情也吉凶悔吝利害者六爻之也爻有应有比应者远而比者近皆宜相得者也今只据近比者言以其爱恶情伪吉凶悔吝利害之情尤易见也情之不相得者谓近不相取恶相攻伪相感则近相取爱相攻情相感者为情相得可知不相得则凶害悔吝其相得则吉利悔亡无咎无吝可知言近者之不相得则远而不相应者可知夫子所已言者半所木言者半在读者参互体会之耳张元岾曰情莫切于爱恶远近者所居之地情伪者爱恶中之变态攻者欲入而中之也取者欲得而致之也感者有所触动也凡人之情爱之极非独近相取且远而相取矣取而不得则恶恶则情伪起情伪一起则将有不可言者故曰利害生原其初止爱恶之念为之胚胎故以爱恶始以情伪终而远近则中间往来之路大抵易之情既不相得远之犹可近之必凶利之犹可害之即未至于凶亦悔且吝又曰几爻皆有爱恶远近情伪也惟近不得则恶而不爱伪而不情感通绝而相攻之衅生矣故曰凶或害之悔且吝夫近亦适逢之会何故招尤若此哉地偪则嫌易生习久则情易厌遥闻声而相思日进前而不御古来如此其奈之何〉
　　将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞㳺失其守者其辞屈
　　〈注疏谓易中有此六种之辞愚窃以为不然易之道以辞显圣人之情以辞尽前圣人系辞以断吉凶后之人玩辞以知趋避大传二十四章赞辞之用不一至末又从人情险阻中举此六种之辞谓人之情因辞而显胡云峯所云使人由易以知言是也自天地设位以下皆用卜筮而知者此六句不用卜筮而知者将叛者口与心背故惭疑者言多两岐故枝躁人心粗气浮口不择言故多诬善者败人毁而失实故游失守者自败遁辞必穷故屈惟吉人之辞寡言必有中易简故也亊从易简为吉亊言从易简为吉人余徳新曰上传以默而成之不言而信存乎徳行为吉下传亦言徳行而以诸辞之不同者为结吉人辞寡其默成之次欤李衷一曰世上风波无如言惟吉人之辞可居其善馀皆不善之言皆能起衅生灾君子之寡言亦远险阻之大作用也〉
　　〈程敬承口通章以易简二字提纲知险知阻正是易简中自具之灵明悦之硏之者易简也定之成之者易简也象之占之者亦易简也成能与能使人就易简之归而出险阻之途也以下反复发明情迁之义盖情即险阻之情吉人之辞寡即易简之理但天下吉人恒少其馀五种皆险阻之类也吉凶情迁无非教人从人情中知险阻耳易简理得则圣人作易以教人之本也李衷一曰此下系之卒章也可与乾坤成列章参看首章为圣人之命辞言故先言吉凶曰贞一曰义曰圣人之情皆易简也法易简于天地此圣人成能之亊也末章为圣人教人玩辞言故先言易简曰知器知来曰情迁皆吉凶也知吉凶于险阻此百姓与能之亊也〉
　　〈经绎曰大传是天人贞一之统也二传之首原天地之知能一神明之徳而赞其易简易简者天地之至徳也确然𬯎然贞一为观以知始而作成卦以象此爻以效此而圣人之知能出焉进而本诸天也二传之终极卦爻之法象尽变通之利而归之徳行徳行者圣人之易简也至健至顺知险知阻以神明而默成象卦所象效爻所效而天地之至徳成焉反而约之身也〉
　　右第十二章
　　〈此章自夫干至百姓与能易简之能亊已尽八卦以象告至末又发明彖爻之情辞而终以人情之险阻〉
　　说卦传
　　〈愚按隋书经籍志序秦焚书周易以卜筮得存惟失说卦三篇后河内女子得之吕东莱家塾论云至后汉苟爽集解乃得八卦逸象三十有一韩康伯说卦乃止一篇而别出序杂〉
　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍
　　〈愚按前言伏羲画卦之由故直云仰观俯察此论重卦之后故先言生蓍后言立卦生爻生蓍者天地也用蓍者圣人也天地能生蓍而不能用蓍若非圣人幽赞于神明则与凡草木俱腐尔赞字即中庸赞化育之义犹云助也圣人因河图之中数用蓍以衍之如下文参天两地之数非谓先有蓍而后作易也本义因史记龟策传天下和平王道得而蓍茎长丈丛生满百茎以释主蓍之义黄氏日抄云此章正言圣人用蓍恐未必说到蓍未生前圣人赞化而致蓍生之亊孔疏谓圣人深明神明之道而生用蓍策卦之法程子云生蓍者用蓍以求卦非生出蓍而后画卦是已说文蓍蒿属生千岁三百茎易以为数天子蓍九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺〉
　　参天两地而倚数
　　〈先儒于此句多从揲数说但参两之义训释各不同马氏王氏谓天得三位一三五也地得二位二四也郑氏云天地之数备于五十乃参之以天两之以地以倚托大衍之数五十天三载地二覆欲极其数庶得吉凶之审也孔氏云揲蓍所得取奇于天取偶于地而立七八九六之数张氏云不以一目奇者以三中含两有一以包两之义明天有包地之义故天举其多地举其少苏氏云自一至五天数三地数二数止于五自五以往皆相因而成者也杨龟山云参之为九雨之为六王鲁斋云数由一起天开于子其体圆而虚地辟于丑参于天中其数为二故曰参天两地今合而论之要不出河图中五数而已圣人观图而布策自一至五五行之生数也参天两地合而成五居图之中乃五行之发端天三位参之则三三得九是为老阳地二位两之则二三得六是为老阴蓍数倚之以起倚者依也此立卦生爻之本从此推之过揲之数四九三十六三个十二也四六二十四两个十二也均之为十二参之则三个两之则两个矣再推而为干之策二百一十有六乃三个七十二也坤之策百四十有四乃两个七十二也总上下二篇之策干六千九百十二乃三个二千三百四也坤四千六百八乃两个二千三百四也此皆河图生数自然之妙若夫七八亦乾坤之策但二五为七三四为七是一地一天故不得谓之参两一三四为八一二五为八是一地二天亦不得谓之参两矣　说统云按河图天地之数一三五谓天数三积之而为九二四为地数两积之而为六圣人本图数制蓍数分揲挂扐之法行而七八九六之数倚此而起故曰参天两地而倚数本义围三围四之说却是朱子另外添来其实与图数无预愚窃按朱子之说本于周髀算经数之法出于方圆注云圆径一而围三方径一而围四本义引此脱去两径字而添三各一奇四合二偶云云似属强为牵合〉
　　观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命
　　〈本义谓此圣人作易之极功愚窃按立卦生爻非谓作易乃揲蓍所得之卦爻也自天生蓍图数显其为数也自具阴阳之变其为变也自有刚柔之爻圣人倚数以观变而立卦用九六以发挥刚柔而生爻于蓍卦之徳因其自然而不参以已见是为和顺于道徳于卦爻之义处之各得其条理是为理于义穷理者穷其变也尽性者尽其变也至于命则变而不知其所以变矣困学记曰和顺道徳统言一卦之体理于义分言六爻之用和顺是浑融之语未必能理于义故中间着一而字至命全在穷尽处得力是一串亊故中间着一以字张南轩曰义在我也命在天也天下之人皆知义命则圣人之易可不作矣惟不知义不知命此圣人不得已而生蓍倚数立卦生爻凡以为不知义命者设也〉
　　〈愚按程子云理则须穷性则须尽命不可以言穷言尽只是至于命而已横渠昔尝譬命是源穷理与尽性是穿渠引源然则渠与源是两物胡敬斋云程张所论不同朱子于或问论之详矣然亦各据自己分上说程得之易故其言快张得之难故由经历次第上说以上云云多是言学易工夫又揲蓍求卦之本领〉
　　右第一章
　　〈此章専赞圣人用蓍之妙〉
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
　　〈前章言用蓍此章言画卦先儒或云序次当在幽赞生蓍之前盖先画卦而后有蓍数也今按夫子语气乃承前章末句说来故云将以顺性命之理序次故不紊也在天谓之命在人谓之性总是一理然所谓性命之理即阴阳刚柔仁义是也顺者自然而然无勉强安排之意阴阳刚柔文王周公所未言夫子于毎卦彖传或言阴阳或言刚柔皆以阳刚属天道阴柔属地道至此乃错举之天道亦有阴阳地道亦有刚柔立者何立此阴阳刚柔之体也立之者谁画卦之圣人也韩康伯注以气言阴阳以形言刚柔孔疏以形为阴阳以气为刚柔其说相反韩注得之阴阳刚柔夫子言之亦屡矣此则以仁义为人道以配天地观三个与字见彼此相为用不可举一而废一也三才之道非两不立伏羲画卦时兼而两之分而迭用之无非顺性命之理六画者卦之体也六位者爻之用也卦兼上下二体故曰成卦爻则九六互用故曰成章先儒多以分阴分阳属卦画迭用柔刚属爻位其实六位既成阴阳刚柔便间杂而成章似不必更为分析前段言阴阳刚柔仁义后段不言仁义以见用天地之道者在人此正兼三为两处〉右第二章
　　〈此章明爻位自然之理〉
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错〈先天后天之说本于邵康节本义于此引之所谓先天之学也愚窃按朱子答王子合书云康节以干南坤北为伏羲八卦大概近于傅会又答王枢云八卦圆图其所列方位皆无所祖述盖读定位四语而想像为之者观此则朱子似亦以邵说为未当顾于此节乃专主邵说以为伏羲先天图八卦方位也夫八卦方位夫子于帝出乎震一章明言之令先天图方位易置乃与圣言不合杨龟山于先天之说阙而不论盖有所疑也黄氏日抄力辨其非今详录之云天地定位者天尊而上地卑而下其位一定而不易易取其象于卦为乾坤譬之父母实主乎一家而居尊者也山泽通气者一高一下水脉灌输而其气相通通之为言贯也易取其象于卦为艮兑雷风相薄者一迅一烈气势翕合而其形相薄薄之为言偪也易取其象于卦为震巽水火不相射者一寒一暑宜若相息而下然上沸以成既济之功乃不相射易取其象于卦为坎离凡六者皆天地之气为之譬如六子迭相运用而悉出于父母者也此章释八卦之义不过如此而已历汉唐以至本朝伊洛诸儒未有外此而他为说者惟邵康节得陈希夷数学创为先天图移易卦之离南坎北为干南坤北曰此取易之天地定位也然易曰离也者明也南方之卦也坎也者水也北方之卦也则离南坎北经有明文矣天地定位经未尝明言其为南北也何以知此为先天之卦位耶康节既移乾坤于南北又移艮以居西北兑以居东南曰此取易之山泽通气也然易曰艮东北之卦也又曰兑正秋也则艮居东北兑居正西经有明文矣未尝言艮为西北兑为东南也何所考而指为先天之卦位耶康节既移东北之艮于西北遂移震于东北而移巽于西南曰取易之雷风相薄也然易曰震东方也又曰巽东南也则震居东方巽居东南经有明文矣未尝言震为东北巽为西南也何所考而指此为先天卦位耶康节既移坎离之位以位乾坤乃移离于正东移坎于正西曰此取易之水火相射也然南方为离北方为坎经文万世不磨若水火不相射持言其性相反而用则相资耳于经未尝明言离为东方之卦坎为西方之卦也康节又何所考而指为先天卦位耶易画于伏羲演于文周系于孔子传之天下万世惟此一易而已未闻有先天后天之分也康节特托易以言数诸儒未有以此言易者也晦庵以理学集诸儒之大成原圣人因卜筮而作易始兼康节之说而言之若门人所录语类乃因康节之先天而反有疑于文周孔子之易及有疑于伊川之易传且有疑于易经此章八卦之位未必尽当时之真也盖易所言者道也而康节所言先天者数也康节虽贤不贤于文王孔子也康节欲传伊川以数学伊川不从不可以数学而反疑易学也〉
　　〈窃谓此一节只就卦象对待说天地间无一非对待之象故易以乾坤象天地艮兑象山泽震巽象雷风
　　坎离象水火天地合徳而定位山泽异体而通气雷风相助而相薄　　　　　　水火相为用而不相射皆造化一定之理天地之上爻相错即山泽下爻相错即雷风中爻相错即水火一气周流毫无间隔可以此卦错诸彼卦可以彼卦错诸此卦绝不费安排布置岂若先天图之说先有干而后生兑先有兑而后生离先有震巽坎艮而后生坤耶今据所谓先天图推之南与坎对东与西对东北与西南对西北与东南对一阴对一阳二阴对二阳三阴对三阳爻爻相错相错之象不待互易而在对待其所列八卦方位只就三画看与经文亦可配合而康节乃以八卦为三画卦以八卦之上各加八卦为相错则是以相错为相重矣凡此往彼来谓之错加増其上谓之重以相错即相重讹矣〉
　　数往者顺知来者逆是故易逆数也
　　〈愚按朱子文集云自震四至干一为数往者顺自巽五至坤八为知来者逆一图之中逆顺分行更不可晓而本义乃以起震而历离兑以至于干为指圆图数已生之卦自巽而历坎艮以至于坤为指横图推未生之卦其实释经者多不主此说窃谓夫子所云顺逆只承八卦相错说来以乾坤六子论干错坤而有震坎艮坤错干而有巽离兑自干错坤而生三男顺也合三男而成其为干逆也自坤错干而生三女顺也合三女而成其为坤逆也以人亊论之凡事数已往则顺而易度将来则逆而难易之占为知来者设故曰逆数数往句只是引起下句两数字先儒有作上声者有作去声者苏氏易传曰道徳之变如江河之日趋乎下也沿其末流至于立卦生爻生蓍倚数而万物之情备矣圣人以为立于其末则不能识其全而识其变是以溯而上之反从其初六十四卦三百八十四爻皆据其末而反求其本者也故为逆数朱康流曰数往者数已成之卦知来者知未定之卦已成者以位之先后为序故顺木定者以策之升降为序故逆易之理本顺所以用之者贵逆也万以忠曰有六子便已尽易天地之位天位于上而错于下交地位于下而错于上交便已不相顺而相逆故以言其逆干逆坤为震坎艮坤逆干为巽离兑单就八卦言之已是相错已都为逆数也张彦陵曰此节只上句摘一数字下句摘一逆字便见一二三四与五六七八相合为用有干兑离震以为往当有巽坎艮坤以为来若使都以顺数便不交不变矣故曰逆数也一说往谓已画之八卦来为未重之六十四卦易之为数先有八卦而馀卦以次相错伏羲亦莫测其所以然故不徒曰逆而曰逆数以见天道无端惟数可以推其机易道至妙因数可以明其理理因数显数从理出也又一说自干一顺至坤从天坠到地矣易逆数便要从地仍旧上天又一说易之为书教人卜未来吉凶要在尽人事以回造化若逆挽而进之者故曰逆数以上诸说虽不同各有理解除却先天图之说不妨并行也〉
　　〈说统云此章说者纷纷都縁八卦相错一句欲做六十四卦圆图看故数往一节说来说去毕竟无着落只因不识错综二字故以为相交而成六十四卦不知此专说八卦逆数方得相错非言六十四卦也八卦不相错则阴阳不相对待天地雷风山泽水火俱不得一位矣愚又按八卦相错而成六十四卦本康节之说也今据所谓先天图推之干兑离震前四卦为往巽坎艮坤后四卦为来往者顺干一至震四皆用顺数来者逆巽五至坤八皆用逆数数往者之顺而知来者之逆所以巽五不次于震四而次于干一若巽五即次震四之后则八卦不相错矣相错单就八卦言其说犹可通所以蔡虚斋云以顺逆分判八卦八卦之位既定则一卦各管八卦而六十四卦在其中矣但不可以相错者为六十四卦皆逆数也〉右第三章
　　〈此章言八卦对待之体有相错之象顺逆之数皆出乎自然〉
　　雷以动之风以散之雨以润之日以晅〈注疏作烜〉之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之
　　〈蔡节斋曰雷风二句言生物之功两日二句言长物之功艮兑二句言收物之功乾坤二句言藏物之功愚又按此章卦象相对与上章同序次先后则异先雷风者初画也次坎离中画也次艮兑上画也乾坤居三画之全六子之功皆干为之君坤以藏之者也胡云峯曰自动至晅物之出机自止至坤物之入机出无于有气之行也故以象言入有于无质之具也故以卦言愚又按天之生物成物动者出而藏者入五行惟土为善藏当其发也百昌咸遂及其敛也一物无有及遇震则藏者复出此化裁之终始也故首雷而终坤焉〉
　　右第四章
　　〈前章言八卦相资为用此章言八卦各效其功〉
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮
　　〈本义引邵子曰此卦位乃文王所定所谓后天之学也愚按图之言方位者惟此则有据坤彖西南得朋东北䘮朋蹇彖利西南不利东北此文王所明言震东巽东南离南乾西北坎正北艮东北此夫子所明言不知干南坤北先天方位之说从何而来邵子既以先天图为伏羲之易遂以此为后天方位其实文王所阐发即伏羲之易岂有先后天之分耶苏氏易传以帝出乎震一节为古有是语万物出乎震一节是孔子从而释之理或然也愚又按此章八卦之次与前章又不同先儒谓此乃五行相生四时流行之序也以两仪言则乾坤为天地以八卦论则乾坤与六子各一其用首言帝者震为长子以其主宰为之帝震巽为木离为火坤为土兑干为金坎为水水生木于时为春木生火于时为夏火生土于时为夏秋之交土生金于时为秋金生水于时为冬五行周而复始继以艮土者水非土亦不能以生木循环无穷而四序流行于其中孰主宰之帝是也〉
　　万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁〈石经作絜〉齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言〈苏氏易传言字衍文也〉乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
　　〈愚按此八卦方位夫子所明言者朱子于此章卦义自言多未详其答袁机仲书云文王八卦某尝以卦画求之纵横反复竟不能得其所以安排之意又曰曷言齐乎巽不可晓坤在西南不成东北无地乾西北亦不可晓如何阴阳来此相薄西方肃杀之气如何言万物相悦窃采先儒之说一一折之此节把八卦方位次第推出分明四时代更之义雷于天地为长子以其统类万物为出入也雷出地百八十三日而复入则万物皆入入地百八十三日而复出则万物亦出震之动物皆春分之前万生之初故位居东方巽位东南当春夏之交万物毕出气色鲜新故曰洁齐离位正南至四五月则万物长养畅茂如重相见非离明得位之象乎坤也者地也地字只当土字看土居中央土之位夏将秋火欲克金有上则火生土而土生金克者又顺以相生矣不言西南者坤土旺于四季不止西南一方也言致役者帝君也坤臣也言致养者坤母也万物子也兑为西方之卦不言可知秋乃万宝告成之时物情如何不悦朱子尝释乾卦利贞之义云利者生物之遂物各得宜不相妨害于时为秋而得其分之和非即悦之义乎乾位西北主立冬以后冬至以前自巽而坤而兑皆阴卦至此忽与阳遇阴疑于阳故相薄而战于干之方与坤上六龙战义同坎位正北兼言水者冬乃水归其壑之候万物芸芸各归其根如岁终息老物休田夫有慰劳之义故曰劳卦艮居东北主冬春之交万物于此成收藏之终即成发生之始故曰成言乎艮此皆四时流行自然之序八卦实与四时合其序何尝有所安排乎东南西北各一其方春夏秋冬各一其时木火土金水各一其气经文于方位独遗西于四时独言秋于五行独言水举一卦而他卦可互推也〉右第五章
　　〈此章推言八卦流行之用〉
　　神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
　　〈郑申甫曰伏羲八卦以配八物不以配五行若文王卦图直以配五行不作八物看矣东西南北五行正位四隅为五行之交此亦据图而言也愚按八卦无所谓先天后天只有对待流行之理定位章言对待之体雷动出震二章言流行之用此则合对待流行而言神字乃赞乾坤之妙非去乾坤而専言六子也郑康成云乾坤共成万物不可得而分故合而谓之神张横渠云一故神两故化盖乾坤合称谓之神胡云峯曰言神则乾坤在其中盖六子之功皆乾坤之功六子之神皆乾坤之神乾坤虽不言可矣若云去乾坤则首句如何着落雷动风挠火燥泽悦水润艮终始则分言六子流行之用水火相逮以下又说到六子对待之体以见流行之妙多自对待中来前云山泽通气雷风相薄水火不相射以次阴阳之交合此云水火相逮雷风不相悖山泽通气以次阴阳之变化惟其交合如此然后能变化而成万物如此孰非乾坤之神妙运于其中而能然哉故字然后字能字极有力孔仲达曰上云水火不相射此云相逮者既不相射又不相及则无成物之功上云雷风相簿此云不相悖若相悖则相伤亦无成物之功也张待轩曰定位章首乾坤而即继以艮兑次震巽坎离雷动章先震巽坎离继以艮兑乾坤既与定位章异矣出震章首震终艮等乾坤于六子中间位次参错不齐又与雷动章异矣神也者章先震巽次离兑次坎艮置乾坤于不言与前三章又迥然不同矣想见圣人胸中造化易理浑沦融洽见到即书无非妙义沾沾然此为先天此为后天又变其说此为连山此为归藏不亦愈枝而愈远乎〉
　　右第六章
　　〈此章言八卦流行之用出于对待之中〉
　　乾健也坤顺也震动也巽入也坎䧟也离丽也艮止也兑说也
　　〈吴幼清曰此章以八字断八卦之徳愚又谓夫子欲推广八卦之象先言八卦之徳此作彖传之本领也干纯阳故健坤纯阴故顺震得干之初体故为动巽得顺之初体故为入坎一阳在二阴之中有摧锋䧟阵之象离一阴在二阳之中为上下附丽之象艮阳在上前无所往故止兑阴在下情有所发故悦乾健坤顺艮止兑说四卦彖传所已言坎彖言险而不言䧟离彖言丽而兼言明震动不言于本卦而见于屯彖传巽入不言于本卦而见于序卦传自此以下皆以乾坤及六子长中少为次又可见先天图干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之说为不足凭也〉
　　右第七章
　　〈本义此言八卦之性情〉
　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
　　〈埤雅乾阳故马蹄圆坤阴故牛蹄坼马阳物也起先前足卧先后足牛阴物也起先后足卧先前足龙蛰
　　物也遇阳则奋鸡羽物也遇阴则入豕性刚躁阳在内也　　　　　　　雉羽文明阳在外也内柔而附人外刚而善御者狗也内刚而喜触外柔而乐群者羊也愚又按夫子取象有从文周卦爻者如乾龙坤马之类有自引大象例者离电巽木之类又有于说卦别取者若坤牛震龙艮狗之类只从远取诸物会其大意可也先儒有云周公以干为龙夫子以为马文王以坤为马夫子以为牛象之不必泥如此愚又窃以爻象及中爻互卦求之干为马则取诸大畜之良马逐内卦干体也巽为鸡则取诸中孚之翰音外卦巽体也坎为豕则取诸睽之豕负涂中爻互坎也离为雉则取诸旅之射雉外卦离体也兑为羊则取诸夬之牵羊外卦兑体又取诸大壮之羝羊䘮羊中爻互兑也〉
　　右第八章
　　〈本义远取诸物如此〉
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
　　〈愚按人身皆具此八体而不知其与八卦合夫子说卦至此要人反而求之一身之中无非易也干为首诸阳所聚尊而居上也坤为腹诸阴所积大而能容也震刚在下为足艮刚在上为手两阳卦相对也巽阴下开为股兑阴上开为口两阴卦相对也耳之能听以其窍空也空属阳坎外阴而内阳故为耳目之能视以其睛黒也黒属阴离外阳而内阴故为目手能指挥而使之行亦能执持而使之止一行一止之官也口能纳茹而使之入亦能吐露而使之出一出一入之官也细观取象亦不离卦爻中干为首于干用九得之坤为腹于明夷六四得之震为足于大壮初爻得之巽为股于咸九三互体得之坎为耳于噬嗑互体得之离为目于归妹九二得之艮不为背而为手对震足言也于蒙上九得之兑为口于咸上六得之胡庭芳谓惟腹股口三象与卦合馀则夫子自取盖未尝细玩爻辞耳〉
　　〈张待轩曰八卦以身取象独不言心何也无心则耳目手足竟安用耶学易者可憬然悟矣〉右第九章
　　〈本义近取诸身如此〉
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　　〈尚书序云八卦曰八索言八八相索也注疏云索者以乾坤为父母而求其子也得父气者为男得母气者为女蔡伯静云一索再索三索者以初中终三画而取此长中少之序也姚承庵曰玩故称故谓语气见父母男女原有此名夫子特详释之以明其义各有攸当耳愚按此章主画卦说以明乾坤六子八卦之次序索者阴阳相求三男本坤体各得干之一阳而成男阳求阴也三女本干体各得坤之一阴而成女阴求阳也男女分于所得之阴阳少长别于所得之先后盖于八卦既成之后方见得有父母男女之象非初画时即有此意也本义谓揲蓍以求爻胡云峯曰此章乃朱子木改正之笔若専言揲蓍求卦则无复有此卦序矣〉
　　右第十章
　　〈此章言八卦中父母男女之序以下八节次第因之〉
　　乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳〈一作駮经典释文作□〉马为木果〈程伊川曰此所谓类万物之情也程沙随曰八卦之象皆物充其类所谓百物不废愚按以下八节取象凡一百一十二今于诸家训诂中采其就文作解者分注本条下圜占圆字吕氏春秋云天道圆地道方胡双湖曰无所不统为君变生六子为父愚按干六爻无臣位君道也即父道也易见曰玉金取文言赞象之辞玉以象其粹金以象其精乾居亥位西北之卦阴极矣故为寒为冰大赤盛阳之色也阳生于子极于午寒冰在子以阳之始言大赤在午以阳之终言吴草庐曰马加良老瘠驳四字良以其纯阳老为老阳健之最久者瘠谓多骨少肉健之最坚强者驳兽名能食虎豹健之最威猛者胡云峯曰干为木果结于上而圆愚按剥之一阳在上为硕果即此义〉
　　坤为地为母为布为釜为吝啬〈经典释文作遴啬〉为均为子母牛为大舆为文为众为柄〈一作㐻〉其于地也为黑
　　〈徐进斋曰坤之徳动辟而广生故为母为布为均虚而容物故为釡钱融堂曰吝啬者阴之性女子小人未有不吝者进斋又曰性顺而蕃育故为子母牛厚而载物故为大舆愚按坎惟二画虚亦为舆而不言大胡云峯曰为丈者物生于地杂而可见也杨止庵曰偶画多故物之生于地上众也余息斋曰柄也者有形可执或云在下而承物于上故为柄愚按柄一作枘即庄子枘凿之义干性圆坤性方不相入者也孔氏曰地有五色以黄为中黒为正〉
　　震为雷为龙〈经典释文作駹〉为玄黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤〈释文作琅〉竹为龿〈檡文作雚〉苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡〈或作馰颡〉其于稼也为反〈释文作坂〉生其究为健为蕃鲜
　　〈李资始曰龙君象也干为君震为储君皆得称龙孔疏玄黄杂而成苍色吴草庐曰乾坤始交而生震故兼有天地之色旉与华同花蒂下连而上分也大涂孔疏谓一阳动于下而二偶开通前无拥滞也龚括苍曰长子继干父之事有传正统之义张彦陵曰阳生于下而进以决阴躁者阳之动也苍者东方之色龿苇下本实而上干虚愚按埤雅云苍筤幼竹也龿似苇而小字书芦始生曰虇庄子欲恶之孽为性龿苇蒹葭始萌以扶吾形寻擢吾性以上皆取初生之象雷出地而奋于马为善鸣之象草庐曰馵足作足皆言下画之阳愚按玉篇马立一足悬起曰馵马行两足腾起曰作草庐曰的颡言上画之虚愚按毛诗传白颠曰的颅的者白也草庐曰反生萌芽自下而生反勾向上阳在下也蕃鲜为春生之草下一根而叶分开于上愚又按震为决躁其究为健阳长必终于干也巽之究为躁卦反对震也巽终亦变干也独于二卦言其究者震巽刚柔交之始也始必究其终〉
　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡〈释文作宣〉发为广〈释文作黄〉颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
　　〈徐子与曰物之善入者莫如木气之善入者莫如风坤为母明其为干之配巽为长女明其为震之配绳纠木之曲而取直者工引绳之直而制木者巽徳之制故有此象胡云峯曰一卦中有相因取象者巽为绳直因而为工姜凤阿曰白所以受采亦巽入之义钱融堂曰为长者风行也为高者木性也木下入而上升说统曰为进退行多迟回为不果心无决断总是阴性多疑吴草庐曰凡物有声色臭味声臭属阳色味属阴巽二阳外达故为臭愚又按月令五臭香居其一春而臭膻明庶风也夏而臭焦景风也秋而臭腥阊阖风也冬而臭朽广莫风也臭以风而传又按郊祭之礼商人尚声未祭之先奏乐所以求阳周人尚臭未祭之先焫萧所以求阴巽为臭则震为声可知正以下一阴一阳之分耳草庐又曰以头言阴血盛者发多阳气盛者发少以颡言阳体盛者额广阴体盛者额狭以眼言白者为阳黒者为阴离目上下白而黒者居中巽目上中白而黒者在下又白多于黒也张彦陵曰阳奇为三干有美利利天下而巽二乾阳画是三之倍者又一说南方离日之中为市巽居东南与离相近一阴下为巽主而二阳皆其所有也躁卦解见震下震巽阴阳之始故皆以究言之〉
　　坎为水为沟渎为隐伏为矫𫐓〈释文作揉〉为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟〈释文作极〉心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
　　〈来矣鲜曰阳画为水二阴夹之故为沟渎阳匿阴中为柔所掩故为隐伏杨升庵曰行水用沟停水用渎愚按尔雅水注谷曰沟水注浍曰渎坎为通流之水故为沟渎与泽之止水不同恐无停水之象徐子与曰阳在阴中抑而能制故为矫𫐓矫者矫曲而使之直𫐓者𫐓直而使之曲弓与轮皆矫𫐓所成也心耳皆以虚为体坎中实则为忧为病为痛气为阳血为阴血在形如水在天地间故为血卦愚按赤者血色也亦相因之象子与又曰脊居马体之中故为美脊又以阳䧟阴中故在人为心病在马为亟心亟者性急难御也上画柔故为下首下者垂也下画柔故为薄蹄又为曵足无力也舆为多眚有三说柔在下而不任重一也坎中满而下无力一也坎阴䧟而多阻碍一也说统曰坎水利舟楫水行则利涉故为通龚深父曰月为水之精故方诸取水于月坎受干为体与月借日为光同张元岾曰太玄以水为盗阴阳家以玄武为盗皆属坎心在内节在外心在中节在上坎为中阳坚多心也艮为少阳坚多节也两卦之分如此〉
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为干〈释文作干〉卦为鳖为蟹为蠃〈释文作螺一作蠡〉为蚌〈释文作蜯〉为龟其于木也为科〈释文作折〉上槁〈乾音干槁释文作槀一作熇〉
　　〈张彦陵曰火外明而内暗日者火之精电者火之光蔡伯静曰内暗外明者火与日也离内阴外阳故为火为日阴薄阳则有光故为电再索得女故为中女阳在外而坚故为甲胄阳在上而锐故为戈兵中虚故于人为大腹愚按坎离者乾坤之中气坎中画干也故干为首坎为下首离中画坤也故坤为腹离为大腹说统曰水流湿故坎为血卦火就燥故离为乾卦胡云峯曰离为乾卦以见坎之为湿坎为血卦以见离之为气尔雅龟鳖外刚内柔愚按凡介虫之属皆外刚内柔故为鳖蟹蠃蚌龟龚深父曰科上槁中虚而外干也愚按孔疏云科空也凡科生者茎多中空如禾黍之类上槁者离火炎上也〉
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏〈释文作堕〉为阍寺〈释文作䦙〉为指为狗为䑕为黔〈释文作黯〉喙之属其于木也为坚多节〈释文一本为多节无坚字〉
　　〈吴草庐曰径路之小者艮与震反高山之上成蹊非如平地之大涂也小石小而刚在坤土之上阙者门之出入处上画连亘中下二画为峙而虚似阙也愚又按门以固其出入时止则止也阙以通其出入时行则行也张彦陵曰果者木实蓏者草实干纯刚故为木果艮一刚二柔故为果又为蓏小而实者也耿希道曰周官阍人掌王宫中门之禁止物之不应入者寺人掌王之内人及宫女之戒令止物之不得出者阍寺皆取止义艮为手其用在指郭子和曰坎之隐伏在君子为隐在小人为盗艮之利则狗害则䑕皆一义而二象愚按狗之御人以牙刚在前者晋卦中爻互艮九四言鼫䑕䑕之用亦在齿牙吴草庐曰黔字与钤通以铁持束物者黔喙之属山居猛兽齿牙如铁能食生物者也愚按黔东北之色青黑杂也艮位东北其色黔口之锐者为喙亦刚在前者剥六五艮体取鱼象即黔喙之属震阳动于下故为足坎刚动于中故为心艮刚动于上故为喙坚多节者刚不中也郭子和曰刚在中为心不中则为节张元岾曰三阳惟艮不言马者艮止故无马象〉
　　兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊〈释文作羔〉
　　〈说统曰坎上下皆虚为阳水兑上虚下实为阴水故以壅于地者为泽三索得女故为少女胡云峯曰一卦之中有相因取象者坎为隐因而为盗艮为门阙因而为阍寺兑为口舌因而为巫愚按周礼女巫掌岁时祓除国语在男曰觋在女曰巫皆以歌舞降神口舌之官也云峯又曰巽为长为高反而兑则为毁折长且高者阳之上达毁而折者阴之上穷也愚按兑西方之卦秋气肃杀兑主之草木黄落毁折之象也徐子与曰柔附于刚刚乃决柔故为附决阳在下为刚阴在下为卤卤者水之死气也坎水绝于下而泽见于上是以为卤愚桉卤咸土也说文东方曰斥西方曰卤东方之斥在湿地而柔西方之卤在燥地而刚兑位在西故为刚卤张元岵曰为少女女子之未嫁以兄弟言为妾女子之既嫁以嫡娣言钱田间曰八卦皆取象于木独兑无木庚者木之仇也刚卤之地口食不生皆杀气也〉
　　〈本义于乾为天以下八节一无发明但据陆徳明经典释文引荀九家添注愚按刘歆七略有九师道训二十篇马端临文献通考引陈氏说以为汉淮南王所聘明易者三人荀爽尝为之集解今考淮南子九师有道训二篇释文序录列九家姓名为京房马融郑玄宋衷虞翻陆绩姚信翟子玄并爽而九不知何人所集称荀者以为主故也则荀九家非淮南之九师可知马氏误矣又按文中子有言九师兴而易道微不知朱子何所取义而引之宋儒何北山谓本义于大传太略别采诸儒之说以补之名大传发挥自为之序文载金华正学编中〉
　　〈黄氏日抄曰晦庵云此章广八卦之象其间多不可晓者愚恐此其古者占卜之杂象如今卦影各有不一之象占得其象者即知其为某卦故于毎卦总言之胡云峯曰广八卦之象可解者解之不可解者不必强解愚按所谓不可解者如乾马坤牛震龙艮狗兑羊前已说过此则重举何以不及巽鸡坎豕离雉干言为圜为君为父坤何以不言为方为臣为母震称长子坎艮何以不言中男少男前言离为目此何以于巽云为眼盖夫子推广八卦之象语大语小触类引伸或举隅挂一或层见叠出初无义例可寻姑就夫子所取之象与文周卦爻互异者略举数端如坤卦彖言马爻辞言冰今皆取为乾象蒙言金夫困言金车鼎言金玉卦中初无干体此皆于干言之干于爻为龙此则入震象贲四上两久言白卦中无巽体也此则于巽言之坎初用亊称云称两称泉此则以坎为月配离为日日反为阴月反为阳乎頥言灵龟损益言十朋之龟未尝有离体爻有兑月兑雨而兑象不言巽之用巫鼎之得妾皆言于长女之爻此则于少女言之凡若此类不可悉举又自坤而降或曰其于人其于地其于马其于舆其于稼其于木惟干独不言盖物不足以尽卦则正言为天为地之类卦不足以尽物则有其于木其于人之类干之为道万物无不周遍偶举一物不足以尽之也〉
　　右第十一章
　　〈本义此章广八卦之象〉
　　序卦传
　　〈韩康伯云序卦非易之蕴也托象以明义不取深蕴之义程沙随　　　直以序卦非圣人之书朱子与孙季和书亦云序卦若便以为孔子之笔恐无是理其说盖本于沙随愚窃按六十四卦反者八卦对者二十八卦先后之序本定夫子恐后人紊乱其序特从取用于人事者起义先后贯穿之上下二篇以八卦为终始中间言然后而后者十九言不可者十七言不已者三言必者二十四大约不出相反相因二义只是发明文王六十四卦所以相次之故耳文中子曰大哉序卦时之相生也达者可与几矣张横渠曰序卦不可谓非圣人之蕴来矣鲜曰序卦非为理设乃为象设谓为圣人之至精可也〉
　　〈胡云峯曰上经三十卦一百八十爻阳爻八十六阴爻九十四下经三十四卦二百四爻阳爻一百六阴爻九十八阴阳多寡参差甚矣今以反卦计之则上经以十八卦成三十卦下经亦以十八卦成三十四卦上经五十二阳爻五十六阴爻下经五十六阳爻五十二阴爻共用三十六卦成六十四卦不齐之中条理精密又如此〉
　　有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物〈周易举正云物字当作始〉生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需
　　〈上下系传以及说卦言易之为书多出于乾坤既反复详尽矣至此以有天地三字将乾坤二卦揭过从屯卦说起刚柔始交而万物生盈者充满也受者继也后卦与前卦有承受之义屯者草木始生之象沈氏曰物之初生必有蒙之者或胎或卵或苞或甲为其穉而谨䕶之天地之仁也人生而蒙亦天地之仁也早慧非福暴长非夀不养不可也故渐为之饲食以长其体渐为之教训以长其智不可一日而成必以需焉〉
　　需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师
　　〈水在天上为两所以润万物乃物所必需者人之于饮食亦犹是也但饥者甘食渴者甘饮急不能待则失其道矣岂知饮食之中固有需之道乎道者养正之谓也讼未必尽因饮食然干糇以愆亦其一端大者争国次者争名争利由圣人观之皆箪食豆羮之类而已矣讼必挟众以争胜后世朋党之祸始于此兵端亦始于此故受之以师〉
　　师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履〈三军不可无帅国不可无侯天下不可无王人众而有主则争可息故受之以比比者亲䁥之意人各有所依止非大通之道仅可小畜而已故受之以小畜畜而止之则上下各循其分故有礼项平甫曰履不训礼人之所履未有外乎礼者〉
　　履而泰〈本义云郑本无而泰二字〉然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人
　　〈人有礼则安无礼则危故曰履而泰然后安张南轩曰治乱相循如环无端物安有久通者乎天下无久泰之理亦无终否之理愚窃谓据气运则不可以终通论人事则不可以终否胡庭芳曰乾坤十变方泰何其难泰一变即否何其易韩康伯曰否则思通人人同志故出门同人不谋而合〉
　　与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫
　　〈同人于野能通天下之志故天下归心近悦远来大者皆为吾所有所有既大易至满盈故戒在盈老子曰功盖天下守之以谦所谓有大而能谦也虚怀接物全是一团和气如何不豫〉
　　豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊
　　〈随生于豫和乐之应也蛊生于随宴溺之渐也肯做事者在喜字做坏事亦在此喜字史记齐救赵击魏魏太子申为上将军过外黄徐子谓太子曰太子自将攻齐大胜不过有魏贵不益为王若不胜则万世无魏矣太子曰诺请必从公之言而还客曰彼劝太子攻战欲啜汁者众太子虽欲还恐不得矣此所谓以喜随人而好有事者也啜汁之众如群蛊蚀心蛊之所由致也〉
　　蛊者事也有事而后可大故受之以临
　　〈蛊字乃虫食器之象非事也事因坏而起故以蛊为事功崇惟志业广惟勤有事而后可大也〉
　　临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲
　　〈苏子瞻曰大不足以尽临之义项平甫曰凡以上临下以大临小皆大者之亊故以大释之张南轩曰天下皆山也惟泰山可观天下皆水也惟海可观大观在上下观而化上下相合也朱汉上曰上无可观斯下引而去矣愚按记曰无辞不相接无礼不相见凡朋友之合必先执贽男女之合必先受币无䞇无币苟合而已苏子瞻曰直情径行谓之苟礼以饰情谓之贲苟则易合易合则相凟凟则易离贲则难合合则敬敬则久矣〉
　　贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复
　　〈饰者文饰也专亊文饰之谓致竭力于虚文全无实意所云彼此相亨者亦索然无馀味故曰亨则尽矣剥者剥落殆尽也圣人常欲留有馀以还造化故曰物不可以终尽花落则果生果烂则仁生数已尽而气存时已极而物反穷于上者反于下阴阳之恒性天地之常道复所以次剥也徐鲁斋曰自贲而剥以人事言自剥而复以天道言〉
　　复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以頥
　　〈此三段皆学问之亊张待轩曰比而畜其畜也小无妄而畜其畜也大复则不妄何等直捷无妄然后可畜何等郑重畜与养有辨乾文言曰学以聚之宽以居之畜是学聚工夫养是宽居工夫故曰物畜然后可养愚又谓养者优游涵泳之意是畜徳以后工夫故受之以頥〉
　　頥者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者䧟也䧟必有所丽故受之以离离者丽也
　　〈闾彦升曰养者君子所以成已动者君子所以成物君子处则中立动则中行岂求胜于物哉及其应变则有时而过故受之以大过愚按頥养之义与需不同需当生物之初如儿之待乳于母頥当畜聚之后万物交致其养蔡虚斋曰物不可以终通终否终尽终过以理之自然言也有大者不可以盈不养则不可动以理之当然言也来矣鲜曰大过者以大过人之才为大过人之事非有养者不能然过而不已则䧟溺于过矣故受之以坎坎一阳䧟于二阴之间䧟之义也䧟于险则必有所附丽庶可资其才力而出险故受之以离离一阴丽于二阳之间附丽之义也季彭山曰处险久则困心衡虑而能生明故离次坎〉右上篇
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错
　　〈先儒谓上经首乾坤天道地道之始下经首咸恒人道之始愚又按上经首天地而不言乾坤下经首夫妇而不言卦名夫妇一小天地也先言男女者有夫妇之所由后言父子君臣上下者有夫妇之所致也先儒又谓咸恒以配乾坤二卦愚谓咸一卦足以配乾坤矣此节连延说下明下经所以首咸之义重在有夫妇三字下文夫妇之道即咸也〉
　　夫妇之道不可以不久也故受之以恒
　　〈夫妇人之终始也故恒久之义归焉但以情合者或色衰而爱弛道则不可不久所以制其情使不变也〉
　　恒者久也物不可以久居其所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大壮
　　〈男女居室人之大伦如何不可久居其所郑孩如曰夫妇之终为父母父母既老干退西北坤退西南矣此不久居其所之义愚又谓此句不専指夫妇乃是泛论物理所谓盛名之下勿久居也故受之以遁遁者时可以退也有退必有进故不可以终遁壮者尚往也郑孩如曰父母退遁长子壮而用亊大壮者震承乾之卦〉
　　物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷
　　〈崔憬曰阳盛自取触藩宜柔进而上行受兹锡马姜廷善曰大壮在遁后晋前介乎进退之间退而方止止而未进者也故杂卦曰大壮则止识止之义则识进之机或问壮与晋何别朱子曰不但如此壮而已必更湏进一步也愚又按晋与渐同为进义此恃壮以进故必有伤彼渐次以进故得所归〉
　　夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇〈阎彦升曰以利合者迫穷祸患害相弃也以天属者迫穷祸患害相保也明夷之伤岂得不反于家人乎愚又谓疾痛则呼父母亦反于家之一义家道穷非家贫之谓也由治家无法来身不行道则家法荡然虽有教亦穷于无所施妇人为政父子兄弟必致乖离周子所云家人离必起于妇人故睽次家人是已积不善之家必有馀殃难自内作岂但乖睽而已乎〉
　　蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损
　　〈屯者始生之难蹇者所遇之难君子有终身之忧无一朝之患蹇难外来不可急求出险居易俟命终有解散之时缓乃解难之良法但用于未解之先是谓和缓之缓可释烦扰之害用于既解之后是谓待缓之缓又开丛脞之端矣故必有所失〉
　　损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤
　　〈损益为盛衰之始损不已必益益不已必决浅而言之与财散则民聚财聚则民散之义略同以国亊言汉文帝日用减省而国家富庶此损之必益也唐徳宗琼林大盈日充日积而有奉天之难此益之必夬也损欲其不已益惧其不已其几在我不可以不决郭鹏海曰夬者以君子决小人也小人既去则君子之朋必至而相遇韩康伯所云以正决邪必有善遇是也〉
　　姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎
　　〈张彦陵曰决主开遇主合开则必合决则必遇物相遇合然后聚而成群愚又谓相遇而非顺以悦则遇犹不遇旋即散矣遇之所以能聚者由坤顺而兑悦也故受之以萃说文萃草貌草木在土中无不上升者故受之以升以人亊言凡升者必自下而上不能不用其力升而不已则力竭矣故受之以困团者穷也一阳穷上而反下则为复一阴决于上而反下则为姤受之以井者专取下为义至下者莫如井也管子曰钻燧改火抒井易水汉书仪礼志引古礼曰立秋浚井改水淮南子曰八方风至浚井取新泉盖井以日新为功久则秽浊所谓井道不可不革也革物之器变生为熟去故取新莫若鼎故受之以鼎以世道言则为变法鼎取更新之义亦取调和之义明变法者不宜过于矫激也〉
　　主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮
　　〈鼎重器也宗庙用之主器莫若长子继世主祭者也震者动也物不可以终动动则宜止之以静故受之以艮别传曰圣学以知止为归宿此段明动止相因之理正示人以善动之方于方动之时即寓知止之义止不在既动以后也张待轩曰止之二字有摧撞折牙永息机用如收奔马如息烈熖万钧之力〉
　　艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅
　　〈别传曰艮后继之以渐者处动欲其善止处止又不欲其遽动此止至善之学愚按艮之义原取时止时行其初能止者其进必以渐学问之道最忌躐等渐进不已必有义理归宿之地受之以归妹者夫子特借卦名归字以论其序非明卦旨也进必有伤以壮而进也进必有归以渐而进也朱汉上曰大有次同人曰与人同者物必归焉言处大之道丰次归妹曰得其所归者必大言致大之由诸子相曰穷大而失居亲寡旅也如唐明皇宋徽宗一入蜀一入燕亦旅人之象〉
　　旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑
　　〈不善处旅者与人相拒而不相入相拒则无所容相入则两相悦悦心之境非深入其中者不知〉
　　兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节
　　〈以人情言忧则郁结悦则发舒散者舒其郁结之气也故曰悦而后散之以人事言涣则离离则不可无以防闲聨络之故受之以节〉
　　节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过
　　〈说文节竹约也节之取义不一此以符节言古者用以守国半在内半在外有事则合之荀子云合符节所以示信也中孚卦体似之节而信之者言无节则无信也有其信者以此自负而有之也自恃其信其行必果而过于中其能免于小过乎〉
　　有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
　　〈过物犹云有过人之才也只就卦名过字取义穷字即卦象终止则乱其道穷也之义不可穷一句括尽全易之旨终者六十四卦之序至未济而毕也郑申甫曰物不可以终穷句括尽全经之旨项平甫曰坎离之交谓之既济此生生不穷所由出也圣人犹以为有穷又终之以木济此即咸感之后继以恒久之义也盖情之交者不能久而无弊必以分之正者终之人之心肾何尝不交而心必在上肾必在下不可易也观此可以知既济未济之道矣吕氏要指云上经乾坤天地也坎离水火也以体言下经咸恒夫妇也既未济水火之交不交也以用言三才之间坎离最为切用故上下经皆以坎离终焉〉
　　右下篇
　　杂卦传
　　〈愚按序卦者次序言之也杂卦者错综言之也夫子既诠檡其序又恐后世拘守序卦而失反对变通之意故序乾坤二卦之外不论先后次第但取两两反对相反之象加以韵语或仍取彖传之义或另发一义至未并将反对卦亦拆开说以见易道之变通如此张南轩曰杂卦言卦画反对各以其类于杂之中有不杂者存焉易臆曰杂卦有二义曰相对相反有二例曰相错相综错者二卦并而相错乾坤坎离大过頥小过中孚八卦是已综者一卦倒而相综比师等五十六卦是也五十二卦其实二十八卦上经错卦六综卦十二下经错卦二综卦十二其实皆十八卦也来矣鲜主此说然本于韩康伯〉
　　乾刚坤柔比乐师忧
　　〈六十二卦皆刚柔相错惟乾坤纯刚纯柔故以二字归之以气言为阴阳以徳言为健顺以画言为奇偶总不外刚柔之体也阎彦升曰比顺动故乐师行险故忧吴草庐曰比九五居上为显比之主师九二居下为行险之主忧乐之分以此皆指坎中阳爻〉
　　临观之义或与或求
　　〈本义以我临物曰与物来观我曰求或曰二卦互有与求之义愚按两或字与非専属临求非专属观当从后说居上临下有与之之义然与所以应其求自下观上有求之之义然求所以视其与其义如此也〉
　　屯见而不失其居蒙杂而著〈举正杂作穉〉
　　〈孔疏屯以初言蒙以二言愚窃谓蒙之坎上而为屯九五阳刚得位故见而不失其居屯之坎下而为蒙九二杂于二阴之间为发蒙之主故杂而著以坎之上下言〉
　　震起也艮止也
　　〈震一阳起于初艮一阳止于上天道之起止皆主阳爻言此主化机说〉
　　损益盛衰之始也
　　〈上经自乾坤至泰否十二卦下经自咸恒至损益十二卦杂卦传除乾坤外自比师至损益十卦自咸恒至否泰十卦愚按损益者否泰之变盛衰转关在阴阳反复之介时有消息否泰尽之亊有因革损益尽之故他卦皆分举此四卦皆合言以见盛衰无常反复甚速盛者衰之始衰者盛之始互文也〉
　　大畜时也无妄灾也
　　〈止其不当止适然之时得所不当得偶然之灾沈徳培曰偶获之福不足喜当思所以杜其萌偶值之灾不足惧当思所以善其动余息斋曰止有静中之得故大畜曰时动有意外之失故无妄曰灾〉
　　萃聚而升不来也
　　〈蔡节斋曰泽聚而下木升而上不来谓升而不下也易例以上为往下为来〉
　　谦轻而豫怠也
　　〈谦之心虚近乎自轻豫之志逸失诸自怠轻作自卑之义敬心也豫作逸乐之义肆心也〉
　　噬嗑食也贲无色也
　　〈噬取其合去中间而可合贲取其文相间而后成文一说頥中有物食其所有白贲无色文其所无〉
　　兑见而巽伏也
　　〈杨诚斋曰柔一也居于上为见处于下为伏项平庵曰屯见而蒙杂皆指阳爻兑见而巽伏皆指阴爻〉
　　随无故也蛊则饬也
　　〈随时而行不主于故常遇蛊则饬不忘所有亊项平庵曰随以无故而偷安蛊以有坏而修饬故圣人不畏多难而畏无难〉
　　剥烂也复反也
　　〈徐子与曰剥烂则阳穷于上复反则阳生于下犹果烂而坠于下则可种而生矣一说烂如果之溃坏于枝杪复如芽之反生于地上说统曰此以阳道消长言〉
　　晋昼也明夷诛〈一作昧〉也
　　〈孙奕示儿编云诛当作昧郭白云曰晋与明夷朝莫象也故言明出地上明入地中愚按诛与昧字体相近其说似可从若以伤训诛与昼字似无反对之义〉
　　井通而困相遇也
　　〈韩康伯曰并物所通用而不吝困安于所遇而不滥叶尔瞻曰泽及于物不求通而通徳揜于邪非所遇而遇项平庵曰以通与遇为反对则遇为相抵而不通之象巽上一阳塞坎之上源而井之坎乃出巽上所以通兑下一阳塞水之下流而坎适在兑下正遇其塞所以困也〉
　　〈愚按自乾坤至此凡三十卦正与上经之数相当而下经亦以咸恒为始以此见卦传虽以杂名而上下经之首则未尝杂也〉
　　咸速也恒久也
　　〈程敬承曰虚以受故速方不易故久愚又按理之速者莫如感应情之久者莫如夫妇咸非训速咸必速也恒非训久恒必久也〉
　　涣离也节止也解缓也蹇难也
　　〈吴草庐曰涣九二坎水在巽风之下为风所离散节九五坎水在兑泽之上为泽所节止解九二坎䧟在内震则出险而动于外内险已解缓也蹇九五坎险在外艮则见险而止于内外险方艰难也〉
　　睽外也家人内也
　　〈关子明曰明乎外者物自睽明乎内者家自齐吴幼清曰睽六五在外为主家人六二在内为主钱田间曰内外以离言火在外则气散火在内则神凝张待轩曰外疏之也故二女二心内戚之也故一家一心愚又谓二女志各有行故曰外二女正位乎内故曰内序卦先家人而后睽杂卦先睽而后家人者外以乾坤并列为主内以乾坤交合为主故家人之后即受之以否泰〉
　　否泰反其类也
　　〈邵尧夫曰泰则君子养小人否则小人伤君子故云反其类愚窃谓以内外卦言泰则内阳而外阴否则内阴而外阳固相反矣以卦变言随卦否初上两爻之变也蛊卦泰初上两爻之变也亦相反之义〉
　　大壮则止遁则退也
　　〈苏子瞻曰大壮则小人自止遁则君子当退吴幼清曰大壮四阳盛长恐后阳之恃其壮故不欲九四之进而欲其止遁二阴浸长恐前阳之不及遁故不欲六二之进而欲其退像象曰君子以一刚要壮终遂成大有之众皆壮止之力以一刚原遁始无失同人之亲皆遁退之功〉
　　大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也
　　〈张彦陵曰所有大者势统于尊而曰众与人同者情通于一而曰亲一说人归于我无众不容我同于人必择所亲愚又按大有同人皆以离之中爻为主在上则人归于我在下则我同于人项平庵曰革以火镕金故为去故鼎以木钻火故为取新吴草庐曰小过阴盛能过阳衰不及也中孚阳实能感阴虚能应也一说过而小方是过孚由中方是信〉
　　丰多故亲寡旅也离上而坎下也
　　〈钱田间曰故即故旧也故与亲对多与寡对丰时则为故旧多旅时则为亲戚寡此世情也文特参错项平庵曰火阴物也离中画阴附于阳故炎上水阳物也坎中画阳藏于阴故就下如人之心上而肾下肾之精升而为气则离中之阴心之精降而为液则坎中之阳〉
　　小畜寡也履不处也需不进也讼不亲也
　　〈小畜以一阴畜下三阳欲止而不能止阳得尚往阴寡也履以一阴蹑上三阳三不宜进而躁进至于被咥阴不处也皆主阴爻言需之干止坎之下安分待时故不进讼之干违坎而上越理求胜故不亲皆主干言李隆山曰干上离下为同人离为火火性炎上而趋干故曰亲干上坎下为讼坎为水水性就下与干违行故不亲〉
　　大过颠也姤〈石经于此独作遘〉遇也柔遇刚也渐女归待男行也頥养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
　　〈本义云自大过以下卦不反对或疑其错简未详何义苏氏易传改大过与頥对既济与未济对归妹与渐对夬与姤对蔡节斋依之胡双湖亦有顺与大过对之说胡云峯则云此指中爻互体而言先天图左互复頥既济家人归妹睽夬干八卦右互姤大过未济解渐蹇剥坤八卦此则于右取姤大过未济渐四卦于左取頥既济归妹夬四卦各举其半于杂卦中取互卦又其最杂者也以上诸说今皆不取取其就传作解者田间易学曰不用反对此所以为杂也细按之皆扶阳抑阴之义首揭乾坤以明刚柔并用至大过以刚过乎柔而颠圣人恐人遂以刚之不可过柔而未知柔之难制也则举始之一柔而忽之矣于是舍頥而言姤明柔之遇刚虽五刚不能制一柔也夫世岂有刚而废柔男而废女者故继之以渐如渐之女归待男行贞女也可娶也若姤以柔遇刚则邪女也不可娶也渐后继之以頥言饮食男女之事无不以正为其道也頥以养正如是而刚柔可交矣故继之以既济六爻阳居阳位阴居阴位止而不动故曰定女不归男则无家故归妹女之终也男不交女则无后故未济男之穷也男女刚柔岂可偏废乎所恶于柔者遇刚之柔将至于灭刚也不得不以夬治之夬之刚夬柔决此遇刚之柔也有夬之决而后乾刚坤柔可并行于天地间矣胡云峯曰杂卦上三十卦终之以困柔揜刚也下三十四卦终之以夬刚决柔也柔揜刚君子不失其所亨刚决柔君子道长小人道忧矣天地间刚柔毎毎相杂至若君子之为刚小人之为柔决不可使相杂也杂卦之末特分别君子小人圣人之旨微矣愚按夬以五阳决一阴不曰小人道消而曰小人道忧者盖必上下交而志同如泰之时然后小人之道消若以五阳决一阴惟能使小人忧而已如元祐之世众君子盈朝一变而为绍述小人有忧君子可不深虑哉〉
　　〈王介甫曰序卦先后有伦杂卦则揉杂众卦以畅无穷之用黄氏日抄云序卦之后有杂卦犹既济之后有未济以见易之无穷〉
　　〈陆务观䟦朱氏易传曰易道广大非一人所能尽坚守一家之说未为得也元晦尊程氏至矣然其为说亦已大异读者当知之〉
　　〈天台董氏楷曰朱子于诗传自以为无复馀憾而意甚不满于易本义盖先生之意只欲作卜筮用而先儒说道理者多终是翻这窠臼未尽故不能不致馀憾云〉




　　周易玩辞集解卷十