周易筮述 (四库全书本)/全览

周易筮述　全览



　　钦定四库全书　　　　　经部一
　　周易筮述　　　　　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案周易筮述八卷
　　国朝王宏𢰅𢰅宏撰字无异号山史华阴人康熙己未荐举博学鸿词宏𢰅以朱子谓易本卜筮之书故作此编以述其义其卷一曰原筮曰筮仪曰蓍数筮仪本朱子并参以汴水赵氏其卷二曰揲法其卷三曰变占尊圣经黜易林稽之左𫝊与朱子大同小异其卷四曰九六曰三极曰中爻中爻即互体其卷五曰卦徳曰卦象曰卦气卦气本邵子朱子并附太乙秘要其卷六曰卦辞其卷七曰左𫝊国语占曰馀论其卷八曰推验采之陆氏其涉于太异可骇者弗载其书虽専为筮蓍而设而大旨辟焦京之术阐文周之理悉推本于经义较之方技小数固区以别焉乾隆四十六年五月恭校上
　　总纂宦〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀












　　周易筮述原序
　　易者天也筮者人也伏羲文王周公言天孔子言人盖易至孔子而正徳之事备则莫备于筮筮者和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命之学也学之不讲而但求之吉凶于是以朱子谓易本卜筮之书为浅之乎言易不知伏羲示象文王于𫎇比发初筮原筮之义周公于革发未占有孚之义至孔子作大𫝊无非发象占之义其在论语引恒九三之辞而曰不占是以易为卜筮乃朱子之所以考诸圣人而不谬者也书建稽疑五谋而卜筮居其二记曰疑而筮之则弗非也日而行事则必践之圣人之以卜筮为教也观象玩辞观变玩占显诸仁藏诸用人事尽而天道协夫岂苟而已哉自焦赣出而圣人隐自易林出而圣人之言隐京房管辂郭璞辈继之而相天相地相人之术百家杂起言易者日纷去易日远诡僻诞怪求知所不可知而道徳性命之事荒矣故予责乱易之罪以赣为首太玄元包潜虚皇极篇之作皆思以私智自见用三用五用七用九卒失其自然又或饰以古文竒字以是求天人之合亦徒劳矣近世之深于易者推韩恭𥳑公其著易占经纬兼用易林予为是书必黜易林惟奉周易之辞而揲蓍之法则以启𫎇之所定者为主窃慨夫以圣人之道而流于术也举焦京管郭一切可惊可疑之事附会之说概摈之即所传邵子前知其不以蓍得者亦无取焉乃知程子所谓与尧夫同里居三十馀年无所不问而独未及数者其言非漫然也燕处一斋屏去百虑旷视古今洞彻物我本朱子之说以上溯四圣人之旨晓然于天地变化之神阴阳消长之妙决嫌疑定犹豫正言断辞莫非教戒使之不迷于吉凶悔吝之途而适乎仁义中正之归而胡氏所谓朱子于易学为金声玉振者可以俟诸百世而不惑矣其末或有一二端之不合盖心之所见不敢自匿而随响遂影以冀貌于学者之虚名也然与经传之言则无不合焉庶几后有知者亦可以告无罪矣云台后学王宏撰自序



　　钦定四库全书
　　周易筮述卷一
　　华阴王宏撰撰
　　原筮第一
　　易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　周易本义晦庵朱子曰四者皆变化之道神之所为者也
　　大传所言率卜筮之事而卜筮之文始见于此辞变象占释载于后
　　是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向〈古文响字〉无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此
　　朱子曰此尚辞尚占之事言人以蓍问易求其卦爻之辞而以之发言处事则易受人之命而有以告之如向之应声以决其未来之吉凶也以言与以言者尚其辞之以言义同命则将筮而告蓍之语冠礼筮日宰自右赞命是也
　　参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此
　　朱子曰此尚象之事变则象之未定者也参者三数之也伍者五数之也既参以变又伍以变一先一后更相考核以审其多寡之实也错者交而互之一左一右之谓也综者总而挈之一低一昻之谓也此亦皆谓揲蓍求卦之事盖通三揲两手之䇿以成阴阳老少之画究七八九六之数以定卦爻动静之象也参伍错综皆古语
　　错综其数圣言甚明此错字与八卦相错之错字虽同而用之自异来瞿塘以错为阴与阳相对父与母错长男与长女错中男与中女错少男与少女错六十四卦皆不外此错作错卦图予证之周礼之云经卦别卦者已言其误矣又为综卦之说云综即织布帛之综或上或下颠之倒之者也作综卦图予尝采入周易图说述中今按其法即先儒所谓覆卦也然必颠之倒之乃有或上或下其实止言颠倒则上下在其中矣予谓或上或下与颠之倒之复当有别如所举屯𫎇相综水雷屯颠之倒之为山水𫎇覆卦也若或上或下则水雷屯应为雷水解履小畜相综天泽履颠之倒之为风大小畜覆卦也若或上或下则天泽履应为泽天夬此又两卦乘承之义也然以此言则乾坤坎离四宫之卦与覆卦同震巽艮兑四宫之卦与覆卦异予故以为有别也是言综不如言覆为无弊且今观易中言卦言成列言相错言相荡类不一而足从未有以综言者综字仅见于此言数而非言卦也即朱子所谓交互左右总挈低昻亦祇言其数耳来氏乃言卦自矜为山中三十年研穷之力诸儒失之而已独得之而不知其已备于覆卦之说矣然此实皆本之序卦杂卦传来氏既以综言又分别正综杂综谓四隅之卦虽杂亦不杂似乎有不足于杂者不得已而言杂而予谓易中变化之妙全在于杂故曰杂而不越曰六爻相杂曰杂物撰德曰刚柔相杂正所谓流行不常非胶固一定者也来氏之言赘矣要之易道广大朱子所云通透得去者固是而自然之合与勉然之合则不可不晰也或曰覆卦亦所未言子非综而是覆何也曰覆字是先儒自已立言故无嫌来氏是解经以言数为言卦故未敢谓然也
　　易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此
　　朱子曰此四者易之体所以立而用所以行者也易指蓍卦无思无为言其无心也寂然者感之体感通者寂之用人心之妙其动静亦如此
　　夫易圣人之所以极深而硏几也
　　朱子曰硏犹审也几微也所以极深者至精也所以硏几者至变也
　　唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至
　　朱子曰所以通志而成务者神之所为也
　　子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　　朱子曰此章言易之用有此四者
　　平庵项氏曰四者虽云辞变𧰼占而其下文所论则皆占也自是以君子将有为也至天下之至精言所占之事也自参伍以变至天下之至变言占之法也自易无思也至天下之至神言占之理也凡占之法有数有变每爻三揲为三变每揲有𧰼两𧰼三𧰼时象閠象再闰为五小变此三五以变也三揲之竒分而计之则得三少三多一少两多一多两少之数去三揲之竒以左右手之正策合而计之则得四九四六四七四八之数此错综其数也错谓分而间之综谓合而总之此两句止论一爻之法通六爻之变得十有八遂成初二三四五上以为刚柔相杂之文极六爻之数得七八九六遂定重单交拆以为内外两卦之𧰼此两句方论成卦之法故曰此言占法也蓍之变策之数爻之交卦之𧰼皆寂然不动之物初不能如人之有思亦不能如人之有为皆纯乎天者也及问焉而以言则其受命也如向无有远近幽深遂知来物则感而遂通天下之故皆同乎人者也故曰此言占理也
　　至精至变至神易之体也唯深唯几唯神易之用也故曰夫易圣人之所以极深而硏几也立此一句以承上体起下用也物情难尽唯精于占者能极远近幽深之情而系其辞故虽深而无不至也事变至微人所易忽唯明于变者能推分合错综之文而见其𧰼故虽微而无不察也至于神则无所用其力矣硏极之至义精用利以至于神此则夫子耳顺心从之事非于深几之外复有所谓神也下系曰过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也此之谓也
　　子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑
　　朱子曰开物成务谓使人卜筮以知吉凶而成事业冒天下之道谓卦爻既设而天下之道皆在其中
　　是故蓍之德圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫
　　朱子曰圆神谓变化无方方知谓事有定理易以贡谓变易以告人圣人体具三者之德而无一尘之累无事则其心寂然人莫能窥有事则神知之用随感而应所谓无卜筮而知吉凶也神武不杀得其理而不假其物之谓
　　项氏曰开物者知其未然也阳之始物也成务者定其当然也阴之终物也是故圣人用之以知人之志所谓开物也以定人之事所谓成务也以决人之疑即志与事之决也此三者皆蓍卦爻之所能也是故蓍用七故其德圆卦用八故其徳方爻用九六故其义易蓍开于无卦之先所以为神卦定于有象之后所以为知爻决之先者也所以为贡圣人以此三物之德洗心以存其神退藏于密以定其体吉凶与民同患以赞其决故其知几则神之开物也其畜德则知之成物也此谓聪明睿知也其断吉凶则神武之决也其与民同患则不杀之仁也古之人有能备是徳者伏羲氏其人也
　　是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其徳夫
　　朱子曰神物谓蓍龟湛然纯一之谓斋肃然警惕之谓戒明天道故知神物之可兴察民故故知其用之不可不有以开其先是以作为卜筮以教人而于此焉斋戒以考其占使其心神明不测如神之能知来也
　　项氏曰惟其聪明睿知也是以明于天道之远而察于民事之近唯其神武不杀也是以建立蓍策以开斯民占决之用圣人用以卜筮之法所以斋心而戒事问之于神而贡之于明者以自斋戒以自神明其斋则洗心也其戒则藏密也其神明其德则吉凶与民同患也
　　是故阖戸谓之坤辟戸谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神
　　朱子曰阖辟动静之机也先言坤者由静而动也乾坤变通者化育之功也见象形器者生物之序也法者圣人修道之所为而神者百姓自然之日用也项氏曰阖户谓之坤言画偶爻也凡偶皆属坤辟户谓之干言画竒爻也凡竒皆属干一阖一辟谓之变六画既成刚柔相杂言成卦也往来不穷谓之通九六之动交相往来言之卦也皆自神而明之也按其迹而言之见于蓍策谓之象形于卦爻谓之器制而用之谓之卜筮之法可谓明矣究其用而言之则枯草之茎败木之椠而内外静作之务皆资之以利其用王公皂隶之人皆用之以决其疑极深硏几其妙如此岂非天下之至神乎此自明而神之也
　　是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦朱子曰一每生二自然之理也易者阴阳之变太极者其理也两仪者始为一画以分阴阳四象者次为二画以分太少八卦者次为三画而三才之象始备此数言者实圣人作易自然之次第有不假丝毫智力而成者画卦揲蓍其序皆然
　　八卦定吉凶吉凶生大业
　　朱子曰有吉有凶是生大业
　　是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时悬象著明莫大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探𧷤索隐钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟
　　朱子曰富贵谓有天下履帝位亹亹犹勉勉也疑则怠决故勉〈言六者功用之大正形容蓍龟功用之大也故终言之又起下〉
　　是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之
　　朱子曰此四者圣人作易之所由也
　　易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
　　朱子曰四象谓阴阳老少示谓示人以所值之卦爻此章专言卜筮
　　项氏曰制作之本有三有立象之本有制器之本有作书之本其一曰是故易有太极易之太极即礼之太一也有太一则有阴阳是谓两仪此八卦之第一爻也两仪各有一阴一阳是谓四象此第二爻也四象又各有一阴一阳是谓八卦此第三爻也八卦既成则六十四卦皆具而吉凶可见矣吉凶之变不可胜穷万事万物皆生于吉凶二字故曰吉凶生大业此六句言爻象之所由生也其二曰是故法象莫大乎天地万物皆具竒偶之法象而天地其最大者也万物皆具九六之变通而四时其最大者也万物皆有爻象之著明而日月其最大者也三者具而易之道备矣一家一乡一国各有占也而据崇高之极可以作天下之易者贵为天子富有天下者也山巫野祝皆能占也而具神知之全可以为天下之利者圣人也折筳剡篿毁瓦灼鸡皆可占也而有探索钩致之神决疑成务之知可以供圣人之用者蓍龟也三者具而易之器成矣此六句言成器之所由立也其三曰是故天生神物神物即蓍龟也圣人则其知来之神以立卜筮天地变化即四时也圣人效其阴阳之变以立卦天垂象即日月也圣人象其刚柔之发挥以画爻此七八九六之四象所以示也河图洛书天地之文字也圣人则其义理之明以作彖辞爻辞此系辞之所以告吉凶之所以断也此四者易书之所由作也是三节者起于太极成于系辞而易之始终备矣
　　诗尔卜尔筮体无咎言
　　书洪范七稽疑择建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霁〈龟兆形有似雨者有似雨止者〉曰蒙〈阴暗〉曰驿〈气络驿不连属〉曰克〈兆相交错五者卜筮之常法〉曰贞曰悔〈内卦曰贞外卦曰悔〉凡七
　　礼记曲礼卜筮者先圣王之所以使民信时日敬鬼神畏法令也所以使民决嫌疑定犹与也〈与一作豫〉表记子言之昔三代明王皆事天地之神明无非卜筮之用不敢以其私䙝事上帝
　　周礼太卜掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易〈易者揲蓍变易之数可占者也名曰连山似山出内气变也归藏者万物莫不归而藏于其中杜子春云连山宓戏归藏黄帝〉其经卦皆八其别皆六十有四〈三易别卦之数亦同其名占异也每卦八别者重之数〉
　　占人掌占龟以八簭占八颂以八卦占簭之八故以视吉凶〈颂谓繇也八故谓八事不卜而徒筮之也其非八事则用九筮占人亦占焉〉一曰征〈谓征伐人也〉二曰象〈谓灾变云物如众赤鸟之属有所象似易曰天垂象见吉凶春秋传曰天事恒象皆是也〉三曰与〈谓予人物也〉四曰谋〈谓谋讥也〉五曰果〈谓事成与不也〉六曰至〈谓至不也〉七曰雨〈谓雨不也〉八曰瘳〈谓疾瘳不也〉簭人掌三易以辨九簭之名
　　九簭之名一曰巫更〈九巫字皆筮之误也更谓筮迁都邑也〉二曰巫咸〈谓筮众心欢不也〉三曰巫式〈谓筮制作法式也〉四曰巫目〈谓事众筮其要所当也〉五曰巫易〈谓民众不说筮所改易也〉六曰巫比〈谓筮与民和比也〉七曰巫祠〈谓筮牲与日也〉八曰巫参〈谓筮御与右也〉九曰巫环〈谓筮可致师不也〉以辨吉凶凡国之大事先簭而后卜上春相簭凡国事共簭
　　仪礼士冠礼筮于庿门〈不于堂者嫌蓍之灵由庿神〉主人玄冠朝服缁带素韠即位于门东西面〈筮必朝服尊蓍龟之道也〉有司〈群吏有事者〉如主人服即位于西方东面北上筮与席所卦者具馔于西塾〈筮所以问吉凶谓蓍也所卦者所以画地记爻易曰六画而成卦馔陈也〉布席于门中𫔶西阈外西面筮人执䇲抽上韇兼执之进受命于主人〈筮人有司主三易者也〉宰自右少退赞命〈宰有司主政教者也赞佐也佐主人告所以筮也〉筮人许诺右还即席坐西面卦者在左〈卦者有司主画地识爻者也〉卒筮书卦〈筮人以方写所得之卦也〉执以示主人主人受视反之〈特牲馈食礼诸篇略同其云卦以木所谓方也〉以上节取经文略见古圣人之重卜筮如此曲礼倒䇲侧龟于君前有诛戒之慎也柴世宗在民间诣王处士卜一蓍跃出卜者曰先人遗言凡筮而蓍自跃出者贵为天下主得非天下主乎世宗佯诘责之而私心甚喜此蓍之神也唐高祖时有西僧能口吐火以威人傅奕奏曰此不足信若火能烧臣即为圣者高祖试之僧口吐火触奕奕端笏念乾元亨利贞火反熖烧僧立死此易之正也邪术之无与于易也又筮者所不可不知也
　　子夏曰蓍也者神也虚而周也含其数而无太极之象也物始兆故参无以有之曰天两而形之曰地依其数而推之得四象之生成焉人理之变化焉〈子夏易传出唐人张弧〉
　　濓溪周子曰童蒙求我我正果行如筮焉筮叩神也再三则凟矣凟则不告也
　　明道程子曰易因爻象论变化因变化论神因神论人因人论徳行
　　先见则吉可知不见故致凶
　　伊川程子曰占出于自然之理
　　卜筮将以决疑也今之人独计其一身之穷通而已非惑夫
　　有理而后有象有象而后有数易因象以知数得其义则象数在其中矣必欲穷象之隐微尽数之毫忽乃寻流逐末术家之所尚非儒者之所务也管辂郭璞之学是也
　　横渠张子曰易为君子谋不为小人谋故撰徳于卦虽爻有小大及系辞必谕之以君子之义示人吉凶其道显矣知来藏往其德行神矣语蓍龟之用也康节邵子曰象起于形数起于质名起于言意起于用天下之数出于理违乎理则入于术世人以数而入术故失于理也
　　晦庵朱子曰易只是尚占之书
　　某解一部易只是作卜筮之书
　　象数乃作易根本卜筮乃其用处之实
　　八卦之画本为占筮伏羲画卦止为竒偶之画何尝有许多说话文王重卦作繇辞周公作爻辞亦是为占筮设到孔子方始说从义理去
　　上古之时民心昧然不知吉凶所在故圣人作易教之卜筮使吉则行之凶则避之此是开物成务之道故系辞云以通天下之志以定天下之业以断天下之疑正谓此也初但有占而无文往往如今人用火珠林起课者但用其爻而不用其辞则知古者之占不待辞而后见吉凶至文王周公方作彖爻之辞使人得此爻者便观此辞之吉凶至孔子又恐人不知其所以然故又复逐爻解之谓此爻所以吉者谓以中正也此爻所以凶者谓不当位也明言之使人易晓耳至如文言之类却是就上面发明道理非是圣人本意知此方可学易卦爻之辞本为卜筮者断吉凶而具训戒至彖象文言之作始因其吉凶训戒之意而推说其义理以明之后人但见孔子所说义理而不复推本文王周公之本意因鄙卜筮为不足言而其所以言易者遂远于日用之实类皆牵合委曲偏主一事而言无复包含该贯曲畅旁通之妙若但如此则圣人当时自可别作一书明言义理以贻后世何用假托卦象为此艰深隐晦之辞乎故今欲凡读一卦一爻便如占筮所得虚心以求其辞义之所指以为吉凶可否之决然后考其象之所以然者求其理之所以然者推之于事使上自王公下至庶民所以修身治国皆有可用私窃以为如此求之似得三圣之遗意
　　程先生说易得其理则象数在其中固是如此然溯流以观却须先见象数的当下落方说得理不走作不然事无实证则虚理易差也
　　以上略举先贤正论如此见占筮有道不可流于邪也〈崇祯十四年改文庙六人木主称先贤称子今从之〉
　　筮仪第二
　　作筮室〈择地洁处南其户〉蓍床〈长三尺广二尺五寸置室之中北〉蓍椟〈以竹简或坚木为之圆径三寸长于蓍弱半在上强半在下别为台凾之使不仆〉蓍百茎〈袭以𫄸帛囊以黝帛纳椟中奠于床中北〉置香炉一于椟南香合一于炉南日炷香致敬别为筮床〈长五尺广三尺置室之东壁下〉设木格〈以横木板为之高六寸长少杀于床中为两大刻大刻之左为三小刻相距各五寸许〉陈砚一笔一墨一黄漆板一〈列于床〉洗帨〈置室之西壁下〉将筮则洒扫拂拭主人斋洁衣冠盥手至蓍床前北面〈若使人筮则筮者为之〉炷香致敬出蓍〈两手举上椟置下椟之东去囊启袭置下椟之西〉于百数中取四十九策合两手奉之熏于炉上命之曰假尔泰筮有常假尔泰筮有常某官姓名今以某事云云未知可否爰质所疑于神于灵吉凶得失悔吝忧虞唯尔有神尚明告之乃筮〈主人少退立执事举筮床横置蓍床前主人即床筮若使人筮则主人焚香毕退西乡立筮者前出蓍退东乡立受命于主人主人命筮者如上辞筮者许诺执事纵置筮床筮者述主人之命命筮即床筮〉分挂揲扐三变成爻十有八变成卦乃玩占〈若使人筮则筮者以卦示主人而玩占〉筮人纳蓍〈主人奉蓍执事彻筮床反于故所敛笔砚墨板主人前并蓍袭之囊之纳于下椟加上椟〉炷香致敬而退〈若使人筮则筮者纳蓍主人炷香致敬揖筮者而退〉
　　礼三正记天子蓍长九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺蓍阳故数竒也鸿范五行传云蓍百年一本生百茎说文云生千岁三百茎论衡云七十岁生一茎七百岁生十茎神灵之物故生迟也〈陵阳李氏曰于犍为郡田野间亲见蓍草一本百茎绝无馀支但长可二尺馀耳〉
　　史记禇先生曰闻蓍生满百茎者其下必有神龟守之其上常有青云覆之传曰天下和平王道得而蓍茎长丈其丛生满百茎方今世取蓍者不能中古法度不能得满百茎长丈者取八十茎已上蓍长八尺即难得也人民好用卦者取满六十茎已上长满六尺者即可用矣王者能得百茎蓍并得其下龟以卜者百言百当足以决吉凶长有天下四夷宾服筮〈时制切许氏说文作□从竹从□□古巫字省作□作簭通作筮一作䇲误曲礼龟为卜䇲为筮䇲作䇿以其形似故误然字书无䇲或又误作策筮也者信也见其卦也〉
　　蓍〈申之切从草蒿属或以其似竹作⿱误毛诗草木疏云似藾萧青色科生论衡蓍之为言耆也明狐疑之事当问耆硕也又久长意也〉
　　揲〈他协切犹数也说文阅持也或入巫部作𢶅非〉
　　挂〈古买古话二切悬也古易本作挂太玄亦作挂石经乃作挂挂置而不用也既在营中则是悬之以用非置之不用也〉
　　扐〈卢白切马氏云指间也筮者著蓍指间也程氏曰扐者数之馀也或作仂礼王制祭用数之仂丧用三年之仂注十分之一也通作阞周礼考上记以其围之阞捎其数注三分之一也馀也太玄作艻注与扐通范氏曰今之数十取出一名以为艻又作泐考工记石有时以泐赵氏曰合古语考之则扐阞仂泐艻也者皆以馀为义也至唐人始为蓍之衔指者为扐按扐之为义乃指间勒物之处以其分合皆属人乎故从手从力者勒之省也归竒于扐言归此馀数于指间也故朱子曰扐字乃归馀数之处而非所归馀数之名今直谓扐为馀则其曰归竒于扐者乃为归馀于馀而不成文理矣作泐者谓取勒入之义不切〉
　　蓍数第三
　　大衍之数五十
　　此承上文言伏羲则天地之数而大衍之以揲蓍求卦也为数百五十体数也
　　其用四十有九
　　四十有九用数也合上体数共为九十有九馀一按天生神物蓍茎百合于图书之数是其全数也今云五十则去其半非蓍之全矣而无如其全数何姑云当大衍之数五十者二当二之说无义盖未察大传并数之文而漫为之辞也又因其用四十有九之文遂添出去一之法而大传则元无去一之文也揲法固以分二起也唯于百数中置大衍体数之五十不用而用四十有九之用数故别其不用者曰其用非以其用指五十言也用四十有九矣则存一为不动之体邵子所谓用以体为基也且有不穷之义有不可以盈之象易有七八九六无十十即一也理之自然非有心置之出于人为也与旧说之去其一以象太极者不同矣然则太极与揲蓍无所统括乎曰蓍在椟中时此太极也易所谓无思无为寂然不动邵子所谓思虑未起鬼神莫知朱子所谓在无物之前而未尝不立于有物之后在阴阳之外而未尝不行乎阴阳之中者也夫太极无形也何为以一策象之又何为以去之象其不用哉
　　按王辅嗣云其用四十有九则其一不用也王童溪云数有体有用一者数之体也体则不动四十有九者用也用则见于分二挂一揲四归竒之际刘长民云大衍既后天地之数则太极不可配虚其一之位也此言皆可以为予说之助予说本之伏羲大衍倚数图
　　一与二倚为　三　合三五七九为二十四
　　二与三倚为　五
　　三与四倚为　七
　　四与五倚为　九
　　五与六倚为十一　一居中合前后共四十九六与七倚为十三
　　七与八倚为十五
　　八与九倚为十七
　　九与十倚为十九　合三五七九为二十四
　　易东丁氏曰河图之数五十有五中五居无事外自天一以至地十实得五十合而大衍之得九位共数九十有九而一居中左右皆三五七九为竒内含五十为偶今除五十还河图本数盖十阴数也阴体静而气浊静则不可以为用浊则不可以通神故五十不用而所用四十九者皆纯竒之合阳清而无杂竒圆而能动是故生生成变化行鬼神也
　　古易考原云前后各二十有四分二之象也一居于中挂一之象也三五七九有四者揲四之象也又三五七九有四者再揲之象也皆出于天机自然之法象而非一毫人力私知得以营为于其间于此见伏羲制作之神妙有非常情所能窥测者
　　此说与旧说异而不害其为同旧说于五十去一所用之四十九即五十是四十九在五十之中此说以五十四十九并列为九十九是四十九在五十之外而要其所用祇此四十九也故曰不害其为同也按河图洛书为数百蓍一本百茎谓大衍为九十有九而存一者其说有理盖合十一之十十三之十十五之十十七之十十九之十凡为十者五是大衍之体数也合前之三五七九与后之三五七九为四十八并中之一共四十有九是大衍之用数也体数不用用用数其常也与洛书之参天左旋千万无出一三九七两地右旋千万无出二四八六皆言其用数者其理有合焉故黄瑞节称丁氏之说出朱蔡之外为更备者非诬也或有谓天地之数五十有五除地六故用四十九一云除六虚之位又有谓除金木水火土五数并天一不用故用四十有九为说纷纷不可胜举虽各有其似皆凿也盖大传本云大衍之数五十其用四十有九即不云天地之数五十有五其用四十有九也陆秉以为脱文无据
　　一三五七九阳无尾也阴为之尾也蓍之用四十有九阳之所以无尾也二四六八十阴无首也阳为之首也蓍以分二起阴之所以无首也数之理神矣原始要终所以成变化而行鬼神也
　　按苏东坡云自一至五天数三地数二明数之止于五也自五以往非数也皆相因而成者也故曰倚数叶石林云阴阳天道也非人之所能进退也天地之正数曰一曰二曰三曰四曰五而止矣此正数至于六则各有所配已非正数矣作易者用天地之生数而不用成数故孔子曰参天两地而倚数此数之理也刘长民曰八卦之画干三坤六震五巽四坎五离四艮五兑四皆九也易之用九而已而六在其中矣此数之象也
　　大衍天地数图






　　说曰自天一至地十盖有十图今所𫝊戴九履一左三右七二四为肩六八为足五为心腹者乃天五一图尔自天一至地十盖有十图焉乃大衍之数也自天五而上皆五行生数故五九之数自下而上各増其一地六而下皆五行成数故六九之数自上而下各减其一天数一三五七九而五居中地数二四六八十而六居中五六者天地之心也五为天心其图纵横八面皆三五之数六为地心其图纵横八面皆三六之数得天地之中故也其他所以参差不齐者偏阴偏阳故也又曰大衍体数五十地十图之变大衍用数四十九天一图之变也地十图其数五十者盖以一对九为十二对八为二十三对七为三十四对六为四十连中十为五十而虚其五故天地之数五十有五而大衍之数五十者由虚其五而生也天一图四十有九者盖以二对十为十二三对九为十二四对八为十二五对七为十二其中一数乃揲蓍挂一以取四十八为六十四卦者也而虚其六故天地之数五十有五而大衍之用数四十有九者由虚而生也然大衍五十而图以十居中者盖十为数之终而无变也故为体数大衍用四十九而图以一居中者盖一为数之始而能变也故为用数窃尝以天五地六图参之而知数皆本于虚也何也天五图四十五虚十而不虚五无与乎续终之事而大衍之体数虚五而不虚十是于天五之数増其五以为体此其数之所以五十也地六图五十四虚一而不虚六无与乎造始之功而大衍之用数四十九则虚六而不虚一是于地六之数减其五以为用此其数之所以四十九也天数皆生于虚天五图不虚十无以成纵横各十五之数地六图不虚一无以成纵横各十八之数大衍不虚五无以成五十之体不虚六无以成四十九之用虚者万物之府故能生实此大衍体数所以中虚其五而用十大衍用数所以中虚其六而用一然必虚五六者五为天中六为地中人受天地之中以生故虚中乃能生实也司马公作潜虚谓万物祖于虚生于气人之生本于虚虚然后形形则数行乎事物矣是故天地犹橐籥虚而不屈动而愈岀故能千变万化而物生不穷若实则不能生矣人能体此而虚其中则以道御数以虚待实乘除消长之理皆在我矣
　　此图说元熊梅边得之熊遥溪云传自康节出于希夷以为大衍之的论余喜其可与愚说相发明也故特载之







　　周易筮述卷一
<经部,易类,周易筮述>



　　钦定四库全书
　　周易筮述卷二
　　华阴王宏撰撰
　　揲法第四
　　分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂
　　既于蓍百茎中取四十九策熏之炉上〈今不能得满百茎者即五十可用〉遂以左右手中分之置格之左右两大刻此第一营所谓分而为二也次以左手取左大刻之策执之而以右手取右大刻之一策挂于左手小指间此第二营所谓挂一也〈或曰挂一之策何为取之右大刻曰置策先左后右置毕方挂故取之右也〉次以右手四揲左手之䇿此第三营之半所谓揲之以四也次归其所馀之策扐之左手无名指间此第四营之半所谓归竒于扐也次以右手反过揲之策于左大刻遂取右大刻之策执之而以左手四揲之此第三营之半次归其所馀之策扐之左手中指间此第四营之半所谓再扐也〈五岁之象挂一一岁揲左二岁归左竒三岁扐闰也揲右四岁归右竒五岁再扐再闰也前闰后闰相去大略三十二月〉次以右手反过揲之策于右大刻而合左手一挂二扐之策置于格之第一小刻〈以东为上〉是为一变其挂扐之数不五则九再以两手取左右两大刻之策合之四营如前置其挂扐之策于格之第二小刻是为二变其挂扐之数不四则八再取左右两大刻之策合之四营如前置其挂扐之策于格之第三小刻是为三变其挂扐之数亦不四则八三变毕乃视其挂扐之竒偶以分所遇阴阳之老少为一爻而画之于板三变而得一爻凡十有八变得六爻而成卦乃考其卦之变而占其事之吉凶
　　按汴水赵氏云蓍变而有之卦者宜画两卦一为本卦一为之卦若交重单拆三代未闻或谓出于鬼谷子今火珠林诸家多用之三竒为老阳其画为口所谓重也二竒一偶为少阴其画为⚋所谓拆也二偶一竒为少阳其画为一所谓单也三偶为老阴其画为㐅所谓交也予谓初为一画则无画两卦之理以交重单拆为记无碍也故朱子用之
　　一变〈画卦自下始故记策下为挂上为扐〉
　　初一〈朱子记以黒点赵氏用数字上下分予改为左右挂者在左尤易明〉
　　扐挂
　　〈右三左一一〉
　　〈右一左三一〉
　　〈右二左二一〉
　　得五者三竒也两仪之阳数也四十九策得五馀四十四干兑离震之象〈此象说本之谷水林氏谓有是象非定为是象也与后四营篇注可参观赵氏驳其与沈氏同误固矣〉
　　〈右四左四一〉
　　得九者一偶也两仪之阴数也四十九策得九馀四十坤巽坎艮之象
　　次二
　　〈右二左一一〉
　　〈右一左二一〉
　　得四者二竒也若四十四策得四馀四十干兑之象四十策得四馀三十六坎巽之象
　　〈右四左三一〉
　　〈右三左四一〉
　　得八者二偶也若四十四策得八馀三十六离震之象四十策得八馀三十二坤艮之象
　　次三
　　〈右二左一一〉
　　〈右一左二一〉
　　得四者二竒也若四十策得四馀三十六以四数之凡九是为老阳干之象若三十六策得四馀三十二以四数之凡八是为少阴如初四十四则离之象初四十则巽之象若三十二得四馀二十八以四数之凡七是为少阳艮之象
　　〈右四左三一〉
　　〈左三左四一〉
　　得八者二偶也若四十策得八馀三十二以四数之凡八是为少阴兑之象若三十六策得八馀二十八以四数之凡七是为少阳如初四十四则震之象初四十则坎之象若三十二策得八馀二十四以四数之凡六是为老阴坤之象
　　三变〈画卦自下始故记变下为初一中为次二上为次三〉
　　次三　次二　初一
　　〈右二　　二　　三左一一　一一　一一〉
　　〈右一　　二　　三左二一　一一　一一〉
　　〈右一　　一　　三左二一　二一　一一〉
　　〈右二　　一　　三左一一　二一　一一〉
　　〈右二　　二　　一左一一　一一　三一〉
　　〈右一　　二　　一左二一　一一　三一〉
　　〈右一　　一　　一左二一　二一　三一〉
　　〈右二　　一　　一左一一　二一　三一〉
　　〈右二　　二　　二左一一　一一　二一〉
　　〈右一　　二　　二左二一　一一　二一〉
　　〈右一　　一　　二左二一　二一　二一〉
　　〈右二　　一　　二左一一　二一　二一〉
　　以上十二变变皆十三策为九者挂扐之数
　　朱子曰右三竒为老阳者凡十有二挂扐之数十有三除初挂之一为十有二以四约而三分之为一者三一竒象圆而围三故三一之中各复有三而积三三之数则为九过揲之数三十有六以四约之亦得九焉〈挂扐除一四分四十有八而得其一也一其十二而三其四也九之母也过揲之数四分四十八而得其三也三其十二而九其四也九之子也皆径一而围三也〉即四象太阳居一含九之数也〈一五两四是为三竒为一者三一即四也即竒也合三变则为四者凡三是为为一者三一竒象圆而围三本参天之义是于四策之中取一䇿以象圆而以三策为围三而用其全是为一之中复有三合三竒用其全者而言是为三一之中各复有三而积三三为老阳之九以四约过揲三十六亦为九者四也〉
　　〈右四　　四　　四左三一　三一　四一〉
　　〈右三　　四　　四左四一　三一　四一〉
　　〈右三　　三　　四左四一　四一　四一〉
　　〈右四　　三　　四左三一　四一　四一〉
　　以上四变变皆二十五策为六者挂扐之数
　　朱子曰右三偶为老阴者四挂扐之数二十有五除初挂之一为二十有四以四约而三分之为二者三二偶象方而用其半故三二之中各复有二而积三二之数则为六过揲之数亦二十有四以四约之亦得六焉〈挂扐除一六之母也过揲之数六之子也四分四十有八而各得其二也两其十二而六其四也皆围四而用半也〉即四象太阴居四含六之数也〈一九两八是为三偶为二者三二即八也即偶也合三变则为八者凡三是为为二者三二偶象方而用半本两地之义是于三变八䇿中各去四不用而于各所存四策中各取二䇿以象方而各以二䇿为围四而用其半是为二之中复有二合三偶用其半者而言是三二之中各复有二而积三二为老阴之六以四约过揲二十四亦为六者四也〉
　　〈右四　　四　　三左三一　三一　一一〉
　　〈右三　　四　　三左四一　三一　一一〉
　　〈右三　　三　　三左四一　四一　一一〉
　　〈右四　　三　　三左三一　四一　一一〉
　　〈右四　　四　　二左三一　三一　二一〉
　　〈右三　　四　　二左四一　三一　二一〉
　　〈右三　　三　　二左四一　四一　二一〉
　　〈右四　　三　　二左三一　四一　二一〉
　　〈右四　　四　　一左三一　三一　三一〉
　　〈右三　　四　　一左四一　三一　三一〉
　　〈右三　　三　　一左四一　四一　三一〉
　　〈右四　　三　　一左三一　四一　三一〉
　　〈右四　　二　　四左三一　一一　四一〉
　　〈右三　　二　　四左四一　一一　四一〉
　　〈右四　　一　　四左三一　二一　四一〉
　　〈右三　　一　　四左四一　二一　四一〉
　　〈右二　　四　　四左一一　三一　四一〉
　　〈右一　　四　　四左二一　三一　四一〉
　　〈右二　　三　　四左一一　四一　四一〉
　　〈右一　　三　　四左二一　四一　四一〉
　　以上二十变变皆二十一策为七者挂扐之数
　　朱子曰右两偶一竒以竒为主为少阳者凡二十挂扐之数二十有一除初挂之一为二十以四约而三分之为二者二为一者一二偶象方而用其半故二二之中各复有二一竒象圆而用其全故一一之中复有三焉而积二二一三之数则为七过揲之数二十有八以四约之亦得七焉〈挂扐除一五其四也自两其十二者而退四也七之母也过揲之数七其四也自两其十二者而进四也七之子也〉即四象少阳居三含七之数也〈两八一五或一九一八一四是为两偶一竒为二者二二即八也即偶也合二变则为八者凡二是为为二者二为一者一一即四也即竒也一变而为四者凡一是为为一者一二偶象方而用其半亦本两地之义是于二变各八策中各去其四不用而于各存四策中各取二策以象方而各以二䇿为围四而用其半是为二二之中各复有二一竒象圆而用其全亦本参天之义是于一变四策全用而于其中取一策以象圆而以三策为围三而用其全是为一一之中复有三而积二二一三为少阳之七以四约过揲二十八亦为七者四也〉
　　〈右四　　二　　三左三一　一一　一一〉
　　〈右三　　二　　三左四一　一一　一一〉
　　〈右四　　一　　三左三一　二一　一一〉
　　〈右三　　一　　三左四一　二一　一一〉
　　〈右二　　四　　三左一一　三一　一一〉
　　〈右一　　四　　三左二一　三一　一一〉
　　〈右二　　三　　三左一一　四一　一一〉
　　〈右一　　三　　三左二一　四一　一一〉
　　〈右四　　二　　一左三一　一一　三一〉
　　〈右三　　二　　一左四一　一一　三一〉
　　〈右四　　一　　一左三一　二一　三一〉
　　〈右三　　一　　一左四一　二一　三一〉
　　〈右二　　四　　一左一一　三一　三一〉
　　〈右一　　四　　一左二一　三一　三一〉
　　〈右二　　三　　一左一一　四一　三一〉
　　〈右一　　三　　一左二一　四一　三一〉
　　〈右四　　二　　二左三一　一一　二一〉
　　〈右三　　二　　二左四一　一一　二一〉
　　〈右四　　一　　二左三一　二一　二一〉
　　〈右三　　一　　二左四一　二一　二一〉
　　〈右二　　四　　二左一一　三一　二一〉
　　〈右一　　四　　二左二一　三一　二一〉
　　〈右二　　三　　二左一一　四一　二一〉
　　〈右一　　三　　二左二一　四一　二一〉
　　〈右二　　二　　四左一一　一一　四一〉
　　〈右一　　二　　四左二一　一一　四一〉
　　〈右一　　一　　四左二一　二一　四一〉
　　〈右二　　一　　四左一一　二一　四一〉
　　以上二十八变变皆十七策为八者挂扐之数
　　朱子曰右两竒一偶以偶为主为少阴者凡二十有八挂扐之数十有七除初挂之一为十有六以四约而三分之为一者二为二者一一竒象圆而用其全故二一之中各复有三二偶象方而用其半故一二之中复有二焉而积二三一二之数则为八过揲之数三十有二以四约之亦得八焉〈挂扐除一四其四也自一其十二者而进四也八之母也过揲之数八其四也自三其十二者而退四也八之子也〉即四象少阴居二含八之数也〈一九两四或一五一四一八是为两竒一偶为一者二一即四也即竒也合二变则为四者凡二是为为一者二为二者一二即八也即偶也一变则为八者凡一是为为二者一一竒象圆而用其全亦本参天之义是于二变各四策全用而于其中各取一策以象圆而各以三策为围三而用其全是为二一之中各复有三二偶象方而用其半亦本两地之义是于一变八策中去其四不用而于所存四策中取二策以象方而以二策为围四而用其半是为一二之中复有二而积二三一二为少阴之八以四约过揲三十二亦为八者四也〉凡此四者皆以三变皆挂之法得之盖经曰再扐而后挂又曰四营而成易其指甚明注疏虽不详说然刘禹锡所记僧一行毕中和顾彖之说亦已备矣近世诸儒乃有前一变独挂后二变不挂之说考之于经乃为六扐而后挂不应五岁再闰之义且后两变又止三营盖已误矣且用旧法则三变之中又以前一变为竒后二变为偶奇故其馀五九偶故其馀四八馀五九者五三而九一亦围三径一之义也馀四八者四八皆二亦围四用半之义也三变之后老者阳饶而阴乏少者阳少而阴多亦皆有自然之法象焉若用近世之法则三变之馀皆为围三径一之义而无复竒偶之分三变之后为老阳少阴者皆二十七为少阳者九为老阴者一又皆参差不齐而无复自然之法象此足以见其说之误矣至于阴阳老少之所以然者则请复得而通论之盖四十九策除初挂之一而为四十八以四约之为十二以十二约之为四故其揲之一变也挂扐之数一其四者为竒两其四者为偶其三变也挂扐之数三其四一其十二而过揲之数九其四三其十二者为老阳挂扐过揲之数皆六其四两其十二者为老阴自老阳之挂扐而増一四则是四其四也一其十二而又进一四也自其过揲者而损一四则是八其四也三其十二而损一四也此所谓少阴者也自老阴之挂扐而损一四则是五其四也两其十二而去一四也自其过揲者而増一四则是七其四也两其十二而进一四也此所谓少阳者也二老者阴阳之极也二极之间相距之数凡十有二而三分之自阳之极而进其挂扐退其过揲各至于三之一则为少阴自阴之极而退其挂扐进其过揲各至于三之一则为少阳〈老阳竒数十二以十二约之得一则⚊之象也以四约之得三则☰之象也老阴竒数二十四以十二约之得二则⚋之象也以四约之得六则☷之象也少阳竒数二十以十二约之得一馀八由老阴而息盖阳之未成者也以四约之得五则☳☵☶之象也少阴竒数十六以十二约之得一馀四由老阳而消盖阴之未成者也以四约之得四则☴☲☱之象也〉老阳居一而含九故其挂扐十二为最少而过揲三十六为最多少阴居二而含八故其挂扐十六为次少而过揲三十二为次多少阳居三而含七故其挂扐二十为稍多而过揲二十八为稍少老阴居四而含六故其挂扐二十四为极多而过揲亦二十四为极少盖阳竒而阴偶是以挂扐之数老阳极少老阴极多而二少者一进一退而交于中焉此其以少为贵也阳实而阴虚是以过揲之数老阳极多老阴极少而二少者亦一进一退而交于中此其以多为贵也〈皆以阳之竒与实为主见尊阳之义也〉凡此不惟阴之与阳既为二物而迭为消长而其一物之中此二端者又各自为一物而迭为消长其相与低昻如权衡其相与判合如符契固有非人之私智所能取舎而有无者〈迭为消长指挂扐过揲言同一挂扐也老阳以长而变为少阴老阴则以消而变为少阳同一过揲也老阳以消而变为少阴老阴则以长而变为少阳二端即挂扐过揲也如老阳一物挂扐十二视少阴挂扐十六消矣少阴挂扐十六视老阳挂扐十二则为长焉老阳过揲三十六视少阴过揲三十二长矣少阴过揲三十二视老阳过揲三十六则为消焉挂扐长则过揲消过揲长则挂扐消矣推之老阴一物莫不皆然也〉而况挂扐之数乃七八九六之原而过揲之数乃七八九六之委其势又有轻重之不同而或者乃欲废置挂扐而独以过揲之数为断则是舎本而取末去约以就烦而不知其不可也岂不误哉
　　邵子曰五与四四去挂一之数则四三十二也九与八八去挂一之数则四六二十四也五与八八九与四八去挂一之数则四五二十也九与四四五与四八去挂一之数则四四十六也故去其三四五六之数以成九八七六之策此之谓也〈此条是说阴阳老少挂扐之数启蒙引之者盖以证挂扐之数乃七八九六之原以挂扐归竒言之老阳得三四少阴得四四少阳得五四老阴得六四今不用三四五六之数而以竒偶取径一围三围四用半之义者以成七八九六之䇿故也此朱子之自解也〉
　　干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日
　　朱子曰凡此策数生于四象揲蓍之法其变化往来进退离合之妙皆出自然非人之所能为也干之策二百一十有六者积六爻之策各三十有六而得之也坤之策百四十有四者积六爻之策各二十有四而得之也凡三百有六十者合二百一十有六百四十有四而得之也当期之日者毎月三十日合十二月为三百六十也盖以气言之则有三百六十六日以朔言之则有三百五十四日今举气盈朔虚之中数而言故曰三百有六十也然少阳之策二十八积干六爻之策则一百六十八少阴之策三十二积坤六爻之策则一百九十二此独以老阴阳之策为言者以易用九六不用七八也然二少之合亦三百有六十〈日用其一䇿为一日用三百六十策为周天一年一年之中复以卦之策主之四卦各有定数春分之后震卦主之其䇿八十四欠六日夏至后离卦主之其䇿九十六剰六日秋分后兑卦主之䇿亦九十六亦剰六日冬至后坎卦主之其策亦八十四又欠六日盖自冬至后欠数阳生也夏至后剰数阴生也二欠之数一百六十八二剰之数一百九十二合三百六十䇿以当三百六十日又以四卦欠剰之数分布于四序之中恰一年三百六十日而二十四气候成矣日行十二策为一日月行三百六十策为一月故日行一周天为一月而与朔合日在十二策中月三百四十八䇿而日月望为半月也再以日行之䇿积剰除之则日月之薄蚀盈亏之定算三岁一闰五年再闰造化之端一览无遗更以天地之数加而倍之即知天地之大数此之谓与天地合德日月合明四时合序鬼神合吉凶况万物之微岂能逃乎〉
　　二篇之策万有一千五百二十当万物之数也
　　朱子曰二篇者上下经六十四卦也其阳爻百九十二每爻各三十六策积之得六千九百一十二阴爻百九十二每爻二十四策积之得四千六百八又合二者为万有一千五百二十也若为少阳则每爻二十八策凡五千三百七十六少阴则每爻三十二策凡六千一百四十四合之亦为万有一千五百二十也〈此即过揲之蓍大衍之终也干一爻三十六策六爻二百一十六策坤一爻二十四策六爻百四十有四䇿此阴阳自然之数圣人立大衍之法以倚之所谓参天两地而倚数也天地之运大小皆极于三百六十大衍乾坤之䇿当期之日真所谓与天地相似者也二篇之策分阴爻阳爻为二也合之则万有一千五百二十以当万物之数此天地流行之数岁月日时之积也二老之䇿固然二少之策亦然也〉吴氏谓二篇之策三百八十四爻之策也乾坤之策用九用六两爻之策也易爻三百八十六诸儒但知三百八十四耳据扪虱新话以用九用六为七爻遂援荀爽论八纯卦之爻通用九用六而为五十之说反以朱氏破荀爽之说谓用九用六在八卦爻数之内者为不然此好异之过也用九用六言爻之用也岂可竟作一爻哉
　　是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
　　朱子曰四营者四次经营也分二者第一营也挂一者第二营也揲四者第三营也归竒者第四营也易变易也谓揲之一变也四营成变三变成爻一变而得两仪之象〈得五者象阳仪得九者象阴仪〉再变而得四象之象〈得五四者象太阳得五八者象少阴得九四者象少阳得九八者象太阴〉三变而得八卦之象〈得五四四者象乾得五四八者象兑得五八四者象离得五八八者象震得九四四者象巽得九四八者象坎得九八四者象艮得九八八者象坤〉一爻而得两仪之画〈初揲而得一者为阳之仪必自干至复三十二卦得⚋者为阴之仪必自姤至坤三十二卦〉二爻而得四象之画〈再揲而得□者为太阳必自干至临十六卦得□者为少阴必自同人至复十六卦得□者为少阳必自姤至师十六卦得□者为太阴必自遁至坤十六卦〉三爻而得八卦之画〈三揲而得☰者为干必自干至泰八卦得☲者为兑必自履至临八卦得☳者为离必自同人至明夷八卦得☱者为震必自无妄至复八卦得☴者为巽必自姤至升八卦得☵者为坎必自讼至师八卦得☶者为艮必自遁至谦八卦得☷者为坤必自否至坤八卦〉四爻成而得其十六者之一〈四揲而得四爻则得□者必自干至大壮四卦得□者必自小畜至泰四卦得□者必自履至归妹四卦得□者必自中孚至临四卦得□者必自同人至丰四卦得□者必自家人至明夷四卦得□者必自无妄至震四卦得□者必自益至复四卦得□者必自姤至恒四卦得□者必自巽至升四卦得□者必自讼至解四卦得□者必自涣至师四卦得□者必自遁至小过四卦得□者必自渐至谦四卦得□者必自否至豫四卦得□者必自观至坤四卦〉五爻成而得其三十二者之一〈五揲而得五爻则得□者非干则夬得□者非大有则大壮得□者非小畜则需得□者非大畜则泰得□者非履则兑得□者非暌则归妹得□者非中孚则节得□者非损则临得□者非同人则革得□者非离则丰得□者非家人则既济得□者非贲则明夷得□者非无妄则随得□者非噬嗑则震得□者非益则屯得□者非颐则复得□者非姤则大过得□者非鼎则恒得□者非巽则井得□者非蛊则升得□者非讼则困得□者非未济则解得□者非涣则坎得□者非蒙则师得□者非遁则咸得□者非旅则小过得□者非渐则蹇得□者非艮则谦得□者非否则萃得□者非晋则豫得□者非观则比得□者非剥则坤朱子谓一爻成只有三十二卦二爻成只有十六卦三爻成只有八卦四爻成只有四卦五爻成只有二卦六爻既成一卦乃定者此也〉至于积七十二营而成十有八变则六爻见而得乎六十四卦之一矣然方其三十六营而九变也已得三画而八卦之名可见则内卦之为贞者立矣此所谓八卦而小成者也自是而往引而伸之又三十六营九变以成三画而再得小成之卦者一则外卦之为悔者亦备矣六爻成内外卦备六十四卦之别可见然后视其爻之变与不变而触类以长焉则天下之事其吉凶悔吝皆不越乎此矣
　　西山蔡氏曰蓍之竒数老阳十二老阴四少阳二十少阴二十八合六十有四三十二为阳〈老阳十二少阳二十〉三十二为阴〈老阴四少阴二十八〉其十六则老阳老阴也〈老阳十二老阴四〉其四十八则少阳少阴也〈少阳二十少阴二十八〉老阳老阴乾坤之象也二八也少阳少阴六子之象也六八也玉斋胡氏曰挂扐之数极其变则六十四而其中实该八卦之象老阳三变皆竒干三画纯阳之象也老阴三变皆偶坤三画纯阴之象也至于少阴则该三女之象其干索于坤而变为巽离兑乎少阳则该三男之象其坤索于干而变为震坎艮乎少阴者阴之穉其变则二十有八以四约而七分之初变得偶者凡一巽之一阴在下也第二变得偶者凡三离之一阴在中也第三变得偶者凡三兑之一阴在上也合其一一二三则七其四而为二十八矣少阳者阳之穉其变则有二十以四约而五分之初变得竒者凡三震之一阳在下也第二变得竒者凡一坎之一阳在中也第三变得竒者凡一艮之一阳在上也合其一三二一则五其四而为二十矣要之二老则阳实阴虚故老阳多而老阴少二少则阳少阴多故少阳少而少阴多也然阳固少矣而长男则未尝少其变有三肖父而得阳实之义至于中少二男则惟各得一变之象是长男之阳不可少而所以成其少者男之中与少也阴固多矣而长女则未尝多其变惟一肖母而得阴虚之义至于中少二女则反各得三变之象是长女之阴不可多而所以成其多者女之中与少也此长男代父而长女代母所以其变数皆拟乾坤而中与少则或不交乎父或有逾于母此又阴阳之变不可执一拘也此其一变而得两仪之象再变而得四象之象三变而得八卦之象互之为六十四变而八卦之象又可以该六十四卦之象其自然之妙莫不各有法象也
　　白云郭氏著蓍卦辨疑专以前一变独挂后二变不挂其载横渠先生之言曰再扐而后挂每成一爻而后挂也谓第二第三揲不挂也且谓横渠之言所以明注疏之失朱子辨之曰此说大误恐非横渠之言也再扐者一变之中左右再揲而再扐也一挂再揲再扐而当五岁盖一挂再揲当其不闰之年而再扐当其再闰之岁也而后挂者一变既成又合见存之策分二挂一以起后变之端也今日第一变挂而第二第三变不挂遂以当挂之变为挂而象闰以不挂之变为扐而当不闰之岁则与大传所云挂一象三再扐象闰者全不相应矣且不数第一变之再扐而以第二第三变为再扐又使第二第三变中止有三营而不足乎成易之数且于阴阳老少之数亦多有不合者其载伊川先生之说曰再以左右手分而为二更不重挂竒朱子辨之曰此说犹多可疑然郭氏云本无文字则其传授之际不无差舛宜矣又云第二第三揲虽不挂亦有四八之变盖不必挂也朱子辨之曰所以不可不挂者有两说盖三变之中前一变属阳故其馀五九皆竒数后二变属阴故其馀四八皆偶数属阳者为阳三而为阴一皆围三径一之术属阴者为阴二而为阳二皆围四用半之术也是皆以三变皆挂之法得之后两变不挂则不得也三变之后其可为老阳者十二可为老阴者四可为少阴者二十八可为少阳者二十虽多寡之不同而皆有法象是亦以三变皆挂之法得之而后两变不挂则不得也郭氏仅见第二第三变可以不挂之一端耳而遂执以为说夫岂知其挂与不挂之为得失乃如此哉大扺郭氏他说偏滞虽多而其为法尚无甚戾独此一义所差虽小而深有害于成卦变爻之法尤不可不辨愚尝考之第一变独挂后二变不挂非独为六扐而后挂三营而成易于再扐四营之义不协且后一变不挂其数虽亦不四则八而所以为四八者实有不同盖挂则所谓四者左手馀一则右手馀二左手馀二则右手馀一不挂则左手馀一右手馀三左手馀二右手馀二左手馀三右手馀一此四之所以不同也挂则所谓八者左手馀四右手馀三左手馀三右手馀四不挂则左手馀四右手亦馀四此八之所以不同也三变之后阴阳变数皆参差不齐无复自然之法象矣其可哉按后二变不挂或谓亦本之邵子朱子说易多宗邵子而于此不然可见其中之所得唯求其是而不涉于偏也此朱子所以不可及也
　　忠辅杨氏法揲四之馀有一有二有三而无四有四则为一揲矣岂得谓之馀乎四九四八四七四六者谓之策四三四四四五四六者谓之竒老阳之数九四其九为三十六策于四十九蓍之中去其三十六策则馀十三挂一不用则馀十二以四揲之得三是谓老阳之竒四三也归竒于扐者归此竒也左手馀一馀二馀三或无馀皆未成揲必以右手之蓍随其竒偶归之足成一揲两揲之数〈竒数一揲偶数两揲〉然后置之于扐〈扐谓正䇿之旁不必指间〉所谓归者本是左手之蓍今归之也〈右手之蓍初不曾用故曰右手不揲〉故馀一则归以三馀三则归以一皆成一揲之竒数馀二则归以六无馀则归以八皆成两揲之偶数竒一也偶二也三变皆竒三也是谓四三老阳之竒也三变皆偶六也是谓四六老阴之竒也三变而一竒二偶五也是谓四五少阳之竒也三变而一偶二竒四也是谓四四少阴之竒也为九为六者各八为七为八者各二十四为策万有一千五百二十赵氏曰其新竒有四揲四之馀无四一也古法去挂扐以所馀为策数今乃先去策数反以挂扐为归竒二也揲左所馀即为归竒今以三变六揲所馀除挂一而归之三也扐指间也今以为正策之旁四也其他如四三四四四五四六之为竒又以一揲为竒两揲为偶皆圣人所未言且谓此法合于二篇之策不知二篇之策非揲蓍策数易经诸数随用而殊安可牵他数以强合彼以九六之变皆八七八之变皆二十四谓为阴阳均等然以古圣才知岂不能是特一本之自然不欲以私意损益之斯言得之矣
　　斗南吴氏作大衍筮法图其说曰揲蓍之法说卦备言之先儒于其用四十有九误认经意乃谓但用四十九蓍虚其一以象太极也又谓去一之馀有四十九合而未分以象太一也其说皆大不然夫五行之数一六为水二七为火三八为木四九为金五五为土合之而成五十大衍之数实本于此盖取五行之全数也蓍之生也满百岁者一本而百茎合于五行之全数者二筮必用百岁之蓍亦取其数之自然也五十而去其一则非数之全非自然者矣故挂一则可去一则不可其用四十有九谓用之于揲也既去其一又挂一焉是不用者二而用之才四十有八也既挂矣蓍顾不足于用乃复并所挂数之以求其竒是虽挂而实未尝挂也挂之为言别也别而置之则不当用之于揲复取而并之得乎按太玄揲蓍亦以虚三别一为法此误由来久矣一说谓第一揲不挂一则所馀皆得五而无变唯挂一则所馀非五则九至第二第三揲虽不挂亦有四八之变焉则是前一变挂而后二变不挂也分而不挂于四营之义亦不合矣唯九江周燔之说曰筮法先以两手围蓍五十象太极演成之体次以两手分蓍为二象天地开辟之形然后挂一不用用四十有九揲之先左后右各四数之先归竒于扐以象一闰再扐以象再闰此一变也后揲而围之而分之而又挂之故曰再扐而后挂言后揲复挂一也按如旧法则可以挂可以无挂如周氏之说则每变必挂虽欲不挂不可得也天下之理唯至于不可加损于其间然后知其自然而然者此类是也此斗南元文也其图不载按朱子揲法其分二之后挂一是用一也揲四而扐是用四十八也合之是用四十九也所谓挂本作悬之以用解吴斗南谓虽挂而实未尝挂可以挂可以无挂者其言误矣周氏于五十围而挂一不用用四十九揲之不合挂一之一数也则为挂作置之不用解而其所得但有五而已无他也是初揲可以不揲矣斗南称其说为自然殆不然也若云去一则不可其言自有理予所谓存一以为不动之体也其用四十八揲者或谓以四与十二宛转相因相为经纬以见变化或谓用河图之四十以行八卦又卦有八爻有六六而八之为四十八六十四卦虚其游魂归魂之十六止于四十八其说皆可通也若赵子钦欲以四十有九未分者为象太极则无谓矣或又欲尽用五十策者则初变唯有六策数得九得七者各十六得八者三十二得六者阙不成揲矣〈用挂挂字皆有别〉
　　张氏周易启元之法初揲挂一次两揲不挂揲左手不揲右手但以右手之蓍足满左手之馀初揲馀一馀二足满五馀三馀四足满九次两揲馀一馀二足满五馀三馀四足满八为九为六者各八为七为八者各二十四赵氏曰次两揲不挂则不合四营不揲右手则不合再扐且初变左馀一右必馀三左馀二右必馀二与挂一而为五者乃左右揲四之所馀盖理之自然势有不容易者今既不揲右但视左所馀而益之则多寡直可任情何必满五满九庄氏新谱三揲皆用四十九数挂一不在其偶数中为九为六者各八为七为八者各二十四赵氏曰与古法戾杨氏传蔡季通法初挂一不用止用四十八蓍于四十八中别取一蓍挂于指间三变凡三挂馀一益二馀二益一为少馀三益四馀四益三为多为九为六者各八为七为八者各二十四赵氏曰用此法则有四八而无五九季通自谓其非矣以上三氏所得九六七八皆同而其法各异皆有所未安今定以朱子之法为正故附录之使人不为所惑也至于用钱用木丸之类以代蓍为巧者尤术家苟简之道学者无取焉


<经部,易类,周易筮述,卷二>









　　古易考原云经卦之别六十有四皆以此四象求之皆七八则为文王系辞之卦若得九六则为周公系辞之爻而一卦可变为六十四卦矣
　　按此则亦无事占二用之辞矣
　　经世衍易图说云当夫元气浑沦阴阳未判是谓太极○及夫元气既分动者为阳⚊静者为阴⚋是谓两仪动之上生一竒谓之阳□动之上生一偶谓之阴□静之上生一竒□谓之刚静之上生一偶□谓

　　之柔合而言之阴阳刚柔四象也四象阳之上生一竒谓之太阳☰生一偶谓之太阴☱阴之上生一竒谓之少阳☲生一偶谓之少阴☳四象刚之上生一竒谓之少刚☴生一偶谓之少柔☵柔之上生一竒谓之太刚☶生一偶谓之太柔☷故太阳为乾太阴为兑少阳为离少阴为震少刚为㢲少柔为坎太刚为艮太柔为坤此伏羲画卦自然之形体次第而孔子发明之故曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶此言最为切要古今说者虽多唯康节明道二先生之说得之故康节先生之说所谓干一兑二离三震四㢲五坎六艮七坤八正谓此也夫易之未作易在太极之先易之既作易在八卦之内八卦画而吉凶定吉凶定而大业生以言乎法象之大则有易中之天地乾坤是也以言乎变通之大则有易中之四时震㢲六子是也以言乎著明之大则有易中之日月离坎是也以言乎崇高之大则有易中之富贵日新盛徳富有大业是也以言乎利用之大则有易中之圣人神道设教顺动服民是也以言乎深远之大则有易中之蓍龟某爻吉某爻凶是也此皆易中之大业非圣人立卦作易孰能备天下之物致天下之用成天下之器若是其广大悉备乎
　　同州王氏曰天地之间本一气也其所以分阴分阳者进退有不同尔阳主进进极则退阴主退退极则进九之进也必入于十阳进而不已逼于纯阴之十安得不老此九所以为老阳六之退也必入于五阴退而不已逼于纯阳之五安得不老此六所以为老阴阳至九而进极以其不入纯阴之十故性虽进而必退退九而为八则阳变而为阴矣惟其方退而未极于六此八所以为少阴阴至六而退极以其不入纯阳之五故性虽退而必进进六而为七则阴变而为阳矣惟其方进而未极于九此七所以为少阳四九而得三十六则老阳之数全矣四六而得二十四则老阴之数全矣两者合而为六十焉四七而得二十八则少阳之数全矣四八而得三十二则少阴之数全矣两者亦合而为六十焉分而三十之则阴阳所以不偏而此消则彼长彼消则此长者也譬犹自甲子至于癸巳其数三十而阳主之自甲午至于癸亥其数三十而阴主之亦岂有此多彼寡之异哉阳主进故于三十之外进六而为三十六则阳极矣阴主退故于三十之内退六而为二十四则阴极矣此三十六二十四所以为老阳老阴也以其可见者验之阳生于子而极于己其数非六乎阴生于午而极于亥其数非六乎此老阳所以可变而为阴而老阴所以可变而为阳也若夫二十八则进犹未至于三十况三十六乎三十二则退犹未至三十况二十四乎此二十八三十二所以为少阳少阴也老阳老阴之进退不过乎六六者用数也少阳少阴之进退不过乎八八者体数也用数圆圆则有变体数方方则无变此少阳不可变而为阴少阴不可变而为阳也
　　东嘉朱氏定例
　　四象八卦策数例
　　太阳位居一　　　　干数九
　　少阴位居二　　　　㢲离兑数八
　　少阳位居三　　　　震坎艮数七
　　太阴位居四　　　　坤数六
　　十干策数例
　　甲己位居一　　　　其数九
　　乙庚位居二　　　　其数八
　　丙辛位居三　　　　其数七
　　丁壬位居四　　　　其数六
　　戊癸位居五　　　　其数五
　　十二支策数例
　　子午位居一　　　　其数九
　　丑未位居二　　　　其数八
　　寅申位居三　　　　其数七
　　卯酉位居四　　　　其数六
　　辰戌位居五　　　　其数五
　　己亥位居六　　　　其数四
　　凡四象十干十二支位一者其策九位二者其策八位三者其策七位四者其策六位五者其策五位六者其策四何也则乎河图之数一九相涵二八相涵三七相涵四六相㴠吝为十也十者太极之全数也扬子云述玄数曰子午之数九丑未八寅申七卯酉六辰戌五己亥四又曰甲巳之数九乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五晋史述戴洋为庾亮占曰寅数七子数九由是言之斯数也自伏羲氏之作易则具在四象八卦自黄帝氏之造甲子则具在十干十二支子云得之而玄戴洋得之而占斯数固赜随用随著故曰神而明之存乎其人
　　黄帝六甲纳音一例
　　甲九子九　　　　　　　　　　　〈共三〉　阳金
　　乙八丑八　〈十四〉　阴金
　　丙七寅七　　　　　　　　　　　〈共二〉　阳火
　　丁六卯六　〈十六〉　阴火
　　戊五辰五　　　　　　　　　　　〈共二〉　阳木
　　己九己四　〈十三〉　阴木
　　庚八午九　　　　　　　　　　　〈共三〉　阳土
　　辛七未八　〈十二〉　阴土
　　壬六申七　　　　　　　　　　　〈共二〉　阳金
　　癸五酉六　〈十四〉　阴金
　　甲九戊五　　　　　　　　　　　〈共二〉　阳火
　　乙八亥四　〈十六〉　阴火
　　丙七子九　　　　　　　　　　　〈共三〉　阳水
　　丁六丑八　〈十〉　　阴水
　　戊五寅七　　　　　　　　　　　〈共二〉　阳土
　　己九卯六　〈十七〉　阴土
　　庚八辰五　　　　　　　　　　　〈共二〉　阳金
　　辛七己四　〈十四〉　阴金
　　壬六午九　　　　　　　　　　　〈共二〉　阳木
　　癸五未八　〈十八〉　阴木
　　黄帝六甲纳音二例
　　甲九申七　　　　　　　　　　　〈共三〉　阳水
　　乙八酉六　〈十〉　　阴水
　　丙七戌五　　　　　　　　　　　〈共二〉　阳土
　　丁六亥四　〈十二〉　阴土
　　戊五子九　　　　　　　　　　　〈共三〉　阳火
　　己九丑八　〈十一〉　阴火
　　庚八寅七　　　　　　　　　　　〈共二〉　阳木
　　辛七卯六　〈十八〉　阴木
　　壬六辰五　　　　　　　　　　　〈共二〉　阳水
　　癸五巳四　〈十〉　　阴水
　　甲九午九　　　　　　　　　　　〈共三〉　阳金
　　乙八未八　〈十四〉　阴金
　　丙七申七　　　　　　　　　　　〈共二〉　阳火
　　丁六酉六　〈十六〉　阴火
　　戊五戌五　　　　　　　　　　　〈共二〉　阳木
　　己九亥四　〈十三〉　阴木
　　庚八子九　　　　　　　　　　　〈共三〉　阳土
　　辛七丑八　〈十二〉　阴土
　　壬六寅七　　　　　　　　　　　〈共二〉　阳金
　　癸五卯六　〈十四〉　阴金
　　黄帝六甲纳音三例
　　甲九辰五　　　　　　　　　　　〈共二〉　阳火
　　乙八巳四　〈十六〉　阴火
　　丙七午九　　　　　　　　　　　〈共三〉　阳水
　　丁六未八　〈十〉　　阴水
　　戊五申七　　　　　　　　　　　〈共二〉　阳土
　　己九酉六　〈十七〉　阴土
　　庚八戌五　　　　　　　　　　　〈共二〉　阳金
　　辛七亥四　〈十四〉　阴金
　　壬六子九　　　　　　　　　　　〈共二〉　阳木
　　癸五丑八　〈十八〉　阴木
　　甲九寅七　　　　　　　　　　　〈共三〉　阳水
　　乙八卯六　〈十〉　　阴水
　　丙七辰五　　　　　　　　　　　〈共二〉　阳土
　　丁六己四　〈十二〉　阴土
　　戊五午九　　　　　　　　　　　〈共三〉　阳火
　　己九未八　〈十一〉　阴火
　　庚八申七　　　　　　　　　　　〈共二〉　阳木
　　辛七酉六　〈十八〉　阴木
　　壬六戌五　　　　　　　　　　　〈共二〉　阳水
　　癸五亥四　〈十〉　　阴水
　　邵子曰策不用十有无之极也以况自然之数也今六甲纳音遇策数之十皆除去不用而用者乃策数所除之馀耳馀一与六为水馀二与七为火馀三与八为木馀四与九为金馀五与十为土策不用十其义在此然十者数之全去十不用何也归藏取则河图者也河图藏十不具是以归藏去十不用去十不用然后纳甲之数得彰其用此不用者所以为用者欤〈此河图本洛书〉
　　伏羲八卦属五行例
　　干一阳金
　　兑二阴金
　　离三　火
　　震四阳木
　　㢲五阴木
　　坎六　水
　　艮七阳土
　　坤八阴土
　　五行一阴阳也阴阳一太极也五行在天地间独阳不生独阴不成未尝无偶然金木土之卦分阴分阳以为偶水火之卦何无偶也坎为水阴中涵阳离为火阳中涵阴阴阳之精互藏其宅故也干偏阳坤偏阴震艮一阳㢲兑一阴皆居卦体之偏偏于阳者必偶以阴偏于阴者必偶以阳此金木土卦之有偶也呜呼八卦八而五行五本难齐也造化自然之妙布金木土卦为六约水火卦为二以五入八以八藏五故能齐其所难齐欤
　　伏羲六十四卦属五行例
　　干一　干　〈乾上乾下〉阳金
　　夬　〈兑上干下〉阴金
　　大有〈离上干下〉　火
　　大壮〈震上干下〉阳木
　　小畜〈㢲上干下〉阴木
　　需　〈坎上干下〉　水
　　大畜〈艮上干下〉阳土
　　泰　〈坤上干下〉阴土
　　兑二　履　〈干上兑下〉阳金
　　兑　〈兑上兑下〉阴金
　　睽　〈离上兑下〉　火
　　归妹〈震上兑下〉阳木
　　中孚〈㢲上兑下〉阴木
　　节　〈坎上兑下〉　水
　　损　〈艮上兑下〉阳土
　　临　〈坤上兑下〉阴土
　　离三　同人〈干上离下〉阳金
　　革　〈兑上离下〉阴金
　　离　〈离上离下〉　火
　　丰　〈震上离下〉阳木
　　家人〈㢲上离下〉阴木
　　既济〈坎上离下〉　水
　　贲　〈艮上离下〉阳土
　　明夷〈坤上离下〉阴土
　　震四　无妄〈干上震下〉阳金
　　随　〈兑上震下〉阴金
　　噬嗑〈离上震下〉　火
　　震　〈震上震下〉阳木
　　益　〈㢲上震下〉阴木
　　屯　〈坎上震下〉　水
　　颐　〈艮上震下〉阳土
　　复　〈坤上震下〉阴土
　　㢲五　姤　〈干上㢲下〉阳金
　　大过〈兑上㢲下〉阴金
　　鼎　〈离上㢲下〉　火
　　恒　〈震上㢲下〉阳木
　　㢲　〈㢲上㢲下〉阴木
　　井　〈坎上㢲下〉　水
　　蛊　〈艮上㢲下〉阳土
　　升　〈坤上㢲下〉阴土
　　坎六　讼　〈干上坎下〉阳金
　　困　〈兑上坎下〉阴金
　　未济〈离上坎下〉　火
　　解　〈震上坎下〉阳木
　　涣　〈㢲上坎下〉阴木
　　坎　〈坎上坎下〉　水
　　蒙　〈艮上坎下〉阳土
　　师　〈坤上坎下〉阴土
　　艮七　遁　〈干上艮下〉阳金
　　咸　〈兑上艮下〉阴金
　　旅　〈离上艮下〉　火
　　小过〈震上艮下〉阳木
　　渐　〈㢲上艮下〉阴木
　　蹇　〈坎上艮下〉　水
　　艮　〈艮上艮下〉阳土
　　谦　〈坤上艮下〉阴土
　　坤八　否　〈干上坤下〉阳金
　　萃　〈兑上坤下〉阴金
　　晋　〈离上坤下〉　火
　　豫　〈震上坤下〉阳木
　　观　〈㢲上坤下〉阴木
　　比　〈坎上坤下〉　水
　　剥　〈艮上坤下〉阳土
　　坤　〈坤上坤下〉阴土
　　干兑属金离属火震㢲属木坎属水艮坤属土先天八宫宫各八卦即其卦外象之所属以定其卦之为金火木水土是故五行八周于八宫总八宫而言属金之卦十有六属火之卦八属木之卦十有六属水之卦八属土之卦十有六是之谓六十四卦属五行之例然也伏羲之演八卦为六十四卦也不能增水火之卦使之多不能损金木土之卦使之少因乎卦象之自然而已黄帝之造六甲纳音也不能备毎宫用音而使之有不能泯毎宫藏音而使之无亦曰因乎声音之自然而已由是象与音协音与象应一顺天理之流行实造化之大巧易道之至神也欤按周易不言五行言五行自洪范始儒者大阐其说以其合于天地万物之理弗可易也技术家因之纷纷矣然天一生水是无而有也故为水之始金之生水实无确徴至邵子独称水火土石又自成其一家之言耳




　　周易筮述卷二
<经部,易类,周易筮述>



　　钦定四库全书
　　周易筮述卷三
　　华阴王宏撰撰
　　变占第五
　　是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占
　　汴水赵氏曰观于卦予知象之所存乎玩其象予知辞之所由发也观其蓍予知变之所存乎玩其变予知占之所由立也是故求占者必于变求辞者必于象或曰得象可以忘言知变则又奚假于占然而必贵乎是者变占以前民用象辞以同民患皆道德性命之故也予惧或者偏倚于一故掲圣人之言析而明之
　　象释云包牺观象而作卦文王周公因象而系辞故曰易者象也纯阳象天象不止天而刚健之理可求纯阴象地象不止地而柔顺之理可得震㢲以动入之理象风雷艮兑以止说之理象山泽坎离以虚明流行之理象水火互乘而六十四卦变动而三百八十四爻物物有象象象具理触类而格之象不可胜穷理不可胜用则精粗一贯穷达一致其曰自天祐之吉无不利非诬我也圣人谓言不尽意故立象以尽意则象非可卤莽而定也物理精微格致其极然后可得而定也乾坤阴阳夐殊也而坤上称龙户庭门庭㡬近也而吉凶胥反履之虎不咥于卦而咥于爻小畜之云雨于爻而不雨于卦言桎梏于蒙之初而言挍于噬嗑之上下言鸿于渐之六爻而言飞鸟于小过之初上蹇之五二不称往来中孚诸爻象皆不类木取枯杨金别黄金水指井谷火极焚巢圣人沿理以象物其精微若是虽疑似之间断乎其不可易奈何汉儒习闻春秋以来筮易之辞不察圣人象物之意于是以象为象不以象为理玩辞以辞不玩辞以象甚而取筮家互体与术家卦气五行诸说而附益之其淫流蔓茹罔知纪极王辅嗣病其然则为得意忘象得象忘言之论以通之其说曰义苟合顺何必坤乃为牛义苟应健何必干乃为马然质诸圣人之言马乃一画刚之象健则三画干之德在需乾居坎下以刚健而免险陷之灾至重坎虽各具一阳而六爻终无出险之象傥指一画之刚为三画之健不亦违圣人之情而谬得失之几乎圣人因卦爻而立物象卦爻所无圣人不轻象以物也辅嗣尤汉儒之案文责卦乃欲忘象以求义且圣人设卦观象舍象无所观也象既忘矣何义之可求使义可忘象而得则圣人何为立象以尽意是汉儒病于固滞辅嗣则流于荒忽矣夫三才有是理则包牺有是象卦爻有是象则文王周公有是辞夫子所谓刚柔当否之类盖指观象之法以探三才之理然则辞也象也理也一物而异名者也
　　辞释云文王之彖周公之爻皆以发其忧乐之情乾元亨利贞乐辞也丰亨则示日中之戒临元亨而犹惧八月之凶剥不利有攸往忧辞也明夷则艰贞以致谨遁则犹幸利贞而致亨随孚于嘉吉乐也泰三戒于勿恤其孚鼎四惧于折足覆𫗧师或舆尸忧也遁初谨于勿往豫五幸于不死凡此皆事明而辞显至于变动不拘忧乐迭见其微辞奥义皆可涉涯涘而窥浩渺坤之五欲显然辞之曰君而卦为绝阴其言黄裳者取居中处下之义示坤之当下于干隐然有后妃之象他如泰之归妹剥之宫人明夷之箕子皆有深意以垂万世之训玩文周之辞至此无馀蕴矣奈何圣哲少而中才多故吾夫子为之辞或发凡或辨疑或足其微旨如天地雷风水火山泽以拟其象健顺动㢲明险止说以体其德性失得以纪变当否以辨爻中正以立本乘承应比以明位立卦而观则为上下首足本末升降偃卦而观则为内外前后往来始终消长若是皆发几之类无咎一也有谁咎有不可咎当位吉也有当位而疑有不当位而利若是皆辨疑之类萃九四无咎而尚严位不当之戒离六五出涕戚嗟而特尊为王公之离若是皆足其微旨之类若夫辞严义明以片言别知蒙而不失之略〈蒙曰险而止蒙蹇曰见险而能止知矣哉只益一能字而知蒙分〉辞众理备句为之释而不失于详〈此五六爻〉义有错综如归妹则上下文不嫌于异〈上言天地之大义下言天地不交文似背驰〉理不可易如震则彖象辞不嫌于同〈释彖释初九爻〉若此者非一所当深玩而密求之也嗟夫三圣人之辞或因画之象或因象之义皆有攸本画之象有通一卦为象者有析上下卦为象者有指一爻为象者有合数爻为象者象之义有通一卦起义者有析上下卦起义者有指一爻起义者有合数爻起义者各释之本文难以枚举大抵有画即有象有象即有义曰象曰义名虽不同其为繋辞之本一也
　　变释云变也者其生生不息之理欤是以圣人化而裁之裁此变也神而明之明此变也据会要观方来使天下之人趣时不倦既成万物而参赞化育矣圣人知变凡人昧变彼祸福之倚伏吉凶之胥禅成矣而败忽继焉是矣而非或贻焉况时有污隆政有损益盖将日异而月不同推而百千万年之后其变有不胜纪者于是圣人作易画卦刚柔相推以尽天下之变揲蓍求卦爻象变动以逆天下之变而天下之能事毕矣且自蓍而言自分二挂一至三变而一爻成十有八变而六爻备此蓍变而成爻者也六爻成矣爻之中凡得七八者不变九变阴六变阳一卦之变六十四通为四千九十六卦此因爻而变卦者也方未分蓍之初阴阳之爻犹未别至分二而始寓于两握之中虽寓也而犹未见至三变而后见既见矣卦未备也至十有八变而后备既备矣卦遇九六者至互变而后定而吉凶可得而占焉嗟夫揲蓍之法圣人幽赞于神明而生之者也然圣人能立法以尽变不能逆知其变当分二之后未揲之前莫辨爻之为阳为阴虽至十有七变犹未别为何卦是以其变不测而蓍之神为无穷然非荒诞茫昧无有条理也详玩静索实由自然故分挂揲归若参错不齐而初变不五则九次变三变不四则八未始少紊三变之馀为九者十二为七者二十为六者四为八者二十八其多寡夐绝如是而类之为阴阳各三十二总之为六十四正与卦数等于至变之中有不变者存以其不变此至变之所由出也是谓变卦复自卦而言其变凡二有卦变有爻变经卦互重以成六十四卦之体此卦变也爻重为六因各有变自卦下阴阳之纯者为始上下互易以极三百八十四爻之变此爻变也乾坤重卦交而为六䷫䷗为一阴一阳之始凡爻之一阳五阴与一阴五阳者皆由此次第互易而变各五卦䷠䷒为二阴二阳之始变如上各十四卦䷊䷋为三阳三阴之始变如初各十八卦卦变之辞如健而㢲止而说爻变之辞如刚来而下柔柔进而上行皆圣人作易之所取也六卦之变先后有序秩然一定傥一循其变而索之圣人释彖之意昭然易见矣或曰六十四卦自八卦而变今震坎艮皆自临变㢲离兑皆自遁变岂先有临遁而后有六子耶曰合经卦重卦而论则三重为六是八卦为先六十四卦为后但指六画而论则八卦互重一时同变岂复有先后之分圣人于噬嗑曰颐中有物曰噬嗑非先有颐而后有噬嗑也况卦变爻变例各不同乌可比而一之耶或曰包牺画卦目击道存卦变之外复有爻变回视包牺之画何繁琐若是曰包牺虽未命辞而忧世之根柢已寓于画文王周公因卦爻之变而辞之良由万古之变无穷而易之变包乎万变之表虽中古所无后世未有之事而易中已先具其理卦变之外复有爻变乃自然之故圣人讵容特秘之故世有此事而易无此变则非所以为易易有此变而不能明此变则不足与言易非圣人之不惮烦也圣人因变而命辞若文王释卦周公释爻是也至夫子则兼卦与爻极其变以错综之文王周公之辞可知已夫子兼极卦爻之变请举隅以明之讼之辞曰上刚下险者释干上坎下之体也曰刚来而得中者讼二阴爻卦自䷠变九三来为九二而得中䷅此释二三两爻之变他卦皆然特辞有显晦未易卦为之释尔无妄之辞曰刚自外来而为主于内此析经卦而论三为外初为内盖无妄初爻之阳自䷠下卦九三变来初䷘而为主于内凡是通谓卦变若夫复即是剥夬即是姤以至三阴三阳之卦特在反复升降之间尔实一理也其他如李之才相生图邵康节反对升降之说义皆㡬近若朱汉上所载虞仲翔卦变则错杂而无统左𫝊蔡墨所举止为一爻变之例一世二世之变流于术矣卫元嵩取之为元包又其末也焦延夀所变虽与蓍合其辞不经要非圣人之意第细玩三圣人之辞皆有自来触类而长其变不可胜穷岂止三百八十四而已乎又岂止四千九十六而已乎
　　占释云筮虽掌于卜史至玩占则间出名大夫之议论子曰昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命则筮者性命道徳之事故上圣神其法春官率其属贤者序其占自圣人没道散于九流或者乃擅之以名家而不统于儒岂唯斯徒自贱其业将并其法有贱之者矣夫儒者命占之要本于圣人其法有五曰身曰位曰时曰事曰占求占之谓身所居之谓位所遇之谓时命筮之谓事兆吉凶之谓占故善占者既得卦矣必先察其人之素履与居位之当否遭时之险夷又考所筮之邪正以定占之吉凶姑以卫孔成子所筮论之孟絷与元皆嬖人婤姶之子则身也孟长元次则位也襄公死社稷无主则时也筮享卫国则事也筮元得屯筮孟得屯之比则占也夫继体为君将主社稷临祭祀奉民人事鬼神从会朝而孟不良于行成子虽不筮可也疑而两筮之皆得元亨傥史朝以元为长昧非人之义而吉孟之占是使跛躄为君而蓍失其所以灵矣孔成子筮立孟得屯之比史朝以卦辞为占毕万筮仕亦得屯之比辛廖兼本卦之卦两象为占非卦同而占异也立君与仕事之轻重已殊孟絷毕万之身与位时又殊虽使百人千人同得此卦其占乌乎而可同南蒯将叛筮得坤黄裳元吉子服恵伯以为忠信之事则可不然必败晋文筮有晋国得屯之豫史以为不吉司空季子以命筮之辞占之日吉孰大焉是知吉凶无常占由人事固有卦吉占凶卦凶占吉亦有同卦异占异卦同占非参稽五物无以得蓍之情而穷其神也是故业不精不筮志不诚不筮谋不正不筮事不疑不筮喜不筮怒不筮卖不筮不时不筮离此八者而后筮可言也不然神亦不告若其用卦或以内外卦为贞悔或以本卦之卦为贞悔或用变爻或不用变爻或用本卦不用之卦或用之卦不用本卦或本卦之卦并用或用二卦之下或用二卦之上其取象或以八象或以互体其断吉凶或以卦辞或以爻辞或用卦名或用当时占书要在玩占者忠信正直达权识变而后其占不忒若子大叔举复之颐占楚子之将死王子伯廖举丰之离占曼满之见杀是専以人事逆其吉凶有不待筮而知者此春秋诸臣犹能得圣人观象玩辞之遗意自时厥后性命道徳之学不传乃尽弃人事虽悖礼越义者一切求吉凶于筮而占法遂变至于纳甲五行时日六兽之类蜂猬而起焦延夀作易林以三百八十四爻之辞不能周四千九十六变之吉凶故外易而别为之辞又杂以纳甲飞伏之说是舎人事义理而専于占者也至火珠林轨革流衍析之流遂陷溺于术其别为相人相地壬遁星命百家自谓能定吉凶于人事未动之前吁视性命道徳之学为何事耶
　　八卦以象告
　　朱子曰象谓卦画
　　象见乎画天也天垂象见吉凶故曰告观其变者观其象也有本卦之象焉有变卦之象焉有中爻之卦之象焉中爻之卦之象撰徳也不可以不观也吴文正公云内外既有二正卦之体中四爻又成二互体之卦然后其义愈无遗阙正体则二为内卦之中五为外卦之中互体则三为内卦之中四为外卦之中故皆谓之中爻
　　爻彖以情言
　　朱子曰爻彖谓卦爻辞
　　情见乎辞人也圣人系辞焉以断其吉凶故曰言玩其占者玩其辞也有彖辞焉有爻辞焉有象辞焉象辞正徳也不可以不玩也司马文正公云看卦须看其大象或得某卦某爻或吉或凶皆是造物分定之理有大象辞意依而行焉小象亦然古之筮者先象而后辞朱子云八卦数画该尽天下万物之理学者于言上会得者浅于象上会得者深象有三一本画之象一取诸物之象一圣人以意自取之象物物有象象象有理至显也亦至微也不明于象之理者不知易者也今之筮者舎周易之辞而用焦氏之易林是惑也朱子卦变之说与焦氏合而韩氏谓不如焦氏之密予䆒其实未见其有不如者韩氏之占兼用易林予则必除之而一以文王之彖辞周公之爻辞孔子之象辞为断尊圣人之教也春秋时又别有繇辞焉今其书亡矣可得闻者左氏所载数简而已馀无可考
　　史记太史公曰自古圣王将建国受命兴动事业何尝不宝卜筮以助善唐虞以上不可记已自三代之兴各据祯祥涂山之兆从而夏启世飞燕之卜顺故殷兴百谷之筮吉故周王王者决定诸疑参以卜筮断以蓍龟不易之道也
　　司马季主曰且夫卜筮者扫除设坐正其冠带然后乃言事此有礼也言而鬼神或以飨忠臣以事其上孝子以养其亲慈父以畜其子此有徳者也
　　班孟坚曰衰世懈于斋戒而屡烦卜筮神明不应故筮凟不告易以为忌
　　白虎通徳论曰圣人独见前睹必问筮龟何示不自専也
　　杨子云曰凡筮有道不精不筮不疑不筮不轨不筮不以其占不若不筮
　　管公明曰蓍者二仪之明数阴阳之幽契施之于道则定天下吉凶用之于术则收天下纎豪关子明占筮先人事而后说卦每语及兴衰之际必曰用之以道辅之以贤未可量也
　　希夷陈氏曰羲皇始画八卦重为六十四不立文字使天下之人观其象而已能如象焉则吉凶应违其象则吉凶反后世卦画不明易道不𫝊圣人于是不得已而有辞学者谓易止于是而不复知有画矣邵子曰凡辨卦考数在仔细参详所得之卦合得何理爻居何位有何吉凶知是何等人则卦之吉凶各从其类然以名寻数不若以理寻数一时之吉可反而凶一时之制可反而用如否泰之制反有天衢后喜复隍系遁动止无常屈伸有变非以理推固难洞见〈制反说见京氏易𫝊〉
　　夹漈郑氏曰占筮之学其来尚矣特用之者有善未善耳夫卦之与爻有体本吉者有反而后吉者其相为倚伏而占验不可不知卦之本吉丰泰既济之类是也反之而后吉者否屯未济之类是也爻之本吉者干之飞龙坤之黄裳之类是也反之而后吉者上九亢龙上六龙战于野之类是也知此而后可言卜筮矣盖尝论之世人颠倒于利欲之场终日戴天履地行不祥之事而无所惮至丘社则敛衽而过之终日言动拟议不出于易而不知畏至露蓍而得繇辞则敬而信之吁以此用心宜乎筮龟之不验也至哉横渠之言曰易为君子谋不为小人谋此言尽之矣然则将如之何曰今之占验者当察其所占之人当究其所主之事昔者穆姜之得艮之随自知其必死于辱卦非不吉也元亨利贞穆姜不足以称之也南蒯得坤之比君子知其不免于咎爻非不吉也黄裳元吉南蒯不足以当之也此其所谓观其所占之人泰之为卦天地气交之卦也而占父者忧之父入土也归妹之卦男女室家之卦也而占母者忧之女之终也此所谓当究其所主之事如吉者遽谓之吉凶者便谓之凶此其挟䇿布卦为日者之事非善明理之君子也
　　先儒之言不胜述谨录数则其义亦已备矣变卦用占详列如左
　　六画无变一卦谓之本卦占法所谓六爻未变则占本卦彖辞者也凡占彖辞即占大象辞〈卦之未成者止可谓之画故易六画而成卦无变者止有七无九有八无六故无变〉
　　䷀干〈占干彖内卦为贞外卦为悔凡自干而变者皆不得舎干〉
　　一画变六卦自姤以后皆谓之之卦占法所谓一爻变则占本卦一变爻辞者也凡占爻辞即占小象辞王氏云本卦爻为贞之卦爻为悔二爻当兼用
　　䷫初变姤〈干初九为贞姤初六为悔〉
　　䷌二变同人〈乾九二为贞同人六二为悔〉
　　䷉三变履〈乾九三为贞履六三为悔〉
　　䷈四变小畜〈乾九四为贞小畜六四为悔〉
　　䷍五变大有〈乾九五为贞大有六五为悔〉
　　䷪上变夬〈干上九为贞夬上六为悔〉
　　二画变十五卦占法所谓二爻变则占本卦二变爻辞仍以上爻为主者也按画卦自下而上得爻有先后当以先得者为贞不然二爻变俱在内卦或俱在外卦可也如一内一外而以上爻为贞则与内卦为贞外卦为悔之义相左矣变至二爻则告之已详故之卦无占
　　䷠　初二变遁〈干初九为贞乾九二为悔〉
　　䷅　初三变讼〈干初九为贞乾九三为悔〉
　　䷸　初四变㢲〈干初九为贞乾九四为悔〉
　　䷱　初五变鼎〈干初九为贞乾九五为悔〉
　　䷛　初上变大过〈干初九为贞干上九为悔〉
　　䷘　二三变无妄〈乾九二为贞乾九三为悔〉
　　䷤　二四变家人〈乾九二为贞乾九四为悔〉
　　䷝　二五变离〈乾九二为贞乾九五为悔〉
　　䷰　二上变革〈乾九二为贞干上九为悔〉
　　䷼　三四变中孚〈乾九三为贞乾九四为悔〉
　　䷥　三五变睽〈乾九三为贞乾九五为悔〉
　　䷹三上变兑〈乾九三为贞干上九为悔〉
　　䷙四五变大畜〈乾九四为贞乾九五为悔〉
　　䷄四上变需〈乾九四为贞干上九为悔〉
　　䷡五上变大壮〈乾九五为贞干上九为悔〉
　　三画变二十卦占法所谓三爻变则占本卦及之卦之彖辞而以本卦为贞之卦为悔前十卦主贞后十卦主悔者也按晋公子筮有晋国得屯贞悔豫司空季子曰吉是在周易皆利建侯此其证也朱子曰三爻变则所主者不一故以两卦彖辞占然既以本卦为贞之卦为悔似不必更分前十卦主贞后十卦主悔也〈自初变为前十卦自二变为后十卦〉
　　䷋初二三变否〈干彖为贞否彖为悔〉
　　䷴初二四变渐〈干彖为贞渐彖为悔〉
　　䷷初二五变旅〈干彖为贞旅彖为悔〉
　　䷞初二上变咸〈干彖为贞咸彖为悔〉
　　䷺初三四变涣〈干彖为贞涣彖为悔〉
　　䷿　初三五变未济〈干彖为贞未济彖为悔〉
　　䷮　初三上变困〈干彖为贞困彖为悔〉
　　䷑　初四五变蛊〈干彖为贞蛊彖为悔〉
　　䷯　初四上变井〈干彖为贞井彖为悔〉
　　䷟　初五上变恒〈干彖为贞恒彖为悔〉
　　䷩　二三四变益〈干彖为贞益彖为悔〉
　　䷔　二三五变噬嗑〈干彖为贞噬嗑彖为悔〉
　　䷐　二三上变随〈干彖为贞随彖为悔〉
　　䷕　二四五变贲〈干彖为贞贲彖为悔〉
　　䷾　二四上变既济〈干彖为贞既济彖为悔〉
　　䷶　二五上变丰〈干彖为贞丰彖为悔〉
　　䷨　三四五变损〈干彖为贞损彖为悔〉
　　䷻　三四上变节〈干彖为贞节彖为悔〉
　　䷵　三五上变归妹〈干彖为贞归妹彖为悔〉
　　䷊　四五上变泰〈干彖为贞泰彖为悔〉
　　四画变十五卦占法所谓四爻变则占之卦二不变爻仍以下爻为主者也按易之有筮以变为占也变者动也大𫝊云动则观其变而玩其占今乃观其不变邪云爻者言乎变者也云爻也者效天下之动者也今乃言乎不变效其不动者邪云吉凶悔吝者生乎动者也朱子本义云吉凶悔吝皆辞之所命也然必因卦爻之动而后见而今乃占不变爻何也夏氏云既不变如何用变底爻辞周易不用七八岂有七八而可冒用九六之辞哉且有本卦之变爻然后有之卦今全舎本卦竟占之卦之不变爻则蓍何不变其一不变爻以告而必待多爻之变而后告之以一不变爻其曲折支离失自然之理甚矣易之易简而有是邪故占不变爻之法于心未安王氏云二爻变当以初变爻为贞次变爻为悔作两节消息之三爻变当以先变爻为贞后二变爻为悔作三节消息之四爻变五爻变皆当以先变爻为贞后变爻为悔作四节五节消息之其不占不变爻是矣然蓍为人决嫌疑定犹豫者也今变至多爻爻辞之吉凶不一是蓍先自为犹豫矣何以定筮者之犹豫哉易道广大圣言变通岂穷于辞焉无可以指其事者而必烦多爻之变纷纭至是将所谓冒天下之道以言乎天地之间则备者为虚语耶且易致一者也故损之六三曰三人行则损一人一人行则得其友象曰一人行三则疑也此之变爻殆不止于三矣又所谓决嫌疑者何在邪今拟以四画变五画变六画尽变皆如三画变例以本卦彖辞为贞之卦彖辞为悔徴之古人穆姜筮往东宫遇艮之八史曰是谓艮之随举随之彖辞董因筮晋公子得泰之八举泰之彖辞此五爻变不占不变爻之证也意当时必有此占法非妄也故推此义拟为今例而先之以诸儒之言欲占者以意会通神而明之耳易不可为典要其此之谓欤
　　䷓初二三四变观〈干彖为贞观彖为悔〉
　　䷢初二三五变晋〈干彖为贞晋彖为悔〉
　　䷬初二三上变萃〈干彖为贞萃彖为悔〉
　　䷳初二四五变艮〈干彖为贞艮彖为悔〉
　　䷦初二四上变蹇〈干彖为贞蹇彖为悔〉
　　䷽初二五上变小过〈干彖为贞小过彖为悔〉
　　䷃初三四五变蒙〈干彖为贞蒙彖为悔〉
　　䷜初三四上变坎〈干彖为贞坎彖为悔〉
　　䷧初三五上变解〈干彖为贞解彖为悔〉
　　䷭初四五上变升〈干彖为贞升彖为悔〉
　　䷚二三四五变颐〈干彖为贞颐彖为悔〉
　　䷂二三四上变屯〈干彖为贞屯彖为悔〉
　　䷲二三五上变震〈干彖为贞震彖为悔〉
　　䷣二四五上变明夷〈干彖为贞明夷彖为悔〉
　　䷒三四五上变临〈干彖为贞临彖为悔〉
　　五画变六卦占法所谓五爻变则占之卦一不变爻者也今拟占本卦之卦彖辞
　　䷖初二三四五变剥〈干彖为贞剥彖为悔〉
　　䷇初二三四上变比〈干彖为贞比彖为悔〉
　　䷏初二三五上变豫〈干彖为贞豫彖为悔〉
　　䷎初二四五上变谦〈干彖为贞谦彖为悔〉
　　䷆初三四五上变师〈干彖为贞师彖为悔〉
　　䷗二三四五上变复〈干彖为贞复彖为悔〉
　　六画俱变一卦占法所谓六爻变则在干占用九在坤占用六在馀卦占之卦彖辞者也按朱子既以用九用六为变卦之凡例则占法不应有异且用九用六言爻之用而圣人因系以辞耳非自为一爻如七爻之说也今拟占本卦之卦彖辞
　　䷁初二三四五上变坤〈干彖为贞坤彖为悔〉
　　六画无变一卦谓之本卦占本卦彖辞
　　䷁坤〈占坤彖内卦为贞外卦为悔凡自坤而变者皆不得舎坤〉
　　一画变六卦自复以后皆谓之之卦占本卦之卦一变爻辞
　　䷗　初变复〈坤初六为贞复初九为悔〉
　　䷆　二变师〈坤六二为贞师九二为悔〉
　　䷎　三变谦〈坤六三为贞谦九三为悔〉
　　䷏　四变豫〈坤六四为贞豫九四为悔〉
　　䷇　五变比〈坤六五为贞比九五为悔〉
　　䷖　上变剥〈坤上六为贞剥上九为悔〉
　　二画变十五卦占本卦二变爻辞
　　䷒　初二变临〈坤初六为贞坤六二为悔〉
　　䷣　初三变明夷〈坤初六为贞坤六三为悔〉
　　䷲　初四变震〈坤初六为贞坤六四为悔〉
　　䷂　初五变屯〈坤初六为贞坤六五为悔〉
　　䷚　初上变颐〈坤初六为贞坤上六为悔〉
　　䷭　二三变升〈坤六二为贞坤六三为悔〉
　　䷧　二四变解〈坤六二为贞坤六四为悔〉
　　䷜　二五变坎〈坤六二为贞坤六五为悔〉
　　䷃二上变蒙〈坤六二为贞坤上六为悔〉
　　䷽三四变小过〈坤六三为贞坤六四为悔〉
　　䷦三五变蹇〈坤六三为贞坤六五为悔〉
　　䷳三上变艮〈坤六三为贞坤上六为悔〉
　　䷬四五变萃〈坤六四为贞坤六五为悔〉
　　䷢四上变晋〈坤六四为贞坤上六为悔〉
　　䷓五上变观〈坤六五为贞坤上六为悔〉
　　三画变二十卦占本卦之卦彖辞
　　䷊初二三变泰〈坤彖为贞泰彖为悔〉
　　䷵初二四变归妹〈坤彖为贞归妹彖为悔〉
　　䷻初二五变节〈坤彖为贞节彖为悔〉
　　䷨初二上变损〈坤彖为贞损彖为悔〉
　　䷶初三四变丰〈坤彖为贞丰彖为悔〉
　　䷾初三五变既济〈坤彖为贞既济彖为悔〉
　　䷕初三上变贲〈坤彖为贞贲彖为悔〉
　　䷐初四五变随〈坤彖为贞随彖为悔〉
　　䷔　初四上变噬嗑〈坤彖为贞噬嗑彖为悔〉
　　䷩　初五上变益〈坤彖为贞益彖为悔〉
　　䷟　二三四变恒〈坤彖为贞恒彖为悔〉
　　䷯　二三五变井〈坤彖为贞井彖为悔〉
　　䷑　二三上变蛊〈坤彖为贞蛊彖为悔〉
　　䷮　二四五变困〈坤彖为贞困彖为悔〉
　　䷿　二四上变未济〈坤彖为贞未济彖为悔〉
　　䷺　二五上变涣〈坤彖为贞涣彖为悔〉
　　䷞　三四五变咸〈坤彖为贞咸彖为悔〉
　　䷷　三四上变旅〈坤彖为贞旅彖为悔〉
　　䷴　三五上变渐〈坤彖为贞渐彖为悔〉
　　䷋　四五上变否〈坤彖为贞否彖为悔〉
　　四画变十五卦占本卦之卦彖辞
　　䷡　初二三四变大壮〈坤彖为贞大壮彖为悔〉
　　䷄　初二三五变需〈坤彖为贞需彖为悔〉
　　䷙　初二三上变大畜〈坤彖为贞大畜彖为悔〉
　　䷹　初二四五变兑〈坤彖为贞兑彖为悔〉
　　䷥　初二四上变睽〈坤彖为贞睽彖为悔〉
　　䷼　初二五上变中孚〈坤彖为贞中孚彖为悔〉
　　䷰　初三四五变革〈坤彖为贞革彖为悔〉
　　䷝　初三四上变离〈坤彖为贞离彖为悔〉
　　䷤　初三五上变家人〈坤彖为贞家人彖为悔〉
　　䷘　初四五上变无妄〈坤彖为贞无妄彖为悔〉
　　䷛　二三四五变大过〈坤彖为贞大过彖为悔〉
　　䷱　二三四上变鼎〈坤彖为贞鼎彖为悔〉
　　䷸　二三五上变㢲〈坤彖为贞㢲彖为悔〉
　　䷅　二四五上变讼〈坤彖为贞讼彖为悔〉
　　䷠　三四五上变遁〈坤彖为贞遁彖为悔〉
　　五画变六卦占本卦之卦彖辞
　　䷪　初二三四五变夬〈坤彖为贞夬彖为悔〉
　　䷍　初二三四上变大有〈坤彖为贞大有彖为悔〉
　　䷈　初二三五上变小畜〈坤彖为贞小畜彖为悔〉
　　䷉　初二四五上变履〈坤彖为贞履彖为悔〉
　　䷌　初三四五上变同人〈坤彖为贞同人彖为悔〉
　　䷫　二三四五上变姤〈坤彖为贞姤彖为悔〉
　　六画俱变一卦占法所谓六爻变则在坤占用六者也今拟占本卦之卦彖辞
　　䷀　初二三四五上变干〈坤彖为贞干彖为悔〉
　　用卦爻无定恐筮者増惑故先儒尝为例今举乾坤二卦馀以此推之王辅嗣云彖者统论一卦之体明其所由之主者也爻者言乎变者也贞悔始于洪范左𫝊亦多言之朱子云贞是事之始悔是事之终贞是事之主悔是事之客贞是事在我底悔是事应人底大抵筮法有变卦则以本卦为贞之卦为悔无变卦则以内卦为贞外卦为悔贞占见在悔占将来贞主静是就成事说悔主动则教戒之意也又有云一贞八悔者亦以一卦变而为八卦一为贞八为悔也〈谓贞是事方如此悔是事已如此亦可〉古有不筮不告之文盖圣人之筮配以道义非如后世技术不论道义而有问必告也故事有宜不宜则神有告不告所谓易为君子谋不为小人谋也然不筮则在人矣不告于何见之夫筮必有事爻之动也是蓍告人以其事当用此卦之此爻也以动为变变至于二亦已赘矣至于三至于四至于五至于六爻尽变何为乎愚谓凡蓍之所以多其变者皆所以示人不告之意也筮者遇此当掩蓍而退若为人筮则当致辞焉如曰用君之心行君之意龟䇿诚不能知此事也又卦爻言变见于经𫝊之卦之说于古未闻或曰辞也者各指其所之此之卦之所自名也然此其字是指其人与事而言示之以其事之所当适也非指卦爻而言也今观六十四卦三百八十四爻辞之所载可知矣岂尝言卦爻之所之哉且变者阳变而为阴阴变而为阳也如干初爻变而为姤坤初爻变而为复是也之者自此往彼耳则阳仍为阳阴仍为阴必之而变焉而后阳乃为阴阴乃为阳也是变可以该之而之不足以该变也今舎圣人之言变而必曰之愚之所未解也但先儒相𫝊已久不敢辄易聊记以存疑若曹能始不取阴阳变之说以男子妇人为喻则自为执固之言而不达于圣人之言者也非所论矣
　　按张子云辞各指其所之圣人之情也指之以趋时尽利顺性命之理臻三极之道也吴氏云示人以所适之路此非言卦爻之所之也明矣沈元雅作易小𫝊特言之卦之义朱汉上云所之者动爻也言乎其变也春秋𫝊观其动曰之某卦是也予按𫝊如艮之八艮之随之字是虚字不作往字解言艮爻之八艮宫之随也犹蔡墨云其同人其大有也如以艮之随为艮往随已不成文理犹可言也以艮之八为艮往八岂可通乎则言之何如言变之为得也
　　先儒无七爻之说林元龄识龙门叟谓此竒数也故乾坤用九用六为七爻京氏易𫝊云占卦而六爻皆静无爻发之即以月卦阴阳为占如十一月占则决之以复五月占则决之以姤费氏于卦为繇辞七章后章为六爻不动者设吴斗南云与其外求月卦岂若近取诸覆卦之为愈乎于是作六十四卦六爻皆不变占覆卦图其辞虽成理终不若占本卦彖辞之为自然简当也
　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
　　朱子曰此卦爻辞之通例
　　草庐吴氏曰彖者文王所系一卦之辞因各卦之象而言爻者周公所系六爻之辞因揲蓍之变而言彖辞爻辞或曰吉或曰凶者以言其事之有得有失也曰悔曰吝者以言其事虽未大失而已有小疵也曰无咎者以善其能补过也有过当有咎能补之则不过矣故得无咎也
　　吉凶悔吝生乎动者也吉一而已凶悔吝三焉朱子云人之所值福常少而祸常多不可不谨此圣贤以卜筮教人之大旨也𫝊又曰悔吝者忧虞之象也朱子云吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而趋吉吝自吉而向凶也吴氏云忧谓忧患于中虞谓虞度于外事之忧虞虽未有失亦不为得而占之悔吝虽未至凶亦不为吉矣故君子慎㡬下文云悔吝介乎吉凶之间忧则知所趋震者动心戒惧之谓能戒惧则能改悔而可以无咎也一卦变八卦〈一卦变六十四卦已见前〉
　　䷀干宫　　䷫一世姤　䷠二世遁
　　䷋三世否　䷓四世观　䷖五世剥
　　䷢㳺魂晋　䷍归魂大有
　　䷁坤宫　　䷗一世复　䷒二世临
　　䷊三世泰　䷡四世大壮䷪五世夬
　　䷄㳺魂需　䷇归魂比
　　䷲震宫　　䷏一世豫　䷧二世解
　　䷟三世恒　䷭四世升　䷯五世井
　　䷛㳺魂大过䷐归魂随
　　䷸㢲宫　　䷈一世小畜䷤二世家人
　　䷩三世益　䷘四世无妄䷔五世噬嗑
　　䷚㳺魂颐　䷑归魂蛊
　　䷜坎宫　　䷻一世节　䷂二世屯
　　䷾三世既济䷰四世革　䷶五世丰
　　䷣㳺魂明夷䷆归魂师
　　䷝离宫　　䷷一世旅　䷱二世鼎
　　䷿三世未济䷃四世蒙　䷺五世涣
　　䷅㳺魂讼　䷌归魂同人
　　䷳艮宫　　䷕一世贲　䷙二世大畜
　　䷨三世损　䷥四世暌　䷉五世履
　　䷼游魂中孚䷴归魂渐
　　䷹兑宫　　䷮一世困　䷬二世萃
　　䷞三世咸　䷦四世蹇　䷭五世谦
　　䷽游魂小过䷵归魂归妹
　　每卦自一爻变至五爻是为五世唯上爻不动五世复下变第四爻如旧是为游魂又下变三爻如旧以内卦归本体是为归魂一世二世为地易三世四世为人易五世与八纯〈上世〉为天易㳺魂归魂为鬼易谓之四易
　　项氏曰京师易法只用八卦为本得本卦者皆以上为世爻得归魂卦者皆以三为世爻亦因下体复得本卦而三在本卦为上也其馀六卦皆以所变之爻为世世之对为应此其所谓变者非以九六变也皆自八纯卦积而上之知其为某爻之所变矣如干本卦上九为世九三为应干初变姤为一世卦初六为世九四为应再变遁为二世卦六二为世九五为应三变否为三世卦六三为世上九为应四变夬为四世卦六四为世初六为应五变剥为五世卦六五为世六二为应剥之四复变为晋谓之㳺魂卦九四为世初六为应晋下卦皆变为大有坤复归干谓之归魂卦九三为世上九为应馀卦仿此又有飞伏法凡卦见者为飞不见者为伏其在八卦止以相反者为伏以全体相反也至八卦所变世卦自一世至五世同以本生纯卦为伏盖五卦皆一卦所变至㳺归二卦则又近取所从变之卦为伏世所传火珠林者即其法也
　　卫氏元包云干若上九变遂成纯坤无复干性矣干之世爻上九不变九返于四而成离则明出地上阳道复行故游魂为晋归魂于大有则干体复于下矣自大有又七变焉而干体复纯也坤若上六变遂成纯干无复坤性矣坤之世爻上六不变六返于四而成坎则云上于天阴道复行故游魂之卦为需归魂于比则坤体复于下矣自比又七变焉而坤体复纯也
　　希夷陈氏曰五行有宜与不宜合时当理为尚而爻辞未可为据虽辞吉而理有凶者虽爻凶而理有吉者无穷妙义尽在其中故一卦能变六十四卦有四体八体奥妙最为𦂳要非详于易者未易见也乾坤二卦六爻俱纯自无难见至如六子之卦浑乾坤为体刚柔迭用为象则变动不居其情义之妙周流六虚如四体八卦不寓目前不居心内则难明矣假如有人筮得渐卦内艮外㢲是艮在下㢲在上以正体言之艮㢲而已以四体言之则艮有伏震㢲有伏兑以八卦言之九五六四九三互离六四九三六二互坎全体对归妹移渐之九三出外成否移归妹之六三出外成泰是有八体存焉一卦而具四体八体之妙又变归妹与渐十二爻六十四卦备矣
　　邵子曰凡上下二卦无动爻者为体有动爻者为用体卦为主用卦为事互卦为事之中应变卦为事之末应互者中四爻互二体也变者之卦也体之气宜盛不宜衰盛者如春震㢲木秋干兑金夏离火冬坎水四季之月坤艮土是也衰如春坤艮土秋震㢲木夏干兑金冬离火四季之月坎水是也体宜受他卦之生不宜见他卦之克他卦谓用与互变卦也生者谓金生水水生木木生火火生土土生金也克者谓金克木木克土土克水水克火火克金也体党多而体势盛用党多而体势衰如体卦是金而互变皆金则是体党多矣如用卦是金而互变皆金则为用党多矣体用之间比和则吉用吉变凶者或先吉而后凶用凶变吉者或先凶而后吉凡定事应之期先天数则主卦气如干兑则当应于庚辛申酉而干又当应于后天戌亥之位震㢲则当应于甲乙寅卯而㢲又当应于后天辰巳之位后天则以卦数时数总之而分行坐立卧之迟速以为事应之期然卦数时者应近而不能决诸远必合先天后天之卦数通用取决可也悬镜云古人之卜筮最重非有大事不疑不卜也其见于书者虞有传禅之筮周有征伐之卜而已故洪范曰汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮而从逆之间人谋先之卜筮次焉盖诚以事有两可之疑而后托之卜筮也而其占又必诚敬专一积其求决之真情至诚以达于神明故神明感应之诚亦正告之以利害趋向而不浪漫也且易之初其以六十四卦示人以占之例亦已广矣求君父之道于干求臣子之道于坤婚姻于咸恒渐归妹待于需进于晋行师于师争讼于讼聚于萃散于涣以至退于遁守于困安于泰鼎厄于明夷蹇盈于丰大有坏于损蛊家人之在室旅之在涂既未济损益大小过大小畜得失进退之义虽卦名之为七十九字文义明白条例具足亦可决矣此未有文王卦辞之前已可占而断者况又三百八十四爻而示之以变乎倘以不敬不诚不一之心求之则问此而告彼阔焉不与事相酬答实神明之所不主而不告者也又何受命如响之云即卦辞考之文王于蒙尝起其占筮之教矣其言曰匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟凟则不告利贞此文王之所以起其例也夫占而揲蓍积十有八变必成一卦卦必有卦辞爻必有爻辞何以言其告不告也盖诚意専一而筮则神之告之卦辞爻辞应合所问如占婚姻与之咸恒曰纳妇吉曰勿用取女曰归妹征凶无攸利占征伐曰利用侵伐曰在师中吉曰不利行师曰勿用师占田猎曰田获三狐曰田获三品曰即鹿无虞曰田无禽若此者皆所谓告也若夫卦辞爻辞不应占之事此则诚意不至二三之凟而所谓不告者也此即文王之所谓不告也不然则得卦爻必有辞以告之又何以有不告之云夫诚敬不至则吾心之神明不存而神明之神亦爽得不合之辞而犹曰神明之告我也必有他意揣摩臆度迁就曲推强取以定吉凶以至狂妄侥幸悖乱之念皆自此生者古有之矣是惑之甚也况世之占者忽略㓕裂䙝凟琐细不敬尤甚乃欲以此求神明之指其所之至于不验又妄以为卜筮之理不可信彼岂知夫告不告之道哉
　　按此乃勉人以诚敬之言是固一道也然有不可拘者神道远岂必问一事即告一事如人之问答者要自有曲畅旁通之妙耳如子贡问贫富而悟切磋琢磨子夏问素绚而悟礼后诵诗者且然况易之不可为典要哉





　　周易筮述卷三



　　钦定四库全书
　　周易筮述卷四
　　华阴王宏撰撰
　　九六第六
　　干用九见群龙无首吉
　　坤用六利永贞
　　朱子曰用九用六者变卦之凡例也凡阳爻皆用九而不用七阴爻皆用六而不用八用九故老阳变为少阴用六故老阴变为少阳不用七八故少阴少阳不变独于乾坤二卦言之者以其在诸卦之首又为纯阳纯阴之卦也圣人因系以辞使遇干而六爻皆九遇坤而六爻皆六者即此而占之盖群龙无首则阳皆变阴之象利永贞则阴皆变阳之义也
　　按欧阳氏云干曰用九坤曰用六何谓也曰释七八不用也干爻七九九则变坤爻八六六则变易用变为占故以名其爻也又云九六变而七八无为易道占其变故以占者为爻不谓六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有无九六者焉此不可以不释也六十四卦皆然特于乾坤见之则馀可知耳朱子称其说发明先儒所未到最为有功其论七八多而九六少又见当时占法三变皆挂如一行说晁氏云占者画卦之竒偶为阴阳卦爻但有六位而未有七八之名周易之七八即古之竒偶也筮之九六见于卦爻则变如六位皆九即干之坤六位皆六即坤之干此用九用六之例也干凿度云阳动而进变七之九象其气之息阴动而退变八之六象其气之消也此又用九用六之义也
　　临川雷氏曰易始于阴阳之画而阳之画⚊而为竒阴之画⚋而为偶由干之画☰分而为震☳为坎☵为艮☶三卦之竒坤之画☷分而为㢲☴为离☲为兑☱三卦之偶故曰阳卦竒阴卦偶阳卦多阴阴卦多阳虽竒偶少多若可数计而未始谓⚊为九⚋为六也圣人之作易观变于阴阳而立卦则天之道曰阴与阳发挥于刚柔而生爻则地之道曰柔与刚故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚六位而成章其曰画曰位者是所谓卦爻也岂尝有九六之分哉由重乾卦之画之位皆阳竒之爻而爻辞上必系以九且有用九之例重坤卦之画之位皆阴偶之爻而爻辞上必系以六且有用六之例而凡卦之爻莫不各系以九且六者学者积于所见所闻之成习以此诚为九六也从而九六之无复讨其所以然者窃自异之夫九六数也大𫝊曰极数知来之谓占通变之谓事盖九六也者占变之事也始乎参伍以变错综其数天数五地数五天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五所以成变化而行鬼神者未尝即谓其九六也由天数谓一三五七九而后知其积为二十有五地数谓二四六八十而后知其积为三十五位相得而各有合乃以五已前为生数五已后为成数而一合六谓水二合七谓火三合八谓木四合九谓金五合十虚谓土是九六槩见其间而未著所以用也五位已前其体数五位已后其用数也体之生数以天一天三天五参之而九地二地四两之而六参天两地而倚数参参而九参两而六于是九六特启其用也凡九六七八之数均得以地数之成而成其天数之生也者是所谓成象也是一五而六为老阴二五而七为少阳三五而八为少阴四五而九为老阳是九六七八实相变为用也世虽知阴阳之少者不变老者则变而习见于易全书之画凡卦之爻⚊竒之阳其下分系以九⚋偶之阴其下分系以六而不知⚊之画实七⚋之画实八也何以明之易变易也极数知来之谓占通变之谓事谓其占变之事其揲蓍法四营而成易十有八变而成卦每三变而积为一爻以四与八分竒偶而每三变各得一四二八则象震☳象坎☵象艮☶则皆画为⚊之竒每三变各得一八二四则象㢲☴象离☲象兑☱则皆画为⚋之偶盖寓阴阳相索为六子之意以三变皆得四始画为□以象乾三变皆得八始画为□以象坤凡一四二八之积为⚊之定画是谓七一八二四之积为⚋之定画是谓八此两者其不变者也惟三变纯四为阳竒之极为□之动爻是为九三变纯八谓阴偶之极为□之动爻是谓六此两者皆其变者也凡⚊竒⚋偶之定画所以悉列于各卦之首者不取其动而専以标刚柔之体不变而画为定卦至□九□六之变爻虽然交偶于各卦之内者不列于画而専以寄阴阳之用适变以动而为之卦而乃所以著其用九用六者也
　　象抄云易用九六以图书生数言九天数一三五之积六地数二四之积以图书成数言除十不用阳主进九阳进之极数阴主退六阴退之极数以蓍䇿言干用九九者三竒之变四九之分坤用六六者三偶之变四六之分图有十书虚十用九虚一图书之中之一干竒宅中之体用六虚四图书之中之四坤偶四隅之体以图书分体用九六用图中之十五体即用不用原为用一四不用书中之五用即体用原有不用以参两言九三天之数六两地之数用九以参天用六以两地九六用而天地位易之成位乎中者此又曰干用九六在其中用六用九之二耳其一六不得而用亦非六所能用用九直透乾元故乾元称大用六但可至干故坤元称至后天干六坤所至之干耳故用六以五用九以十五十而天地之事毕举矣
　　尝见击壤集云用九见群龙无首能出庶物用六利永贞因干以为利四象以九成遂为三十六四象以六成遂成二十四如何九与六能尽人间事郭兼山云九六乃可参两七八则不可参两也又云以画言之则虽六子亦皆乾坤之画无六子之画也如震之初干画也干䇿也震之二三坤画也坤䇿也在震初无是画无是䇿也干画不得不称九坤画不得不称六也故唯乾坤有用九用六之道诸卦之得竒画者皆用干之九也得偶画者皆用坤之六也终无用七用八之道故九六有象七八无象俞玉吾云易六十四卦凡三百八十四爻不过一刚一柔而已易中凡言刚柔即九六也乾九坤六是以易之本立非九六则以何者为易之本合而究之九六之义不既昭乎
　　三极第七
　　六爻之动三极之道也
　　是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
　　子夏曰立天之道曰阴与阳气之始也立地之道曰柔与刚形之变也立人之道曰仁与义徳之偕也合两而后能成也故兼三才而两之故易六画而成卦也阴阳者相生而为之化也未始相离也
　　程子曰三才以物言也三极以位言也六爻之动以位为义乃其序也得其序则安矣
　　统言之上二爻为天中二爻为人下二爻为地分言之上与三皆天五与二皆人四与初皆地析言之九三天之阳六三天之阴九二人之仁六二人之义初九地之刚初六地之柔又上是天之阴三是天之阳五是人之仁二是人之义四是地之柔初是地之刚
　　赵氏曰位也者所以列贵贱明内外虚之以待刚柔之迭居辨之以定趣变之吉凶者也刚居阳柔居阴为当位反是为不当位刚自阴之阳柔自阳之阴为得位反是为失位
　　卦有初二三四五上为位之阴阳〈初三五位之阳二四上位之阴〉九六为爻之阴阳〈九阳爻六阴爻〉位之阴阳一定而不易爻之阴阳变易而无常或以阳爻居阳位或以阳爻居阴位或以阴爻居阴位或以阴爻居阳位皆无常也易曰刚柔杂居而吉凶可见矣又曰上下无常刚柔相易正谓是也王辅嗣谓按卦无初上得位失位之文初上者事之终始无阴阳定位也又谓爻之所处则谓三位卦以六爻为成则不得不谓之六位时成也初上两爻阳爻不曰九一九六而曰初九上九阴爻不曰六一六六而曰初六上六终始之位也阳爻居阳位阴爻居阴位为正〈初九九三九五为阳爻之正六二六四上六为阴爻之正〉阳爻居阴位阴爻居阳位为不正〈九二九四上九为阳爻之不正初六六三六五为阴爻之不正〉二五为上下两体之中三四为一卦全体之中又二三四五谓之中爻上下其体也刚柔其材也刚中柔中当位为正失位为不正皆彖𫝊所取罗氏云内之中六十有四外之中亦六十有四得其中动罔不吉失其中动罔不凶此占者所当知也
　　先儒有云六十四卦惟既济一卦坎上离下六爻之阴阳与六位之阴阳协故曰既济定也言爻位阴阳皆定也馀六十三卦中皆具坎离阴阳之位焉又足以见日月为易之妙故卦中取象亦有以位之阴阳取者初不以爻拘如乾九三以位言居离位之上有终日夕象九四以位言居坎位之下有跃在渊象朱汉上解干𫝊曰六爻天地相函坎离错居坎离者天地之用也云行雨施坎之升降也大明终始离之往来也六位取象以是推之矣
　　纯乾象君纯坤象臣卦之大纲也卦爻五为君之正位诸爻皆臣位特有远近之分二为臣以正应也三从王事之臣也四为大臣以近君也初则臣之微者士之未仕在野曰草莽之臣也故又为民上乃高尚之臣隐居以行其志者也代渊曰六十四卦皆以五为君位者此易之大略也其间或有居此位而非君义者有居他位而有君义者斯易之变盖圣人意有所存则主义在彼不可滞于常例王晦叔曰不为君位者其卦有四坤也遁也明夷也旅也坤对干以明臣之分明夷亡国纣是也旅失国春秋书公逊天王出居是也遁去而不居泰伯伯夷之事也此四卦所以不为君位也明夷唯指上六为暗君象纣故箕子为五在其下也〈损益前人之言其原要皆本之邵子〉
　　悬镜云六爻取应与不应夫子彖𫝊例也如恒彖曰刚柔皆应恒此六爻以应言也如艮彖曰上下敌应不相与也此六爻虽居相应之位刚柔皆相敌而不相与则是虽应亦不应矣又如未济六爻皆应故曰虽不当位刚柔应也以此例之则六爻皆应者八卦泰否咸恒损益既济未济是也皆不应者亦八卦乾坤坎离震艮㢲兑是也二体所以相应者下卦之初即上卦之四下卦之二即上卦之五下卦之三即上卦之上上卦之四即下卦之初上卦之五即下卦之二上卦之上即下卦之三此所以初应四四亦应初二应五五亦应二三应上上亦应三然上下体虽相应其实阳爻与阴爻应阴爻与阳爻应若皆阳皆阴虽居相应之位则亦不应矣江都李衡曰相应者同志之象同志则合是亦相应然事固多变动在因时故有以有应而得者有以有应而失者亦有以无应而吉者有以无应而凶者夬九三以援小人而凶剥六三以应君子而无咎咸贵虚心而受人故六爻以有应而失所蒙六四以无应而困吝斯皆时事之使然故不可执一而定论也又观彖辞重在二五刚中而应者凡五师临升二以刚中应五无妄萃五以刚中应二至若比五以刚中上下五阴应之大有五以柔中上下五刚应之小畜四以柔得位上下五刚亦应之又不以六爻之应例论也
　　旧说初与四应二与五应三与上应吴氏以覆卦之爻参之二五相应同而初与上应三与四应则异谓二五天地相应初四以地而应人三上以人而应天与二五不类故以初上以天地相应三四以人应人然以人应人亦与初上二五天地相应不类矣且三四是相比不可为三与四应之验也不若从旧说为得邵子云初与上同然上之亢不及初之进二与五同然二之阴中不及五之阳中三与四同然三处下卦之上不及四之近君此非所论应也
　　旧说
　　两爻相应者二十四卦〈覆之皆为两卦〉
　　比䷆师　　履䷈小畜有犬䷌同人
　　䂊䷎谦　　蛊䷐随　　贲䷔噬嗑
　　复䷖剥　　姤䷪夬　　井䷮困
　　妹归䷴渐　　旅䷶丰　　节䷺涣
　　四爻相应者二十四卦〈内二十卦覆之为两卦四卦覆之为木卦〉蒙䷂屯　　讼䷄需　　观䷒临
　　畜大䷘无妄壮大䷠遁　夷明䷢晋
　　暌䷤家人　解䷦蹇　　升䷬萃
　　鼎䷰革　　　䷚颐　　　䷛大过
　　䷉中孚　　䷽小过
　　六爻皆应者八卦〈覆之皆为两卦〉
　　否䷊泰　　恒䷞咸　　益䷨损
　　济既䷿未济
　　六爻无应者八卦〈内四卦覆之为本卦两卦覆之为四卦〉
　　䷀干　　　䷁坤　　　䷜坎
　　䷝离　　艮䷲震　　兑䷸㢲
　　吴氏说
　　两卦相应者二十四卦〈覆之皆为两卦〉
　　比䷆师　　履䷈小畜有大䷌同人
　　䂊䷎谦　　贲䷔噬嗑　复䷖剥
　　恒䷞咸　　益䷨损　　姤䷪夬
　　井䷮困　　旅䷶丰　　节䷺涣
　　四爻相应者二十四卦〈覆之皆为两卦〉
　　蒙䷂屯　　讼䷄需　　观䷒临
　　畜大䷘无妄壮大䷠遁　夷明䷢晋
　　暌䷤家人　解䷦蹇　　升䷬萃
　　鼎䷰革　　艮䷲震　　兑䷸㢲
　　六爻皆应者八卦〈覆之皆为两卦〉
　　否䷊泰　　蛊䷐随　妹归䷴渐
　　济未䷾既济
　　六爻皆无应者八卦〈覆之皆但为本卦〉
　　䷀干　　　䷁坤　　　䷚颐
　　䷛大过　　䷜坎　　　䷝离
　　䷼中孚　　䷽小过
　　先儒之论详矣今唯择而述之别其从违其间或篇中删句句中删字亦有増入愚意者祇求义明非妄也
　　中爻第八
　　若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备
　　云峯胡氏曰上文六爻相杂此言二三四五于六爻之中又杂物撰徳者如屯下震物为雷徳为动上坎物为水徳为险下互坤则杂物为地撰徳为顺矣上互艮则又杂物为山撰徳为止矣亦可以辨是与非而易愈备矣
　　容斋洪氏曰如坤坎为师而六五之爻曰长子帅师以正应九二而言盖指二至四为震也坤艮为谦而初六之爻曰渉大川盖自二而上则六二九三六四为坎也
　　按仪礼疏云二至四三至五两体交互各成一卦先儒谓之互体朱子云互体说先儒多用之左𫝊中一处说占得观卦处亦举得分明予谓孔子所言中爻自是指互体观下文言二四三五明甚是非者当位不当位中不中正不正也内外卦既足以示人矣复自互体辨之则是非益可见矣此亦筮占观变之一端也京氏又分互体约象则赘矣
　　二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也
　　朱子曰此以下论中爻同功谓皆阴位异位谓远近不同四近君故多惧柔不利远而二多誉者以其柔中也〈或云近也系注误作正文〉
　　胡氏曰上文杂物撰徳是谓中爻之互体此则论中爻之本体二与四为阴阴以降为用故不成乎四退而成乎二柔虽不利远者二阴成而得中故多誉四近君若阴柔未成而不中故多惧
　　三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪
　　朱子曰三五同阳位而贵贱不同然以柔居之则危唯刚则能胜之
　　胡氏曰三与五为阳阳以升为用故不成乎三独进而成乎五五为贵又阳刚成而得中故多功三为贱又阳刚未成而不中故多凶其柔危其刚胜専为三言也于四不曰其刚危者九居四犹为刚而能柔者危者六居三则才柔而志刚所以危也










　　周易筮述卷四
<经部,易类,周易筮述>



　　钦定四库全书
　　周易筮述卷五
　　华阴王宏撰撰
　　卦德第九
　　乾健也坤顺也震动也㢲入也坎陷也离丽也艮止也兑说也
　　安定胡氏曰乾象天运行不息故为健坤象地能承顺事故为顺震象雷能奋动万物故为动㢲象风无所不入故为入坎象水水居险陷故为陷离象火能著于物故为丽艮象山山有止静之德故为止兑象泽能泽润万物故为说也项氏曰神明之德万物之情皆萃于此矣干纯刚也故称健坤纯阴也故称顺阳在阴下则动在阴中则陷在阴上则得其所而止矣皆君子之德也阴在阳下则入而伏在阳中则丽而出在阳上则说而见于口舌之间皆小人之德也动陷止皆属健入丽说皆属顺凡物健则能动顺则能入健顺其体也动入其用也健遇顺则陷焉顺遇健则丽焉陷丽者其势也健者始于动而终于止顺者始于入而终于说阳之动志于得所止阴之入志于得所说止说者其志也紫岩张氏曰刚阳也健也君子也柔阴也顺也小人也然则坤何以取于纯柔哉曰乾坤之刚柔刚柔之中也刚柔之正也刚柔之见于用者也诸儒之论刚柔则失之矣夫君道主刚而其动也用柔故干动则为坤矣臣道主柔而其动也用刚故坤动则为干矣故夫必欲修徳必欲立政必欲远声色必欲去小人必欲配帝王必欲定社稷必欲安民人必欲服四夷干之刚也君得之于内而主断者也至于礼臣下下贤才怀中国抚四邻爱百姓恤孤寡贱刑贵徳舎己从人其动莫非柔矣恭钦之诚若天威临之不敢倡始不敢先事谨礼法循分守安进退守职业坤之柔也臣得之于内而有承者也至于犯颜逆旨捐躯致命可以托六尺之孤可以寄百里之命可杀不可辱可困不可使为不义持忠义之大训弭患难于当时断大计定大疑正色立朝华夷詟服其动莫非刚矣故夫善观易者必观刚柔之中而究其所以用则六十四卦三百八十四爻之或得或失或悔或吝或吉或凶可以类推矣故夫不知刚柔之中正与夫见于用者不可与言易也
　　环溪吴氏曰天有其时地有其利人有其智六子之用以通为贵是故坎无常险离无常明艮不必止㢲不必行震动有机也兑说有宜也施而不当则悔吝随之也坎之险一也遇健则讼䷅遇顺则师䷆离之丽一也与雷则噬嗑䷔与泽则睽䷥盖水惧乎塞贵乎通上山为蹇䷦下山为蒙䷃火利乎高不利乎卑出地为晋䷢入地为明夷䷾观乎比䷇则知就下之势唯然也观乎同人䷌则知炎上之势唯然也是故礼欲显而明智欲通而利明乎水火礼智之纪天下之止本无常理天下之行本无常形观其四阳方退二阴方兴䷠当是之时艮亦能行一阴得位三阳受制䷈当是之时㢲亦能止及其五阴在下一阳在上䷖其势将倾剥及其庐则虽艮有不能止也五阳在上一阴在下䷫其势将遇柔道既牵则虽㢲有不能行也是故木居山而为渐䷴居地而为升䷭㢲水则为汲䷯
　　㢲火则为烹䷥山落风而为蛊䷑饰火而为贲䷕大畜则藏天䷙谦光则隐地䷎益与时而
　　偕行䷩蹇见险而能止䷦动有不可置也说有不获已也动则免险不动则屯䷂虽欲不动而微困说则应乎干不说则见咥而凶䷌虽欲不说而奚从方其天下雷行动不可妄䷘则虽动而见违上火下泽二志乖暌䷥则虽说而见疑是故有兑以吉有兑以疾䷥有震而厉有震而泥䷲和兑以初而获吉者阳处卑而说人以正也来兑以三而获凶者阴犯分而说人以佞也初九一震而其来甚厉岂非阳得位而动于内故乎九四再震而道迄未光岂非阳失位而动于外故乎然则震以不妄为机兑以不苟为宜如惊雷之发如膏泽之施无有小大必谨其时是故坎失之困䷮离失之睽䷥震失之壮䷡兑失之随䷐㢲得于观䷓艮得于颐
　　䷚六子之用非言可期用失其道则无不亏用得其道则无不宜
　　附卦主
　　古易考原云占卦之成必有主画十二辟卦〈即十二月卦〉如复姤则以初画为主临遁则以二画为主泰否则以三画为主大壮观则以四画为主夬剥则以五画为主乾坤则以上画为主六子重卦如震㢲则以第四画为主坎离则以第五画为主艮兑则以上画为主六子合卦如恒益则以初画为主既济未济则以第二画为主咸损则以第三画为主震㢲艮兑之合无反对如颐大过以上画为主中孚小过以第四画为主合有反对如随蛊以初画为主渐归妹以第三画为主卦有坎离者主坎离中画讼困解涣蒙师同人革丰家人贲明夷则皆以二为主需节屯井蹇比大有睽噬嗑鼎旅晋则皆以五为主以震㢲为主者主本卦第四画如豫小畜以四为主升无妄以初为主以艮兑为主者主本卦第三画如谦履以三为主萃大畜以上为主
　　按王辅嗣云一卦五阳而一阴则一阴为之主矣五阴而一阳则一阳为之主矣阴爻虽贱而为一卦之主者处其至少之地也或有遗爻而举二体者卦体不由乎爻也程子不取一阴为主之说谓众阳说于一阴而已非如一阳为众阴主也占者以意参之可矣
　　卦象第十
　　错卦　　中爻〈即互体〉杂卦〈即覆卦〉变卦〈即对卦〉
　　䷀干　䷀干　䷀干　䷁坤
　　䷪夬　䷀干　䷫姤　䷖剥
　　䷍大有䷪夬　䷌同人䷇比
　　䷡大壮䷪夬　䷠遁　䷓观
　　䷈小畜䷥睽　䷉履　䷏豫
　　䷄需　䷥睽　䷅讼　䷢晋
　　䷙大畜䷵归妹䷘无妄䷬萃
　　䷊泰　䷵归妹䷋否　䷋否
　　右干
　　䷉履　䷤家人䷈小畜䷎谦
　　䷹兑　䷤家人䷸㢲　䷳艮
　　䷥睽　䷾既济䷤家人䷦蹇
　　䷵归妹䷾既济䷴渐　䷴渐
　　䷼中孚䷚颐　䷼中孚䷽小过
　　䷻节　䷚颐　䷺涣　䷷旅
　　䷨损　䷗复　䷩益　䷞咸
　　䷒临　䷗复　䷓观　䷠遁
　　右兑
　　䷌同人䷫姤　䷍大有䷆师
　　䷰革　䷫姤　䷱鼎　䷃蒙
　　䷝离　䷛大过䷝离　䷜坎
　　䷶丰　䷛大过䷷旅　䷺涣
　　䷤家人䷿未济䷥睽　䷧解
　　䷾既济䷿未济䷿未济䷿未济
　　䷕贲　䷧解　䷔噬嗑䷮困
　　䷣明夷䷧解　䷖晋　䷅讼
　　右离
　　䷘无妄䷴渐　䷙大畜䷭升
　　䷐随　䷴渐　䷑蛊　䷑蛊
　　䷔噬嗑䷦蹇　䷕贲　䷯井
　　䷲震　䷦蹇　䷳艮　䷸㢲
　　䷩益　䷖剥　䷨损　䷟恒
　　䷂屯　䷖剥　䷃蒙　䷱鼎
　　䷚颐　䷁坤　䷚颐　䷛大过
　　䷗复　䷁坤　䷖剥　䷫姤
　　右震
　　䷫姤　䷀干　䷪夬　䷗复
　　䷛大过䷀干　䷛大过䷚颐
　　䷱鼎　䷪夬　䷰革　䷂屯
　　䷟恒　䷪夬　䷞咸　䷩益
　　䷸㢲　䷥睽　䷹兑　䷲震
　　䷯井　䷥睽　䷮困　䷔噬嗑
　　䷑蛊　䷵归妹䷐随　䷐随
　　䷭升　䷵归妹䷬萃　䷘无妄
　　右㢲
　　䷅讼　䷤家人䷄需　䷣明夷
　　䷮困　䷤家人䷯井　䷕贲
　　䷿未济䷾既济䷾既济䷾既济
　　䷧解　䷾既济䷦蹇　䷤家人
　　䷺涣　䷚颐　䷻节　䷶丰
　　䷜坎　䷚颐　䷜坎　䷝离
　　䷃蒙　䷗复　䷂屯　䷰革
　　䷆师　䷗复　䷇比　䷌同人
　　右坎
　　䷠遁　䷫姤　䷡大壮䷒临
　　䷞咸　䷫姤　䷟恒　䷨损
　　䷷旅　䷛大过䷶丰　䷻节
　　䷽小过䷛大过䷽小过䷼中孚
　　䷴渐　䷿未济䷵归妹䷵归妹
　　䷦蹇　䷿未济䷧解　䷥睽
　　䷳艮　䷧解　䷲震　䷹兑
　　䷎谦　䷧解　䷏豫　䷉履
　　右艮
　　䷋否　䷴渐　䷊泰　䷊泰
　　䷬萃䷴渐　䷭升　䷙大畜
　　䷢晋　䷦蹇　䷣明夷䷄需
　　䷏豫　䷦蹇　䷎谦　䷈小畜
　　䷓观　䷖剥　䷒临　䷡大壮
　　䷇比　䷖剥　䷆师　䷍大有
　　䷖剥　䷁坤　䷗复　䷪夬
　　䷁坤　䷁坤　䷁坤　䷀干
　　右坤
　　错横看馀纵看卦纯阳爻纯刚为干互之覆之皆仍干对坤卦纯阴爻纯柔为坤互之覆之皆仍坤对干此乾坤为大父母六子之所不得与也阳卦爻一刚二柔为坎覆之仍坎对离互之为颐颐亦离象也阴卦爻一柔二刚为离覆之仍离对坎互之为大过大过亦坎象也此坎离得乾坤之中爻震㢲艮兑之所不得同也
　　东坡苏氏曰以杂卦观之六十四卦皆两不相从非覆则变也变者八乾坤也颐大过也坎离也中孚小过也覆变者八泰否也随蛊也渐归妹也既济未济也其馀四十八皆覆也卦本以覆相从不得已而从变也何为其不得已也变者八皆不可覆者也杂卦皆相反序卦皆相因此理也而有二变者八覆变者八覆者四十八此数也而有三然则六十四卦之叙果何义也曰理二曰数三五者无不可此其所以为易也步历而历协吹律而律应考之人事而人事契循乎天理而行无往而不相值也
　　圣人立象以尽意
　　崔氏曰言伏羲仰观俯察而立八卦之象以尽其意朱子曰言之所𫝊者浅象之所示者深观竒偶二画包含变化无有穷尽则可见矣
　　是故易者象也象也者像也
　　朱子曰易卦之形理之似也
　　邵子曰易有意象立意皆所以明象统下三者有言象不拟物而直言以明事有像象拟一物以明意有数象七日八月三年十年之类是也项氏曰象至于八而备六十四卦之象皆因八而成也爻至于重而足三百八十四爻皆因重而生也易之变有飞有伏有交有互不可胜穷而不出于一刚一柔之相杂人之动有吉有凶有悔有吝而不出于卦辞爻辞之所命
　　附取象
　　作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离
　　朱氏曰上古茹毛饮血故教之以佃渔㢲绳离目网目谓之罟两目相连结绳为之网罟也离为雉佃也兑㢲为鱼渔也
　　程氏曰飞走之类实害禾稼唯网罟佃渔之制然后耒耜之利见于天下
　　斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益朱氏曰神农时民厌鲜食而食草木之食圣人因是以达其不忍之心故教以耒耜之利佃渔不言利于耒耜言利佃渔非圣人本心也
　　龚氏曰耜者耒首也斵木之锐而为之耒者耜之柄也屈木之直而为之益之成卦上震下㢲为木以动入为用其益无方矣
　　日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑
　　朱氏曰是时民甘其食美其服至死不相往来故教之以交易
　　龚氏曰离上明而日中震下动而交易动而合合而为养也
　　胡氏曰日中之时取其远近之人皆得以相及
　　黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤
　　龚氏曰教民始于有君臣上下而后礼义有所措故衣上裳下示之以君臣之义犹干尊坤卑之象翁氏曰干之数极于九故王之司服九章坤之数终于六故后之司服六章
　　刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖取诸涣
　　朱氏曰上古山无蹊泽无梁至是舟楫之利以济不通干金刳㢲木浮于坎上刳木为舟也离火上锐剡木为楫也
　　程子曰上㢲木也下坎水大川也利涉险以济涣也木在水上乘木之象利涉大川乘木有功也
　　服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随
　　旧注随物所之各得其宜也
　　程氏曰服牛乘马皆因其性而为之胡不乘牛而服马乎理之所不可也
　　胡氏曰调习马牛负重致远动作行止皆随于人也
　　重门击柝以待暴客盖取诸豫
　　旧注取其豫备
　　胡氏曰外有警备奸人不敢犯则在内者自然安矣
　　断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过胡氏曰圣人既教人粒食以自养又教精治其五糓是小有过为其事也
　　朱氏曰知耒耜而不知杵臼之利则利天下者有未尽故教之以杵臼之利杵动于上臼止于下四应初三应上上下相应杵臼之利也
　　木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽旧注物乖则争兴弧矢之用所以威乘争也
　　朱氏曰知门柝而不知弧矢之利则威天下者有未尽故教之以弧矢之利
　　上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮
　　龚氏曰穴居者常也野处者暂也穴居则非栋宇之逸野处则有风雨之劳故易之以宫室上栋以致高下宇以致周以待风雨犹大壮二阴在上以动四阳在下而壮故二阴不能陵也
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
　　孔氏曰送终追远欲其过厚
　　朱氏曰棺周于身椁周于棺土周于椁大过也
　　上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬
　　旧注书契以决断万事
　　龚氏曰言有所不能记者则书述之事有所不能信者则契别之百官以治事辩而不相乱也万民以察情尽而不相欺也以众明照暗犹五刚而决一柔也朱氏曰自伏羲神农黄帝尧舜凡六万一千四百有馀岁而行十三卦而已
　　干为马坤为牛震为龙㢲为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
　　朱子曰远取诸物如此
　　乾阳物也马性健而善走其蹄圆乾象竒也马阳物故起先前足卧先后足阳病则阴故马疾则卧于辰为午于宿为星直一阴之月阳生于阴也坤阴物也牛性顺而任重其蹄坼坤象偶也牛阴物故起先后足卧先前足阴病则阳故牛疾则立于辰为丑于宿为牛直二阳之月阴生于阳也龙走之飞也过阳则奋震之一阳动于二阴之下者也故身动而雷惊于辰为辰宿直角亢角为蛟亢为龙皆震位也鸡飞之走也遇阴则入㢲之一阴伏于二阳之下者也故身伏而声达于辰为酉宿直昴荀氏曰风精为鸡正㢲之畜盖金畜也坎北方之卦也豕主污湿而性刚躁阳刚在内也于辰为亥宿直室正水畜也离南方之卦也雉性介而色文阳明在外也稗雅云雉不能远飞高不过一丈长不过三丈故高一丈长三丈为一雉此雉之阴也书称雉为夏翟以其色备五采尾至夏则光鲜此雉之阳也宿直胃雉化蜃雀化蛤者内肉外壳离之象也火畜也狗火精也善守能禁止人荀氏曰艮主斗故犬三月而生斗行十三时而日出故犬十三日而开目斗屈故犬卧屈斗行四匝故犬夜绕室火精畏水故犬鬭以水沃而解其饮水但以舌䑛之于辰为戌宿直娄羊外柔悦群而不能害物于辰为未宿直鬼羊属土故土之怪为羵羊
　　干为首坤为腹震为足㢲为股坎为耳离为目艮为手兑为口
　　朱子曰近取诸身如此
　　首会诸阳尊而在上故属干腹蔵众阴广而有容故属坤阳动阴静动而在下者足也故属震阳连阴坼坼而在下者股也故属㢲耳轮内陷坎阳在内耳收声聪于内也目睛外射离阳在外目交色明于外也项氏曰人觉则神在目寐则神在耳故觉则用目而视离日主昼也寐则用耳而寤坎月主夜也坎阳陷于阴故耳居阴而能听离阴丽于阳故目资阳而后视朱氏曰寐者形闭坤之阖也寤者形开干之辟也一阖一辟目瞑耳听坎离相代昼夜之道惟善用者能达耳目于外惟善养者能反耳目于内手刚在前能止物艮阳止于上故为手口开在上能说人兑阴说于上故为口徐氏以兑从口其训说为辞说之说今转为喜说之说何玄子曰一阴进乎二阳之上气之舒散在外有说意焦弱侯曰人有思虑必敛而向内人有喜说必见而在外按以口说人必资乎辞说言乎兑抑兼二义耶
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男㢲一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　　朱子曰索求也谓揲蓍以求爻也男女指卦中一阴一阳而言
　　此不但言揲蓍亦观诸家之象也有天地然后万物生焉有乾坤然后六子生焉干称父阳也坤称母阴也二气相求男女以生阳入阴中得父气者为男阴入阳中得母气者为女在初者为长男长女在中者为中男中女在末者为少男少女三男本坤体各得干之一阳而成男阳根于阴也三女本干体各得坤之一阴而成女阴根于阳也子夏曰二气相推而八卦著矣男女之道备矣天下之情见矣朱汉上曰天地与我并生万物与我同体是故圣人亲其亲长其长而天下平伐一草木杀一禽兽非其时谓之不孝莫非从此推之也
　　乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
　　此以后广八卦之象求其明备以资占者之决也朱子谓其间多不可晓大儒之宏也学者为下学之功则必求其解亦格物之事也即渉于凿不害也故折衷诸家之说而参以己意焉干纯阳至健而在上其德高明高明所以覆物也故配天天之文一大干一也大也故为天天体圆圆无端也运动不穷唯物之圆者为然故为圜干者万物之宗犹君之主万民也干以君之故为君万物资始有父道焉故为父在国为君在家为父尊严之极人之至贵也物之元也玉言其纯粹也金言其坚刚也寒气之烈也寒极则冰凝水之劲气也后天乾居西北卦气为立冬之节水始冰之时故干为寒为冰赤阳之色也阳盛则大赤老阳之色也云大别干于坎也先天乾居南于时为夏故为大赤寒冰在子阳之始也大赤在午阳之终也纯阳不杂健之善者也故为良马年之久者多智故为老马骨之峻者无肤故为瘠马驳马锯牙能食虎豹威猛之至马之异者也果形皆圆圆而在上故为木果老而成实生之本也子夏曰干老阳也其道极也故健之极长极坚极老皆取象也
　　坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑
　　坤纯阴至顺而在下其德博厚博厚所以载物也故配地坤之文从土土地也故为地万物资生有母道焉故为母朱氏谓麻葛苎为布阴柔之物也项氏谓泉货为布能随百物之贵贱而赋之坤之象也谓敷其发生之泽则与震之为旉同釜虚而有容能化生成熟干生坤成之义也其静也翕聚而不施生物不移坤以藏之故为吝啬吝啬者至阴之性女子小人未有不吝啬者也均者辟之敷也地之平也不择善恶之物皆生故为均或谓赋形有定如陶人然亦通顺而能生生生相继故为子母牛厚而能载载之广也故为大舆云大别坤于坎也卦画之象竒则质偶则杂干质故坤为文卦画之数竒则少偶则多干一故坤为众坤以成物无不持载柄者其成物之权也地之色有五玄者干之坎黄者坤之离皆中爻之色也其极则干为赤坤为黑故先天图干南而坤北也子夏曰坤有形之大也物生之本也有容藏之义焉有生化之道焉故是类者皆取象也
　　震为雷为龙为玄黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
　　震一阳动在下雷起于地气之动于下也张子曰阴气凝聚阳在内者不得出则奋击而为雷龙起于渊物之动于下也或作駹作𧱓非干玄坤黄震为长子受父母始交之气而兼乾坤之色也故为玄黄阳气始施敷布而生故为旉子夏曰阳重而始举也王氏干氏谓为花𧀮亦通李氏作专来氏作车并非一竒在下二偶分张四通八达故为大涂震一索而得男长子也一阳始动性刚而进锐故为决躁苍东方之色竹性坚贞而节上虚故为苍筤竹萑苇竹之类也声属阳阳在下二偶口开声出也故为善鸣马左足白曰馵阳明之色而在下也震居左故为馵足作足者足超起也阳之健也或曰前后各一足举今人谓之虚立一阳在下之象也马白额曰的颡震得干之初爻有首象二阴在上故其额白子夏曰馵足之马必的颡阳下应乎上中也稼一岁再熟为反生或谓反甲而生自下而上则凡稼皆然究者究其进也究震之进则为临为泰为三画之纯阳矣故为健究阳之生物则帝出乎震齐乎㢲相见乎离品物咸亨蕃盛而鲜洁矣或分鲜为鱼凿子夏曰震刚下动也物之始生下之坚白皆取象也
　　㢲为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
　　㢲入也物之善入者木也与土相浸也刚㢲柔而不固可以揉曲直也气之善入者风也凡物咸被也刚㢲柔柔㢲刚无其体而相从也张子曰阴气凝聚阳在外者不得入则周旋不舎而为风㢲一索而得女长女也木曰曲直引绳取直其齐也㢲徳之制能制器者工也少阴之色白其洁也阳长阴短风行远也故为长阳高阴卑风上升也又木性也故为高阳进阴退风行无常也故为进退性之柔者多疑一阴盘旋于二阳之下故为不果阳在外而阴伏于下气之未达待风而𫝊者也故为臭阴血不升故寡发古作宣发白发也阳气上盛故颡广眼之白者为阳黑者为阴㢲二阳一阴故为多白眼阳主义阴主利㢲阴为主于内而又善入得利之多者也故为近利市三倍或谓离日中为市而㢲近之故有此象究㢲之变则阴变而阳故为躁卦震㢲独言其究者刚柔之始也项氏曰君子之刚其极为健小人之柔其究为躁此阴阳之所以分也观坤上六之战则躁可知矣于震不变其初画之阳而但变其中上二画故其究为干之健而不为㢲于㢲先变其初画之阴而尽变其初中上三画故其究为震之躁而不为坤盖重阳之义也子夏曰㢲者阳㢲于阴不自任其志也故木以曲直之风以随之故可制之物从小之道皆取象也
　　坎为水为沟渎为隐伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
　　水内明坎之阳在内故为水水之文坎画之象也流而不盈水之行也为沟渎阳为阴掩行于地中也为隐伏水流有曲直矫者曲而使直𫐓者直而使曲顺其势之所利而因其人所导故为矫𫐓因其矫𫐓故为弓轮弓以激矢轮以运行水行之象也阳陷阴中心危虑深故为加忧心耳皆以虚为用坎体中实心为物累而病非无疚之心矣耳为物塞而痛非达聪之耳矣水在人身为血坎得干之一画为赤但不大耳干为马在内心为中在外脊为中坎得干之中爻故为美脊刚在内而躁故为亟心阳不在上故首下而不昻刚不在下故蹄薄而不厚因下柔故又为曳陷则失健行无力也柔在下不胜载故在舆为多眚行于险道不若坤之大舆行于平地者易且安也上下皆虚水流而不滞故为通通者水之性也水与月皆为阴方诸取水月者水之精故为月阳匿阴中伏而为害故为盗在木则阳实在中故为坚多心子夏曰坎上下皆阴而阳在柔中刚而有信也履之以宜乘其柔顺而有功也用之失道则没溺矣水之象也中刚之物皆取象也
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上稿
　　火丽木而生其内暗离之阴在中故为火火之文离画之象也火与日皆属阳阳燧取火日者火之精故为日电者火之光也离再索而得女中女也甲胄外坚象离之体也戈兵上锐象离之性也中虚故在人为大腹火就燥故为乾卦外刚内柔为介物故为鳖为蟹为蠃为蚌为龟陆氏训科为空则中空而上稿也张子以枝干之间为科上谓附而燥来氏谓科者科巢之科炎上故上稿皆通子夏曰离阳盛于外故至炎之物外刚中柔之类皆取象也
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
　　一阳隆起于地上止而静故为山阳塞于外不通大涂山中之小蹊也故为径路刚在坤土之上高山之卷石也故为小石上画连而实下画坼而虚以通出入故为门阙木实植生曰果草实蔓生曰蓏实皆在上一刚二柔实止于地故为果蓏异于干之纯刚特为木果也阍人掌王宫中门之禁止物之不得入者寺人掌王之内人及宫女之戒令止物之不得出者艮止也故为阍寺人之能止物者指也物之能止物者狗也虞氏作拘拘亦止义也鼠之刚在齿鸟之刚在喙刚皆在前也黔者黒色乌喙多黒程氏谓黔东北方之色青黒杂也属者其类也艮刚在外故为坚多节犹坎刚在内故为坚多心也
　　兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
　　泽者潴水之地坎水而塞其下流润而见于外者也上润下坚泽之象也兑三索而得女少女也以言说神为巫以言说人为口舌兑正秋金气肃杀条枯实落全者毁刚者折缺于上也故为毁折柔附于刚刚乃决柔故为附决夬者决也其象类兑项氏曰物之相附者至秋而尽决阴在阳中为附二阳下而一阴上则附者决矣兑金乃坚刚之物故为刚说文云卤西方咸地兑正西故为卤卤出盐盐亦能杀物者也妾者女之少而贱者也羊者物之内狠而外顺者也虞氏以羊作羔郑氏作羊皆训为女使项氏曰情之说者不若其心之忧坎足以开天一之源而兑为天下之贱女圣人之意深矣
　　程子曰说卦于干虽言为天又言为金为玉以至为驳马为良马为木果之类岂尽言天若此者所谓类万物之情也故孔子推明之曰此卦于天文地理则为某物于鸟兽草木则为某物于身于物则为某物各以例举不尽言也学者触类而求之则思过半矣不然说卦所叙何所用之
　　喻氏云易有理而后有数有数而后有卦有卦而后有象理者何太极是也数者何河图洛书蓍大衍之数是也卦者何由八卦重为六十四卦是也象者何干天坤地乾马坤牛之类是也〈包牺未画之先仰观天文俯察地理近取诸身远取诸物博求其象以画卦既画之后象悉在卦中此所谓有画而后有象者指作易之后而言易中之象也〉然伏羲之象在卦中卦即象也文王取象犹略干无所取象坤象牝马离象牝牛中孚豚鱼小过飞鸟之类寥寥可数周公于六爻取象甚多其要者如干六爻象龙屯震坎象马之类不可胜数又自有所见而取不必尽同于文王至夫子于说卦八卦取大象如干天坤地屯云雷𫎇山泉之类尤备其间亦有括文王周公所取例者然而同于文王周公者少而所自取者多盖夫子梦周公心文王参包羲于未画其于明象又自有所见不必尽同于先圣也朱子诗云须知三绝韦编者不是寻行数墨人得之矣縁自先儒分经合𫝊之后学者随文茍且混淆莫别径以孔子之象即文王周公之象遂以说卦为祖而六十四卦之三百八十四爻之象尽求合于说卦皆有所不通矣必知乎此而后取象之同异如掲日月而行天流河汉而注地也
　　干为父坤为母震为长子㢲为长女离为中女兑为少女皆见于象而中男少男独不重见干为马坤为牛震为龙艮为狗兑为羊皆见于象而㢲鸡坎豕离雉独不再出㢲为躁卦坎为血卦离为乾卦而五卦皆不称卦震究为健为蕃鲜㢲究为躁卦而六卦皆不称究卦象之异同古书之错佚有间矣项氏以为互相例未必然也然干为圜则坤为方故荀氏补之而干为君则坤为臣不应阙者胡氏亦以为不言而互见也
　　又逸象
　　干为龙〈干初九九二九五上九用九坤上六〉为直〈坤六二〉为衣〈既济六四〉为言〈需九二讼初六师六五明夷初九夫九四困革九三震上六渐初六然干不象言也〉坤为牝〈坤离〉为迷〈坤复上六〉为方〈坤六二〉为囊〈坤六四〉为裳〈坤六五〉为帛〈贲六五〉为浆〈爻辞无〉震为圭〈误作玉益六三〉为鹤〈误作鹄中孚九二〉为鼔〈中孚六三〉㢲为杨〈大过九二九五〉为鸿〈误作鹳渐初六六二九三六四九五上九〉坎为宫〈困六三〉为律〈师初六〉为可〈坤六三无妄九四损井九三渐上九小过皆以可为辞然非取象于坎也〉为栋〈大过九三九四〉为丛棘〈坎上六〉为狐〈解九二未济〉为蒺藜〈困六三〉为桎梏〈𫎇初六〉离为牝牛〈离〉艮为鼻〈噬嗑六二〉为虎〈履六三九四颐六四革九五履革皆无艮艮不象虎也〉为豹〈误作狐革上六义同上〉兑为常〈爻辞无或曰当为裳或曰当沩商或曰常九旗之一下二竒象通帛下垂上一耦象分系于杠〉为辅頬〈咸上六艮六五〉
　　凡八卦逸象共三十荀爽九家易有之项氏曰逸象多取于繇辞程氏曰八卦之象八物而已充其类则百物不废极其说可以类万物之情然说卦之象有与卦爻相符者有不与卦爻相符者有见于卦爻而说卦不载者有见于说卦而卦爻无之者若夫大琴谓之离小罍谓之坎此见于他书而易与说卦又可以类推也〈近世来氏又増定亦率本此〉
　　悬镜云卦有兼该象占者如坤元亨利贞是占牝马西南东北是象亦有有占而无象者如乾元亨利贞大有元亨鼎元吉亨是也卦即象矣爻亦有兼该象占者如干初九潜龙是象勿用是占是也又如坤初六履霜坚冰至是象虽不言占然谨微之意可见坤六二直方大不习无不利是占虽不言象然六二一爻纯阴全地道之中正则是象矣他皆仿此文王于乾首开利贞之教便有若不贞则不利之意周公于需上六不速之客来吉凶未可知而曰敬之终吉孔子于需九三致寇至而曰敬慎不败此又有变化转移之道三圣人之心一也
　　卦气第十一〈每月一节气一中气每一气三候一候五日六候六爻主之〉
　　十一月子　复
　　大雪子之初　冬至子之半
　　十二月丑　临
　　小寒丑之初　大寒丑之半
　　正月　寅　泰
　　立春寅之初　雨水寅之半
　　二月　卯　大壮
　　惊蛰卯之初　春分卯之半
　　三月　辰　夬
　　清明辰之初　谷雨辰之半
　　四月　巳　干
　　立夏巳之初　小满巳之半
　　五月　午　姤
　　芒种午之初　夏至午之半
　　六月　未　遁
　　小暑未之初　大暑未之半
　　七月　申　否
　　立秋申之初　处暑申之半
　　八月　酉　观
　　白露酉之初　秋分酉之半
　　九月　戌　剥
　　寒露戌之初　霜降戌之半
　　十月　亥　坤
　　立冬亥之初　小雪亥之半
　　朱子曰先天图左方自震初为冬至离兑中为春分至干之末而交夏至右方自㢲初为夏至坎艮中为秋分至坤之末而交冬至
　　先天卦气说解云干一兑二离三震四已生之卦其序自南而北若卦气运行则自北而南一阳生于震始故邵子以冬至子之半为复十一月中也十二月丑初小寒其卦为颐屯益月半大寒则震噬嗑随正月寅初立春其卦为无妄明夷月半雨水则贲既济家人二月卯初惊蛰其卦为丰离革月半春分则同人临三月辰初清明其卦为损节中孚月半谷雨则归妹暌兑立夏已初其卦为履泰月半小满则大畜需小畜五月午初芒种其卦为大壮大有夬至干之末交夏至焉即午之半也此三十二卦属阳以当春夏㢲五坎六艮七坤八未生之卦也图自西而北若卦气之行则自一阴生于㢲始故夏至午之半为姤五月中也六月未初小暑其卦为大过鼎恒月半大暑则㢲井蛊七月申初立秋其卦为升讼月半处暑则困未济解八月酉初为白露其卦为涣坎𫎇月半秋分则师遁九月戌初寒露其卦为咸旅小过月半霜降则渐蹇艮十月亥初立冬其卦为谦否月半小雪则萃晋豫十一月子初大雪其卦为观比剥至坤之末交冬至焉即子之半也此三十二卦属阴以当秋冬子至巳干兑离震六阳月其节有四冬至立春春分立夏也午至亥㢲坎艮坤六阴月其节亦四夏至立秋秋分立冬也一年八节二之计一十六卦外有十六气三之计四十八卦并之则六十四以当一期之气候所以定时成岁行神成变化也月令仲夏日长至阴阳争死生分君子斋戒处必掩身母躁止声色薄滋味节嗜欲定心气仲冬日短至阴阳争诸生荡君子斋戒处必掩身身欲宁去声色禁嗜欲安形性事欲静以待阴阳之所定凡阳主生凡阴主死姤避死气复乘生气姤复之关人之界也故君子慎之
　　凡术皆本之易竒门秘要以八卦分八节有云八节者冬至立春春分立夏夏至立秋秋分立冬也冬至一阳生生于阴之极也夏至一阴生生于阳之极也故冬至起于坤夏至起于干此先天卦之应节也是以立春起于震春分起于离立夏起于兑行东部之生气而隶于北立秋起于㢲秋分起于坎立冬起于艮行西部之杀气而隶于南一节统三气一气统三元一元统五日一日统十二时一时为一局五百四十局为一卦八卦合得四千三百二十局以成一岁此轩辕氏之始制也一节分三气一气立四十五局岁二十四气合得一千零八十局此风后演轩辕氏四局为一局之制也冬至甲子生于一一数之始也夏至甲子生于九九数之终也故冬至起于坎夏至起于离此后天卦之应节也是以立春起于艮春分起于震立夏起于㢲顺行阳气而履于左立秋起于坤秋分起于兑立冬起于干逆行阴气而戴于右一节统三气一气统三候一候为一局九局为一卦八卦合得七十二局以成一岁此太公望约风后十五局为一局之制也八节分二至二至分阴阳阳统十二气顺行九宫为阳九局冬至惊蛰清明立夏四气三元甲子起于一七四宫小寒立春糓雨小满四气三元甲子起于二八五宫大寒春分雨水芒种四气三元甲子起于三九六宫阴统十二气逆行九宫为阴九局夏至白露寒露立冬四气三元甲子起于九三六宫小暑立秋霜降小雪四气三元甲子起于八二五宫大暑秋分处暑大雪四气三元甲子起于七一四宫每一宫统四元每一元统六十时四元合得二百四十时为一局岁四千三百二十时为十八局此留侯因风后演轩辕之制而又约太公四局为一局也捷法至此精矣极矣故曰风后之法万世不易之法也汉阴居士曰天地之理阴阳生杀而已矣含两间而吐四时者理中之气也气无理不蓄理无气不舒阴阳生杀者所以蓄其气而舒其理者也故包羲氏俯仰以画卦轩辕氏即卦以分节亦各縁阴阳生杀发其含吐舒蓄而已矣愚考八节之义冬者阴也其音翕阴之理也夏者阳也其音张阳之理也春者阳之生气也故其音张而发秋者阴之杀气也故其音翕而敛此阴阳理气自然之翕张敛发故运行四时而生成百物也至者极也分者中也立者止也先天坤以纯阴居北阴至于纯而阴极矣故曰冬至阴极则阳生阳生则阴止故震一阳生于东北曰立春离以阳含阴居东阳之生气得乎中是以二阳含一阴而中分之故曰春分阳过其中而气渐盛若不知其所止则必至于极故兑以一阴止二阳于东南曰立夏干以纯阳居南阳至于纯而阳极矣故曰夏至阳极则阴生阴生则阳止故㢲一阴生于西南曰立秋坎以阴含阳居西阴之杀气得乎中是以二阴含一阳而中分之故曰秋分阴过其中而气渐盛若不知其所止则必至于极故艮以一阳止二阴于西北曰立冬此羲黄二圣卦节一揆之旨也后天卦位虽易而八方八节不能易其所能易者则阴阳升降之气而所以不能易者则阴阳配合之理也故曰天地之理阴阳生杀而已矣


　　周易筮述卷五
<经部,易类,周易筮述>



　　钦定四库全书
　　周易筮述卷六
　　华阴王宏撰撰
　　卦辞第十二
　　䷀〈干下干上〉
　　乾元亨利贞　天行健君子以自强不息〈健疑𨺩〉
　　初九潜龙勿用　潜龙勿用阳在下也
　　九二见龙在田利见大人　见龙在田徳施普也九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎　终日乾乾反复道也
　　九四或跃在渊无咎　或跃在渊进无咎也
　　九五飞龙在天利见大人　飞龙在天大人造也上九亢龙有悔　亢龙有悔盈不可久也
　　用九见群龙无首吉　用九天徳不可为首也
　　䷁〈坤下坤下〉
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉　地势坤君子以厚徳载物
　　初六履霜坚冰至　履霜坚冰阴始凝也驯致其道致坚冰也〈上坚冰字疑衍文〉
　　六二直方大不习无不利　六二之动直以方也不习无不利地道光也
　　六三含章可贞或从王事无成有终　含章可贞以时发也或从王事知光大也
　　六四括囊无咎无誉　括囊无咎慎不害也
　　六五黄裳元吉　黄裳元吉文在中也
　　上六龙战于野其血玄黄　龙战于野其道穷也用六利永贞　用六永贞以大终也
　　䷂〈震下坎上〉
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯　云雷屯君子以经
　　纶
　　初九磐桓利居贞利建侯　虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
　　六二屯如邅如乘马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字　六二之难乘刚也十年乃字反常也
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝　即鹿无虞以从禽也君子舎之往吝穷也〈或云以上有何字〉
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利　求而往明也九五屯其膏小贞吉大贞凶　屯其膏施未光也上六乘马班如泣血涟如　泣血涟如何可长也
　　䷃〈坎下艮上〉
　　𫎇亨匪我求童𫎇童𫎇求我初筮告再三渎渎则不告利贞　山下出泉𫎇君子以果行育徳
　　初六发𫎇利用刑人用说桎梏以往吝　利用刑人以正法也
　　九二包𫎇吉纳妇吉子克家　子克家刚柔接也六三勿用取女见金夫不有躬无攸利　勿用取女行不顺也
　　六四困𫎇吝　困𫎇之吝独远实也
　　六五童𫎇吉　童𫎇之吉顺以巽也
　　上九击𫎇不利为冦利御冦　利用御冦上下顺也
　　䷄〈干下坎上〉
　　需有孚光亨贞吉利涉大川　云上于天需君子以饮
　　食宴乐
　　初九需于郊利用恒无咎　需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
　　九二需于沙小有言终吉　需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
　　九三需于泥致冦至　需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也
　　六四需于血出自穴　需于血顺以听也
　　九五需于酒食贞吉　酒食贞吉以中正也
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉　不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
　　䷅〈坎下干上〉
　　讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川　天与
　　水违行讼君子以作事谋始
　　初六不永所事小有言终吉　不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也
　　九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚　不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
　　六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成　食旧徳从上吉也
　　九四不克讼复即命渝安贞吉　复即命渝安贞不失也
　　九五讼元吉　讼元吉以中正也
　　上九或锡之鞶带终朝三褫之　以讼受服亦不足敬也
　　䷆〈坎下坤上〉
　　师贞丈人吉无咎　地中有水师君子以容民畜众初六师出以律否臧凶　师出以律失律凶也九二在师中吉无咎王三锡命　在师中吉承天宠也王三锡命怀万也
　　六三师或舆尸凶　师或舆尸大无功也
　　六四师左次无咎　左次无咎未失常也
　　六五田有禽利执言〈本之〉无咎长子帅师弟子舆尸贞凶　长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　　上六大君有命开国承家小人勿用　大君有命以正功也小人勿用必乱也
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶　地上有水
　　比先王以建万国亲诸侯
　　初六有孚比之无咎有孚盈𦈢终来有他吉　比之初六有他吉也
　　六二比之自内贞吉　比之自内不自失也
　　六三比之匪人　比之匪人不亦伤乎
　　六四外比之贞吉　外比于贤以从上也
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉　显比之吉位正中也舎逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也
　　上六比之无首凶　比之无首无所终也
　　䷈〈干下巽上〉
　　小畜亨密云不雨自我西郊　风行天上小畜君子以
　　懿文徳
　　初九复自道何其咎吉　复自道其义吉也
　　九二牵复吉　牵复在中亦不自失也
　　九三舆说辐夫妻反目　夫妻反目不能正室也六四有孚血去惕出无咎　有孚惕出上合志也九五有孚挛如富以其邻　有孚挛如不独富也上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也
　　䷉〈兑下干上〉
　　履虎尾不咥人亨　上天下泽履君子以辩上下定民
　　志〈或云履虎尾上有履字〉
　　初九素履往无咎　素履之往独行愿也
　　九二履道坦坦幽人贞吉　幽人贞吉中不自乱也六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　　九四履虎尾愬愬终吉　愬愬终吉志行也
　　九五夬履贞厉　夬履贞厉位正当也
　　上九视履考祥其旋元吉　元吉在上大有庆也
　　䷊〈干下坤上〉
　　泰小往大来吉亨　天地交泰后以财成天地之道辅
　　相天地之宜以左右民
　　初九拔茅茹以其彚征吉　拔茅征吉志在外也九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行　包荒得尚于中行以光大也
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福　无往不复天地际也
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚　翩翩不富皆失寔也不戒以孚中心愿也
　　六五帝乙归妹以祉元吉　以祉元吉中以行愿也上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝　城复于隍其命乱也
　　䷋〈坤下干上〉
　　否之匪人不利君子贞大往小来　天地不交否君子
　　以俭徳辟难不可荣以禄〈或云否之上有否字〉
　　初六拔茅茹以其彚贞吉亨　拔茅贞吉志在君也六二包承小人吉大人否亨　大人否亨不乱群也六三包羞　包羞位不当也
　　九四有命无咎畴离祉　有命无咎志行也
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑　大人之吉位正当也
　　上九倾否先否后喜　否终则倾何可长也
　　䷌〈离下干上〉
　　同人于野亨利渉大川利君子贞　天与火同人君子
　　以类族辨物〈或云同人于野上有同人字〉
　　初九同人于门无咎　出门同人又谁咎也
　　六二同人于宗吝　同人于宗吝道也
　　九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴　伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
　　九四乘其墉弗克攻吉　乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇　同人之先以中直也大师相遇言相克也
　　上九同人于郊无悔　同人于郊志未得也
　　䷍〈干下离上〉
　　大有元亨　火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休
　　命
　　初九无交害匪咎艰则无咎　大有初九无交害也九二大车以载有攸往无咎　大车以载积中不败也
　　九三公用亨于天子小人弗克　公用亨于天子小人害也
　　九四匪其彭无咎　匪其彭无咎明辨晳也
　　六五厥孚交如威如吉　厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
　　上九自天祐之吉无不利　大有上吉自天祐也
　　䷎〈艮下坤上〉
　　谦亨君子有终　地中有山谦君子以裒多益寡称物
　　平施
　　初六谦谦君子用渉大川吉　谦谦君子卑以自牧也
　　六二鸣谦贞吉　鸣谦贞吉中心得也
　　九三劳谦君子有终吉　劳谦君子万民服也六四无不利㧑谦　无不利㧑谦不违则也
　　六五不富以其邻利用侵伐无不利　利用侵伐征不服也
　　上六鸣谦利用行师征邑国　鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行师　雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐
　　之上帝以配祖考
　　初六鸣豫凶　初六鸣豫志穷凶也
　　六二介于石不终日贞吉　不终日贞吉以中正也六三盱豫悔迟有悔　盱豫有悔位不当也
　　九四由豫大有得勿疑朋盍𬖂　由豫大有得志大行也
　　六五贞疾恒不死　六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　上六冥豫成有渝无咎　冥豫在上何可长也
　　䷐〈震下兑上〉
　　随元亨利贞无咎　泽中有雷随君子以向晦入宴息初九官有渝贞吉出门交有功　官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　六二系小子失丈夫　系小子弗兼与也
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞　系丈夫志舎下也
　　九四随有𫉬贞凶有孚在道以明何咎　随有𫉬其义凶也有孚在道明功也
　　九五孚于嘉吉　孚于嘉吉位正中也
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山　拘系之上穷也
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日　山下有风蛊
　　君子以振民育徳
　　初六干父之虫有子考无咎厉终吉　干父之蛊意承考也
　　九二干母之蛊不可贞　干母之蛊得中道也九三干父之蛊小有悔无大咎　干父之蛊终无咎也
　　六四裕父之蛊往见吝　裕父之蛊往未得也六五干父之蛊用誉　干父用誉承以徳也
　　上九不事王侯高尚其事　不事王侯志可则也
　　䷒〈兑下坤上〉
　　临元亨利贞至于八月有凶　泽上有地临君子以教
　　思无穷容保民无疆
　　初九咸临贞吉　咸临贞吉志行正也
　　九二咸临吉无不利　咸临吉无不利未顺命也六三甘临无攸利既忧之无咎　甘临位不当也既忧之咎不长也
　　六四至临无咎　至临无咎位当也
　　六五知临大君之宜吉　大君之宜行中之谓也上六敦临吉无咎　敦临之吉志在内也
　　䷓〈坤下巽上〉
　　观盥而不荐有孚颙若　风行地上观先王以省方观
　　民设教
　　初六童观小人无咎君子吝　初六童观小人道也六二窥观利女贞　窥观女贞亦可丑也
　　六三观我生进退　观我生进退未失道也
　　六四观国之光利用宾于王　观国之光尚宾也九五观我生君子无咎　观我生观民也
　　上九观其生君子无咎　观其生志未平也
　　䷔〈震下离上〉
　　噬嗑亨利用狱　雷电噬嗑先王以明罚敕法
　　初九履校灭趾无咎　履校灭趾不行也
　　六二噬肤灭鼻无咎　噬肤灭鼻乘刚也
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎　遇毒位不当也九四噬干胏得金矢利艰贞吉　利艰贞吉未光也六五噬干肉得黄金贞厉无咎　贞厉无咎得当也上九何校灭耳凶　何校灭耳聪不明也
　　䷕〈离下艮上〉
　　贲亨小利有攸往　山下有火贲君子以明庶政无敢
　　折狱〈或云小当作不〉
　　初九贲其趾舎车而徒　舎车而徒义弗乘也六二贲其须　贲其须与上兴也
　　九三贲如濡如永贞吉　永贞之吉终莫之陵也六四贲如皤如白马翰如匪冦婚媾　六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉　六五之吉有喜也
　　上九白贲无咎　白贲无咎上得志也
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剥不利有攸往　山附于地剥上以厚下安宅
　　初六剥床以足蔑贞凶　剥床以足以灭下也六二剥床以辨蔑贞凶　剥床以辨未有与也六三剥之无咎　剥之无咎失上下也
　　六四剥床以肤凶　剥床以肤切近灾也
　　六五贯鱼以宫人宠无不利　以宫人宠终无尤也上九硕果不食君子得舆小人剥庐　君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　　䷗〈震下坤上〉
　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往　雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
　　初九不远复无祗悔元吉　不远之复以修身也六二休复吉　休复之吉以下仁也
　　六三频复厉无咎　频复之厉义无咎也
　　六四中行独复　中行独复以从道也
　　六五敦复无悔　敦复无悔中以自考也
　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征　迷复之凶反君道也
　　䷘〈震下干上〉
　　无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往　天下雷行
　　物与无妄先王以茂对时育万物
　　初九无妄往吉　无妄之往得志也
　　六二不耕获不葘畬则利有攸往　不耕获未富也六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾　行人得牛邑人灾也
　　九四可贞无咎　可贞无咎固有之也
　　九五无妄之疾勿药有喜　无妄之药不可试也上九无妄行有眚无攸利　无妄之行穷之灾也
　　䷊〈干下艮上〉
　　大畜利贞不家食吉利涉大川　天在山中大畜君子
　　以多识前言往行以畜其徳
　　初九有厉利巳　有厉利巳不犯灾也
　　九二舆说辐　舆说辐中无尤也
　　九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往　利有攸往上合志也〈或云曰当作日〉
　　六四童牛之牿元吉　六四元吉有喜也
　　六五豮豕之牙吉　六五之吉有庆也
　　上九何天之衢亨　何天之衢道大行也
　　䷚〈震下艮上〉
　　颐贞吉观颐自求口实　山下有雷颐君子以慎言语
　　节饮食
　　初九舎尔灵龟观我朵颐凶　观我朵颐亦不足贵也
　　六二颠颐拂经于丘颐征凶　六二征凶行失类也六三拂颐贞凶十年勿用无攸利　十年勿用道大悖也
　　六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎　颠颐之吉上施光也
　　六五拂经居贞吉不可渉大川　居贞之吉顺以从上也
　　上九由颐厉吉利渉大川　由颐厉吉大有庆也
　　䷛〈巽下兑上〉
　　大过栋桡利有攸往亨　泽灭木大过君子以独立不
　　惧遁世无闷
　　初六藉用白茅无咎　藉用白茅柔在下也
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利　老夫女妻过以相与也
　　九三栋桡凶　栋桡之凶不可以有辅也
　　九四栋隆吉有它吝　栋隆之吉不桡乎下也九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉　枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　上六过渉灭顶凶无咎　过渉之凶不可咎也
　　䷜〈坎下坎上〉
　　习坎有孚维心亨行有尚　水洊至习坎君子以常徳
　　行习教事〈或云习坎上有坎字〉
　　初六习坎入于坎窞凶　习坎入坎失道凶也九二坎有险求小得　求小得未出中也
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用　来之坎坎终无功也
　　六四樽酒簋贰用𦈢纳约自牖终无咎　樽酒簋贰刚柔际也〈陆氏释文本无贰字〉
　　九五坎不盈祗既平无咎　坎不盈中未大也上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶　上六失道凶三岁也
　　䷝〈离下离上〉
　　离利贞亨畜牝牛吉　明两作离大人以继明照于四
　　方
　　初九履错然敬之无咎　履错之敬以辟咎也六二黄离元吉　黄离元吉得中道也
　　九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶　日昃之离何可久也
　　九四𦊅如其来如焚如死如弃如　突如其来如无所容也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉　六五之吉离王公也上九王用出征有嘉折首𫉬匪其丑无咎　王用出征以正也
　　䷛〈艮下兑上〉
　　咸亨利贞取女吉　山上有泽咸君子以虚受人初六咸其拇　咸其拇志在外也
　　六二咸其腓凶居吉　虽凶居吉顺不害也
　　九三咸其股执其随往吝　咸其股亦不处也志在随人所执下也
　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思　贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
　　九五咸其脢无悔　咸其脢志末也
　　上六咸其辅颊舌　咸其辅颊舌滕〈同腾〉口说也
　　䷟〈巽下震上〉
　　恒亨无咎利贞利有攸往　雷风恒君子以立不易方初六浚恒贞凶无攸利　浚恒之凶始求深也九二悔亡　九二悔亡能久中也
　　九三不恒其徳或承之羞贞吝　不恒其徳无所容也
　　九四田无禽　久非其位安得禽也
　　六五恒其徳贞妇人吉夫子凶　妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也
　　上六振恒凶　振恒在上大无功也
　　䷠〈艮下干上〉
　　遁亨小利贞　天下有山遁君子以远小人不恶而严初六遁尾厉勿用有攸往　遁尾之厉不往何灾也六二执之用黄牛之革莫之胜说　执用黄牛固志也
　　九三系遁有疾厉畜臣妾吉　系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也
　　九四好遁君子吉小人否　君子好遁小人否也九五嘉遁贞吉　嘉遁贞吉以正志也
　　上九肥遁无不利　肥遁无不利无所疑也
　　䷡〈干下震上〉
　　大壮利贞　雷在天上大壮君子以非礼弗履
　　初九壮于趾征凶有孚　壮于趾其孚穷也
　　九二贞吉　九二贞吉以中也
　　九三小人用壮君子用罔贞利羝羊触藩羸其角小人用壮君子罔也
　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹　藩决不羸尚往也
　　六五丧羊于易无悔　丧羊于易位不当也
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉　不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
　　䷢〈坤下离上〉
　　晋康侯用锡马蕃庶昼日三接　明出地上晋君子以
　　自昭明徳
　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎　晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母　受兹介福以中正也
　　六三众允悔亡　众允之志上行也
　　九四晋如鼫鼠贞厉　鼫䑕贞厉位不当也
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利　失得勿恤往有庆也
　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝　维用伐邑道未光也
　　䷣〈离下坤上〉
　　明夷利艰贞　明入地中明夷君子以莅众用悔而明初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言　君子于行义不食也
　　六二明夷夷于左股用拯马壮吉　六二之吉顺以则也
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞　南狩之志乃大得也
　　六四入于左腹𫉬明夷之心于出门庭　入于左腹𫉬心意也
　　六五箕子之明夷利贞　箕子之贞明不可息也上六不明晦初登于天后入于地　初登于天照四国也后入于地失则也
　　䷰〈离下巽上〉
　　家人利女贞　风自火出家人君子以言有物而行有
　　恒
　　初九闲有家悔亡　闲有家志未变也
　　六二无攸遂在中馈贞吉　六二之吉顺以巽也九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝　家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
　　六四富家大吉　富家大吉顺在位也
　　九五王假有家勿恤吉　王假有家交相爱也上九有孚威如终吉　威如之吉反身之谓也
　　䷥〈兑下离上〉
　　暌小事吉　上火下泽暌君子以同而异
　　初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎　见恶人以辟咎也
　　九二遇主于巷无咎　遇主于巷未失道也
　　六三见舆曵其牛掣其人天且劓无初有终　见舆曵位不当也无初有终遇刚也
　　九四暌遇元夫交孚厉无咎　交孚无咎志行也六五悔亡厥宗噬肤往何咎　厥宗噬肤往有庆也上九暌见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪冦婚媾往遇雨则吉　遇雨之吉群疑亡也
　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉　山上有水蹇君
　　子以反身修徳
　　初六往蹇来誉　往蹇来誉宜待也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故　王臣蹇蹇终无尤也九三往蹇来反　往蹇来反内喜之也〈或云反当作正〉六四往蹇来连　往蹇来连当位实也
　　九五大蹇朋来　大蹇朋来以中节也
　　上六往蹇来硕吉利见大人　往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
　　䷧〈坎下震上〉
　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉　雷雨作解
　　君子以赦过宥罪
　　初六无咎　刚柔之际义无咎也
　　九二田𫉬三狐得黄矢贞吉　九二贞吉得中道也六三负且乘致冦至贞吝　负且乘亦可丑也自我致冦又谁咎也
　　九四解而拇朋至斯孚　解而拇未当位也
　　六五君子维有解吉有孚于小人　君子有解小人退也
　　上六公用射隼于高墉之上𫉬之无不利　公用射隼以解悖也
　　䷨〈兑下艮上〉
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享
　　山下有泽损君子以惩忿窒欲
　　初九已事遄往无咎酌损之　已事遄往尚〈同上〉合志也
　　九二利贞征凶弗损益之　九二利贞中以为志也六三三人行则损一人一人行则得其友　一人行三则疑也
　　六四损其疾使遄有喜无咎　损其疾亦可喜也六五或益之十朋之龟弗克违元吉　六五元吉自上祐也
　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家　弗损益之大得志也
　　䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利渉大川　风雷益君子以见善则迁有
　　过则改
　　初九利用为大作元吉无咎　元吉无咎下不厚事也
　　六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉　或益之自外来也
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭　益用凶事固有之也
　　六四中行告公从利用为依迁国　告公从以益志也
　　九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我徳　有孚惠心勿问之矣惠我徳大得志也
　　上九莫益之或击之立心勿恒凶　莫益之偏辞也或击之自外来也
　　䷪〈干下兑上〉
　　夬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌
　　初九壮于前趾往不胜为咎　不胜而往咎也九二惕号莫夜有戎勿恤　有戎勿恤得中道也九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎　君子夬夬终无咎也
　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信　其行次且位不当也闻言不信聪不明也
　　九五苋陆夬夬中行无咎　中行无咎中未光也上六无号终有凶　无号之凶终不可长也
　　䷫〈巽下干上〉
　　姤女壮勿用取女　天下有风姤后以施命诰四方初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅　系于金柅柔道牵也
　　九二包有鱼无咎不利宾　包有鱼义不及宾也九三臀无肤其行次且厉无大咎　其行次且行未牵也
　　九四包无鱼起凶　无鱼之凶远民也
　　九五以𣏌包瓜含章有陨自天　九五含章中正也有陨自天志不舎命也
　　上九姤其角吝无咎　姤其角上穷吝也
　　䷬〈坤下兑上〉
　　萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往
　　泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎　乃乱乃萃其志乱也
　　六二引吉无咎孚乃利用禴　引吉无咎中未变也六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝　往无咎上巽也
　　九四大吉无咎　大吉无咎位不当也
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡　萃有位志未光也
　　上六赍咨涕洟无咎　赍咨涕洟未安上也
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用见大人勿恤南征吉　地中生木升君子以
　　顺〈同慎〉徳积小以高大
　　初六允升大吉　允升大吉上合志也
　　九二孚乃利用禴无咎　九二之孚有喜也
　　九三升虚邑　升虚邑无所疑也
　　六四王用亨于岐山吉无咎　王用亨于岐山顺事也
　　六五贞吉升阶　贞吉升阶大得志也
　　上六冥升利于不息之贞　冥升在上消不富也
　　䷮〈坎下兑上〉
　　困亨贞大人吉无咎有言不信　泽无水困君子以致
　　命遂志
　　初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌　入于幽谷幽不明也
　　九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎　困于酒食中有庆也
　　六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶　据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也
　　九四来徐徐困于金车吝有终　来徐徐志在下也虽不当位有与也
　　九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀　劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉　困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
　　䷯〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶　木上有水井君子以劳民劝相
　　初六井泥不食旧井无禽　井泥不食下也旧井无禽时舎也
　　九二井谷射鲋瓮敝漏　井谷射鲋无与也
　　九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福井渫不食行恻也求王明受福也
　　六四井甃无咎　井甃无咎修井也
　　九五井洌寒泉食　寒泉之食中正也
　　上六井收勿幕有孚元吉　元吉在上大成也
　　䷰〈离下兑上〉
　　革已日乃孚元亨利贞悔亡　泽中有火革君子以治
　　历明时
　　初九巩用黄牛之革　巩用黄牛不可以有为也六二已日乃革之征吉无咎　已日革之行有嘉也九三征凶贞厉革言三就有孚　革言三就又何之矣
　　九四悔亡有孚改命吉　改命之吉信志也
　　九五大人虎变未占有孚　大人虎变其文炳也上六君子豹变小人革面征凶居贞吉　君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
　　䷱〈巽下离上〉
　　鼎元吉亨　木上有火鼎君子以正位凝命〈吉衍文〉初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎　鼎颠趾未悖也利出否以从贵也
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉　鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉　鼎耳革失其义也
　　九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶　覆公𫗧信如何也〈或云渥当作剭〉
　　六五鼎黄耳金利贞　鼎黄耳中以为实也上九鼎玉大吉无不利　玉在上刚柔节也
　　䷲〈震下震上〉
　　震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧𠤎鬯　洊雷
　　震君子以恐惧修省
　　初九震来虩虩后笑言哑哑吉　震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
　　六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得　震来厉乘刚也
　　六三震苏苏震行无眚　震苏苏位不当也
　　九四震遂泥　震遂泥未光也
　　六五震往来厉亿无丧有事　震往来厉危行也其事在中大无丧也
　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言　震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不𫉬其身行其庭不见其人无咎　兼山艮君
　　子以思不出其位〈或云艮其背上有艮字〉
　　初六艮其趾无咎利永贞　艮其趾未失正也六二艮其腓不拯其随其心不快　不拯其随未退听也
　　九三艮其限列其夤厉薫心　艮其限危薫心也六四艮其身无咎　艮其身止诸躬也
　　六五艮其辅言有序悔亡　艮其辅以正中也上九敦艮吉　敦艮之吉以厚终也
　　䷴〈艮下巽上〉
　　渐女归吉利贞　山上有木渐君子以居贤徳善俗〈或云
　　俗上有风字〉
　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎　小子之厉义无咎也
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉　饮食衎衎不素饱也九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御冦　夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御冦顺相保也
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎　或得其桷顺以巽也
　　九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉　终莫之胜吉得所愿也
　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉　其羽可用为仪吉不可乱也〈或云陆当作逵〉
　　䷵〈兑下震上〉
　　归妹征凶无攸利　泽上有雷归妹君子以永终知敝初九归妹以娣跛能履征吉　归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　九二眇能视利幽人之贞　利幽人之贞未变常也六三归妹以须反归以娣　归妹以须未当也九四归妹愆期迟归有时　愆期之志有待而行也六五帝乙归妹其君之𬒮不如其娣之𬒮良月几望吉　帝乙归妹不如其娣之𬒮良也其位在中以贵行也
　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利　上六无实承虚筐也
　　䷶〈离下震上〉
　　丰亨王假之勿忧宜日中　雷电皆至丰君子以折狱
　　致刑
　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚　虽旬无咎过旬灾也
　　六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉　有孚发若信以发志也
　　九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎　丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也
　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉　丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也〈或云行上有志字〉
　　六五来章有庆誉吉　六五之吉有庆也
　　上六丰其屋蔀其家窥其户阒其无人三岁不觌凶丰其屋天际翔也窥其户阒其无人自藏也
　　䷷〈艮下离上〉
　　旅小亨旅贞吉　山上有火旅君子以明慎用刑而不
　　留狱
　　初六旅琐琐斯其所取灾　旅琐琐志穷灾也六二旅即次怀其资得童仆贞　得童仆贞终无尤也
　　九三旅焚其次丧其童仆贞厉　旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也
　　九四旅于处得其资斧我心不快　旅于处未得位也得其资斧心未快也
　　六五射雉一矢亡终以誉命　终以誉命上逮也上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶　以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
　　䷸〈巽下巽上〉
　　巽小亨利有攸往利见大人　随风巽君子以申命行
　　事
　　初六进退利武人之贞　进退志疑也利武人之贞志治也
　　九二巽在床下用史巫纷若吉无咎　纷若之吉得中也
　　九三频巽吝　频巽之吝志穷也
　　六四悔亡田𫉬三品　田𫉬三品有功也
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉　九五之吉位正中也
　　上九巽在床下丧其资斧贞凶　巽在床下上穷也丧其资斧正乎凶也
　　䷹〈兑下兑上〉
　　兑亨利贞　丽泽兑君子以朋友讲习
　　初九和兑吉　和兑之吉行未疑也
　　九二孚兑吉悔亡　孚兑之吉信志也
　　六三来兑凶　来兑之凶位不当也
　　九四商兑未宁介疾有喜　九四之喜有庆也九五孚于剥有厉　孚于剥位正当也
　　上六引兑　上六引兑未光也
　　䷺〈坎下巽上〉
　　涣亨王假有庙利渉大川利贞　风行水上涣先王以
　　亨于帝立庙
　　初六用拯马壮吉　初六之吉顺也
　　九二涣奔其杌悔亡　涣奔其杌得愿也〈程传作机〉六三涣其躬无悔　涣其躬志在外也
　　六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思　涣其群元吉光大也
　　九五涣汗其大号涣王居无咎　王居无咎正位也上九涣其血去逖〈同惕〉出无咎　涣其血远害也
　　䷻〈兑下坎上〉
　　节亨苦节不可贞　泽上有水节君子以制数度议徳
　　行
　　初九不出户庭无咎　不出户庭知通塞也
　　九二不出门庭凶　不出门庭凶失时极也
　　六三不节若则嗟若无咎　不节之嗟又谁咎也六四安节亨　安节之亨承上道也
　　九五甘节吉往有尚　甘节之吉居位中也
　　上六苦节贞凶悔亡　苦节贞凶其道穷也
　　䷼〈兑下巽上〉
　　中孚豚鱼吉利渉大川利贞　泽上有风中孚君子以
　　议狱缓死
　　初九虞吉有它不燕　初九虞吉志未变也
　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡〈同縻〉之其子和之中心愿也
　　六三得敌或鼔或罢或泣或歌　或鼓或罢位不当也
　　六四月几望马匹亡无咎　马匹亡绝类上也九五有孚挛如无咎　有孚挛如位正当也
　　上九翰音登于天贞凶　翰音登于天何可长也
　　䷽〈艮下震上〉
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉　山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
　　初六飞鸟以凶　飞鸟以凶不可如何也
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎　不及其君臣不可过也
　　九三弗过防之从或戕之凶　从或戕之凶如何也九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞　弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴　密云不雨已上也〈或云上当作止〉
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚　弗遇过之己亢也
　　䷾〈离下坎上〉
　　既济亨小利贞初吉终乱　水在火上既济君子以思
　　患而豫防之
　　初九曵其轮濡其尾无咎　曵其轮义无咎也六二妇丧其茀勿逐七日得　七日得以中道也九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用　三年克之惫也
　　六四𦈡〈本濡〉有衣袽终日戒　终日戒有所疑也九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福　东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
　　上六濡其首厉　濡其首厉何可久也
　　䷿〈坎下离上〉
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利　火在水上未济君
　　子以慎辨物居方
　　初六濡其尾吝　濡其尾亦不知极也〈朱子云极疑敬〉九二曵其轮贞吉　九二贞吉中以行正也
　　六三未济征凶利渉大川　未济征凶位不当也〈或云利上当有不字〉
　　九四贞吉悔亡震用伐方三年有赏于大国　贞吉悔亡志行也
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉　君子之光其晖吉也
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是　饮酒濡首亦不知节也











　　周易筮述卷六



　　钦定四库全书
　　周易筮述卷七
　　华阴王宏撰撰
　　左传国语占第十三
　　周史有以周易见陈侯者陈侯使筮之遇观䷓〈坤下巽上〉之否䷋〈坤下干上否观六四爻变而为否〉曰是谓观国之光利用宾于王〈此周易观卦六四爻辞易之为书六爻皆有变象又有互体圣人随其义而论之〉此其代陈有国乎不在此其在异国非此其身在其子孙光远而自他有耀者也坤土也巽风也乾天也风为天于土上山也〈巽变为干故曰风为天自二至四有艮象艮为山〉有山之材而照之以天光于是乎居土上〈山则材之所生上有干下有坤故言居土上照之以天光〉故曰观国之光利用宾于王〈四为诸侯变而之干有国朝王之象〉庭实旅百奉之以玉帛天地之美具焉故曰用宾于王〈艮为门庭干为金玉坤为布帛诸侯朝王陈贽币之象旅陈也百言物备〉犹有观焉故曰其在后乎〈因观文以博占故云犹有观非在己之言故知在子孙〉风行而著于土故曰其在异国乎若在异国必姜姓也姜大岳之后也〈姜姓之先为尧四岳〉山岳则配天物莫能两大陈衰此其昌乎〈变而象艮故知当兴于大岳之后得大岳之权则有配天之大功故知陈必衰〉及陈之初亡也〈昭八年楚灭陈〉陈桓子始大于齐〈桓子敬仲五世孙陈无宇〉其后亡也〈哀十七年楚复灭陈〉成子得政〈成子陈常也敬仲八世孙陈完有礼于齐子孙世不忘徳徳协于卜故传备言其终始卜筮者圣人所以定犹豫决疑似因生义教者也尚书洪范通龟筮以同卿士之数南蒯卜乱而遇元吉惠伯答以忠信则可臧会卜遂𫉬其应丘明故举诸县验于行事者以示来世而君子志其善者远者他皆放此荘公二十二年〉
　　此占取互体甚明说象无滞碍
　　毕万筮仕于晋遇屯䷂〈震下坎上屯〉之比䷇〈坤下坎上比屯初九变而为比〉辛廖占之曰吉〈辛廖晋大夫〉屯固比入吉孰大焉其必蕃昌〈屯险难所以为坚固比亲密所以得入〉震为土〈震变为坤〉车从马〈震为车坤为马〉足居之〈震为兄〉兄长之〈震为长男〉母覆之〈坤为母〉众归之〈坤为众〉六体不易〈初一爻变有此六义不可易也〉合而能固安而能杀公侯之卦也〈比合屯固坤安震杀故曰公侯之卦〉公侯之子孙必复其始〈毕万公高之后传为魏之子孙众多张本闵公元年〉
　　启𫎇谓一爻变则以本卦变爻辞占此占未尝不取之卦且不特论一爻兼取贞悔卦体可见古人占法之不拘也
　　成季之将生也桓公使卜楚丘之父卜之〈卜楚丘鲁掌卜大夫〉曰男也其名曰友在公之右〈在右言用事〉间于两社为公室辅〈两社周社亳社两社之间朝廷执政所在〉季氏亡则鲁不昌又筮之遇大有䷍〈干下离上大有〉之干䷀〈干下干上干大有六五变而为干〉曰同复于父敬如君所〈筮者之辞也干为君父离变为干故曰同复于父见敬与君同〉及生有文在其手曰友遂以命之〈闵公二年〉
　　此筮而不用易辞者
　　秦伯伐晋卜徒父筮之吉〈徒父秦之掌龟卜者卜人而用筮不能通三易之占故据其所见杂占而言之〉涉河侯车败诘之〈秦伯之军渉河则晋侯车败也秦伯不解谓败在己故诘之〉对曰乃大吉也三败必𫉬晋君其卦遇蛊䷑〈巽下艮上蛊〉曰千乘三去三去之馀𫉬其雄狐夫狐蛊必其君也〈于周易利渉大川往有事也亦秦胜晋之卦也今此所言盖卜筮书杂辞以狐蛊为君其义欲以喻晋惠公其象未闻〉蛊之贞风也其悔山也〈内卦为贞外卦为悔巽为风秦象艮为山晋象〉岁云秋矣我落其实而取其材所以克也〈周九月夏之七月孟秋也艮为山山有木今岁已秋风吹落山木之实则材为人所取〉实落材亡不败何待三败及韩〈晋侯车三坏〉壬戌战于韩原秦𫉬晋侯以归〈僖公十五年〉
　　此亦不用易辞特以贞悔分彼我
　　晋献公筮嫁伯姬于秦遇归妹䷵〈兑下震上妇妹〉之暌䷥〈兑下离上暌归妹上六变而为暌〉史苏占之曰不吉〈史苏晋卜筮之史〉其繇曰士刲羊亦无𥁃也女承筐亦无贶也〈周易归妹上六爻辞也𥁃血也贶赐也刲羊士之功承筐女之职上六无应所求不𫉬故下刲无血上承无实不吉之象也离为中女震为长男故称士女〉西邻责言不可偿也〈将嫁女于西而遇不吉之卦故知有责让之言不可报偿〉归妹之暌犹无相也〈归妹女嫁之卦暌乖离之象故曰无相相助也〉震之离亦离之震〈二卦变而气相通〉为雷为火为嬴败姬〈嬴秦姓姬晋姓震为雷离为火火动炽而害其母女嫁反害其家之象故曰为嬴败姬〉车说其輹火焚其旗不利行师败于宗丘〈輹车下䌸也丘犹邑也震为车离为火上六爻在震则无应故车脱輹在离则失位故火焚旗言皆失车火之用也车败旗焚故不利行师火还害母故败不出国近在宗邑〉归妹暌冦张之弧〈此睽上九爻辞也处暌之极故曰暌失位绝故遇冦难而有弓矢之警皆不吉之象〉侄其从姑〈震为木离为火火从木生离为震妹于火为姑谓我侄者我谓之姑谓子圉质秦〉六年其逋逃归其国而弃其家〈逋亡也家谓子圉妇怀嬴〉明年其死于高梁之虚〈惠公死之明年文公入杀怀公于高梁高梁晋地在平阳杨氏县西南凡筮者用周易则其象可推非此而往则临时占者或取于象或取于气或取于时日旺相以成其占若尽附会以爻象则构虚而不经故略言其归趣他皆放此〉及惠公在秦曰先君若从史苏之占吾不及此夫韩简侍曰龟象也筮数也物生而后有象象而后有滋滋而后有数先君之败徳及可数乎史苏是占勿从何益〈言龟以象示筮以数告象数相因而生然后有占占所以知吉凶不能变吉凶故先君败徳非筮数所生虽复不从史苏不能益祸也〉诗曰下民之孽匪降自天噂沓背憎职竞由人〈诗小雅言民之有邪恶非天所降噂沓面语背相憎疾皆人竸所主作因以讽諌惠公有以召此祸也僖公十五年〉
　　喻氏云僖公九年九月晋献公卒公子夷吾许秦穆公重赂穆公纳之〈十一月〉是为惠公十年不与秦赂十一年晋荐饥乞籴于秦秦输之粟十四年秦饥乞籴于晋晋闭之籴十五年九月秦伯伐晋𫉬晋侯十一月归晋侯十六年晋太子圉质秦秦妻之〈质秦应占言侄其从姑妻之即怀嬴〉二十二年子圉逃归晋〈应占言逃归其国而弃其家〉二十三年九月惠公卒子圉立是为怀公二十四年九月秦穆公纳公子重耳是为文公二月壬寅入晋师怀公奔高梁戊申文公使杀怀公于高梁〈应占言死于高梁之虚〉史苏之占一何神也使晋侯践言报施秦师不兴占其能应乎然史苏谓嫁伯姬不吉今乃以伯姬脱身逃难惠公犹曰先君若从史苏之占吾不及此不自反而咎先君误矣夫
　　秦伯师于河上将纳王狐偃言于晋侯曰求诸侯莫如勤王〈勤纳王也〉诸侯信之且大义也继文之业而信宣于诸侯今为可矣〈晋文侯仇为平王侯伯匡辅周室〉使卜偃卜之曰吉遇黄帝战于阪泉之兆〈黄帝与神农之后姜氏战于阪泉之野胜之今得其兆故以为吉〉公曰吾不堪也〈文公自以为己当此兆故曰不堪〉对曰周礼未改今之王古之帝也〈言周徳虽衰其命未改今之周王自当帝兆不谓晋〉公曰筮之筮之遇大有䷍〈干下离上大有〉之暌䷥〈兑下离上暌大有九三变而为暌〉曰吉遇公用享于天子之卦〈大有九三爻辞也三为三公而得位变而为兑兑为说得位而说故能为王所宴飨也〉战克而王享吉孰大焉〈言卜筮协吉〉且是卦也〈方更总言二卦之义不系于一爻〉天为泽以当日天子降心以逆公不亦可乎〈乾为天兑为泽干变为兑而上当离离为日日之在天垂曜在泽天子在上说心在下是降心逆公之象〉大有去暌而复亦其所也〈言去暌卦还论大有亦有天子降心之象乾尊离卑降尊下卑亦其义也〉戊午晋侯朝王王飨醴命之宥〈僖公二十五年〉
　　邾文公卜迁于绎〈绎邾邑〉史曰利于民而不利于君邾子曰苟利于民孤之利也天生民而树之君以利之也民既利矣孤必与焉左右曰命可长也君何弗为邾子曰命在养民死之短长时也民苟利矣迁也吉莫如之〈左右以一人之命为言文公以百姓之命为主一人之命吝有短长不可如何百姓之命乃传世无穷故徙之〉遂迁于绎五月邾文公卒君子曰知命〈文公十三年〉
　　此不从占辞而言之善者虽凶亦吉
　　郑公子曼满与王子伯寥语欲为卿〈二子郑大夫〉伯廖告人曰无徳而贪其在周易丰䷶〈离下震上丰〉之离䷝〈丰上六变而为纯离也周易论变故虽不筮必以变言其义丰上六曰丰其屋蔀其家窥其户阒其无人三岁不觌凶义取无徳而大其屋不过三岁必灭亡〉弗过之矣〈不过三年〉间一岁郑人杀之〈宣公七年〉
　　此不筮者
　　晋荀林父救郑先縠〈彘季〉佐之及河闻郑既及楚平桓子〈林父〉欲还彘子不可以中军佐济知庄子曰此师殆哉〈庄子荀首〉周易有之在师䷣〈坎下坤上师〉之临䷒〈兑下坤上临师初六变而之临〉曰师出以律否臧凶〈此师卦初六爻辞律法否不也〉执事顺成为臧逆为否〈今彘子逆命不顺成故应不臧之凶〉众散为弱〈坎为众今变为兑兑柔弱〉川壅为泽〈坎为川今变为兑兑为泽是川见壅〉有律以如已也〈如从也法行则人从法法败则法从人坎为法象今为众则散为川则壅是失法之用从人之象〉故曰律否臧且律竭也〈竭败也坎变为兑是法败〉盈而以竭夭且不整所以凶也〈水遇夭塞不得整流则竭涸也〉不行之谓临〈水变为泽乃成临卦泽不行之物〉有帅而不从临孰甚焉此之谓矣〈譬彘子之违命亦不可行〉果遇必败〈遇敌〉彘子尸之〈主此祸〉虽免而归必有大咎〈为明年晋杀先縠𫝊宣公十二年〉
　　此不假筮而知吉凶者
　　晋楚遇于鄢陵苖贲皇言于晋侯曰楚之良在其中军王族而已请分良以击其左右而三军萃于王卒〈萃集也〉必大败之公筮之史曰吉其卦遇复䷗〈震下坤上复无变〉曰南国䠞射其元王中厥目〈此卜者辞也复阳长之卦阳气起于南行推阴故曰南国䠞也南国势䠞则离受其咎离为诸侯又为目阳气激南飞矢之象故曰射其元王中厥目〉国䠞王伤不败何待公从之〈从其言而战〉有淖于前〈淖泥也〉乃皆左右相违于淖〈违避也〉步毅御晋厉公栾鍼为右〈步毅即郤毅〉彭名御楚共王潘党为右石首御郑成公唐苟为右栾范以其族夹公行〈二族强故在公左右〉陷于淖栾书将载晋侯鍼曰书退国有大任焉得专之〈在君前故子名其父大任谓元帅之职〉且侵官冒也〈载公为侵官〉失官慢也〈去将而御失官也〉离局奸也〈远其部曲为离局〉有三罪焉不可犯也乃掀公以出于淖〈掀举也〉癸巳潘尫之党与养由基蹲甲而射之彻七札焉〈党潘尫之子蹲聚也一发逹七札言其能陷坚〉以示王曰君有二臣如此何忧于战〈二子以射夸王〉王怒曰大辱国〈贱其不尚知谋〉诘朝尔射死艺〈言女以射自多必当以艺死也诘朝犹明朝是战日〉吕锜夣射月中之退入于泥〈吕锜魏锜〉占之曰姬姓日也〈周世姬姓尊〉异姓月也〈异姓卑〉必楚王也射而中之退入于泥亦必死矣〈锜自入泥亦死象〉及战射共王中目王召养由基与之两矢使射吕锜中项伏弢〈弢弓衣〉以一矢复命〈言一发而中成公十六年〉
　　此筮而不用易辞者
　　喻氏云此卦占辞与卦象绝不类注终未的确意者震坤拱巽离在中间楚正南国今有东方震西南角坤而无巽离西南共坤各得坤一半坤为国岂非南国䠞乎巽为白眼离为目无离无巽岂非丧目乎震为苍⿱竹岂非矢乎若只就两体占贞悔亦可以旁通矣
　　穆姜薨于东宫〈太子宫也穆姜淫侨如欲废成公故徙居东宫事在成十六年〉始往而筮之遇艮之八䷳〈艮下艮上艮周礼太卜掌三易然则杂用连山归藏周易三易皆以七八为占故言遇艮之八〉史曰是谓艮之随䷐〈震下兑上随史疑占易遇八为不利故更以周易占变爻得随卦而论之〉随其出也〈史为随非闭固之卦〉君必速出姜曰亡〈亡犹无也〉是于周易曰随元亨利贞无咎〈易筮皆以变者占遇一爻变义异则论彖故姜亦以彖为占也史据周易故指言周易以折之〉元体之长也亨嘉之会也利义之和也贞事之干也体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事然故不可诬也是以虽随无咎〈言不诬四徳乃遇随无咎明无四徳者则为淫而相随非吉事〉今我妇人而与于乱固在下位〈妇人卑于丈夫〉而有不仁不可谓元不靖国家不可谓亨作而害身不可谓利弃位而姣〈姣淫之别名〉不可谓贞有四徳者随而无咎我皆无之岂随也哉我则取恶能无咎乎必死于此弗得出矣〈传言穆姜辨而不徳襄公九年〉
　　郑皇耳帅师侵卫孙文子卜追之献兆于定姜姜氏问繇曰兆如山陵有夫出征而丧其雄姜氏曰征者丧雄御冦之利也大夫图之卫人追之孙蒯获皇耳于犬丘〈襄公十年〉
　　齐棠公之妻东郭偃之姊也〈棠公齐棠邑大夫〉东郭偃臣崔武子棠公死偃御武子以吊焉见棠姜而美之〈美其色也〉使偃取之〈为己取也〉偃曰男女辨姓〈辨别也〉今君出自丁〈齐丁公崔杼之祖〉臣出自桓不可〈齐桓公小白东郭偃之祖同姜姓故不可昏〉武子筮之遇困䷰〈坎下兑上困〉之大过䷛〈巽下兑上大过困六三变为大过〉史皆曰吉〈阿崔子〉示陈文子文子曰夫从风〈坎为中男故曰夫变而为巽故曰从风〉风陨妻不可娶也〈风能陨落物者变而陨落故曰妻不可娶〉且其繇曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶〈困六三爻辞〉困于石往不济也〈坎为险为水水之险者石不可以动〉据于蒺藜所恃伤也〈坎为险兑为泽泽之生物而险者蒺藜恃之则伤〉入于其宫不见其妻凶无所归也〈易曰非所困而困名必辱非所据而据身必危既辱且危死其将至妻其可得见耶今卜昏而遇此卦六三失位无应则丧其妻失其所归也〉崔子曰𭒀也何害先夫当之矣〈寡妇曰𭒀言棠公已当此凶〉遂取之庄公通焉后庆封讨崔氏其妻缢崔子无归乃缢〈终入于其宫不见其妻凶襄公二十五年〉
　　此违筮而有祸者
　　蔡侯之如晋也郑伯使游吉如楚及汉楚人还之曰宋之盟君实亲辱〈君谓郑伯〉今吾子来寡君谓吾子姑还吾将使驲奔问诸晋而以告〈问郑君应来朝否〉子大叔曰宋之盟君命将利小国而亦使安定其社稷镇抚其民人以礼承天之休〈休福禄也〉此君之宪令而小国之望也〈宪法也〉寡君是故使吉奉其皮币〈聘用乘皮束帛〉以岁之不易聘于下执事〈言岁有饥荒之难故郑伯不得自朝楚〉今执事有命曰女何与政令之有必使而君弃而封守跋渉山川蒙犯霜露以逞君心小国将君是望敢不唯命是听无乃非盟载之言以阙君徳而执事有不利焉小国是惧不然其何劳之敢惮子大叔归复命告子展曰楚子将死矣不修其政徳而贪昧于诸侯以逞其愿欲久得乎周易有之在复䷏〈震下坤上复〉之颐䷚〈震下艮上颐复上六变得颐〉曰迷复凶〈复上六爻辞也复反也极阴反阳之卦上处极位迷而复反失道已远远而无应故凶〉其楚子之谓乎欲复其愿〈谓欲得郑朝以复其愿〉而弃其本〈不修徳〉复归无所是谓迷复〈失道已远又无所归〉能无凶乎君其往也送葬而归以快楚心〈言楚子必死君往当送其葬〉楚几十年未能恤诸侯也〈几近也言失道远者复之亦难〉吾乃休吾民矣〈休息也言楚不能复为害〉禆灶曰今兹周王及楚子皆将死〈禆灶郑大夫〉岁弃其次而旅于明年之次以害鸟帑周楚恶之〈旅客处也岁星弃星纪之次客在玄枵岁星所在其国有福失次于北祸冲在南南为朱乌乌尾曰帑鹑火鹑尾周楚之分故周王楚子受其咎俱论岁星过次梓慎则曰宋郑饥禆灶则曰周楚王死𫝊故备举以示卜占惟人所在襄公二十八年〉
　　此亦不筮者
　　晋侯求医于秦秦伯使医和视之曰疾不可为也是谓近女室疾如蛊〈蛊惑疾〉非鬼非食惑以丧志〈惑女色而失志〉良臣将死天命不祐〈良臣不匡救君过故将死而不为天所祐〉公曰女不可近乎对曰节之先王之乐所以节百事也故有五节〈五声之节〉迟速本末以相及中声以降五降之后不容弹矣〈此谓先王之乐得中声声成五降而息也降罢退〉于是乎有烦手淫声慆堙心耳乃忘平和君子弗听也〈五降而不息则杂声并奏所谓郑卫之声〉物亦如之〈言百事皆如乐不可失节〉至于烦乃舎也已无以生疾〈烦不舎则生疾〉君子之近琴瑟以仪节也非以慆心也〈为心之节仪使动不过度〉天有六气〈谓阴阳风雨晦明也〉降生五味〈谓金味辛木味酸水味咸火味苦土味甘皆由阴阳风雨而生〉发为五色〈辛色白酸色青咸色黒苦色赤甘色黄发见也〉徴为五声〈白声商青声角黒声羽赤声徴黄声宫徴验也〉淫生六疾〈淫过也滋味声色所以养人然过则生害〉六气曰阴阳风雨晦明也分为四时序为五节〈六气之化分而序之则成四时得五行之节〉过则为灾阴淫寒疾〈寒过则为冷〉阳淫热疾〈热过则喘渴〉风淫末疾〈末四肢也风为缓急〉雨淫腹疾〈雨湿之气为泄注〉晦淫惑疾〈晦夜也为宴寝过节则心惑乱〉明淫心疾〈明昼也思虑烦多心劳生疾〉女阳物而晦时淫则生内热惑蛊之疾〈女常随男故言阳物家道常在夜故言晦时〉今君不节不时能无及此乎出告赵孟赵孟曰谁当良臣对曰主是谓矣主相晋国于今八年晋国无乱诸侯无阙可谓良矣和闻之国之大臣荣其宠禄任其大节有灾祸兴而无改焉〈改改行以救灾〉必受其咎今君至于淫以生疾将不能图恤社稷祸孰大焉主不能御吾是以云也〈云主将死〉赵孟曰何谓蛊对曰淫溺惑乱之所生也〈溺沉没于嗜欲〉于文皿虫为蛊〈文字也皿器也器受虫害者为蛊〉谷之飞亦曰蛊〈谷久积则变为飞虫名曰蛊〉在周易女惑男风落山谓之蛊䷴〈巽下艮上蛊巽为长女为风艮为少男为山少男而说长女非匹故惑山木得风而落〉皆同物也〈物犹类也〉赵孟曰良医也厚其礼而归之〈赠贿之礼昭公元年〉
　　此亦不筮者
　　穆子之生也庄叔以周易筮之〈庄叔穆子父得臣也〉遇明夷䷣〈离下坤上明夷〉之谦䷎〈艮下坤上谦明夷初九变为谦〉以示卜楚丘〈楚丘卜人姓名〉曰是将行〈行出奔〉而归为子祀〈奉祭祀〉以䜛人入其名曰牛卒以馁死明夷日也〈离为日夷伤也日明伤〉日之数十〈甲至癸〉故有十时亦当十位自王已下其二为公其三为卿〈日中当王食时当公平旦为卿鸡鸣为士夜半为皂人定为舆黄昏为隶日入为僚晡时为仆日昳为台隅中日出阙不在第尊王公旷其位〉日上其中〈日中盛明故以当王〉食日为二〈公位〉旦日为三〈卿位〉明夷之谦明而未融其当旦乎〈融朗也离在坤下日在地中之象又变为谦谦道卑退故曰明而未融日明未融故曰其当旦乎〉故曰为子祀〈荘叔卿也卜豹为卿故知为子祀〉日之谦当鸟故曰明夷于飞〈离为日为鸟离变为谦日光不足故当鸟鸟飞行故曰于飞〉明而未融故曰垂其翼〈于日为未融于鸟为垂翼〉象日之动故曰君子于行〈明夷初九得位有应君子象也在明伤之世居谦下之位故将避难而行〉当三在旦故曰三日不食〈旦位在三又非食时故曰三日不食〉离火也艮山也离为火火焚山山败〈离艮合体故〉于人为言〈艮为言〉败言为䜛〈为离所焚故言败〉故曰有攸往主人有言言必䜛也〈离变为艮故言有所往往而见烧故主人有言言而见败故必䜛言〉纯离为牛〈易离上离下离畜牝牛吉故言纯离为牛〉世乱䜛胜胜将适离故曰其名曰牛〈离焚山则离胜譬世乱则䜛胜山焚则离独存故知名牛也竖牛非牝牛故不吉〉谦不足飞不翔〈谦道冲退故飞不远翔〉垂不峻翼不广〈峻高也翼垂下故不能广远〉故曰其为子后乎〈不远翔故知不远去〉吾子亚卿也抑少不终〈旦日正卿之位荘叔父子世为亚卿位不足以终尽卦体盖引而致之昭公五年〉
　　卫襄公夫人姜氏无子〈姜氏宣姜〉嬖人婤姶生孟絷孔成子梦康叔谓己立元〈成子卫卿孔逹之孙烝鉏也元孟絷弟梦时元未生〉余使羁之孙圉与史苟相之〈羁烝鉏子苟史朝子〉史朝亦梦康叔谓己余将命而子苟与孔烝鉏之曽孙圉相元史朝见成子告之梦梦协〈协合也〉晋韩宣子为政聘于诸侯之岁〈在二年〉婤姶生子名之曰元孟絷之足不良弱行〈跛也〉孔成子以周易筮之曰元尚享卫国主其社稷〈命蓍辞〉遇屯䷂〈震下坎上屯〉又曰余尚立絷尚克嘉之〈嘉喜也〉遇屯䷂之比䷇〈坤下坎上比屯初九爻变〉以示史朝史朝曰元亨又何疑焉〈周易曰屯元亨〉成子曰非长之谓乎〈言屯之元亨谓年长非谓名元〉对曰康叔名之可谓长矣〈善之长也〉孟非人也将不列于宗不可谓长〈足跛非全人不可列为宗主〉且其繇曰利建侯〈繇卦辞〉嗣吉何建建非嗣也〈嗣子有常位故无所卜又无所建今以位不定卜嗣得吉则当从吉而建之也〉二卦皆云〈谓再得屯卦皆有建侯之象〉子其建之康叔命之二卦告之筮袭于梦武王所用也弗从何为〈外传云大誓曰朕梦协朕卜袭于休祥戎商必克此武王辞〉弱足者居〈跛则偏弱居其家不能行〉侯主社稷临祭祀奉人民事鬼神从会朝又焉得居各以所利不亦可乎〈孟跛利居元吉利建〉故孔成子立灵公〈灵公元也昭公七年〉
　　南蒯之将叛也其乡人或知之过之而叹〈乡人过蒯而叹〉且言曰恤恤乎湫乎攸乎〈恤恤忧患湫愁隘攸悬危之貌〉深思而浅谋迩身而远志家臣而君图〈家臣而图人君之事故言思深而谋浅身近而志远〉有人矣哉〈言今有此人微以感之〉南蒯枚筮之〈不指其事汎卜吉凶〉遇坤䷁〈坤下坤上坤〉之比䷇〈坤下坎上以坤六五爻变〉曰黄裳元吉〈坤六五爻变辞〉以为大吉也示子服惠伯曰即欲有事何如惠伯曰吾尝学此矣忠信之事则可不然必败外强内温忠也〈坎险故强坤顺故温强而能温所以为忠〉和以率贞信也〈水和而土安正和正信之本也〉故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之餙也元善之长也中不忠不得其色〈言非黄〉下不共不得其餙〈不为裳〉事不善不得其极〈失中徳〉外内倡和为忠〈不相违也〉率事以信为共〈率犹行也〉供养三徳为善〈三徳谓正直刚克柔克也〉非此三者弗当〈非忠信善不当此卦〉且夫易不可以占险将何事也且可餙乎〈夫易犹此易谓黄裳元吉之卦问其何事欲令从下之饰〉中美为黄上美为元下美则裳三成可筮〈三美尽备吉可如筮〉犹有阙也筮虽吉未也〈有阙谓不三成〉费人卒叛南氏南蒯奔齐〈昭公十二年〉秋龙见于绛郊〈绛晋国都〉魏献子问于蔡墨〈蔡墨晋太史〉曰吾闻之虫莫知于龙以其不生得也谓之知信乎对曰人实不知非龙实知〈言龙无知乃人不知之耳〉古者畜龙故国有豢龙氏有御龙氏〈豢御养也〉献子曰是二氏者吾亦闻之而不知其故是何谓也对曰昔有飂叔安〈飂古国也叔安其君名〉有裔子曰董父〈裔远也玄孙之后为裔〉实甚好龙能求其嗜欲以饮食之龙多归之乃扰畜龙以服事帝舜帝赐之姓曰董〈扰顺也〉氏曰豢龙〈豢龙官名官有世功则以官氏〉封诸鬷川鬷夷氏其后也〈鬷水上夷皆董姓〉故帝舜氏世有畜龙及有夏孔甲扰于有帝〈孔甲少康之后九世君也其徳能顺于天〉帝赐之乘龙河汉各二〈合为四〉各有雌雄孔甲不能食而未获豢龙氏有陶唐氏既衰其后有刘累〈陶唐尧所治也〉学扰龙于豢龙氏以事孔甲能饮食之夏后嘉之赐氏曰御龙〈夏后孔甲〉以更豕韦之后〈更代也以刘累代彭姓之豕韦累寻迁鲁县豕韦复国至商而灭累之后世复承其国为豕韦氏在襄公二十四年〉龙一雌死潜醢以食夏后〈潜藏也藏以为临明龙不知〉夏后飨之既而使求之〈求致龙也〉惧而迁于鲁县〈不能致龙故惧迁鲁县自贬退也鲁县今鲁阳〉范氏其后也〈晋范氏也〉献子曰今何故无之对曰夫物物有其官官修其方〈方法术〉朝夕思之一日失职则死及之〈失职有罪〉失官不食〈不食禄〉官宿其业〈宿犹安也〉其物乃至〈设水官修则龙至〉若泯弃之物乃坻伏〈泯灭也坻止也〉郁湮不育〈郁滞也湮塞也有生也〉故有五行之官是谓五官实列受姓氏封为上公〈爵上公〉祀为贵神社稷五祀是尊是奉〈五官之君长能修其业者死皆配食于五行之神为王者所尊奉〉木正曰勾芒〈正官长也取木生勾曲而有芒角也其祀重焉〉火正曰祝融〈祝融明貌其祀犂焉〉金正曰蓐收〈秋物摧蓐而可收也其祀该焉〉水正曰玄冥〈水阴而幽冥其祀修及熙焉〉土正曰后土〈土为群物主故称后也其祀句龙焉在家则祀中霤在野则为社〉龙水物也水官弃矣故龙不生得〈弃废也〉不然周易有之〈言若不尔周易无縁有龙〉在干䷀〈干下干上干〉之姤䷫〈巽下干上姤干初九变〉曰潜龙勿用〈干初九爻辞〉其同人䷌〈离下干上同人乾九二变〉曰见龙在田〈乾九二爻辞〉其大有䷱〈干下离上大有乾九五变〉曰飞龙在天〈乾九五爻辞〉其夬䷬〈干下兑上夬干上九变〉曰亢龙有悔〈干上九爻辞〉其坤䷁〈坤下坤上坤乾六爻皆变〉曰见群龙无首吉〈干用九爻辞〉坤之剥䷖〈坤下艮上剥坤上六变〉曰龙战于野〈坤上六爻辞〉若不朝夕见谁能物之〈物谓上六卦所称龙各不同也今说易者皆以龙喻阳气如史墨之言则为皆是真龙〉献子曰社稷五祀谁氏之五官也〈问五官之长皆是谁〉对曰少皥氏有四叔〈少皥金天氏〉曰重曰该曰修曰熙实能金木及水〈能治其官〉使重为句芒〈木正〉该为蓐收〈金正〉修及熙为玄冥〈二子相代为水正〉世不失职遂济穷桑此其三祀也〈穷桑少皥之号也四子能治其官使不失职济成少皥之功死皆为民所祀穷桑地在鲁北〉颛顼氏有子曰犂为祝融〈犂为火正〉共工氏有子曰句龙为后土〈共工在大皥后神农前以水名官者其子句龙能平水土故死而见祀〉此其二祀也后土为社〈方答社稷故明言为社〉稷田正也〈掌播殖也〉有烈山氏之子曰柱为稷〈烈山氏神农世诸侯〉自夏以上祀之〈祀柱〉周弃亦为稷〈弃周之始祖能播百谷汤既胜夏废柱而以弃代之〉自商以来祀之〈传言蔡墨之博物昭公二十九年〉
　　此亦不筮者
　　赵简子问于史墨曰季氏出其君而民服焉诸侯与之君死于外而莫之或罪也对曰物生有两有三有五有陪贰故天有三辰〈谓有三〉地有五行〈谓有五〉体有左右〈谓有两〉各有妃耦〈谓陪贰〉王有公诸侯有卿皆有贰也天生季氏以贰鲁侯为日久矣民之服焉不亦宜乎鲁君世从其失季氏世修其勤民忘君矣虽死于外其谁矜之社稷无常奉〈奉之无常人言唯徳也〉君臣无常位自古以然〈史墨迹古今以实言〉故诗曰高岸为谷深谷为陵〈诗小雅言高下有变易〉三后之姓于今为庶主所知也〈三后虞夏商〉在易卦雷乘干曰大壮䷡〈干下震上大壮震在干上故曰雷乘干〉天之道也〈乾为天子震为诸侯而在干上君臣易位犹臣大彊壮若天上有雷〉昔成季友桓之季也文姜之爱子也始震而卜卜人谒之曰生有嘉闻〈嘉名闻于世〉其名曰友为公室辅及生如卜人之言有文在其手曰友遂以名之既而有大功于鲁〈立僖公〉受费以为上卿至于文子武子〈文子行父武子宿〉世増其业不废旧绩鲁文公薨而东门遂杀适立庶鲁君于是乎失国〈失国权〉政在季氏于此君也四公矣民不知君何以得国是以为君慎器与名不可以假人〈器车服名爵号昭公三十二年〉
　　此亦不筮者
　　喻氏云愚按昭公干侯之事与夏王相弑商丘周厉王崩于彘皆天地间人道非常之大变也史墨乃妄引陪贰之说而谓天生季氏以贰鲁侯又明言社稷君臣无常奉无常位且妄引诗易以对左氏从而书之其与春秋书公薨干侯如青天白日不可掩蔽以诛季氏不臣之罪者异矣呜呼春秋何等时耶功利之习坏烂人心君臣大义澌灭殆尽不惟乱臣贼子如三家者放逐其君为不知有君而惟季氏之服诸侯不知有君而惟季氏之与史墨不知有君而放言无忌赵简子不知有君而听言不辨左氏亦不知有君而载言不择夫岂知陵谷迁改乃地道之变而非常雷天大壮乃天道之常初非志变况易乃崇阳抑阴之书雷在天上夫子大象但取其成四阳壮长之卦而曰君子以非礼弗履耳未必如杜注所谓君臣易位也史墨不求其义妄引以对可谓诬天矣天但使季氏贰君何尝使季氏逐君哉如墨言一归之天道则公僭王卿僭侯乱臣贼子接迹于世矣纲常安在然则春秋夫子作也易象夫子翼也道一而已请得为易大壮一洗史墨之恶论
　　晋赵鞅卜救郑遇水适火〈水火之兆〉占诸史赵史墨史龟〈皆晋史〉史龟曰是谓沈阳〈火阳得水故沈〉可以兴兵〈兵阴类也故可以兴兵〉利以伐姜不利子商〈姜齐姓子商谓宋〉伐齐则可敌宋不吉史墨曰盈水名也子水位也〈赵鞅姓盈宋姓子水盈坎乃行子姓又得北方水位〉名位敌不可干也〈二水俱盈故言不可干〉炎帝为火师〈神农有火瑞以火名官〉姜姓其后也水胜火伐姜则可史赵曰是谓如川之满不可游也〈既盈而得水位故为如川之满不可冯游言其波流盛〉郑方有罪不可救也〈郑以嬖宠伐人故以为有罪〉救郑则不吉不知其他〈救郑则当伐宋故不吉也〉阳虎以周易筮之遇泰䷊〈干下坤上泰〉之需䷄〈干下坎上需泰六五变〉曰宋方吉不可与也〈不可与战泰六五曰帝乙归妹以祉元吉帝乙纣父立为天子故称帝乙阴而得中有似王者嫁妹得如其愿受福禄而大吉〉微子启帝乙之元子也宋郑甥舅也〈宋郑为昏姻甥舅之国宋为微子之后今卜得帝乙卦故以为宋吉〉祉禄也若帝乙之元子归妹而有吉禄我安得吉焉乃止〈吉在彼则我伐之为不吉哀公九年〉以上左传
　　单襄公疾召顷公告之曰必善晋周将得晋国成公之归也吾闻晋之筮之也〈成公晋文公之庶子成公黒臀也归者自周归于晋晋赵穿弑灵公赵盾逆公子黒臂于周而立之蓍曰筮筮立成公〉遇干䷀〈干下干上干〉之否䷋〈坤下干上否干初九九二九三变而之否也〉曰配而不终君三出焉〈乾天也君也故曰配配先君也不终子孙不终为君也干下变为坤坤地也臣也天地不交曰否变有臣象三爻故三世而终上有乾乾天子也五亦天子天体不变周天子国也三爻有三变故君三出于周〉一既往矣后之不知其次必此〈一谓成公已往为晋君也后之不知不知最后者在谁也其次必此次成公而往者必周子也〉及厉公之乱周子立是谓悼公
　　晋公子重耳亲筮之曰尚有晋国〈尚上也命筮之辞也礼曰某子尚享之〉得贞屯悔豫皆八也〈内曰贞外曰悔震下坎上屯坤下震上豫得此两卦震在屯为贞在豫为悔八谓震两阴爻在贞在悔皆不动故曰皆八谓爻无为也〉筮史占之皆曰不吉〈筮史筮人掌三易以辨九筮之名一夏连山二殷归藏三周易以连山归蔵占此两卦皆言不吉〉闭而不通爻无为也〈闭壅也震为动动遇坎坎为险阻闭塞不通无所为也〉司空季子曰吉是在易皆利建侯〈建立也以周易占之二卦皆吉也屯初九曰利建侯豫大象曰利建侯行师吉〉不有晋国以辅王室安能建侯我命筮曰尚有晋国筮告我曰利建侯得国之务也吉孰大焉〈务犹趋也〉震车也〈易坤为大车震为动为雷今云车者车亦动声象雷其为小车乎〉坎水也坤土也屯厚也豫乐也车班外内顺以训之〈车雷也班遍也遍外内者谓屯之内有震豫之外亦有震坤顺也豫内为坤屯二与四亦为坤〉泉原以资之〈资财也屯三至五豫二至四皆有艮象豫三至五有坎象艮山坎水水在山上为泉源流而不竭也〉土厚而乐其实不有晋国何以当之〈屯豫皆有坤象重坤故厚豫为乐当应也〉震雷也车也坎劳也水也众也〈易以坤为众坎为水水亦众之类故云〉主雷与车〈内为主也〉而尚水与众〈坎象皆在上故尚水与众〉车有震武也〈震威也车声轩隆象有威武〉众而顺文也〈坤为众为顺为文象有文徳为众所归〉文武具厚之至也故曰屯〈屯厚也〉其繇曰元亨利贞勿用有攸往利建侯〈繇卦辞也亨通也贞正也攸所也往之也小人勿用有所之君子则利建侯行师〉主震雷长也故曰元〈内为主震为长男为雷雷为诸侯故曰元元善之长也〉众而顺嘉也故曰亨〈嘉善也众顺服善故曰亨亨嘉之会也〉内有震雷故利贞〈屯内有震贾侍中云震以动之利也侯以正国贞也利义之和也贞事之干也〉车上水下必霸〈车震也水坎也车动而上威也水动而下顺也有威而众从故必霸也〉小事不济壅也故曰勿用有攸往〈济成也小事小人之事壅震动而遇坎坎为险阻故曰勿用有所往也〉一夫之行也〈一夫一人也易曰震一索而得男故曰一夫又曰震作足故为行也〉众顺而有武威故曰利建侯〈覆述上事〉坤母也震长男也母老子彊故曰豫〈豫乐也〉其繇曰利建侯行师居乐出威之谓也〈居乐母在内也出威震在外也居乐故利建侯出威故利行师〉是二者得国之卦也〈二者屯豫也〉十月惠公卒十二月秦伯纳公子〈内传鲁僖公二十三年九月晋惠公卒而此云十月贾侍中以为闰馀十八闰在十二月后鲁失闰以闰月为正月晋以九月为十月而置闰也秦伯以十二月始纳公子公子以二十四年正月入晋桑泉〉董因迎公子于河〈因晋大夫周太史辛有之后传曰辛有之二子董之晋故晋有董史〉公问焉曰吾其济乎对曰岁在大梁将集天行元年始受实沈之星也〈岁在大梁谓鲁僖公二十三年岁星在大梁之次也集成也行道也言公将成天道也公以辰出晋祖唐叔所以封也而以参入晋星也元年谓文公即位之年鲁僖公二十四年岁星去大梁在实沈之次受受于大梁也自胃七度至毕十一度为大梁自毕十二度至东井十五度曰实沈〉实沈之虚晋人是居所以兴也〈虚次也是居居其分次所主祀也传曰高辛氏有子季曰实沈迁于大夏主祀参唐人是因成王灭唐而封叔虞南有晋水子燮改为晋侯故参为晋星〉今君当之无不济矣〈当岁星在实沈之虚故无不成〉君之行也岁在大火大火阏伯之星也是谓大辰〈君之行谓鲁僖五年重耳出奔时岁在大火大火大辰也传曰高辛氏有子曰阏伯迁于商丘祀大火〉辰以成善后稷是相唐叔以封〈成善谓辰为农祥周先后稷之所经纬以成善道相视也谓祀农祥以戒农事封者唐叔封时岁在大火〉瞽史记曰嗣续其祖如谷之滋必有晋国〈瞽史记云唐叔之世将如商数今言嗣续其祖明趣同也言晋子孙将继续其先祖如谷之蕃滋故必有晋国〉臣筮之得泰之八〈干下坤上泰遇泰无动爻筮为侯泰三至五震为侯阴爻不动其数皆八故得泰之八与贞屯悔豫皆八义同〉曰是谓天地配亨小往大来〈阳下阴升故曰配亨小喻子圉大喻文公阴在外为小往阳在内为大来〉今及之矣何不济之有且以辰出而以参入皆晋祥也〈辰大火也参伐也参在实沈之次〉而天之大纪也〈所以大纪天时也传曰大火为大辰伐亦为大辰辰时也〉济且秉成必霸诸侯〈秉执也〉子孙赖之君无惧矣公子济河召令狐臼衰桑皆降〈三者皆晋邑召召其长也〉
　　以上国语
　　按注解皆八未详朱氏程氏之解亦皆未合唯赵氏有云左氏载筮得八者凡三穆姜遇艮之八凡五爻变三上以九变初四五以六变第二爻不变此爻在艮为八在随亦八正与此同不云贞艮悔随而云艮之八者盖主不变爻为言也此有二说其一则七八皆不变今有八无七谓不变者皆八而无七也其二则艮之八一爻不变在下卦之二泰之八一爻不变在上卦之五故但称之八此占二三上不变渉上下卦下卦不变者八上卦不变者亦八谓上下卦之不变者皆八而非七以别于上卦得八而下卦否或下卦得八而上卦否者使他占得八而渉上下卦则亦云皆八矣贞屯悔豫句绝皆八自为一句按刘云庄云辞之所该有限必如左传国语所载占卦体卦象卦变又推互体始足以济辞所不及而前知耳故备录之以为法云
　　馀论第十四
　　伏羲合五纬建五气消息祸福以为之元命潜龙氏筮之乃迎日推测疑后人所为
　　孔子曰易始于一分于三盛于五终于上初为元士二为大夫三为三公四为诸侯五为天子上为宗庙凡此六者阴阳所以进退君臣所以升降万人所以为象则也疑非孔子之言
　　焦赣长于灾变分六十四卦更直日用事以风雨寒温为侯一卦直一日用周易之序京房卦气主六日七分用太玄之序费直作易林序引孟康之法则以一爻主一日也焦氏以一卦直一日干直甲子坤直乙丑至未济直癸亥乃尽六十日而四正卦则直二分二至之日坎直冬至离夏至震春分兑秋分不在六十卦轮直之数为方伯监司之官是二至二分用事之日又是四时各专主之气各卦主时其占法各以其日观其善恶也史氏曰上经干起甲子泰甲戌噬嗑甲申至离三十卦一百八十日而三甲尽下经咸起甲午损甲辰震甲寅至节癸亥而终亦三十卦一百八十日而年一周所以焦京用以直日节曰天地节而四时成节后继以中孚小过既济未济者所以成坎离震兑四卦应子午卯酉为春夏秋冬四时两之以为八节是为分至启闭每爻直十五日以应七十二候京房六十卦气之法四正之卦卦有六爻爻主一气其馀六十卦卦有六爻别主一日凡主三百六日馀有五日四分日之一每日分为八十分五日分为四百分日之一又分为二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦别各得七分故每卦得六日七分也世称东汉郎𫖮明六日七分之学最为精妙者此也按以卦配气候自汉儒来有其说说各异唯以卦气起于中孚则同宋咸著论谓非圣人之旨而朱氏难之言岁始于冬至历始于牵牛日始于夜半故必始于十一月矣胡氏曰夫律历始于十一月是矣而以中孚为十一月卦为何义不此之解而欲以折咸不可也朱子曰易卦之位震东离南兑西坎北者为一说十二辟卦分属十二辰者为一说及焦延夀为卦气直日之法乃合二说而一之既以八卦之震离兑坎二十四爻直四时又以十二辟卦直十二月且为分四十八卦为之公侯卿大夫而六日七分之说生焉若以八卦为主则十二卦之干不当为己之辟坤不当为亥之辟巽不当侯于申酉艮不当侯于戌亥若以十二卦为主则八卦之干不当在西北坤不当在西南艮不当在东北巽不当在东南彼此二说互为矛盾且其分四十八卦为公侯卿大夫之例于十二辟卦初无法象而直以意言本已无所据矣不待论其减去四卦二十四爻而后可以见其失也予尝谓焦京之学出于易而乱易之道者焦京也管辂郭璞辈皆宗之
　　胡氏曰焦氏卦变法以一卦变为六十四卦六十四卦通变四千九十六卦而卦变之次本之文王序卦其每一卦变成诗六十四首六十四卦皆变共四千九十六首以代占辞而文王周孔辞并不复用予曰此焦氏之罪也成焦氏之罪者后世之俗儒也京氏传降五行颁六位即纳甲法有浑天六位图加十二支沈氏曰纳甲可以推见天地胎育之理干纳甲壬坤纳乙癸者上下包之也震巽坎离艮兑纳庚辛戊己丙丁者六子生乾坤包中如物之处胎中者左三刚爻干之气右三柔爻坤之气也干初爻交坤生震故震初爻纳子午〈干初子午故也长子代父也〉中爻交坤生坎故坎初爻纳寅申〈震纳子午顺传寅申阳道顺〉上爻交坤生艮故艮初爻纳辰戌〈亦顺传〉坤初爻交干生巽故巽初爻纳丑未〈坤初丑未故也长女配长男也〉中爻交干生离故离初爻纳卯酉〈巽纳丑未逆传卯酉阴道逆中女配中男也〉上爻交干生兑故兑初爻纳己亥〈亦逆传少女配少男也女从人故其位不起于未〉乾坤始于甲乙项氏曰阳卦纳阳干阳支阴卦纳阴干阴支阳六干皆进阴六干皆退惟干纳二阳坤纳二阴包括首尾则天地父母之道也
　　杨雄拟易作太玄方州部家皆自三数推之玄为之首一以生三为三方三生九为九州九生二十七为二十七部九九乘之斯为八十一家首之以八十一所以准六十四卦赞之以七百二十有九所以准三百八十四爻无非以三数推之朱子谓其零星补凑若不补却欠四分之一补得来又却多四分之三盖其起数之法既不合于天地自然之理而强求合于历之日有气而无朔每首九赞二赞当一昼夜合八十一首之赞凡七百二十九仅足以当三百六十四日有半外増一踦赞以当半日又立一赢赞以当四分日之一则支离而无用耳
　　章氏曰焦赣京房杨雄皆精于易占其于六十四卦或以己意増损之而其占皆验益信卦占在乎人心之诚否故云有其诚则有其神无其诚则无其神而占不足以尽易也继三子者如关氏之洞极司马氏之潜虚蔡氏之洪范皇极各本之河洛以己意列图实于易卦无与惟于先天圎图六十四卦出于邵康节所传而胡玉斋因邵诗冬至子之半推之以卦分配节候繇复卦冬至子之半至干交夏至午之半三十二卦为阳由姤卦夏至午之半至坤交冬至子之半为阴卦爻目然与天地之节候相吻合未尝以己意参乎其间殆出汉三子之右矣〈洞极阮逸伪作〉
　　临卭张氏曰扬子云太玄其法本于易纬卦气图卫先生元包其法合于火珠林皆革其诬俗而归诸雅正者也伏羲始作八卦因而重之为六十四是名先天陈希夷所传先天图是也其数有二圆图者天也自一阴一阳各六变为三十二阴三十二阳者运行数也方图者地也八卦纵横上下一卦为主各变七卦者生物数也卦气图以六十卦为主一爻当一䇿所谓乾坤之䇿三百六十当期之日其于系辞则序卦之义也主于运行之用者天而地之数故为天地之大数也火珠林以八卦为主四阴对四阳所谓天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射其于系辞则说卦之义也主于生物之用者地而物之数故为人物之小数也卦气图之用出于孟喜章句火珠林之用祖于京房易末流之弊杂乱于星官历翁其事失之诬其辞失之俗故二君以其法为书而归之雅正也太玄日始于寅义祖连山元包卦首于坤义祖归藏由是三易世皆有书矣







　　周易筮述卷七
<经部,易类,周易筮述>



　　钦定四库全书
　　周易筮述卷八
　　华阴王宏撰撰
　　推验第十五〈中有不以蓍得者亦间录之以为推断之例〉
　　全寅少瞽善卜时在大同值裕陵北狩密遣人问寅寅筮得干之复独初爻不变奏曰明秋驾还九年之后复辟后果如其言裕陵召欲官之寅辞乃范金阴阳神灵四字为筮钱十有八贮之牙盒赐之
　　元成宗崩安西王阿难答谋继大统成后为之主中外危疑季孟劝仁宗扫清宫禁以待武宗仁宗曰吾当以卜决之命召卜人有儒服持囊游于市者召之筮入筮遇干三爻变之暌立而献卦曰是谓干之暌乾刚也暌外也以刚处外乃定内也君子乾乾行事也干而不干事乃暌也刚运善断无疑惑也时不可失仁宗喜振袖而起将首谋及同恶者送狱奉玺北迎武宗事遂定
　　有人父病托赵辅和筮遇乾卦四爻变之晋慰谕令去后告人云干之游魂乾为天为父父变为魂而游于天能无死乎竟如其言
　　天宝十四年王诸将入京应举就沈七卜得纯乾卦变之观沈云公今应举卜得此卦观国之光利用宾于王本是吉兆然交动群阴下成坤卦上变至四又不至五五是君位未得利见大人恐公此行不至京而囬果至东京遇安禄山反乃奔归
　　宋太祖徴处士王昭素召见便殿令讲乾卦至九五敛容对曰此爻政当陛下今日之事太祖因问曰九五飞龙在天利见大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得则陛下是飞龙在天臣等利见大人是利见陛下也因示讽諌微旨太祖大悦
　　胡大渊初名浚善卜有荐于成祖者召之胡将应命其中表袁杞山为卜得干之五爻袁曰五属君升阳在四子命又午也其有锡名之庆乎胡曰吾值壬午壬为水午者子之冲果锡名必不离水袁曰非徒然也四为渊又值升阳而五居渊上渊而大乎以草莽之臣践五位终非吉兆午为火丁者辰之合也遇火则危矣及见上赐名大渊袁闻之曰验矣死不远矣已而新作殿命胡布算讫曰某月某日当毁上怒囚之以俟后至期胡倩狱卒往觇返报曰午过矣无火胡遂服毒午时正三刻殿果焚上急召大渊则已死矣
　　齐文宣还并州令宋景业筮遇干之鼎景业曰干君也天也易曰时乘六龙以御天鼎五月卦也宜以仲夏吉辰顺天受禅或曰阴阳书五月不可入官犯之卒于其位景业曰此乃大吉王为天子无复下期岂得不终于其位王大悦
　　高允筮论曰昔明元末起白台其高二十馀丈乐平王尝梦登其上四望无所见以问日者董道秀董筮遇乾卦对曰吉王默然有喜色后事发王遂忧死而道秀弃市道秀若推六爻以对王曰干称亢龙有悔穷高曰亢高而无人不为善也夫如是则上宁于王下保于己福禄方至岂有祸哉
　　长庆之代邺中有五明道士者工卜筮时王庭凑为田弘正部将遣使于邺因诣五明究生平否泰道士即为卜之六位皆重曰此卦纯干变为坤坤土也地也大夫将来秉旄不远兼有土地山河之分事将集矣宜速归乎庭凑闻其言即辞归值军民大变弘正为乱兵所害士大夫将校共推庭凑朝廷徴兵讨赵人拒命二年王师不能下俄而敬宗即位文皇帝嗣位有诏赦宥就加节制
　　齐神武每使入洛必止清河王岳舎岳母山氏尝夜起见神武室中无火而有光移于别室如前所见诣卜遇乾九五变之大有占者曰吉易称飞龙在天大人造也贵不可言山氏归报神武神武后起兵于信都山氏谓岳曰赤光之瑞今当验矣
　　万历丙辰春有一孝廉筮己春榜捷否得用九爻私念曰岂得无元乎榜放登第而沈同和被黜则无首之应也
　　孝廉令狐䇿梦立冰上与冰下人语求索𬘘占𬘘曰在坤之初爻冰上为阳冰下为阴阴阳事也士如归妻迨冰未泮㛰姻事也君在冰上与冰下人语媒介事也君当为人作媒冰泮而媒成
　　陈希夷曰有人得坤卦安元位政在初爻正月节气内生者值正月三阳开泰之时而在履霜坚冰之地阴凝寒冻非佳也及变后天之卦为豫九四霆声一发冰解冻消冲融和气政合正月之令设施号令振荣万物其功大矣非贵显之士而何其先后天变化之妙理岂人力所能为哉
　　李文靖公未遇时筮得坤二爻谓友人曰予生平所得咸期合于圣经文靖秉性宽大行事方直为名执政尝朝罢帝目送之曰风度端凝真贵人也
　　王春安邑人少精易占齐神武引为馆客韩陵战四面受敌从寅至午三合三离将士皆惧神武将退军春筮得坤三爻叩马諌曰坤属未土时发则克始虽无成终焉胜之比至未时必当大捷遽缚其子诣军门为质若不胜请斩之贼果大败后从征讨恒令占卜其言多中
　　焦光值汉室衰筮得坤四爻遂绝口不言及魏篡尝结草为庐于河之湄河东太守杜恕迎见初不与语司马景王使安定太守董经因事就视又不语其后野火烧其庐光遂露寝冬雪大至光卧不移终不语也卒以夀终其真无咎无誉者乎
　　唐文徳长孙后既嫔于太宗尝归宁于永兴里后舅高士廉媵张氏于后所宿舎外见大马高二丈鞍勒皆具以告士廉命筮之遇坤五爻变之泰筮者曰龙乾象马坤象也变而为泰天地交也女处尊位居中履顺也此女贵不可言
　　苻坚末高陵人穿井得龟大三尺背文象八卦坚命养之兼筮龟夀几何遇用六爻占者曰依数断之六六三千六百岁龟命当终国亦随替未几龟死坚亦败
　　卫青本郑姓少时其父使牧羊兄弟皆奴畜之尝遇筮者为占得屯初爻曰官至封侯青笑曰人奴之生得免笞骂足矣后果拜大将军
　　黄山谷初谪梧州别驾谓邢郭夫曰予今年得屯之二爻将极十年之数方得归
　　王早同客清晨立门外有卒风振树因筮之遇屯二爻语客曰依卦当有千里外急使日中将两马一白一赤从西南来至即取我逼我不听与妻子别然匪冦婚媾终无他尤语讫召家人邻里辞别澡浴带书囊日中出门候使如期果有二马一白一赤从凉州至即促早上马遂诣行宫时魏世祖围凉州未拔故许彦荐之早彦师也
　　石勒微时遇一筮人为筮得屯三爻谓之曰即有大难赖鹿得脱果为游军所囚俄有群鹿傍道军人竞逐之勒乃获免
　　慕容渉归尝以后嗣为筮遇屯五爻筮者曰震坎皆男必生二子庶小克昌福流苖裔后其媵先生吐谷浑而适生慕容廆渉归卒廆嗣位二部马闘廆怒浑曰马畜类闘其常性何怒于人乖别甚易当去汝于万里之外矣遂行廆后悔命长史那楼冯追之冯遣从者二千骑拥马东还马辄悲鸣西走浑曰我支庶也理无并大今因马而别殆天所启乎去之西部落蕃盛雄长一方
　　清河倪太守问管辂雨期辂筮之对曰今夕当雨是日阳燥昼无形似辂曰夫造化之神不疾而速十六日壬子值满毕星中已有水气水气之发动于卯辰此必至之应也至日向暮了无云气众并嗤之辂言树上有少女微风树间有阴鸟和鸣又少男风起众鸟和翔其应至矣须臾果有艮风鸣鸟日未入东方山云起黄昏后雷声动天入夜大雨河倾后世传其卜得屯上爻盖上处屯极屯极必解涟如雨甚之象也
　　陈希夷游华阴华阴令王睦闻之倒屣门迎既坐先生曰子更一年位值屯上爻主有大灾吾之来此有意救子子守官如是虽有患神理亦祐子乃出药一粒睦起再拜受而服之更一年囬都下马惊堕汴水善没者救之得不死按坎为水乘马班如则惊堕之应也
　　韩信将下赵闻陈馀不用李左车之计引兵方出井陉口师患无水筮得蒙知山下有泉焉信遣胡将周而索之见二石鹿跑地有泉涌出后人于井侧立胡王祠祀之
　　僧一行求访师资以穷大衍至天台国清寺见一院古松十数门有流水一行立于门屏间闻院中僧布卦得蒙二爻曰今日有弟子自远方来求吾算法已合到门岂无人导逹耶又转一算决之曰门前水当西流弟子亦至一行承其言而入水郤西流弟子之传教犹子之克家坎为水东行遇山囬折而西故云武攸绪则天后兄惟良子也恬淡好易少变姓名卖卜长安市得钱辄委去后革命封安平郡王绪惧筮卦遇蒙三爻知有女祸固辞官愿隐居后许之盘桓龙门少室间及三思用事复召拜太子宾客绪若祈还山后武氏之祸惟攸绪不及
　　晋简文帝无子令卜者扈谦筮之遇蒙五爻曰后房中有一女当有二贵男其一终盛晋室按卦阴虽居中童而未御坎艮二男艮男在上用事故尤盛也会有道士许迈者人称其得道帝从容问焉答曰当从扈谦之言以存广接之道又数年无子乃令善相者召诸爱妾相之皆云非其人又悉以诸媵示焉时李后为宫人在织坊中形长而色墨宫人皆谓之昆仑既至相者惊云此其人也帝以大计召之侍寝后数梦两龙枕膝明月入怀遂生孝武帝及会稽文孝王汉宣帝擢梁丘贺为郎会八月饮酬行祠孝昭庙先驱旄头剑挺堕坠首垂泥中刃向乘舆车马惊于是召贺使筮遇蒙上爻曰冦在门庭有兵谋不吉上还使有司侍祠是时霍氏外孙代郡太守任宣坐谋反诛宣子章为公车丞亡在渭城界中夜去服入庙居廊间执㦸立庙门侍上至欲为逆发觉伏诛
　　杨繇蜀郡人为文学椽郡有大雀夜集库楼上太守廉范问繇繇筮卦得需三爻曰主郡内有小兵然不为害后二十馀日广柔县蛮夷反杀伤长吏
　　李徳裕仗𨱆南燕秋暮有邑人于姓者引邺郡道士至升阶作卦遇需四爻曰出穴者迁土也公当为西南节制孟冬望舒前符节至矣果有蜀中之命王莽女被选时筮遇需五爻变之泰皆曰兆遇金水旺相卦遇父母得位所谓康彊之占逢吉之符也女竟以父莽权势得纳为后
　　陈希夷曽当春月于华山水边石上闲步偶筮遇需上爻谓弟子贾得昇曰当有不速之客三人来少顷见三仙至
　　麻衣道者善占易五代李守正叛河中周太祖往征挈与俱行令筮克否麻衣启筮得需上爻曰按爻言之城下有三天子李侍中安得久时周世宗宋太祖并随在军未几果克入穴破城也阳为君三阳三天子也
　　谢夷吾善占卜太守第五伦擢为督邮时乌程长有赃衅伦使收案其罪夷吾到县无所验但望阁伏哭而还白伦曰窃假占卜值讼二爻不克讼不须庭鞠也患至如掇自取亡也归而逋言归静俟推长当死非刑所加故不收之至月馀果有驿马赍长印绶上言暴卒伦以此益信之
　　季彭山筮致仕遇讼之升三四五上俱动断曰致仕外事也以外卦为主干为外卦三爻俱动六为放归之位而爻亦从干来无休废之理此宜致用于时但内卦为坎一阳陷于二阴之中必有陷难讼言而六三之动乃从坤来能以顺行一遇外体之健自将出险二从艮来当安静以待之且初从兑来志悦于去但陈情不允耳上九虽有终朝三褫之词此为讼发也求去与争讼不同予夺自宜异矣故升为之卦之悔柔以时升亦有勿恤南征之吉与讼六三义同则后来尚有前进之日也讼言利见大人升言用见大人岂有见大人者而可以为致仕之占乎
　　谯周将亡戒诸子曰吾尝筮家世近远得师卦乃坤坎合体坤属土其色黄坎属水其色黒后嗣当有黄头黒齿几亡吾族及孙纵之生果黄头黒齿领白徒七百人作乱为朱龄石所诛
　　冯绲初为议郎发绶笥见二赤蛇令许宪筮遇师二爻曰后三岁当为边将至期果除征东大将军隋炀帝入年征高丽庾质谏不听无功而还九年复征高丽令质筮之曰今复如何质为筮得师四爻曰左次不利臣实愚昧犹执前见且师者容民畜众之卦连岁征辽民颇劳敝宜留镇抚百姓毕力归农帝决行已而杨玄感反帝大惧遽西还
　　元至正十一年阿里海牙奏请率十万众渡江朝议难之帝密问田忠良曰汝试筮之济否遇师上爻忠良对曰开疆拓土蔑不济矣
　　尔朱荣攻河内未下召刘灵助筮之遇比二爻曰水为土掩坤体在未未时必克时日已向中士卒疲怠灵助曰时至矣荣鼓之将士腾跃即使克陷
　　元世祖以皇子陷于海都召田忠良令祀神致祷忠良对曰臣已筮得比四爻外比之从外得归也内体坤坤属未按卦未年当归无事于神后果然
　　谢艾将征王擢建牙旗盟将士有西北风吹旌旗东南指别驾从事索遐筮之得风天小畜卦曰风在天上为天之号令今能令旗指之天所赞也破之必矣果捷
　　汉顺帝时灾异屡见公车徴郎𫖮𫖮诣阙拜章曰臣窃见正月以来阴暗连日考诸易内传曰久阴不雨乱气也君臣上下相冒乱也又曰贤徳不用厥异常阴夫贤者化之本云者雨之具也得贤而不用犹久阴而不雨也
　　叚翳习易时有就学者虽未至必知其姓名一日筮卦遇小畜二爻知有结伴而来者先期往告津吏曰某日当有诸生二人荷担问翳舎处者幸为告之后竟如其言
　　一人挈家避难寓中无事偶筮值小畜三爻私念旅处之际以非礼相加亦笑谈受之矧近在家室宁至反目未几乏薪妻令取主家敝舆为爨主人有言夫怨其妇因而致争反目验矣因舆而致反目尤为异验
　　甲申日卯时邵康节见一鸡悲鸣于乾方因占之鸡属巽为上卦乾方为下卦为风天小畜以巽五干一加卯四为十除六零四是四爻动矣以先天论之干为体巽为用互见离兑是离火克体之兆况巽木离火又有烹饪之象断曰此鸡十日内当烹果十日有客至烹而食之
　　季彭山筮疾病遇小畜之夬四上两爻动断曰疾病内事也以内卦为主干体三阳在内其势上进三能以艮道自止而六四在巽体又以阴畜之有血去惕出之象五虽阳刚犹陷于险而巽终力弱牵纒不能自拔至于上九则阳又动矣病虽复作然阳刚根于内体之干非死绝之道也但难即愈耳又须以柔道调将乃得无咎故之卦有告自邑不利即戎之戒不利即戎谓不必攻击太过也盖久而后能脱故其象见于卦之彖辞脱病之期则三爻来卦艮直酉戌上爻来卦干直丙丁动爻有阻当在丙戌丁酉两月之间外卦两爻动故以月为主
　　建隆寺僧徳音精数学尝有叩门借物者音推算值小畜五爻呼曰乾为阳金巽为长木爻辞言邻巽方为东南此必东邻某借锄执出与之开门果然庾冰尝令郭璞筮公家及身卦成遇履以外干有元内兑应之悦而顺矣其林曰建元之末丘山倾长顺之末子凋零及康帝即位将改元为建元或谓冰曰子忘郭生之言耶丘山上名不宜用冰抚心叹恨帝崩何充改元为永和庾翼叹曰天道精微乃如是耶永和长顺也吾庸得免乎其年翼卒
　　有一甲榜馆选前占卦得履初爻私喜曰素者清华之选也及考果得馆职
　　一士子乡闱毕诣卜得履四爻筮者曰虎者虎榜也决中而名稍后果中锁榜
　　王彦问关子明曰明王既兴其道若何子明曰斯人位当履五设有始有卒五帝三王之化复矣若无三五之道则必终之以骄加之以亢晚节末路有桀纣之主出焉天下复乱后隋文虽混一宇内伤于苛刻所谓贞厉也炀帝继之遂失天下
　　皇建中武成以丞相在邺下居守自致猜疑甚怀忧惧谋起兵每宿辄令吴遵世筮遵世筮遇履上爻云自有大庆不必起兵由是不决俄而赵郡王等奉太后令以遗诏追武成更令筮之遵世云比已作十馀卦自然有天下之徴及即位授中散大夫
　　苻犍与杜洪战筮之遇泰卦犍曰小往大来吉亨昔往西而小今往东而大吉孰甚焉战果捷
　　北史有人父为刺史得书云疾是人诣馆托相知者筮遇泰筮者云此卦甚吉是人出后赵辅和谓筮者云泰干下坤上则父入土矣岂得吉果凶问至元至正十一年十月诏田忠良筮南征将士能渡江否劳师费财朕甚忧之忠良筮得泰二爻奏曰冯河勇渡之象泰为正月之卦明年春王当奏捷及期师克鄂州
　　李士谦博览群籍兼善术数隋有天下筮之遇泰三爻曰此特暂平不久即陂多藏厚亡乃散粟焚劵贫约自甘
　　金天兴元年九月蔡州被围末帝问武亢曰解围当在何日试筮之遇泰四爻对曰翩翩失实虚空无人之占应在明年正月城下无一人一骑矣帝不知其繇但喜解围有日及期蔡州破
　　明徳马皇后伏波将军援之小女也后尝久疾太夫人令筮之遇泰五爻筮者曰此女虽有患状而当大贵兆不可言也
　　许迈少恬静不慕仕进未弱冠造郭璞所璞为之筮遇泰五爻曰君元吉自天宜学升遐之道时南海太守鲍靓隐迹潜遁迈知往候探其至要入临安西山登岩茹芝与妇书告别莫测所终
　　武祯深数学金正大初徴至汴京诏筮国祚短长遇否对曰否泰之反三阴三阳以数推之不过三年然周过其历秦不及期修徳可绵也三年元兵入晋废帝初惮桓温每以为虑尝召术人扈谦筮之遇否五爻对曰宗社有苞桑之固陛下有出亡之象竟如其言
　　吴遵世出游京洛以卜筮知名魏孝武帝之将即位也使遵世筮遇否上爻变之萃曰先否后喜帝曰喜在何时遵世曰刚决柔则春末夏初也果如期石敬塘以太原拒命李从珂遣兵围之势甚危急命马重续筮之遇同人曰天火之象乾健而离明健者君之徳也明者南面而向之所以治天下也同人者人所同也必有同我者焉易曰战乎乾乾西北也又曰相见乎离离南方也其同我者自北而南乎乾西北也战而胜其九月十月之交乎是岁九月契丹助晋击败唐晋遂有天下
　　王邑王寻兵败于昆阳王莽大惧命明学男张邯筮之遇同人三爻谬曰莽皇帝之名升谓刘伯升高陵谓高陵侯子翟义也言刘伯升翟义为伏戎之兵于新皇帝世俱殄灭不兴也不知皇天厌恶明示莽灭易之彰彰如是
　　陆抗克步阐孙皓意张大乃使尚广筮并天下遇同人之五变之离对曰吉庚子岁青盖当入洛阳故皓不修其政而恒有窥上国之志及败岁果在庚子盖号咷嗟涕亡国之象大师相克为大国所克变之离离者离王公之位而附托于人也
　　刘䶮时楚人以舟师攻封州封州兵败于贺江䶮惧以周易筮之遇大有遂赦境内改元大有刘初名岩更名䶮有僧言䜟书灭刘氏者龚也乃取飞龙在天之义为䶮字音俨以名焉
　　郎宗善京氏易除吴令到官一月时遇暴风宗占值大有初爻以为于吴地无交渉火在天上京师天子之地主大火记识时日果如宗言
　　范文正未遇时卜卦得大有二爻遂留心经济思以天下为己任及得位果如其占
　　周文育为监州王劢所委任以为长流令后劢被代文育欲与俱下至大庾岭诣卜者筮之遇大有三爻曰君北下不过作令长南入则为公侯盖离为南方用享之三则公侯位也文育曰足钱便可谁望公侯卜人又曰君须㬰当暴得银至二千两若不见信以此为验其夕宿逆旅有贾人求与文育博文育胜之得银二千两旦日辞劢投陈霸先以军功封侯韩慥绍兴末卖卜于三桥多奇中庚辰春吕太史伯恭至其肆筮得大有四爻慥曰彭者盛也名满天下可惜无福
　　阮孝绪自筮夀算遇谦卦曰吾与刘著作同年盖以坤者土也土居五行之末而坤全具十数是五十也又序卦属八两人俱当以五十八而终及期刘沓卒孝绪曰刘侯逝矣吾其几何是年十月亦卒
　　有将出经商者诣颜恶头卜遇谦初爻曰此行主有两姓俱名谦者与偕大获财利询之果与孙李二人同行一名谦一名守谦后获利数倍而归
　　一士人求名卜得谦二爻喜曰飞鸣之兆也竟得隽后𦙍善筮唐高祖镇太原引为宾客以春秋授秦王世民王尝问己欲举义事得成否𦙍为筮遇谦三爻曰爻变纯坤隋运将终矣劳谦有功之象况公家徳业天下系心已久所谓万民服也若顺天而动自河以北指㧑可定然后长驱关右帝业可成
　　有人卜事成否得谦四爻辞义皆吉后竟无成及考希夷河洛数断此爻曰一变小过往厉必戒勿用永贞当处卑约不然徒取损害耳始知占爻又须看变也
　　曲岩为韦孝宽参军颇知卜筮一日筮齐朝事遇谦五爻曰邻者齐也我利则彼不利且以日辰断之来年东朝必大相杀戮孝宽因令岩作谣歌曰百升飞上天明月照长安百升斛也又言高山不摧自崩槲树不扶自树令谋人多赍此遗之于邺齐主闻之明年遂诛斛律明月国中大乱
　　南汉主䶮袭位令周杰知司天监事因问国祚修短杰以易筮遇谦上爻曰卦有两土土中数也生于五成于十以五乘十岁运应五百五十䶮大喜赏赉甚厚䶮以梁贞明三年僭号至开宝四年国灭止五十五年云
　　僧徳音占人问病遇豫五爻曰贞疾之爻淹久不瘥果成锢疾
　　曹操尝令管辂筮东吴边地无事否遇随二爻对曰东吴主亡失一大将俄合淝报来陆口守将鲁肃身故操大惊服
　　元世祖猎柳林御幄殿侍臣甚众顾田忠良曰今拜一大将取江南朕心已定果何人耶试筮之忠良占得随三爻环视左右目一人对曰是伟丈夫可属大事帝笑曰此伯颜也政欲用之子识我心真神卜也管辂至洛阳何晏召问九事皆明因谓之曰闻君非徒善论易至于分蓍思爻亦为神妙试为作一卦知位当至三公否辂筮得随四爻进规曰昔元凯之弼重华宣慈和惠仁义之至也周公之翼成王坐以待旦敬慎之至也故能光流六合万国咸宁然后举鼎足而登金调阴阳而济兆民此履道之休应非卜筮之所明也君侯位重山岳势若雷霆而怀徳者少畏威者多殆非小心翼翼多福之士宜详思贞凶之戒以永令终
　　蛊六爻皆变为泽雷随沙随程氏古占法载完颜亮入冦会稽士夫筮之遇蛊迥为占之曰内卦巽初六巽于二刚唯柔巽者能发为刚故初六利武人之贞至四则田有获矣田有获者用武而有功也外卦艮上下不相与以刚上穷其变随随内震为动为威怒外兑为毁折随自否卦中来断干之首坠于地下应杀亮后果遇杀
　　李显忠初生其母数日不产有一僧过门为卜卦值蛊初爻曰干蛊之象虽危终吉所孕乃奇男子当以剑矢置母傍即生已而果产
　　唐太宗问李淳风曰女主既兴朕祚遂亡乎对曰造蛊者五女也应五者二臣也幸有是人干母之蛊维持社稷
　　季彭山筮行旅遇蛊之未济三四两爻动断曰行旅外事也主于外卦而艮之上七为卦之主从震而来动而止者也六四从坤而来以入艮体而入五之柔内卦巽体退怯不前七二又从坎来陷而不出九三动于下位地当僮仆或有不宁心虽急归亦多牵系重以未济为之卦之悔有小狐汔济濡其尾之象则信乎欲行而未得矣但七二之阳为九三之动所乘犹能上进故振作有为不终怠弛是为元亨利渉大川也利渉大川则归亦可以渉险矣计其归日则卦有二动爻当以月占三爻来卦干于地支直己午上爻来卦震于天干直癸甲当在癸巳甲午两月囬内外动爻相连其行无所滞也若起程之日则已动之卦当占六爻阴阳老少之生数而主进初爻少阴二数二爻少阳三数三爻老阳一数四爻老阴四数五爻少阴二数六爻少阳三数共得十五以六除去十二得畸三当三之阳爻属寅在占卦前之寅月起程若论方位则巽先天西南方之卦也艮先天西北方之卦也其家在县邑之西南其至自他乡之东北亦分内外体而占之
　　初庾冰闻郭璞善筮因就卜璞为筮得蛊四爻曰子孙必有大祸惟固三阳可以有后长子希果为桓温所诛
　　广平刘奉林妇病困已买棺时正月也使管辂筮之遇临卦辂曰命在八月辛卯日日中之时林谓必不然而妇渐差至秋发动一如辂言
　　孙坚母娠时梦肠出绕腰有一童女负之绕吴阊门外又授以芳茅一茎语曰此善祥也必生才雄之子今赐母以土王于翼轸之地鼎足于天下百年中应以异宝授于人也语毕而觉旦起筮之遇临初爻筮者曰生子主君临南土但地中有泽金将乘运所梦童女负母绕阊门乃太白之精感化来梦其终并于金徳乎及吴氏之兴嘉禾适见逮亡时孙皓送六代金玺归晋梦与筮俱验
　　王庭凑既立迎五明道士置于府尝从容问曰吾夀几何子孙几何试筮之遇临初爻道士曰公自此当三十年愿竭节勤王爱民恤物次则保神啬气常以清俭为心必享殊夀又咸者俱也后有二王相继皆公馀庆之所致也春秋所谓五世其昌八世之后莫之与京已而庭凑立三十年死盖庾文也景崇镕皆王
　　有父占子病者卦得临三爻以时日合之值父母当头克子孙是为凶象而子孙又不上卦占者断其必死父泣而归涂遇一友问得其故友曰父母当头克子孙使子孙上卦则受克矣今之生机全在不上卦且爻云既忧之无咎但有忧而无咎郎君必无恙未几果愈
　　刘岩曽诣黄贺筮得临四爻变归妹谓曰君他日必为伟器然勿以春日为恨初不晓其意及老悟愆期有时之辞盖迟迟之谓也
　　郭景纯过江居于暨阳墓去水不盈百步时人以为近水景纯曰吾筮得临上爻泽为土掩此地将当为陆后沙涨数十里俱为桑田
　　武卫奚永洛与河内人张子信对坐有雀鸣于庭树闘而堕焉子信筮之遇观初爻曰观为风行之卦爻主小人伤害向夕有风从西南来历树拂墙角夜必有人唤公不可往子信去后果有风来至夜高俨使召永洛且云敕唤永洛欲赴其妻苦留称坠马折腰免于难
　　开元二年梁州道士梁虚舟以九宫推算张𬸦云五鬼加年天罡临命一生之大厄以周易筮之遇观之涣主惊恐后风行水上事即散果被御史李全交劾其罪敕令处尽而刑部尚书李日知左丞张廷珪崔玄昇侍郎程行谋咸请之乃免死配流岭南
　　季彭山筮入仕遇观之涣六二一爻变动断曰入仕外事也主于外卦而巽体一阴为卦之主又从巽来在二阳之下有能畜之义而二阳居观之上七五阳刚中正又从震来畜而能通之象也内体坤顺臣道所宜六二又以柔中之徳上应七五中正刚静之君有得臣任事之象况六二之动直方之徳将发之时也岂不进用哉若窥观之占乃因小人观上徳者而发不可以语坤道之正也
　　正统四年建文帝在粤西谋东归程济筮之得观之否济曰所谓利用宾于王也不宜变否中互艮巽艮止而巽入艮为寺人当遇此兆后入京以内官吴亮侦视则寺人之兆也迎入宫称老佛竟以是终则用宾变否之应也
　　张轨以时方多难阴图据河西筮之遇观五爻喜曰为民观仰霸者兆也于是求为凉州刺史于时鲜卑反叛冦盗纵横轨到即讨破之斩首万馀级遂威著西州化行河右
　　黄山谷谓陈无己曰黄龙晦堂其长老有道者也尝问易于予予授以河洛理数未几退席问其故渠曰予往岁行噬嗑二爻横遭官府凌辱明年复行噬嗑故特杜门行其志予曰公物外人也何虑乎此渠曰人托阴阳以生莫逃乎数予虽学出世法岂能免形骸之累
　　管辂尝诣族兄孝国居与二客会客去辂谓孝国曰此二人厚味腊毒天精幽夕坎为棺椁兑为丧车流魂于海归骨于家少许时当并死也后二人饮酒醉夜共载车牛惊入漳河中皆溺死所谓腊毒指噬嗑三爻而言初疑兑坎二语似与此爻无渉及观互体三四五本坎也而变兑可知公明当日并详互卦耳汝阴人善易临终书板授妻曰后五年春当有诏使姓龚者来尝负吾金即以此板往责至期龚使果至妻执板往使惘然良久乃悟取蓍筮之遇噬嗑四爻叹曰吾不负金汝夫自有金知我善易故书板以寓意耳金五百斤在屋东去壁尺许盖离中黄震东方色为土掩故未光也掘之如筮
　　一家有金数两夫妻共藏之后忽失金其夫疑妻有异志将逐之其妻称冤诣杨伯丑筮卦成得噬嗑五爻曰金在矣悉呼其家人出指一人曰可取金来其人赧颜不敢隐遂获金
　　桓彛与郭璞善尝令璞筮遇噬嗑上爻璞以手坏之彛问其故曰卦与吾同丈夫当此非命而何竟如其言
　　刘灵助以尔朱荣败遂叛每云三月末我必入定州及将战自筮之遇噬嗑上爻知兆大凶以手折蓍弃之于地曰此何知也寻见擒徼幸一战以冀成功卒莫逃乎数也
　　李揆以进士调集在京师闻宣平坊王生善易筮往问之生为开卦得贲初爻曰君非文章之选乎趾乃下职当为河南道一尉揆负才华不宜为此色悒忿而去生曰君无怏怏数有前定也后以书判不中第补汴州陈留尉
　　苏东坡行年得贲之六二本朝文体三苏为之一变岂非文饰之象与东坡曰予爻虽佳行年吉凶相半不得全美既归复谪生平多坎坷以斯数三复而自宽曰尼父之叹岂无谓哉
　　李徳裕初掌记北门有隐士管涔者为筮遇贲之三爻曰君明年当在人君之左右为文翰之职须值少主其年秋登朝明年正月穆宗缵绪召入禁苑盖以离文明艮少男有少主之象
　　张庭瑞甚得蛮夷心碉门羌乱从数骑往羌陈兵以待庭瑞谕之曰汝不悛召近郡兵空汝巢穴矣其酋长弃枪弩罗拜曰我近者召筮得贲四爻闻之筮者曰有白马将军来可不劳兵而罢今公马果白敢不从命
　　齐文襄引吴遵世为大将军府墨曹参军从游东山有云起恐雨废射戏使筮遇剥李业兴云坤下艮上剥艮为山山出云故知有雨遵世云坤为土土制水故知无雨文襄使崔暹书之云遵世若著赏绢十疋不著罚杖十业兴若著无赏不著罚杖十业兴曰同是著何为无赏文襄曰遵世著会我意故赏须臾云散二人各受赏罚
　　梁孝元于伎术无所不该尝不得南信筮之遇剥三爻云坤属西南剥者剥封之兆南信已至遣左右李心往看果如所说宾客咸叹其妙
　　和士开封王妻元氏无子以侧室长孙为妃令吴遵世筮遇剥五爻遵世云此卦偶与占同因出其占书云元氏无子长孙为妃士开喜于妙中于是起叫而舞
　　建文帝至浪穹叶希贤杨应能募建庵成程济筮得剥上爻变为坤曰剥尽而顺吉辞也然龙战之辞有凶壬辰三月能卒四月贤卒
　　朱子父乔年将死以朱子托刘子晕及朱子请益告以易之不远复三言俾佩之终身朱子后卒为儒宗子晕少读易即涣然有悟以为学易当先复故以是告朱子焉
　　孔禧迁临晋令崔骃筮之遇复三爻曰频者不安之象变明夷伤而不复矣卦非吉兆宜勿往禧曰学不为人仕不择官吉凶由己而由卜乎在县三年殁于官
　　张燝藏为萧俨筮遇复五爻告之曰震东也汝继此二年官掌武于东宫坤土也敦复有入土之象免官当厄于三尺土下六十一而剌蒲十月晦而禄竭后因失职埍于高丽土窟者六年六十有一剌蒲而卒黄山谷既谪溶州谓其子曰吾先年卦值屯二有可得归之理今遇上六曰迷复凶吾无归矣果卒于溶州
　　僧来复初出家其师欣为筮遇复上爻叹曰子终不免祸将及吾因名之曰复号见心以儆之洪武间徴入京师欣止之曰上苑亦无苹婆果且留残命吃酸梨复不听后竟坐法论死临刑而悔且道师语上命并逮欣将杀之欣曰此故偈臣偶举之非有他也上问出何经欣曰出大藏某箓某函某卷第几叶命检视之果然乃释之
　　陈子昻解官归县令叚简贪暴闻其富欲害子昂捕系诸狱方子昻见捕自筮卦成遇无妄惊曰天命不佑吾殆死乎果死狱中
　　马轼从都督董兴征粤过清远峡有白鱼入舟轼筮得无妄初爻曰此贼授首之兆也决计以往当获大捷兴政在犹豫闻轼言率狼兵进攻果破贼
　　有卜年岁豊歉者遇无妄二爻断曰年必大歉及秋果俭收盖不耕获者未富之辞皆不熟之徴也有失牛者卜得无妄三爻筮者教往南方求之果得牛三变离离南方之卦也
　　有谋徙业者筮遇无妄四爻筮者曰耐守必吉如其言不数年业果大售
　　元世祖有疾召田忠良谓曰或言朕今岁不佳汝术云何忠良为筮得无妄五爻对曰圣体行自安矣一月疾果愈
　　唐刘辟初登第诣葫芦生问卜生双瞽卦成谓曰此二十年禄在西南不得善终后辟从韦皋于蜀官至御史大夫既二十年皋薨辟入奏因微服复至葫芦生问之卦成葫芦生曰前曽为人卜得无妄之随今复得此非即昔贤乎辟曰诺生曰若审其人祸将至矣辟不信还蜀谋叛擒戮于市
　　李淳风云大畜之卦人若占孕必为喜兆
　　季彭山筮求贤遇大畜之姤断曰求贤外事也以外卦为主干君也而在艮之下有屈己下贤之象遇止而不进不敢以尊大加贤者也自贤者言则二阴在外臣道也动则有乐就之意其心不敢自安勉于忠信而一阳在上为笃实光辉之徳能任大事有不家食之吉又之卦为姤以阴遇阳刚居中正而天下大行君臣相遇终成正大光明之业者也但初阳在下当畜之时微阳戒于早发故爻辞以为有厉而利己在人君求贤则几动于初宜速决者也求贤之占莫吉于此
　　有失鹰者就耶律乙不哥筮卦遇大畜二爻云说輹者止而不飞也变离成贲倒映草木鹰在汝家东北三十里泺西榆上往求之果得
　　窦建徳壮年邑人孙安祖为筮遇大畜四爻曰君当以牛兴以牛败后有丧亲者贫无以葬建徳方耕问之遽解牛以给之从此豪杰归心威震山东因发兵救王世充为秦王所败窜入牛谷口初军中谣曰豆入牛口势不能久至是果亡
　　孔愉封侯三铸印皆左顾疑而召筮遇颐初爻卜人曰此其舎龟之应乎愉因忆昔曽见笼龟于路者买而放之入水左顾
　　胡婆夀以范畴筮验被获系狱心衔之会赦出欲报畴持刀晨叩畴门绐以卜将杀之畴心动决以占遇颐三爻曰大凶之兆应有拂逆之人加大悖于已且艮为手震带干金必持凶器来乃隔门谓之曰欲卜可掷下手中刀胡闻骇服犹以刀划其门而去晋孝武母李太后本出微贱少遇筮者为作卦值颐四爻曰当生贵子而有虎厄后入宫被幸生二子孝武立尊李为太后服筮者之验而怪有虎害且生所未见乃令人画作虎因以手打虎戏便患手肿痛遂以疾而终
　　有卜远出者得颐四爻筮者曰从水必不利其人不之信舟行半路遇盗罄劫而囬
　　温峤丧妇从姑刘氏有一女美姿容姑以属公觅㛰公密有自㛰意初不言数日报姑曰已觅得㛰处因下玉镜台一枚女善筮卜得大过二爻心知是峤及㛰女笑曰我固疑是老奴果如所卜
　　刘腾初立宅奉车都尉周恃为之筮遇大过三爻栋折榱崩大凶之兆深谏止之腾怒而不用恃告人曰必困于三月四月之交至期果死
　　大理卿徐有功持法不滥及其葬也将穿墓筮者为卜得栋隆之爻曰必有异应以旌善人果获石室其大如仓中空外坚四门八牖筮者曰此天所以祚有徳也置之墓中其后终吉不可他徙果优诏褒赠宠及其子
　　任文公为治中时天大旱筮之遇大过上爻曰旱不足忧此地寻当有没颈之患变姤期在五月因白刺史曰五月一日主有大水宜为预备刺史不听文公独储大船百姓或信文公颇为防者至期日中云起须臾雨至湔水涌起十馀丈突坏庐舎所害数千人公沙穆锐思河洛步推之术永夀元年筮得坎卦曰主大雨水是年三辅以东无不漂没穆预告百姓徙居高地故弘农人独免
　　裴行俭精阴阳算术将军击突厥至单于之北际晚下营壕堑方周袖传一卦遇习坎初爻曰主有大水不利遽令移就崇岗将士皆以士众方就安堵不可劳扰行俭不从更令促之比夜风雨暴至前设营所水深丈馀将士叹服
　　郭璞至庐江时江淮清晏太守胡孟康安之无心南渡璞为作卦值坎二爻曰此地不日将陷于敌君宜速行孟康不信璞乃携其婢以去后数旬庐江果陷荆州旱梁元帝筮遇坎之比曰坎者水也子爻为世今夜二更其有甘雨果然
　　苻坚与王猛苻融密议于露台有大苍蝇入自牖间鸣声甚大集笔而去至市中化为黒衣小儿呼曰官今大赦坚骇异召筮遇坎四爻筮者对曰刚柔相际此君臣道合也且坎为北方卦黒者北方之色君得辅佐之臣必霸北方故神化小儿先彰其兆耳元世祖将征日本国召田忠良筮遇坎上爻奏曰僻陋海隅何足劳天戈不听师久无功而还
　　陈希夷云先后天若得纯离者多有失明之疾荣阳麹绍善占侯景欲试之使与郭生俱卜二伏牛何者先起筮遇重离为火兆郭生曰赤牛先起绍曰青牛先起景问其故郭生曰火色赤故知赤牛先起绍曰火将然烟先起烟上色青故知青牛先起既而如绍言或谓李淳风事
　　曹操欲兴兵讨蜀令管辂筮遇离初爻曰履错有咎主上不可妄动离为火来春许都必有火灾操遂止及期果有耿吉之乱
　　荀慈明云初为日出二为日中三为日昃
　　步熊门徒甚盛学舎侧有一人烧死吏持熊诸生谓为失火熊曰已为君筮得其人矣使从道南行当有一人来问得火主者便䌸之吏如熊言果是耕人自言草恶难耕故烧之忽风起延烧远近实不知草中有人吏服熊筮与诸生求举其卦乃离四爻盖离为火南方之卦故从道南行突如其来故知来者即是火主也
　　宋朝类要太祖即位召陈问享国长短命筮之得离之明夷曰陛下得国中原而遇南方火盛之卦非吉兆也太祖问朕夀几何曰子年子月子日陛下终于火日之下离为火日陛下之子孙尽矣太祖曰孰敢为之指离九三及明夷之九三曰此人为之此人在西北即陛下之亲也太祖又问后复若何曰后一百九岁南方有妖气入中国中国用之天下自此多事矣太祖又问宋之子孙曰甲午之岁有金安者出丁酉金为妻财子孙生之其祸滋甚又六年而通于中国又六年丙午腾蛇宋其危乎明两作乎焚如死如弃如有二君者实受其祸太祖曰然则遂亡乎曰宋火徳也火徳犹盛宋之子孙当有兴于东北终于东南有近君者实窃其位明夷之六四曰获明夷之心于出门庭东北之位也出涕沱若兴复之志也丁巳岁其危乎太祖又问中原可复得乎曰陛下得国之初而卜得东南旺卦亦终而已矣岁在癸巳灭我者其衰乎甲午宋徳复兴有贤人扶之则可以复如非其人虽能复之亦旋失之岁在庚申宋之祚其衰矣自辛酉至庚申巳三百年过此以往未之或知也
　　齐武城怨孝昭问䇿于王元海元海对曰济南世嫡尊之号令天下以顺讨逆万世一时也武城狐疑召郑道谦筮之遇咸初爻曰咸趾志外兑说而艮不随切戒举事遂不用
　　梁嬴母怀孕过期不生召筮遇咸四爻对曰艮兑合体憧而又憧两象也是将生一男一女男为人臣女为人妾及生果然因字之曰过期
　　阮孝绪隐居不出有善筮者张有道谓之曰见子隐迹而心难明自非考之龟蓍无以验也及布卦既构五爻曰此将为咸应感之法非嘉遁之兆
　　戴洋吴兴人妙解卜数吴末为台吏筮得恒四爻知田里将墟吴亡不久托病解任及吴平还乡里李从珂入立召赵鳯为太子太保鳯病足居于家疾笃自筮遇恒上爻以上为终极之位且振有摇落之象投蓍而叹曰吾家世无五十者又皆穷贱今吾夀过其数而富贵复何求哉清泰二年果卒于家徐复初游京师举进士不中退而学易通流衍卦气法自筮遇遁初爻知无禄遂亡进取意
　　庆元元年韩𠈁胄诬害赵丞相窜置永州中外震骇且创为伪学之名以斥善类朱子考亭草封事数万言极陈其奸邪蔽主因明丞相之冤诸生力諌遂筮之遇遁之同人朱子默然焚其草遂更号遁翁王敦病危召郭璞筮遇遁三爻变坤成否曰坤土也否塞也有疾而惫夀必不久敦怒曰卿夀几何曰命尽今日日中敦遂收璞杀之未几敦果亡
　　王通㓜笃学慷慨有大志隋时上太平十二䇿不见用自筮遇遁四爻遂隐河汾杨素劝之出曰幸有先人敝庐足以蔽风雨薄田足以供𫗴粥读书谈道足以自乐不愿仕也
　　阮孝绪谓有道曰安知后爻不为上九果成遁卦有道叹曰此谓肥遁无不利象实应徳心迹并也孝绪曰虽获遁卦而上九爻不发升遐之道便当高谢乃著高隐传
　　张衡慕古人之贞节思遂高蹈筮得遁上爻变兑为咸以为吉作思玄赋云文君为我端蓍兮利飞遁以保名二女感于崇岳兮或冰折而不营天盖高而为泽兮谁云路之不平
　　汉隐帝乾祐元年契丹兀欲率万骑攻邢州其来也马不甚嘶鸣而矛㦸夜有光又月蚀疑惧召筮遇大壮初爻众以为凶欲退兀欲不听后虽破内丘而人马伤死大半壮趾之穷验矣
　　清河王经去官还家见管辂曰近有一怪欲烦作卦辂筮遇大壮四爻曰爻吉不为怪也君夜在堂户前有一流光如燕鹊者入居怀中殷殷有声内神不安解衣仿佯招呼妇人觅索馀光经大笑曰实如君言辂曰吉迁官之徴也其应行至顷之经迁江夏太守按震乃阳光四阳伏阴下入怀之象变坤为妇人又变泰为通仕路亨通迁官之应
　　赵逹精数学有人欲试之于书简上作千万数著空仓中令逹射覆值大壮五爻曰羊阴象阴之数多而丧之其数有名无实其精微如此
　　魏孝武时一日召潘弥作卦遇大壮上爻奏言震动在上其变甚速且变离为戈兵今日当厄有急兵是日帝在逍遥园晏日晏还宫至后门马惊不前鞭使入谓弥曰今日幸无他不弥曰过夜半则大吉须臾帝饮酒遇鸩而崩
　　夷坚志叶助生少蕴少蕴登第为淮东提刑周崇实婿尝命一黄山人筮遇晋卦曰三年后挛生二女晋卦坤离二阴也晋字两口昼日三接三年之象也俟验当以前程奉告已而果然少蕴遂问异时休咎曰公贵人也当遍历清要登政府终节度使宜善自爱少蕴后为尚书左丞绍兴间年七十告老得观文殿学士除崇庆军节度使致仕二年薨竟如黄生之言〈此以晋从口〉
　　李徳𥙿自荆楚保厘东周路出方城有一人息于道路谓方城长曰此官人数值晋卦初爻居守后二年为人所摧当南行万里及期果谪南荒
　　褚裒以后父为江州刺史诣庾亮所亮使郭璞筮之值晋上爻曰非人臣之卦若能克止其私可保无咎及太后临朝欲加不臣之礼裒上疏固让归藩戢璞之戒也
　　郭璞洞林曰余乡里遭危难因之灾厉冦戎并作百姓遑遑靡知所投于是普卜郡内县道可以逃死之处皆遇明夷之象乃喟然叹曰嗟乎黔黎时漂异类桑梓之邦其为鱼乎潜命㛰姻与共流遁
　　成化甲午江西乡试泰和尹直在京命卜者占弟嘉言中否得明夷卦内离外坤三爻五爻发二爻皆兄弟占者以书有兄弟雷同难上榜句嗫嚅不敢对公曰三为白虎五为青龙龙虎榜动有中之兆兄弟发者以兄问弟弟当动而来矣不数日捷报果至尔朱荣至北中攻城不获以时盛暑议欲且还以待秋凉召刘灵助决之于筮遇明夷四爻曰入腹获心必当破贼荣问何日答曰十八十九间果如其言魏孝武帝既即位使吴遵世筮遇明夷之贲曰初登于天后入于地因进云若能敬始慎终不失法度无忧入地矣终如其言
　　杨仪既诛魏延自以为功勲至大当代亮辅政呼都尉赵正以周易筮之卦得家人默然不悦及至拜为中军帅怨望诽谤被收自杀
　　人有失马者诣杨伯丑筮时伯丑为皇太子所召在途遇之立为作卦值睽初爻曰我不遑为卿细占卿且向西市东壁门南第三店为我买鱼作脍当得马矣其人如言以往须有一人牵所失马而过遂擒之
　　五代史唐稿城镇将叚晦曽夜泊邮亭有马断鞅而逸数日不知所适使使诣筮者董贺卜之遇睽贺曰据初九用事应有失亡之事毋乃马乎勿逐自复必有絷而送至者囬家未曽入舎果有边鄙恶子牵而还之
　　戊子日辰时邵康节偶行途中忽大树蔚然无风雨而有枯枝落于兑方因占之稿木为离起上卦兑方为下卦为火泽睽以兑二离三加辰五为十除六零四是四爻动矣变之损互坎离按卦兑金为体离火克之且睽损卦名俱有伤残之象断曰此木十日内当伐后果有砍以作公廨而伐者偶名元夫
　　石藏用仕唐为羽林大将军明于易数尝谓家人曰吾近卜得暌之五爻暌者乖乱之象五与二应是为厥宗二居兑体兑属西方按卦言之天下将有事而蜀为最安处乃去依其亲眉州刺史李䧚遂家焉龙舒长邓林妇病积年垂死医巫皆息意韩友为筮之遇暌上爻曰火鬼为妖见豕则亡使画野猪著卧处屏风上一宿觉佳于是遂差
　　邓艾伐蜀梦坐山上而有流水以问爰邵邵曰按易卦山上有水曰蹇蹇繇曰利西南不利东北孔子曰蹇利西南往有功也不利东北其道穷也往必克蜀殆不还乎艾怃然不乐
　　周弘正精周易大同末筮得蹇三爻尝谓弟弘让曰国家厄运数年当有兵起吾与汝不知何所逃之及梁武帝纳侯景弘正谓弘让曰乱阶此矣
　　孙思邈隐居太白山隋文帝辅政以国子博士召不拜密语人曰吾推易数世方值蹇后五十年蹇卦方尽利见从贵之时当有圣主出必膺简命贞观初果召诣京师
　　王尝过武祯所时久旱祈祷不应朝廷以为忧令祯筮之遇解卦曰足下今日宜早归恐为雨阻曰万里无云赤日如此安得有雨祯曰若是则天不诚也天何尝不诚既而东南有云气须蔽天平地雨注二尺
　　魏世祖自凉州还都时久不雨问王早曰何时当雨卿试筮之早作卦遇解初爻曰坎为雨变兑为西互离为日日西之候也以象推之今日申时必大雨比至未时犹无片云世祖召早诘之早曰更忍须臾至申时云气四合遂大雨滂沱世祖甚善之
　　李空同上孝宗书草具袖过友人所王阳明适至遽问曰袖中何物有则必谏草耳李乃出示之王曰疏入必重祸为若筮可乎于是筮得解九二田获三狐得黄矢贞吉王曰行哉此忠直之繇也疏入下诏狱既而释之以是直名震天下
　　金城太守胡朂叛张轨遣都下宗毅治中令狐浏讨之济中流白鱼入舟浏筮之遇解四爻曰解者散也至而孚降象也敌必解甲归我矣朂果请降
　　有卜失物者遇损初爻筮者断曰速觅必见宜往正西方求之其人如言而往果获原物以初属兑体兑乃正秋也
　　僧徳音一日方饭有人问父病曰当即愈人问其故曰卦值损四遄喜之象且吾方饭饭则知生果即瘥昔温峤令郭景纯卜已与𢈔亮吉凶筮得益初爻曰元吉峤语亮曰景纯每筮尝不敢尽言吾等与国家同安危而曰元吉是事有成也于是协同讨灭王敦李赞皇初掌北门奏记有日者为筮得益三爻曰告公用圭贵显之象巽为白震为马见凶之徴公他日位极人臣但厄在白马耳及登相位亲族中亦无有畜白马者后与白敏中不协出为荆南节度使旋坐淮南李相纳吴女之狱马植鞫之极论徳𥙿党庇遂窜南海没而不返
　　隋高祖将迁都夜与高颎苏威二人定议𢈔季才偶瞻星象兼卜卦得益四爻旦上奏曰臣仰观乾象俯察蓍䇿符兆久定必有迁都且尧都平阳舜都冀土是知帝王居止世代不同且汉营北城今将八百岁水皆咸卤不甚宜人愿陛下协天人之心为迁徙之计高祖愕然谓颎等曰是何神也遂发诏施行季彭山筮㛰姻遇益卦之损二五两爻动断曰婚姻内事主内卦震巽为先天相配之卦六二之阴又与九五之阳相应观其来卦各得乾坤之正男女正位乎内外必能宜其室家矣初与四阳下降而阴上升始之得正者也三从兑来应上艮体阴阳得配而男女不眤燕私之义也损之二五阴阳易位则晚年家道既成天道下济地道上行亦足相与以有终故其象见于之卦此婚姻之吉占也
　　彭宠反其妻数恶梦又多见变怪召筮遇益上爻曰有击之者当从外来宜谨防之宠疑子后兰卿质汉归故出之于外后为苍头子密等三人所斩献首光武
　　一人有讼事将赴审卜得夬初九爻果被刑责不惟不胜而且有咎足为健讼之戒
　　同州刺史王彦问于关子明曰治乱损益各以数至苟推其道百世可知彦不佞愿假先生之筮一以决之关子曰占算幽微至诚一虑多则有惑请命蓍卦以百年为断既而揲蓍布卦得夬二爻变之革舍蓍而叹曰当今大运不过一再传耳从今甲申二十四年戊申天下当大乱而害始宫掖有蕃臣柄政世伏其彊若用之以道则桓文之举也如不以道臣主俱屠地也彦曰其人安出子明曰参代之墟有异气焉若出其并之郊乎彦曰此人不振苍生何属子明曰当有二雄举而中原分后尔朱荣专政庄帝立诛荣荣子复杀庄帝高欢立静帝号东魏宇文泰立文帝号西魏
　　王彦问关子明曰二雄各能成乎子明曰我隙彼动能无成乎赵蕤注云内卦我也外卦彼也夬内卦九二化为六二隙之象也外卦九四举五阳而决一阴动之象也东西魏有隙高欢建齐宇文泰建周动而成之应也
　　朱子语录载王子献占遇夬卦二爻占者曰必夜有惊恐后有兵权未几果夜遇冦旋得洪帅
　　五代史载唐明宗时路晏夜适厕有盗伏焉晏心动取烛照之盗即告晏请勿惊某禀命有自察公正直不敢动剑匣剑而去由是昼夜惊惧以备不虞召董贺筮遇夬二爻用事曰察象征辞大有害公之心然难已过但守其中正请释忧心晏后终无患
　　辽节度使召韩璘适有献双鲤者戏曰试筮此鱼何时得食璘布卦遇夬上爻惊云公与仆不出今日有不测祸奚暇食急命烹之未及食冦至俱遇害苻生梦大鱼食蒲心疑召筮值包鱼不利之占又长安谣曰东海大鱼化为龙男便为王女为公问在何所洛门东生以此于是月诛鱼遵父子一十八人不知东海苻坚封也时为龙骧将军宅在洛门东卒杀生有国
　　武肃王时有叶简者善占筮武肃当衙忽一日有非常旋风南来绕案而转召叶简问之简筮得姤三爻曰无妨也肤属切近之国变坎为险此淮帅杨渥已薨当早遣吊祭去耳王曰生辰使方去岂可便申吊祭简曰以卦断之必然之理速发使往彼若问如何得知但云贵国动静当道皆预知之王从而遣之生辰使先一日到杨渥已薨次日吊祭使至由是杨氏左右皆大惊服
　　冬夕酉时邵康节同子拥炉而坐有扣门借物者始扣一声继扣五声康节令缓言所借且令子试占之以一声属干为上卦五声属巽为下卦又以一干五巽共六数加酉时十数共得十六数除二六十二得零四数合成姤四爻变之巽互重乾卦中二干金二巽木二体而已干为刚金巽为长木其子曰金短木长所借者必锄也康节曰非锄必斧问之果借斧子请其故康节曰论数又须论理以卦论之锄亦未为不是以理论之夜非耕种之时需锄安用斧则切于破柴耳
　　已年三月十六日卯时邵康节同客坐观牡丹花开政盛客曰花亦有数乎康节曰有数因占之以己年六数三月三数十六日十六数共二十五数除三八二十四数得一为干上加卯时四数共二十九数除三八二十四数得五为巽下又以二十九数除四六二十四数得五数合成姤卦五爻变之鼎互重干遂谓客曰怪哉此花明日午时当为马所践毁次日午时果有贵客游观二马闘啮惊走花间遂蹂烂无遗按卦巽木为体干金克之卦中又无生意故知牡丹必伤干为马互卦又见重干两马也午时者离卦也元康元年霹破城南高媒石杜预筮之得姤上爻曰主女人凶后贾后诛死
　　有富室用一会计者始合中离家道渐落悔欲招之念已与相恶踌躇不果筮之得萃初爻遂决计往召其人果来生业复茂勿恤之验也
　　鲍永为鲁郡太守时董宪别帅彭豊皮常等各千馀人称将军不肯下顷之孔子阙里无故荆棘自除永心异之筮遇萃二爻曰夫子殆欲太守行典礼引而近之助诛无道𫆀乃会人众修乡射之礼豊等欲图永乃持牛酒劳飨而潜挟兵器永觉手格杀丰等擒破党与
　　魏拓跋瑞母尹氏有妊致伤后昼寝梦一老翁具衣冠告之曰吾赐汝一子汝勿忧也寤而私喜以问筮者遇萃四爻曰位虽不当变坎成男大吉之兆未几而生子以为协梦故名瑞字天赐
　　卫大经邃于易人谓之易圣未没之先筮卦得萃上爻预刻死日凿墓自为志如言终
　　张承之母孙氏怀承时游于江浦忽有白蛇长三尺腾入舟中母祝曰若为吉祥勿毒噬我萦而将还置诸房内一宿失去邻人见张家是夕有一白鹤耸翮入云以告承母母使筮之遇升卦筮者曰此吉祥也从室入云自下升高之象坤体多夀蛇化为鹤殆夀徴乎后生承位至丞相辅吴将军年逾九十
　　孙坚妻怀权梦月入怀告坚曰妾昔怀䇿梦月入怀今又梦月此何祥也坚召筮者使卜遇升四爻进曰西伯享岐主有一方坚喜曰子孙兴矣
　　种放初谒陈求筮遇升上爻变艮成蛊曰艮有光明子他日必白衣諌议然名者古今之美器造物者深忌之天地间无全名终变成蛊子名将起必有物败之守贞不息子其戒哉放之晚节颇饰舆服广置良田多丛物议果如图南之言
　　一人病目就筮值困初爻幽谷不明后果多方医治延久不瘥至三岁竟失明
　　苻坚初入关梦天神遣使者朱衣赤冠命拜坚为龙骧将军觉而筮之遇困九二曰朱绂方来适与梦协唐玄宗行幸东都偶因秋霁与一行共登天宫寺阁临眺久之上凄然发叹数次谓一行曰吾甲子得终无患乎一行进曰臣以数推之陛下将值困之上爻葛藟臲卼即当行幸万里社稷毕得终吉及西狩至成都前望大桥上举鞭问左右曰是桥何名节度使崔圆进曰万里桥上因追叹曰一行之言今果符之吾无忧矣
　　南宋时有人居青冀间卜得井初爻以为祸将及矣挈家远徙时邑里全盛人皆笑之未几元魏师至所过赤地无馀春燕归巢于林木始服其先几之哲范畴尝为洞霄宫道士遇江西张九牛授以筮法杭有无藉子胡婆夀负罪而逃官督捕甚严捕者即畴求筮值井二爻曰坎为北方巽为木可于北方树木中求之如言迹至临平果获于空杨柳树中
　　上元县治东南相传为秦始皇所凿王导使郭璞筮之得井上爻曰淮水绝王氏灭按井收勿幕源源不绝之徴也
　　魏献文帝外示南讨意在谋迁诏太常卿王谌筮南伐之事其兆遇革任城王长子澄进曰易言革者更也将欲革君臣之命汤武得之为吉陛下帝有天下今日卜征不得云革命未可全为吉也帝厉声曰此象云大人虎变何言不吉也还宫召澄独谓之曰此间用武之地非可兴文殽函帝宅河洛王里因兹大举光宅中原任城意以为何如澄深赞成其事车驾遂幸洛阳宅迁都之计诏澄驰驿向北谕百司曰此真所谓革矣
　　齐神武崩于晋阳葬有日矣文襄令文宣与吴遵世等择地频卜不吉又至一所筮遇革皆云凶赵辅和少年最在众人后进云革卦于天下人皆凶惟王家用之大吉革彖辞云汤武革命应天顺人文宣遽登车顾云以此地为定即义平陵也
　　天玄赋曰革者变也革故鼎新之象占㛰遇之主有争㛰改嫁之事
　　沛父老帅子弟开门迎刘季共杀沛令时无主萧曹等恐事不就互相推让因遍筮之独季得革五爻诸父老因相谓曰平生所闻刘季奇怪当贵且卜筮之莫如刘季最吉乃立为沛公
　　周夑汝南人生而敛颐折頞丑状骇人其母欲弃之父以筮卜得革上爻曰吾闻圣贤多有异貌兴我宗者必此儿也然豹隐南山其终守东岗之陂乎遂育之及长专精礼易举孝廉贤良方正特徴皆以疾辞李纲仕隋苏威令诣南海应接林邑久而不召纲后自来奏事威复言纲擅离所职以之属吏纲见善卜者令筮之遇鼎因谓纲曰鼎取新也公易姓之后乃可得志而为卿辅宜卑退不然有折足之败寻会赦免后谒高祖拜礼部尚书
　　窦姬初生时父母召筮遇鼎初爻曰母因子显贵不可言后被选入宫值吕太后出宫人赐诸王窦与在行中愿如赵近家请其主遣宦者必置赵籍伍中宦者忘之误置代籍伍中当行窦涕泣不欲行相彊乃肯行至代代王独幸窦姬生景帝数皆前定如此李徳裕为中丞有闽中筮者叩门请见因为作卦遇鼎三爻曰耳革行塞时事非久公不早去冬必作相祸将至矣若亟请居外则代公者受患公后十年终当作相所谓亏悔终吉也是秋徳裕出镇吴门竟宪宗十年由西蜀入相
　　孔子使子贡往外久而不来孔子谓弟子占之遇鼎之四皆言无足不来颜子掩口而笑子曰囬也哂谓赐来也曰无足者乘舟而来赐至矣清朝也子贡果朝至
　　卜珝少好读易郭璞见而叹曰吾所勿如也奈何不免兵厄珝曰然吾自筮得鼎四爻大限在四十一位为卿相当受祸耳
　　颜恶头推易代之事筮得鼎五爻预语人曰长乐王某年某月某日当为天子有人姓张闻其言数以宝物献之预乞东益州刺史及期果登天位擢张用之廉范为成都太守郡人杨繇善占卜尝有风吹削柿范令筮之遇鼎上爻曰巽为木上居木上主有荐木实者体离为火其色赤顷之五官椽献橘数苞王白冀州人善卜筮辽太宗入汴得之应历十九年王子只没以事下狱其母求筮遇震初爻白曰其人后当王目前虽有震恐未能杀也无过忧景宗即位释其罪封宁王
　　宣城边洪以四月中就韩友筮家中安否友筮得震二爻曰震既不安变兑为金卿家应有兵灾其祸甚重可伐七十束柴积于庚地至七月丁酉放火焚之咎可消也不尔其凶难言洪即聚柴至日大风不敢发火洪后为广阳岭挍遭母丧归友来投之时日已暮出促从者速装束吾当夜去从者曰今日已暝数十里草行何急复去友曰非汝所知也此间血覆地宁可复住苦留之不待食而去其夜洪焂发狂绞杀两子并杀妇又斫父妾二人皆被创暨仆一人负重伤因出亡走明日其宗族收殡亡者寻索洪数日于宅前林中得之已自经死合死伤恰七人
　　陈希夷曰有人先天筮得震三爻曰震苏苏位不当也处位不当于理不顺主人多妄求苟合虚伪不实春分之后却为科甲显赫之人庚卯命得之福禄满盈俱验
　　马枢博极经史尤善周易梁邵陵王纶为南州刺史素闻其贤引为学士令枢讲易道俗听者二千馀人寻遇侯景之乱筮得震四爻喟然曰岂可以皎皎之质辱于泥涂乃隐居茅山有白燕一双巢其庭树驯狎栏槛时至几案春来秋去几三十年
　　曹操虑及西蜀令管辂筮遇震五爻曰震厉有事变兑属西西蜀主有兵犯界操急使人探汉中消息先主果遣赵云入境
　　孝武造太极殿敦璞筮得艮三爻云艮乃第七卦又位居三三七之数为二十一又艮为阍寺奴象也按卦二百一十年此殿为奴所坏后梁武帝毁之舍身为奴
　　杜悰家有一生远来求官精占筮一日上谒李徳裕李曰爵位由人岂由于数生曰凡人细微尚有定数况功勲爵禄乎李曰试筮我家明日有何事生布卦得渐初爻曰巽东南为白初为小子干者竿也在八卦中巽数居五艮居七明日主有白兽自南逾屋而来有小子执竿逐之兽复南去竿长五尺而七节试伺之翼日果有白猫自南来外宅元从之子逐之甫九岁数其所执竿长五尺而七节略无毫发差谬郭璞曰丞相府有将雏鸡雀飞集其背上驱之复来如此再三令吾卜之得渐四爻断曰巽为木亦为鸡东南地得桷为进得其位此晋王即位之徴也顾士群母病命郭璞筮之得归妹之随二五两爻动云命尽秋节至七月果亡归妹女之终兑为正秋故也程舜俞集筮法云按六经图卜云泰天地气交之卦也而占父者忧之父入土也归妹男女有家之卦也而占母者患之女之终也观此亦可见占法矣步熊有邻家儿远行或告以死其父母号哭制服熊为之筮遇归妹三爻曰反归者必反也按卦此人不死克日当还果至
　　高文义公之叔燧精易数文义公择婚遍卜不吉后议郭氏女稍长筮得归妹四爻曰归虽迟真佳耦也遂聘之
　　孝景王皇后武帝母也父王仲母臧儿臧初归王生后与儿姁而仲死更嫁为长陵田氏妇时后已归金王孙产一女矣臧儿后召筮遇归妹五爻筮者曰重兑在宫一君一娣两女并贵臧儿素欲倚两女因其言夺金氏女纳太子宫太子爱幸之生男是为武帝遂立为后其女娣儿姁亦复入生四男并为王宋丁未录杨绘过池阳见丘濬濬曰明年当改元以周易步之丰卦用事必以丰字纪年果改年元丰〈此以卦名占者非笙〉
　　曹操有疾召管辂筮遇丰二爻对曰此疑疾耳不日即瘥操病果安
　　癸酉甲戌间宋事棘曽渊子衔似道命造廖应淮所询世道如何应淮发䇿得丰卦三爻攒眉曰杀气向福泉潮惠去余不知死所矣盖以离象戈兵主杀居南方三位离上为极南之地其曰终不可用则国事可知矣
　　光武生时有赤光室中皆明使卜者王长筮之得丰六五来章知为豪杰景从之人故隐其辞曰庆誉之爻此善事不可言
　　王处直家有黄蛇见于碑楼处直以为龙藏而伺之又有野雀数百巢麦田中处直以为己徳所致有筮者卜其不祥曰蛇穴山泽而处人室鹊巢鸟降而田居小人窃位而在上者失其所居窥户无人大凶之兆也已而处直果被废死
　　前汉书东方朔传云上尝使诸数家射覆置守宫盂下射之皆不能中朔自赞曰臣尝受易请筮之乃别蓍布卦而对臣以为龙又无角谓之为蛇又有足是非守宫即蜥蜴上曰善复使筮他物连中管辂之术不在朔下故辂弟辰曰往孟荆州为列人典农尝问亡兄东方朔得何卦乃知守宫蜥蜴二物耶亡兄遂为安卦生象变化相推曽于辰已分别龙蛇各言其理荆州叹服窃谓辰龙也龙阳物角属阳已蛇也蛇阴物足属阴其必上离下艮而为旅卦乎盖离之上九飞而上居阳爻纳甲为已下比五阴故曰有足艮之初六潜而下居阴爻纳甲为辰上比二阴则为无角故知其所用亦火珠林法也
　　魏郡厐俭因乱失父时俭三四岁母襁抱转客庐中虑无见期召筮遇旅二爻筮者曰怀资之日得僮之朝当复相合后凿井得钱千馀万遂巨富以乏给使买一老苍头苍头归厨下窃言曰堂上老母似我妇婢以告母呼问事实复为夫妇时人为之语曰庐里厐公凿井得铜买奴得翁
　　萧吉行经华阴见杨素冡上有白气属天因筮之得旅三爻曰次焚仆丧其后必有灭门之祸未几玄感以反族灭
　　孙守荣尝出入史嵩之相府一日庭鹊噪令筮之遇旅四爻曰来日脯时当获珍宝然他日不免累心明日李全果以玉柱斧为贡后卒以此箝制要胁嵩之既受其赂惟郁郁于怀而已
　　程沙随占法云迥初寓馀姚僧舎筮之遇巽占曰有风火之恐而不及害未几舎北火发焚十馀舎至寓舎止县取纲维及遗火僧杖之其占曰巽为风互体离为火兑为毁折变震为惊惧初六为内卦之主不与离应故曰不及害巽为寡发重巽二僧之象反对重兑兑为决二僧受杖之象其奇验如此
　　建武末青谿宫东门无故自崩大风拔东宫杨柳或求阮孝绪筮之遇巽初爻曰巽者木也齐为木行巽乃木位初爻变干木受金克故东门自崩齐其衰矣有问疾者卜得巽二爻曰病虽危祟在东南方速禳之则吉如言往祷即瘥
　　济阴黄允以儁才知名遇异人为筮终身得巽三爻曰君有绝人之才足成伟器然频越于理守道不笃终恐失之此卦一阴入伏败子名者必阴人也后司徒袁隗欲为从女求姻见允而叹曰得婿如是足矣允闻而黜遣其妇夏侯氏妇谓姑曰今当长辞乞一会亲属以属离诀于是大集宾客妇中坐攘袂数允隐恶十五事乃登车去允以此遂废
　　元世祖遣使召田忠良至指西序第二人谓之曰彼手中所握何物试筮之得巽五爻对曰巽为鸡五位居中阳光未发必鸡卵也果然
　　景帝时梁王求为嗣袁盎进说阻之梁王以此怨盎使人刺盎刺者至关中问盎称之皆不容口乃见盎曰臣受梁王金刺君君长者不忍刺君然后刺者十馀曹备之盎心不乐家多怪乃之棓生所问占得巽上爻曰巽在床下不及备也丧其资斧无所归也必祸起旦夕还梁刺客后曹果遮刺杀盎安陆郭门外范仲淹过润州见徐复问曰今以衍卦占之四夷无变异乎复推得兑卦曰西方当用兵记其月日后无少差
　　元世祖谓田忠良曰朕用兵江南困于襄樊累年不决定在何时忠良筮得兑二爻对曰遇金则孚在酉年矣及期吕文焕果降
　　江西龙广寒挟预知之术来游钱塘佑圣观陈提点房中陈欲试其术以明日饮食事叩彼预占龙密写固封嘱曰不可拆看陈俟其出窃启视之云来日行兑二爻位兑为羊孚者麸也又孚者三子也应食羊肉白面食客三人老夫亦与客列适有馈陈鲫鱼数尾者陈戒仆明日三厨专以此鱼供馔至明早住持吴姓因高显卿参政避人贺生辰来方丈坐邀陈相陪陈曰敝房有鲫鱼取来供用高固止之因言龙广寒在房高曰我尝识之请过同坐酒食我已准备来也须臾赍盒至果是羊肉白面
　　魏明帝好阴阳闻崔浩说易及洪范五行善之时有兔在后宫宫禁邃密共讶无从得入召浩筮之得兑三爻曰兑为少女又为妾三阴在下体之上自外而升当有邻国贡嫔嫱者兔乃西方之兽故先见兆明年姚兴献女
　　邵雍未殁时知天下将乱筮得兑四爻预语子伯温曰世行乱矣蜀安可避居盖以兑居西方四位有喜也及宣和末伯温载家使蜀故免于难
　　庚申三月建文决意东归程济再筮之得兑五爻变归妹曰归妹杂卦之尽也师今年适六十四春季木将尽至夏火旺子生母死且太岁干支皆金火必克之夏其危乎五月有僧自诡为帝诏械入京同寓寺者皆逮师与焉不得已遂陈其实迎入大内卒张𫐄家贫好学志识开朗初在洛阳天下汹汹未卜所向筮秦地得涣二爻曰奔机得愿秦雍之间必有王者遂杖䇿入关
　　吉士瞻少有志气不事生业时徴士吴苞见其姿容劝以经学乃就卜者王先生卜易值涣三爻王生曰君志在四方拥旄仗节非一州后一年当得戎马大郡及梁武帝起兵遣士瞻讨不从命者果大贵显秦王尝问后𦙍隋运将终得天下者何姓𦙍以筮对曰继卦值涣九五木徳乘水是李姓也
　　天玄赋曰节卦刚柔当位不相夺伦夫妇百年情投鱼水合之泰咸恒均㛰姻之吉卦也
　　羊祜典枢要有违覆辄焚草所荐逹朝士人无知者或谓其慎密太过祜曰君未三复于节之初爻乎臣不密则失身吾犹惧其不及也
　　唐檀习京氏易永宁元年南昌有妇人生四子檀筮得节二爻曰兑金坎险冦在门庭京师当有兵气其祸发于萧墙至延光四年中黄门孙程兵殿省诛皇后兄车骑将军阎显等立济阳王为天子果如所筮
　　谯人夏侯藻母病困诣淳于智卜忽有一狐见之嗥怖愕驰见智智为筮遇节二爻曰其祸甚急君速归在狐嗥处拊心啼哭令家人惊怪大小必出一人不出哭勿止然后其祸可救也藻还如其言母亦扶病而出家人既集堂屋五间拉然而崩出户免凶奇哉智之卜也
　　赵逹广陵人吴广武中魏师大举吴主诣广陵召逹筮之逹布算得节三爻曰坎水子也兑泽金也吴衰当在庚子今魏无能为也问其候远近曰三为内极之爻在后五十年吴主笑曰朕忧当身不及孙也至期皓梁亡国
　　韦鼎北渡江遇隋高祖言曰观公容貌故非常人而神鉴深远亦非群贤所逮也因为筮统一之期得节四爻曰天地节而四时成岁一周天乃奠安之日老夫当委质于公矣
　　顺帝时灾异屡见令太史筮其何故值节上爻曰苦节之臣未白故上天示儆耳帝乃诏祠杨震曰上天降威灾眚屡作尔卜尔筮惟震之故朕之不徳用彰厥咎
　　邵康节既得老人易书即以卜其家遇中孚初爻曰汝卧床下有白金一窖取之可以营丧事盖巽木有床象兑西方白金象居初物在下也
　　陈奇被召夜梦星坠压脚旦而筮之遇中孚三爻告人曰星则好风星则好雨犹歌泣焂更岂有常哉必非善徴果受害
　　刘秉忠微时诣田忠良使筮值中孚五爻曰明良相遇他日位极人臣后果封太保
　　朱博为丞相临拜延登受䇿有大声如钟鸣上问杨雄李寻对曰在中孚上爻翰音登天即洪范所谓鼓妖者也人君不聪空名得进则有无形之声博后坐事自杀故序传曰博之翰音鼔妖先作王弼注云翰高飞也登者音飞而实不从也
　　徐复庆历初与布衣郭京俱召见帝问天时人事复对曰以京房易卦推之今年所配月日时当小过也刚失位而不中其在彊君徳乎又问四方用兵如何复对太乙守中宜内不宜外帝善其言
　　程沙随外编云有人㛰姻筮之遇小过不知其占再筮之亦得小过为占之曰内卦互体为渐渐女归吉外卦互体为归妹说以动所以归妹也此以初至四互一卦再以三至上又互一卦为占亦筮法之变例郭璞洞林曰占得此爻者或致羽虫之孽
　　元世祖以海都为边患遣皇子北平王那木罕丞相安童征之田忠良筮得小过三爻奏曰不吉从或戕之将有叛者帝不听未几诸王背里吉劫皇子丞相以入海都
　　谢夷吾转下邳令豫刻死日如期果卒敕其子曰吾筮卦至汉末值小过五爻弋取在穴其时当乱必有发掘露骸之祸使悬棺下葬墓不起坟
　　宣城太守殷祐有病韩友筮之得小过上爻曰下体艮之数七上位乃爻之尽依卦七月晦日当有大鸜鸟来集厅事上宜勤伺取获者为善不获将成祸盖以弗遇则凶灾𤯝随之故也祐乃谨为之备至日果有大鸜垂尾九尺来集厅事掩捕得之祐乃迁石头督䕶后为吴郡太守
　　建文居白龙山戊子七月命程济出募葺庵筮之遇小过上爻为旅曰鸟焚其巢不久将毁辛卯春有司毁庵
　　延和初孙佺为幽州都督北征夷时军师李䖍郁筮得既济上爻濡首不利因諌曰五月南方火燕北方水火入水必灭佺不从䖍郁谓人曰飧若入咽百无一全经二旬而没军八万濡首之厉验矣
　　许遵高阳新城人明易善筮齐神武引为馆客芒阴之役遵谓李业兴曰此举筮遇未济卦今贼为水阵我为火阵水胜火我必败果如其言
　　黄石斋曰辨物居方何也是易之终义也易有天地之义六焉经星所丽属于河汉出入两济以为首尾一也七纬所纒历于次舎朔望薄食凌犯生焉以为灾祥二也南北距极盈缩入历行阴行阳一南一北岁月日辰各视其积以稽世运以知失得三也地道由之以司八方以正分野察其星物四也水土之合五纬逓变形象类居龙虎龟鸟灿及牛马降于狐䑕或动或交逆数顺举五也生寄归藏以庙以兆尚象而制咎誉功凶各得其意六也有是六者以别其刚柔相其方位以生万物而命六十四事如星之在于天而水之在于地也故月之命潮星之命丘南首而北尾古之圣人则必有取之也
　　赵冬曦典选合荐铨吏一人麹思明以次当得而略不言问其故曰吾行年值未济三爻居位不当自知明年方得官故不言也请书其事封泥省壁至期验之久之上幸温泉见白鹿升天改会昌为昭应县冬曦独注思明昭应尉意其不预知有此新邑以破其言也发壁观书云爻位变鼎鼎取新也县邑中行且有更名者三应上上居离体离为日主以昭其应必得昭应一尉惊以为神
　　隋文时崖州尝献径寸珠使者阴易之上心疑焉召杨伯丑令筮得未济五爻曰五火质而在水上光辉灼烁变干为圎又为大物圎而光是大珠也但火遇水则息必为人所隐具言隐者姓名容状上如言薄责之果得本珠
　　沙随程氏云易以道义配祸福故为圣人之书阴阳家独言祸福而不配以道义诡遇获禽则曰吉得正而毙则曰凶故为技术盖指颜鲁公之死与李林甫之相言也夫凶有不可避者君子毅然就之虽凶吉也吉有不可趋者君子浩然远之虽不吉不凶也此进退存亡所以不失其正也小人则反是故曰易为君子谋不为小人谋也上古之易利用厚生耳周易者正徳者也逹乎此者可与言筮矣
　　易之为道广大精微无所不包其体立于无私其用神于不测学之者须洗尽俗肠澄心静气探其本穷其用其要归于大中至正其戒严于邀幸鬼诞固未可以浅尝得也乃世之学者非拘牵文义则胶执管见非泛求象数而忘其所以则执定名理而遗却象数甚至以一腔私念末世功利冀幸之私解说四圣微言是故言愈多而理愈晦古之圣人闲邪存诚之妙用开物成务之大功呜乎弃如土矣不识程子言理而不言数与言理而数不能外之道朱子言理而兼言数与言理数而程传益昌明较著实有所以并行不悖者其故维何王徴君先生山史抱道谈经积学七十馀年偶游南国相与聚首洞然书屋扣厥原本盖深得力于伊川考亭之秘者出晚年所订筮述八卷并手录程传示予曰今人大都理会制举艺读周易本义者多读程传者少求其理与数之兼贯卦爻象彖之互相发明也难矣若程传不行于世祗读本义是宗考而忘祖矣余为拣先师田愧材先生重刻二程遗书内易传曰有是以公海内矣筮述是吾责也爰授之梓以问世其间扶阳抑阴发本义所欲发自序已概及之小子何知究未审于易功罪为何如耳康熙癸酉阳月三原后学员赓载谨跋



　　周易筮述卷八