周易筮述 (四库全书本)/卷4

周易筮述　卷四

　　钦定四库全书
　　周易筮述卷四
　　华阴王宏撰撰
　　九六第六
　　干用九见群龙无首吉
　　坤用六利永贞
　　朱子曰用九用六者变卦之凡例也凡阳爻皆用九而不用七阴爻皆用六而不用八用九故老阳变为少阴用六故老阴变为少阳不用七八故少阴少阳不变独于乾坤二卦言之者以其在诸卦之首又为纯阳纯阴之卦也圣人因系以辞使遇干而六爻皆九遇坤而六爻皆六者即此而占之盖群龙无首则阳皆变阴之象利永贞则阴皆变阳之义也
　　按欧阳氏云干曰用九坤曰用六何谓也曰释七八不用也干爻七九九则变坤爻八六六则变易用变为占故以名其爻也又云九六变而七八无为易道占其变故以占者为爻不谓六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有无九六者焉此不可以不释也六十四卦皆然特于乾坤见之则馀可知耳朱子称其说发明先儒所未到最为有功其论七八多而九六少又见当时占法三变皆挂如一行说晁氏云占者画卦之竒偶为阴阳卦爻但有六位而未有七八之名周易之七八即古之竒偶也筮之九六见于卦爻则变如六位皆九即干之坤六位皆六即坤之干此用九用六之例也干凿度云阳动而进变七之九象其气之息阴动而退变八之六象其气之消也此又用九用六之义也
　　临川雷氏曰易始于阴阳之画而阳之画⚊而为竒阴之画⚋而为偶由干之画☰分而为震☳为坎☵为艮☶三卦之竒坤之画☷分而为㢲☴为离☲为兑☱三卦之偶故曰阳卦竒阴卦偶阳卦多阴阴卦多阳虽竒偶少多若可数计而未始谓⚊为九⚋为六也圣人之作易观变于阴阳而立卦则天之道曰阴与阳发挥于刚柔而生爻则地之道曰柔与刚故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚六位而成章其曰画曰位者是所谓卦爻也岂尝有九六之分哉由重乾卦之画之位皆阳竒之爻而爻辞上必系以九且有用九之例重坤卦之画之位皆阴偶之爻而爻辞上必系以六且有用六之例而凡卦之爻莫不各系以九且六者学者积于所见所闻之成习以此诚为九六也从而九六之无复讨其所以然者窃自异之夫九六数也大𫝊曰极数知来之谓占通变之谓事盖九六也者占变之事也始乎参伍以变错综其数天数五地数五天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五所以成变化而行鬼神者未尝即谓其九六也由天数谓一三五七九而后知其积为二十有五地数谓二四六八十而后知其积为三十五位相得而各有合乃以五已前为生数五已后为成数而一合六谓水二合七谓火三合八谓木四合九谓金五合十虚谓土是九六槩见其间而未著所以用也五位已前其体数五位已后其用数也体之生数以天一天三天五参之而九地二地四两之而六参天两地而倚数参参而九参两而六于是九六特启其用也凡九六七八之数均得以地数之成而成其天数之生也者是所谓成象也是一五而六为老阴二五而七为少阳三五而八为少阴四五而九为老阳是九六七八实相变为用也世虽知阴阳之少者不变老者则变而习见于易全书之画凡卦之爻⚊竒之阳其下分系以九⚋偶之阴其下分系以六而不知⚊之画实七⚋之画实八也何以明之易变易也极数知来之谓占通变之谓事谓其占变之事其揲蓍法四营而成易十有八变而成卦每三变而积为一爻以四与八分竒偶而每三变各得一四二八则象震☳象坎☵象艮☶则皆画为⚊之竒每三变各得一八二四则象㢲☴象离☲象兑☱则皆画为⚋之偶盖寓阴阳相索为六子之意以三变皆得四始画为□以象乾三变皆得八始画为□以象坤凡一四二八之积为⚊之定画是谓七一八二四之积为⚋之定画是谓八此两者其不变者也惟三变纯四为阳竒之极为□之动爻是为九三变纯八谓阴偶之极为□之动爻是谓六此两者皆其变者也凡⚊竒⚋偶之定画所以悉列于各卦之首者不取其动而専以标刚柔之体不变而画为定卦至□九□六之变爻虽然交偶于各卦之内者不列于画而専以寄阴阳之用适变以动而为之卦而乃所以著其用九用六者也
　　象抄云易用九六以图书生数言九天数一三五之积六地数二四之积以图书成数言除十不用阳主进九阳进之极数阴主退六阴退之极数以蓍䇿言干用九九者三竒之变四九之分坤用六六者三偶之变四六之分图有十书虚十用九虚一图书之中之一干竒宅中之体用六虚四图书之中之四坤偶四隅之体以图书分体用九六用图中之十五体即用不用原为用一四不用书中之五用即体用原有不用以参两言九三天之数六两地之数用九以参天用六以两地九六用而天地位易之成位乎中者此又曰干用九六在其中用六用九之二耳其一六不得而用亦非六所能用用九直透乾元故乾元称大用六但可至干故坤元称至后天干六坤所至之干耳故用六以五用九以十五十而天地之事毕举矣
　　尝见击壤集云用九见群龙无首能出庶物用六利永贞因干以为利四象以九成遂为三十六四象以六成遂成二十四如何九与六能尽人间事郭兼山云九六乃可参两七八则不可参两也又云以画言之则虽六子亦皆乾坤之画无六子之画也如震之初干画也干䇿也震之二三坤画也坤䇿也在震初无是画无是䇿也干画不得不称九坤画不得不称六也故唯乾坤有用九用六之道诸卦之得竒画者皆用干之九也得偶画者皆用坤之六也终无用七用八之道故九六有象七八无象俞玉吾云易六十四卦凡三百八十四爻不过一刚一柔而已易中凡言刚柔即九六也乾九坤六是以易之本立非九六则以何者为易之本合而究之九六之义不既昭乎
　　三极第七
　　六爻之动三极之道也
　　是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
　　子夏曰立天之道曰阴与阳气之始也立地之道曰柔与刚形之变也立人之道曰仁与义徳之偕也合两而后能成也故兼三才而两之故易六画而成卦也阴阳者相生而为之化也未始相离也
　　程子曰三才以物言也三极以位言也六爻之动以位为义乃其序也得其序则安矣
　　统言之上二爻为天中二爻为人下二爻为地分言之上与三皆天五与二皆人四与初皆地析言之九三天之阳六三天之阴九二人之仁六二人之义初九地之刚初六地之柔又上是天之阴三是天之阳五是人之仁二是人之义四是地之柔初是地之刚
　　赵氏曰位也者所以列贵贱明内外虚之以待刚柔之迭居辨之以定趣变之吉凶者也刚居阳柔居阴为当位反是为不当位刚自阴之阳柔自阳之阴为得位反是为失位
　　卦有初二三四五上为位之阴阳〈初三五位之阳二四上位之阴〉九六为爻之阴阳〈九阳爻六阴爻〉位之阴阳一定而不易爻之阴阳变易而无常或以阳爻居阳位或以阳爻居阴位或以阴爻居阴位或以阴爻居阳位皆无常也易曰刚柔杂居而吉凶可见矣又曰上下无常刚柔相易正谓是也王辅嗣谓按卦无初上得位失位之文初上者事之终始无阴阳定位也又谓爻之所处则谓三位卦以六爻为成则不得不谓之六位时成也初上两爻阳爻不曰九一九六而曰初九上九阴爻不曰六一六六而曰初六上六终始之位也阳爻居阳位阴爻居阴位为正〈初九九三九五为阳爻之正六二六四上六为阴爻之正〉阳爻居阴位阴爻居阳位为不正〈九二九四上九为阳爻之不正初六六三六五为阴爻之不正〉二五为上下两体之中三四为一卦全体之中又二三四五谓之中爻上下其体也刚柔其材也刚中柔中当位为正失位为不正皆彖𫝊所取罗氏云内之中六十有四外之中亦六十有四得其中动罔不吉失其中动罔不凶此占者所当知也
　　先儒有云六十四卦惟既济一卦坎上离下六爻之阴阳与六位之阴阳协故曰既济定也言爻位阴阳皆定也馀六十三卦中皆具坎离阴阳之位焉又足以见日月为易之妙故卦中取象亦有以位之阴阳取者初不以爻拘如乾九三以位言居离位之上有终日夕象九四以位言居坎位之下有跃在渊象朱汉上解干𫝊曰六爻天地相函坎离错居坎离者天地之用也云行雨施坎之升降也大明终始离之往来也六位取象以是推之矣
　　纯乾象君纯坤象臣卦之大纲也卦爻五为君之正位诸爻皆臣位特有远近之分二为臣以正应也三从王事之臣也四为大臣以近君也初则臣之微者士之未仕在野曰草莽之臣也故又为民上乃高尚之臣隐居以行其志者也代渊曰六十四卦皆以五为君位者此易之大略也其间或有居此位而非君义者有居他位而有君义者斯易之变盖圣人意有所存则主义在彼不可滞于常例王晦叔曰不为君位者其卦有四坤也遁也明夷也旅也坤对干以明臣之分明夷亡国纣是也旅失国春秋书公逊天王出居是也遁去而不居泰伯伯夷之事也此四卦所以不为君位也明夷唯指上六为暗君象纣故箕子为五在其下也〈损益前人之言其原要皆本之邵子〉
　　悬镜云六爻取应与不应夫子彖𫝊例也如恒彖曰刚柔皆应恒此六爻以应言也如艮彖曰上下敌应不相与也此六爻虽居相应之位刚柔皆相敌而不相与则是虽应亦不应矣又如未济六爻皆应故曰虽不当位刚柔应也以此例之则六爻皆应者八卦泰否咸恒损益既济未济是也皆不应者亦八卦乾坤坎离震艮㢲兑是也二体所以相应者下卦之初即上卦之四下卦之二即上卦之五下卦之三即上卦之上上卦之四即下卦之初上卦之五即下卦之二上卦之上即下卦之三此所以初应四四亦应初二应五五亦应二三应上上亦应三然上下体虽相应其实阳爻与阴爻应阴爻与阳爻应若皆阳皆阴虽居相应之位则亦不应矣江都李衡曰相应者同志之象同志则合是亦相应然事固多变动在因时故有以有应而得者有以有应而失者亦有以无应而吉者有以无应而凶者夬九三以援小人而凶剥六三以应君子而无咎咸贵虚心而受人故六爻以有应而失所蒙六四以无应而困吝斯皆时事之使然故不可执一而定论也又观彖辞重在二五刚中而应者凡五师临升二以刚中应五无妄萃五以刚中应二至若比五以刚中上下五阴应之大有五以柔中上下五刚应之小畜四以柔得位上下五刚亦应之又不以六爻之应例论也
　　旧说初与四应二与五应三与上应吴氏以覆卦之爻参之二五相应同而初与上应三与四应则异谓二五天地相应初四以地而应人三上以人而应天与二五不类故以初上以天地相应三四以人应人然以人应人亦与初上二五天地相应不类矣且三四是相比不可为三与四应之验也不若从旧说为得邵子云初与上同然上之亢不及初之进二与五同然二之阴中不及五之阳中三与四同然三处下卦之上不及四之近君此非所论应也
　　旧说
　　两爻相应者二十四卦〈覆之皆为两卦〉
　　比䷆师　　履䷈小畜有犬䷌同人
　　䂊䷎谦　　蛊䷐随　　贲䷔噬嗑
　　复䷖剥　　姤䷪夬　　井䷮困
　　妹归䷴渐　　旅䷶丰　　节䷺涣
　　四爻相应者二十四卦〈内二十卦覆之为两卦四卦覆之为木卦〉蒙䷂屯　　讼䷄需　　观䷒临
　　畜大䷘无妄壮大䷠遁　夷明䷢晋
　　暌䷤家人　解䷦蹇　　升䷬萃
　　鼎䷰革　　　䷚颐　　　䷛大过
　　䷉中孚　　䷽小过
　　六爻皆应者八卦〈覆之皆为两卦〉
　　否䷊泰　　恒䷞咸　　益䷨损
　　济既䷿未济
　　六爻无应者八卦〈内四卦覆之为本卦两卦覆之为四卦〉
　　䷀干　　　䷁坤　　　䷜坎
　　䷝离　　艮䷲震　　兑䷸㢲
　　吴氏说
　　两卦相应者二十四卦〈覆之皆为两卦〉
　　比䷆师　　履䷈小畜有大䷌同人
　　䂊䷎谦　　贲䷔噬嗑　复䷖剥
　　恒䷞咸　　益䷨损　　姤䷪夬
　　井䷮困　　旅䷶丰　　节䷺涣
　　四爻相应者二十四卦〈覆之皆为两卦〉
　　蒙䷂屯　　讼䷄需　　观䷒临
　　畜大䷘无妄壮大䷠遁　夷明䷢晋
　　暌䷤家人　解䷦蹇　　升䷬萃
　　鼎䷰革　　艮䷲震　　兑䷸㢲
　　六爻皆应者八卦〈覆之皆为两卦〉
　　否䷊泰　　蛊䷐随　妹归䷴渐
　　济未䷾既济
　　六爻皆无应者八卦〈覆之皆但为本卦〉
　　䷀干　　　䷁坤　　　䷚颐
　　䷛大过　　䷜坎　　　䷝离
　　䷼中孚　　䷽小过
　　先儒之论详矣今唯择而述之别其从违其间或篇中删句句中删字亦有増入愚意者祇求义明非妄也
　　中爻第八
　　若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备
　　云峯胡氏曰上文六爻相杂此言二三四五于六爻之中又杂物撰徳者如屯下震物为雷徳为动上坎物为水徳为险下互坤则杂物为地撰徳为顺矣上互艮则又杂物为山撰徳为止矣亦可以辨是与非而易愈备矣
　　容斋洪氏曰如坤坎为师而六五之爻曰长子帅师以正应九二而言盖指二至四为震也坤艮为谦而初六之爻曰渉大川盖自二而上则六二九三六四为坎也
　　按仪礼疏云二至四三至五两体交互各成一卦先儒谓之互体朱子云互体说先儒多用之左𫝊中一处说占得观卦处亦举得分明予谓孔子所言中爻自是指互体观下文言二四三五明甚是非者当位不当位中不中正不正也内外卦既足以示人矣复自互体辨之则是非益可见矣此亦筮占观变之一端也京氏又分互体约象则赘矣
　　二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也
　　朱子曰此以下论中爻同功谓皆阴位异位谓远近不同四近君故多惧柔不利远而二多誉者以其柔中也〈或云近也系注误作正文〉
　　胡氏曰上文杂物撰徳是谓中爻之互体此则论中爻之本体二与四为阴阴以降为用故不成乎四退而成乎二柔虽不利远者二阴成而得中故多誉四近君若阴柔未成而不中故多惧
　　三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪
　　朱子曰三五同阳位而贵贱不同然以柔居之则危唯刚则能胜之
　　胡氏曰三与五为阳阳以升为用故不成乎三独进而成乎五五为贵又阳刚成而得中故多功三为贱又阳刚未成而不中故多凶其柔危其刚胜専为三言也于四不曰其刚危者九居四犹为刚而能柔者危者六居三则才柔而志刚所以危也










　　周易筮述卷四
<经部,易类,周易筮述>