周易筮述 (四库全书本)/卷5

周易筮述　卷五

　　钦定四库全书
　　周易筮述卷五
　　华阴王宏撰撰
　　卦德第九
　　乾健也坤顺也震动也㢲入也坎陷也离丽也艮止也兑说也
　　安定胡氏曰乾象天运行不息故为健坤象地能承顺事故为顺震象雷能奋动万物故为动㢲象风无所不入故为入坎象水水居险陷故为陷离象火能著于物故为丽艮象山山有止静之德故为止兑象泽能泽润万物故为说也项氏曰神明之德万物之情皆萃于此矣干纯刚也故称健坤纯阴也故称顺阳在阴下则动在阴中则陷在阴上则得其所而止矣皆君子之德也阴在阳下则入而伏在阳中则丽而出在阳上则说而见于口舌之间皆小人之德也动陷止皆属健入丽说皆属顺凡物健则能动顺则能入健顺其体也动入其用也健遇顺则陷焉顺遇健则丽焉陷丽者其势也健者始于动而终于止顺者始于入而终于说阳之动志于得所止阴之入志于得所说止说者其志也紫岩张氏曰刚阳也健也君子也柔阴也顺也小人也然则坤何以取于纯柔哉曰乾坤之刚柔刚柔之中也刚柔之正也刚柔之见于用者也诸儒之论刚柔则失之矣夫君道主刚而其动也用柔故干动则为坤矣臣道主柔而其动也用刚故坤动则为干矣故夫必欲修徳必欲立政必欲远声色必欲去小人必欲配帝王必欲定社稷必欲安民人必欲服四夷干之刚也君得之于内而主断者也至于礼臣下下贤才怀中国抚四邻爱百姓恤孤寡贱刑贵徳舎己从人其动莫非柔矣恭钦之诚若天威临之不敢倡始不敢先事谨礼法循分守安进退守职业坤之柔也臣得之于内而有承者也至于犯颜逆旨捐躯致命可以托六尺之孤可以寄百里之命可杀不可辱可困不可使为不义持忠义之大训弭患难于当时断大计定大疑正色立朝华夷詟服其动莫非刚矣故夫善观易者必观刚柔之中而究其所以用则六十四卦三百八十四爻之或得或失或悔或吝或吉或凶可以类推矣故夫不知刚柔之中正与夫见于用者不可与言易也
　　环溪吴氏曰天有其时地有其利人有其智六子之用以通为贵是故坎无常险离无常明艮不必止㢲不必行震动有机也兑说有宜也施而不当则悔吝随之也坎之险一也遇健则讼䷅遇顺则师䷆离之丽一也与雷则噬嗑䷔与泽则睽䷥盖水惧乎塞贵乎通上山为蹇䷦下山为蒙䷃火利乎高不利乎卑出地为晋䷢入地为明夷䷾观乎比䷇则知就下之势唯然也观乎同人䷌则知炎上之势唯然也是故礼欲显而明智欲通而利明乎水火礼智之纪天下之止本无常理天下之行本无常形观其四阳方退二阴方兴䷠当是之时艮亦能行一阴得位三阳受制䷈当是之时㢲亦能止及其五阴在下一阳在上䷖其势将倾剥及其庐则虽艮有不能止也五阳在上一阴在下䷫其势将遇柔道既牵则虽㢲有不能行也是故木居山而为渐䷴居地而为升䷭㢲水则为汲䷯
　　㢲火则为烹䷥山落风而为蛊䷑饰火而为贲䷕大畜则藏天䷙谦光则隐地䷎益与时而
　　偕行䷩蹇见险而能止䷦动有不可置也说有不获已也动则免险不动则屯䷂虽欲不动而微困说则应乎干不说则见咥而凶䷌虽欲不说而奚从方其天下雷行动不可妄䷘则虽动而见违上火下泽二志乖暌䷥则虽说而见疑是故有兑以吉有兑以疾䷥有震而厉有震而泥䷲和兑以初而获吉者阳处卑而说人以正也来兑以三而获凶者阴犯分而说人以佞也初九一震而其来甚厉岂非阳得位而动于内故乎九四再震而道迄未光岂非阳失位而动于外故乎然则震以不妄为机兑以不苟为宜如惊雷之发如膏泽之施无有小大必谨其时是故坎失之困䷮离失之睽䷥震失之壮䷡兑失之随䷐㢲得于观䷓艮得于颐
　　䷚六子之用非言可期用失其道则无不亏用得其道则无不宜
　　附卦主
　　古易考原云占卦之成必有主画十二辟卦〈即十二月卦〉如复姤则以初画为主临遁则以二画为主泰否则以三画为主大壮观则以四画为主夬剥则以五画为主乾坤则以上画为主六子重卦如震㢲则以第四画为主坎离则以第五画为主艮兑则以上画为主六子合卦如恒益则以初画为主既济未济则以第二画为主咸损则以第三画为主震㢲艮兑之合无反对如颐大过以上画为主中孚小过以第四画为主合有反对如随蛊以初画为主渐归妹以第三画为主卦有坎离者主坎离中画讼困解涣蒙师同人革丰家人贲明夷则皆以二为主需节屯井蹇比大有睽噬嗑鼎旅晋则皆以五为主以震㢲为主者主本卦第四画如豫小畜以四为主升无妄以初为主以艮兑为主者主本卦第三画如谦履以三为主萃大畜以上为主
　　按王辅嗣云一卦五阳而一阴则一阴为之主矣五阴而一阳则一阳为之主矣阴爻虽贱而为一卦之主者处其至少之地也或有遗爻而举二体者卦体不由乎爻也程子不取一阴为主之说谓众阳说于一阴而已非如一阳为众阴主也占者以意参之可矣
　　卦象第十
　　错卦　　中爻〈即互体〉杂卦〈即覆卦〉变卦〈即对卦〉
　　䷀干　䷀干　䷀干　䷁坤
　　䷪夬　䷀干　䷫姤　䷖剥
　　䷍大有䷪夬　䷌同人䷇比
　　䷡大壮䷪夬　䷠遁　䷓观
　　䷈小畜䷥睽　䷉履　䷏豫
　　䷄需　䷥睽　䷅讼　䷢晋
　　䷙大畜䷵归妹䷘无妄䷬萃
　　䷊泰　䷵归妹䷋否　䷋否
　　右干
　　䷉履　䷤家人䷈小畜䷎谦
　　䷹兑　䷤家人䷸㢲　䷳艮
　　䷥睽　䷾既济䷤家人䷦蹇
　　䷵归妹䷾既济䷴渐　䷴渐
　　䷼中孚䷚颐　䷼中孚䷽小过
　　䷻节　䷚颐　䷺涣　䷷旅
　　䷨损　䷗复　䷩益　䷞咸
　　䷒临　䷗复　䷓观　䷠遁
　　右兑
　　䷌同人䷫姤　䷍大有䷆师
　　䷰革　䷫姤　䷱鼎　䷃蒙
　　䷝离　䷛大过䷝离　䷜坎
　　䷶丰　䷛大过䷷旅　䷺涣
　　䷤家人䷿未济䷥睽　䷧解
　　䷾既济䷿未济䷿未济䷿未济
　　䷕贲　䷧解　䷔噬嗑䷮困
　　䷣明夷䷧解　䷖晋　䷅讼
　　右离
　　䷘无妄䷴渐　䷙大畜䷭升
　　䷐随　䷴渐　䷑蛊　䷑蛊
　　䷔噬嗑䷦蹇　䷕贲　䷯井
　　䷲震　䷦蹇　䷳艮　䷸㢲
　　䷩益　䷖剥　䷨损　䷟恒
　　䷂屯　䷖剥　䷃蒙　䷱鼎
　　䷚颐　䷁坤　䷚颐　䷛大过
　　䷗复　䷁坤　䷖剥　䷫姤
　　右震
　　䷫姤　䷀干　䷪夬　䷗复
　　䷛大过䷀干　䷛大过䷚颐
　　䷱鼎　䷪夬　䷰革　䷂屯
　　䷟恒　䷪夬　䷞咸　䷩益
　　䷸㢲　䷥睽　䷹兑　䷲震
　　䷯井　䷥睽　䷮困　䷔噬嗑
　　䷑蛊　䷵归妹䷐随　䷐随
　　䷭升　䷵归妹䷬萃　䷘无妄
　　右㢲
　　䷅讼　䷤家人䷄需　䷣明夷
　　䷮困　䷤家人䷯井　䷕贲
　　䷿未济䷾既济䷾既济䷾既济
　　䷧解　䷾既济䷦蹇　䷤家人
　　䷺涣　䷚颐　䷻节　䷶丰
　　䷜坎　䷚颐　䷜坎　䷝离
　　䷃蒙　䷗复　䷂屯　䷰革
　　䷆师　䷗复　䷇比　䷌同人
　　右坎
　　䷠遁　䷫姤　䷡大壮䷒临
　　䷞咸　䷫姤　䷟恒　䷨损
　　䷷旅　䷛大过䷶丰　䷻节
　　䷽小过䷛大过䷽小过䷼中孚
　　䷴渐　䷿未济䷵归妹䷵归妹
　　䷦蹇　䷿未济䷧解　䷥睽
　　䷳艮　䷧解　䷲震　䷹兑
　　䷎谦　䷧解　䷏豫　䷉履
　　右艮
　　䷋否　䷴渐　䷊泰　䷊泰
　　䷬萃䷴渐　䷭升　䷙大畜
　　䷢晋　䷦蹇　䷣明夷䷄需
　　䷏豫　䷦蹇　䷎谦　䷈小畜
　　䷓观　䷖剥　䷒临　䷡大壮
　　䷇比　䷖剥　䷆师　䷍大有
　　䷖剥　䷁坤　䷗复　䷪夬
　　䷁坤　䷁坤　䷁坤　䷀干
　　右坤
　　错横看馀纵看卦纯阳爻纯刚为干互之覆之皆仍干对坤卦纯阴爻纯柔为坤互之覆之皆仍坤对干此乾坤为大父母六子之所不得与也阳卦爻一刚二柔为坎覆之仍坎对离互之为颐颐亦离象也阴卦爻一柔二刚为离覆之仍离对坎互之为大过大过亦坎象也此坎离得乾坤之中爻震㢲艮兑之所不得同也
　　东坡苏氏曰以杂卦观之六十四卦皆两不相从非覆则变也变者八乾坤也颐大过也坎离也中孚小过也覆变者八泰否也随蛊也渐归妹也既济未济也其馀四十八皆覆也卦本以覆相从不得已而从变也何为其不得已也变者八皆不可覆者也杂卦皆相反序卦皆相因此理也而有二变者八覆变者八覆者四十八此数也而有三然则六十四卦之叙果何义也曰理二曰数三五者无不可此其所以为易也步历而历协吹律而律应考之人事而人事契循乎天理而行无往而不相值也
　　圣人立象以尽意
　　崔氏曰言伏羲仰观俯察而立八卦之象以尽其意朱子曰言之所𫝊者浅象之所示者深观奇偶二画包含变化无有穷尽则可见矣
　　是故易者象也象也者像也
　　朱子曰易卦之形理之似也
　　邵子曰易有意象立意皆所以明象统下三者有言象不拟物而直言以明事有像象拟一物以明意有数象七日八月三年十年之类是也项氏曰象至于八而备六十四卦之象皆因八而成也爻至于重而足三百八十四爻皆因重而生也易之变有飞有伏有交有互不可胜穷而不出于一刚一柔之相杂人之动有吉有凶有悔有吝而不出于卦辞爻辞之所命
　　附取象
　　作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离
　　朱氏曰上古茹毛饮血故教之以佃渔㢲绳离目网目谓之罟两目相连结绳为之网罟也离为雉佃也兑㢲为鱼渔也
　　程氏曰飞走之类实害禾稼唯网罟佃渔之制然后耒耜之利见于天下
　　斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益朱氏曰神农时民厌鲜食而食草木之食圣人因是以达其不忍之心故教以耒耜之利佃渔不言利于耒耜言利佃渔非圣人本心也
　　龚氏曰耜者耒首也斵木之锐而为之耒者耜之柄也屈木之直而为之益之成卦上震下㢲为木以动入为用其益无方矣
　　日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑
　　朱氏曰是时民甘其食美其服至死不相往来故教之以交易
　　龚氏曰离上明而日中震下动而交易动而合合而为养也
　　胡氏曰日中之时取其远近之人皆得以相及
　　黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤
　　龚氏曰教民始于有君臣上下而后礼义有所措故衣上裳下示之以君臣之义犹干尊坤卑之象翁氏曰干之数极于九故王之司服九章坤之数终于六故后之司服六章
　　刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖取诸涣
　　朱氏曰上古山无蹊泽无梁至是舟楫之利以济不通干金刳㢲木浮于坎上刳木为舟也离火上锐剡木为楫也
　　程子曰上㢲木也下坎水大川也利涉险以济涣也木在水上乘木之象利涉大川乘木有功也
　　服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随
　　旧注随物所之各得其宜也
　　程氏曰服牛乘马皆因其性而为之胡不乘牛而服马乎理之所不可也
　　胡氏曰调习马牛负重致远动作行止皆随于人也
　　重门击柝以待暴客盖取诸豫
　　旧注取其豫备
　　胡氏曰外有警备奸人不敢犯则在内者自然安矣
　　断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过胡氏曰圣人既教人粒食以自养又教精治其五糓是小有过为其事也
　　朱氏曰知耒耜而不知杵臼之利则利天下者有未尽故教之以杵臼之利杵动于上臼止于下四应初三应上上下相应杵臼之利也
　　木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽旧注物乖则争兴弧矢之用所以威乘争也
　　朱氏曰知门柝而不知弧矢之利则威天下者有未尽故教之以弧矢之利
　　上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮
　　龚氏曰穴居者常也野处者暂也穴居则非栋宇之逸野处则有风雨之劳故易之以宫室上栋以致高下宇以致周以待风雨犹大壮二阴在上以动四阳在下而壮故二阴不能陵也
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
　　孔氏曰送终追远欲其过厚
　　朱氏曰棺周于身椁周于棺土周于椁大过也
　　上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬
　　旧注书契以决断万事
　　龚氏曰言有所不能记者则书述之事有所不能信者则契别之百官以治事辩而不相乱也万民以察情尽而不相欺也以众明照暗犹五刚而决一柔也朱氏曰自伏羲神农黄帝尧舜凡六万一千四百有馀岁而行十三卦而已
　　干为马坤为牛震为龙㢲为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
　　朱子曰远取诸物如此
　　乾阳物也马性健而善走其蹄圆乾象奇也马阳物故起先前足卧先后足阳病则阴故马疾则卧于辰为午于宿为星直一阴之月阳生于阴也坤阴物也牛性顺而任重其蹄坼坤象偶也牛阴物故起先后足卧先前足阴病则阳故牛疾则立于辰为丑于宿为牛直二阳之月阴生于阳也龙走之飞也过阳则奋震之一阳动于二阴之下者也故身动而雷惊于辰为辰宿直角亢角为蛟亢为龙皆震位也鸡飞之走也遇阴则入㢲之一阴伏于二阳之下者也故身伏而声达于辰为酉宿直昴荀氏曰风精为鸡正㢲之畜盖金畜也坎北方之卦也豕主污湿而性刚躁阳刚在内也于辰为亥宿直室正水畜也离南方之卦也雉性介而色文阳明在外也稗雅云雉不能远飞高不过一丈长不过三丈故高一丈长三丈为一雉此雉之阴也书称雉为夏翟以其色备五采尾至夏则光鲜此雉之阳也宿直胃雉化蜃雀化蛤者内肉外壳离之象也火畜也狗火精也善守能禁止人荀氏曰艮主斗故犬三月而生斗行十三时而日出故犬十三日而开目斗屈故犬卧屈斗行四匝故犬夜绕室火精畏水故犬斗以水沃而解其饮水但以舌䑛之于辰为戌宿直娄羊外柔悦群而不能害物于辰为未宿直鬼羊属土故土之怪为羵羊
　　干为首坤为腹震为足㢲为股坎为耳离为目艮为手兑为口
　　朱子曰近取诸身如此
　　首会诸阳尊而在上故属干腹蔵众阴广而有容故属坤阳动阴静动而在下者足也故属震阳连阴坼坼而在下者股也故属㢲耳轮内陷坎阳在内耳收声聪于内也目睛外射离阳在外目交色明于外也项氏曰人觉则神在目寐则神在耳故觉则用目而视离日主昼也寐则用耳而寤坎月主夜也坎阳陷于阴故耳居阴而能听离阴丽于阳故目资阳而后视朱氏曰寐者形闭坤之阖也寤者形开干之辟也一阖一辟目瞑耳听坎离相代昼夜之道惟善用者能达耳目于外惟善养者能反耳目于内手刚在前能止物艮阳止于上故为手口开在上能说人兑阴说于上故为口徐氏以兑从口其训说为辞说之说今转为喜说之说何玄子曰一阴进乎二阳之上气之舒散在外有说意焦弱侯曰人有思虑必敛而向内人有喜说必见而在外按以口说人必资乎辞说言乎兑抑兼二义耶
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男㢲一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　　朱子曰索求也谓揲蓍以求爻也男女指卦中一阴一阳而言
　　此不但言揲蓍亦观诸家之象也有天地然后万物生焉有乾坤然后六子生焉干称父阳也坤称母阴也二气相求男女以生阳入阴中得父气者为男阴入阳中得母气者为女在初者为长男长女在中者为中男中女在末者为少男少女三男本坤体各得干之一阳而成男阳根于阴也三女本干体各得坤之一阴而成女阴根于阳也子夏曰二气相推而八卦著矣男女之道备矣天下之情见矣朱汉上曰天地与我并生万物与我同体是故圣人亲其亲长其长而天下平伐一草木杀一禽兽非其时谓之不孝莫非从此推之也
　　乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
　　此以后广八卦之象求其明备以资占者之决也朱子谓其间多不可晓大儒之宏也学者为下学之功则必求其解亦格物之事也即渉于凿不害也故折衷诸家之说而参以己意焉干纯阳至健而在上其德高明高明所以覆物也故配天天之文一大干一也大也故为天天体圆圆无端也运动不穷唯物之圆者为然故为圜干者万物之宗犹君之主万民也干以君之故为君万物资始有父道焉故为父在国为君在家为父尊严之极人之至贵也物之元也玉言其纯粹也金言其坚刚也寒气之烈也寒极则冰凝水之劲气也后天乾居西北卦气为立冬之节水始冰之时故干为寒为冰赤阳之色也阳盛则大赤老阳之色也云大别干于坎也先天乾居南于时为夏故为大赤寒冰在子阳之始也大赤在午阳之终也纯阳不杂健之善者也故为良马年之久者多智故为老马骨之峻者无肤故为瘠马驳马锯牙能食虎豹威猛之至马之异者也果形皆圆圆而在上故为木果老而成实生之本也子夏曰干老阳也其道极也故健之极长极坚极老皆取象也
　　坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑
　　坤纯阴至顺而在下其德博厚博厚所以载物也故配地坤之文从土土地也故为地万物资生有母道焉故为母朱氏谓麻葛苎为布阴柔之物也项氏谓泉货为布能随百物之贵贱而赋之坤之象也谓敷其发生之泽则与震之为旉同釜虚而有容能化生成熟干生坤成之义也其静也翕聚而不施生物不移坤以藏之故为吝啬吝啬者至阴之性女子小人未有不吝啬者也均者辟之敷也地之平也不择善恶之物皆生故为均或谓赋形有定如陶人然亦通顺而能生生生相继故为子母牛厚而能载载之广也故为大舆云大别坤于坎也卦画之象奇则质偶则杂干质故坤为文卦画之数奇则少偶则多干一故坤为众坤以成物无不持载柄者其成物之权也地之色有五玄者干之坎黄者坤之离皆中爻之色也其极则干为赤坤为黑故先天图干南而坤北也子夏曰坤有形之大也物生之本也有容藏之义焉有生化之道焉故是类者皆取象也
　　震为雷为龙为玄黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
　　震一阳动在下雷起于地气之动于下也张子曰阴气凝聚阳在内者不得出则奋击而为雷龙起于渊物之动于下也或作駹作𧱓非干玄坤黄震为长子受父母始交之气而兼乾坤之色也故为玄黄阳气始施敷布而生故为旉子夏曰阳重而始举也王氏干氏谓为花𧀮亦通李氏作专来氏作车并非一奇在下二偶分张四通八达故为大涂震一索而得男长子也一阳始动性刚而进锐故为决躁苍东方之色竹性坚贞而节上虚故为苍筤竹萑苇竹之类也声属阳阳在下二偶口开声出也故为善鸣马左足白曰馵阳明之色而在下也震居左故为馵足作足者足超起也阳之健也或曰前后各一足举今人谓之虚立一阳在下之象也马白额曰的颡震得干之初爻有首象二阴在上故其额白子夏曰馵足之马必的颡阳下应乎上中也稼一岁再熟为反生或谓反甲而生自下而上则凡稼皆然究者究其进也究震之进则为临为泰为三画之纯阳矣故为健究阳之生物则帝出乎震齐乎㢲相见乎离品物咸亨蕃盛而鲜洁矣或分鲜为鱼凿子夏曰震刚下动也物之始生下之坚白皆取象也
　　㢲为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
　　㢲入也物之善入者木也与土相浸也刚㢲柔而不固可以揉曲直也气之善入者风也凡物咸被也刚㢲柔柔㢲刚无其体而相从也张子曰阴气凝聚阳在外者不得入则周旋不舎而为风㢲一索而得女长女也木曰曲直引绳取直其齐也㢲徳之制能制器者工也少阴之色白其洁也阳长阴短风行远也故为长阳高阴卑风上升也又木性也故为高阳进阴退风行无常也故为进退性之柔者多疑一阴盘旋于二阳之下故为不果阳在外而阴伏于下气之未达待风而𫝊者也故为臭阴血不升故寡发古作宣发白发也阳气上盛故颡广眼之白者为阳黑者为阴㢲二阳一阴故为多白眼阳主义阴主利㢲阴为主于内而又善入得利之多者也故为近利市三倍或谓离日中为市而㢲近之故有此象究㢲之变则阴变而阳故为躁卦震㢲独言其究者刚柔之始也项氏曰君子之刚其极为健小人之柔其究为躁此阴阳之所以分也观坤上六之战则躁可知矣于震不变其初画之阳而但变其中上二画故其究为干之健而不为㢲于㢲先变其初画之阴而尽变其初中上三画故其究为震之躁而不为坤盖重阳之义也子夏曰㢲者阳㢲于阴不自任其志也故木以曲直之风以随之故可制之物从小之道皆取象也
　　坎为水为沟渎为隐伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
　　水内明坎之阳在内故为水水之文坎画之象也流而不盈水之行也为沟渎阳为阴掩行于地中也为隐伏水流有曲直矫者曲而使直𫐓者直而使曲顺其势之所利而因其人所导故为矫𫐓因其矫𫐓故为弓轮弓以激矢轮以运行水行之象也阳陷阴中心危虑深故为加忧心耳皆以虚为用坎体中实心为物累而病非无疚之心矣耳为物塞而痛非达聪之耳矣水在人身为血坎得干之一画为赤但不大耳干为马在内心为中在外脊为中坎得干之中爻故为美脊刚在内而躁故为亟心阳不在上故首下而不昻刚不在下故蹄薄而不厚因下柔故又为曳陷则失健行无力也柔在下不胜载故在舆为多眚行于险道不若坤之大舆行于平地者易且安也上下皆虚水流而不滞故为通通者水之性也水与月皆为阴方诸取水月者水之精故为月阳匿阴中伏而为害故为盗在木则阳实在中故为坚多心子夏曰坎上下皆阴而阳在柔中刚而有信也履之以宜乘其柔顺而有功也用之失道则没溺矣水之象也中刚之物皆取象也
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上稿
　　火丽木而生其内暗离之阴在中故为火火之文离画之象也火与日皆属阳阳燧取火日者火之精故为日电者火之光也离再索而得女中女也甲胄外坚象离之体也戈兵上锐象离之性也中虚故在人为大腹火就燥故为乾卦外刚内柔为介物故为鳖为蟹为蠃为蚌为龟陆氏训科为空则中空而上稿也张子以枝干之间为科上谓附而燥来氏谓科者科巢之科炎上故上稿皆通子夏曰离阳盛于外故至炎之物外刚中柔之类皆取象也
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
　　一阳隆起于地上止而静故为山阳塞于外不通大涂山中之小蹊也故为径路刚在坤土之上高山之卷石也故为小石上画连而实下画坼而虚以通出入故为门阙木实植生曰果草实蔓生曰蓏实皆在上一刚二柔实止于地故为果蓏异于干之纯刚特为木果也阍人掌王宫中门之禁止物之不得入者寺人掌王之内人及宫女之戒令止物之不得出者艮止也故为阍寺人之能止物者指也物之能止物者狗也虞氏作拘拘亦止义也鼠之刚在齿鸟之刚在喙刚皆在前也黔者黒色乌喙多黒程氏谓黔东北方之色青黒杂也属者其类也艮刚在外故为坚多节犹坎刚在内故为坚多心也
　　兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
　　泽者潴水之地坎水而塞其下流润而见于外者也上润下坚泽之象也兑三索而得女少女也以言说神为巫以言说人为口舌兑正秋金气肃杀条枯实落全者毁刚者折缺于上也故为毁折柔附于刚刚乃决柔故为附决夬者决也其象类兑项氏曰物之相附者至秋而尽决阴在阳中为附二阳下而一阴上则附者决矣兑金乃坚刚之物故为刚说文云卤西方咸地兑正西故为卤卤出盐盐亦能杀物者也妾者女之少而贱者也羊者物之内狠而外顺者也虞氏以羊作羔郑氏作羊皆训为女使项氏曰情之说者不若其心之忧坎足以开天一之源而兑为天下之贱女圣人之意深矣
　　程子曰说卦于干虽言为天又言为金为玉以至为驳马为良马为木果之类岂尽言天若此者所谓类万物之情也故孔子推明之曰此卦于天文地理则为某物于鸟兽草木则为某物于身于物则为某物各以例举不尽言也学者触类而求之则思过半矣不然说卦所叙何所用之
　　喻氏云易有理而后有数有数而后有卦有卦而后有象理者何太极是也数者何河图洛书蓍大衍之数是也卦者何由八卦重为六十四卦是也象者何干天坤地乾马坤牛之类是也〈包牺未画之先仰观天文俯察地理近取诸身远取诸物博求其象以画卦既画之后象悉在卦中此所谓有画而后有象者指作易之后而言易中之象也〉然伏羲之象在卦中卦即象也文王取象犹略干无所取象坤象牝马离象牝牛中孚豚鱼小过飞鸟之类寥寥可数周公于六爻取象甚多其要者如干六爻象龙屯震坎象马之类不可胜数又自有所见而取不必尽同于文王至夫子于说卦八卦取大象如干天坤地屯云雷𫎇山泉之类尤备其间亦有括文王周公所取例者然而同于文王周公者少而所自取者多盖夫子梦周公心文王参包羲于未画其于明象又自有所见不必尽同于先圣也朱子诗云须知三绝韦编者不是寻行数墨人得之矣縁自先儒分经合𫝊之后学者随文茍且混淆莫别径以孔子之象即文王周公之象遂以说卦为祖而六十四卦之三百八十四爻之象尽求合于说卦皆有所不通矣必知乎此而后取象之同异如掲日月而行天流河汉而注地也
　　干为父坤为母震为长子㢲为长女离为中女兑为少女皆见于象而中男少男独不重见干为马坤为牛震为龙艮为狗兑为羊皆见于象而㢲鸡坎豕离雉独不再出㢲为躁卦坎为血卦离为乾卦而五卦皆不称卦震究为健为蕃鲜㢲究为躁卦而六卦皆不称究卦象之异同古书之错佚有间矣项氏以为互相例未必然也然干为圜则坤为方故荀氏补之而干为君则坤为臣不应阙者胡氏亦以为不言而互见也
　　又逸象
　　干为龙〈干初九九二九五上九用九坤上六〉为直〈坤六二〉为衣〈既济六四〉为言〈需九二讼初六师六五明夷初九夫九四困革九三震上六渐初六然干不象言也〉坤为牝〈坤离〉为迷〈坤复上六〉为方〈坤六二〉为囊〈坤六四〉为裳〈坤六五〉为帛〈贲六五〉为浆〈爻辞无〉震为圭〈误作玉益六三〉为鹤〈误作鹄中孚九二〉为鼔〈中孚六三〉㢲为杨〈大过九二九五〉为鸿〈误作鹳渐初六六二九三六四九五上九〉坎为宫〈困六三〉为律〈师初六〉为可〈坤六三无妄九四损井九三渐上九小过皆以可为辞然非取象于坎也〉为栋〈大过九三九四〉为丛棘〈坎上六〉为狐〈解九二未济〉为蒺藜〈困六三〉为桎梏〈𫎇初六〉离为牝牛〈离〉艮为鼻〈噬嗑六二〉为虎〈履六三九四颐六四革九五履革皆无艮艮不象虎也〉为豹〈误作狐革上六义同上〉兑为常〈爻辞无或曰当为裳或曰当沩商或曰常九旗之一下二奇象通帛下垂上一耦象分系于杠〉为辅頬〈咸上六艮六五〉
　　凡八卦逸象共三十荀爽九家易有之项氏曰逸象多取于繇辞程氏曰八卦之象八物而已充其类则百物不废极其说可以类万物之情然说卦之象有与卦爻相符者有不与卦爻相符者有见于卦爻而说卦不载者有见于说卦而卦爻无之者若夫大琴谓之离小罍谓之坎此见于他书而易与说卦又可以类推也〈近世来氏又増定亦率本此〉
　　悬镜云卦有兼该象占者如坤元亨利贞是占牝马西南东北是象亦有有占而无象者如乾元亨利贞大有元亨鼎元吉亨是也卦即象矣爻亦有兼该象占者如干初九潜龙是象勿用是占是也又如坤初六履霜坚冰至是象虽不言占然谨微之意可见坤六二直方大不习无不利是占虽不言象然六二一爻纯阴全地道之中正则是象矣他皆仿此文王于乾首开利贞之教便有若不贞则不利之意周公于需上六不速之客来吉凶未可知而曰敬之终吉孔子于需九三致寇至而曰敬慎不败此又有变化转移之道三圣人之心一也
　　卦气第十一〈每月一节气一中气每一气三候一候五日六候六爻主之〉
　　十一月子　复
　　大雪子之初　冬至子之半
　　十二月丑　临
　　小寒丑之初　大寒丑之半
　　正月　寅　泰
　　立春寅之初　雨水寅之半
　　二月　卯　大壮
　　惊蛰卯之初　春分卯之半
　　三月　辰　夬
　　清明辰之初　谷雨辰之半
　　四月　巳　干
　　立夏巳之初　小满巳之半
　　五月　午　姤
　　芒种午之初　夏至午之半
　　六月　未　遁
　　小暑未之初　大暑未之半
　　七月　申　否
　　立秋申之初　处暑申之半
　　八月　酉　观
　　白露酉之初　秋分酉之半
　　九月　戌　剥
　　寒露戌之初　霜降戌之半
　　十月　亥　坤
　　立冬亥之初　小雪亥之半
　　朱子曰先天图左方自震初为冬至离兑中为春分至干之末而交夏至右方自㢲初为夏至坎艮中为秋分至坤之末而交冬至
　　先天卦气说解云干一兑二离三震四已生之卦其序自南而北若卦气运行则自北而南一阳生于震始故邵子以冬至子之半为复十一月中也十二月丑初小寒其卦为颐屯益月半大寒则震噬嗑随正月寅初立春其卦为无妄明夷月半雨水则贲既济家人二月卯初惊蛰其卦为丰离革月半春分则同人临三月辰初清明其卦为损节中孚月半谷雨则归妹暌兑立夏已初其卦为履泰月半小满则大畜需小畜五月午初芒种其卦为大壮大有夬至干之末交夏至焉即午之半也此三十二卦属阳以当春夏㢲五坎六艮七坤八未生之卦也图自西而北若卦气之行则自一阴生于㢲始故夏至午之半为姤五月中也六月未初小暑其卦为大过鼎恒月半大暑则㢲井蛊七月申初立秋其卦为升讼月半处暑则困未济解八月酉初为白露其卦为涣坎𫎇月半秋分则师遁九月戌初寒露其卦为咸旅小过月半霜降则渐蹇艮十月亥初立冬其卦为谦否月半小雪则萃晋豫十一月子初大雪其卦为观比剥至坤之末交冬至焉即子之半也此三十二卦属阴以当秋冬子至巳干兑离震六阳月其节有四冬至立春春分立夏也午至亥㢲坎艮坤六阴月其节亦四夏至立秋秋分立冬也一年八节二之计一十六卦外有十六气三之计四十八卦并之则六十四以当一期之气候所以定时成岁行神成变化也月令仲夏日长至阴阳争死生分君子斋戒处必掩身母躁止声色薄滋味节嗜欲定心气仲冬日短至阴阳争诸生荡君子斋戒处必掩身身欲宁去声色禁嗜欲安形性事欲静以待阴阳之所定凡阳主生凡阴主死姤避死气复乘生气姤复之关人之界也故君子慎之
　　凡术皆本之易奇门秘要以八卦分八节有云八节者冬至立春春分立夏夏至立秋秋分立冬也冬至一阳生生于阴之极也夏至一阴生生于阳之极也故冬至起于坤夏至起于干此先天卦之应节也是以立春起于震春分起于离立夏起于兑行东部之生气而隶于北立秋起于㢲秋分起于坎立冬起于艮行西部之杀气而隶于南一节统三气一气统三元一元统五日一日统十二时一时为一局五百四十局为一卦八卦合得四千三百二十局以成一岁此轩辕氏之始制也一节分三气一气立四十五局岁二十四气合得一千零八十局此风后演轩辕氏四局为一局之制也冬至甲子生于一一数之始也夏至甲子生于九九数之终也故冬至起于坎夏至起于离此后天卦之应节也是以立春起于艮春分起于震立夏起于㢲顺行阳气而履于左立秋起于坤秋分起于兑立冬起于干逆行阴气而戴于右一节统三气一气统三候一候为一局九局为一卦八卦合得七十二局以成一岁此太公望约风后十五局为一局之制也八节分二至二至分阴阳阳统十二气顺行九宫为阳九局冬至惊蛰清明立夏四气三元甲子起于一七四宫小寒立春糓雨小满四气三元甲子起于二八五宫大寒春分雨水芒种四气三元甲子起于三九六宫阴统十二气逆行九宫为阴九局夏至白露寒露立冬四气三元甲子起于九三六宫小暑立秋霜降小雪四气三元甲子起于八二五宫大暑秋分处暑大雪四气三元甲子起于七一四宫每一宫统四元每一元统六十时四元合得二百四十时为一局岁四千三百二十时为十八局此留侯因风后演轩辕之制而又约太公四局为一局也捷法至此精矣极矣故曰风后之法万世不易之法也汉阴居士曰天地之理阴阳生杀而已矣含两间而吐四时者理中之气也气无理不蓄理无气不舒阴阳生杀者所以蓄其气而舒其理者也故包羲氏俯仰以画卦轩辕氏即卦以分节亦各縁阴阳生杀发其含吐舒蓄而已矣愚考八节之义冬者阴也其音翕阴之理也夏者阳也其音张阳之理也春者阳之生气也故其音张而发秋者阴之杀气也故其音翕而敛此阴阳理气自然之翕张敛发故运行四时而生成百物也至者极也分者中也立者止也先天坤以纯阴居北阴至于纯而阴极矣故曰冬至阴极则阳生阳生则阴止故震一阳生于东北曰立春离以阳含阴居东阳之生气得乎中是以二阳含一阴而中分之故曰春分阳过其中而气渐盛若不知其所止则必至于极故兑以一阴止二阳于东南曰立夏干以纯阳居南阳至于纯而阳极矣故曰夏至阳极则阴生阴生则阳止故㢲一阴生于西南曰立秋坎以阴含阳居西阴之杀气得乎中是以二阴含一阳而中分之故曰秋分阴过其中而气渐盛若不知其所止则必至于极故艮以一阳止二阴于西北曰立冬此羲黄二圣卦节一揆之旨也后天卦位虽易而八方八节不能易其所能易者则阴阳升降之气而所以不能易者则阴阳配合之理也故曰天地之理阴阳生杀而已矣


　　周易筮述卷五
<经部,易类,周易筮述>