周易经传集解 (四库全书本)/卷01

周易经传集解　卷一

　　钦定四库全书
　　周易经传集解卷一
　　宋　林栗　撰
　　周易上经
　　昔者夫子之赞易也盖因其上下二篇题云上经下经者所以自别于传也故自汉以来通谓十翼为大传其后儒者又取大传分系于经因其篇目题云干传咸传者以自别于笺注尔今存其旧得以考焉者左邱明作春秋传自为一书至晋杜预始取邱明之传与经之年相附而解之名经传集解方其未附也邱明之书别行于世汉之儒者至以不传于春秋然则从今便观览存古以备稽考傥可以折衷于大雅乎谨按大传易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业又曰易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也此则三圣人之所尽心而仲尼父之所谆谆诲人也今夫天地未判有物混成是为太极清浊既辨一尊一卑是为两仪东震西兊南离北坎是谓四象乾坤艮巽𥙷其四维是谓八卦学者之所知也然元气龛兴之象方维奠位之形是易之所取非其所有也易之所藏非其所示也若夫有而示之则何以哉请观诸易今之成卦曰干者有物混成之象也是两仪之所由生也又系之曰干下干上者一尊一卑之象也是太极之所生𥘉为干二亦为干三为干四亦为干者四方之象也是两仪之所生也覆而𮗚之上为干五亦为干四为干三亦为干者八卦之象也所生六位定其六爻八卦形而八物偹类而聚之群而分之相得则吉相违则凶或害之有悔有吝吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎著善补过也是则吉凶之所由定而八卦之所生也圣人以此见天下之𧷤而拟诸其形容象其物宜以此见天下之动而𮗚其会通以行其典礼是则大业之所由出而吉凶之所生也是以圣人显而示之系以告之定以断之圣人之诲人明白谆切如此而学者未尝致思乃欲遗大传而不取不亦惑乎今故因王弼之例集经传而解之又益之以序卦杂卦庶乎不没先圣人之意云尔易曰三人行则损一人一人行则得其友子曰一阴一阳之谓道今之集解以二卦合而成篇会其太极奠其两仪表其四象归其八卦然后观象玩辞无馀蕴矣




　　三画伏羲氏八卦也六画文王重之也干下干上者三画之干也成卦之干者六画之干也说卦曰干徤也坤顺也乾为天坤为地杂卦曰乾刚坤柔序卦曰有天地然后万物生焉此六十四象所以首干而次坤也乾坤之所得刚柔健顺之名而该乎天地之象何也凡肇于形气可名者一一者数之所从起也天之所以清地之所以宁皆原于一以一而含三则围三径一者圆之象也以一而含六则觚六如一者方之象也是故干为元而其数三坤为方而其数六六者四方上下之形而三者天地人之道也是故有一则有二有三则有六一为竒二为偶竒为阳偶为阴阳为刚阴为柔刚为健柔为顺刚柔健顺无所不为也此自然之理固与象数相符矣昔之画卦者仰取诸天俯取诸地近取诸身故一卦三画画而皆一则其数为竒其气为阳其体为刚其用为健矣画而皆二则其数为偶其气为阴其体为柔其用为顺矣天下之至健者莫如天三画皆健不曰天乎天下之至顺者莫如地三画皆顺不曰地乎重卦者兼三才而两之故一卦六画三画之变者八卦六画之变六十有四是为六十四卦其至健至顺者未尝易也故三画之乾为天六画之干亦为天三画之坤为地六画之坤亦为地也不以天地名其卦乎曰乾坤之义其在人物无所不为矣为君臣为父子为夫妇为君子为小人为牛马为盖舆为衣裳为赤黒为清浊为贵贱为贫富为众寡若曰天地而已矣则理有所局而象有所穷天为寡而地为众天为富而地为贫虽善喻者不容其喙矣况于统天而行地者何以见其义乎故不曰天地而曰乾坤则其义无不通其象无不具此八卦命名之大例也
　　乾元亨利贞
　　干也元亨利贞辞也下文曰者夫子释之也夫子之赞易也盖别为篇章𥘉不连属于经文之下其题曰者释也题曰象者释象也题曰系辞者释凡爻之下系辞之大意也题曰文言者衍释乾坤二卦之言也题说卦者衍释八卦之说也题曰序卦者释六十四卦之序所以相叙而相成也题曰杂卦者释六十四卦之变所以相杂而相居也其象曰系辞文言各依本经分上下篇通为十篇故谓之十翼其后易家取象文言分系于经随其爻之下题云曰象曰者取十篇之明也独于乾卦爻终而后系之者存古文也今之学者不考其故遂以孔子之言谓之系象辞矣子曰圣人设卦𮗚象系辞焉而明吉凶智者𮗚其辞则思过半矣岂夫子自为之而赞之欤斯不待辨而明矣元始也亨通也利和也贞正也此四者终始之义也物始而通通而和和而正不始则不生不通则不畅不和则不遂不正则不威始则大故元又训大通则美故亨又训美和则宜故利又训宜贞则固故贞又训固其本一也一者何元之谓也元则亨而利利而贞矣此四言者在时为春夏秋冬在徳为仁义礼智然而系之干何也曰乾为天天者物之所资始也坤为地地者物之所资生也干不交坤物何自始坤不配干物何自生故干以六阳坤以六阴变化生成偹乎终始之义也六十二卦皆以远近爱恶言其情惟乾坤纯体无刚柔之杂自𥘉至上以始终为义故文王系其以元亨利贞之辞也
　　𥘉九潜龙勿用九二见龙在田利见大人九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎九四或跃在渊无咎九五飞龙在天利见大人上九亢龙有悔用九见群龙无首吉𥘉二三四五上者六位也加之九六者爻也何从有此六位由三才六画而分之也天有阴阳地有刚柔人有仁义故一二三四五六者所以象阴阳之体也何从有此九六卦画有竒耦而寓之也奇为阳耦为阴阳为刚阴为柔故九六者所以象阴阳之用也然则何为不言一六而言𥘉上曰数不止于六六也者画之数也无以著始终之义也数起于一一也者自六而逆数之也无以见尊卑之义也故变一为𥘉则知六之为终变六为上则知一之为𥘉故𥘉上也者本末之序而首尾之义也然则曷为不言七八而言九六曰六七八九者四象之成数也用九六而不用七八者三天两地而取之也揲蓍三变而定之也何谓参天两地而之曰一三五参天也二四两地也一三五合而为九二四合而为六九六者乾坤之蕴而刚柔之𢰅也何谓揲耆三变而定之曰大衍之蓍三变之后下不至五上不逮四阳起于七而穷于九阴起于八而穷于六穷则变变则通故九六者阴阳之究而变化之宗也𥘉二三四五上以为经九六以为纬而后易之义有所错矣或曰然则曷不为言九𥘉而言𥘉九不言二九而言九二曰以𥘉摄九则始终之义明以九摄二则体用之情著夫岂苟云乎哉
　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸寕
　　以生以死保全翕合归于太和斯之谓利贞也干之成卦四象皆干初为元二为亨三为利四为贞故曰𮗚其辞思过半矣夫健而不息者天地尊而元为首者也乾为天为首正者法天之健侔首之尊出于庶物之上其用不息其体无为而万国咸寕矣
　　象曰天行健君子以自强不息
　　干之所以为天者天行健也四时行焉万物生焉运而无息岂非健乎君子体之自强不息则天之道也岂必王天下而后法于干哉六十三象皆系其名独变干而称健者干即是健别无他意举一以例馀卦也
　　潜龙勿用阳在下也
　　龙阳物也潜于重阴之下启蛰而升莫之能御故震下一阳象之时潜时飞变化不测故干之纯阳象之夫震也者干之统天而时行者也以其自下而升故主乎震以其变化不测故统乎干也乾阳纯体无内外相应之义自初至上以始终为序故辞曰元亨利贞子曰大明终始六位时成时乘六龙以御天也既以为纯干矣而犹繋之曰干下干上是犹存重干之象也故𥘉与四为始二与五为中三与上为终此重干之终始也𥘉为始上为终二五为中正而分贵贱三四为危疑而分险易此纯干之终始也𥘉二为地三四为人五上为天此易纯干之终始也何以明之𥘉潜四渊同于隐徳二见五飞同于中正三厉上亢同于大道潜而未能跃见而未能飞厉而不至亢所以为干下干上也潜龙勿用阳之𥘉也亢龙有悔阳之穷也利见大人中正之位也见龙在田飞龙在天贵贱之等也上下之交危疑之地也乾乾惕厉或跃在渊险易之分也在渊为潜在田为见皆未离乎地也上下无常变化不测则㳺于人间矣飞而在天亢而有悔则升乎天上矣此纯干之终始也大明乎终始之义则知干之六位以时而成干之六龙以时而动夫岂有隐乎哉𥘉九之为潜龙何也乾坤十二爻分配十二月干为春夏坤主秋冬孟春之月蛰虫始振龙于此时犹潜乎下也潜而振则阳气之𥘉矣然而未可用也君子隐而未见行而未成故戒之曰勿用子曰阳在下也自汉至今言易者皆谓干之六阳起子而终于已初九于爻应冬至之候方此时也一物闭藏蛰虫未振何以喻阳气乎况于见龙在田天下文明而以应季冬之月坤之𥘉六霜坚冰而以明仲夏之时又惑矣䟽至或引春秋晋史蔡墨有否在干之姤姤下卦巽巽在辰巳有龙之象夫龙阳物也故震以一阳象之巽反震者也而同其象岂不谬哉则又曰巽之究为躁卦夫干之𥘉岂巽之究乎哉或曰冬至一阳生矣而以孟春言之其然岂其然乎曰易者象也物之著见然后谓之象故周史有言夏数得天夫子亦曰行夏之时其作春秋也以正月系之春若合符契矣曷谓其不然乎
　　见龙在田徳施普也
　　𥘉九下卦之下以阳居刚故曰潜龙言其时言其物而不可以言其地也九二下卦之中以阳居柔故曰见龙在田见者言乎其时也龙者言乎其物也田者言乎其地也九二之为见龙在田何也仲夏之月雷乃发声蛰虫咸出龙于此时见而在田矣龙之在田谁能见之者惟兴云致雨雨我田时则人皆见之矣故在田云者非龙之在田也言龙之徳在乎田也所贵乎大人者非贵其有徳也贵其徳之能及物也九二正中行成名立言而可以为人师动而可以为世法然犹垢污自匿独善其身埋光晦采不自表见则龙之与蚖何以异哉是乃杨朱之徒而非大人之道也故曰利见大人见与见龙之见同子曰徳施普也其是之谓乎说者皆谓九二为臣九五为君相与利见失其义矣
　　终日乾乾反复道也
　　易有四象之数三至四是也自四以往无全象矣反而视之又四象也两仪生四象四象生八卦取其正爻其交惟其所之则以为义九三下卦之上其正反皆乾象也干为君子反复皆干不离于道君子乾乾之象也下卦为昼上卦为夜上下之交日之终而夜之夕也故曰君子乾乾夕惕若干之又乾健之至也下干之上人君之位也上干之下人臣之位也上为人臣下为人君其体重刚其位下中三分天下有其二以服事商可谓危矣有君民之大徳有事君之小心是以终日乾乾与时偕行至于夕矣可以息矣然犹惕然恐惧不敢自暇自逸虽造次颠沛必于其道君子之进徳修业如此虽危而无咎矣故曰厉无咎子曰反复道也道也者不可湏臾离也或曰九三之不为大人何也曰君子者大人之通称也以其乾乾故繋之君子以其中正故繋之大人也然则其不取象乎龙何也曰六爻皆龙也九三者危疑变化之地也龙之变化其时其位皆不可以指言而在于人间有危厉之象故以君子明之也夫龙也者恶表其终日乾乾而夕惕也哉
　　或跃在渊进无咎也
　　九四上卦之下正反皆干上为人臣下为人君重刚而不中在于危疑变化之地与九三同也阳以进为安以退为险也九三未离乎下而以阳居刚故乾乾夕惕而未免于厉九四巳进乎上矣而以阳居柔故曰或跃在渊跃也者下干之上也渊也者上干之下也龙之变化或跃而飞天或下而潜渊皆不可得而知也不言飞而言跃者别于五也不言潜而言渊者别于𥘉也或跃在渊非龙而何然不正言之者以为不可得而见也故或之或之者疑之也见其将升则疑其跃见其无迹则宜在渊不知其变化也夫蛰之始振也吾知其为潜雷之发声也吾知其为见至于变化孰知其所在哉夫安得不疑也君子之道推而行之放乎四海卷而怀之足保其身故其上下进退不可为常要以进徳修业而巳故经曰无咎而子曰进无咎君子进徳修业夫何咎之有哉
　　飞龙在天大人造也
　　九五上卦之中以阳居刚故曰飞龙在天龙之与天皆为阳物而五又天位本乎天者亲上也孟子曰惟仁者宜在高位龙之在天是其宜矣九五之为飞龙在天何也曰苍龙之兴有角有亢有心有尾仲夏之月雷在南方龙以此时飞而在天矣龙之在天谁能见之者惟垂象著明光被四表则人皆见之矣夫苍龙者东方之星也震之体也干之元也而火为中星盛徳在火正于南方岂不应其时而当其位也哉是故见而在田者龙之徳也飞而在天者龙之位也二五之为中一也以其在下故言其徳以其在上故言其位也以九居二有其徳而无其位孔子是也以九居五有其徳而又有其位舜禹是也以舜禹之徳践唐虞之位人归之天命之然犹离世异俗自洁其身视天下有不屑为者是则许由之徒而非大人之道也故曰利见大人子曰大人造也五之利见则若九五者大有为于天下者也当五之时君子在上小人在下尊卑贵贱各当其分斯大人之造矣故又曰上治也或曰春夏之交龙也昏见而直谓九五何以明之曰虞书日永星火以正仲夏火苍龙之中星也春秋左氏龙见而雩皆言其正也故月令仲夏之月大雩此其明验矣或曰左氏又云龙见而毕务火见而致用何也曰此谓晨见也角亢为龙房心为火季秋之月角亢晨见东方农务毕而戒事矣角亢既没而火晨犹见于是乎致用矣故曰水昏正而栽以别于晨见之宿也仲尼曰丘闻之火伏而后蛰者毕今火犹西流司历过矣火伏于孟冬知季秋之月犹西流也则其言龙见之不同宜矣夫龙见而雩何也谓龙飞在天可以吁嗟而求雨矣龙见而毕务何也龙主岁功功成而后退也火伏而后蛰者毕何也在天成象在地成形火伏于上龙藏于下岂不然哉先儒以龙见而雩为建已之月误矣或曰苍龙在天位虽未正卦爻亦有其象乎曰固也孟春之月七宿皆没故谓之潜仲春角亢已见于天远而望之有在田之象焉季春氐房已出乎地孟春尾箕未离乎渊仲夏正于南方季夏则已过中而亢于未申之位角星𥘉没故有见群龙无首之象焉盖龙星毕见西具首岁矣圣人作经极乎天人之蕴无所不该特微显而阐幽举其一端以示人耳仲尼于九二之象言徳施普也盖取龙之功用以明之又言天下文明则诸垂象矣考其义类曽有一之不然乎子曰无为而治者其舜也与夫何为哉恭巳正南面而巳龙在中天万物咸睹其象盖如此也或曰书言日永星火以正仲夏而月令以昏火中为季夏之月验之乾象则月令合而书不应说者颇以岁差言之其信然乎曰岁差历法也以人求天者也非天行之有差忒也由唐虞至于嬴秦由秦至于今其年代无甚相远推虞书而合月令有一月之差则推月令以验于今又当于孟秋之月矣然今皆但之宿与月令岁舍差之论吾无取焉曰然则书之中星不应乾象何也曰韦与荀皆以宵验而吕氏以昏纪故二终仲夏而火中月令季夏而火王盖参互发明无乎而相悖矣学者详之
　　亢龙有悔盈不可久也
　　上九重卦之极以阳居柔故曰亢龙有悔亢者高之极也阳至于此穷矣而上又无位不与物接斯为亢矣或曰上之与五皆天位也上为亢位何哉曰立天之道曰阴与阳阳为得位而阴为失之矣天道下覆地道上承人道亲地故𥘉不言地四不言人上不言天飞而愈上不位乎天将何以处之其亢旱之龙乎上九谓之亢龙何也曰季夏之月流金砾石龙于此时亢而在上矣夫日月星辰丽乎天者也龙之成形非丽天之物所以飞而在天云之辅也亢而在上则云无所辅则龙无所乘云无所辅龙无所乘则暴而不成失其所以为龙矣其能以久在天上乎虽以崇高之资处盈成之𫝑骄淫矜夸失其臣民则危亡之道也他卦爻象若此必系以凶咎之辞惟乾坤纯体不同馀卦夫干天下之至健也岂极而遂亢亢而不复也哉故不曰凶而曰悔不曰悔而曰有悔者未必然之词也子曰盈不可久也惟其自然盈是以难久若夫满而不溢高而不危何不可之有哉
　　用九天徳不可为首也
　　六十二卦不言用惟干用九坤用六何也曰他卦六爻刚柔上下变化无常惟乾坤纯体自𥘉至上以始终为序故阳则亢阴则战自然之理也夫大人者岂与时偕极而巳乎必有以用之则长久而无敝矣故曰用九用九之道岂其不如上九乎使其不为上九则乾坤至五而终矣至五而终五又穷也然则变为上六乎干当为夬坤当剥矣夫所贵乎干者为其至健也所贵乎坤者为其至顺也合将变而夬为剥则奚于乾坤矣夬之上六曰无号有终凶子曰无号之凶终不可长也剥之上九曰小人剥庐子曰小人剥庐终不可用也夬剥之终其不可用亦明矣变而为乾坤庶乎其可也岂使乾坤变而为夬剥乎然则用九之道何如曰有以用之则无变乎上九而治矣九为进上为退九为存上为亡知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎正者何也以九居上一阴一阳天徳之正也然则九五不曰天徳乎曰九者天之徳也五者天之位也位乎天徳惟九五当之然夫子于二言正中于上言不失其正而五不言之者其可知也故曰见群龙无首善用上九者不居其位而居其徳使群龙皆见而不为之首群龙者众览之象也不为首者不贤之义也采云气御群龙利泽万物光被四表不示其迹不显其用不尸其功不有其义岂其首可得而见耶夫干为首上亦为首而以阳居柔是失其位而无其首者也无首之象以位言之则凶以徳言之则吉故上九著其悔而用九言其吉曰天徳不可为首也斯之谓吉也使上为阳位而九居之能不为首乎老氏有言迎之不见其首其知用九之则矣
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞
　　六十四卦乾坤有文言何也大象释之矣又将申言之不几于赘乎圣人以学者执文害意举一隅不以三隅反故于乾卦凡三释五释小象反复发明或一言而互称或数言而同指使学者触类而长深思而得至于坤则申言之而巳至于他卦亦特举其一二见于繋辞之训学者明乎干则通乎坤明乎坤则六十四卦无不通矣将使夫子悉而言之则有不胜言者矣或曰何以谓之文言曰子不云乎物相杂故曰文又曰其旨远其辞文由是言之即象之辞也夫子盖曰言之不文行之不远学者考其象读其辞而不知其义则将弃置以为卜筮之书圣人盖有不得已焉故演释其文言以为道徳性命之理不过如此使学者尽心焉矣仁善为吉义善为藏岂弟君子冝君冝王故曰元者善之长又曰体仁足以长人不会则不通不嘉则不畅𮗚其会通行其典礼故曰亨者嘉之会又曰嘉会足以合礼非义无以制非和无以行行天下之大顺致天下之大利故曰利者义之和又曰利物足以和义通变之谓事立本之谓干知终知始成巳成物故曰贞者事之干又曰贞固足以干事干为君子在干为元亨利贞在君子为仁义礼智惟君子能行仁义礼智四徳者故其曰干其辞曰元亨利贞也元言仁亨言礼利言义贞不言智而此干固之言又近乎信学者疑焉无足怪者是故兼乎智信而言之矣或曰信于五行为土于四时为季而乃曰贞也者兼乎智信而言之何也曰子不云乎艮也者东北之卦也万物之所成终而成始也夫万物于此终于此始非智不足以知之非信不足以守之仁义与礼非其物也是故水土皆生于坤而盛于坎至于艮则成矣成者诚也故曰成乎艮诚则明矣明则诚矣知之不明则守之不诚守之不诚则发之不勇乾元亨利无自而见矣贞固足以干事不亦冝乎是故圣人仰𮗚鸟兽之东龙震木仁也西虎兑金义也南乌离火礼也北合龟蛇坎艮之象也圣人之言甚微而显至曲而中如此而言盖举三隅矣今之儒者莫能以一隅反是可悲也巳或曰文言四徳鲁穆姜固巳言之非圣人之言也曰是何言乎圣人吐辞为经必不尽出于巳诚使先民有是言穆姜诵之而夫子亦诵之是言也穆姜云元体之长以物象为义也夫子云元善之长以训诂为义也言各有当如此岂可诬也哉以为其语出于穆姜则不智之甚矣
　　𥘉九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可㧞潜龙也
　　不易乎世故遁世而无闷不成乎名故举世非之而无闷乐则行之箪瓢之乐也忧则违之饥溺之忧也君子独居而乐独思而忧乐其乐而违其忧者岂无心于天下哉以为行未成而名未立道可隐而身不可不立是则潜龙之时也
　　九二见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也
　　庸常也中庸之谓也九二中正故也言易者皆谓刚柔得位为正不得其位谓之不正然夫子于是言正中学者可以知易矣
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修词立其诚所以居业也知至至之可与㡬也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　进徳所以成己修业所以成物忠信言行之本也言行忠信之表也言出乎身加乎民故修其辞行发乎迩见乎远故立其诚君子之徳盛矣而不于进业广矣而不于修是以日新而富有也是之谓居业也九三居下干之上在人君之位居上干之下在人臣之位知其可至于此而至之可谓不失其㡬矣知其可终于此而终之可谓不失其义矣知至至之故在上位而未尝骄知终终之故居下位而未尝忧至之言极也终之言尽也皆九三之谓也或曰九三之位危疑如此乌知其在下位而不忧乎曰以其乾乾而知之也夫干天下之至健而徳行恒易也反复皆干不离于道君子进徳修业居易以俟命夫何忧之有哉说者或谓三知上之可至而将至之是则行险以侥幸者也欲无忧得乎
　　九四曰或跃在渊无咎何也也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也故无咎
　　上下以位言进退以龙言九四之位谓之上则上干之下也谓之下则下干之上也是不可为常也九四之龙谓之进则犹在乎渊也谓之退则已跃乎上也是不可为恒也为上而能君为下而能臣是谓无常可以进则进可以退则退是谓无恒人见其无常则疑其为邪见其无恒则疑其离群不知君子之进徳修业上下进退各有其时欲及其时固宜如此也然则九四者何以知其进徳修业而非为邪离群者乎曰以其乾乾而知之体重干之健得刚健之正是以上下而非为邪进退而非离群也或曰然则九三九四皆为乾乾而上下进退之辞不系之三何也曰上下进退云者言其不可测也三四者皆龙变化之位三在人间而四则离之矣龙未离乎人间未可以言变化也谓之反复乾乾可也盖以九居三可以为刚不可以柔故曰乾乾言其至健而已也以九居四可以为刚亦可以柔故曰或跃在渊言其变化无常不可测识而不谓之乾乾也以九居四故有上下进退之辞以九居上故有得䘮存亡之义夫岂苟云乎哉
　　九五飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也
　　水之所流必湿火之所就必燥虎啸而风自生龙生而云自行何以知其然也湿土气也燥金气也土者艮也水者坎也坎之从艮以其类也金者兑也火者离也离之从兑亦其类也夫燥湿之文固以从水火矣云者坎也龙者震也坎之从震以其类也风者巽也虎者兑也巽之从兑以其类也所以然者同声不得不应同气不得不求故燥湿不与水火期而水火即之龙虎不与风云期而风云随之也是故以圣人之徳居圣人之位其徳昭明其位万物咸睹亦以同声相应同气相求故也或曰曷不干为金坤为土乎曰艮者东北之土其象为止水之所畏也坤之为土柔顺而巳非水之所从也兑者西方之金其象为毁折火之所制也干之为金则刚健纯粹矣非火之所就也是故本乎天者亲上震坎艮从干而居也本乎地者亲下巽离兑从坤而位也是则各从其类者也然而系之九五何也曰五阳位而在天九阳物而为龙龙之与天皆为阳物龙飞在天固其所也天者干也龙者震也震之从干以其类也故夫有天下而君之谓之天子者其义盖取诸此也或曰如子之论飞龙在天震从干也云从龙者坎从震也水流湿者坎从艮也夫九五既为干又为震坎艮何也以九居五以圣人之徳居圣人之位是也而又曰群贤并兴万物咸睹其象何从而生其意何从而出也应之曰不明乎此而可以学易乎哉震之一阳干之始也坎之一阳干之中也艮之一阳干之终也得其全者为干得其一者为震坎艮夫干之在爻则既已列而言之矣以九居五得乎阳者无不在焉是故兼乎三才之象也夫九五者岂其以圣人之徳居圣人之位如斯而已乎尊者从其尊卑者从其卑大者从其大小者从其小斯九五之为矣是故圣人有作而群贤并兴飞龙在天而万物咸睹本乎天者亲上本乎地者亲下则九五之时义也
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　五阳位上阴位以九居上贵而无位也阳为君阴为民乘乎九五高而无民也阳为主阴为辅远于二四志不相应贤人在下而无辅也无位而无民远贤而无辅动而有悔不亦宜乎
　　潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也
　　侍讲程頥读舍为去声训止夫龙岂止于田者哉井之𥘉六曰井泥不食下也旧井无禽时舍也与此文同皆上声读下也者言龙之所在也时舍也者言有其徳而无其位不在乎天而在乎田也行事者言其进徳修业终日乾乾也自试者言其上下进退或跃在渊也上治者言尊卑小大各当其分故飞龙在天穷之灾也言消息盈虚自然之理故亢龙有悔也天下治者言治不乱安不危沉潜刚克高明柔克群贤并用垂拱无为故用九而天下治也
　　潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
　　此言上下二卦之分也𥘉四为始𥘉则潜藏而四乃革矣革之言变也二五为中二则文明而五乃位乎天徳矣徳称其位也三上为终三与之偕行而上乃与之偕极矣极之言穷也若夫乾元用九乃见天则者天无为而六子用四时行而百物生斯其则矣孔子曰惟天为大惟尧则之亦如是尔九二既曰时舍也又曰天下文明何也此非因相反所以使学者致其思也夫时之所舍而天下以之文明岂非圣人在下徳博而化者哉故九二于时为仲春于晨为单阏日出东方天下明矣治则未也角见东方龙出蛰而民就田矣岁功未也是故日中星鸟以殷仲春日永星火以正仲夏春分日中夏至日永鸟为鹑火心为大火圣人之言岂苟云乎哉
　　乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　按文当曰乾元亨者始而亨也利贞者性情也陆徳明音义云郑康成本作情性章句脱乱学者不胜异说然文或从省语或遁形惟其理之所归虽不校正亦自暁然何至纷纷也夫子既释元亨利贞为四徳矣惧学者执而不通于是序杂而言之序杂而言之者性情也元亨之义为始而通则利贞之义为和而正可知矣利贞义为情复于性则元亨之义为性见乎情可知矣一阴一阳一始一终相与循环莫可穷也于是又搃而言之曰乾始能以美利利天下不言所利大矣哉始者元也美者亨也利者利也不言者贞也使之正各性命而巳何利之可言哉若坤之牝马屯之建侯则可得而言之矣凡此皆一元之用也故叹之曰大矣哉大者元也元之大乃干之所以为大也故又曰大哉干乎刚健中正纯粹干之合也故曰精也六爻发挥旁通者干之散也故曰情也言精则知六爻之为粗言情则知纯粹之为性故言曰元亨利而又曰贞也乾为天爻不言天而时乘六龙者以御天也天无六子之用则其穹隆而覆者有时而息矣雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兑以说之然后元亨利贞可得而见矣故曰云行雨施天下平也独言云雨者举阳以该阴举中以该上下而坎也者阴中之阳也阴阳和故云行而雨施也或曰龙以喻为阳气也曰坎曰艮其以类也又安兼乎三女而言之应之曰甚矣子之不达也夫三子者岂能以独阳而生物者哉
　　君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
　　默而成之谓之行夫微之显诚之不可揜故君子之道暗然而日章也其在𥘉九微而未能显暗而未能章故谓之潜潜者言其隐而未见行而未成是以君子弗用也及夫显而章则天下文明矣而可以弗用乎哉
　　君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也
　　学以畜徳谓之聚问以析疑谓之辨宽以处已谓之居仁以善世谓之行有是四者君徳见矣
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　重刚则健不中则险以健行险上下无据苟非乾乾夕惕安能免于咎乎
　　九曰重刚而不中上不在天下不在田中不在人九四与三俱为人位而子曰中不在人何也曰人位乎中尊天而亲地四巳离之矣离乎人而未至乎天其变化所在不可得而知之矣故曰或跃在渊或之者疑之也见其将升则疑其跃见其无迹则疑其在渊之而不可得也从之而不及也瞻之在前忽焉在后君子之徳业变化如此夫何咎之有哉
　　大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于神乎
　　天地日月四时神皆阴阳之义也大人与之合亦阴阳之义而巳矣九者天之数而大人之徳也五者天之位而大人之时也以其徳而应其数以其时而当其位则大人者与天孰为先后也其先天乎天弗之违矣其后天乎奉天之时矣天之远而尊也犹莫之能违也而况于人乎安能违之而弗从况于神乎安能违之而弗助是以飞而在天无不利也故曰天也故谓圣人成能人谋谋百姓与能斯之谓也
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知䘮其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎
　　知进不知退知存不知亡知得不知䘮此九之所以存于上至于䘮而亡之也其惟圣人乎知有进必有退有存必有亡故睹存亡进退之㡬有以用之而不失刚柔之正是以天下治安享国久长而无危乱之事非圣人而能之乎故又曰其惟圣人乎甚之辞也





　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北䘮朋安贞吉曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物得合旡疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地旡疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北䘮朋乃终有庆安贞之吉应地旡疆
　　坤者干之配物之所资生也元亨利贞与干并称也然干以统天为元坤则顺承而已干以施物为亨坤则厚载而已干以变化为利坤则时行而已干以保合为贞坤则柔顺而己故曰牝马之贞牝马也者言其顺而行也或曰干为马坤何以称之曰坤也者马之牝也今夫上六龙战于野是龙与龙斗也龙阳物也坤之为龙其牝矣乎哉或曰干之龙取诸震也坤为马取诸巽乎曰乾道旡为而用始于震故称其德以明尊也坤道旡成而功归于干故深其配以明顺也君子有攸往者事君之象有所往而从之东西南北惟命之从妇道子道亦如之尔先迷后得主利者阴阳弗倡则失其道顺而后之斯得其主者得其常也臣子之利不是过矣西南得朋东北䘮朋者西南坤位也巽与离兑坤之类也得其朋类与之上行其于东北干震坎艮皆非其类四阴既至各以其配而从焉是则䘮其朋而合其配矣君子之在下也以其类贞其进也以其类贞既以身任天下之重矣则一其心而竭其力安其分而守其业公尔而其私国而其家可以得朋而二其心也哉是故独行而不偏中立而不倚为臣之道也顺而终斯一于贞矣贞者正也不难于暂而难于久不难于勉强而难于安行久而安之君臣旡猜国家和平天下之庆人臣之吉也或曰四阴一行各从其配何象也曰群臣咸至于王朝庶僚各聼于其朝我无私焉斯其象矣或曰益稷夔龙八元八凯何必䘮其朋哉此则见群龙之象也群贤在朝济济肃肃乾阳象之矣何者其徳一其心不二也若淫朋比徳背公营私则群党之象何者其行二其情不一也此干之所以为君子坤之所以为小人也或曰安贞之言非君子乎曰周而不比群而不党则坤之为君子其谁曰不可哉故曰君子有攸往子曰柔顺利贞君子攸行言各有当也夫系坤之徳曰元亨利牝马之贞固巳尽其言矣而又曰君子攸往何其与干之不同也曰圣人之所为𮗚象系辞者岂有他哉凡以为世之君子取法焉尔夫干君也天下之所归往也故曰元亨利贞偹乎四徳明乎终始而足矣臣道也以后为先以䘮为得以往为归以贞为利不可不知也君子有攸往子之为利谓𥘉六也坤之始也先迷谓上六也上为物先也后得主利谓六二也二为物后也自初之往则二为后而上为先矣西南得朋亦谓二也二无嫌于朋也东北䘮朋谓六五也五在天位不䘮其朋将行为矣是故𥘉六六二者一之所宜与也六四上六者六五所宜去也安贞吉谓用六也惟用六可以久而安之矣是故圣人寡其辞而非隐弗见其言而非赘也或曰夫子三称无疆其象同乎曰徳合无疆者合天之无疆也行地无疆也者牝马之无疆也应地无疆者干应之无疆也夫行地无疆何取于牝马也哉或曰马也者上载而下行也有慱厚之徳又有勤劳之功是以取诸马也牝马利贞生生而不穷也其行地也岂得而疆之哉天无疆而应地地无疆而承天马无疆而行地是故三称之也
　　象曰地𫝑坤君子以厚徳载物
　　坤之所以为地者以其顺也何以明地𫝑之顺说者皆以形𫝑言之非也𬯎然磅礴无乎不载者地之𫝑也此其所以为至顺也故君子以厚徳体之
　　𥘉六霜坚冰至象曰霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
　　纯坤六爻亦以始终为序𥘉与四为始故𥘉言凝而四言闭二与五为中故二言利而五言吉三与上为上为极故三言终而上言穷凝而未闭利而未吉终而未穷所以为坤下坤上也履霜之渐阴始凝也龙𢧐之穷阴极盛也直方黄裳以中正也立于敬义发于事业贵贱之䓁也含章括囊以危疑也无成有终无咎无誉险易之分也霜直方盖言地也含章括囊以人事明之矣黄裳玄黄则配天而言之也此纯坤之终始也干之六爻皆以龙言而坤之六爻杂举其物者阴阳之情也𥘉六之为霜坚冰至何也曰孟秋之月白露始降君子之则有警戒之心焉何者知其渐而至于坚冰也至之言极也阴极盛则冰极坚也仲秋之月杀气浸盛阳气自衰季秋之月白露为霜寒气搃至孟冬则水冰而地冻矣仲冬则冰壮而地坼矣季冬则水泽腹坚取冰而藏之矣是以冰之至也夫冰者何也霜之凝也霜者何也露之凝也露者何也雨之凝也是皆云雨之气而阴凝之也故子曰履霜坚冰阴始凝也京房杨雄乃以为盛夏之月不巳过乎阳气之行也则散而为云流而为雨阴气之至也则凝而为冰结而为雹是以君子畏之也夫冰也者干之象也阴盛而凝为阳故曰露成而冰牝马而为龙坤之究也可不惧哉是以圣人为𥘉六著霜之渐而于上六言龙𢧐之穷防患之意深矣子曰驯致其道至坚冰也驯之言顺也阴之浸长未尝不顺顺以致之故至于坚冰而莫之怪也知其不顺则凝之早矣故又曰霜坚冰驯致其道至坚冰也
　　六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
　　𥘉六下卦之下以阴居刚故曰霜坚冰以其体非纯柔有刚强之渐也六二下卦之中以阴居柔故曰直方大直言其正也方言其中也大言其光亨夫地之生物也直其成形也方其载物也大矣所以然者顺也故顺生直直生方直则遂方则广故直方也者大之所由生也循理而行谓之顺劲而不屈谓之直行不逾矩谓之方徳合无疆谓之大然而言之六二何也曰六者地之数而君子之徳也二者地之位而君子之时也以其徳而应其数以其时而当其位是则天下之至顺而徳合乎无疆者也故夫直之与大皆刚健之形容在坤他仌则嫌于疑阳矣惟其至顺故配干称直从干称大而不嫌于疑阳也若夫方员之体则一成而不可易矣故曰不习无不利习也者利而行之勉强而行之之谓也夫以坤之顺其为臣子之道固不待习而能矣然而非其地居非其位则直近于讦方近乎愎大近乎専苟不习焉则失顺君之名而得専制之罪矣故六三则习于含章六四则习于括囊六五则习于黄裳惟六二居中正上无所疑下无所忌直方以大不勉而中何所往而不利哉子曰六二之动直以方也谓六二至柔而系之直方者以其动言之也不习无不利地道光也谓以其徳而应其数以其时而当其位西南得朋乃与类行斯地道之光矣
　　六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
　　六三六四反复坤象也上坤之下下坤之上以阴居刚故曰含章章也者文之成也阴阳相错而成章也以六居三含于六爻之中含章之象也虽有文章之美不自表见而包含之臣子之道也况在危疑之地乎故曰可贞然含而不发则何以见其有内美而不发独善而巳亦奚足贵哉故曰或从王事从王事而发之斯为贵矣六三与六五为臣故有诸侯从王事之象或之者疑之也或含章或从事也干之九四坤之六三皆阴阳之杂也是以或之三也者下卦之终而非坤之成也坤无成矣其欲成之则上六是也故曰无成有终成者功也终者事也阳始而阴终之代其劳也阴作而阳成之归其美也是故岁功出乎震归乎坎成乎艮人臣不敢有其功必归之君人子不敢有其功必归之父乾坤之盛也子曰含章可贞以时发也含章可贞为臣子之正非遂闭而不发也或从王事知光大也从王事而发之然后知其为光大也故其释曰含弘光大含章之谓含时发之谓弘能含能弘斯光大矣
　　六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也
　　六四与三皆至柔而不中故三含章而四括囊然阴以退为安以进为险三在下卦以阴居刚不纯乎柔也故无成而有终四已进乎上卦而以阴居柔阴既盛矣故不敢为咎亦不敢为誉按释文马氏本说卦坤为囊三在内为含四在外则括之矣故无成有终无咎无誉皆合二象而言之也阴当其位是以无咎咸无阳焉是以无誉也夫众阳者群贤之象也众阴者群小之象也故阳以见群龙为吉阴以䘮朋为利六四以阴居阴而在众阴之中天地闭塞群小用事当此之时君子遁藏其身括其智囊三缄其口犹惧其不密也斯可以无咎举矣子曰括囊无咎慎不害也君子谨而不出夫何害之有哉
　　六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
　　六五上卦之中以阴居刚故曰黄裳黄中正之色也裳下餙之贲也中者忠也下者顺也何言乎中五也何言乎正阴阳均也何言乎下坤也何言乎贵尊位也是故干为衣坤为裳五六虽尊配干而下矣故有黄裳之象也夫坤地道也妻道也臣道也而五者天之位也以六居之在于他卦则有不当位之嫌矣唯坤天下之至顺也岂其非所据而据之乎其配天而在此位也对干而称裳宜矣以伊尹周公之徳当伊尹周公之位行伊尹周公之事大美至顺徳业流光人臣之极美于是乎在故曰元吉元者善之长也至哉坤元斯为吉矣子曰黄裳元吉文在中也坤为文圣人观象作服取诸乾坤以为衣裳裳餙虽盛而衣覆之其文在中不显于外坤之象矣诗曰绿衣黄里绿衣黄裳里即裳也言裳正而衣不正姜氏自伤不得其配也
　　上六龙𢧐于野其血玄黄象曰龙𢧐于野其道穷也上六上卦之极以阴居柔阴盛而穷矣故曰龙𢧐于野野郊牧之外也外卦之外故称野焉阴盛而疑于阳𫝑不两立必至于𢧐𢧐必于野野者天地之际而战者阴阳之敌也干亢于上九坤极于上六是以敌而疑疑而𢧐也方此时也万物闭藏蛰虫未振所以有龙𢧐之象阳也者亢而弗蛰者也亢而弗蛰则伤之者至矣故阴盛而敢与之𢧐焉阴虽盛而已穷阳虽亢而能悔二者交𢧐𫝑必俱伤故曰其血玄黄龙阳也阴阳相敌故虽坤而称龙阴阳俱伤故虽干而称血也龙言战也血言伤也𢧐以气故主阳而言伤以血故主阴而言之也干为赤坤为黒天地之正也震为玄黄者天地之始交也赤变为黒故其色玄黒变为赤故其色黄上六坤终而阳出乎震故其象为龙而又曰玄黄也夫孟秋之月白露始降而言坚冰之渐季冬之月蛰虫未振而言龙𢧐之穷何也所以为天下国家之大戒乱臣贼子之深防也夫白露而至于冰牝马而至于龙为国家者可以惧矣然冰不免于消龙不免于血乱贼之徒亦可以少惩矣子曰龙𢧐于野其道穷也利于何有哉
　　用六利永贞象曰用六永贞以大终也
　　以六居上阴之盛也盛必𢧐𢧐必伤自然之𫝑也有以用之则何以哉曰六阴气也上柔位也以阴居柔永以为贞配乎纯干斯为利矣所以然者不安其阴而将为阳也故曰安贞吉子曰用六永贞以大终也干为大坤为至坤作成物而以干终之弗敢成之义也其伊尹周公复正厥辟之事乎成王聼政之时周公北面就臣位粥粥如畏然斯之谓永贞矣
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　　此再释彖也牝言其柔马言其刚也贞言其静且方也利言其后得主而有常也元亨言其含万物而化光也错互其文使学者深求而得之也或曰柔静与方坤之徳也其动也刚何取于坤哉曰坤之所以任重而行者非其刚也其盛至于上六则为龙而敢与干𢧐非以其刚动故耶故曰坤道其顺乎承天而时行盖兼乎刚柔言之矣
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰霜坚冰盖言顺也
　　说者皆以馀庆馀殃言子孙应报之事也君君臣臣父父子子斯为庆矣臣弑其君子弑其父殃莫大焉有馀者甚之之辞也子曰勿以小善为无益而弗为也勿以小恶为无伤而弗去也为其积而至于大也故夫积阴而至于坚冰是岂一朝一夕哉辨之不早其祻有不可胜言者矣
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不直方大不习无不利则不疑其所行也由爻象而言则直为正方为中由徳而言则直为正方为义正者正也直中之谓也义者宜也时中之谓也既曰正义又曰敬义何也曰敬也者百行之表也君子欲正其身非敬何先敬以为正义以为中其自立者可谓卓然矣然恐绝而无邻则偏迫独行而无以成其大故曰敬义立而徳不不云者所谓大也不以己善骄人不以已长愧人尊贤而容众嘉善而矜不能草上之风将无不偃而况君子之朋哉何忧其而莫之助也直方大不习而无不利矣习者生于疑也莫疑其所行又何习之有哉
　　阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　书君陈曰尔有嘉谟嘉猷则入告尔后于内尔乃顺之于外以从王事也惟我后之徳夫嘉谟嘉猷阴之有美也入告尔后于内含之而弗敢宣也尔则顺之于外以从王事也曰斯谋斯猷为我后之徳为之而弗敢成也是故臣告其猷而君受其名臣任其事而君享其功应六三之义矣
　　天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　　孟夏之月纯阳用事一阴将生而阳不拒焉在干为九四天地变化之时也故草木蕃说卦巽为蕃鲜谓此时也孟冬之月纯阴用事一阳将生而阴不顺焉在坤为六四天地闭之时也故贤人隐月冬天地闭塞而成冬谓此时也坤之中爻皆不言时夫子于是发其义而先儒又汨乱之以为建酉之月不亦惑乎天地闭塞贤人遁藏杀其身而无益是以杜其口而不出也斯可以脱于咎誉之域矣或曰无咎可矣何恶于誉哉曰盗憎主人曲士丑正誉之不免其能免于咎乎甚矣旡咎无誉之难也故子曰寗武于邦有道则知邦无道则愚其知可及也其愚不可及也于此赞之曰括囊无咎无誉盖言谨也故君子有终身之忧而无一朝之患矣
　　君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
　　黄中天之色也于五行为土于五事为思于五常为信仁义礼智皆出乎信故黄为通理东西南北皆凖于中故黄为正位四支百体皆听于心故黄为居体六五之谓矣黄之为色煜然而有光辉也故曰美在其中阴之获阳斯为美矣犹六三之含章也孟子曰仁义礼智根于心其生色也睟然见于面盎于背施于四体四体不言而喻其畅于四支发于事业之谓乎
　　阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄嫌于无阳而称龙明其与干𢧐也未离其类而称血明其俱伤也玄黄者天地之杂也明赤黒之辨也天玄而地黄从其甚者言之也言观象作服者虽有衮鷩希毳之殊然皆玄衣而𫄸裳亦取天地之交而相变之意也









　　周易经传集解卷一