周易义海撮要 (四库全书本)/卷01

周易义海撮要　卷一

　　钦定四库全书
　　周易义海撮要卷一　　　　宋　李衡　撰
　　䷀〈干下干上〉干
　　乾天也天者干之形干者天之用天犹人之耳目鼻口四体干犹人之耳听目视鼻臭口言四体之运动也〈胡瑗〉
　　元亨利贞
　　干之四徳　元仁也亨礼也利义也贞信也不论知者行此四徳正资于知干凿度云水土二行兼信与知故略而不言〈正义〉在天为春夏秋冬在人为仁义礼信〈薛温其〉始万物为元遂万物为亨益万物为利不私万物为贞〈魏徴〉以事业言则元为乐亨为礼利为刑贞为政物之既成以归于正阴阳之气干了万事圣人法之为知不言信者以信属土分王四季〈胡〉不曰正而曰贞者正可邪而贞不可夺也〈何维翰〉
　　初九
　　第一位称初阳爻称九　第一言初上当言末庄氏云下言初则上有末意故大过彖曰栋桡本末弱是上有末义六言上则初当言下小象云潜龙勿用阳在下也是初有下义不言一与下者以从无而入有不言六与末者欲见位居卦上也王辅嗣以初为无用之地上为尽竟其居位者惟二三四五故系辞惟论此四爻初末虽无正位綂而论之爻亦始末之位故干彖云六位时成二四为阴位阴居为得位阳居为失位三五为阳位阳居为得位阴居为失位例略曰阳之所求者阴也阴之所求者阳也一与四二与五三与上若一阴一阳为有应若俱阴俱阳为无应阳爻称九阴爻称六其说有二一者干体有三画坤体有六画阳得兼阴故其数九阴不得兼阳故其数六二者老阳数九老阴数六老阳老阴皆变周易以变者为占七八质而不变为爻之本体九六文而从变故为爻之别名〈正〉
　　潜龙勿用
　　阳气微萌不可暴进进则为群阴所抑譬之圣人宜潜退俟时勿经营也〈房〉道未可行汉祖为泗上亭长文王在羑里之时〈干〉非不为时用不求用也〈石介〉不用潜隐为徳〈胡〉爻理无形假象以显义龙之为物灵变不测故以象乾道之变化阳气之消息圣人之进退〈伊川〉
　　九二见龙在田利见大人
　　阳气见于田则生植利于民圣人见于世则教化渐于物故曰徳施普也〈陆希声〉天下所利见如孔子教于洙泗利益天下〈王〉阳气渐出于地上万物甲拆天下文明施之于人若西伯治岐力行仁政二老来归沛公入关约法三章秦民大悦天下之人己利见之矣虽非君位亦君徳也〈房〉圣贤君子之徳发见于世利见大才大徳之君若舜之得尧禹之得舜伊尹吕望之得汤武是也〈胡〉舜佃渔时利见大徳之君以行其道君亦利见大徳之臣以成其功天下亦利见大徳之人以被其泽〈伊〉
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　　处上体之极居下体之上履五刚之险上不在天未可安其尊下不在田未可宁其居故终日乾乾至于夕惕犹若厉也〈王〉终竟此日至向夕之时犹怀忧惕案此卦九三所居之处实有危厉又文言曰虽危无咎是实有危也据其上下文势若字宜为语词但诸儒并以若为如是实无厉也〈孔〉在下而君徳已著能无惧乎〈伊〉爻以气表繇以龙兴嫌不关于人事故称君子〈干宝〉龙能变化之物其神不可测其迹不可见同乾道之变化若人则升沉出处之迹皆可观以三四俱明人道故不称龙
　　九四或跃在渊无咎
　　如圣人位渐尊高欲进于王侯犹豫迟疑在于故位未即进也若周西伯内执王心犹率诸侯以事纣也〈孔〉此武王率兵孟津观衅而退之时也守柔顺则逆天人之应通权道则违经常之教圣人不得已而为之故其辞疑〈于〉道者常也权者变也跃以象变渊以象常龙非在渊不能腾跃人非体道不能行权惟能反经合义是以动而无咎〈陆〉君子处兹时也能愚其志若龙之将跃而反伏于渊使人不疑其动则无咎〈刘〉渊即深也九四将成大业当艰难不定之时其心疑惑踊跃不可造次而进直湏在意而深虑〈王昭素〉储嗣或跃以进其徳在渊以守其位是进其徳而不进其位〈胡〉跃而不惕者既进而不复反退则入于祸故教之跃所以异于五者犹有疑也〈坡〉
　　九五飞龙在天利见大人
　　不行不跃而在乎天非飞而何〈王〉此武王克纣正位之爻也圣功既就万物皆睹故曰利见大人〈干〉虽有圣人之位必得大才大徳之人辅佐若尧得舜舜得禹皋陶以成天下之治也〈胡〉尧舜得位之大人能明目达聦举八元八凯任九二之大人也〈勾微〉
　　上九亢龙有悔
　　亢阳至大而极盛如圣人居天位久而亢极未至大凶但有悔吝郑引尧之末年四凶在朝是以有悔未大凶也〈孔〉圣人之徳无亢年有亢耳圣人之道无悔身有盛有长有耄耳上九是年齿衰耗精神倦怠之时不能自反而求代已必有悔〈胡〉亢之为义非谓久与老而不退之谓也苟新君少主庸暗纵溢怙贵而盈恃富而骄倚安忘危专恣侈满　弃万机侮慢百官此亦亢也〈石〉亢极骄盈之君凡动多为不道之事皆悔过也太康失有三风十愆之类是也〈昭〉若汉之孝武唐之玄宗是过而亢亢而悔之也〈胡旦〉自古人君享国久长而志不骄恣道徳政化终始无亏不可谓之亢商之高宗是也〈房〉武功既成在止戈〈干〉
　　用九见群龙无首吉
　　能用天徳则见群龙之义群龙之义以无首为吉也〈王〉见众圣人无自尊之意则可以统御群才矣〈陆〉九六阴阳之变下见众阳不自为首如尧咨四岳扬侧陋以禅舜是也介先儒谓诸爻之龙皆贤人之象君能谦下纳用则能见而为辅上九亢龙是不能用之者故因以为戒〈代渊〉天极高不能下交于地岂能行四时生万物君极尊不卑接于人岂能怀万国御百官干君道不可亢极必自下故言用九坤臣道臣不可入邪佞必自立故言用六〈石〉九者君也乾元用九之道见阳明之群臣在乎谦退不自尊大则吉也此用亢龙之悔特设此一段以为戒也〈房〉
　　彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合大和乃利贞首出庶物万国咸宁
　　彖者断也断定⚋卦之义〈缺〉　阳气浩大始生万物以其至健緫统有形此乾元之徳云气流行雨泽施布品物之类流布成形各得亨通大明乎万物始终之道始则潜伏终则飞跃故六爻之位依时而成緫括乾卦之徳也干之为徳依时乘驾六爻之阳气以控御天体此申明乃统天之义上文以至健元始緫明干徳故云乃统天此明乘驾六龙各分其事故云乃御天干徳无形自然而改此申明资始之义性者天生之质刚柔迟速之别命者人所禀受贵贱寿夭之属保合太和乃利贞此二句释利贞纯阳刚暴无和顺则物不得其利又失其正以能保安合会太和之道乃能利贞言万物得利而正也圣人为君在众物之上最尊高以显首出于众物之上各置君长以领万国故国皆宁也〈孔〉万物资始者谓分为六十四卦皆受始于干也策取始于干犹万物之生本于天大明终始者干起坎终于离坤起离终于坎坎离者乾坤之象而阴阳之府也故曰大明终始也〈荀爽〉大明日也六位天地四时也六爻效彼而作也大明以昼夜为始终六位以相揭为时乘言干乘六气而陶冶变化运四时而统御天地〈侯果〉干者刚阳至健之气元者始生长养之徳言天以一元之气生成万物而无有限极故曰大哉然坤则至哉者盖天气降于地为万物之始地承天之气以育成万物故曰至哉资者取也言干以一元之气发育施生故万种之物资而为始坤则待天气之降然后能生万物故干言资始坤言资生〈胡〉
　　象曰天行健君子以自强不息
　　此大象也孔子作大象之辞以明一卦之用万物之体自然有形象圣人设卦以写万物之象夫子释此卦所象故曰象彖详而象略象在彖后所以过半之义在彖而不在象〈孔〉彖累圣相承之意大象孔子独出之事〈薛温其〉天者干之形干者天之用天之形望之其色苍然南枢入地下三十六度北枢出地上三十六度状如倚杵此天之形也言其用则一昼一夜之闲凡行九十馀万里夫人一呼一吸谓之一息一息之间天已行八十馀里人之一昼夜有一万三千馀息是故一昼一夜而天行九十馀万里则天之健用可知自古及今未尝有毫厘之过亦未尝有毫厘之不及盖干以至健至正而然也〈胡〉诸卦并称君子若卦体之义惟称于天子不兼包在下者则称先王称后者兼诸侯而言也〈孔〉言君子通之于贤也凡勉强以进徳不必湏在位也故尧一日万几文王日昃不暇食仲尼终夜不寝颜子欲罢不能自此已下莫敢淫心舍力故曰自强不息〈干〉
　　潜龙勿用阳在下也见龙在田徳施普也终日乾乾反复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可久也用九天徳不可为首也
　　小象也夫子释六爻之辞经言龙而象言阳明经之称龙则阳气也一爻举自然之象五爻言人事互相通也〈孔〉卦辞下不加象曰尊君也〈房〉反谓进反在上处下卦之上能不骄逸是反能合道也覆谓从上倒覆而下居上卦之下能不忧惧是覆能合道也虽有圣人之徳而无圣人之位不能营造事业故云徳施普也〈朱〉量可而进适其时则无咎〈伊〉九五动九二大人应而往造之利见大人也〈朱〉首者事之倡也故圣人之治天下有以诛乱去恶也应之而已非其倡也则天下皆睹圣人用九之无首也〈子夏〉周公加用六用九之爻以著君臣之戒
　　文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞
　　释二卦之经文〈孔〉依文而言其理〈刘𪩘〉文布乾坤之大徳〈庄氏〉天生体性生养万物善之大者莫善施行元为施生之宗天能通畅万物使嘉美会聚利益万物使各得其冝而和同以中正之气成就万物使皆得干济〈庄〉君子以自强不息行此四者故首不论干而下元亨利贞〈石〉
　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之爱则违之乎其不可拔潜龙也
　　此以下言干之用九之道〈伊〉子曰非孔子自称卜商加之〈勾〉乎其不可拔者身虽逐物推移潜隐避世心志守道乎坚实其不可㧞〈正〉
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也
　　九二居中不偏未若九五居尊得位故但言龙徳〈孔〉未得位而上同乎五故曰君徳〈牧〉言行谨信造次必于是也徳博而化正己而物正也〈伊〉
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　立徳而智能及之知至而能至之者也立功而仁能守之知终而能终之者也惟几成务义存守成太公周公之术之道尽矣〈牧〉忠信行也修辞言也知九五之位可至而至之舜禹汤武是也非常义也故曰可与几也知此位可终则终之伊周文王是也可与存君臣之大义也〈介甫〉三居下之上君徳已著惟进徳修业而已内积忠信所以进徳择言笃志所以居业知至至之致知也求知所至而后至之知之在先故可与几所谓始条理者知之事也知终终之力行也既知所终则力进而终也守之在后故可与存义所谓终条理者圣之事也此学之始终也君子之学如是故知处上下之道而无骄忧不懈而知惧虽在危地而无咎〈伊〉干进退之决在三故可往而往其几可止而止其义〈坡〉
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也故无咎
　　上下据位进退据爻〈孔〉九四以储位言之则若夏禹之启汉高之惠居伯益赵王之际务徳修业欲及时既不回邪又不离群类乃得无咎〈刘纬〉或上或下非茍为邪佞或进或退非苟离群类故进其徳以副上之望修其业以绝上之疑是将欲及时以行道也上与进是或跃之义下与退是在渊之义〈胡〉在渊谓跃就所安〈伊〉
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也圣人作而万物睹此正释飞龙在天利见大人之义〈孔〉圣人在上君子小人各得其亲而从其类〈子夏〉
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　上非位故曰无位六爻无阴故曰无民贤人虽在下位不为之辅助〈孔〉上九不得九五天之中故曰无位下阳皆归五故曰无民二非已应故曰无辅〈介〉
　　潜龙勿用下也见龙在田时舍也
　　舎谓通舎〈孔〉仲尼有圣人之徳而无其位为世所弃舎〈胡〉见龙在田时可止也舎止也〈朱〉随时而止〈伊〉
　　终日乾乾行事也
　　进徳修业〈伊〉行知至知终之事〈孔〉
　　或跃在渊自试也
　　或跃以进其道行其徳〈子夏〉随时自用〈伊〉
　　飞龙在天上治也
　　治在一人〈子夏〉得位而行上之治也〈伊〉
　　亢龙有悔穷之灾也
　　穷极而灾至也〈伊〉
　　乾元用九天下治也
　　上下皆治〈子〉九阳徳也天所以专用阳徳欲人君专用正道以治天下天下莫不治也
　　潜龙勿用阳气潜藏
　　建子之月阳气潜于地下〈胡〉
　　见龙在田天下文明
　　龙徳见于地上天下见其文明而化之〈伊〉
　　终日乾乾与时偕行
　　随时而进
　　或跃在渊乾道乃革
　　九四离人位而居天位〈石〉
　　飞龙在天乃位乎天徳
　　高明而周也〈子夏〉
　　亢龙有悔与时偕极
　　时既极则处时者亦极〈伊〉君子能与时俱退也〈牧〉
　　乾元用九乃见天则
　　能用刚阳之徳乃见天之法则〈胡〉知巾道乃固然之理非人为也〈朱〉
　　乾元者始而亨者也
　　既始则亨不亨则息干之性情非利贞其能不息乎〈伊〉
　　利贞者性情也
　　利贞之徳正其性而和其情也夫保合万物之情至于大和者利也各正万物之性不入于邪者正也彖云乾道变化各正性命是也亨嘉茂畅者情也此情非邪乱之情乃万物得其和之后会亨畅达之情草木自有草木之情茂盛繁植皆其情也虫鸟自有虫鸟之情〈缺〉　　　皆其情也非谓感动之情得其所之情也〈石〉以施利化万物之性以纯一正万物之情〈干〉万物既生而繁盛则必渐成之故利于秋贞于冬当秋之时则万物和渐而成至于冬则干了而无不𫉬其正性言之人事则圣人能生成天下人物使皆𫉬其利而不失其正者盖能性其情也〈胡〉言天能利益万物使各得其冝而不失其正由刚健不失中和故也性为本体情为应用必常以性照御于情使用不离体体不离用是谓性其情〈代〉利贞者干之性情犹言资质也动而生物利也不有其功常久而不息贞也〈朱〉
　　乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　无所不利非可指名〈伊〉
　　大哉干乎刚健中正纯粹精也
　　此正论干徳不兼通元纯阳其性刚强其行劲健中谓二与五正谓五与三六爻俱阳是纯粹也纯粹不杂是精灵故曰纯粹精也〈孔〉六者精极也〈伊〉
　　六爻发挥旁通情也
　　发越挥散旁通万物之情〈孔〉干六爻发挥变动旁通于坤坤来入干以成六十四卦故曰旁通情也〈陆绩〉干之六爻或潜或见或跃或飞而迹皆不同故发越挥散可以见圣人出处进退之情也〈胡〉
　　时乘六龙以御天也
　　乘六爻之时以当天运则天之功著矣〈伊〉
　　云行雨施天下平也
　　阴阳溥天下和平之道〈伊〉
　　君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
　　未成未著也〈伊〉
　　君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也
　　学非今之所谓文学经藉所学者治国治天下学于古学于师尧舜稽古是也〈石〉以臣位行君道用中而时莫之测渊微之至也圣师由是称易以明之〈集〉圣人在下虽已显而未得位则进徳修业而已学聚问辩进徳也宽居仁行修业也君徳已著利见大人以行之耳进居其位者舜禹也进行其道者伊傅也〈伊〉
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　三四俱言重刚不中恐其义同故先言爻位并重刚不中之事初上无位故称言其馀四爻有位故不称言〈孔〉
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　九四上近于天下远于地非人所处故特云中不在人上下无定故心惑之也〈孔〉上不在天非九五之君下不在田非九二之臣正当大人之位上有一人之奉下有百官万民之责故当因时而惕中不在人正得储君之位则进退上下皆有疑进而上者徳也退而下者守位也〈胡〉中不在人出人上也〈伊〉
　　夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于神乎
　　合徳谓覆载合明谓照临合序谓赏以春夏刑以秋冬合吉凶若福善祸淫是也尊而远者尚不违况小而而近者乎〈庄〉
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知䘮其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
　　进退据心存亡据身得䘮据位不言得䘮举重而略轻也〈孔〉
　　䷁〈坤下坤上〉坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北䘮朋安贞吉
　　干之所利利于万事为贞坤当以柔顺为贞与干异牝对牡为柔马对龙为顺不言牛而言马牛不能行地无疆无以见广生之徳君子有攸往者以著以其柔顺利贞故君子利有所往人怀阴柔之行又向阴柔之所是纯阴柔弱故非吉以柔顺之道往诣于阳是䘮失阴朋是得安静贞正之吉〈孔〉坤臣阴以阳为主当后而顺之则利故曰后得主利主利者守也当以先迷后得为句〈陆〉介甫亦以为句　巽离坤兊阴之朋干坎艮震阳之朋〈龙昌期〉阴离其类乃能𫉬其安也居安而能守其正则吉矣〈牧〉君子未仕之时必得明师贤友以相切磋故伐木诗曰自天子至于庶人未有不湏友以成也是言人必得朋类而事业可成也与师友讲成道徳及其业已就其性已明务行其道而荐身于朝廷之闲以求致君泽民之事是䘮失其朋类者也安贞吉者地体安静而守正若天气降于地地则承而发生臣待君唱然后和之不妄有所动故得𫉬其吉也〈胡〉坤乾之对也四徳同而贞体则异干以刚固为贞坤则柔顺而贞故取其象曰牝马之贞　主利利万物则主于坤〈伊〉至顺而不贞则陷于邪先则迷惑失道后则顺而得主此所以为利〈坡〉
　　彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北䘮朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
　　至谓至极言地能生养至极与天同也初禀其气谓之始成形谓之生无疆有二义广博长久包含弘厚光著盛大故品类之物皆得亨通应地无疆是庆善之事〈孔〉干气至坤万物资受以生〈九家〉龙则升腾翔于天马则附著行于地〈牧〉合无疆合于干也应无疆地之无穷也行地无疆马之健行也非健何以配天未有乾行而坤止者也其动也刚不害其为柔也〈伊〉坤之徳合地之形应地之形〈胡〉
　　象曰地势坤君子以厚徳载物
　　坤体直方不顺〈孔〉乾始东南地形倾而顺之〈牧〉势者势力非谓形势坤之字不专取顺义天地之间持重载物其功力无有厚于坤者君子法之以厚徳载物〈石〉
　　初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
　　阴之为道本于卑弱而后积著故取履霜以明其始阳之为物非基于始以至于著故以出处明之以初为潜〈辅〉阴之为道渐至于著以其柔顺故也且阴虽柔顺终反刚矣象辞坚冰二字当为羡文驯狎也
　　六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
　　居中得位生物不邪谓之直地体安静是其方无物不载是其大不假修营自然而生故不习无不利〈孔〉六二之动者直方之徳动而后可见也因物之性而生之是其直也成物之形而不易是其方也〈介〉直方大者正直之道爰从至静中生之地有静之理二者中正之象圣人以此理象令君子效此而动自然有法则故象云六二之动直以方也〈昭〉直方大孟子所谓至大至刚以直在坤体故以方易刚二为坤之主不取五应不以君道处五也〈伊〉六二以直方大之三徳发动而生物无不得其宜〈胡〉
　　六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
　　三处下卦之极不疑于阳待命乃发含美而可正有事而从不敢为首顺命而成〈辅〉臣之有善必称其君故不敢主其成功则能终此臣道〈陆〉畜徳于内而时发于君不求自显礼曰善则称君过则称已斯其知之光也〈王逢〉成制也终就也〈龙昌期〉人臣含畜章美之道若谋议未及而先发之非其时而宣行之使天下之人但知臣之所为而不知君之所命则失所以为臣之分也〈朱〉
　　六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也
　　六三以阴居阳位阳事犹在故云含章章即阳之美也六四以阴处阴内无阳事当括结否闭之时惟施谨慎则可〈孔〉四处多惧变化之际犹臣居高位权势之间若盛而致誉有逼上之嫌退而近咎则有败事之累惟慎所出纳使得其正乃可立大徳建大功也〈陆〉四以阴处阴是有其位而不当用者复过坤之体是失臣下之节又不居阳故无含章之美夫坤其动也辟应二之徳其静也翕应四之位翕闭也是天地否闭之时贤人乃隐不可其才知也〈牧〉六四是阴爻得位如小人之得位小人得位则与人为咎为誉圣人戒之当安静之世不可妄咎妄誉于人戒其作福威也〈刘纬〉
　　六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
　　黄中之色裳下之服垂黄裳以𫉬元吉非用武者也阴极之盛不至疑阳以文在中美之至也〈嗣〉六五阳位而阴居之阳在内阴在外是藏其文章隐晦其明以守臣道而又居中体正不敢　兢兢自处上不见疑遂𫉬元吉〈介〉黄而非裳则君也裳而非黄则臣耳非贤臣也六五阴之盛而有阳徳焉故称裳以明其臣称黄以明其徳夫文生于相错若阴阳之专壹岂有文哉六五以阴而有阳故曰文在中也〈坡〉文者地道之美见于山川动植守中居下有地道之美而不过故曰文在中也〈朱〉五尊位也在它卦六居五或为文明或为柔顺或为暗弱在坤则为居尊位臣居尊位羿莽是也妇居尊位女娲武氏是也非常之变不可言也故有黄裳之戒而不尽言〈伊〉
　　上六龙战于野其血玄黄象曰龙战于野其道穷也阴盛不去占固阳所生之地故阳气之龙与之交战说卦云战于干战于卦外故曰于野〈孔〉阴不知极僭而制阳犹齐郑来战于郎我有辞也〈龙昌期〉夫所谓战两相勍敌之谓圣人曰战盖罪阳之失于防渐致无阳之嫌于野者又罪阴不能退避非所处之位〈卢穆〉上九阳之亢极不言阴战之者所以抑臣僭也坤之上六阴之过极则与阳战者所以警君防也旨其微乎〈孙坦〉坤道已穷虽欲不战不可得矣〈坡〉
　　用六利永贞象曰用六永贞以大终也
　　不可纯柔故利在长守贞正此永贞即坤卦下安贞吉是也大终以广大而终也〈孔〉虽有权变终归于正是周公始摄归复子明辟之义〈干〉此终字与知终终之之义合处上六而能用六能以大终伊周是已〈介〉周公加用九用六之虚位欲明君臣进退之理以断刚柔得失之性故孔子亦从而赞之〈勾微〉
　　文言曰坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　　至柔至静者坤之体动而刚方者坤之用方亦刚也以其不可易言之谓之方其体则坤用则随干〈朱〉在事之后不为物先阴之常理含养万物而徳化光大承奉于天相时而动不敢为物之先〈孔〉当其生物也孰可御之故曰动也刚〈石〉动刚故应干不违徳方故生物有常〈伊〉物非刚者能刚惟柔者能刚畜而不发及其极也发之必决〈坡〉
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣犹辨之不蚤辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　　事势之顺〈伊〉顺习阴恶之道〈孔〉唯顺故能济其刚如其不顺则辨之蚤矣〈坡〉
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不直方大不习无不利则不疑其所行也身有敬义以接人人亦以敬义应之是徳不也〈孔〉事至而决何习而后为故不疑其所行〈子夏〉直而不敬则伤于讦方正而不得冝则伤于愎也〈胡〉
　　阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　六三阳位下有伏阳坤阴卦也虽有伏阳含藏不显以从王事要待乾命不敢自成也〈荀爽〉天地之间万物灿然而陈者皆阳丽于阴托之以为美者也阳尽则阴之恶毕见不能自美矣然阴虽有阳之美当含蓄之以从王事待时而发不有已也岂敢当其成功哉〈朱〉
　　天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　　四亦坤位六位皆属坤而云天地变化者盖圣人欲明否泰之义故兼天地而言之也〈牧〉天地闭贤人隐者此驳正六四之辞也六四茍禄窃位如括其囊无咎无誉内避行事外言谨慎施之于人苏模棱之类是也谨慎之中包含奸伪可不察乎〈房〉括囊无咎非闭其言而不出盖言谨也谨者庄子所谓慎为善也〈朱〉四阴位迫近于五虽有成徳当括而囊之谨慎畏敬也〈荀〉
　　君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
　　以黄居中兼四方之色奉承臣职是通晓物理居中得正是正位处上体之中是居体四支此四方物务也所营谓之事事成谓之业〈孔〉五过四而不为失臣节者以其得中道也内隐阳明故能通乎物理处五之位故曰正位体居阴处阳而阳不发故曰美在其中畅于四支也〈牧〉五君位六变九正位也正位而居坤体不失为臣之道理中者正也天地万物之所共由者也〈朱〉
　　阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄阴盛为阳所疑阴强不肯退避故必战也阴盛似阳故称龙以明之虽阴盛似阳犹未能离其阴类故为阳所伤而见灭〈孔〉阴过极不肯自守其阴柔嫌已无阳位欲夺阳位而代之也坤无阳欲代阳之位志在乎龙故称龙也〈牧〉天地皆有阴阳之气故阴阳亦皆有天地之色岂阴须地色阳须天色也坤之上六阴居危极之位而战为阳所伤故称血焉茍云相伤则是干之初九一阳始生反为老阴之所伤其可得乎〈金君卿〉本体是阴类今盛彊似阳故称龙以责之〈代〉非君而有君人之心故曰龙臣而君其心故曰杂也〈集〉称龙者责君父辨之不蚤任小人居极位龙龙与战方可除灭犹汉桓宋文发兵诛梁冀谢晦也〈房〉阴极至建子之月一阳必生以消退群阴阴虽极不能离其位故虽见疑于阳但称血也〈胡〉月盛则掩日臣彊则疑君〈朱〉
　　䷂〈震下坎上〉屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
　　阴阳始交而为难因难物始大通故元亨也万物大通乃得利益而贞正故利贞也往益屯不如干之无不利世道初创其物未宁冝建侯以宁之〈孔〉坎险震动动而之险故谓之屯〈牧〉凡物之生必有屯难以小取喻如物在下未出于外不无难矣就一卦体言之震为雷坎为水雷动物本在水上今在下是未奋出之象又震为雷坎为云云雷所以作雨天雨将降阴阳相薄云雷相击比及雨降不无艰难〈石〉方解屯难岂冝有他求故勿用有攸往〈柯维翰〉刚柔始交则贵者不必上贱者不必下不可谓贞也难生也动乎险中也不可谓亨也此云雷之时也故曰云雷屯卒至于雷雨之动满盈然后能免乎险而屯难解故曰屯元亨利贞大亨贞要屯之终而为言也〈介〉屯有二义一为屯难刚柔始交而难生是也二为盈序卦云有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物故受之以屯〈胡〉
　　彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧冝建侯而不宁
　　刚柔二气始欲相交未相通感情意未得故难生也坎为险震为动震在坎下是动于险中动而不已将出于险故得大亨贞天造万物于草创之始人君冝建立诸侯不得安居无事〈孔〉险难在前不往何由以济而能动乎险中故得大亨也既亨而不可复动故曰勿用有攸往也草在土上芽藏未萌则未能别其类〈牧〉乾坤之后圣人不排震巽六子而以屯次之者屯人事也用人事而参乾坤备三才之道也〈勾〉所谓大亨而贞者雷雨之动满盈也雷雨之动满盈于天地生物之义此下言时事天造谓时运也天下之屯岂独力所能济哉冝建侯以自辅也虽建侯以自辅又当忧勤而不宁处乃可济圣人之深戒也〈伊〉
　　象曰云雷屯君子以经纶
　　若机织之有经纬纶绳之有约束也〈代〉云未成雨所以为屯〈伊〉雨则屯解矣彖言雷雨要终而言也解丝棼者纶之经之经而又纶终则有始离南坎北为经〈牧〉
　　初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
　　处屯之初动则有难不可以进非为宴安弃成务故虽磐桓志行正也〈辅〉初九之阳在三阴之下是以贵下贱也屯难之世民思其主之时既能以贵下贱所以大得民心也〈孔〉利居冝不失其居也利贞冝不失其贞也以贵下贱居正而天下从之则冝建侯而经纶天下矣〈介〉志行正也者志在经纶天下所行不失正故也〈胡〉居正而固其志〈伊〉
　　六二屯如邅如乘马班如匪宼婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
　　志在乎五不从于初无初之难则与五婚矣志在于五不从于初故曰女子贞不字〈辅〉女子谓六二不受初九之爱字十者数之极十年之后屯难既息乃得反常以适五也〈正〉相牵不进班如也〈子夏〉班班旋不进〈马季长〉言二欲乘马往适于五〈孔〉初虽难二非欲为宼以二近已欲为婚媾康屯之情可以见矣女子著明未有所从字孕育也此未可以适变犹乱世之正臣不从拨乱之君也〈陆〉二以险在前故谓之寇非初为二之寇也〈牧〉乘马欲行也柔者刚所陵故为难也以初之刚明而为寇何也此自据二以柔近刚为义不计初之徳为如何易之取义如此〈伊〉
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舎往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舎之往吝穷也
　　君子见动之微逆知无虞则不如舎勿往〈崔憬〉屯难之世二以有应而往犹不得字况其无应乎三当兹而有求焉何异于无虞以从禽也当舎正从权之际惟君子能行之〈牧〉介甫以舎为止几为近近无所𫉬故见几而舎之舎止也〈朱〉六三以阴居刚而不中正则不能安于屯而妄动也君子见事之几微不如舎而勿遂往〈伊〉几殆也〈坡〉六三以阴居阳上又无应欲往求于五五屯其膏自与二为应必不见纳若下求于初初又有六四之应则是以不正而妄动上下皆不𫉬其安〈胡〉
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也四应于初故道迂远为其在难故难进也初为康屯之主四得正而应之故往吉无不利言得所往之道也见求而往所以为明六四以阴得阴位险难在上正应在下皆险而往途无寇难也初志存谦下往必见纳故吉无不利〈牧〉知必然之理也明以合之数〈陆皋〉四应初乘马欲往有六二之阴妨碍已路故且班旋其马而未往也二不比初自应于五四乃遂得其媾合则往而𫉬吉〈勾〉六四以柔顺居近君之位而其才不足以济屯故进而复止初刚阳之贤正已之应居公卿之位已之才虽不足以济时之屯而能求在下之贤而亲之与之共辅刚明中正之君则往无不济矣〈伊〉
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也五居尊位难于膏泽使众阴下归于初其义固可耻也膏泽象爵禄屯于膏泽而独应二是私也用之小事则吉大事则凶居尊位而不能博施于民众徳不称也〈陆〉此一爻言君居大位意在于公当与天下同其好恶无私系于一人惟公是从则道光也如私系于一人乃妇人女子之正也〈石〉威权去已而欲骤正之求凶之道也鲁昭公高贵乡公之事也故小贞则吉若盘庚周宣修徳用贤得先王之政诸侯复朝是也非恬然不为若唐之僖昭也〈伊〉
　　上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也上六处一卦之上最居屯难之极欲应于五五屯其膏而无所告三又失其正应故乘马班旋而不得进泣血相续而无所愬也
　　䷃〈坎下艮上〉蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞
　　筮者决疑之物童蒙求我当以初始一理剖决告之师若广陈二三之义告之则渎蒙不如不告也利正者蒙之为义利以养正若养正以明即失其道也〈孔〉蒙之志愿通内坎为水水性通故亨蒙昧不通则不知君子之道矣上阳爻而体艮于上象师之尊二亦阳爻而明在于中象师之明童蒙求师击发其蒙犹疑有所未决问筮以决其疑也始求问师师启其本意开宗本也学而不思则罔再三问师则渎师则不复告之非不欲告之不思而告之则愈惑〈陆〉初筮谓诚一而求决其蒙〈伊〉
　　彖曰蒙山下有险险而止𫎇𫎇亨以亨行时中也匪我求童蒙童𫎇求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎𫎇也𫎇以养正圣功也
　　退则困险进则阂山以亨道行之于时则得中也〈孔〉行时中者谓训不失时也过稚则性未成过长则扞格不入必时中乃能通于学志应者谓中相应也〈牧〉𫎇昧之人能以一理而决之使其由稍通以至大通是亨道而行皆得时之中也志应者上下之志相为合应也既得贤明之告不能自思是自乱于𫎇也刚中于九二以刚明之徳居中而发其𫎇昧也圣贤外能𫎇晦其徳内养其正性至诚不息也〈胡〉卦才时中致亨之道也时谓得君之应中谓处得其中得中则得时也六五为𫎇之主而九二则发𫎇者也故主二而言五居尊位有柔顺之徳童𫎇也与二为正应而中徳又同能用二之道发其𫎇者也则二非有求其五而五之志应于二也〈伊〉能告所筮刚中者也不刚则不能有所不告刚不中则不能有以告〈介〉𫎇之六爻二阳为治𫎇者四阴皆处𫎇者也〈伊〉
　　象曰山下出泉𫎇君子以果行育徳
　　山下出泉未知所适果行者初筮之义育徳者义正之功〈辅〉坎泉出于艮山之下君子法之治人则果敢其行以决之治已则养育其徳以全之则𫎇者皆通而明徳无穷也〈代〉君子果决其行养育其徳至于圣贤然后发其馀以教化人〈胡〉山下出泉出而遇险若人之𫎇昧未知所适也君子观其出而未通则果其行观其未有所向则育其徳〈伊〉
　　初六发𫎇利用刑人用说桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也
　　九二以阳处中而明能照暗故初六能发去其𫎇在足曰桎在手曰梏尔雅云杻谓之梏械谓之桎刑人说梏皆得其当〈孔〉𫎇之象止险犹人之拘于桎梏也〈牧〉性识不明当用刑罚以决正之晓悟而自悔又当肆赦之刑罚者小惩则大戒用之不已则取悔吝〈胡〉不辨之于蚤而至于上九则𫎇之罪大矣不惩之于小而至于上九则𫎇之难极矣当𫎇之初不能正法以惩其小而用说桎梏以纵之以往则吝道也〈介〉初以阴居下民之𫎇也发下民之蒙当明刑禁以示之使之知畏然得从而教导之或疑发𫎇之初遽用刑人无乃不教而诛乎不知立法制刑乃所以教也盖后之论刑者不复知教化在其中矣〈伊〉
　　九二包𫎇吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也以刚居中童蒙所归包而不拒则远近咸至故包𫎇吉纳配以成徳故纳妇吉处于卦内以刚接柔亲而得中能干其任施之于子克家之义〈辅〉童子之从师犹女子之从夫发其始意是得其初心故吉也学者能守圣教犹子能任家事者也上九为国师有利御寇之象九二为家师有子克家之象〈陆〉此一爻而具三善〈代〉妇者诸爻皆阴虽妇人之善犹当纳之取诸人以为善也五父也二子也二能主𫎇之功克家者也二与五刚柔之情相接故得行其道〈伊〉𫎇可以为明之助明之无𫎇犹子之无妇则不能家矣〈坡〉
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也
　　童𫎇之时以阴求阳六三自往求上九之刚阳其行不顺不能自保其躬也〈辅〉金夫谓二二爻体刚故谓之金夫正应在上而下比于二体坎为水水性趋下志在于二而不从上失位乘刚故无攸利〈陆〉称见自上窥下也〈牧〉应上而比下不顺也〈王逢〉三以阴柔处𫎇不中不正女之妄动者也近见九二为群𫎇所归舎正应而从之是女见金夫也〈伊〉
　　六四困蒙吝象曰困蒙之吝独远实也
　　处两阴之间独远于阳暗莫之发不能比贤以发志故困而鄙既不近二又不近上故曰独远实〈辅〉
　　六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也
　　以阴居尊位不自任察而委于二禇氏云顺者心不违巽者外迹相卑下也〈注〉顺于上巽于二若成王之任周召也〈荀〉居尊以诚待物而物无所猜众以锡其诚而贡其明吉斯臻也〈牧〉五居君位而下应于二以柔中之徳任刚明之才足以治天下之蒙故吉〈伊〉
　　上九击蒙不利为寇利御寇象曰利用御寇上下顺也处蒙之终以刚居上击去众阴之蒙合上下之愿故莫不顺〈注〉六五以童蒙宅至尊之位施于人事周成汉昭之类是也上九以刚阳处臣位之极居师保之任此姬旦霍光之流利用御寇者乃心王室灭管蔡诛上官是也为寇则失忠顺之道故不利也〈房〉寇害也凡事有非理皆为害学者有非分则为贼童蒙之义但求击发茍教之非其性分则是贼夫人之子也不利为寇者以动则害蒙故也教之止于其分则师逸而功倍矣利御寇者利其止御其所以贼害之道也〈陆〉上九刚极而不中治人之蒙御寇也若舜之征苗周公之诛三监是也肆为刚暴为寇也若秦王汉武穷兵诛伐是也〈伊〉
　　䷄〈干下坎上〉需有孚光亨贞吉利渉大川
　　物初蒙稚待养而成无信不立若能有信其道光明物得亨通于正则吉以刚健而进不患于险干徳乃亨〈注〉需谓之待者以干在下必务上往险在上见险而止犹君子待时而不妄动有孚光亨贞吉指九五而言之也〈胡〉大川大难也能以信而待故可利渉〈何晏〉
　　彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也
　　刚健而不陷只由二象之徳位乎天位以正中是九五之徳也凡卦之为体或直取象而为卦徳者或直取爻而为卦徳者或以兼象兼爻而为卦徳者此卦之例是也〈孔〉需之义有四云上于天阳气在下蒸而须为雨一也百谷须膏雨以生成二也饮食须百谷而化三也蒙稚页饮食而养四也五为需之主既信而正达乎盛位故其道光亨居中而不偏无应而不私履四之柔顺是饮食燕乐与众共之也〈牧〉凡贞吉有既贞且吉者有得贞则吉者当辨也〈伊〉干之欲进凡为坎者皆不乐也四抗伤而后避六知其不可而敬以求免敬以求免犹有疑也至五则不然知干之不患吾知已足以御之而不疑故有孚光亨而正吉〈坡〉
　　象曰云上于天需君子以饮食燕乐
　　云上于天天之欲雨待时而落〈孔〉屯散蒙明徳亨信著怡然无虑饮食燕乐以须太平王在在镐恺乐饮酒是也〈房〉云上天而未成雨犹君子畜徳而未施用饮食以养其气体燕乐以和其心志所谓居易以俟命也〈伊〉
　　初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
　　去难既远待时避害可以保常不能见几速进但得无咎而已〈注〉三阳齐进已若竞进必成交争之患〈牧〉郊远难而待沙近难泥渉难〈薛〉
　　九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
　　去难稍近未至致寇小有责让之言未逼于难而宽衍在中故以吉终〈注〉二应于五水中之刚故曰沙二与四同功而三据之故小有言干虽在下终当升上故终吉〈荀〉沙近于水亦平易之地也二居远近之间内有刚明之徳处得其中守平易之心而已以君子之道守其中正不与小人苟合则兴谗谤之言终不能害盖以九二有宽衍之徳而居中故也
　　九三需于泥致寇至象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也
　　以刚逼难欲进其道所以致寇犹有须焉不陷其刚不致祸败〈注〉三逼乎坎故称泥也居阳之首先登犯难致身至敌坎属外卦是灾在外也初二居内与己同志我先犯敌必同志者来助己则胜也以刚居物之上必能敬慎接下则同志从而助之矣〈牧〉六四居险难之初小人之行也以小人之心毁坏正道谗谤君子者也九三以刚阳之徳务欲上进而迫近小人故致为寇也然以阳居阳且履正也以至正之道又内谨其心外慎其事则为寇之小人终不能陷于己故曰敬慎不败也　三之致寇由已进而逼之其义在相时而动非戒其不得进也直使敬慎无失其冝耳〈伊〉
　　六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也
　　阴阳相迫阳欲进而阴塞之则相害出所居之穴以避之顺以听命也若以战斗言之其出则为血若以居处言之其处则为穴各随事义也〈注〉四体于坎为险之初是寇害九三也三刚健而正四不能犯故自𫉬伤而称血焉穴者阴物之所处也四为阴友而处坎下穴中之物也为三所犯故从穴而出惧而逊避〈陆〉需于血者不蚤避贤见伤而待者也犹有需焉出穴乃免〈薛〉
　　九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也
　　五既为需之主已得天位无所复需但需待酒食递相燕乐〈注〉酒食徳泽之谓也九五之君当天中正以泽乎民〈王逢〉五既得位道亦宣畅适会此时其所需者唯饮食燕安与民同乐而已〈代〉
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
　　上六与三相应三来之已不为祸害乃得为己援助故上无所畏忌入于穴而居以一阴为三阳之主不可怠慢〈注〉需道已终云当下入穴也云上升极则降而为雨故曰入于穴云雨入地下三阳动而自至干升在上坎降在下当循臣职故敬之终吉也〈荀〉上应三而待之故入于穴言得其所处也三阳连进非已所召我既应而待之故其来不足忧虽非已召义以相与敬而待之乃𫉬终吉〈陆〉夫爻以六居阴而云不当其位者以阴冝居下而居上故也然能敬慎而终吉故虽不当位未大失也〈伊〉
　　䷅〈坎下干上〉讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川
　　凡讼之体不可妄兴必有信实被物止塞而能惕惧中道而止乃得吉若终竟虽窒惕亦凶物有讼利大人决之若以讼而往渉危难必有祸患故不利渉大川〈注〉阳来居二而孚于初故曰讼有孚也〈荀〉大人谓五也〈侯果〉九二刚而得中是以有信实失位于险是其窒止坎为心忧是其惧水性内明是求中也〈陆〉人之所以兴讼必有由中之信实于己而为它人之所窒塞不得已而兴讼中道而止则可以𫉬吉〈胡〉
　　彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也
　　以刚而来正夫群小断不失中其在二乎〈注〉刚来谓二也性本刚直好胜而讼也来居柔能屈其性也处中正不失中道也〈牧〉乾刚坎险以人事言之则是刚健对险恶能无讼乎〈石〉彖言乎其才也讼有孚窒惕中吉此言九二之才也终凶此言上九之才也利见大人言九五之才也不利渉大川言一卦之才也有孚而见窒窒而后讼讼而能惕不敢过中则吉〈介〉九二刚自外来而成讼则二讼之主也〈伊〉
　　象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　　天道西转水流东注刚健在先以为讼始故云天与水违行谋虑其始以防讼源故有徳司契不责于人〈注〉五礼修而民未化必明法以固之讼起多途非礼法不能防人其始司契者乃法之一端耳〈牧〉
　　初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也
　　初六应于九四刚阳先来非理犯已初六阴柔见犯乃讼不为讼先故终吉虽小有言辩讼道理分明也〈注〉初欲应四而二据之〈卢氏〉初与四俱失位而相应故小有言〈陆〉初虽应四而体惟相违故亦为讼四以刚处柔能变其志而不成讼故得中吉〈牧〉凡讼者皆持刚壮而务胜九二以刚壮讼九五九四以刚壮讼初六上九以刚壮讼六三〈石〉
　　九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
　　二以下讼上不胜五逋窜其邑大都偶国非逋窜之道三百戸一成之地下大夫之制掇犹拾也〈注〉邑小人少取退避之义不然即掇患于已〈王昭素〉
　　六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成象曰食旧徳从上吉也
　　以阴柔从上九不为侵夺故保全已之所有故食旧徳处两刚之间居争讼之时须贞正自危厉故终吉从上九之王事不敢触忤无敢先成〈注〉虽失其位专心应上故能保全旧恩食旧徳也处两刚之间近不相得乘二负四正之危也刚不能侵故终吉〈牧〉柔失位而不中以当上壮争胜之时以之为厉而保旧物可也以从王事则不得行其志不得行其志则不独无成亦不可以有终矣〈介〉贞谓正固自守厉终吉谓虽处危惧终必𫉬吉〈伊〉
　　九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也
　　初能分辩道理四能反就本理变前与初争讼之命即得安居贞吉〈注〉三柔附我故从三不能固初之讼〈子夏〉反就前理变其诏命〈侯〉凡变上从下称渝〈牧〉四以刚阳而居健体不得中正为讼者也承五履三而应于初五君也义不克讼三居下而柔不与之讼初正应而顺从非与讼者也命为正理失正理为方命反就正理变而安贞则吉矣〈伊〉九五为听讼之主不克讼则自反而亲就听者之命虽即命犹有刚动之志变志而为安贞则吉〈介〉
　　九五讼元吉象曰讼元吉以中正也
　　处得尊位以中正为讼之主故吉〈注〉以中正之徳齐乖争之俗元吉者也〈王肃〉
　　上九或锡之鞶带终朝三禠之象曰以讼受服亦不足敬也
　　处讼之极以刚居上胜而受锡何可保也〈注〉以讼受服恶人之见自彻去之耻以人也三明理而不拒命虽胜三而曲在已〈牧〉以讼得赏侮而侵之者众三者众辞〈介〉
　　䷆〈坎下坤上〉师贞丈人吉无咎
　　兴役动众得严庄尊重之人为之正则吉而无咎〈注〉二为师之主王能任之专任长子故无咎〈石〉汉高光武应此义〈陆续〉
　　彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
　　刚中而无应或应而不刚中或行险而不柔顺皆不可行师刚中谓九二应谓六五行险谓下体坎顺谓上体坤毒犹役也〈注〉五天位也以非阳居之或有战争之事能崇任九二之佐则吉〈子夏〉兵行荼毒不得已而用之故彖象六爻皆著戒惧之辞〈于〉凡药之攻疾者谓之毒〈介〉师旅之兴不无伤财动众毒害天下〈伊〉
　　象曰地中有水师君子以容民畜众
　　水众大包于地中为人除害使得安宁虽尚严威而赦小过皆容畜之义〈注〉地广而无疆水散而无涯地中有水众象也君子廓其中以容民大其徳以畜众〈王逢〉
　　初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也师出不以律否臧皆凶〈注〉九二在初之上为师之主初仰而承之禀其师律者也阴之质不利先唱初以师首柔而唱始是失其师律幸而求胜者也〈陆〉行师之道役其群众或勇或怯或逆或顺将兵者必有法律以制之六居卦之下为出师之始必当用之以道不可失其法律也〈胡〉初六阴柔处下为出师之始师出而始用律是素不练否之与臧俱凶者圣人戒之之深与春秋书次于郎以俟陈人蔡人甲午治兵相表里也〈胡〉以律者正胜不以律者竒胜〈坡〉律谓法令节制善谓克胜凶谓殃民害义初师之始故言出师之义行师之道〈伊〉
　　九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万也
　　以刚居中而应于五承上之宠为师之主任大役重无功则凶故吉乃无咎〈注〉虽当为主尚在师中为天所宠事克功成故言无咎二非其位谓武王受命而未即位也〈九家〉锡命非私也安万邦而已〈干〉九二在师得吉承受六五天位之宠用也王者三锡车服俾专征伐若汤征葛文王伐崇东征西怨故得万怀之也〈勾〉居下而专主其事在师则可恃专则失为下之道不专则无成功之理威和并至而得中故吉而无咎〈伊〉
　　六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也
　　以阴处阳以柔乘刚进则无应退无所守〈注〉二刚也三柔居上是兼其领无君上之命则免矣故曰或也〈子〉舆众也尸主也师之命正夫一也不一则师惑矣九二一也六三不一也六三之不一何也阳爻竒阴爻耦不一也〈介〉六三失位不刚似小人僭上而乘君子之器亦犹赵同赵括为舆众之主所以全军被坑〈勾〉舆众尸主也盖指三也〈伊〉
　　六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也
　　无应不可行得位可处行师之法欲右背高故左次之〈注〉左不用之地待师命而已〈干〉偏将军居左次常备师也〈崔憬〉凡天道左阳主生右阴主杀左次示不欲杀〈注〉四处坤坤为平陆师律曰平陆处易而右背高前死后生此处平陆之地退守待敌不足取胜可保常也〈牧〉止兵于无用之地〈勾〉动左者生之位次者不急事事若不急何以生民当位不失者之所用心也〈薛〉左次退舎可进而退则为咎〈伊〉
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　　柔得尊位阴不先唱柔不犯物物犯而应田禽犯苗猎之无咎已既得直可执言以问长子九二弟子六三〈注〉执言犹书所谓奉辞也〈介〉以柔居尊上文徳不任刚暴下之叛逆先诘之以文诰不服则命将征讨弟子谓懦弱素无威名如魏豹之任柏直汉祖谓之乳臭是也〈房〉
　　上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱也
　　天子爵命上六功大开国使之为诸侯功小承家为卿大夫〈注〉王执而正之非私惠也〈干〉小人志在渎武故不可用〈陆〉二上居五当封赏〈荀〉上六宗庙之爻如武王受文王之命也〈干〉立师之始不录其行保大定功则制礼作乐以兴教化〈牧〉高祖任韩彭英卢而不免叛逆光武不任功臣〈胡〉师之事必曰王曰大君曰天子征伐冝自天子出万世之通法也〈介〉
　　䷇〈坤下坎上〉比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶能相亲比亦湏原穷其情筮决其意两相亲比亦湏大永长正亲比贵速后来或为人所疏夫语辞或指人而言比是宁乐之时不宁之方皆来归也〈注〉五以刚居尊而得中正上下相辅之既亲而安则诸侯有不宁者且将比矣若不以诚实必至于凶谓上六也〈陆〉所比之人善则为吉为美恶则为凶为祸必须原究其情性筮决其善恶必具三徳然后亲比之有此三徳为比之主其不安宁者方相率而亲附之后至而不从禹之所以戮防风氏也〈胡〉圣人以兵刑威下所以齐不协既服而来必亲之使不携贰故比者居上者亲于来附在下者比而顺命之时也〈陈皋〉
　　彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
　　九五刚而处中众阴顺从〈注〉后夫谓上六逆礼乘阳不比圣主其义当诛〈荀〉为比之主亦是刚正中和之人方能辨识众志在于永贞不生猜忌则上下咸归而应之〈代〉不宁方来谓五阴〈坡〉元谓有君长之道永谓可久贞谓得正上之比下必有此三者下之比上必求此三者五以刚阳居尊位所谓元居中得正能永贞也民不能自保戴君以求宁君不能独立保民以为安不宁而来比者上下相应也夫刚立之称传曰子南夫也又曰我非夫夫犹凶况柔弱者乎〈伊〉
　　象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
　　水不离地而行有亲比之象〈介〉建万国所以比民亲诸侯所以比天下
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉象曰比之初六有它吉也
　　初六无应应不在一著诚立信盈溢乎素质之器物皆归向从始至终更有它人并来亲附〈注〉缶时用之器居顺之首为比之先众愿从之故有它吉〈牧〉比乎人者已从往它而为它之所有人之所比者它来从已而已有之也比之初上下之分未定唯盛徳则能有它吉也〈介〉初始也四终也初自四复位终来也四非正应谓之它若始不以诚其能终有它乎〈朱〉
　　六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也
　　居中得位系应在五不自失其所应之耦不如初六有它吉也〈注〉比不在外而从于内乃妇人之道非君子通适之方不自失而已〈陈皋〉二处乎内待上之求然后应之比之自内者也故正则吉降志辱身非自重之道伊尹武侯救天下之心非不切必待礼至而后出也〈朱〉自内谓由已择才而用虽在乎上以身许国必由于已士之修已乃求上之道二处于内而已中正之道应上之求故贞吉〈伊〉
　　六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎
　　四自外比二为五应所欲亲比皆非其亲是以悲伤〈注〉二四虽近情不相得又柔谄非已所亲故曰匪人〈魏〉比贵先而三处坤之末初敦信五贤明而为二四所隔以柔处刚内好刚也以阴居阳行乖僻也过二之上不由中也〈牧〉比之非阳也〈介〉君子修洁自立则四海之内皆所亲也六三以阴居阳不守正也处不得中非正行也上无应援人不录也独立无依亦可伤矣〈陈〉六三柔而不正处非其位上六以非道而不应二四以不正而不受弥子瑕曰孔子主我卫卿可得孔子曰有命鲁桓公求会于卫至桃丘卫侯不见求比而不得不亦可伤乎〈朱〉
　　六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也
　　凡下体为内上体为外〈注〉上比圣主下御列国方伯之象能外亲九服贤徳之君务宣上志绥万也〈干〉内比之者以专其应为比外比之者以非其应为比〈陆〉坎性趋下今外比者以三行乖僻而志刚不可抑也故上从于五〈牧〉不志乎内而比于外无适莫也〈介〉
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舎逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也比而显之所亲侠矣爱来而恶去故常失前禽征讨有常伐不加邑故邑人不诫虽有为上之道亦可为上所使也〈注〉独守其中而私其应为众所观非显其比欤疾其背而爱其向则失其不来者矣邑有家者之所私偏其私故邑人不诫上使之然也〈干〉以阳居尊而明示比道三驱之礼示去害而不嗜杀示至仁之道以比天下邑之人不待诫励皆信其上使民之道出于中诚〈陆〉行显诛以威诸侯之心〈牧〉系应在二比于一邑失天下之心〈石〉五刚中正位无阳以分其民可以显比在此时也〈王〉田不合围三靣而驱所失者前禽而已上六前禽之象舎逆取顺虽有所比道之光也汤武不能服楚越非汤武之耻舎逆之道唐太宗之伐高丽是失矣上下相比强不陵弱众不暴寡虽邑人可以不戒民心罔中惟尔之中故曰上使中也〈介〉显明比道臣之比君不可阿谀逢迎求其比已在竭其忠诚致其才力朋友亦当修身诚意以待之亲已与否在人而已不可巧言令色曲从茍合以求人之比已也〈伊〉
　　上六比之无首凶象曰比之无首无所终也
　　亲道已成为时所弃无与共终也〈注〉无诚于附道穷而比戮斯及矣〈干〉阳欲无首阴以代终〈荀〉阴之为物以阳为首而比之者也乘九五而不承比之无首者也以阳为首则有所终先阳则迷而失道况无首乎〈介〉有始而无终者有之未有无始而有终者也〈伊〉
　　䷈〈干下巽上〉小畜亨密云不雨自我西郊
　　干在下而巽在上巽以柔懦之质不能拒物干欲上进而不能止之故初则复自道九二则牵复至于畜极乃能止之独止于九三一爻而已是阳志得而上行故亨文王当讨之时左右前后皆憸人终不能止之以此知文王之志在明夷而道在小畜也〈胡〉小畜所聚者寡也未能博施故能密云不雨干体本上今务上复忧巽所止未能通也其如巽顺阴柔不能止畜刚健志得行是以亨也凡云上则为雨泽天下今小畜所聚者寡不能博施密云而不雨不能泽遍天下西郊取远之义恩泽不能及民物也〈石〉臣不可僭僭则乱天下密云不雨自我西郊戒臣下不得专上施也〈陈文佐〉以一阴而畜五阳能系而不能固是以为小畜〈伊〉
　　彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也阳上薄阴阴能固之然后蒸而为雨今不能制初九之复道固九二之牵复九三更以不能复为劣也下方尚往施岂得行上九独能固九三之路故九三不可以进而舆说辐也能固其路而安于上故得既雨既处若四五皆能若上九之善畜则能雨明矣一卦之体与一爻之徳各异〈注〉一阴小而众阳大阴为主而上下皆归之〈牧〉一阴畜三阳之进其势寡也然则居正而上下应之矣内刚健而不陷外柔巽而不逆刚于中而无所倚其有志于行矣此二五所以亨也四以阴盛有密云之象以柔止健不能固阳是以不雨西郊阴地臣之类也道不出乎君非臣之所能行方健进而不已故曰尚往也〈王逢〉
　　象曰风行天上小畜君子以懿文徳
　　风行天上去物既远但修美文徳待时而发〈注〉不可以暴为之也〈介〉怀畜仁义懿美文徳乐天知命待时而动〈胡〉下乾健也上巽顺也九二九五刚中也健而济之以巽则易入刚不过于中则志行于上下两者得则柔道亨而阳为阴所畜六四志在畜君以往为尚然不待倡而先之故其施未行西郊阴也自我西郊示臣强之戒〈朱〉
　　初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也
　　四为己应反复于上自用已道于理吉也〈注〉凡阳升而上曰复〈牧〉三阳同上已为类首〈陈〉
　　九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也
　　五升畜极非固已者也然得中不被闭固虽强牵连而复所以吉〈注〉与初同志而进犹拔茅之义不失中道故吉〈牧〉九二欲复于上九五刚阳盛位力可以制九二之行须牵攀于物然后可复〈石〉无应于上不能自复〈介〉二阳之中同一卦之体上下牵引亦能𫉬复〈陈〉二五皆以阳刚居二体之中为阴所畜俱欲上复五虽在四上而为其所畜则同患同志者也夫同患相忧二五志同故相牵连而复故吉〈伊〉
　　九三舆说辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也九三阳极欲复而进上为阴长固而止之不能自复〈注〉三为舆二为辐三往趣上二下牵初说辐之象三与四异体相比夫妻之象三既趣上四亦畜初反目之象〈陆〉六四九五未盛不能畜止乾阳直至上九积阴极盛方能畜止九二既能畜定九三故舆脱辐不能行也〈石〉
　　六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也四与上同斯诚三不能害故能去除其血出散其惕共恶于三以一阴而众阳趋惧于伤害诚信相与近而相亲何伤害惕惧之患哉〈干〉三阳上进而已独当其路将拒而止之必为所伤以由中之信发于至诚依附于上之二阳同心一志与之共止畜之则伤害可去惕惧可以出〈胡〉阴为小人忌君子进然君子积徳不已终遂其志不可抑拒若六四不忌刚长推诚信而接群阳与上九九五合志同方进贤援能则伤害之理去忧惧之事出而无咎矣〈陈〉体巽而不敢拒以全君之分与五上同志而弭君之恶故无咎〈逢〉
　　九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也二牵挽而来已不疑而迎接居盛处实不专固于富而分与二也〈注〉有信下三爻也体巽故挛如如谓连接其邻谓四五以四阴作财与下三阳共之故曰不独富也九五亲四委四畜物犹富以其邻不独富也九五虽刚明体又巽顺以由中之义攀连于物故九二得以牵复而上进不专己之富盛而分用于二故曰不独富也〈胡〉众阳为阴所畜五以中正居尊位而有孚信则其类皆应之援而与之相济是富以其邻也〈伊〉四五同巽体君臣合志挛如也一阴畜五阳常恐力不足而见伤五虽得尊位委之于邻并力而畜之阳实为富阴虚为贫四虚五实五与之共食禄得尽其心能以富用其邻也〈朱〉
　　上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也
　　九三欲进上九固之阴阳不通故雨三不能侵不忧危害故得处道徳积聚可以运载使人慕尚上九制九三是妇制其夫虽正亦危月在望时盛极以敌日阴疑于阳必战虽君子行之亦凶也〈注〉卦以一阴畜四阳故密云不雨上处畜之极故阳徳上通犹畜徳不已泽乃行也泽行则物安故既雨既处也既尽也尽雨泽尽安处之此乃上畜徳能积载与三阳同志而无私应也〈荀〉志盈满臣道亏矣虽君子亦不可复有为也〈陆〉以卦言之阳老而阴长不已极则反阳密云不已终为雨也上九居女之长长而不已至坤仪也坤徳积而不已至龙战也〈牧〉上九能固畜九三之进又阴阳相应而成雨泽安然而居不有惕惧此由君子贵尚其徳而行之〈胡〉诗曰厥声载路载积满也阴柔畜刚由积累而至非一朝一夕之故可不戒哉已望则阳消而与日敌矣故于几望而为之戒曰妇将敌矣君子动则凶也能疑而警惧求所以制之则不至于凶〈伊〉
　　䷉〈兊下干上〉履虎尾不咥人亨
　　六三以柔践九二之刚然六三在兊体和说而应乎干故虽履尾而不见害〈注〉一柔而制五刚说于内而为主健于外而得中以顺履尾厥徳用光虎之威强首不可逆能履其尾是势之顺〈陆〉六爻但见践履之象夫礼必在践履而行之本说礼乐之礼因明人所践履履得其礼则吉否则凶〈石〉
　　彖曰履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也
　　六三以和说应乎上九不以阴柔应乎邪佞以说应乎刚故吉九五以刚中居帝位而不疚病由徳之光明也〈注〉六三应乎上九进退皆履二刚所谓柔履刚也柔而履刚其为礼乎〈介〉九五皆君位履又得干之体以阳居中以刚居正故孔子特赞美之〈石〉臣而说君多柔佞九五所纳者正若明皇采张燕公之言而东封近之也〈房〉乾刚也九二亦刚也两刚不能相下必争则干病矣故干不亲用而授之六三六三以不挍之柔而居至寡之地故九二乐为之用九二为三用而三为五用何异五之亲用二哉三与五合则三不见咥而五不病五与三离则五至危而三见咥卦统而论之故言其合之吉爻别而观之故见其离之凶〈坡〉
　　象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
　　以爻言之上履践于下六三履九二也以二卦上下言之则履礼也在下以礼承事于上〈注〉尊卑序则民志定礼之用也〈牧〉在人上者当以恩威接下在人下者当以柔顺事上〈胡〉
　　初九素履往无咎象曰素履之往独行愿也
　　处履之初它人尚华已独质素则何咎也〈注〉进不以为荣独履素行之节是以无咎〈于〉初九布衣之吉隐而未见行而未成独行礼义不失其正〈荀〉礼以文为主在礼之初未离于质非礼之隆〈陆〉礼本于质故冠冕始于缁布衣裳始于韠韨器皿始于污尊饮啜始于太羮玄酒是礼之始率以质素为本往则践履而行之之谓也故得无咎〈胡〉居无位之地不以位累其心不从荣华尚夫素也〈石〉安其贫贱之素将有为也非为利也独行其志愿耳〈伊〉
　　九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也九二以阳处阴已能谦退故无险难以其在内卦之中不以危险自乱故冝贞吉〈注〉上无其应而以刚处阴故曰幽人而以中行故曰正吉中不自乱则无巽言屈身之患〈介〉礼行中道今二履中是其道行而坦夷也幽人之志专静而不过越履兹中道不可过也过则烦而自乱矣〈牧〉九二阳志上进故有幽人之戒盖不以利欲自乱则能贞固而吉也〈伊〉
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　　以阳处阳犹曰不谦况以阴居阳以柔乘刚以六三之微欲行九五之志愚顽之甚〈注〉谓之不明则阳位也谓之明又阴蔽之眇之象也谓之不能行又说而乘阳谓之能行又柔而乘刚跛之象也〈牧〉卦皆无阴而三自以为已任僭履非位咥其冝也〈干〉
　　九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也
　　逼近五之尊位故愬愬危惧然以阳居阴志能谦退谦志得行故终吉〈注〉三以不顺为众同弃而已近之慎于践履者也〈干〉六三虽是阴柔其志刚也上承夬履之主下履志刚之臣位重忧深故愬愬然以存谦道本志必行虽有深忧可保终吉〈昭〉
　　九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也
　　得位处尊以刚决正履道恶盈故危厉〈注〉三柔失位志比武人五为一卦之主刚得帝位取而决之非系于情也然三者众之趋也虽曰决之正之危也〈于〉履所以辩上下定民志是是而非非乃正之危〈陆〉厉严也刚而居尊故严〈牧〉它人所履已决正其得失责人而不恕固所危也〈陈〉有刚明之才茍専自任犹为危道况刚明不足者乎〈伊〉
　　上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也处履之极下应兊说高而不危不坠于履能旋反而行之履道大成故元吉也〈注〉祥者吉凶之兆未定旋犹速也〈陆〉其归元吉〈介〉处极高之位能降身下应六三有谦冲之徳以阳处阴位故也以高应下有旋反之象〈石〉旋谓周旋无亏也〈伊〉





　　周易义海撮要卷一
<经部,易类,周易义海撮要>