周易要义 (四库全书本)/卷09

周易要义　卷九

　　钦定四库全书
　　周易要义卷九　　　　　宋　魏了翁　辑说卦
　　〈一〉幽赞神明而生蒿属
　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍幽深也赞明也受命如响不知所以然而然也赞本或作讃子旦反音尸文云蒿属生千岁三百茎易以为数天子九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺毛诗草木疏云似藾萧青色科生洪范五行传云蓍百年一本生百茎论衡云七十岁生一茎七百岁生十茎神灵之物故生迟也史记云生满百茎者其下必有神龟守之其上常有云气覆之淮南子云上有丛蓍下有伏龟
　　〈二〉蓍极数以定象卦备象以尽数
　　参天两地而倚数参竒也两耦也七九阳数六八阴数观变于阴阳而立卦卦象也蓍数也卦则雷风相薄山泽通气拟象阴阳变化之体蓍则错综天地参两之数极数以定象卦备象以尽数故曰参天两地而倚数卦曰观变于阴阳也观变一本作观变化发挥于刚柔而生　文不全标目缺三四此处盖脱去一页〈五〉伏牺作易有蓍数卦爻道徳义理性命
　　正义此圣人即伏牺也不言伏牺而云圣人者明以圣知而制作也且下系已云包牺氏之王天下也于是始作八卦今言作易明是伏牺非文王等凡言作者皆本其事之所由故云昔者圣人之作易也圣人作易其作如何以此圣知深明神明之道而生用求卦之法故曰幽赞于神明而生也倚立也既用求卦其揲所得取竒数于天取耦数于地而立七八九六之数故曰参天两地而倚数也言其作易圣人本观察变化之道象于天地阴阳而立乾坤等卦故曰观变于阴阳而立卦也既观象立卦又就卦发动挥散于刚柔两画而生变动之爻故曰发挥于刚柔而生爻也数既生爻卦又立易道周偹无理不尽圣人用之上以和恊顺成圣人之道徳下以治理断割人伦之正义物理既穷生性又尽至于一朝所赋之命莫不穷其短长定其吉凶故曰和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命也
　　〈六〉马郑等大衍即天地数与王韩异
　　正义曰先儒马融王肃等解此皆依系辞云天数五地数五五位相得而各有合以为五位相合以阴从阳天得三合谓三与五也地得两合谓二与四也郑玄亦云天地之数备于十乃三之以天两之以地而倚托大演之数五十也必三之以天两之以地者天三覆地二载欲极于数庶得吉凶之审也其意皆以系辞所云大演之数五十其用四十九明用之数下云天数五地数五五位相得而各有合天地之数五十有五以为大演即天地之数又此上言幽赞于神明而生便云参天两地而倚数验文凖义故知如此韩康伯注系辞云大演之数五十用王辅嗣意云易之所赖者五十其用四十有九则其一不用也不用而用以之通非数而数以之成用与不用本末合数故五十也以大衍五十非即天地之数故不用马融郑玄等说
　　〈七〉七九为竒六八为耦竒耦即参两
　　然此倚数在生蓍之后立卦之前明用得数而布以为卦故以七八九六当之七九为竒天数也六八为耦地数也故取竒于天取耦于地而立七八九六之数也何以参两为目竒耦者盖古之竒耦亦以参两言之〈八〉疏以八卦相错为六十四卦用之法
　　正义曰卦则雷风相薄山泽通气拟象阴阳变化之体者此言六十四卦非小成之八卦也伏牺初画八卦未重则雷风各异山泽不通于阴阳变化之理未为周备故此下云八卦相错数往者顺知来者逆注云八卦相错变化理备于往则顺而知之于来则逆而数之是也知非八卦者先儒皆以系辞论用之法云四营而成易十有八变而成卦者谓用三扐而布一爻则十有八变为六爻也然则用在六爻之后非三画之时盖伏牺之初直仰观俯察用阴阳两爻而画八卦后因而重之为六十四卦然后天地变化人事吉凶莫不周备缊在爻卦之中矣文王又于爻卦之下系之以辞明其爻卦之中吉凶之义蓍是数也传称物生而后有象象而后有滋滋而后有数然则数从象生故可用数求象于是幽赞于神明而生用之法求取卦爻以定吉凶系辞曰天生神物圣人则之无有远近幽深遂知来物是也系辞言伏牺作易之初不假用成卦直言仰观俯察此则论其既重之后端策布爻故先言生后言立卦非是圣人幽赞元在观变之前
　　〈九〉天道阴阳言气地道刚柔言形
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚则在天成象在地成形阴阳者言其气刚柔者言其形变化始于气象而后成形万物资始乎天成形乎地故天曰阴阳地曰刚柔也或有在形而言阴阳者本其始也在气而言刚柔者要其终也要一遥反立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章设六爻以效三才之动故六画而成卦也六位爻所处之位也二四为阴三五为阳故曰分阴分阳六爻升降或柔或刚故曰迭用柔刚也正义曰既兼备三才之道而皆两之作易本顺此道理须六画成卦故作易者因而重之使六画而成卦也六画所处有其六位分二四为阴位三五为阳位迭用六八之柔爻七九之刚爻而来居之故作易者分六位而成爻卦之文章也
　　〈十〉亦有在形言阴阳在气言刚柔
　　注或有至其终也正义曰在形而言阴阳者即坤象辞云履霜坚冰阴始凝是也在气而言柔刚者即尚书云高明柔克及左传云天为刚徳是也
　　〈十一〉王氏以初上无阴阳定位
　　注二四为阴三五为阳正义曰王辅嗣以初上无阴阳定位此注用王之也
　　〈十二〉八卦相错变化理备往顺来逆
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆易八卦相错变化理偹于往则顺而知之于来则逆而数之相薄旁各反陆云相附薄也马郑顾云薄入也射食亦反虞陆董姚王肃音亦云厌也数往色具反又色主反而数色主反下文同是故易逆数也作易以逆睹来事以前民用正义曰此一节就卦象明重卦之意易以乾坤象天地艮兑象山泽震巽象雷风坎离象水火若使天地不交水火异处则庶类无生成之用品物无变化之理所以因而重之令八卦相错则天地人事莫不备矣故云天地定位而合徳山泽异体而通气雷风各动而相薄水火不相入而相资既八卦之用变化如此故圣人重卦令八卦相错乾坤震巽坎离艮兊莫不交互而相重以象天地雷风水火山泽莫不交错则易之爻卦与天地等
　　〈十三〉言雷风雨日艮兊乾坤互相备
　　雷以至藏之正义曰此一节总明八卦飬物之功晅干也上四举象下四举卦者王肃云互相备也明雷风与震巽同用乾坤与天地通功也本又作暅徐古邓反又一音香元反
　　〈十四〉帝者生物之主出震齐巽至成艮
　　帝出至乎艮正义曰康伯于此无注然益卦六二王用享于帝吉王辅嗣注云帝者生物之主兴益之宗出震而齐巽者也王之注意正引此文则辅嗣之意以此帝为天帝也帝若出万物则在乎震洁齐万物则在乎巽令万物相见则在乎离致役以飬万物则在乎坤说万物而可言者则在乎兑阴阳相战则在乎干受纳万物勤劳则在乎坎能成万物而可定则在乎艮也万物出乎震震东方者解上帝出乎震以震是东方之卦斗柄指东为春春时万物出生也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之絜齐也解上齐乎巽以巽是东南之卦斗柄指东南之时万物皆洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也者解上相见乎离因明圣人法离之事以离为象日之卦故为明也日出而万物皆相见也又位在南方圣人法南面而听天下向明而治也故云盖取诸此也坤也者地也万物皆致飬焉故曰致役乎坤者解上致役乎坤以坤是象地之卦地能生养万物是有其劳役故云致役乎坤郑云坤不言方所者言地之养物不专一也兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兊者解上说言乎兑以兑是象泽之卦说万物者莫说乎泽又位是西方之卦斗柄指西是正秋八月也正秋而万物皆说成也战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也者解上战乎干以干是西北方之卦西北是阴地干是纯阳而居之是阴阳相薄之象也故曰战乎干坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎者解上劳乎坎以坎是象水之卦水行不舍昼夜所以为劳卦又是正北方之卦斗柄指北于时为冬冬时万物闭藏纳受为劳是坎为劳卦也
　　〈十五〉丑为岁末寅为岁初是物之终始
　　艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮者解上成言乎艮也以艮是东北方之卦也东北在寅丑之间丑为前岁之末寅为后岁之初则是万物之所成终而所成始也
　　〈十六〉直举六子以明神之功用不言乾坤
　　不知所以然而然况之曰神也然则神也者非物妙万物而为言者神既范围天地故此之下不复别言乾坤直举六子以明神之功用故曰鼔动万物者莫疾乎震震象雷也挠散万物者莫疾乎巽巽象风也干燥万物者莫熯乎离离象火也光说万物者莫说乎兊兊象泽也润湿万物者莫润乎坎坎象水也终万物始万物者莫盛乎艮艮东北方之卦也故水火虽不相入而相逮及雷风虽相薄而不相悖逆山泽虽相悬而能通气然后能行变化而尽成万物也
　　〈十七〉五卦言动挠燥说润艮言终始
　　艮不言山独举卦名者动挠燥润之功是雷风水火至于终始万物于山义为微故言艮而不言山也上章言水火不相入此言水火相逮者既不相入又不相及则无成物之功明性虽不相入而气相逮及也上言雷风相薄此言不相悖者二象俱动动若相薄而相悖逆则相伤害亦无成物之功明虽相薄而不相逆也
　　〈十八〉释马牛龙鸡豕雉狗羊之象
　　干为马至兊为羊正义曰此一节说八卦畜兽之象略明远取诸物也乾象天以行健故为马也坤为牛坤象地任重而顺故为牛也震为龙震动象龙动物故为龙也巽为鸡巽主号令鸡能知时故为鸡也坎为豕坎主水渎豕处污湿故为豕也离为雉离为文明雉有文章故为雉也艮为狗艮为静止狗能善守禁止外人故为狗也兊为羊兊说也王廙云羊者顺从之畜故为羊也
　　〈十九〉释首腹足股耳目手口之象
　　干为首至兑为口正义曰此一节说八卦人身之象略明近取诸身也干尊而在上故为首也坤为腹坤能包藏含容故为腹也震为足足能动用故为足也巽为股股随于足则巽顺之谓故为股也坎为耳北方之卦主听故为耳也离为目南方之卦主视故为目也艮为手艮既为手亦能止持其物故为手也兑为口兊西方之卦主言语故为口也
　　〈二十〉索训求得父气为男母气为女
　　干天至少女正义曰此一节说乾坤六子明父子之道王氏云索求也以乾坤为父母而求其子也得父气者为男得母气者为女坤初求得干气为震故曰长男坤二求得干气为坎故曰中男坤三求得干气为艮故曰少男干初求得坤气为巽故曰长女干二求得坤气为离故曰中女干三求得坤气为兊故曰少女
　　〈二十一〉乾为天以下凡十四象
　　乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果正义曰干既为天天动转运故为圜也为君为父取其尊道而为万物之始也为玉为金取其刚而清明也为寒为冰取其西北寒冰之地也为大赤取其盛阳之色也为良马取其行健之善也为老马取其行健之久也为瘠马取其行健之甚瘠马骨多也为驳马言此马有牙如锯能食虎豹尔雅云锯牙食虎豹此之谓也王廙云驳马能食虎豹取其至健也为木果取其果实著木有似星之著天也圜音圎瘠在亦反下同王廙云健之甚者为多骨也京荀作柴云多筋干
　　〈二十二〉坤为地以下凡十二象
　　坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑正义曰坤既为地地受任生育故谓之为母也为布取其地广载也为釡取其化生成熟也为吝啬取其地生万物不转移也为均取其地道平均也为子母牛取其多蕃育而顺之也为大舆取其能载万物也为文取其万物之色杂也为众取其地载物非一也为柄取其生物之本也其于地也为黑取其极阴之色也
　　〈二十三〉震为雷以下九象马四象稼一究二
　　震为雷为龙为玄黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜正义曰为玄黄取其相杂而成苍色为旉取其春时气至草木皆吐旉布而生也为大涂取其万物之所生也为长子如上文释震为长子也为决躁取其刚动也为苍筤竹竹初生之时色苍筤取其春生之美也为萑苇萑苇竹之类也其于马也为善鸣取其象雷声之远闻也为馵足马后足白为馵取其动而见也为作足取其动而行健也为的颡白额为的颡亦取动而见也其于稼也为反生取其始生戴甲而出也其究为健究极也极于震动则为健也为蕃鲜鲜明也取其春时草木蕃育而鲜明龙如字虞干作駹虞云苍色干云杂色旉王肃音孚干云花之通名铺为花貌谓之𧀮的颡白额反生麻豆之属反生戴莩甲而出也
　　〈二十四〉巽为木以下十一象人四象究一
　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦正义曰木可以𫐓曲直即巽顺之谓也为风取其阳在上摇木也为长女如上释巽为长女也为绳直取其号令齐物如绳之直木也为工亦皆取绳直之类为白取其风吹去尘故洁白也为长取其风行之远也为高取其风性高远又木生而上也为进退取其风之性前却其物进退之义也为不果取其风性前却不能果敢决断亦皆进退之义也为臭王肃作为香臭也取其风所发也又取下风之远闻其于人也为寡发寡少也风落树之华叶则在树者稀疏如人之少发亦类于此故为寡发也为广颡额阔为广颡发寡少之义故为广颡也为多白眼取躁人之眼其色多白也为近利取其躁人之情多近利也市三倍取其木生蕃盛于市则三倍之宜利也其究为躁卦究极也取其风之势极于躁急也臭昌又反王肃作为香臭寡发如字本又作宣发
　　〈二十五〉坎为水以下五象人五象舆四木一
　　坎为水为沟渎为隐伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心正义曰坎为水取其北方之行也为沟渎取其水行无所不通也为隐伏取其水藏地中也为矫𫐓取其使曲者直为矫使直者曲为𫐓水流曲直故为矫𫐓也为弓轮弓者激矢取如水激射也轮者运行如水行也其于人也为加忧取其忧险难也为心病忧其险难故心病也为耳痛坎为劳卦也又北方主听听劳则耳病也为血卦取其人之有血犹地有水也为赤亦取血色其于马也为美脊取其阳在中也为亟心亟急也取其中坚内动也为下首取其水流向下也为薄蹄取其水流迫地而行也为曳取其水磨地而行也其于舆也为多眚取其表里有阴力弱不能重载常忧灾眚也为通取其水行有孔穴也为月取其月是水之精也为盗取水行潜窃如盗贼也其于木也为坚多心取刚在内也
　　〈二十六〉离为火以下六象人七象木一
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁正义曰离为火取南方之行也为日取其日是火精也为电取其有明似火之类也为中女如上释离为中女也为甲胄取其刚在外也为戈兵取其刚在于外以刚自捍也其于人也为大腹取其怀阴气也为乾卦取其日所烜也为鳖为为蠃为蚌为龟皆取刚在外也其于木也为科上槁科空也阴在内为空木既空中者上必槁也鳖卑列反本又作鳖同蟹户卖反蠃力禾反京作螺姚作䗍
　　〈二十七〉艮为山以下十象木一象
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节正义曰艮为山取阴在于下为止阳在于上为高故艮象山也为径路取其山虽高有间道也为小石取其艮为山又为阳卦之小者故为小石也为门阙取其有径路又崇高也为果蓏木实为果草实为蓏取其出于山谷之中也为阍寺取其禁止人也为指取其执止物也为狗为鼠取其皆止人家也为黔喙之属取其山居之兽也其于木也为坚多节取其山之所生其坚劲故多节也径古定反蓏力火反马云果桃李之属蓏瓜匏之属应劭云木实曰果草实曰蓏说文云在木曰果在地曰蓏张晏云有核曰果无核曰蓏京本作果堕之果阍音昏寺如字徐音侍亦作䦙字黔其廉反徐音禽王肃其严反郑作黚谓虎豹之属贪冒之类喙况废反徐丁遘反
　　〈二十八〉兑为泽以下六象地三象
　　兊为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊正义曰此一节广明兑为泽取其阴卦之小类地卑也为少女如上释兊为少女也为巫取其口舌之官也为口舌取西方于五事为言取口舌为言语之具也为毁折为附决兊西方之卦又兊主秋也取秋物成熟槀秆之属则毁折也果蓏之属则附决也其于地也为刚卤取水泽所停则咸卤也为妾取少女从娣也为羊如上释取其羊顺性也
　　〈二十九〉荀爽本八卦又有三十一象
　　此六子依求索而为次第也本亦有以三男居前三女居后从乾健也章至此韩无注或有注者非也荀爽九家集解本干后更有四为龙为直为衣为言坤后有八为牝一作牧为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆震后有三为玉为鹄为鼔巽后有二为杨为鹳坎后有八为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏离后有一为牝牛艮后有三为鼻为虎为狐兊后有二为常为辅颊注云常西方神也不同故记之于此












　　周易要义卷九