周易观彖 (四库全书本)/卷04

周易观彖　卷四

　　钦定四库全书
　　周易观彖卷四
　　大学士李光地撰
　　上经四
　　䷐〈震下兑上〉
　　随元亨利贞无咎
　　卦之上下两体及两体之六爻皆以刚而下柔以刚下柔则是能降尊屈贵忘其贤智以下于人我能随物物必随我有随之义其德内动外说中诚足以动物而外以和说行之亦随之义其象泽中有雷以至刚之性伏于至柔之下皆所以为随也○随之道可以元亨然必利于贞乃得无咎盖不以正则我之随物者必有违道之私物来随我者未免朋从之感安能使天下随之而极大通之善乎或问随与比同人之义何异曰比者人来比我也而我往比人之义次之同人者人我相同也而我往同人之义次之随则主于我往随人而人来随我之义则次之此其所以异也比言吉不言亨同人曰亨随曰元亨者深著以已下人之美
　　彖曰随刚来而下柔动而说随
　　大亨贞无咎而天下随时
　　时是也随固大亨然必贞乃无咎而天下皆随于是也
　　随时之义大矣哉
　　当作随之时义传经者因上文有随时而误尔
　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　　阳气敛而藏于泽中阳随阴也君子向晦神随形息
　　初九官有渝贞吉出门交有功
　　初刚下于二柔五刚下于上柔此两爻成卦之主也又震刚下于兑柔初为震主于义尤重故于此发明阴阳唱随之理盖官者主也阳为主而阴随之正也今以刚下柔以阳随阴则主之道变矣是官有渝也然时义当然随然后合于义惟所守者正道所从者正人则无诡随之失有亲而可久无比匪之伤有功而可大吉而且获广交之益矣
　　象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　所从者正则不失己不失人矣故出门交而有功也
　　六二系小子失丈夫
　　初五既下二上则二上必从而系之时义如此自然之象也二五正应而系于初自初言之则有善下之美自二言之则失所从之正矣二有中正之德而义与时迁故其取象如此
　　象曰系小子弗兼与也
　　义不可兼故系初则失五
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞
　　六三一阴去初既远则不为阳所下而上从于九四是系丈夫而失小子也以下从上以阴从阳则虽系之而实随之四有德位故三有求而必得然与卦以刚下柔之义相反惧有苟合不正之嫌惟以正道自居则无不利矣
　　象曰系丈夫志舍下也
　　卦之阴皆下系三独舍下而从上也
　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
　　九四一刚无下柔之象惟为三之所系而三实随之上得下随是有获矣阳为阴随正也而与卦义相反是以凶也然使所交孚者一出于道义之正则以我随物物来随我皆道之所当然惟以明而行之可以无咎盖明则察理也辨而知人也审矣○卦惟三四不正又其相随也刚上柔下反乎卦义故其占戒如此然不纯为凶咎之爻者以阴随阳于唱随之道独得其常也故卦惟两爻言随馀则阳爻言交言孚阴爻言系而已盖刚虽下柔而阳无随阴之义阴为阳所下又不可以随阳为言圣人于辞义之间其严如此
　　象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
　　义谓卦义有孚能在于道者明理知人之功也
　　九五孚于嘉吉
　　卦以下柔为义五下上六者也又以正中之德而居尊位义得兼统群爻非馀爻一唱一随者比故摠言其所孚者皆善而占则吉盖兼上六之比六二之应在其中也
　　象曰孚于嘉吉位正中也
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山
　　上六卦外不与人相随者也以卦义九五下柔故上为所拘系而不能去系之不足又从而絷维之盖上有下贤之君则虽逸遁高举之士无不为所罗致又言此义也乃文王之所以亨于西山者也文王求贤下及兔罝屠钓此神明之所以享而王业之所以兴也
　　象曰拘系之上穷也
　　穷上则有往而不返之象故必用拘系之
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日
　　卦之上下两体及两体之爻画皆刚上而柔下有上下不交之象焉不交则积而至于敝坏矣又其德巽而止巽者入也凡事能入而察之则必能断而行之入焉而止坏之道也其象山下有风山者草木发生之处其下有风亦零落敝坏之意物坏极则必有事无终坏之理故曰蛊者事也○物坏而事起焉乃元亨之道盖振敝兴坏则易乱而治矣渉大川事之大者也当蛊之时非历危险不足以济也甲者日之始易坏而治更始之象也先甲三日弃旧以图新后甲三日丁宁而不倦
　　彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊
　　蛊元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
　　蛊坏也坏则前之终蛊有事也有事则后之始终则有始释甲字之意也为前之终故当先甲而图其所以始为后之始则当后甲而虑其所以终蛊虽有事之卦然未有不因天时而起事者
　　象曰山下有风蛊君子以振民育德
　　风虽阴气然乃阴凝于内阳气入而散之者也阴气盛故物之形必坏阳气散之故物之气能滋山下有风所以为蛊坏之象而又有振动培育之象也振民如风育德如山作新民俗而飬育民德亦先甲后甲之意
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
　　诸爻皆言父母者明所以与革不同之理盖虽更始而其绪有承非全然改革之比故易中更改之卦莫大乎革其次蛊其次巽玩彖爻象皆可见也处蛊之初蛊未甚也蛊未甚而有子能干之则亲过未彰而考亦不至于有咎矣干蛊非易卑而居初尤其难者然为之豫而处之善故虽危而终吉○凡事亲之道有隐无犯而几谏不违故当以刚柔并济为善初以柔居刚能干蛊若一于刚则激一于柔则废诸爻之义以此推之
　　象曰干父之蛊意承考也
　　言不袭父之事而善继父之志此考之所以无咎也
　　九二干母之蛊不可贞
　　以阳上应于阴有干母之蛊之象喻母于道视父尤难故不可一于贞固巽顺以入之然后可以孚格九二居柔得中故因爻德以设戒也
　　象曰干母之蛊得中道也
　　九三干父之蛊小有悔无大咎
　　过刚则有伤恩之事能无悔乎然时当干蛊故无大咎也
　　象曰干父之蛊终无咎也
　　六四裕父之蛊往见吝
　　裕者宽缓之意三以刚居刚是干之而过于果决四以柔居柔是裕之而失于优㳺然裕之则蛊日深矣故三小有悔而四以裕而往必见吝也
　　象曰裕父之蛊往未得也
　　六五干父之蛊用誉
　　治蛊至此而成矣而五以柔中之德居之干蛊而以誉闻者也或曰干蛊而用誉如显亲之过何曰吾不失德则亲之德不失矣吾之誉即亲之誉也
　　象曰干父用誉承以德也
　　不承以事而承以德所以为孝
　　上九不事王侯高尚其事
　　上无所承无复父母之象又在事之外无事者也故其象为不事王侯然当蛊之时莫不有事不事王侯则其行弥高而义弥尚矣
　　象曰不事王侯志可则也
　　人知以事为事而不知以志为事蛊在事者以事干之也蛊在人心非事之所能干也以志为事者岂不谓之高尚其事乎○父母尊者也故下卦则取诸所应上卦则取诸所承凡以阴遇阴以阳遇阳及以阴遇阳皆曰父无嫌于称父也独以阳遇阴则曰母不可以称父也上虽无复父母之象然不可言不事父母故曰不事王侯也易于上下之位阴阳之分义理伦常之间其称名之必谨有如此者
　　䷒〈兑下坤上〉
　　临元亨利贞至于八月有凶
　　凡物中则满而向衰及过中则己衰矣故惟二阳之卦居内为主而势盛大为主则物从之盛大则物下之临之义也其象泽上有地地泽之情相亲而高下有等又临下者常存畏惧诗所谓如临深渊是也故为临或曰临主于上临下二阳居下何以为临曰观之义主乎君者也临之义不专主乎君者也二阳浸长理足以服从于物凡有临人之责者皆可以当之也○阳刚盛大则有大通之理而宜于正若其不正则不合于天道虽君子而有恃势之心亦德之衰也故又言至于八月有凶以见盛大之势不可恃如此八月七日之说以卦气推者多凿盖阴穷于六而进则少阳生于七阳穷于九而退则少阴生于八七八者阴阳始生之数也阳则曰日阴则曰月
　　彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也
　　卦所以为临刚浸而长也如此则应再著临字如蒙卦之例不然亦应著也字如履卦之例而与下文不复离别者盖根释名之义兼以释辞如后复无妄诸卦彖传皆此例也刚长所以亨也说顺刚中所谓正也当浸长之时体和说而行顺道刚而得中以应于物如此然后为大亨而能以正合乎天道也
　　至于八月有凶消不久也
　　象曰泽上于地临君子以教思无穷容保民无疆临人如此则不以盛大之势而以久大之德势有时而消德无时而尽也
　　初九咸临贞吉
　　咸有周遍之义又有感通之义盖无心之感无不周遍故二义一也初刚而正是能以德感物而为临者得临之正矣故临人者如是则吉
　　象曰咸临贞吉志行正也
　　凡初爻多言志行正者在事之初观其所志
　　九二咸临吉无不利
　　二正当浸长之位且刚中而应则正不必言矣故亦曰咸临而其占吉无不利
　　象曰咸临吉无不利未顺命也
　　临之盛大天之命也君子但知大亨以正之为天道不知浸长之为天命也顺乎道则有无穷无疆之业顺乎命而消不久矣是故君子未顺命也
　　六三甘临无攸利既忧之无咎
　　临虽盛大然消亦不久可忧而不可甘也三不中正为说之主居下之上以势临物而以为甘失临之道者也何利之有然甘苦之介一念之间故苟能知忧惧则必不以临为甘而咎可免矣此卦以说顺为善爻德非纯凶故又发此义
　　象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　六四至临无咎
　　凡临物者以切近而能周至故临有逼义四以柔正与下体相切近临之周至者也以非卦主又非尊位故仅曰无咎
　　象曰至临无咎位当也
　　三四皆临人之位而其德有当不当
　　六五知临大君之宜吉
　　六五虚中有知之象居上之道莫大乎知知则明理知人而所行无不当矣所谓聪明睿知足以有临故其占如此则吉
　　象曰大君之宜行中之谓也
　　以其中而有知之美则是所行皆中故谓之大君之宜也
　　上六敦临吉无咎
　　坤体至厚居临之终敦厚于临者也临之道有终为难非厚德以行久道不能吉且无咎凡言吉无咎者皆吉而后得无咎也
　　象曰敦临之吉志在内也
　　因上居事外而发明之言敦厚于临乃心存天下非在事外者也○或疑观以二阳为主则观于人者此二爻而已馀皆观人者也临亦以二阳为主而六爻皆有临人之义何也曰观之阳在上上为下观其义正矣又观人观于人皆必有道焉故因卦位而两备其辞也临阳在下卦虽取临物为义而撰德于爻者不可以上位为所临之人又道专在临人临于人者训戒所不及也故但以卦义统之而不以主爻为分别
　　䷓〈坤下巽上〉
　　观盥而不荐有孚颙若
　　二阳在上四阴在下阳为阴观以重画之卦论之有艮门阙之象古人门阙谓之观取其为人所观所谓两观者也此取下观上为义也其象风行地上有风化万物巡历而振动之之象又取上观下为义也然上而观下则下愈得所观矣是以名观○下之观上理也然必有为观之德然后可以称观之义凡祭祀盥手而未荐之初孚诚内存颙然可仰圣人之心斋戒于密未动而敬至于诚中形外此为观之德也故举祭时一端言之
　　彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也
　　此释名辞如泰卦之例而倒其文大观在上以二阳居上言之释卦名也卦德顺而巽则是内积中和而养德也至外能巽入而感人也深九五以中正居尊则是有中正之德以观示天下释卦辞也先举卦义于前然后连引名辞于后此又一例然又申之曰下观而化也者盖大观在上则下观之矣有顺巽中正之德则观之而化矣又合名辞而总释其意也
　　观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
　　四时者天之教天之所以为观者也圣人设教仁育义正与天之四时配圣人之所以为观者也然其设教之本则皆神道之所为神道者孟子所谓所存者神即卦辞盥而不荐圣人所以神明其德者是也此卦以三才之象言之两阳居上如天垂象以门阙之象言之古人悬象布法之处如圣人设教
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教
　　此记所谓王者巡守命太师陈诗以观民风者也设教于朝廷则为民观而设者也设教于邦国则因观民而设者也
　　初六童观小人无咎君子吝
　　爻以正应为重常也然有因时义而变者则主于相近而不主于相应如随义相随观义相观皆以近而取义远则不相及矣初居下去五上极远童观之象也小人所见宜其浅近君子则可羞矣
　　象曰初六童观小人道也
　　六二窥观利女贞
　　二亦去五上远虽与五相应窥观之象也所见不出闺门之外女之贞也而非丈夫之道
　　象曰窥观女贞亦可丑也
　　六三观我生进退
　　观我生犹言观我之平生谓德行也处观之时近于上体虽有可进之道然必内度其身以为进退也德行既完然后观人而不失已焉观于人而民不失望焉
　　象曰观我生进退未失道也
　　不观我生以为进退则必有失道之事
　　六四观国之光利用宾于王
　　四比九五近天子之光者也处位已高故又有作宾王家之象
　　象曰观国之光尚宾也
　　尚上也言由上能宾臣故贤者来宾也
　　九五观我生君子无咎
　　五上二爻所谓大观在上而五则中正以观天下者也居此位者但当观我之生平何如尔君子处此则无忝于为观之德所以无咎
　　象曰观我生观民也
　　观民言为民所观也居观民之位故必内省其观民之德
　　上九观其生君子无咎
　　因观之终而言观道其辞与九五同五以爻义言之以五为主者也故曰我上以卦义言之泛言为观之道故曰其观道之终德已著于天下矣然圣贤之心不敢一日而忘修省故必观其生平谨终如始惟君子处之为无咎也
　　象曰观其生志未平也
　　志未平言心未敢自安也五则明其责之甚重居尊位也上则著其心之不息处卦终也
　　䷔〈震下离上〉
　　噬嗑亨利用狱
　　两阳四阴外实中虚頥卦也此卦如頥中衔物必噬而后合故为噬嗑贲亦有此象而不取此义者頥动物也此卦丽于动而贲丽于止也其象电上雷下天地之气闭塞不交必有雷电摧击之威然后二气䜣合亦噬而后合之义○物有间者噬而合则通矣故其占亨用狱者所以去天下之间也噬嗑之事莫大于此
　　彖曰颐中有物曰噬嗑
　　噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　　噬之而合则通矣故曰噬嗑而亨此义既宜于用狱又卦之爻画刚柔相半卦德动而能明卦象雷威电照相合而章六五柔而得中以居尊位有刚柔不偏威明并用慈惠能断之象虽以六居五为不当位而于用狱之道为宜故以卦义及卦之善总释利用狱者如此
　　象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　　明其刑罚则民畏而不䧟申其法令则民晓而知警体雷电初动之象也
　　初九屦校㓕趾无咎
　　九四于卦噬啮之物也在爻则反为用刑之主初上象頥噬物者也在爻则反为受刑之人盖卦论统体爻则有上下贵贱之位故其取象不同如此止恶于初则不入于罪无咎之道也
　　象曰屦校㓕趾不行也
　　趾所以行释象㓕趾者取使其不行之义
　　六二噬肤㓕鼻无咎
　　中四爻皆取噬为义初在下易制而质刚强六二近而治之故虽如噬肤之易而用力深切至于㓕没其鼻当噬嗑之时居中得正故占无咎
　　象曰噬肤㓕鼻乘刚也
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎
　　三与上应强梗怙终治则难服故有噬腊肉而遇毒之象当噬嗑之时以柔居刚动而丽明故虽所治至难不免于小吝而无咎
　　象曰遇毒位不当也
　　以六居三而当上九难治之应
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉
　　四五皆居高位故取干胏干肉为象谓奏当之成如煆炼之肉熟而可食者也胏难而肉易讼入矢狱入金四臣位剧易大小兼之故曰干胏曰金矢受下之成以献于君任莫重焉故必艰难居心守法之正然后得吉也中四爻惟四刚德故独曰吉而馀皆曰无咎
　　象曰利艰贞吉未光也
　　教化不明而民䧟焉刑非光大之道故必哀矜勿喜艰以处之
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎
　　五尊位受成执要故曰干肉曰黄金然用狱危道也必处之无不正则虽危而无咎五有柔中之德以行其正故因以戒占者
　　象曰贞厉无咎得当也
　　五不当位而曰得当盖指用狱非爻位也
　　上九何校㓕耳凶
　　象曰何校㓕耳聪不明也
　　耳所以听释象㓕耳者惩其不纳诲而无悛心　或曰卦爻多取初终为义如蒙如师是也此卦初上取于受刑何也曰蒙与师在上之责多讼与狱警民之意切故噬嗑初上示民畏法犹之讼卦之意此易所以周于民用也然于初曰不行则必有以禁民可知矣于上曰不明则必有以明民可知矣用刑弼教之始终盖未尝不具焉
　　䷕〈离下艮上〉
　　贲亨小利有攸往
　　凡刚为质柔为文质为本文为末此卦内离外艮离柔也宜在外而居内是柔来文刚又卦画六二之柔来文初三之刚也艮刚也宜在内而居外是刚上文柔又卦画上九之刚上文四五之柔也刚柔相变乃天地自然之文其德文明以止为有文章威仪以各止乎其事之分又人道之至文也其象山下有火火在山下则草木得其光耀亦文之意也故为贲　无文不行故贲之义可以亨通然文不可过也宜有以节之故小利有所往而已
　　彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也
　　此释名辞如屯卦之例皆以卦义为名辞所共取然乃先释辞而后释名者盖文刚文柔贲字之义已显是文刚文柔即释名义而因以释辞义也其复曰天文也者则足释名义之意或疑刚上文柔言分何也曰末附于本理也岂可谓本附于末乎使末反于本而其中之本自在也岂非其一本之分乎如枝叶则附于根种及枝叶成实而复归于种无非一种之分而已其中之根种固在也
　　文明以止人文也
　　此又专释卦名然文明则亨通止则小利有攸往矣辞义在其中也
　　观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
　　时变者如春夏之敷华柔来文刚也秋冬之成实刚上文柔也化成者如礼乐之明备文明之功也性命之各得以止之效也
　　象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　庶政则宜密其节文是贲可用也折狱则宜专乎诚意是贲不可用也明庶政以喻民而重于折狱法离明艮止之义也
　　初九贲其趾舍车而徒
　　六爻三阳有质素之德者也阴所求也三阴文也依阳德以立者也初九有刚正之德当贲之初质素不渝居于下位不援上应故取象如此
　　象曰舍车而徒义弗乘也
　　六二贲其须
　　人之一身皆为质干其华而文者须耳然文依质而立须亦附人而美诗所谓其人美且思也二为文明之主而来附于初三之刚且卦有頥体故取贲须为象
　　象曰贲其须与上兴也
　　须在頥下故曰与上兴喻其附于阳也
　　九三贲如濡如永贞吉
　　一阳䧟于二阴之间虽有刚质不免于濡溺矣文之时不可濡溺也终守刚质永其正固则吉矣
　　象曰永贞之吉终莫之陵也
　　守其刚正不可陵犯
　　六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾
　　阴求阳德以自贲者也四与初正应当贲之时时义相求而四有正德故能致其质素之心以从质素之应初贲趾于下质素者也四与之相贲则皤然其白而所乘之马亦白矣寇相害者也婚媾相求者也初匪寇而实婚媾故求之如此其切也不言吉者义当然尔
　　象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
　　以六居四柔质而在上位当贲之时而欲返质从道能无疑乎惟知初之匪寇而为婚媾故终无过尤也因爻曰匪寇故以疑字发其意
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
　　以柔居尊当贲之时文之盛者也然卦有刚上文柔之义六五位近上九能尊尚之故有贲于丘园之象上九艮主而在卦外山野之地故曰丘园当贲居尊而能以丘园自贲诚馀于文故曰束帛戋戋五之吝犹四之疑也贲之时惑于心则有所系吝阻于众则有所羞吝也然能决意从道是以终吉
　　象曰六五之吉有喜也
　　居尊位而能去文就质不曰有庆但曰有喜者从善之初未及乎化成天下之盛也
　　上九白贲无咎
　　刚上文柔卦之主也以刚文柔则是文穷返质白贲之象也贲之道在无色以白为贲则敦本尚实华靡之习不足以累之何咎之有
　　象曰白贲无咎上得也
　　君子之志在乎反古之道居卦上文穷之时还于质素得志可知矣
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剥不利有攸往
　　五阴盛长一阳垂尽其卦为剥又山高起于地而反附著于地亦頺剥之象○程传云众小人剥丧于君子故君子不利有所往惟当巽言晦迹随时消息以免小人之害也
　　彖曰剥剥也柔变刚也
　　不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
　　易之为象者消息盈虚而已故观象而顺止乃所以尚消息盈虚
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　所谓小人君子者不止邪正之朋而已上下君民皆是也民心散则剥其上矣故姤卦亦有远民之象
　　初六剥床以足蔑贞凶
　　剥自下升恶自小积蔑正理者积小成大岂有不凶者乎
　　象曰剥床以足以蔑下也
　　六二剥床以辨蔑贞凶
　　象曰剥床以辨未有与也
　　二之爻德优于三故传发其义谓其无刚徳之应与故蔑正而凶若三之有与于上则不至于蔑正而无咎矣
　　六三剥之无咎
　　独与上应当剥之时为无咎
　　象曰剥之无咎失上下也
　　六四剥床以肤凶
　　剥床而及于人之肌肤在国则祸已深在身则恶已积
　　象曰剥床以肤切近灾也
　　六五贯鱼以宫人宠无不利
　　剥至五阴极矣然五有柔中之德上承上九非剥阳者故取贯鱼以宫人宠为象盖统率其类以承于阳不特无所剥损而且有利助矣此卦以一阳为主三应而五比之皆善也
　　象曰以宫人宠终无尤也
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐
　　上之一阳所剥者也然阳在天地间不可剥故民心之公至乱而益见道义之重至穷而益尊阴而剥阳者徒自失其所覆庇而已理既如此又爻有阳得阴载阴剥其庐之象故因以为占戒
　　象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也此传与丰三象传用字疑皆害字之误叶韵可知或因文似而致讹也小人虽欲剥庐而君子终不可害此所以为硕果不食














　　周易观彖卷四
<经部,易类,周易观彖>