周易象义 (四库全书本)/卷02

周易象义　卷二

　　钦定四库全书
　　易象义卷二　　　　　　宋　丁易东　撰
　　上经〈需至否〉
　　䷄〈干下坎上〉
　　需有孚光亨贞吉利渉大川
　　需者四阳之卦自大壮来四五相易则为需又为二阴之卦自遁来初二易四上则为需然以自大壮取义盖卦义多取一爻之相易者后皆放此需干下坎上也需者待也以干遇坎不敢遽进故少需之坎亦待干之来盖两相需也而坎为需主坎中实干亦中实故有孚刚健而不陷于坎其道所以光亨也贞者正也固守其正而不妄动需道之吉所以为利坎刚得正位也坎水在前干将渉之有利渉大川之象有孚得正待时而进利渉大川矣　以象言之坎为心故有孚象坎为月故有光象坎为通故有亨象　此卦待时而进之象
　　初九需于郊利用恒无咎
　　初九与六四为应去坎水尚远故需于郊恒常也阳刚得正有守常而不妄动之象可以有利而无咎矣以𧰼变言之三干天际四在内外之交故曰郊初
　　四五变则为恒谓初固变矣四未变也四变而五未变皆可需之时以见其需之久也恒言需之久也不可以恒久而不能需也　或曰初动则成巽而伏震雷风恒也故以恒言需之用恒所以发变卦之例凡一卦皆可通六十四卦也　此爻渉川尚远而久需之义
　　九二需于沙小有言终吉
　　沙近水矣渐进近险故小有言然才刚位柔居得其中能需者也五不应二故二需之终与五同徳相应所以终吉　以𧰼变言之应五为坎二变互坎水也本体互兊刚卤也近水刚卤有沙象兊为口舌小有言𧰼　此爻无应而能俟时不以人言改厥守者也
　　九三需于泥致寇至
　　与坎水切近坎陷也泥最易陷者故曰需于泥也九三重刚不中又近坎盗有致寇之象戒之使敬慎也以象变言之九三近乎坎水可以需矣然变又互
　　艮艮土坎水水土相杂故为泥艮有止义故为需于泥　此爻言临险而能需则不犯难也
　　六四需于血出自穴
　　血与穴皆坎象但此指地言盖有血之地也六四已入坎险故有需于血之象穴阴所居然以阴居阴得其正者又上从九五故有出自穴之象　以象变言之坎为窞互兊为口亦穴也卦自大壮来上体为震四本阳也震动而往亦有出义　此爻身在险中而能正顺可以出险矣
　　九五需于酒食贞吉
　　酒食坎象饮食宴乐以需于上者也其需也所以待三阳之至也以九居五居中得正故言贞又与下三阳同徳相孚故吉　以象变言之坎体水也卦自大壮来上体本震九五变则互体亦震震为稼以水入稼酒食也重坎亦曰酒樽　此爻言人君待贤而养之之意
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
　　上与三应自上而入三有入穴之象不速之客三人下三阳也速如诗所谓以速诸舅之速客在外主人以辞速之曰吾子入矣主人须矣不速客者不速而自至也九五需于酒食速客者也上六则不速之矣上六入穴者以有不速之客三人来所以避位也𫝊以位不当言盖六自上而之三则不当位矣然知待賔之礼故无大失也不然三阳方进而上六为之碍则适所以自伤矣上六处九五之上乃九五所尊敬亦九五之客能以阴避阳故吉入穴所以为敬也上者卦之终也故曰终吉　以变象言之上六之三则下体为兊坎而之兊穴也故曰入于穴三阳干体西北之卦賔位也上六动则变巽巽东南主人位也故以客言　此爻以能自卑下以成九五待賔之敬故吉
　　䷅〈坎下干上〉
　　讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利渉大川
　　讼二阴之卦自遁来二三相易则为讼又为四阳之卦自大壮来初三易五上亦为讼然以自遁取义讼坎下干上者也坎险乾健险而遇健所以成讼讼字从言从公有所争而言之于公也坎中实干亦中实故有孚中皆实则不能虚心故窒也坎为心病为加忧惕之象窒者光亨之反也不窒不讼不非处讼之道也二以刚而来中有吉之道上居终而褫带终凶也然凡讼之道中止则吉怙终则凶其理亦寓乎其中矣利见大人大人五也九五大人听讼之主故利见之坎为水川也以刚乘险不利渉大川需之反对也　以象变言之讼必有言卦虽无兊而干为言坎为隐伏情伪微瞹其变千状讼之象也互体有离离目为见故曰利见大人本自遁来下体为艮艮止也当止而变为险不利渉大川之象　此卦谓讼虽利见大人然终凶而不可成者也
　　初六不永所事小有言终吉
　　阴柔居下本不能讼然初与四应九二间之所以有讼虽入讼境特小有言初六不永所事则不至于怙终不悛矣所以终吉　以象变言之初六应四四有互巽巽为行事又卦以九二为主二变则下体成坤亦事也初六变则下体成兊兊为口舌小有言也以反对言讼之初即需之上也需之终吉即讼之终吉也需之小有言终吉在二讼之小有言终吉在初卦各有义也　或问荀九家干为言虞翻震为言朱子发兊为言何也曰干为言以庸言之信而知也震为言以笑言哑哑而知之也兊为言以兊口舌而知之也要之干为庸言震为笑言兊为口舌之言亦犹干为马而震坎亦为马耳然干震之言亦以兊取则兊为口舌正言之所自出也　此爻在讼之初以不终讼为心所以为吉
　　九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚
　　九二以刚为险之主好讼者也五健难竞二柔不克从而自窜故得无眚眚从目从生为目生翳之名所见不明而过失也邑内地人三百户小邑也　以象变言之卦自遁来九自三而二变艮为坎欲与干敌自下讼上者也虽得中而无应故不克讼自二而归三复为遁矣故曰归而逋又坎为隐伏亦归逋之象先儒谓干为百为辟户三爻故以三百户言坎为眚坎变则无眚爻辞以逋明自遁来所以发凡例使人知六十四卦皆复姤等十二卦之变也　冯仪之曰易有累卦起义者乾坤之后为坎卦凡四坎三画之策老阳者一少阴者二凡得八十有四以四坎计之得三百三十六言三百户者除九二而言也今按卦自遁来遁䇿一百九十有二并此卦一百九十二共三百八十四除去下坎三画八十四䇿亦三百户然所以言三百户者诸侯卿之食邑二百八十有八人言三百举成数也又以九二刚来得中为吉爻以不克讼归逋为象盖卦爻取义各不同也惟变所适不可为典要如此　此爻为以下讼上者之戒
　　六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成
　　禄随徳赋食旧禄也柔非能讼守旧居正虽危终吉三危地以柔处之故吉无成戒辞成则有讼矣　以变象言之卦自遁来六自二而三者也食旧徳谓退反于二也反于二则以阴居阴正矣贞也六在三则在下卦之上不正而危厉退居于二则其终吉也二应五或从王事也既不成讼又能从上故吉也六反于二则以艮伏兊口食也从干王也互巽为行事之二成坤亦事也地道无成而有终也下卦已成故以无成为戒巽为不果故言或或曰坎自坤来六三之旧徳则坤也食旧徳谓二动则坎复为坤故有或从王事无成之象与坤同义者所以发凡例使人知三百八十四爻皆乾坤之变也　此爻勉讼者变坎而从干也
　　九四不克讼复即命渝安贞吉
　　四本阴位而九居之故讼复即命者复其本心而安于命义也变其欲讼之心安守正理乃吉之道干体之下有复即天命之象　以变象言之健体宜讼四既变则成互艮艮止也不克讼矣又四互巽为命变亦互震干体伏坤坤震复也渝变也变而之复则九四坤体安贞之吉矣此爻言复言安贞言渝所以发逐卦互变为四千九十六卦之凡例也　此爻专欲化刚为柔而不欲其讼
　　九五讼元吉
　　九五干体刚健中正听讼之主讼之诸爻皆欲讼者惟九五则听讼之主然不应九二则有使无讼之义故元吉也元吉者大善之吉取干之义也　此爻为听讼之主而发听讼吾犹人也必也使无讼乎
　　上九或锡之鞶带终朝三褫之
　　鞶带命服之饰褫之为言夺也或者疑辞过刚讼极或有胜而得服者然其胜实不足贵是以屡为人所褫夺也　以象变言之上九干体既成干为衣为圜为金为玊此爻繋之鞶带之象也然上九变则成兊矣兊为毁折故有褫之之象三褫者干三阳若变为兊则干不成矣一爻变则三爻俱不成干此所以三褫之也互离为日上爻为终故曰终朝　此爻言讼虽得胜亦不可保所以甚戒乎人而欲使无讼也
　　䷆〈坎下坤上〉
　　师贞丈人吉无咎
　　师者一阳之卦自复来初二相易则为师又为五阴之卦自剥来二上相易亦为师二卦皆以一爻相易然但以自复取义师坎下坤上者也下体由震而变坎动而入险坤为众为顺有顺人心而用众以入险之象师众也用兵以众故谓士卒为师九二在下为卦之主亦帅师之象丈人即大人也在五位则曰大人今在二则人臣耳故曰丈人刚中故吉而无咎吉者师之克捷无咎者人皆顺从无所怨咎也盖有行师虽胜而失人心者故为之戒　以象言之律因数起数自中出黄锺之律起而为度北方之坎黄锺之本也故繇言丈而爻言律丈与律法度所自出非有徳者乎　或曰师之前四耦画八阵图象九二主帅也初六耦画游骑也风后握机文有之亦通　此卦乃文人以正行师民从之象
　　初六师出以律否臧凶
　　律法也否者不以律行师也出不以律虽幸而胜亦凶也坎为律臧善也初六不当位有师出失律之象故戒之师出以律有两说司马法坐作进退皆有常节此纪律之律也周以同律听其军声以诏吉凶同律之律也然师之吹同律者正恐师之失纪律之故此爻之象两者兼之盖纪律既失则金鼓亦失节故也取象同律取义纪律　以卦变言之自复来者初爻震变为坎震出也又坎自震出故曰出　此爻専欲以用律行师不取幸胜
　　九二在师中吉无咎王三锡命
　　九二以刚居柔上应六五主将之象二居下卦之中又在五阴之中在师中也固以刚中言又有将在师中而督人以战之象故吉王五也五柔中下应二有锡命象自二而上至五凡三爻为三锡命　以象言之互体伏巽为命　按此卦辞所谓能以众正可以王者指専征者言之谓刚中之徳为众所归也此爻则上承天𠖥膺王锡命不敢自専焉卦辞乃汤武之事爻辞乃尚父周公之事也
　　六三师或舆尸凶
　　六三以柔居刚不中不正位高而近众才弱而志刚或使之主师必凶舆尸者谓兵败舆尸而归也然谓之或则不必其如是特为之戒耳坤为尸坎为舆多眚以九二承四阴爻亦舆尸之象九二舆六三尸也或以舆尸为众主亦通但六三以耦画尸下卦之上亦有权不一之义非必以舆尸为众主也　以变象言之六三变互巽巽为不果故曰或　此爻以不正无应而败师者也
　　六四师左次无咎
　　六四虽柔而得正量敌而进虑胜而后会者也故无咎行师之法欲右背山陵前应水泽故为左次之象以象变言之六四互震本爻动则上体亦为震震
　　为左六四坤动则互体成离离居坤下则日入地中暮夜之时师过𪧐为次也一𪧐为𪧐再𪧐为信过𪧐为次已过三爻亦有次象　此爻言出师不轻敌之义
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶兴师用众将以除害有去田禽之象执言者奉辞伐罪也然六五应二比上者也二为长子上为弟子茍所用不一虽得正亦凶也　以象变言之二为田互体震为稼坎为豕田豕害稼者也又四时田猎皆为去害稼者六五变则互体成艮为手为执伏兊为言执言之象长子谓二互震是也上六变则为艮艮少男弟子也上六之三则舆尸矣上六虽云得正亦终凶也以其动为少男也又自夬来者上体本艮　此爻言人君行师当审所任之人也
　　上六大君有命开国承家小人勿用
　　上六当行师之终有赏功象开国谓诸侯承家谓大夫之受邑者也小人勿用上六六三皆阴象也然上六得正而六三不正小人之象不可用也用师之终赏功之时也而戒小人勿用所以为全师保胜者之戒也　以象变言之上与三应有伏巽巽命也古者用命赏于祖上六变艮宗庙也三有互震坤为土震为侯开国也震又为长男承家也　此爻明行师赏功之象
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
　　比为一阳之卦自复来初五相易则为比又为五阴之卦自剥来五上相易亦为比二卦皆以一爻相易当兼二卦取义比坤下坎上者也坎险坤顺为不宁之方顺从乎上之象比亲附也阳居九五而众阴从之所以吉也比以众所比言也然以众爻言以已附人不可轻也必原筮焉原再也仪礼曰末有原谓勿再也则此原筮为再筮审之至也九五刚中正元也亦贞也以臣比君以阴从阳长久之道永也不宁之方皆来上比于五也比贵乎先九五爻阳夫也上六爻阴居终妻也处九五之前妻之后其夫者所以凶也　以象变言之自复来者下体本震互体有艮自剥来者上体本艮互体有震艮手也艮手震草筮之象也又艮为门质诸神也或谓坎有筮象说见蒙卦以蒙言之卦主在二居下卦之中故曰初比主在五居重卦之中故言原也盖此卦自初至四凡四耦八卦之象故取筮焉阳居九五而众阴从之所以吉也上坎劳卦不宁也坤为方又自剥来者上之一阳来五而成六上反而后夫此其所以凶也　此卦言阴之比阳宜先而不宜后之之意
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉
　　爻当比初求比之初宜有孚信则可无咎缶质素之器也盈岳取质素充实之义初与四非正应五亦非正应能与四同徳比五虽非正应而比上则同故吉也非正应故曰有它　以象变言之坎为心有孚象动则成震震主器者也上有互艮土也土为器有缶象又重坎亦有缶象说见习坎或曰初坤坤为腹变而之四为兊兊为口巽为绳有口有腹之器以巽绳引之缶也坎又为水爻变成屯者盈也有水盈乎缶之象　此爻言同心比上虽非正应而亦吉也
　　六二比之自内贞吉
　　二应五比也内谓内卦举三爻而言也六二同初六六三而比五也六二居正而其正应在五为比之主不失所比故贞吉　此爻以阴比阳虽牵其类亦不自失其所比也
　　六三比之匪人
　　三与上应上六位不当而后夫非六三之正应也此卦诸爻以同心比五为义茍自已虽能比五而不知上六之为后其夫者则为上六所系而失之矣比之匪人不能原筮者也六三人位而位不当故曰匪人匪人非谓上六诸六三失所比所以自失其身乃比中之匪人亦小人之朋比者也　此爻言当同心比五不可苟同于后夫也
　　六四外比之贞吉
　　四以五为外故曰外比六四得正上比九五亦得正比之诸爻惟四切近于五比之至善者也故贞吉此爻言六四切近于君而得比之正也
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
　　显掦明之象刚中居尊显其比道来者不拒去者不追盖虽私属之人亦不警备以求必得吉道也显谓明于比道者也九五正中王之象也自二至四历三爻三驱也故以三驱言二为正应不待告诫而吉也三驱有两说周礼田有三杀自左膘逹于右腢为上杀射右耳本为中杀射左髀逹于右䯚为下杀面伤不献剪毛不献盖逆而向我则舍之顺而背我则取之以下爻为逆上爻为顺而取顺为治上六也以成汤祝网言则舎其三面前开一路使之可去不忍尽物止取其用命者不问其去者以下爻为顺上爻为逆而舎逆为不治上六也若以之后夫凶与上六无首凶观之则用周礼之说为是但失前禽之说难通况以三杀为三驱恐杀与驱亦自不同也若用汤网之说则失前禽乃正指上六言似不可易虽于后夫无首之凶未合不妨各爻自取义也邑者坤在下为邑谓六二也二为正应不待告诫而吉也　以象变言之互艮为黔喙而登坤舆上坎弓轮田猎之象九五坎体坎为月光显之象爻又互艮有伏兊兊为口艮见而兊不见不诫之象　此爻为比之主以来者不拒去者不追取义盖欲二至四三爻之比我而不恤上六之去我也
　　上六比之无首凶
　　无首不先也居比之后迟迟不至此交已固彼来已晚所谓后夫也其凶可知　或曰九五刚中正本得干之中爻者也今舍而不比之下从于三是无干也无干即无首也然干用九无首吉而比上六无首为凶何也干以过刚而变柔则吉比以柔而背刚则凶也　以象变言之干为首下坤伏干六动之三则下体成艮而无伏干矣故无首也　此爻深以后末为戒
　　䷈〈干下巽上〉
　　小畜亨密云不雨自我西郊
　　小畜一阴之卦也自姤来初四相易则为小畜又为五阳之卦自夬来四上相易亦为小畜二卦皆以一爻相易而姤为近盖姤干上巽下而小畜者干下巽上也畜者止而聚之之名乾健欲前而顺以畜之小阴也以一阴而畜五阳以小畜大故为小畜以阴求阳虽有吉道而施则未行也以其阴先倡也密云畜聚之象西郊阴方也阳倡阴和则雨阴先倡而阳不和则不雨以阴畜阳畜之道至难故虽密云而不能致雨自我语辞也一曰自我者文王指西周而言以象变言之巽风行于干天之上互兊之泽又且上行宜其雨矣然上爻为九成巽而不成坎互体之离虽有伏坎亦隐而未见乃见离日故为密云不雨之象四互兊为西干天际四在内外之交郊也故曰自我西郊又自夬来者本体本兊自兊而来有自我西郊之象　或曰自子至已干之阳也自子至寅三画之干入于艮方为艮所畜也自卯至已重画三干入于巽方为巽所畜也此大畜小畜之象　此卦大率虽以柔得位而成卦然亦以阴先倡不足与有为也
　　初九复自道何其咎吉
　　健体在下前远于阴初九正应在四虽为四之所畜阳不能从阴也自道者初刚九亦刚自有之道也虽与四应何其咎哉何其咎甚言其无咎也所以为吉咎者人咎吉者天休也　以卦变言之卦自姤来复其对也今姤之初六易上为六四则初九阳爻复矣此爻以刚得正故吉非阴所能畜也
　　九二牵复吉
　　二阳上进渐近于阴下比初九徳又刚中相牵而复亦吉道也　以象变言之阳在初为复复刚动而朋来一阳复而众阳来矣牵者牵连而复也五巽为绳动则成艮手引巽绳有牵义但牵复主阳不为阴所畜而言非为阴所牵也　此爻明阳爻相牵不为阴所畜也
　　九三舆说辐夫妻反目
　　三阳上进以迫近于阴为所畜矣辐车之所以行者前阻于阴不得上进有舆说辐之象乾阳为夫道巽阴为妇道三四相比如夫妻然九三虽刚而不中乃反为六四之正所胜受制于阴故有反目之象辐陆氏释文曰本亦作輹子夏虞翻同项氏曰辐无说理必辐破毂裂而后说舆下之輹乃有说时九三但为六四所畜止非破裂也　以象变言之干有伏坤坤为舆离有伏坎坎亦为舆多眚又坎伏则舆不见故舆有所说也又互体有兑为毁折亦说之象九三逼近于四互离为目三四非正应又非同体巽为多白眼故反目也　此爻虽凶然不言凶亦恶阳为阴所畜也但为之戒耳戒其道不行于妻子也
　　六四有孚血去惕出无咎
　　以阴畜阳阳未易畜本有惧然柔正巽顺上承九五有孚之道故血去惕出四处大臣之位上得乎君而能畜君下得乎民而能畜民虽一阴处乎五阳之之中不伤不危可以无咎以其得正而合志故也以象变言之六四有互离则有伏坎坎为孚又为血又为加忧也坎伏故为血去惕出此六四所以无咎也又有孚者卦本姤六自初来故不系乎初而诚意以合乎君也　此爻大臣之位能自信于上下者也
　　九五有孚挛如富以其邻
　　五与二孚者也二非正应今以四近之而与之孚挛拘挛也言其相孚之甚固也富谓下三阳也以其邻邻谓四也以用也九五用四畜下三阳君用臣邻以畜乎民者也　以象变言之巽为股五变则上体为艮手也先儒谓手足相就有拘挛之象又九五变则互体有震所孚六四互体有兊兊西震东邻之谓也此爻言五居阴之上能用大臣以聚民之象
　　上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶上九畜道既成故既雨既雨而止处者止也上九畜极而成阳为阴制矣其施已行可以止矣然崇尚阴徳故妇贞厉上有崇尚之象巽妇象贞厉谓阴方盛虽正亦厉况位阴爻阳而不正乎月阴象月几望阴将敌阳矣阴既敌阳则疑于阳往则凶也　以象变言之上九变则成坎故雨也与三应三动互艮艮为止处也坎为轮故尚徳载巽妇也坎成巽坏妇贞厉象坎为月下有干而互兊干纳甲兊纳丁兊象见丁而未能盈甲几望也　此爻言阴之不可长既雨则阴阳和而可止矣若崇尚乎阴使之敌已则不可也
　　䷉〈兊下干上〉
　　履虎尾不咥人亨
　　履者一阴之卦自姤来初三相易则为履又为五阳之卦自夬来三上相易则为履二卦皆以一爻相易而夬为近盖夬兑上干下履兊下干上也履者足有所蹑之象兊干皆虎象卦后为尾四居干之后是四为尾而三履之也则虎乃乾象咥人者口三为兊之口则能咥人是四为人而三咥之者也则虎乃兊象盖自姤来则以内踵外为履自夬来则以上践下为履两义俱通九五以夬言则自夬来之说为近大抵卦以一柔行乎五刚之中承乘皆刚以柔履刚实蹈危机然兊说以应乎干故不咥人三四皆人位故也三固履四之虎尾而四亦不为三之虎口所咥也或问干兊皆为虎象何也曰西方七宿为白虎乾位直奎娄胃兊位直昴毕觜参皆虎之象也伏艮为尾详见遁卦　此卦柔而不为刚所害之象
　　初九素履往无咎
　　履不处也初九阳刚在下素其位而行者也安其素而行其素何其咎哉故往亦无咎　以象变言之初与四应四互巽巽为白故曰素履又卦自姤来下体本巽初往之三故成兊而卦为履然兊西方卦西方色亦白也白者本然固有之质故安其固有者亦谓之素既受采则非本然矣　此爻専谓行其固有之志
　　九二履道坦坦幽人贞吉
　　刚中在下无应于上有履道平坦之象九二居兊泽之中而无正应幽人之象也三为兊口正咥人之虎二近三恐为虎口所咥必行坦坦之大涂则免难必为幽人之自悔则免难也六三之阴近而在上易至于失正故不失其正则吉二三皆不当位兊说体恐阳为阴说而蹈危机故以守正则吉告之　以象变言之九二变则成震震为大涂履道坦坦也互体为离而伏坎坎为隐伏伏幽也三画卦二为人位幽人也此爻近三避咥之象
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君眇跛爻柔也能视履位刚也卦本履而以视言者知之明而后行之力也书曰若跣弗视地厥足用伤兊干皆虎尾以干言咥以兊言三履干之后履虎尾也兊为口六开口之象三人位以六咥三故咥人咥则凶矣以六居三非正变而得正成乾乾君也兊西方金武人之象为于大君居下体之上亦有临民之象也武人为于大君咥人可知矣卦言不咥人而爻言咥人盖爻言三而卦言四也　以象变言之六三互巽为多白眼然自二观之则互离为见故眇能视也巽为股兊折之跛也伏震为足则能行故跛能履也此爻甚言六三之凶也武人为于大君天下受其
　　害矣凶莫甚焉
　　九四履虎尾愬愬终吉
　　六三之履虎尾履干之尾以六履九也九四之履虎尾居干之尾又在六三兊虎之上也四多惧故愬愬暴虎冯河吾不与也必也临事而惧此九四之所以终吉也吉则虽履三而不为三兊口所咥矣　以象变言之四五巽伏震而动又互震愬愬者震惧之象此爻言履危而惧则终于安吉也
　　九五夬履贞厉
　　卦有五阳自夬来也三上相易则夬也履上天下泽夬泽上于天也以九居五与夬又同但夬以五阳决一阴阳方得志也履之一阴适当虎口有咥人之惧焉非如夬之决不可也固守其贞则厉矣　此爻言阳刚当位冝夬决其阴不可蹈危也
　　上九视履考祥其旋元吉
　　上九与六三为应六三跛履眇视者也六三阴柔所以跛眇上九阳刚应之则其视必不如六三之眇其履必不如六三之跛矣考六三之视履以勉吾之视履则善矣其旋元吉旋犹回也视乎彼而致知力行焉则元吉矣干为圜取旋义又登高至顶必下故取回视六三之象　此爻以刚履柔以六三之视履为戒所以吉而有馀庆也
　　䷊〈干下坤上〉
　　泰小往大来吉亨
　　泰三阳三阴之卦以三阳言之泰三阳诸卦之主也三阳之卦皆自此来以三阴言之则此卦又自否来否之内卦易外卦则为泰泰者大通之谓亦曰安而舒也阳为大阴为小内卦之三阴往之外卦小往也外卦之三阳来入内卦大来也小者往而大者来也内乾健也外坤顺也内健而外顺阳为主于内阴听命于外此其所以吉也六爻相应上下交而志同此其所以亨也　冯氏曰以三阳自下而上言之则为正月之卦以阴阳适停则为春分之卦今按自雨水正月中至春分二月中皆泰主事非有二也雨水三阳之初春分三阳之成也　又以象言之互有震为长男兊为少女以男下女归妹之象故能交通而生物所以亨也　此卦有两义以内外言之欲其别内三阳君子而外三阴小人也阳长阴消之象以上下言之则欲其亨六五下交九二上交而六五君也九二臣也阴阳交通之象随时变易而取义不同如此
　　初九拔茅茹以其彚征吉
　　茹根也彚之为言类也君子进而其类连之有拔茅连茹之象拔其一根则连茹而起也茅之为物用之则荐于郊庙不用则槁于山林君子似之以犹春秋以某师之以茅上二阳也茹初也征行也阳道方亨引类而进得行其志故吉　以象变言之初九动则成巽而伏震巽为白震为龿苇龿苇之类而洁白者茅是也上比九二互兊伏艮艮为手拔也　此爻言君子引类而进之义
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
　　刚居柔在下卦之中上应六五为泰之主得干中爻上包三阴有包荒象荒犹言八荒也天居地下天包地也天包乎地介其中者有水焉三处天地之间冯河者也二用三有用冯河象初最远五二不遗初有不遗遐远象朋者阳之朋类合三阳言之二动位阴朋亡之象二之五得尚于中行尚犹尚主之尚中行指五象𫝊所谓中以行愿也尚五之妹谓六四也以象变言之六五坤体而互震坤为地震为龿苇故以荒言下干有伏坤坤为包而又包乎坤故以包言二互兊为泽河之象也徒渉为冯三互震为足冯河象又二动互坎之五则成既济今未行亦冯河象乾为天际远也故不遐遗九二互兊为朋故以朋言或问二五正应今谓二与四配何也曰归妹之妹指兊而言此卦之四即彼之三耳盖五君也不容为二之偶所配者五之妹耳四互兊为少女五之妹也二伏艮为少男兊之配也故有此象象𫝊曰中行而五曰中以行愿四曰中心愿也中心愿者妹愿有所归也中以行愿者九五兄而行四之愿也而二则尚于中以行愿之君而得中心愿者为之偶也曰四与三比互震与互兊比归妹之四即此之三何不归四于三而归二曰三互震长兄岂容与兊妹为配九二与六五正应故但以五命而归二也　此爻言九二用三而不遗初亡其私昵而同应五且得四也
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福
　　陂险也泰极否将来矣阳无常平而不陂阴无常往而不复戒辞也三居危地以刚居正有艰难守正之义恤忧也勿恤其孚不以阴之孚我而动其心则于禄食有福不然泰转为否则不可以禄矣　以象变言之平谓三天地分故平也九三之上则上卦为山下卦为泽平者陂矣往谓三阴卦辞所谓小往者也三阴在外往也往者复则三阴在下为否矣九二变则下体已变矣然九三位未离干体虽居危地能念其艰而守其正则无咎矣勿恤其孚三与上孚者恤之则以三易上反成失位但以九居三正固其守则于食有福或曰九三互兊为口故以食言　此爻言阴阳界限之交不可轻动惟当念其艰而固守也
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚
　　六四近阳志欲下复翩翩之象不富阴之象志在从阳故不待戒而相孚也　以象变言之六四之二为离离飞鸟自上飞下翩翩之象不富以其邻者阳为富六阴不富也然四本互兊三本互震震东兊西邻也初既远矣若以三为富下比三而从之是富以其邻也不富以其邻不从三也兊口戒也不待戒而孚也从三之邻是以兊配震以说而动二爻相易皆不当位失其实矣今以五之命下适乎九二阴之所愿故象𫝊曰中心愿也它卦取初四相应此乃之二何也曰九二得尚六五五君位而四有互兊则互震之妹故因五而为二之偶易随时变易如此　此爻但以阴下阳取义更不计阴之来内也
　　六五帝乙归妹以祉元吉
　　阴阳相交所以成泰位阳爻阴下交乎二九二之阳又能下阴而上交乎五帝乙归妹之象帝乙汤也祉福泽也以此福泽下锡乎二所以交通乎上下之情故得元吉取乾元坤元之义乾坤交为大善之吉也以象变言之归妹之卦上震下兊此卦六四互体
　　有兊兊少女也故为妹六五互震震长男也以少女对长男言之亦为妹虞翻谓震为帝坤纳乙故以帝乙当之虽曰引古其实亦以爻义取之也不然何以不曰汤乎象𫝊谓中以行愿行四之愿也四为五妹愿有所归五从其所愿而归之二也　按此卦以二配五旧说皆然六五为帝乙则妹何所指是有夫而无妇也归妹亦以二配五然下妹上帝乙则有妇而无夫也盖兊体皆为妹九三皆为夫而六五皆为兄也归妹之九四为震泰之九三互震皆为诸侯则主帝妹之归者也如此方通或问彖𫝊以震兊相交为上下交今以九二非四之夫可乎曰易随时变易从道卦爻取义不同多矣又按左𫝊以帝乙为微子父又与京房不同恐左𫝊误　此爻与二皆以天地相交取义
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
　　隍者取土为城之陷地阴上而复下城复于隍象勿用师言不可用众也自邑告命自治内邑而已贞吝虽正亦吝也　以象变言之坤为土城也上六变艮亦为土三变兊为泽土降而泽城复于隍也坤为众师也邑亦坤也以全卦言二之五有坎象地中有水师也今上与三交则非用师之时故师不可用也三之上则下体成兊兊为口告也四之初成巽命也五之二自邑告命也上六虽得正然泰极否生则亦吝矣或曰坤为吝恐失之泥　此爻言泰转为否虽欲自治亦吝矣然则盍图于九三无平不陂之时乎
　　䷋〈坤下干上〉
　　否之匪人不利君子贞大往小来
　　否三阴三阳之卦以三阴言之否三阴卦之主也三阴之卦皆自此来以三阳言之此卦又自泰来下体三阳往上上体三阴来下故为否否者闭塞不通之谓干向上坤向下两不相交故否塞而不通也匪人谓三四为人位两人位皆不得其正也天在上地在下所赖人经纬其中故人为天地之心今三四不得其正则人道亡矣天地何赖焉不利君子贞当三阴小人用事之时所以不利乎守正之君子也五得正贞之象也二虽得正而为阴不可言君子五则阳刚之得其正者也大往小来阳为大阴为小即谓三阳往而居外三阴来而居内故也　以象变言之泰有互兊互震男又下女长男少女交故有亨之象否有互艮互巽男不下女又少男与长女无交故否塞而不通也　此卦深以上下不交内阴而外阳为戒
　　初六拔茅茹以其彚贞吉亨
　　三阴之进肇于初六君子知几则相牵连以其同类正固待时故身虽否而道则通此其所以吉也拔茅茹以其彚与泰同　以六居初位不当也恐其失正故以贞训之问此爻抜茅茹亦安知非小人乎曰易为君子谋不为小人谋也　以象变言之初六动则成震而伏巽震为龿苇巽为白龿苇之类而洁白者茅也承互体之艮艮为手拔也　此爻言君子同类正固以处否之义
　　六二包承小人吉大人否亨
　　以五包二以二承五故曰包承小人而承大人小人之福也故吉大人而包小人当否之时亦可以亨以象变言之坤虽为包亦有天包地之义否之六二为五所包而干有伏坤又复包于干也　此爻言当否之时小人承大人则吉大人包小人则亨也
　　六三包羞
　　六三位不当乃阴柔不正之人为上九所包小人之幸也然六逼近于阳自不止故有羞恶之心所谓珠玊在侧觉我形秽者也羞恶之心生则小人可化为君子六三变则为君子矣　以象变言之六三互巽之上成兊巽顺兊悦可羞之态也坤为包　此爻言小人为君子所包而有羞恶之心也
　　九四有命无咎畴离祉
　　否已过中君子有亨㤗之渐故有上奉九五之命而福其同类之象以九居四位不当疑于有咎以近君承命得无咎也畴类也离丽也祉福也问二五相交何与四曰九四近君宣君命而逹之下者也　以象变言之九四互巽变亦成巽巽为命九四上比六五二五交则九四互离奉六五之祉以锡其类则下三爻皆得承福泽矣不但与初相应也或曰干体为天命盖道之将行命也亦通　此爻言亨否之道在近臣宣君命而锡祉于下也
　　九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑
　　大人干也休息也休否犹言息否也大人之吉也大人当休否之际虑小人之复生致危亡之戒繋之维之使其根深固以防否之复来也　以象变言之干有伏坤又与坤应若干变为坤则坤为丧重言其亡者甚之也上体变则为重坤也二本体坤而互艮五本体干而互巽坤地而艮山也巽为木上体为干衣也木而能产衣焉桑也桑根于坤土而生于艮山者也巽绳有繋象故曰繋于苞桑　此爻虽言大人休否而亦致危亡之戒
　　上九倾否先否后喜
　　上九否之终也否极则泰此其时矣否终则倾故曰先否后喜也　以变象言之上之三则三为艮山上为兊泽山在泽下倾也故有倾否之象兊为说故有喜象也　此爻否极必泰之象


　　易象义卷二