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周易象义 (四库全书本)/卷11

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卷十 周易象义 卷十一 卷十二

  钦定四库全书
  易象义卷十一     宋 丁易东 撰
  象上传
  象取形像意说见系辞象有二有卦象有爻象爻象即周公所系爻下之辞而夫子释之谓之小象卦象乃夫子自作之辞所以释卦二体之义谓之大象盖大象纯乎夫子之易而小象则止是释周公之易耳或有分大象小象各为一编者今依本义合而一之云
  天行健君子以自强不息
  此释乾卦画本当在彖传之前因其以象传名故与小象合于一编其象多与文王之彖不同故先儒谓此为夫子之易大抵周公爻辞已与文王卦辞不尽同矣故夫子于大象别发一义言之所谓道并行而不相悖亦以见易道之无穷也后仿此他卦之象必志卦名今此但言天行健而不以干称盖干即健也天上有天浑天象也以浑天言之半出地上半在地下重干之象运转不停非行健而何以天度言之三百六十五度四分度之一一日周天而又过一度今日周矣而明日又周此健之不息君子观天之行健而自强若此与天同其建矣君子者主用易者而言以者以此象而体之于身也自者在我而不在人也强者此心之健也不言圣人不言君而言君子者言圣人则恐人以为难能而自沮言君则失之拘言君子则通生知学知在上在下者而言之至于专主君者则以先王及后言之
  潜龙勿用阳在下也
  初九先儒谓之小象阳谓九下谓初阳即龙下即潜也
  见龙在田徳施普也
  九二徳施普者徳以龙言施普以在田言也
  终日乾乾反复道也
  九三反复道者谓三爻下卦之终而又将复始也上下反复皆干也
  或跃在渊进无咎也
  九四进无咎谓跃而在渊虽进亦无咎也
  飞龙在天大人造也
  九五大人造谓居得正而有所作为也
  亢龙有悔盈不可久也
  上九不可久谓上阳已亢盈极则虚也
  用九天徳不可为首也
  用九天徳不可为首天徳以刚徳言也谓六爻皆变而不见干故不可为首也
  地势坤君子以厚徳载物
  地势以高下言二坤故也东南地下西北地高有如二地虽有高下然自下而上其势以渐所谓顺也或以自上而下为顺而不知易画皆自下而上且人道以下从上为顺也坤六画之名也君子以之厚徳载物地上有地不亦厚乎厚故能载载车承物之义也坤为大舆亦以此取象
  履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
  初六言阴始凝者初故取始凝之义坤顺故取驯致之义魏书作初六履霜阴始凝也 或曰驯狎顺也如禽兽之驯狎字从马马行之顺曰驯爻变震以马取象 按夫子小象传本以义言非必取象今此书以象为主凡可以象推者亦不敢违非用其凿盖先儒已然矣后皆仿此云
  六二之动直以方也不习无不利地道光也
  六二卦之主故以地道光言地言坤而光即所谓含弘光大也以动言者虽以爻动取义但月令言地气上腾则地道亦有动义地气虽腾而不失其直方之体者也
  含章可贞以时发也或从王事知光大也
  六三以时发者非时则含章时至则从王事尔言知光大光大亦坤象也 或曰光大固坤象亦动而成坎之象坎为光明
  括囊无咎慎不害也
  六四慎不害者谨密则无害无害即无咎也
  黄裳元吉文在中也
  六五文在中黄者中之色故以文言也 或曰动有伏离文明也
  龙战于野其道穷也
  上六阴盛将穷故曰其道穷
  用六永贞以大终也
  用六以大终终谓六爻之终坤变乾乾为大也
  云雷屯君子以经纶
  屯者结而未解者也解丝棼者经之纶之单丝为经合丝为纶谓震坎各一阳合而为二阳之卦也坎为云震为雷雷虽动矣云畜雨而未降故曰云雷屯君子以经纶所以解屯难也云雷方兴雨欲下而未下若天之有所经纶也 或曰自观来者上体本巽为绳绳者两经之合故取此象 按夫子大象其大义固以上下本体取其间命辞则或因互体伏体变体取焉如此卦震坎而以卦变巽绳言经纶之类是也或但以夫子止论两体不当旁及互体伏体变体者虽得其大意而于命辞有所未尽故并及之非用其凿后诸卦仿此
  虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
  初九志行正者谓志欲行其正道非终不动磐桓以待时也以贵下贱初阳处三阴之下且居地位也大得民民谓众阴也 又按初九释象下谓志行正盖志者但言六爻之情易中如此甚多或以坎为志震为行恐失之泥若必以象求亦旁通曲畅也后仿此又按旧或以大小象分为二者则屯之小象乃以
  虽字为章首文势未安故知合而为一者为当也
  六二之难乘刚也十年乃字反常也
  六二乘刚谓乘初九之刚也十年乃字为五而字所以反其正应之常也 或曰反常谓不变卦自临变二五相易复成临卦为反其常也
  即鹿无虞以从禽也君子舎之往吝穷也
  六二言从禽者白虎通谓禽者鸟兽之总名为人所禽制故鹿亦可言禽也先儒多以鹿为山麓者盖因禽字而立异说耳往而吝者以无应而穷也三上皆柔故有穷象
  求而往明也
  六四求而往谓求初往五或以初求四往言者非也
  屯其膏施未光也
  九五施未光坎本有光象当屯之时故未光也施谓坎之膏也
  泣血涟如何可长也
  上六不可长者穷极之地不容长处也 或曰上六自观来者上体本巽巽为长巽变为坎故曰何可长
  山下出泉蒙君子以果行育徳
  艮上而坎下为山下出泉周子所谓静而清也原泉混混放乎四海果行之象泉出于山方其未发有育徳之象育徳即蒙以养正也果行即孟子所谓泉之始达沛然莫御者也力行者似戅养徳者似愚故取蒙养或曰艮为果互震为行或问艮但为木果今取刚果之义何也曰巽为不果柔而不果艮为木果正以其刚果耳如革为更革而兼取于皮革也
  利用刑人以正法也
  初六以正法言以坎为律也
  子克家刚柔接也
  九二言刚柔接者言二五相应也
  勿用取女行不顺也
  六三当往上而欲下从二故其行不顺也
  困蒙之吝独远实也
  六四远实谓远阳也阳实阴虚下既无应上下皆阴远于九二上九故曰独远实也
  童蒙之吉顺以巽也
  六五以柔居刚下从九二顺以巽者有舎已从人之义 或曰互体有坤为顺动则成巽故曰顺以巽
  利用御冦上下顺也
  上九不为冦而御冦则上不为暴下去其蒙上下俱得其道故曰上下顺也 或曰顺亦以互坤言
  云上于天需君子以饮食宴乐
  云坎天干也云上于天将雨未雨需之象也需者待义饮食所以待宾爻所谓不速之客云上于天待雨也饮食宴乐待宾也或以为自饮食宴乐以待时即居易以俟命之义然居易俟命可也何必以饮食宴乐俟之哉非穷居守约之象恐流为宴安故待宾之义为长 或曰坎为水互兑为口有饮食象兑为说有乐象乐者阳之舒亦象乾也
  需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
  初九坎险之难在前惟需则不犯难惟恒则不失常也详见正经
  需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
  九二衍在中以宽绰也才刚位柔宽衍之义坎虽险而兑说险者平矣故衍在中也中谓二也虽小有言而以吉终者以与五同徳也
  需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也
  九三灾在外外卦坎也谓六四也动则致寇止则不致冦自我而已非敬慎其能不败乎坎为舆多眚疑有败象故以不败言
  需于血顺以听也
  六四需于血而出自穴者盖爻位皆柔有顺听之象或曰居正故能顺也坎耳故能听也
  酒食贞吉以中正也
  九五酒食贞吉以居中得正也
  不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
  上六得正本自安位然柔当居下而反在上故以不当言之然能敬不速之客故未大失 或曰上不当位盖上六之于九三正应也于初九九二则不当位也阳者阴所当敬虽不当位而亦敬之亦未为大失也亦通但于入穴之义未恊
  天与水违行讼君子以作事谋始
  天一生水天与水非违行者也然本乎天者亲上而水无有不下则相违矣天西转而水东流又相违矣人性其初本不远也其情相违则至于讼此讼之所以成也君子以作事谋始善始之意可以占终与其终凶不若戒之于始也 或曰六三互巽为行事先儒以坎为谋干为始故为谋始以坎为谋者坎为心为隐伏隐伏于心谋也
  不永所事讼不可长也虽小有言其辨明也
  初六讼不可长谓不可终讼也其辨明言辨明已事而已非永讼也不永所事爻之才也讼不可长讼之理也 或曰初与四应互巽为长故取长言承互二之离故其辨明
  不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
  九二处下欲以讼上体之五自下讼上自掇取其患者也坎难为患 或曰九二变则互艮若不知变尚与五讼则是由艮入坎艮手为掇有掇患之象矣又卦自遁来二归于三则爻成艮而卦复成遁说文鼠在穴中为窜艮为鼠伏兑为穴又坎窞亦有穴故亦有鼠窜之象
  食旧徳从上吉也
  六三才柔非能讼者若能守旧而上从于五则可以吉从上谓或从王事非以从上解食旧徳也
  复即命渝安贞不失也
  九四复就天命而变刚为柔守四之正则未为失也
  讼元吉以中正也
  九五为讼之主以刚健中正听讼者也
  以讼受服亦不足敬也
  上九健而居终终讼者也虽以健胜然亦有禠夺之忧何足敬也
  地中有水师君子以容民畜众
  坤地之中有坎地中有水也坤为民又为众容畜者坤含弘象一说有阳爻则为容民容民言内卦也坤为众畜众言外卦也或曰地中有水井田沟洫之象古者寓兵于农行师在其中矣地中有水农外无兵民指农言众指兵言
  师出以律失律凶也
  初六师出之始当先以律茍为失律虽臧亦凶也
  在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
  九二言天宠者承五之宠五天位也怀万邦者六五柔中有怀柔之象也或曰坤为众为土万邦之象
  师或舆尸大无功也
  六三阴耦所主不一三又多凶故大无功也
  左次无咎未失常也
  六四虑胜后会行师之常也
  长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
  六五以中行谓与九二应使不当谓与上六近上六虽得正亦终凶也
  大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
  上六得位亦未尝无功然与六三应故以小人勿用为戒若用则乱邦也坤有乱象或问六五以上六为使不当而凶爻乃谓有功何也曰各爻取义不同如此多矣
  地上有水比先王以建万国亲诸侯
  地上有水相比而无间相亲而不可判者也因下比上故建万国因上比下故亲诸侯坤为众为土万国之象万国象地诸侯布其上象水 或曰自复来者坎本为震震为诸侯
  比之初六有它吉也
  初六有它吉谓四非正应以其同心比五虽非正应比五则同故也
  比之自内不自失也
  六二不自失者言阴之比阳固当率其类亦不可为人而自失其所比也
  比之匪人不亦伤乎
  六三与上为应所比非人所以伤也 或曰六三言伤者六三变则互坎坎为血故有伤象
  外比于贤以从上也
  六四从上上谓君上即五是也非上六之上九五刚中正非贤徳之君而何
  显比之吉位正中也舎逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也
  九五正中舎逆取顺详见正经言上使中者谓二之得中由九五在上为主以二柔中而应刚中若九五使之也六二我之正应即自邑也
  比之无首无所终也
  上六以在上言之则为首以居末言之则为终上六不知比五是无君之人岂特无首亦无终也
  风行天上小畜君子以懿文徳
  风行天上世所谓刚风所以持天体也以小畜大也文徳徳之小者中庸所谓小徳也小徳之中畜大徳焉故君子以懿文徳也干为徳懿者美也指阴而言或曰互体有离文明亦自夬来夬为书契故曰懿
  文徳
  复自道其义吉也
  初九复自道何其咎于义为当故有吉道也
  牵复在中亦不自失也
  九二言在中者二居下卦之中虽为阴所畜然三阳相牵亦不自失也亦字承初而言也
  夫妻反目不能正室也
  九三夫妻反目以不能正室耳反本言之也 或曰互兑伏艮为门艮伏有不能正室象
  有孚惕出上合志也
  六四与五合志故能上孚乎君下畜乎民也 或曰互离伏坎为志恐失之泥后放此
  有孚挛如不独富也
  九五不独富者不但九五一爻之阳为富取诸阳言之也
  既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也
  上九徳积载者谓崇尚阴徳积而至于载乎阳也有所疑者巽本阴卦上本阴位今五尚之而至于此则疑于阳而与阳敌故征凶也巽为进退故有疑象
  上天下泽履君子以辨上下定民志
  干天兑泽为履所以辨上下而定民志也干上坤下天地定位何以反名曰否盖彼以上下不交取义此则以辨上下取义地固下矣泽又在地之下故尤可以辨上下也上下辨则民志定矣此履之所以又训礼也夫上天下泽天水相连水疑于天也辨之者辨之于天水之间也若以说卦八卦取象之序言则乾居首为最尊兑居末为最卑干父为最尊兑女为最卑亦所以辨上下也 或曰互有离故明而有辨也互离伏坎为志
  素履之往独行愿也
  初九素履往行其素志者也故曰独行愿言其素履乃志所愿也 或曰卦自姤来成卦由此一爻之往也故曰独行愿
  幽人贞吉中不自乱也
  九二中不自乱九二得中不为六三所乱也盖以刚居柔本不当位兑以说体故戒之
  眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
  六三以柔居刚不中不正故不足以有明不足以与行也以六居三位不当也
  愬愬终吉志行也
  九四愬愬畏惧则终得其吉也盖志在于行而不处也行即履也行而不处则远虎尾矣传发爻外之意或曰三四两爻皆言志者盖三四互离伏坎为志
  恐失之泥
  夬履贞厉位正当也
  九五位正当者谓自夬来谓此爻与位与夬相当也
  元吉在上大有庆也
  上九纯健之体居上卦之上元吉在上也庆即祥也
  天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
  地天为泰而不言地天泰必曰天地交泰者盖天地定位不可易也特其气相为流通耳人君观天地交泰之象故以之裁成其道而辅相赞助之裁成其道辅相其宜所以左右民也裁成辅相左右所以通之也取泰通象 或曰自二至四互体为兑自三至五互体为震以兑金制震木裁成之象一曰干金故能裁坤为成物也震东兑西左右也左右有辅相之象乾为后坤为民 按大象或称先王或称后先王指人君而言之后则通天子诸侯也后放此
  拔茅征吉志在外也
  初九志在外外谓外卦阳欲上进也 或曰子于爻辞之象既以四为五妹而归于二则初无正应安得进于外而云志在外哉曰易随时取义不同初与二同徳相与以进于君者也 按言象者多以志为坎今本爻无坎似难强取盖有以坎取者故但言卦之情不可例拘也 或曰初之五则上体有坎为志但初五非应耳
  包荒得尚于中行以光大也
  九二以光大者阳为明故有光象阳为大故有大象光能烛远大能胜私也包荒得尚于中行举首尾二句言
  无往不复天地际也
  九三天地际者阴阳于此界限言其不可不谨也
  翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
  六四皆失实者阳实则富阴虚则不富也中心愿者言其志愿下从阳也
  以祉元吉中以行愿也
  六五中以行愿行四之愿也四愿从阳六五居中行其愿也亦详正经
  城复于隍其命乱也
  上六其命乱者泰极则否治极则易至乱也
  天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄
  天向上而地向下天地不交之象君子患难之秋也故以俭徳辟难天地否塞而不交君子岂以禄为荣哉上不能得下而下亦不以上之禄为荣也干为君子坤为吝啬俭徳也 或曰互体有艮巽巽为入为隐伏艮为止辟难之象也巽有辞逊之义兑口既伏有不食禄之象震蕃鲜巽见震伏故不可荣
  拔茅贞吉志在君也
  初六所以正固而吉者无他志在干君而已夫子发爻外之意 或曰初志在君君五也初之五互坎为志
  大人否亨不乱群也
  六二不乱群者言虽包之而不乱于小人之群也亦爻外之意
  包羞位不当也
  六三包羞以柔居刚故位不当也
  有命无咎志行也
  九四志行谓九四之志行乎下三阴也 或曰九四近君宣君命而达之二者五之二则互坎为志
  大人之吉位正当也
  九五位正当言刚健中正为大人同乎干也
  否终则倾何可长也
  上九何可长也所以戒小人之辞言否不终于否也何可长也与屯同屯不能解否乃能泰彼为君子忧此为君子喜也 吴氏曰否泰之机常相持也亦常相禅也先天之卦泰以否对后天之卦泰以否继对则远而继则近也先天自干八卦便至泰泰三十二卦方至否泰易而否难也后天自干十卦方至泰泰一卦便至否泰难而否易也虽否而泰泰而否有若循环然泰之中又有否否之中又有泰倚伏之机可畏也 愚谓否不终否否终自有倾之理今上九不曰否倾而曰倾否则倾之者又有人焉不可尽诿之天也乘否之终倾者覆之则否无馀矣天下又岂有长否之理哉先否否也先天下之忧而忧者也后喜泰也后天下之乐而乐者也
  天与火同人君子以类族辨物
  天与火同类也故以之类族乾阳而离阴故以之辨物干火从其类故有类族之象又离为文明亦有辨物之象圣人于同人卦发明同中之异不使之茍同也 或曰金木水土之生不假人力惟火之生假人力以人同天故曰同人又体自姤来品物咸章之象
  出门同人又谁咎也
  初九出门之初即与人同未见远近广惬之情谁其咎者谓无相与为异者也 或曰初九属震爻震为大涂故为出门
  同人于宗吝道也
  六二当得五而近同三不能远同故吝
  伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
  九三敌刚言初九也位又不正终不能兴安所行哉言虽行而无所之也
  乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
  九四困而反则者欲其不与五争而自反于正理也困心横虑能反诸理则吉也故曰困而反则也六二应五九三争之已非义九四争之亦非义也 或曰九三动故九四争之九四动则上九必争之矣九四动互坎也上九动则兑也兑居坎上困也乾为天则又二伏坎为法亦则也
  同人之先以中直也大师相遇言相克也
  九五所以胜者以中直也克去三四两爻则二与五相遇矣故曰言相克也 或曰九五以中直者干动也直所应六二亦本坤直
  同人于郊志未得也
  上九与三同为阳刚然卦惟一阴众所欲同今去二既远不能同二故志未得也 或曰下离伏坎为志坎伏故志未得
  火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命
  火在天上离日当中之象天日清明物无遁形故以之遏恶扬善 或曰自夬来扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)于王庭也自姤来下本巽巽为命巽易而干天之休命也又姤阴恶而夬阳善遏姤之恶扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)夬之善也
  大有初九无交害也
  初九无应故以无交而有害也
  大车以载积中不败也
  九二以积中不败言盖四阳相叠有积象而居中则积于中者不败谓所载之无咎也
  公用亨于天子小人害也
  九三以刚居刚公用亨之象也变则为柔故有小人不克而有害之戒
  匪其彭无咎明辨晳也
  九四明辨晳者不有其有非有明智者不能也 或曰九四居互兑之中兑口故有辨离体故所辨明
  厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
  六五言孚者信以发六五之志也威如者恐其过于柔而乐易无戒备也
  大有上吉自天祐也
  上九之吉自天祐者以其为九五文明之君所尚也
  地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
  地中有山地与山平山虽高而屈于地也君子观谦之象地与山平故裒多益寡称物平施所谓平者非无等差也称物而施适平而止所谓执其两端用其中也坤为均平也 或曰坤物所资生艮成物终始故以物言以内外横体观之外三阴为多内二阴为寡矣然自直体观之则两旁皆五阴也艮之画横其中有互坎焉坎主冬冬为权称物也坎为水天下之至平坎又为雨则施之平者也
  谦谦君子卑以自牧也
  初六处最下故曰卑以自牧以无正应故以自言或曰上卦为坤坤为牛艮为少男牧牛者也
  鸣谦贞吉中心得也
  六二以谦为志有诸中而形诸外以鸣谦知其中心得也以中心得言者恐或以鸣为内不足也 或曰六二互坎故以中心得言
  劳谦君子万民服也
  九三万民服惟有谦徳故足以得人心所以有终人道恶盈而好谦也 或曰阴为民坤为众故曰万民服也然坤在上卦岂为万民服乎曰卦本自剥来艮体在上今自上而下劳而不伐有功而不徳厚之至也此民之所以服也
  无不利㧑谦不违则也
  六四不违则者能顺夫天下之正理也 或曰六四不违者顺也顺坤象也坤有伏乾乾为则互坎为律亦则也
  利用侵伐征不服也
  六五征不服者以六二比三而不应我也九三万民服以徳论也六五征不服以位言也
  鸣谦志未得也可用行师征邑国也
  上六鸣谦其志既未能得不若自治也
  雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考初六鸣豫志穷凶也
  不终日贞吉以中正也
  盱豫有悔位不当也
  由豫大有得志大行也
  六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
  冥豫在上何可长也
  泽中有雷随君子以向晦入宴息
  官有渝从正吉也出门交有功不失也
  系小子弗兼与也
  系丈夫志舎下也
  随有获其义凶也有孚在道明功也
  孚于嘉吉位正中也
  拘系之上穷也
  山下有风蛊君子以振民育徳
  山下有风为蛊风以动之振民也艮为山静育徳也此言君子当蛊之时能振民育徳则可以饬蛊也或曰自坤成艮坤民也互体有震振也自干成巽干徳也互体有兑兑泽育也
  干父之蛊意承考也
  初六干父蛊者子能干蛊其意在于承考也
  干母之蛊得中道也
  九二得中道者以刚居柔刚柔得中也
  干父之蛊终无咎也
  九三终无咎者能干父蛊所以无大咎也下体之终故以终言
  裕父之蛊往未得也
  六四欲有所往必见有吝则往未可也
  干父用誉承以徳也
  六五继承以徳故能用誉也
  不事王侯志可则也
  上九不事王侯其志亦可法则也 或曰自否来者上体本干为则动而之三成坎为志
  泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆
  泽上有地地与泽相临也兑为口朋友讲习者也有教象坤为民无疆亦坤也故君子观泽上有地之象教思无穷容保民无疆焉 或曰干之九二学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之此卦九二乃卦之主教思无穷学聚问辨也容保民无疆宽居仁行也
  咸临贞吉志行正也
  初九之志在行吾之正也 或曰爻变成坎为志初之四成震为行
  咸临吉无不利未顺命也
  九二得正应而言未顺命何也以一阳群阴犹未尽听必待朋来而后吉无不利以其昔未顺命故有待于咸临也 或曰互体震有伏巽巽为命坤为顺
  甘临位不当也既忧之咎不长也
  六三不正本合有咎然既能忧之则二阳浸长可以进而三阳故曰咎不长也 或曰巽为长巽伏故咎不长
  至临无咎位当也
  六四与初正应各当其位也
  大君之宜行中之谓也
  六五以居中而能下交九二故为大君之宜也行亦当以五动取义 或曰三互震为行
  敦临之吉志在内也
  上六志在内者内二刚也 或曰上既极则反下之初成坎坎为志
  风行地上观先王以省方观民设教
  风行地上则尽地之物无不受焉故先王以之省方观民设教省方观民风行地上之象风以动之教化之也 或曰巽为多白眼省观之象坤为地为众方与民也观自临来本有兑口设教之象故两象皆以教言也
  初六童观小人道也
  初六童观小人之道君子所羞也
  窥观女贞亦可丑也
  六二女而阖户利在正也君子如此则丑矣或谓六二窥五之阳者也若钻穴隙相窥所窥者正亦可丑也阴为丑
  观我生进退未失道也
  六三之进退在九五不在六三观九五而知可进可退之道则未为失观之道也
  观国之光尚宾也
  六四尚宾尚者志尚也谓其志尚愿宾于王朝也
  观我生观民也
  九五观民之观去声君子之道本诸身徴诸庶民君所以自观者以其示大观于民不敢轻也 或曰五与二应二坤为民也
  观其生志未平也
  上九观九五者也观九五之生君子也斯无咎矣如其未为君子也上九之志未平盖此爻为九五之师任致君之责耻其君不为尧舜者也 或曰上九变则成坎险坎又为心故有志未平之义
  雷电噬嗑先王以明罚敕法
  雷电当作电雷雷所以动物电所以照物罚之明象电之照法之𠡠象雷之动也 或曰九四互坎为律法也
  屦校灭趾不行也
  初九灭趾所以使之不能行也止而不复行则善补过矣 或曰初九不行者震为行应四四有互艮止也故有不行之象
  噬肤灭鼻乘刚也
  六二下乘刚故遭噬也
  遇毒位不当也
  六三位不当而欲以柔噬刚故遭毒也
  利艰贞吉未光也
  九四惟未当位虽贞吉而尚有难时未光亨故也或曰四互坎坎为光然未当位则坎成陷矣故未光也
  贞厉无咎得当也
  六五以柔居中以柔而噬不用其刚盖哀矜庶狱者人君不忍之仁乃当然之义也详见正经
  何校灭耳聪不明也
  上九有耳不明乎善故曰聪不明也耳聪也目明也今言聪不明者明非指目谓耳之所听不能分别也聪以听言明以分别言
  山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
  山下有火以离艮二象言明庶政取离之明无敢折狱取艮之止 或曰互坎为狱自泰来上本坤坤为事庶政也噬嗑四不正故利用狱贲三在狱中得正故无敢折狱又丰九居四震动故折狱贲九居上艮止故无敢折狱
  舎车而徒义弗乘也
  初九与四为应于义当从正应不当非义从二故舎车而徒也
  贲其须与上兴也
  六二受贲于上以卦变言六自上而来者也上茍不动二岂受贲哉故曰与上兴也
  永贞之吉终莫之陵也
  九三虽与二同体为二所濡然上非正应亦不为上所陵侮也
  六四当位疑也匪冦婚媾终无尤也
  六四与初各当其位虽有九三之冦可疑终与初为婚媾也
  六五之吉有喜也
  六五贲于丘园虽无华饰终成束帛故有喜也 或曰六五艮体伏兑为说故以喜言
  白贲无咎上得志也
  上九守其质素而不为文所变亦自得其素志者也或曰上得三者也三互坎为志
  山附于地剥上以厚下安宅
  山附于地阳附于阴也君之所附者民也故上以厚下安宅坤为地在下者故以之厚下艮为门阙宅也故以之安宅彖取阴剥阳象取阳附阴也
  剥床以足以灭下也
  初六剥自下始故曰以灭下也
  剥床以辨未有与也
  六二剥床以辨者谓五非正应无相与者也
  剥之无咎失上下也
  六三失上下者独行从阳与上下四阴相失此朋亡之义故失上下之阴类也
  剥床以肤切近灾也
  六四及肤则近灾矣
  以宫人宠终无尤也
  六五言能受制于阳则可无过尤也
  君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
  上九所谓下乘五阴众阴为民民所载也小人而自剥其庐祗自穷耳世无君子小人安能独存故曰终不可用也
  雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方彖以阳动取义雷在地中养动于静也先王以南至之日闭关商旅不行后不省方皆所以养其徳于阴静之中也阖户谓坤闭关也震为大涂商旅所行也阖户故不行而方亦不省矣 或曰伏巽为近利市三倍商旅也巽伏而不行于涂商旅不行也巽为多白眼坤为方巽伏则不省方矣取象之密如此
  不远之复以修身也
  初九速复于善修身之道也 或曰复自剥来剥上艮身也
  休复之吉以下仁也
  六二中正而下从于初初刚已复克己复礼为仁者也二能下以从之故曰以下仁也
  频复之厉义无咎也
  六三义无咎虽咎其频而亦幸其复也
  中行独复以从道也
  六四与初九为应所以从阳者非从阳也从道也况震为大涂非可行之道乎
  敦复无悔中以自考也
  六五居中而能自考验其所行故敦复而无悔也或曰考成也坤为成变艮亦为成六五居中而复以之自成其身诚者自成也何悔之有
  迷复之凶反君道也
  上六复则合道迷则反于君道矣故以其国君凶
  天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物
  无妄之往得志也
  不耕获未富也
  行人得牛邑人灾也
  可贞无咎固有之也
  无妄之药不可试也
  无妄之行穷之灾也
  天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其徳浑天天包地下天之阳气自地而上以至于山山能畜聚非天在山中乎干为言为行为徳艮能畜之也或曰泰之上六变而为九地下之天为山中之天
  又互兑为讲习前言也互震为往为行往行也
  有厉利已不犯灾也
  初九能止则不犯灾初九无过四非正应过在彼耳灾自外至非眚也 或曰初往上体成离而伏坎坎灾也恐失之泥
  舆说輹中无尤也
  九二处得中道上应于五故无过尤
  利有攸往上合志也
  九三以刚往上虽非正应以同徳合故曰上合志或曰三四相比而相易则互坎为志
  六四元吉有喜也
  六四止刚者也爻位居柔以柔道止初之刚刚柔相应所以喜也 或曰六四互兑为说故有喜象
  六五之吉有庆也
  二五相应故有庆也
  何天之衢道大行也
  上九天衢大道也时止则止时行则行也始焉同徳之相畜终焉其道之同亨故曰道大行 或曰三互震为行
  山下有雷颐君子以慎言语节饮食
  山止于上雷动于下颐之象也震为决躁艮止之故慎言语噬嗑有饮食之象颐中无物故节饮食节饮食象山之止物慎言语象雷之藏声慎言语所以养徳节饮食所以养体言语自口而出饮食自口而入者也故颐卦以之 或曰节自二至五有颐象故颐亦以节言
  观我朵颐亦不足贵也
  初九与四应者也初当下动已非养道四舎而观我从欲而动两皆不足贵也阳虽本贵而皆失其贵矣
  六二征凶行失类也
  六二行失类者欲从初则为颠若就上则为拂二与上非其类也
  十年勿用道大悖也
  六三道大悖者以其求养于上两皆不中不正有拂于养之道也
  颠颐之吉上施光也
  六四能下初之贤以养徳则足以养人故曰上施光也 或曰变离有光象
  居贞之吉顺以从上也
  六五从上从上九也 或曰互坤为顺
  由颐厉吉大有庆也
  上九大有庆者五以上养固不免危然刚柔相济虽危而吉 或曰互坤为庆
  泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
  泽至于灭木盖泽溢而浩浩汤汤时也可谓大过矣泽虽灭木木之屹然者自若独立不惧之象天下非之而不顾举世不知而不悔故也 或曰初六一柔巽于四刚之下独也巽为股立也巽有伏震震为惧巽见震伏故不惧也上六处一卦之外遁也大过游魂卦也出于世卦之外遁世也兑为说无闷也卦自遁来故取遁义
  藉用白茅柔在下也
  初六以柔在下犹以茅而藉地也
  老夫女妻过以相与也
  九二过以相与故过五而求上也
  栋桡之凶不可以有辅也
  九三上应乎柔为泽所灭阴本为阳之辅今乃以泽灭木故不可有辅也
  栋隆之吉不桡乎下也
  九四不桡乎下不系于初之柔也
  枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
  九五枯杨生华老妇士夫无生育之理故亦可丑初六阴为丑
  过涉之凶不可咎也
  上六过涉灭顶杀身成仁虽凶而于义无咎故不可咎
  水洊至习坎君子以常徳行习教事
  洊至习之义坎为水水洊至坎水之上又坎水也在徳不在险故常徳行设险以守国故习教事 或曰干再索于坤而得坎干徳也坤事也
  习坎入坎失道凶也
  初六坎以出险为贵入坎失道也 或曰卦自临来以六居五不正矣下而入初又不正而陷故失道也
  求小得未出中也
  九二未出坎险之中故曰未出中亦取二居中义或曰二体互震故以出言
  来之坎坎终无功也
  六三与上为应两弱相与来往皆无所益动则有颠之患非徒无益而又害之也
  樽酒簋贰刚柔际也
  六四比五五刚四柔交际之象详见正经
  坎不盈中未大也
  九五不盈不盈则不大故曰中未大也坎水流通散于江海者也今互艮为山碍而止焉则未能大也中指五也
  上六失道凶三岁也
  上六才极柔弱也失济险之道所以凶至于三岁也
  明两作离大人以继明照于四方
  明两作离离为日天无二日故以明两作言之今日之日明日之日相继之象以君徳言之缉熙光明之象也故大人以继明照四方四方取四阳爻而言或曰互为兑巽巽有伏震离有伏坎震东兑西离南坎北也
  履错之敬以辟咎也
  初九本正动则有咎既能知敬所以免咎
  黄离元吉得中道也
  六二柔丽乎中正之爻言中则正在其中矣
  日昃之离何可久也
  九三日昃之光不可以久故曰何可久也 或曰三互巽为长变则成艮而止故何可久
  突如其来如无所容也
  九四无所容即焚如死如弃如之谓
  六五之吉离王公也
  六五能不以位为乐如此则足以为离明之王公矣天子诸侯皆有离明之象故以王公言之
  王用出征以正邦也
  上九征九四者也折九四之首则九四变而得正九四复位故曰以正邦也王肃本下有获匪其丑大有功也八字










  易象义卷十一
<经部,易类,易象义>

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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