周易辨画 (四库全书本)/卷34

周易辨画　卷三十四

　　钦定四库全书
　　周易辨画卷三十四
　　颍川连斗山撰
　　繋辞上传上
　　天尊地卑乾坤定矣卑高似陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣〈断丁乱切见贤遍切〉
　　此节先儒俱谓圣人因造化之自然以作易上截是说道理下截是说易书但玩上截所言不似说道理亦似说易书且下数节俱系说易书不应此节泛说道理也盖此书之别于夏商者全在以乾坤开首故夫子开口即以此赞之言周易之首乾坤何所本乎尝按诸先天圆图乾为天而尊于上坤为地而卑于下天尊地卑万物生于其间此不易之经也唯其不易故易之首乾坤于此定矣乾坤之卦既定其六爻由卑而高以次陈列〈画卦自下而上〉居上者为贵居下者为贱贵贱亦于此位矣干主动坤主静各有常也而其中之奇画即为刚偶画即为柔刚柔又于此断矣不但此也乾居南方坤居北方纯阳纯阴虽以类而相聚而乾为阳物坤为阴物或正或不正若于群而有分有分则正者为得不正者为失而吉凶并生于其间矣然且在天成象有龙焉而龙有潜与飞之异在地成形有马焉而马有牝与牡之殊有异有殊而刚化为柔柔变为刚亦见于是矣乾坤之所包如此〈此节祇就乾坤二卦言〉
　　是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物〈摩末何切荡唐党切霆徒鼎切〉
　　且乾坤二卦岂徒自成其乾坤已哉是故干虽刚也摩以坤之柔则乾为天地否矣坤虽柔也摩以干之刚则坤为地天泰矣再加摩焉一卦可以成八卦更加荡焉而震雷艮霆以鼓之巽风兑雨〈艮霆兑雨本虞氏易〉以润之且离日坎月以运移而推行之或自此而荡于彼或由彼而荡于此如一寒一暑之往来而无间则卦卦可以成八卦虽六十四卦亦不外此而得之是可知长男中男少男皆非自能成男也乾道成之也长女中女少女亦非自能成女也坤道成之也何也大哉乾元万物资始是大始也干能知之〈此知字朱子作主字解〉此乾道所以成男也至哉坤元万物资生是成物也坤能作之〈此作字即造作之作〉此坤道所以成女也乾坤之所系如此易之托始于乾坤不诚要哉〈此节又由乾坤推广八卦六十四卦言〉
　　干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣〈易以豉切〉
　　且人亦知乾坤之徳性与功用为何如者哉夫干固知大始矣坤固作成物矣然使物物而知之则疑于知之艰物物而成之则病于成之繁而乾坤不然也干盖天下之至健健行则自无艰难险阻之虞以易知也坤盖天下之至顺顺承则自无烦扰作为之苦以简能也夫道莫贵于易易则光明正大而易知道莫难于简简则含宏光大而易从易知则万物一体而有亲易从则天工人代而有功有亲则阴阳和合而可久有功则生息繁滋而可大夫可久可大则其徳为日新之徳是贤于人之徳矣其业为富有之业是贤于人之业矣而推其所由祇由于易简盖易简则举贵贱刚柔吉凶变化之理皆得矣其理既得则体干之徳者必能成位于上之中体坤之徳者必能成位于下之中矣周易以乾坤冠卦首岂连山归蔵所能及哉〈此节又收归乾坤二卦〉
　　右第一章
　　圣人设卦观象繋辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化此承前章首节吉凶生变化见而申言之也〈上三者其象已著此二者其理未形故申言之〉夫所谓吉凶生者生于卦中也而吉凶未明也所谓变化见者见于六爻也而变化未生也文周圣人悯斯人之愚暗于是陈设六十四卦以观其天地雷风水火山泽之象于卦象之下又各系之以辞以明其若者为吉若者为凶而吉凶所在吉不知趋凶不知避可若何于是又取爻之刚者以推夫柔则柔变而化为刚又取爻之柔者以推夫刚则刚变而化为柔变化既生则吉者可以知所趋而不至蹈于凶凶者可以知所避而亦将归于吉矣
　　是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也
　　繋辞以明吉凶尝徴之于人事矣人之行事顺理为得即卦中得中得正得应之象也故吉也人之行事逆理为失即卦中失中失正失应之象也故凶也但吉凶者得失之已定而介于吉凶之间而未定者又有悔吝焉所谓悔者因失而忧于心自凶而吉之象也所谓吝者因得而虞〈虞与娱同孟子欢虞如也即此虞〉其志自吉而凶之象也至刚柔相推而生变化则尝证之天道焉彼阴变化阳者即春进冬退之象也如复与临是也而阳上阴下者视此矣阳变化阴者即寒进暑退之象也如姤与遁是也而阴上阳下者亦视此矣若夫刚为昼柔为夜刚推夫柔为自昼而入于夜柔推夫刚为自夜而复于昼此又其象之举目可见者也是四者名之为象体之则为道而皆由于动而后生故六爻之中或动于天位或动于人位或动于地位莫不有吉凶悔吝刚柔变化至极之道焉而岂徒吉凶变化之虚文也哉
　　是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利〈乐音洛〉
　　六爻备三极之道则学之要矣是故学易之君子于易中之时位所谓自然之序者则奉为居身之宅而安之不迁也于易中之指陈所谓至赜之辞者则珍为乐心之趣而玩之不厌也惟居安乐玩如是故当其静而未卜筮时则统观卦象而玩其辞及其动而既卜筮时则析观爻变而玩其占夫如是则吉无不趋凶无不避动与道偕即动与天契自天祐之吉无不利即以希大有之上九何足异焉
　　右第二章
　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
　　此又承前章首节之意而申言之言文王于卦下繋之以辞名为彖辞彖者盖言乎奇偶纯杂卦各有象也周公于爻下繋之以辞名为爻辞爻者盖言乎阴阳老少爻各有变也夫象变之中非吉凶悔吝与无咎之辞乎吉凶者盖言乎时位之失则凶时位之得则吉也悔吝者盖言乎时位有向于得而未得尚有小疵而为悔向于失而未失已有小疵而为吝也无咎者善其能补过也盖有过则有咎补之则不过矣故得无咎也此卦爻辞之凡例也
　　是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之〈易以䜴切〉
　　彖爻吉凶悔吝无咎其义既有然矣然爻言变而变有贵贱当位者为贵失位者为贱是列贵贱者则存乎其位也彖言象而象有小大阴为主者为小阳为主者为大是齐小大者则存乎其卦也至卦爻之吉凶虽言得失而辨其何以得而吉何以失而凶则又存乎位之贵贱卦之小大之辞焉然则辞者尤卦爻之精蕴为人之所当玩索者也况吉凶之外其辞又有所谓悔吝无咎乎夫悔吝虽为小疵然由微而著大患亦从此而起安得不忧忧之何在则存乎善恶初分之介也无咎固由补过然因循苟且过亦终于不能补安可不震震之何在则存乎觉悟深切之悔也是故卦有阴阳小大之分辞遂有险怪平易之异辞也者非有他也卦不过言其自贞而悔及错综上下爻不过言其由此至彼与阴阳变化各指所之〈所之即𫝊所谓上下无常刚柔相易〉使人趋乎吉无咎免于凶悔吝而已学者可不勉哉
　　右第三章
　　易与天地准故能弥纶天地之道
　　第一章重赞乾坤以明易始乾坤之故二章三章总括卦爻以明文周繋辞之旨此下数章则总赞易书之大也此一章以天地比易书言易也者上律天时下袭水土与春夏秋冬而同运与东西南北而并周能相准也盖干之健行凖天而凡得乾刚之爻者皆与天准坤之厚载准地而凡得坤柔之爻者皆与地凖故广大无量者天地之道也而易书有以弥之如开弓之愈开而愈满〈管窥曰弥纶是从里面赞其充塞范围是从外面赞其包络〉浑沦无端者天地之道也而易书有以纶之如治丝之有纬而有经是易书一天地也
　　仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知生死之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
　　何以见易与天地凖哉试即卦与爻观之彼日月在天悬象著明者是天文也以易书仰观之其在上卦者如坎为月离为日易文一天文也彼山川在地南北高深者是地理也以易书俯察之其在下卦者如艮为山兑为泽易书一地理也故天体阳而常明而凡为阳卦阳爻皆不离乎明则观易书之天文而明之故可知矣地体阴而常幽而凡为阴卦阴爻皆不离乎幽则察易书之地理而幽之故可知矣试为推原于其始而始实无始然自一画初立虽无始而有始矣更为反要于其终而终实无终然自六画既尽虽无终而有终矣夫始即生也终即死也故生之说非他爻之立于初者是也原之则知之也〈所谓初辞拟之是也〉死之说非他爻之穷于上者是也反之则知之也〈所谓卒成之终是也〉爻有少而不易者是蓍䇿之精气所聚也聚得阳者为阳物聚得阴者为阴物〈𫝊曰乾阳物坤阴物〉要之皆神之伸也爻有老而当易者是蓍䇿之游魂所散也〈京房易有游魂归魂之卦〉游于九六者为奇偶之变游于上下者为应与之变要之皆鬼之屈也是故鬼神之情不可测知易则知鬼神之情矣如害盈福谦者是已鬼神之状不可见知易则知鬼神之状矣如张弧脱弧者是已夫幽明死生鬼神皆理之最难知者而易皆可以知之易与天地准不益信哉
　　与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱〈知周音智乐音洛〉
　　易书准于天地岂特卦爻为然尝徴于羲之圆图矣彼夫位于上下者天地也而易图之乾坤亦分列于上下是不但与天地准直与天地相似而无几微之违焉唯其不违故虽天地至大而不过运行而不流鼓物无忧而又好生而能爱而以六子准之亦相似不违也如易图四正之卦列于东西者坎离也坎为水其明在内者智也离为舟流于水上者济也〈坎上离下是水火既济故曰济〉自有坎离则于万物之理其智无不周天下之事其道无不济是天地不过易亦不过也至四隅之卦位于东北者震也震行一偏〈震为足故曰行〉是旁行也乃自出震而至成艮有节有序如水在盂〈震有仰盂之象〉而不至于流是天地不流易亦不流也由震而上位于东南者兑也位于西南者巽也兑为悦悦即乐也兑近乾乾即天也是易之有兑不如人之能乐其天乎巽为风风即命也巽为权权即知也〈巽以行权〉是易之有巽不如人之能知夫命乎孰谓天地无忧而易书有忧乎震兑巽而外居于西北者艮也艮为土有安居之象万物之所成终而所成始者俱于艮之敦有以仁之也故天地之好生能爱而易书亦能爱也此非皆与天地相似者哉〈此节向以仁智分贴不但辞义不确抑且语无论次况章旨明以易比天地泛言性理尤属无谓今以八卦属之似觉句句著实〉
　　范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
　　由是推之寒往暑来暑往寒来者天地之化也而易书之阴阳阖辟直如模范围绕之而不使过万物资始万物资生者天地之道也而易书之吉凶悔吝皆能委曲成就之而不使遗自人观之鲜不谓范围曲成之大矣而自易书求之不过一昼阳夜阴循环不已之道而易书特有以通而知之耳故自其主宰而言有神焉或为阴或为阳两在不测无可求之以其方自其运用而言则易也忽为阴忽为阳惟变所适无可执之以为体此其所以弥纶天地之道而与天地准也
　　右第四章
　　一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣显诸仁蔵诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛徳〈知者之知皆音智〉此承上章弥纶天地之道而言此节言天地之道下节言易书弥纶天地之道也天地之间理而已矣无所为道也因理不可形故假道路之道以形之言此即人所共由之道也夫道亦多矣而切而求之总不外前所言乾道变化之乾道坤道顺承之坤道盖乾阳也坤阴也一阴一阳有对待有流行有迭运之机有互根之妙是之谓道也是之谓天地之道也第道原于太极分于两仪无间断而何继续无毁败而何完成而就其往来推荡递嬗不停中言之即可谓之继盖一元流行浑然纯粹而善也自其各正保合资物无亏时言之亦可谓之成乃二五妙合粹然秉之性也人均有此善均有此性而气禀所赋不能以无偏有得阳之多质近于沉潜而仁者其所见偏于仁则谓道尽于仁有得阴之多质近于高明而知者其所见偏于知则谓道尽于知至于百姓则得阴阳之杂者日用于仁知中而不知其所以然故知君子仁知合一之道者鲜矣其唯天地乎天地造化之心是仁也仁本在内而逹之于云行雨施品物流形之际则显矣天地造化之功是用也用本在外而敛之于木落冰坚万物归命之时则蔵矣夫显即显其所蔵而利贞于以元亨何仁之非知蔵即蔵其所显而元亨于以利贞何知之非仁天地以是鼓铸鼓荡乎万物其蔵也不竭其显也不劳运大化于无心成大功而不宰而不与圣人之教养斯民者同忧此其徳为如何之盛其业为如何之大哉而不其至哉则吾且思之何以为大业夫业生于蔵人茍无所蔵则亦无所有唯蔵用之至乃得富其有故大业之谓谓其富有也〈物无不备故曰富有〉何以谓盛徳夫徳视乎显人茍无所显则亦无所新唯显仁之至乃得日以新故盛徳之谓谓其日新也〈变化不息故曰日新〉此一阴一阳之道在天地者然也
　　生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神
　　此节言易之弥纶处句句与前相对生生句即一阴一阳之道成象句即继之善效法句即成之性极数通变二句即大业显诸仁阴阳不测句即盛徳蔵诸用也　天地之道即一阴一阳之道而易则何如哉夫易原于太极者也太极不能无动静其动也即阳之生也其静也即阴之生也阴生之极阴又生阳阳生之极阳又生阴其递嬗不息交互不穷者道之生生者然也圣人准此以为易其意亦犹是也夫易首乾坤干固六十四卦中生生之首也当其初画奇二画奇止谓之阳不谓之干者以未成乾卦之象也逮三画皆奇其象已成始谓之干至于坤则配干者也当其初画偶二画偶祗谓之阴不谓之坤者尚未效成象之法也逮三画皆偶其法已效始谓之坤〈坤乃两干相并之象故为效法〉若推极乎一生二二生四四生八八生六十四卦以至于生生不穷之数而有以知来是之谓占占则观其变而旁通于六爻之情变动而不拘于方通理而各得其利占以定信信以立事故谓之事此一阴一阳之在易书者皆可得而知者也若夫体乎一阴一阳之中无在无不在不可测而知者则谓之神盖一阴一阳之道在人为仁知在天地为徳业在易书为乾坤为占事人皆能测之唯言阳而阳之中又有阴言阴而阴之中又有阳则非神不能以与于此〈此即上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适〉此易所以为弥纶天地之道也
　　右第五章
　　夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳〈夫俱音扶〉
　　此又承上章生生之谓易一节而言而章末收归于易简以起下章也天下之物惟生生为不穷天下之理亦惟生生为无尽而易书之为义则主于生生然则夫易其生生之多至广而无不包矣其生生之宏至大而无不统矣以上爻言之自初至终可谓远矣而百年千载皆可推测而知莫得而御止之焉以初爻言之一画方始可谓迩矣而一卦六爻皆已浑涵于内盖静而能该至正焉上为天初为地中四爻则天地之间也以天地之间言之凡人情之变态物理之纷纭则无一不备于四爻之内易信乎其广矣大矣然易之所以广大亦非有他也仍不外于乾坤两画而已盖乾为阳之动而其实根于阴之静坤为阴之静而其实根于阳之动故夫干当其静也〈此谓少阳〉専一而不纷及其动也〈此谓老阳〉直遂而不挠专以立直之体直以达专之用是以卦中一切阴爻皆自干而大生焉夫坤当其静也〈此谓少阴〉翕聚而不散及其动也〈此谓老阴〉开辟而莫遏翕以裕辟之本辟以扩翕之施是以卦中一切阳爻皆于坤而广生焉前所云生生谓易谓以此耳夫无不覆者天干能大生是干直配乎天也前所云成象谓干者即配天之说也无不载者地坤能广生是坤直配乎地也前所云效法谓坤者即配地之说也至若阳变而通于阴阴变而通乎阳阴阳之往来一如寒暑之代谢是易书之变通与天地之四时相配也前所云通变谓事者即此配四时之谓也七日来复有阳长之义八月有凶有阴长之义阴阳之消息即为日月之升沈是易书之阴阳与天地之日月相配也前所云知来谓占者即此配日月之谓也要之天地之四时日月祗一易简之徳为之主宰易书之广大变通与阴阳之义亦祗一易简之善为之纲维易书之善不又与天地之至徳相配哉知所配者在易简之善则所谓阴阳不测之神者当不可徒求之于𣺌冥恍惚之间矣
　　右第六章
　　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门〈知音智〉
　　此又承上章易简之善而赞其至见唯圣人为能体之也易简之善配至徳易诚极至矣夫易者乃圣人所以崇徳而广业也徳得于天本高而当崇圣人穷易理于心而崇之以知盖识见高明徳不期崇而自崇也业著于事本切而当广圣人体易理于身而卑之以礼盖践履平实业不期广而自广也然崇固以知而圣人之崇则效乎卦之天凡得于心而为徳者务期于阳刚中正如干之易焉卑固以礼而圣人之卑则法乎卦之地凡体于身而为业者务期于柔顺中正如坤之简焉易简得而天下之理皆得天下之理皆得而圣人所为崇徳广业者亦无乎不得矣何也易自伏羲画一奇以象阳而为天画一耦以象阴而为地天地之位设而四象八卦六十四卦交易变易移易之理行乎其中圣人本其效乎天而成为易之性法乎地而成为简之性存之而又存举凡天下所为统之为共由之道析之为一事之义者皆自成性之易简而出是乾坤为易之门成性为道义之门也然则易简之善在易书者不已尽在圣人哉右第七章
　　圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼繋辞焉以断其吉凶是故谓之爻〈赜仕责切断丁乱切〉
　　此言圣人备易简之善因为之设卦观象繋辞焉而明吉凶也谓天下之类聚群分其巨细不可胜数者固极其纷赜者也圣人有以见之于心而拟诸其阴阳交错之形容肖象其物情物理之合宜是故谓之象天下之得失忧虞其利害不可胜穷者又极其变动者也圣人有以见之于心而详观其众理统会之可通以行其动静有常之典礼而繋辞以断其合则吉背则凶是故谓之爻
　　言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化〈恶乌路切〉统乎象与爻之所言言天下之至赜纷杂莫稽似乎可恶而就中思之至赜而有至一者存则可悦而不可恶也言天下之至动反复无端似乎可乱而就中体之至动而有至常者存则可治而不可乱也夫象与爻既不可恶不可乱学易者可漫然以言与动乎如有言也必拟之于象而后言则所言皆适于物宜如有动也必议之于爻而后动则所动皆合于典礼言动悉准于易凡易中刚柔之变化皆学者言动之变化矣是为拟议以成其变化也〈下七爻皆拟议言动之例〉
　　鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎〈和胡卧切行下孟切见音现枢尺朱切〉
　　此释中孚九二爻义谓君子言出居室之间〈言兑口之象室艮门之象〉应在千里之外言以制其行行以践其言〈震为足行之象〉鸣和之感应有固然者故言行者君子之枢机枢动而戸启机动而矢发〈艮为门震为木木在门中枢之象大离为矢震雷为发矢发若雷机之象〉一身之荣辱此其主也夫荣辱降之自天地〈上二爻为天下二爻为地〉而言行乃为之主故言行者君子之所以动天地不可不慎也拟议此爻知言行之贵孚矣〈爻象已见本爻之下〉
　　同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰〈号户羔切咷道羔切断丁乱切臭昌又切〉
　　此释同人九五爻义君子大同之道其迹虽异其心则同同心之行如至利之器可断至坚之金〈离为火干为金火能克金有断金之象〉物莫能间也同心之言如幽生之兰自有臭味之合〈互㢲为茅有兰之象兰为㢲风吹入有其臭如兰之象〉物莫能杂也拟议此爻知言动之贵同心矣〈出处语默之象已见本爻之下〉
　　初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣〈藉在夜切错七故切夫音扶重直勇切〉
　　此释大过初六爻义凡事过则有失惟过于慎则无失如物置于地复承藉以茅是慎之至也顾以茅之薄物而重用之如此天下更何物可以轻乎而尚至于有失乎拟议此爻知言动之贵慎矣〈爻象见本爻之下〉
　　劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也〈语鱼具切下遐稼切〉
　　此释谦九三爻义人臣有劳不伐有功而不自以为徳此岂器量浅薄者所能盖厚之至而以其功下人也观地中有山之象徳之盛而充积如山焉礼之恭而接下如地焉徳盛礼恭如此人复谁与之争此所以长保其位而有终也拟议此爻知言动用谦之道矣
　　亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　此释干上九爻义拟议此爻知言动之不宜亢也此节已见文言今复续于谦三之后正是一正一反欲人观会通而行典礼之意贵而无位则位之不存可知高而无民则民之不服可知贤人在下无辅则其不能下人又可知矣何也以其亢而不能徳言盛礼言恭也合而参之不更可得拟议之法哉
　　不出戸庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也
　　此释节初九爻义此以言立训者以此章以拟议言动为主也下卦兑有口舌之象口舌不节犹人之门戸不闭故君则失臣臣则失身几事不密灾祸立至〈君谓五臣谓二几事谓三〉此尤君子之所宜重也拟议此爻知言之不可不密矣〈爻象见本爻之下〉
　　子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之噐盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢蔵诲盗冶容诲淫易曰负且乘致寇至盗之招也〈乘也者绳证切〉
　　此释解六三爻义子以作易者为知盗以其言负乘而致冦至也负乃在下小人之事乘为在上君子之噐茍处非其据适启觊觎之心而盗思夺之矣且上以名噐假人是为上慢下窃名噐以逞是为下暴上下皆失不但夺其位且思伐其国矣所以然者如人之慢蔵其所有是诲人以来盗冶容以自饰是诲人以来淫皆自招也易之所言亦九二之自招而已矣拟议此爻知居位者之不可妄动也〈爻象已见本爻之下坎险震动以险而动有盗夺之象离兵坎马持兵乘马有伐之象离明坎隐隐而又明故象慢蔵离女震动女而好动故象冶容震为笑言象诲震为倒艮象手故招也此皆拟诸形容象其物宜之意〉
　　右第八章










　　周易辨画卷三十四