周易集传 (四库全书本)/卷1

周易集传　卷一

　　钦定四库全书
　　周易集𫝊卷一　　　　　元　龙仁夫　撰上经之上
　　〈朱子曰周代名易书名卦本伏羲所画有交易变易之义故谓之易辞则文王周公所系故系之周以其简袠重大故分上下两篇〉
　　〈经则伏羲之画文王周公之辞也并孔子所作𫝊十篇凡十二篇〉
　　䷀〈干下干上〉○〈乾卦朱子曰伏羲仰观俯察见阴阳有竒偶之数画一竒象阳一耦象阴再倍而三以成八卦阳之性健成象之大者为天故名曰干而拟之于天又三倍其画于八卦上各加八卦以成六十四此卦六画皆竒阳之纯徤之至故干之名天之象皆不易焉〉
　　乾元亨利贞〈朱子曰文王所系之辞以断一卦吉凶所谓彖辞○元大也亨通也利宜也贞固也纯阳至徤为六十四卦之首故占者当大亨通凡占必主一事利贞则宜固主所占之事不变动也此最美之占辞朱子曰元亨利贞四字文王本意在乾坤者与诸卦一般至彖𫝊文言始以乾坤为四徳而诸卦自如其旧圣人之意非有不同各是发明一理耳学者当虚心玩味各随文意理会之其不同处自不相妨不可遽以已意横作主张又曰毕竟本皆占辞贞有二义曰正曰固先儒并取二字释之间有抵牾不通处按经文王占固义为多如贞吉永贞艰贞安贞微异而实同如贞凶贞厉贞吝则不宜固主耳至可贞不可贞勿用永贞义尤明参之他经凡至占而言如书我二人共贞周礼祈福祥求永贞之类义皆近至孔子作传忧后人以易占险故彖象传凡释贞必曰正与经文训固不相妨况爻言贞固足以干事可谓一言蔽之系辞贞观贞明贞胜朱子训常亦固类也今审定凡经文言贞并训固传文言贞并训正后不重出〉
　　初九潜龙〈句〉勿用〈朱子曰周公所系之辞以断一爻之吉凶所谓爻辞○荀说卦干为龙六
　　阳变化故取以象焉　　　　　　　　潜见跃飞亢象因龙而生逐爻相次第尔无别义勿用占辞○六阳全体龙也爻居最下潜地之龙也若有徳者当之但可静晦涵养需时而动稍见锋头有取伤之道
　　若常人义不足当故戒以勿用谓凡筮者不必用此占也　　　　　　　　　　　○说卦震虽为龙然干亦未尝不为龙诸儒反牵合震象以释干误矣震为长子故为马为玉之属皆与干同象不独龙也干为龙坤宜为牝龙故坤上六称龙战云〉
　　九二见龙在田利见大人〈上见贤遍反下见如字〉○〈离初潜而出故言见六爻之象二为地上故言田大人徳位俱尊之称经言大人皆主九二九三而言利见大人占辞○龙见于田人皆睹之此盛徳著明全体呈露之象二为下卦中爻故美象如此惟有徳者当之常占得此宜见大徳之人或大人即二占者宜见之也〉
　　九三君子终日乾乾〈句〉夕惕若〈句〉厉无咎〈此爻义在重干故直以君
　　子属辞不复取龙为象　　　　　　　　　　乾乾者上下两干之象　　爻变曰干之履有离日体三为下卦终故言终日言夕　　　厉无咎占辞○爻在上下两干间所谓重刚也以九居三又重刚君子当之终日之间其行事徤而又徤至于日夕而犹兢惕不自宁盖刚之至也若杂柔体则暂焉奋励少焉舒肆矣六阳纯体又居卦中无凶悔吝之可言其占不免危厉终无咎也朱子曰无咎者上不至吉下不至凶平平恰好处后仿此〉
　　九四或跃在渊〈跃为读渊为句〉无咎〈爻在见之上飞之下故言跃或非必之辞不言龙者因上下文互见尔爻变曰干之小畜有兑泽体水泽体通故言渊四居上卦底即初潜处也亦有渊义○四与天飞隔一膜尔故存跃而上升之势然六阳纯体居于卦中又兼柔画非躁进者故以或言其体盖在跃未跃之间而实未离所止之渊也与离之突如来如者不可同日语矣宜为无咎之占〉
　　九五飞龙在天利见大人〈由跃而升故言飞六爻间五为天位故言天　　利见大人占辞○龙飞腾之物在天乃为得位云行雨施天下蒙其利泽也五为上卦中故有此象惟有天徳君天位者乃足当之常占遇此则止宜见大徳之人或大人即五而占者宜见之与九二占辞同说互见前〉
　　上九亢龙〈句〉有悔〈朱子曰亢者过于上而不能下之意有悔占辞○爻居六阳之终以徳言则刚极以位言则高极其体如此举动能无悔乎故其占为有悔凡悔吝皆次于凶之占朱子曰吝在事前悔在事后后仿此〉
　　用九见群龙无首〈句〉吉〈见如字〉○〈阳爻七九阴爻八六九六变而七八不变易占其变故七八无辞而爻皆九六占辞占法见朱启蒙然六爻皆变则主变卦彖辞此通例也干六爻变则以用九辞决之坤六爻变则以用六辞决之此特例也朱子曰阳之本体元是六龙今变为阴头面虽变浑身却只是龙似一群无头底龙相似吉占辞○龙隐见变化之物罕有见其全者故虽见而无首亦为吉占又六阳过刚未免于亢变阴则不至亢矣故吉〉
　　䷁〈坤下坤上〉○〈坤卦朱子曰一者偶也阴数也坤顺也阴性也阴之成形莫大于地三画皆偶故名坤而象地重之又得坤是阴之纯顺之至故名与象皆不易〉
　　坤元亨利牝马之贞〈说卦干为马干牡而坤牝故言牝焉江陵项氏曰地方畜牧当游牝时每一牡将十牝以岀虽千百为群各从其牡不他合○坤为干对故其占亦主大亨通而利贞之义小异牝马物之顺而正者也占者宜以顺正之道而固主所占之事也〉君子有攸往先迷后得主〈旧以主利为句然按文言得主合为句按蹇解彖利西南又合为句今正之○荀说卦坤为迷阴不能自为主必从乎阳故其先冥迷而后乃得其所主得主则不迷矣朱子曰阴减阳一半没了前一韯〉利西南得朋东北丧朋〈文王卦位西南为坤方又巽离兑坤之朋也乃西南卦震坎艮干之朋也乃东北卦故占者宜适西南方则朋类从之若东北方则并已之朋而丧失也〉安贞吉〈阴体柔躁故必安静贞固处之则吉又戒占者之辞〉
　　初六履霜〈句〉坚冰至〈初为卦足故言履坤伏干为冰未详霜象然冰以象坤六霜以象坤初不必凿求之○阴始凝为霜盛则水冻为冰初虽甚微其势必盛此圣人扶阳抑阴教人慎微之意也占具象中○坤十月卦也初六始也季秋霜降剥月也旧说牵合非是有谓坤土之气为雾露结为霜亦周折辞费不敢从〉
　　六二直方〈句〉大〈句〉不习无不利〈项氏曰坤爻辞皆协霜韵小象文言止释直方字大字别自为句○直方大皆坤地象说见下文不习无不利占辞习重也书卜不习吉○天包地外而圜地处天中而方东西南北四隅地之方也方直相生汉志云短方生绳是巳南北为经东西为纬地之直也直方故能大含弘光大徳合无疆又地之大也坤六爻间中正纯粹无如六二故明地道以训臣徳为人臣之徳直方为主古大臣任重致远成大徳业立大勲名者率由此道未有不直方而能大也然必其人乃当之爻体最佳故常占不待重习无所施而不利也不习语与益勿问元吉革未占有孚相似〉
　　六三含章〈句〉可贞〈阴阳相错而成章六阴体三阳爻故言章在二四阴爻间阴虚含之故言含可贞占辞○夫人之章美暴露于外者常有限含蓄于中者常无穷中庸所谓衣锦尚䌹也三能含蓄其章美故为可贞固之占〉或从王事无成〈句〉有终〈大𫝊三与五同功而异位以互卦言与五体通又三居下卦上公侯位也刚爻有动意故为或从王事之占阴爻空虚为无成功之象河图地无一而有十为有终之象焉〉
　　〈凡爻有止一象一占有正象占外复著旁象旁占不当并为一说彊释之如本爻可贞一义无成有终又一义后仿此〉
　　六四括囊〈句〉无咎无誉〈荀说卦坤为囊括结也以卦而言四在两坤间首尾重阴闭塞以爻而言四阴爻在三五间三刚爻在下囊底结也五刚爻在上囊口结也无咎无誉占辞○此爻君子无道则隐深自晦匿象也既晦匿矣故免于咎然亦何名誉之有朱子曰在位者便当去未仕者便当隐愚谓朱子此语盖有功于易若当去不去当隐不隐唯阿干没窃位全身以应括囊之象者小人之流也岂易旨哉〉
　　六五黄裳〈句〉元吉〈荀说卦坤为黄为裳黄者土中色裳者衣下体故也元吉占辞○五以柔居刚阴阳相错之章与六三同然居外卦中爻有不容含晦者矣黄裳徳业之著见也然为黄而不为玄为裳而不为衣则又坤道之当然也非伊周孰当之故为大吉之占朱子曰占者徳必如是则占亦如是矣〉
　　上六龙战于野其血玄黄〈龙乾象以牝马例求之坤为牝龙爻居卦外故言野玄干天色黄坤地色○六阴既极阴阳敌体故有牝牡二龙交战之象血玄黄者阴阳两败俱伤之状也占者得之其凶可知呜呼有国家者能谨初六履霜之戒则无上六战野之伤矣几微之际可不慎哉〉
　　用六利永贞〈用六说见乾卦凡得此卦六爻皆变阳以此辞决之坤体偏于阴柔非可永久贞固之道变而为干则兼阳体故于永久贞固为宜小象所谓以大终也〉
　　䷂〈震下坎上〉○〈屯卦屯难也物始生而未通之意字文象屮始生上穿土而下未伸也以卦徳言下动上陷曰动乎险中以卦象言震为雷坎为云轇轕未通屯难之象○二至四互坤三至五互艮〉
　　屯元亨利贞〈初九震阳得干体厚为卦主爻故其占为大通而占者宜贞固主之〉勿用有攸往〈凡言有往如今占行之类动而遇险故不宜有所往〉利建侯〈震为诸侯互坤土为国以震阳承坤土此诸侯建国象占者得之又为利建侯朱子曰若常人见之亦随高下自有个主宰底道理〉

　　〈左氏传孔成子为卫公子元筮遇屯国语司空季子为晋重耳筮遇屯后果为诸侯此屯建侯明验也干为君震长子宜为公侯左𫝊鲁季氏出昭公晋史墨曰在易雷乘干曰大壮杜注震为诸侯而在干上国语晋董因迎重耳入国筮之韦昭注泰三至五震为侯此震为公侯明验也经言公侯皆震体然三四爻亦公侯位大有公亨天子晋康侯又以爻言也〉
　　初九磐桓〈句〉利居贞利建侯〈磐桓不遽进貌震足遇坎险之象建侯象见前二利皆占辞○初九之阳当屯未能直遂故曰磐桓震有躁动之忧故利自处〉
　　〈于贞固之道此通占辞君有位者占之又为利建侯之象居贞建侯二句同彖辞凡卦主爻辞多与彖同〉
　　六二屯如邅如乘马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字〈邅迟回难进貌震足遇坎险象乘马震象指初九班分布也震象多马为善鸣馵足作足的颡故有班布象女子坤象冦坎盗象婚媾二五配合象十坤土数字孕育也○六二九五正应当屯时欲往从五邅如而不能进初之乘马忽班布而前以非正应疑之然初以阳刚为卦主爻阴阳相通而相求亦
　　理势之常故曰非为冦乃婚媾也　　　　　　然六二确乎自守有女子坚贞不茍从人之象坤体重迟故十年而后变至此则天道人事无不推迁然后得从其正应而遂其字育也爻在初九九五间二体虽柔而中正故象如此此迟迟终吉之占朱子云女子许嫁而后生按二五正应似已许嫁象宜训字育〉
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝〈鹿虞翻王肃本作麓山足也然春秋沙鹿崩范寗注鹿山足据此则仍本字训山足亦通训兽名非是乃艮下爻象艮坎为木坎为蒺藜丛棘皆林象入坎陷象舍艮止象又以艮三爻竒偶言之五竒实禽也三从禽者也四为三前导虞人也而爻体偶虚为无人故曰无虞往吝占辞○三处震动之极又阴柔居刚不中正志于得禽者也无虞而猎岂徒无益而又害之几者事将然未然之辞君子见几只宜舍去若冒焉遽往羞吝道也爻为震极又在坎陷艮止间故象如此乃动凶静吉之占〉
　　六四乘马班如求婚媾往吉〈乘马婚媾象同二爻亦谓初九四与初应故曰婚媾往吉占辞○初当屯时应于求助震马之求乃求四之婚媾也正应而从尚何疑焉故往从则为吉占宜行而行宜止而止圣人前民用之意正在此〉无不利〈汎占乂无施而不利凡言吉无不利者吉谓本占无不利谓汎占后仿此〉
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶〈膏附坎血一云附坎雨象小大从朱子训小事大事贞吉贞凶占辞○九阳居五本为得位在坎陷中其象每不及况当屯时初为之主五之气象索然又兼艮止象故屯其膏泽而不得流非美占若小事贞固主之尚为吉若大事而贞固主之则为凶也〉
　　上六乘马班如泣血涟如〈乘马本爻坎象与二四震马不同坎亦多马美脊亟心下首薄蹄皆是故有班布象血坎象○时之屯难惟阳刚多助可以济屯初九是已上处屯极盖有志焉此乘马所以班如也阴柔非才孤立无应时命如此且奈何哉泣血涟如良可恼也此劳而无成之占〉
　　䷃〈坎下艮上〉○〈蒙卦蒙昧也以卦象言下坎上艮山下有险蒙之地也以卦徳言在险而止蒙之意也故曰蒙○二至四互震三至五互坤〉
　　蒙亨〈九二刚中为群蒙主与六五相正应故其占为亨通然六五非九五比也故不言元亨〉匪我求童蒙童蒙求我〈我谓二凡主爻例称我童谓五艮少男有童象五以童蒙求二二何求于五哉此已不即人而人即已之占〉初筮告再三渎渎则不告〈艮坎皆鬼神卦　　艮手有揲蓍象故言筮以上下卦自然象言之初阴求于九二为初筮以上偶开口为告四五之阴求于上九为再三筮艮上竒闭口为不告此教人发蒙之道筮占之初诚意精专故告以吉凶至再至三则诚散而渎故不复告所谓卜不习吉也发蒙之道亦然〉利贞〈占者宜于固二与它卦同〉
　　初六发蒙利用刑人〈发开通也初在首尾竒爻闭塞之外有开发象坎为狱囚震为刑官初坎体前爻震体故言刑　　○初居蒙底乃下民之蒙者开发之道非止一端临川具氏曰礼大司冦平罢民桎梏坐诸嘉石改则宥之又圜土聚教罢民以明刑耻之所谓刑人不亏体罚人不亏财者非五刑之刑也发下民之蒙斯义不容废故曰利用刑人此教者之占〉用说桎梏以往〈句〉吝〈说音脱○荀坎为桎梏然噬嗑屦校何校皆刚爻初偶虚出刚爻外有破械出狱犴象故又为囚者美占有将脱桎梏而去之祥往去也虽幸脱不免于吝泛占得之亦吝象此自为一占○二用字义各不同并为一说非是〉
　　〈坎一阳陷二阴有狱囚象坎又为桎梏故噬嗑用狱屦校何校蒙刑人桎梏坎徽𬙊皆同然离明震威有刑官象见噬嗑说若次体遇离震兼兑毁拆则为受刑暌天劓困劓刖是也详见各卦〉
　　九二包蒙吉〈项氏曰包即苞苴字子夏虞氏包氏并作苞凡包必以茅苇附震木象　　二为蒙主群蒙之所归也治蒙之道包容为贵书曰母忿疾于顽是也二体刚中盖能包者故为吉占〉纳妇吉子克家〈坤有妇象而三男卦环之坎为中男震为长男　　艮为少男　　拱夹坤母之前后坤土为家乃它日有子能家之象此纳妇所以吉也自为一占○二吉义各不同并为一说非是〉
　　六三勿用取女〈取去声〉见金夫不有躬〈女坤象夫坎男象乾为金干坎体通故言金躬艮背象说文躬从身从吕古吕膂通即背膂也经言躬皆艮象后仿此○三与上应上者三之天也上体艮上有不俯就三之意三阴柔不中正兼震动之质与九二切近又同坎震体说而从之此不贞之女见多金之夫而不自有其身者故断之曰勿取二本刚中之贤由三言之则为金夫易不可为典要是也○屯六二在初九九五间蒙六三在九二上九间颇相类屯二中正故贞不字蒙三不中正故见夫不有躬互观易旨见矣〉无攸利〈此汎占辞〉
　　六四困蒙吝〈四以阴居阴蒙之甚者又承五乘三应初皆阴爻俯仰四顾无与发蒙故其象为困其占为吝一云蒙坎下艮上困坎下兑上艮兑反对卦故假困象〉
　　六五童蒙吉〈童艮少男象柔居尊位而蒙体赖九二阳刚之应以发其蒙太甲成王之有伊尹周公是已凡柔弱之资得刚明之助其象皆然故为吉占〉
　　上九击蒙〈击艮手象以全卦言初发蒙二包蒙治蒙之道尽矣爻居蒙极盖冥顽不灵之甚故不得已击之以二阳爻言二不得不包上不得不击也击之大者甲兵小者刑戮待极蒙之道如此〉不利为冦利御冦〈此辞以渐九三稽之皆占辞蒙上九与六三坎体相应坎为盗而已值之是遇冦也圣人告曰为冦者必不利而御冦者之利也三虽冦体而震艮环之震将帅也帅师于其后艮山也窒止于其前冦将安遁故为利御之占与渐象相出入旧连击蒙为一义非是震为将帅统众说见师卦〉
　　䷄〈干下坎上〉○〈需卦需复待也以卦徳言干徤上进坎陷在前势不得不少待以卦象言坎云上于干天待阴阳和而后成雨故曰需○二至四互兑三至五互离〉
　　需有孚光亨贞吉〈孚信之在中也二五皆中实故言有孚离日在干天上无所不照又在坎水兑泽间日水之光相为荡射故言光义　　有孚已具亨义又兼光体故其占主光明而亨通占者贞固主之吉占也〉利渉大川〈以干徤蹈坎阴之象自为一占〉
　　〈经言大川坎水兑泽象泽之大者如孟诸彭蠡即大川也或巽木遇水为舟或干徤加之或震足临之皆利渉否则为不利渉然卦中偶虚亦川象盖竒实即平地山丘陆陵偶虚即水其象于颐益尤著不必凿求坎兑也后不重出〉
　　初九需于郊〈需以坎险在前而成卦初去坎远故言郊二渐近为沙三又近为况一云干稽类有郊野象二三兼兑泽体有泥沙象亦通去险最远需而后进决不陷于险矣需之善也〉利用恒〈句〉无咎〈刚正之体而远于险此可以恒常之道也故为利用于常事之占凡言利用皆谓宜用于某事盖占辞非教戒辞得此占者为无咎〉
　　九二需于沙小有言终吉〈沙义见前兑为口舌故小有言朱子曰沙则近于险矣言语之伤灾之小者渐近坎故有此象刚中能需故为终吉之占〉
　　九三需于泥致冦至〈泥义见前冦坎盗象朱子以泥将陷于险矣冦害之大者三去坎愈近而过刚不中象占如此〉
　　六四需于血出自穴〈血说卦坎象穴坎下偶虚象朱子曰血者杀伤之地穴者险陷之所四交坎体入于险矣故言血然柔得其正需而不进故又为出穴之占虽在伤地而终得出也愚谓坎初之入未深四柔而正互体离明下应干徤故需血虽凶出穴不终凶尔〉
　　九五需于酒食贞吉〈酒食虞翻李鼎祚朱子皆云坎象程子亦云饮食润益于物有云雨蒸润之象贞吉占辞○朱子曰酒食宴乐之具言安以待之五阳刚中正故有此象占者贞固主之可为吉尔〉
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉〈穴坎上偶虚象客三人下干三爻象或云乾西北卦宾位也故干为宾客速召也仪礼有速宾之文○阴居险极何需之云故直云入穴不复言需此陷于患难之象易穷则变干之三阳岂终待者故不召而来前当险陷中而有非意之干敬以待之则终吉也此敬慎之占〉
　　䷅〈坎下干上〉○〈讼卦讼争辨也以卦徳言上徤下险险徤相接也又人内险外徤所以讼也以卦象言天阳上行水性下就其行相违故曰讼○二至四互离三至五互巽〉
　　讼有孚窒惕〈二五刚实有孚之象窒坎中实象惕或云坎加忧象程子曰讼之道必有孚实中无其实是诬妄也讼待决于人虽有孚须窒塞未通事既未辨吉凶未可必故有畏惧〉中吉〈主二五而言如二五得中则吉〉终凶〈主上九而言如上九亢极则凶○以上皆因象设教之辞〉利见大人〈大人九五象刚明中正可以决讼〉不利渉大川〈上徤行而下险陷有陷入于险之象故不利渉又谓讼者不宜冒险也二利虽为讼言之亦泛占辞〉
　　初六不永所事小有言终吉〈有言偶爻开口象一云爻变曰讼之履有兑口舌象阴柔居下当讼之初略讼而不长也小有言语之争此害之最轻者故为终吉之占〉
　　〈兑为口凡言誉告戒笑号歌嗟并同巽风又有命令象然不可泥稽类凡偶虚爻即开口象经主偶爻尤多盖易象竒偶而已兑为口亦上偶耳○虽体中虚而火性燥烈亦有歌哭不常之象或与兑合则象每如此离歌嗟涕嗟同人旅笑号咷中孚鼔罢泣歌皆是后不重出〉
　　九二不克讼〈句〉归而逋〈句〉其邑人三百戸〈句〉无眚〈说卦坎万物所归坎又为隐伏故曰归逋爻变曰讼之否有坤土象故言邑曰三百戸者指坤三爻几三例指三爻临川吴氏曰坤数十三爻为三十衍之十十为百故言三百盖小邑语骈邑三百是也无眚占辞眚乃灾之轻者○二阳刚而坎险本能讼者卦以应爻为讼敌五君位也义不可讼故曰不克二为得中复兼离体知不能讼是以退归而逋逃然有三百戸之邑可以自处人之自处势虽卑约茍安分守于己无不足者何讼争为故为无眚之占〉
　　六三食旧徳〈句〉贞厉终吉〈讼二阴卦自遁变三下来夺二之处二不得已为三而仍
　　以阴体居下卦未尝变也变在二而不在三故为食旧徳象　　　　　　　　　　　　　　贞厉终吉占辞○三安常守旧之君子也非为讼者一柔介四刚间险健纷接震撼侵陵有所不免贞固主之有危厉象然三之自处如此其占为终吉也〉或从王事无成〈以离明体上承乾君有从王事象巽为不果又无成象辞同坤三而义巽自为一占与讼义与上文旧徳并不相渉〉
　　九四不克讼复即命〈句〉渝安贞〈句〉吉〈复返囘也即命就人数命也渝安贞变而为安静贞固也象义専主互巽而言巽一阴二阳相牵制为进退不果有复象三为巽主爻开口有教命象巽彖象两言申命亦命象巽之上刚入于下柔四有即三教命之象○四体乾健本能讼者上承九五不可讼下应初六不能讼退而复囘遇六三焉三食旧徳之君子能以己不讼而止人之讼于是有教命焉其陈仲弓王彦方之伦欤四能复回就三之教命变其不安贞之心为安贞故为吉占凡人讼气方炎而能受教于有道之君子退然中止遂为不远之复其吉宜哉〉
　　〈巽下一阴为主与上二阳相牵制故为进退不果为躁卦讼四复即命渝安贞上锡带三褫皆巽体中变也履四履虎尾愬愬同人三伏戎不兴四乘墉弗克攻恒三不恒其徳益上立心勿恒观四巽初进退之属皆巽象此稽类说后不重出〉
　　九五讼元吉〈此爻以画为象　　　　　　　项氏曰爻与小象皆直称讼旧谓五为听讼之君非也讼五爻皆不正惟九五刚中而正此讼中之最善故为大吉之占〉
　　上九或锡之鞶带终朝三褫之〈鞶带即革带命服之餙身之文也稽类离象束之则外实中虚又离体巽为进退不果终朝三褫巽三爻象离为日故言朝○上以阳刚之极居讼体之终穷讼者也与六三应乃互离中爻故曰或锡鞶带离又互为巽故曰终朝三禠程子曰人之穷极于讼取祸丧身理也设或善讼至受服命之赏是仇争所获其能久乎圣人之戒深矣　禠郑氏作拕昆云即拕绅之拕或作禠义亦相近愚按经文教戒全在三禠一语诸本非是〉
　　〈朱子曰讼一卦之体只是讼不可成初不永所事二四不克讼三守旧非能讼者上虽有鞶带之锡不免终朝之禠首尾皆不可讼之意故彖𫝊曰终凶讼不可成也〉
　　䷆〈坎下坤上〉○〈师卦师兵众也以卦体言一阳居下卦中而统五阴将帅总师象以卦徳言下坎险上坤顺险道而顺行亦师之道以卦象言地中有水众聚之象故曰师○二至四互震三至五互坤〉
　　师贞〈句〉丈人〈句〉吉无咎〈师者民之死生国之存亡系焉当以贞固主之卦上坤下坎体皆安静无躁动意贞也将帅者又死生存亡所系必得人帅师而后可二为震体以阳刚居下卦中总上下众阴所谓丈人也丈人者齿徳位俱尊之称或云乃大人字之讹然字异而义则同耳主之以贞帅之以丈人故为吉且无咎之占吉谓克敌无咎谓完师程子曰有吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无咎乃尽善也〉
　　初六师出以律否臧凶〈否才有反马郑王晁朱皆云〉○〈律法也荀说卦坎为律朱子曰卦初为师之始出师之道当谨其始以律则吉不律斯不臧矣故凶程子曰在兴师而言以禁乱诛暴而动在行师而言号令节制以统于众是律也愚谓初以阴柔居坎底非能以律者故为凶占○周礼大师执同律以听军声诏吉凶先儒或取此谓出师之始以同律之音察其吉凶愚谓易非徒占筮教戒在焉音律之义狭不若法律之义广也从程朱说为是〉
　　九二在师中〈句〉吉无咎王三锡命〈上下五阴罗列二居其中为将在师中象即彖所谓丈人故吉无咎之占同吉且无咎吉之上也又言王三锡命见将权隆重主恩优渥之意自五至三历三爻皆偶虚开口五王位也三偶爻三锡命也本项氏说〉
　　六三师或舆尸凶〈朱子云从来有舆尸血刃之说只兵败舆尸之义今从之说卦坤坎皆为舆独尸无明象然象义专主坎而言坎为男而陷为舆而多𤯝以多𤯝之舆载已陷之男舆尸象也又坎为血为曳血而曵亦尸象六五弟子舆尸指坎象甚明爻义与五通○三居下卦上亦重臣之帅师者以不中正之阴兼坎陷体将非其人者也师徒桡败或有舆尸而归宜也或云者偶然出于意外之谓圣人设此象以戒夫世之轻任将者故为凶占〉
　　六四师左次无咎○□〈右左〉○〈卦中爻为身下爻为左上为右以三爻竖观之益明老子云用兵尚右以右为上则四外卦下爻也宜为左左次退舍也无咎占辞○四以柔居柔〉
　　〈有量才进退柔故发左次之义焉程子曰见可而进知难而退师之常也度不能胜完师以退贤于覆败远矣故为无咎之占〉
　　六五田有禽利执言无咎〈朱子云言助语辞郭京易举正云言合作之字今从之田猎必以师故言田上下五阴罗列有禽之象五之下三爻倒艮为手有执象无咎占辞○此田狩美占多禽如此宜执取之而其占为无咎〉长子帅师弟子舆尸贞凶〈长子震象弟子坎象坎为中男震弟也舆尸说见前长子弟子皆主二而言以震体言则为帅师之长子以坎体言则为舆尸之弟子贞凶占辞○任将之道贵専五以柔应二实兼震坎二体非能专于任将者故设戒云震之长子既任帅师之事坎之弟子复有舆尸之象将权之分师之所由败也贞固主之必为凶占程子曰自古任将不专而致覆败如荀林父邲之战郭子仪相州之败是也愚按师下卦兼震坎体二之在师中震也三之舆尸坎也既分言之以见将帅贤否之别五为应爻又合言之以寓任将不专之戒师危道也故圣人因象起义盖拳拳焉田禽帅师一无咎一凶占者各随所向决之离为罔罟佃渔乃田狩主卦然震长子有将帅总师象　见田必以师故震象亦言田明夷南狩解田狐巽田三品中孚虞吉皆离体师田有禽恒田无禽则主震体后不重出〉
　　上六大君有命开国承家小人勿用〈太君上爻象命偶爻开口象国家坤
　　土象小人勿用占辞　　　　　　　　　师至上六师之功成矣振旅凯入以次受封大者开诸侯之国小者承大夫之家美象也小人何足当之故戒以勿用此占〉
　　〈震为干长子震初一阳有将帅统众象本卦居二爻䷆则为在师中吉居三则为谦䷎故利用侵伐利用行师征邑国又为升䷭故南征吉居四则为豫䷏故利行师皆震阳得位也复虽美卦然一阳沉五阴之下䷗故师败君凶至十年不克征震阳不得位故也泰下三阳无专将䷊故勿用师夬五阳无兵众䷪故不利即戎此卦爻精义云〉
　　䷇〈坤下坎上〉○〈比卦比亲辅也以卦体言众爻皆阴五以阳刚居尊众所亲比以卦象言上坎下坤物之相切比无如水在地上故曰比　二至四互坤三至五互艮〉
　　比吉〈一阳为五阴主其占为吉〉原筮元永贞无咎不宁方来〈艮坎鬼神卦艮手有揲蓍象故言筮原再也如原蚕原庙之原以竒偶言之下四偶左右手以四揲也上一竒扐也〉
　　〈筮已成矣上一偶有再分为二之象故曰原筮朱子曰占者得之当为人所亲附然必再筮以自审其有元善长永贞固之徳然后可以当众之归而无咎其未比而有不安者亦将皆来归之又曰为人所比须审自家才徳可当之否愚谓者若求比它人亦必如原筮以审之〉后夫凶〈朱子举左𫝊前夫当之明后夫是一様语今从之艮坎男皆夫象三至五艮夫之体先具四至上坎夫之体后成坎为险陷故后夫有凶象自为一占〉
　　初六有孚比之无咎〈有孚本爻中虚象　　比之指二与四也初承二应四所与比者也二四虽阴而居正又二应五四承五皆得其所比初若内积孚信则于此二与四何疑焉故为无咎之占〉有孚盈缶终来有它吉〈缶盆盎属偶画中虚象比初至五爻通为一缶□初为缶口五为缶底若初之孚诚蓄积深厚直达于五是盈缶也终有自他而来比者谓五也古之人自修于荜门圭窦之闲升闻于九重黄屋之上有孚盈缶之谓也况初虽与五隔远二四皆上比于五复下比于初贤者之举必以其类有它之吉其在是乎凡相去远偶然而至曰它故为吉占岂特无咎而已〉
　　六二比之自内贞吉〈内指本爻下卦为内上卦为外二五正应五来比二自外也而实自内大人君子得君行道亦取必于己而已岂自外哉二虽柔而中正所谓自内也贞固主之宜为吉占〉
　　六三比之匪人〈匪人指上六为无首之凶非复人矣朱子曰三应上为无首者故为匪人愚谓上居最高之地处非其据凶象已成虽具人形而非复人如管辂斥言何晏邓飏之类三以不中正之阴贪其应而从之虽不言凶其凶可知故失子云不亦凶乎〉
　　六四外比之贞吉〈外指九五以内外卦言四五皆为外由四视五四内而五外四五当比之时居亲比之地以四之柔正外比五之刚中乃理当然贞固主之吉占也〉
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉〈显象未详一云艮光明象王九五象三驱竒偶自然象后三面实前一面虚□前禽下爻阴偶象失纵失也邑坤土象诫偶〉
　　〈爻开口象○程子曰三驱礼所谓天子不合围也围合其三面前开一面使之可去止取其不用命不出而反入者禽兽前云背免成汤祝网其义也人君比天下之道显明其比道而已如诚意以待物恕己以及人发政施仁使天下蒙其惠泽是比天下之道也天下自然来比来者抚之固不煦煦然求比于物若田之三驱禽去不追此王道之大其民皥皥而莫知为之者也愚按古者将田必先告诫都邑之人如周礼大司马教大阅前期群吏戒众庶族师作民师田掌其治令戒禁皆是邑人不诫亦无容心之谓此圣人大公至正归斯受之之心也宜为吉占〉
　　上六比之无首凶〈此爻比之指五比以九五之阳为主上独背之而居其上虽比而不能比安能无凶此以理言也上为卦首通下诸爻为身九五横截其中如人身首异处故为无首之象此以象言也宜为凶占○卦九五言比之初指二四爻二指五爻三指上爻四上指五爻独五为卦主不言比之耳旧说泛言比者非是〉
　　䷈〈干下巽上〉○〈小畜卦畜止也以卦徳言干徤上进为巽柔所畜以卦体言上下五阳为六四一阴所畜然以巽畜干以一阴畜五阳能系而不能固为所畜者小之象与大畜名义相对○二至四互兑三至五互离〉
　　小畜亨〈朱子曰二五皆阳居中其占当得亨通〉密云不雨自我西郊〈坎水兑泽体通故坎为云雨兑亦为云兑正西卦故为西郊之云四兑体为卦主爻故称我程子曰阴阳和而成雨阳倡阴和顺也故和阴先阳倡不顺也故不和云虽密而不雨自西郊故也愚按西云已难成雨巽东南之风又从而散之不雨宜也此凡事无成之占〉
　　初九复自道何其咎吉〈复返囘也与讼卦复即命之复同四以阴柔得位而为畜主初与之应阳性上进进则为所畜矣初刚而正爻变曰小畜之重巽有进退不果象欲进不果退而复回免于受畜是复也盖自其当然之道耳不知者以不进为咎圣人喜之曰当复而复何咎之有𫝊曰自胜者刚初九其当之宜为吉占一云前爻兑伏艮迳路有道象〉
　　九二牵复吉〈兑伏艮手有牵象二与四虽非应而同兑说体茍无所守亦将为所畜矣二刚而中与初之刚正同体合志伏艮又为正故有与初牵引欲进复回之象贤于受畜远矣宜为吉占○一阴之畜小故初虽应四而复自道且与二牵复焉若大畜初二应爻则不能不止矣〉
　　九三舆说辐夫妻反目〈辐子夏虞陆本并作輹音复与大畜说輹同释名及郑注皆云状如伏兔在轴上说輹则无以固轴车不可行作辐非是干伏坤离伏坎皆有舆象说輹兑毁折象夫乾象谓三妻巽象谓四目离象○下卦三阳本同受畜初二隔远之阳未至遽为所畜三四切近阴阳相悦而相亲故为说輹之舆不复能行然本非正徳四为畜主而居上三又以刚居刚有两不相下之意而至怒目不和也虽不言凶非美占○辐音福说文注轮轑也项氏曰辐无说理必车破毂裂而后说舆下之輹乃有说时斯言是也况大畜小畜辞同不应辐輹字异定为輹字无可疑〉
　　〈说卦兑为毁折盖坤体之降杀也经言毁折皆兑体履归妹眇跛大壮羸角离折首豊折肱是肢体之毁折也小畜大畜说輹大壮藩决井羸瓶瓮漏鼎耳革折足是器物之毁折也若以坎囚遇离震刑官则为受刑睽天劓困劓刖是刑狱之毁折也后不重出〉
　　六四有孚血去〈上声〉惕出无咎〈卦中虚略似中孚故曰有孚离伏坎为血为加忧故言血惕一阴畜五阳其力弱其事难本有伤害惊忧之势四之所伏孚诚而已孚诚之感过于势力之敌也故其伤害去其惊忧出而其占为无咎〉
　　九五有孚挛如富以其邻〈孚义同前五中实亦为孚巽为股爻变大畜又有艮手象巽绳系之故言挛　　富本爻阳实象邻指六四经言以其通训与其
　　○四为畜〉
　　〈主而五切近之四五相孚而相得巽体以下阴为主入于上阳故其情深交密如拘挛然固结而不可解也五为阳实四则阴虚如富实之人与其贫邻同处末光馀润邻之沾丐多矣美象在四不在五也赖四柔而正兼离明兑说体故五无凶咎可言然止平平之占○阳近阴曰富以其邻如富者与贫邻处小畜五是也阴近阳曰不富以其邻如贫者与富邻处泰四谦五是也互见各卦〉
　　上九既雨既处尚徳载妇贞厉〈爻变曰小畜之需有坎雨坎宫象阴阳和而后成雨伉俪谐而后安处畜道既成矣尚上也载满也诗厥声载路丳夷载路并训满以阴徳上阳以妇徳上夫柔行巽入积满至此非一朝夕之故也阴徳如此岂常理哉故妇人贞固主之为危厉之占〉月几望君子征凶〈坎为月纳甲兑为上后望前之月故曰几望几近也　　　以柔巽畜阳刚未遽如望月之敌日然亦骎骎矣故君子至此亦为征进则凶之占○坤上六战野玄黄阴祸之深也小畜上九贞厉征凶阴祸之尚浅也玩辞者宜廪廪矣〉
　　〈几望无明象以坎为月体兑为上后望前之月此纳甲说经言几望者三独归妺六五坎兑体全小畜上六变而后有坎中孚六四变而后有伏坎其义仅通此外诸说皆破碎抵牾无可用览者详焉〉
　　䷉〈兑下干上〉○〈履卦履践也以卦徳言兑柔居下乾刚居上而履践之以卦象言上天下泽自然之礼乃人所履践之常道故曰履二至四互离三至五互巽〉
　　履虎尾不咥人亨〈兑正西卦西方七宿为白虎礼以白琥礼西方故虎为兑象卦以下爻为尾干履兑为履虎尾兑口有咥象然一刚一说终不相伤故曰不咥人此惊危终吉之象其占又为亨通○又互离为明互巽为柔入所以不见咥也〉
　　初九素履往〈句〉无咎〈素平素也荀兑为常有平素之象当履之初明履之义夫人莫不有常分但当率其平素之履而已如此而往宜为无咎之占中庸曰素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱素患难行乎患难素履说也〉
　　九二履道坦坦幽人贞吉〈前爻偶虚有道路象爻变曰履之无妄亦有震大途艮迳路象坦坦宽平貌幽人无明象稽类兑为泽有停蓄不流意为说有安恬自适意宜为幽人　　○天下有通行之道如康庄九达坦无窒碍而持心躁竞行险徼幸者失之茍幽静安恬之人履之焉往非坦道哉贞固守之可为吉占程子曰其中恬正则所履安裕中若躁动岂能安其所履也○三阴卦中兑体大抵柔静初二爻同兑体故以幽素为义〉
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶〈离为目巽为股兑为毁折故言眇视
　　跛履　　　　　　彖通兑三爻为一虎爻折兑三爻为三虎如乾龙渐鸿之比三履九二为刚虎又正在兑口中故有咥象○九卦主爻多吉此履主爻也爻为不美之象眇跛体之不完也能视能履尚庶几焉而阴柔居刚不中不正冥行蹈险履虎尾而不知惧取咥宜矣故为凶占〉武人为于大君〈武人无明象稽类离火燥烈又为戈兵兑金主杀伐二体合为武人　　大君乾象三兼离兑体武人也爻变则卦为纯干大君也若武人得之则为非常之占自为一义○同人小畜大有夬皆与履相似然同人有干离无兑体小畜大有有离兑而干在下无君象夬无离体故武人大君象独履当之〉
　　九四履虎尾愬愬〈句○愬山革反〉终吉〈四履三亦兑虎象愬愬畏缩貌乃巽进退之象以爻言则四履三为柔虎以卦言则乾刚履兑柔终不相伤即彖所谓不咥人者四又柔爻巽体非过于冒险者故能愬愬畏缩而为终吉之占〉
　　九五夬履贞厉〈夬五阳一阴下干上兑履亦五阳一阴上干下兑故假夬象爻体乾刚又巽究为躁卦皆有夬决义○程子曰五以阳刚居尊位任其刚决而行者也古圣人明足以照刚足以决势足以专然未尝不尽天下之议虽刍荛之微必取若自任刚明决行不顾危道也○临川吴氏曰夬履指六三而言三以不中正之柔履九二之刚小人之乘君子者九五欲决去之然夬一柔乘五刚此当去之时可去之势决去为宜履之三虽乘刚于时未宜于势未易决而去之则反危矣愚谓履之三犹夬之上然夬之决易履之决难易虽扶阳抑阴之书而轻举躁动又圣人所忧也吴说亦通故并著焉占者贞固主之为危厉之占〉
　　上九视履考祥其旋元吉〈视履象与六三同考成也如考室考牧之义旋回首也附乾首象○凡卦主爻多吉若主爻凶则吉在应爻三之跛眇兑为之毁折也至此兊体已尽干体独行而离目巽股之视之履固无恙也干上九本有过亢之忧与三为应反赖柔以济刚故视履之间成其福祥回首视三此为大吉之占〉
　　周易集𫝊卷一