周易集传 (四库全书本)/卷5

周易集传　卷五

　　钦定四库全书
　　周易集𫝊卷五　　　　　元　龙仁夫　撰下经之中
　　䷪〈干下兑上〉○〈夬卦夬决也以卦体言五阳上进决去一阴故曰夬以卦象言兑泽在干天上有溃决下注之象亦夬义　二至四互干三至五互干〉
　　夬于王庭〈句〉孚号〈句〉有厉〈朱子曰号皆户羔反〉○〈干为君兑伏艮为门庭王庭九五所居公朝也孚五刚实象号兑口象程子曰小人方盛君子含晦俟时渐图消之之道小〉
　　〈大衰微君子道盛当显行公朝使人明知善恶朱子曰以五阳去一阴必正名其罪尽诚以呼号其众相与合力也然尚有危厉之势愚谓一阴虽穷而居高五阳虽盛而夫过居高则尚能跳浪太过则或至摧折以象言之正互凡三干其过可知上兑又为毁折危象也知其危而慎之则无凶矣〉告自邑〈告兑口象邑坤土象坤五爻变尽为夬独上六仅存乃小邑尔告即庭之意自邑而告并绝孤阴之援则上六无所容矣圣人决阴邪之道如此〉不利即戎〈稽类一阳统众阴为将帅总师之象则利于用兵师谦豫升是也说见各卦夬下五阳无専将上一阴无兵众故不利即兵戎自为一占〉利有攸往〈五阳健行上虚无壅之象自一占〉
　　初九壮于前趾往不胜为咎〈趾初爻象往不胜兑毁折象当夬夬之初在一卦之下以阳居阳勇往径行然不胜之象已著于前矣世之不能坚忍须时而刚躁妄动鲜有不败者故为灾咎之占卦与大壮只争一画故初爻象占相似〉
　　九二惕号莫夜有戎勿恤〈惕象未详号兑口象乾兑皆金在天为参伐在人为锋镝干又为战其象隐微而不显故言莫夜有戎又爻变曰夬之革有离巽体离曰在兑西乾西北莫夜也离为甲胄戈兵戎也又巽为伏同人三伏戎于莽亦离巽体故为莫夜伏戎象○人知夫五阳之盛不知阳盛之过卦体有可惧者惟九二居柔得中故能惊惕呼号以自警如此则虽有莫夜兵戎之至不必忧恤也占具象中〉
　　九三壮于頄有凶〈頄音葵〉○〈頄者颧颊也兑辅颊象三在重干间以刚居刚又当夬决时其勇壮见于面颊而不自知凶道也此众人之占〉君子夬夬独行遇雨若濡
　　有愠无咎〈夬夬二卦中之象　　　　雨濡稽类为兑象兑坎体通亦为水为雨爻变之重兑故言雨言濡○三阳刚君子之朋也当阳盛之时以阳居阳本有决而又决之心不幸在众阳中独与上应兑体有雨象雨者阴阳之和也独行遇雨似与之和矣然若有沾濡之状非真濡也愠者蓄怒不得泄之意以三之纯阳而应于阴志不得骋迹反可疑是以有愠然而本心终无恙也故无咎朱子曰王允之于董卓温峤之于王敦是也此君子之占○复四居五阴中而应初故曰独夬三居五阳中而应上故亦曰独其旨互相发〉
　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信〈臀象未详经三言臀皆居阳爻后臀后体也故阳爻后言臀行乾健象羊兑象言兑口象○四在九五后臀也下厄三阳如臀之无肤而不容坐四体乾健能行者也上隔九五如行之次且而不能前盖群阳壮盛四介其间反有进退不安之象有告之曰牵兑羊之群可以亡过刚之悔谓以柔济刚也四闻兑口之言终不深信盖干体太多兑体终薄刚决之气胜和说之意衰也赖兑体不至其凶故无决辞〉
　　九五苋陆夬夬中行无咎〈江陵项氏曰苋音九山羊也易家多从之临川吴氏曰字上从卄羊角也中从目羊目也下从几羊足也故宽字谐苋声羊群之行山羊居前谓之引路羖此说良是乃兑羊象高平曰陆五阳连亘有陆路坦夷象爻变之大壮亦有震大涂象夬夬义见前○羊群行者也五为夬主率五阳之众如平陆之𦎽引群而前决之又决以去上六之阴此美象也圣人忧焉自古以君子决小人奋迅太过或以激而生患非中也一私纒绕疽根尚存或遗方来之忧亦非中也中行元过不及之谓九五刚中庶几能之故为无咎之占○苋旧音狭涧切释为苋菜一云苋陆二物陆商陆也然未详卦象所属先儒以为泽草兑象疑强附本苋菜燥湿处皆有之何名泽草故不敢从〉
　　上六无号终有凶〈号兑口象无与母同阴柔小人当夬之终党尽势穷无苟免之理虽欲号呼以自脱得乎故曰毋用号呼终有凶也剥之终曰得舆夬之上曰无号易之崇阳抑阴至矣此必凶之占〉
　　䷫〈巽下干上〉○〈姤卦姤遇也以卦体言六阳之极忽与一阴相遇故曰姤以卦象言巽风行干天之下遍历万物若相遇然亦姤义○二至四互干三至五互干〉
　　姤女壮勿用取女〈取音去声〉○〈卦有阴阳相遇之象故言婚姻然以一阴而遇五阳可谓壮甚他日由遁而坤消尽五阳皆是物也此陈夏姬之流凶可知矣故为勿取之占〉
　　初六系于金柅贞吉〈辞巽绳象柅子夏𫝊作鿭说文作檷注云络丝木汉上朱氏取之今从朱氏金柅言其坚也柅巽木象金乾象○姤六爻阴阳之遇最切近者三与初而已凡巽以下阴为主上阳每牵于阴下阴必从于阳其象为入故相遇为甚切经以系柅譬之初柔入之阴系也二之阳刚柅也系丝金柅绸缪联络而不容释遇之美者也贞固主之可为吉占此主初二之遇而言○旧说柅为止车器者非是巽虽无丝象而有其义无车义也从子夏𫝊为优〉有攸往见凶羸豕孚蹢躅〈豕稽类为乾象说卦坎为豕干坎体通故假豕象一云亥乾位为豕　　干六阳毁而为姤有羸象群阳在前如羸伤之豕信乎尚能蹢躅非初阴所能抗占者若动而有往则为见凶之占此主前遇五阳而言贞吉又云见凶盖静则吉动则凶也○旧说羸豕指初阴谓当禁之勿使跳踉考之象义非是豕实刚属况羸角羸瓶字义皆训毁伤初阴方壮何羸之有干毁为姤乃可言羸盖占辞尔互见九五说〉
　　九二包有鱼无咎不利宾〈包与苞同苞苴必以茅卉附巽木象详见象二鱼稽类为巽象见剥五宾谓前四阳稽类乾象见需上○阴阳相遇情之所同而最亲近者先得之巽二与初相遇又入之深者包中之鱼为二所得宜矣故其占为无咎而其势不利于四阳之宾以人事言之如沛公先得关中是也〉
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎〈三居上卦阳爻之后故言臀乾健故言行下乘九二无肤也上承乾三阳行次且也夬姤反对此爻即夬九四故辞同而此云厉无大咎者居〉
　　〈众阳间进退不安虽危厉象然居巽体之极非夬四比也故为无大咎之占〉
　　九四包无鱼起凶〈包鱼象见前四与初应初巽为鱼包中之鱼宜为四有而为二所先故曰无鱼凡已所宜有夺于他人非明理知命能无介然于中哉四虽刚而不中正不能以理自克忿恨而争此凶之所由起也非美占以人事言之项羽后至关中而力争是也〉
　　九五以杞包瓜〈句〉含章〈句〉有陨自天〈𣏌美木也巽象以喻九五
　　瓜蓏也附干果象以喻群阳阴阳相错而成章乾阳下含巽阴曰含章　　　　　　　　又〉
　　〈爻变之鼎有离中虚体故言含天乾象亦五爻象○五当姤时为群阳主如以𣏌木之䕃包藏群瓜群阳攀附如离离之瓜萦𣏌木而实此言诸阳之遇五也五不特能包群阳又下含巽阴相与成其文章此言干巽之相遇也五之盛徳如此故非常之遇有若自天而陨此又言五之竒遇也阳刚中正美象萃焉不待言吉其吉可知项氏曰无心于得尊位而天位自降如舜禹所遇是也愚谓此象非舜禹不足当之易崇阳抑阴之书也如坤初六上六泰否剥夬复姤之属毎拳拳焉然易道广大不可泥一义求之如复彖七日来复姤彖勿取女此言阴阳消长也六爻多取别义旧说释羸豕包瓜皆于阴生取义非是合依本旨明之〉
　　上九姤其角吝〈角上爻象亦乾龙象语与晋其角相似以干之极居姤之穷故为吝占〉无咎〈姤以巽为主终赖下巽济其亢极故乂无咎三上应爻三厉无大咎义亦同〉
　　䷬〈坤下兑上〉○〈萃卦萃聚也以卦体言四五之阳类聚而为上下群阴所聚故曰萃以卦徳言坤顺兑说亦众所聚也○二至四互艮三至五互巽〉
　　萃亨〈亨字程朱云衍文〉王假有庙〈假音入声〉○〈王九五象庙九四艮象艮坎北方鬼神卦干凿度云艮为鬼门艮又为门阙而一阳俨然尊高宜为宗庙兑为巫亦主祭祀假至也谓王亲至于宗庙中乃祭祀之占〉利见大人〈指九五〉亨利贞〈坤顺〉
　　〈兑说五刚中而应二其占为亨通得此占又宜贞固主之〉用大牲吉〈坤兑为牛羊此用大牲之吉占古者卜牲而后用也〉利有攸往〈坤顺兑说故利有所往又四阴卦自观变四往为上亦利往之占也〉
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号〈句〉一握为笑〈句〉勿恤〈句〉往无咎〈中虚为有孚初与四应间于二阴故为不终不得已苟与坤众聚故曰乃乱乃萃乱而萃非正也若号偶画开口象一握为笑如谚云一团见笑艮巽兑上下皆开口艮手又有握义故曰一握为笑☶　　☴　　☱　　卦上肖坎为忧□故曰勿恤　方萃之初阴阳相应而相聚初之孚诚在于四而有间之者近与其类苟聚非得已也故若号呼以求萃而一握笑之此如流俗见人龃龉相与翕翕訿訿也然四为卦主爻众萃所归况正应乎故勉之曰不必忧也往而应四何咎之有此初滞终通之占〉
　　六二引吉无咎〈引谓四也二四同艮手体有牵引象○二与五本正应四为萃主爻与五同徳相萃故二五之应乃似有不容直遂者二自处中正四则大公无我之贤也不间二五之萃又有牵引同作意此贤者拔茅连彚之象四曰大吉无咎二曰引吉无咎宜哉〉孚乃利用禴〈禴薄祭名记王制祭统字作礿皆云春祭注云春物未成其祭尚薄又云以物无成者不殷祭前汉郊祀志作禴颜注瀹煮新菜以祭故名禴本卦艮为宗庙肖坎□为鬼神兑为巫故言祭祀巽木草蔬也兑坎水泽也坤釡也有瀹菜象孚本爻中虚象○祭祀之道以诚为主苟有孚诚乃利用薄祭之禴爻本祭祀之占然按萃升用禴皆言于二盖主二五君臣之交而言天下之理不诚未有能动况臣之事上乎禴者损去浮文荐其至诚而已二苟以孚交其上虽用薄祭之禴可也既济西邻禴坎樽簋损二簋义同说互见升二○周礼以㒢夏享先王王肃注夏则阳盛其享以乐为主又大司马仲夏苗旧献禽以享禴愚按盛夏献禽备乐必非薄祭与西邻禴祭之义不合郑玄谓春初为夏殷礼其说必有据愚按系易作周礼皆出周公系易疑在前周礼疑在后文王系易于羑里周公作繇辞岁月宜相近殷礼盖未改也若六典则周公晚作朱子蔡氏皆谓周公未成之书其间法制有未施用以此意参求之姑从春菜薄祭之义为是〉
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝〈嗟偶画开口象诸爻间三独无应故有嗟叹之意众皆萃而已独立故为无所利之占然与四切近四为众萃所归三四互巽巽上阳每入于下阴往而萃焉夫何咎但非正应而即之不免小羞吝耳曰无攸利又曰无咎又曰小吝似三占而相脉络其实一占〉
　　九四大吉无咎〈此爻以画为象　　　　　　　萃卦体与比同所多者九四一爻之阳也比以五为主四乃成萃之主上与九五同徳而萃下为三阴所归而萃故其占为大吉而又无咎也○或曰四多惧之地圣人每垂戒焉萃之四两政偶国之形昭昭矣乃许以大吉无咎曽不设戒何也曰四之徳非他卦比也为臣贵于止足而四体则艮止事君贵于柔顺而四体巽顺而兑说阙僭之体九五为之君非柔暗弱主比故上萃于五非招权也下萃于众非市恩也大吉且无咎宜矣不然易其忘戒哉小象位不当也盖以刚居柔之谓说见小象〉
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡〈五本萃主其权若为四所分美象反不及四圣人勉之曰九居乎五为有天位本可无咎若五之至诚有未孚于人者但反求诸已合乎大善永久贞固之道则匪孚之悔可亡也人心之萃非可力致元永贞之徳乃萃人心之本也譬如夏商之季而有七十里之亳百里之周为其君者宜何如哉以有位自彊以元永贞自朂可也下有侵陵上乃恣肆噬脐夫何及人凡见偪于外者但当反求于内而已易之设戒其微哉元永贞见比彖卦体与比相似故其辞亦互见云无咎悔亡次吉之占〉
　　上六赍咨涕洟无咎〈赍咨嗟怨声兑口象自目曰涕自鼻曰洟附坎血象卦肖坎故云□○萃之四阴初二有应三近四而往从之上六无应又茕茕独居于卦外谁与萃者赍咨涕洟宜也其情又切于三之嗟如矣萃者人之同情也然萃非其萃咎或生焉上九与萃亦终为无咎之占与同人上九无悔义相似〉
　　䷭〈巽下坤上〉○〈升卦升进而上也以卦体言四阴卦自观变三阴上升故曰升以卦象言巽木生坤地之中渐升而上亦升义二至四互兑三至五互震〉
　　升元亨〈彖𫝊谓柔以时升巽而顺刚中而应兼此三者故其占为大亨〉用见大人勿恤〈大人指九二若占者用之见大人则勿忧恤盖卦有肖坎□为加忧欲使之勿忧恤也〉南征吉〈巽东南坤西南拱离于中互震东兑西亦拱离于中离为南为兵故曰南征吉又卦体与师同多一阳画尔震阳统诸阴爻乃将帅总师象居三亦为得地故为征伐之吉占互见师谦豫复卦不重出〉
　　初六允升大吉〈四阴卦自观变三阴皆上升而初独下处以时义言之初虽未升信有可升之理也故为大吉之占荀爽云一体相从允然俱升得之矣〉
　　九二孚乃利用禴〈禴义见前卦本爻中实为孚其馀兑巽坤例艮肖坎象并同前○凡反对卦反对爻象每互见如损益二五夬姤三四是已升萃言禴皆于二爻盖主大臣事君而言尔夫事君上与交神明之道一而已苟有孚诚所谓𬞟蘩蕰藻之菜潢污行潦之水可荐于鬼神也萃二与五聚升二上升于五其事盖同故再言之亦祭祀之占〉无咎〈二体刚中故凡占为无咎此通用之辞〉
　　九三升虚邑〈邑坤土象虚偶画象以九居三刚之至也又震初之阳其体盛壮上临坤顺此升之最易者升虚邑者如入无人之境言其易也然亦虚而无实之占〉
　　六四王用亨于岐山吉〈亨从朱子作享　　岐山周国内山郡西山但享西山则秩在西之群山享岐山则専主一山耳坤土在上卦兼倒艮山体兑又正西卦西山也艮为鬼神卦　兑为巫主祭祀故为享岐山之吉占○按随井同主艮山兑西取象随总言西山升専言岐未详或曰爻为坤体岐在周西南坤方云〉无咎〈爻柔而得正故凡占为无咎上文占祭此通辞〉
　　六五贞吉升阶〈坤为土左右三偶有东西阶象　九升之道以循序顺升为贵五以柔居中升之善者如升阶然次第而升安且顺也故贞固主之可为吉占〉
　　上六冥升利于不息之贞〈冥坤迷象　　以阴柔居升之极冥于求升无适而利但可反其求升之心为不息之贞而已不息如大象自彊不息中庸至诚无息此为善之心也贞者固守此心而已程子曰小人贪求无已移于进道何善如之占具象中〉
　　䷮〈坎下兑上〉○〈困卦困穷也又刚掩也以卦体言三阴卦自否变上九降而二为二阴所掩四及五为上六所掩以卦象言坎水穷于兑泽之下为泽无水亦困义故曰困○二至四互离三至五互巽〉
　　困亨〈以兑说处坎险二五又皆刚中故其占为亨通亨有二义身虽困而道通亨也出困而通亦亨也〉贞〈句〉大人〈句〉吉无咎〈句与师彖文同处困之道若以静固处之又有大人之才徳则吉且无咎盖贞则可以处困大人则可以济困贞与大人皆指二五刚中而言吉谓出困无咎谓不蹈祸也〉有言不信〈兑口在上有多言象故戒云当困而有言语谁其信之夫子所谓尚口乃穷也静默自守之占〉
　　初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌〈居阳爻后稽类有臀象　　株木秃株之木也离科上稿木象幽谷坎底象三指坎三爻三岁甚久不变之象觌离目象○离体在前是臀困于离之株木本爻坎底是又入于坎之幽谷卦体虽变未可以期故虽三岁而不得觌初以阴柔居坎下故困而不能自拔如此不言凶乃凶占〉
　　九二困于酒食朱绂方来〈酒食坎象　　绂与芾韨黻字并同乃冕服之韠诗采芑朱芾斯皇是也离稽类为服饰象朱离南方色○二本阳刚而当困时处坎中不免薄困伤于醉饱困之薄也而前为离体是朱绂荣贵之人方来及门醉饱之情乐于舒放乃有降登迎送之烦此形容九二不困中之甚困也朱子曰在困时有困于好事者有困于不好事者此好爻为困于好事○或曰朱绂方来乃美象谓将有命服之宠荣至其前说似通然以征凶无咎之文参之朱绂方来未遽为吉象方酒食困而朱绂之人适来此形容九二薄困之辞身已劓刖而乂为朱绂之人折辱此形容九五极困之辞互观可也〉利用享祀〈卦有坎兑坎为此方鬼神卦兑为巫故为利用享祀之象自一占〉征凶无咎〈又泛占辞爻体征进则为凶静守则无咎也并上文为一义非是〉
　　六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶〈艮为石艮坎阳体通故假石象荀坎为蒺藜为宫三居坎险之极而上卦肖坎又临之□上体为坎是困于石也下体为坎是据于蒺藜也宫谓肖坎之中爻妻谓丄六也兑为少女上又纯阴与三坎男相应妻也其爻偶虚有无人之象凡偶虚为无人说见屯三丰上○旧说离为坎妻离通但离中爻即六三不应就以本爻为妻故取兑象下坎为夫六取坎男义不问九六爻也所谓入宫不见其妻○三阴柔不中正其才不足济困而反自速于殃大传所谓非所困而困非所据而据者故象如此凶占也〉
　　九四来徐徐困于金车吝有终〈车坎舆象金乾象坎中爻即干故假金象诸爻皆无应而四刚初柔独为正应当困之时欲求初以自援而初之来徐徐不能达盖隔于坎体所谓困于金车也颙俟不至故为羞吝然刚柔正应有终合之理故曰有终又初坎水四兑泽水泽之体乍离而终合也〉
　　九五劓刖困于赤绂乃徐有说〈说音阅〉○〈坎为囚离为刑官遇兑毁折为狱囚被刑象说见噬嗑睽卦五居兑三爻之中上爻毁折是上劓也下爻毁折是下刖也凿求艮鼻震足非是赤绂离象稽类离文明为服饰赤又离方色说见兑象五虽君位在困体不以君道言直以人之困极者当之自初至五困亦甚矣身被劓刖之刑而为赤绂者所折辱其困可知然九五之阳非终困者体虽困极亦将出困之时也兑为说体故徐徐渐有喜说事此困极将通之占　　　○按记玉藻再命三命皆服赤韨诗候人采菽车攻等篇皆言赤芾盖命服也然采芑朱芾亦人臣服注云黄朱芾是也二云朱五云赤偶变文耳陆绩云朱绂赤绂享祀祭祀互言无他义○又按五之困极言劓刖上之困末减言臲卼此立言之序苟王诸家本改五爻辞为臲卼此縁上六之爻而讹耳小象文甚明不当改〉利用祭祀〈象与二同自为一占〉
　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉〈藟一名巨荒亦葛属附木而生诗曰南有樛木葛藟累之莫莫葛藟施于条枚是也五以下互巽居巽木之上有葛藟象臲卼动摇不安貌居风木之上有臲卼象曰兑口象○困于葛藟谓有所纒绕于臲卼又居不得安虽不免困然较之株木蒺藜劓刖之属有间矣若当此时过忧其困自曰吾动将得悔如此则反有悔随之矣易穷则变决无终困之理知进退存亡者不可以执一不通也故为征进则吉之占〉
　　䷯〈巽下坎上〉○〈井卦井穴地出泉处也以卦体言初虚为泉眼二三实为泉体四虚为中空处五实为已汲将出之泉上虚为井口此自然象以卦象言巽木下入而坎水上出又汲井象故曰井○二至四互兑三至五互离〉
　　井改邑不改井〈主卦变而言三阴卦自否变二升为四三升为上坤体尽变坤土为邑是改邑也九五阳刚不变而成坎水体是不改井也都邑可改而之他井不可迁而他去此一定不易之占〉无丧无得往来井井〈下阴变阳得也上阳变阴丧也然二阴上往而成坎水之井☱二阳下来而成肖坎之井□是谓无丧无得往来井井此又一占○已上二义皆安常守旧之占〉汔至亦未繘井羸其瓶凶☵〈离瓶〉⚊〈巽繘〉⚊〈兑毁〉⚋井眼〈此兼离兑巽三体而言汔至几至也繘巽绳象谓以绳及水也瓶离象郑玄谓离外坚中虚为瓶象兑为毁折故曰羸瓶羸阳也凡汲井自上而入巽绳虽繘象然初爻方是井眼今瓶至中爻已为兑所毁折繘未至井眼而瓶破何以成汲井之功故又为凶占三占各有所用古占法今不可考〉
　　〈上卦坎下卦复肖坎故爻取新旧二井为义初旧与四甃对甃谓新甃也三渫与五冽对渫谓下井淘过冽谓上井清甘也独下卦似多九三一阳故曰井谷乃重坎幽深之象上爻则为井口即象井井之义与各卦自然象又不同盖卦象包义所画彖爻文王周公所制圣人钩深致远各有义也〉
　　初六井泥不食旧井无禽〈泥坎底象不食亦坎底象井以上出为食故至五后言食五以下皆不食象下坎之井故曰旧卦本多禽巽鸡离飞鸟雉兑下坎豕之属皆禽象然以五行生克言上坎水克离火离克兑金兑克巽木至初而禽体空尽故言无○泥污之井不为人食犹云可也虽禽不食可贱之甚世之下流无用者似之非美占〉
　　九二井谷射鲋瓮敝漏〈井谷者山谷中坎井山泉自上注入井中以象二三重叠之阳二井坎也三泉之自上注下者鲋小鱼子夏𫝊云煆蟆稽类附巽鱼象瓮汲器庄子汉阴丈人抱瓮是也兑上有口瓮象郑玄云兑离外坚中虚瓶瓮象竒下又有偶虚漏瓮象□漏亦兑毁折象○谷中幽深之井不能泽物飞泉注射但及鲋鱼之细而已虽欲汲取而又敝漏之瓮无所容力其水安能上及哉亦无所取之占〉
　　九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福〈渫淘治也韵书与泄同谓渫去井中之泥污俗云淘井是三居下坎上有井面淘渫之象未出坎中有不食象心恻坎心病象汲艮手象爻变之习坎有艮体王明离象○井面淘渫之水可以食矣而犹不食见者之心所以恻然此惜井之不遇也然是水也可用汲取以共享荐如有用之则王明亦将并受其福譬如有用之才宜为世用岂终沦弃而已贤者之用国家之福也此迟迟终吉之占〉
　　六四井甃无咎〈下卦变上卦下坎变上坎有从新甃砌象兑毁折复变坎水亦重甃象与前旧井相应井之旧者甃而为新君子自新其徳之义也故为无咎之占〉
　　九五井冽寒泉食〈冽清彻貌此上坎面水有冽象寒乾象坎干体通故假乾象出坎有食象○井冽而寒体之完也为人所食用之著也井之功于是成矣凡坎中爻之阳罕言吉然非凶占〉
　　上六井收勿幕有孚元吉〈收陆云去声又如字上为井口故以井収为象収宜训虚字谓成功也陆云井干晁云鹿卢皆非是幕于氏作冂今作□即羃字幕者谓掩覆也勿幕本爻偶虚象○井功虽成不掩覆以待来者原泉混混积之不穷故取之不匮也此大圣大贤体博用弘之象有孚元吉信乎为大吉之占也〉
　　䷰〈离下兑上〉○〈革卦革改变也以卦象言离火在兑泽下其性相革息又离中女兑少女志不相得亦革义故曰革○二至四互巽三至五互干〉
　　革已日乃孚〈日离象已日终日也革者革旧为新之义内卦离三爻事之旧也有未宜轻革之象已日乃孚者待离日终则内卦变外卦革旧从新时也乃信其为当革尔古人重于改革故其象如此○已日汉上朱氏读为戊已之已武陵丁氏曰革二阴卦自大壮变革二乃大壮五大壮上震纳庚今变为离纳已自庚至已凡浃日乃信其为可革盖迟回详审不轻革之意也亦通〉元亨利贞悔亡〈卦体内文明而外和说三阳居中二五皆中正而应故其占可以大亨而占者利于贞固主之离火燥烈巽躁卦乾健体不能无悔而悔亦亡革卦体甚美故也彖𫝊云革而当其悔乃亡又夫子意〉
　　初九巩用黄牛之革〈荀离为牛坤为黄坤离体通故假黄象卦外爻有皮革象故离三爻为黄牛初为革　　　○当革之初明未可轻革之义以黄牛之革束而巩固之谓坚确执守而不变也革非得已戒于轻躁故其象如此此静守之占〉
　　六二已日乃革之〈彖以离三爻终为已日爻辞以一爻为一日故二云已日与彖义异既已日则可革矣天下之弊有不容不革者初至于二可革之时也故许其革此改革之占〉征吉无咎〈二居离体之中文明顺正值者每吉又上应九五之刚凡有征进吉且无咎此自一占〉
　　九三征凶贞厉〈三为离体正在火泽之交不容前进前兑又为毁折此征进则凶之占居干离间体皆刚燥九居三又过刚故贞固主之又为危厉之占盖动凶而静亦危也非美占〉革言三就有孚〈以革道言乃宜革之象兑口在前为言三就指兑三爻就成也与周礼缫十二就九就义同朱子谓商略议论三审结褁成就是也革道固不可轻既有三就之言可革盖孚信矣此自一占〉
　　九四悔亡有孚〈与上文三就有孚下文未占有孚语势同爻兼干巽体干欲上行巽欲下入故有悔然居干三爻中又九居四不过刚故虽有悔而亡必然可信也此泛占辞〉改命吉〈命巽象说见前兑口亦有命象互巽体尽改为兑体乃改命象天下事不当革而革则为轻躁妄动当革不革则为因循苟且皆弊也下卦之离既终巽命之体复尽是命之当改也故用之改命则为吉占悔亡本泛占辞与吉义亦通○二三四汎占吉凶虽异若占变革皆吉〉
　　九五大人虎变未占有孚〈虎兑象说见复卦大人本爻象○爻当革时阳刚中正而得位此大人之革也如希革毛毨之虎其文炳然不待筮占而可信其为吉也汤武革命应天顺人其上也莘野磻溪之贤幡然变化其次也未占有孚犹坤二不习无不利益五勿问元吉言其理必然也此吉象然惟有徳者当之〉
　　上六君子豹变小人革面〈句〉征凶居贞吉〈豹同兑虎象五阳爻称虎上阴爻故降称豹豹次于虎也兑为辅颊口舌干为首合言之有面象○上居革道之终君子小人至此无不革者文采蔚然如豹毛毨君子之革也去恶迁善如改头易面然小人之革也革虽若异而实同盖革之功成矣方革之初不无动扰革道既成宜镇静以守之故有所征进则凶自居于贞固则吉也○凶吉亦泛占辞兑有毁折象故征进则凶以说体应阳刚故居贞则吉其占宜静不宜动尔〉
　　䷱〈巽下离上〉○〈鼎卦鼎烹饪器也以卦体言初偶虚为鼎足中三竒实为腹五偶虚为耳丄竒实为此自然鼎象以卦象言以下巽木入于上离火亦鼎烹象○二至四互干三至五互兑〉
　　鼎元吉亨〈程朱云吉字衍以彖𫝊考之良是○内巽顺而外文明乂卦自遁变六进居五而应九二之刚故为大亨之占〉
　　初六鼎颠趾利出否〈否音彼〉○〈初为鼎足而一柔承三刚有足趾颠倒之义本非吉象然鼎中若旧有否恶之物则反宜颠倒而出之朱子曰本是不好底爻却所谓不幸中之幸也〉得妾以其子〈兑乃坤之降杀故为妾卦中竒实有阳气凝聚之象故宜子☱此爻又下连三阳干
　　体□宜子必矣古买妾则卜之卜而值此是得妾而并与其子偕来也　　　　　乃纳妾之美占〉无咎〈以巽下柔上应九四之刚泛占又为无咎〉
　　〈兑乃坤之降杀故为妾然有宜子象本爻是也巽为坤长女其体甚贵乃有不宜子之象渐妇孕不育三岁不孕是也尝求其理兑下竒实故阳聚巽下偶虚故阳散耳天地间何事非阴阳圣人钩深致远何所不到于此见之〉
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉〈实鼎烹之物阳刚居中为有实象仇指九四稽类偏阴阳为疾四在四阳间故言疾居兑毁折中爻本爻又言折足皆疾象○二阳刚居中有猷有为之贤也故以鼎实譬之上应六五可以荐其实矣四以不中不正之阳为近君贵臣而下应初六之阴五之心惟在于应二四之志乃在于援初故相媢疾而相仇子夏𫝊所谓四以近权恶我専任是也然四之仇二者人也而正邪胜负盖有天焉四疾象如此虽欲即而贼二不可得也而二得以完其鼎实矣故为吉占○旧说谓初为仇非是属之四者近似而未得其所以仇至训仇为匹而属之五又迂僻不通盖四欲専五之权树初之党则不免仇二矣细味经旨乃见〉
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉〈耳六五象革兑毁折象雉离象雨坎象爻变曰鼎之未济有坎雨体○鼎之行以耳而五有耳变之象谓遇毁折也然耳革者五而言于三盖自三至五同兑体兑以上阴爻为主五兑之主也五之耳既革则三之行亦塞矣虽有雉膏珍美之味不见食于人此悔吝象也而变坎有方雨意方雨方将雨也雨则沛然和畅而三之悔为之亏坏矣故为终吉之占〉
　　九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶〈足初六象折兑毁折象𫗧中三爻刚实象渥兑泽象○四与初应初为鼎足阴柔不胜重任是以折也足折则覆𫗧矣覆𫗧虽初而鼎之湆滓沾濡被体其辱不在四乎近君大臣体不中正应与匪人凶于而国颠沛狼籍尚何言哉故为凶占○按形渥郑虞晁朱诸本作刑剭盖周礼司烜氏若屋诛则为明竁郑玄注屋即剭谓不诛于市以适甸师盖重刑也然刑剭凶之极也既曰刑剭下文不应复言凶况折足覆𫗧皆初也独形渥一语属四辄改非是〉
　　六五鼎黄耳金利贞〈黄坤象坤离体通故假黄象耳本爻偶虚象金指九二竒实而干体竒实象金乾象○耳相须之物耳非不能举鼎二五相应之位五非二不能成功六五明体黄中之耳也二阳刚体金坚之也以举耳二美具矣然占辞不言吉止言利贞者鼎初为足五为耳皆柔爻又兑毁折体居卦中故三四有足折耳革之文赖五为离明中爻未遽伤也故爻仍著美象然终非纯吉之体故占者但利于静固不宜动尔○或曰以鼎象言上宜为令属之二何也曰上非干体无金象本爻止有耳象无象宜归之二易不可为典要也朱子曰取九二当金盖推排到这里无去处了〉
　　上九鼎玉大吉〈象见前玉说卦震象爻变曰鼎之恒有震体上鼎也以文明之极备刚柔之体而居鼎功之成徳盛位崇可尊可贵如以玉饰陈之庙朝用之宾祭不独以其能举鼎而已器之甚美者也比金又贵矣故其占为大吉○仪礼甸人陈鼎设扄鼏鼏音觅鼎盖也扄鼎扛所以举鼎者即也考工记郑注牛鼎扄三尺□鼎扄二尺鼎重器也必以木为之金玉特美其辞尔经言金矢金柅金车岂必以金为之取象而已释者真谓以金玉为盖失之〉无不利〈泛占得之亦无不利〉
　　䷲〈震下震上〉○〈震卦震动也以三画卦言一阳动于二阴之下其象为雷六画卦因焉○二至四互艮三至五互坎〉
　　震亨〈震为干长子阳体最厚其亨可知〉震来虩虩笑言哑哑〈虩许逆反哑乌客反震来虩虩主下一画而言震自下起故曰来虩说文云绳虎也性善惊见人则骇跃不定虩虩喻惊〉
　　〈怖貌附艮虎象笑言哑哑主上二画而言偶爻开口者二有载笑载言之象哑哑笑言声盖其先恐惧其后和乐也先凶后吉之占〉震惊百里不丧𠤎鬯〈𠤎所以举鼎实鬯以郁金草和秬黍酒以降神此祭祀所用者盖艮坎皆北方鬼神卦艮又为宗庙　　故言𠤎鬯初四两竒实爻独存不丧𠤎鬯之象古称百里不共雷震惊百里雷之甚迅而祭祀之人未尝以震惊失其𠤎鬯程子曰临大震惧能安而自不失者唯诚敬而已此处震之道也然亦先凶后吉之占〉
　　初九震来虩虩后笑言哑哑吉〈此震主爻故与卦辞同而其占为吉○震以初一阳为主故吉在初而四则遂泥艮以上一阳为主故吉在上而三厉熏心物莫能两大也〉
　　六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得〈亿陆音于其反噫同人从之六五仿此○贝说文介虫也古以为货周有泉贝至秦废贝行钱丧贝即丧财也乃初九刚实象爻变曰震之归妹亦有离羸象陵九四艮山象九陵犹言九层陵四乃互艮上爻虚震坎艮各三画乃至艮上其数恰九故曰九陵七日本卦六爻变尽而遇反对爻之象○初之震势方来而二与之逼故其象为危厉而见者叹息谓其大丧货贝所谓贝者非他即初九之阳也二变而阴故曰丧贝初九之阳其实升为九四故曰跻九陵然阴阳往复之理震反对为巽自震二至巽二恰七爻则六变为九而贝复还矣故曰勿逐七日得此暂失复还之占〉
　　六三震苏苏震行无眚〈行震足象苏苏朱子曰散缓自失貌一云苏如秦谍三日苏谓惊怖之极已绝而苏也比初之虩虩虽若少减然震来未有已也故行而去之则为无眚之占趋吉避凶理当然也不行而止乃为凶象〉
　　九四震遂泥〈泥坎水象四当洊雷之至又在坎险之中不胜其震遂入于泥非吉象爻为阳体尚可支也故不言凶〉
　　六五震往来厉〈句〉亿无丧〈句〉有事〈往来震足象五居重震间一震往一震来有危厉之象五之遇震本与二同然震阳莫盛于初至四则少衰矣故二之厉至于丧贝至五则叹之曰是不至丧财不免有纷纭之事而已世俗之忧以丧财为重有事其轻也震动故为有事经言有事稽类皆震体〉
　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言〈视离目象爻变曰震之噬嗑有离体索索矍矍神气消尽貌躬艮背象说见蒙邻指六五婚媾指六三应爻有言偶画开口象○上以阴柔处震极其神索索欲尽其视矍矍不宁动而征进凶道也然上六之阴自无所守尔以卦体言震气愈上则愈衰四之重震本不及上之身及五而已静处可无咎也但主婚媾之间言语小伤尔分言之征凶主六居震上而言无咎主重震第三爻而言合言之乃静安动危之占〉
　　䷳〈艮下艮上〉○〈艮卦艮止也以三画卦言一阳在二阴上阳自下升极上而止故曰艮一阳高出二阴上故其象为山六画卦因焉○二至四互坎三至五互震〉
　　艮其背不获其身行其庭不见其人无咎〈艮与震反对震有人身之似前二偶面目手足也后一竒身也自外见之如人正立艮则反是如人内向而立外来者止见背而已约而言之外虚内实为面立外实内虚为背立也故曰艮其背仅见其背则不得见其身也艮又为门阙内二偶门也外一竒阙庭也故杜预左𫝊注云门庭而内虚为无人象自下而来如行庭中不见人也本非吉占以其体静止故免于咎若动体必为凶矣○按彖𫝊释背云艮其止止其所也自夫子意程子朱子又是释彖𫝊意今别著于本篇〉
　　〈卦以背为象故下三爻趾腓限皆背后所见者九四有转身之象☳口辅乃身前所见者与咸六爻身象似同而异二卦形体象皆以六爻自相次第不入它卦例〉
　　初六艮其趾无咎利永贞〈踵以下足板通曰趾庄子兀者叔山无趾踵见仲尼是也诗举趾𫝊玉趾之义皆然艮初言趾乃背后所见最下之体也趾者人所以行苟欲静止先自其趾可也止于其趾宜为无咎之占艮诸爻惟初得艮止之正体故又为利于永久贞固之占自二以上即兼坎震体矣〉
　　六二艮其腓不拯其随其心不快〈腓足肚也背后所见在下体中故为二爻象随指九三心不快坎心病象腓之为物随上体而动如二之阴随九三而动三有列夤熏心之忧二以阴柔居下不能拯之其心所以不快也此因人而忧吝之占○三画艮以上一阳为主故二之腓随三者也咸九三言随亦指初拇二腓随三而动经语无不贯通触类可也〉
　　九三艮其限列其夤厉熏心〈限谓髀骨上肋骨下人身分限处即腰也乃背后所见在上下体间故为三爻象夤从月不从夕字书作𦟘马云夹脊肉即膂肉也在限之中脊之旁上连于心列与裂同艮彖𫝊云上下敌应不相与也盖艮之上下体皆为止有判然不相顾之象而三处其中如裂开其夤危厉至于熏心也三又互坎中爻正值坎心病象故曰厉熏心所值如此虽不言凶乃凶占〉
　　六四艮其身无咎〈以三画艮而言有背象☶通六爻而言四有转身之象盖上二偶爻又在前也☳故曰身人之身贵静止而不贵轻动故艮止其身其占为无咎也〉
　　六五艮其辅言有序悔亡〈辅口旁也乃转身所见在身之丄故为五爻象身之上最当止者口辅所谓口容止是也人之或语或默与语之疾徐常病于无序能止其辅则其言必有序矣爻为互震动体之极虽有悔而其悔必亡也〉
　　上九敦艮吉〈敦厚也艮以上一阳为主重艮之阳萃于此爻以艮土而言此上体之最厚者故曰敦艮能敦于艮止也其占为吉〉
　　〈震以下一阳为主故吉在下艮以上一阳为主故吉在上震之在初九者无妄随噬嗑益屯复皆有吉无凶独颐为凶而吉在应爻曰颠颐吉艮之在上九者剥贲大畜颐损蒙皆有吉无凶坎离中爻亦然〉
　　䷴〈艮下巽上〉○〈渐卦渐以渐进也以卦徳言艮止于下而巽入于上有渐进之义以卦象言巽木生艮山上其长以渐故曰渐二至四互坎三至五互离〉
　　渐女归吉〈以卦言之艮男下于巽女男先女也以爻言之九五上而六二下男女正位也与咸相类故为女归吉之占〉利贞〈九五六二中正而应又自二至五皆得正位故占者宜于贞固主之〉
　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎〈离为飞鸟坎为水鸿水鸟也又艮为东北巽为东南坎正北离正南往来南北间其飞循序渐进鸿象也由干而磐陆木陵逵以序递升尔又见逐爻○干水滨也坎象前为坎水故言干乃鸿之初飞处小子艮象有言偶爻开口象鸿行水干未能高举其旁小子遂见而危厉之啧有觊觎之言然其智力终不足以伤鸿也故为无咎之占〉
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉〈艮为石磐水滨之石兼艮坎象饮食坎象　　渐于磐如人得其所安也饮食衎衎亦谓人之乐而得所也二体柔顺中正故尔其占为吉〉
　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶〈高平曰陆山属也附艮象鸿水鸟陆非所安也夫征不复者主艮互坎而言艮阳在外为夫征☶互为坎则陷于险矣故不复☵妇孕不育者主互离变巽而言离体中虚有包含象为妇孕☲变为巽则阳散于下矣故不育☴皆非美象
　　三过刚不中又应刚故象如此而为凶占〉利御冦〈坎为盗乃冦也而下艮为〉
　　〈山为止上离为戈兵坎在其中退限艮山而无所往进遇离兵而不容逃其败必矣故利御冦也自为一占与上文不相涉〉
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎〈木桷皆巽象鸿趾连不能握枝渐木非其所安桷横平之□如椽桷者上下两爻竒实象此爻本非美占然或得其桷则不安中之安也四顺而正故为无咎之占〉
　　九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜〈去声〉吉〈大阜曰陵即山也艮象五变曰渐之重艮故言陵鸿水宿陵非其所安也妇不孕巽象巽虽坤长女而阳散于下乃有不宜子之象与九三不育义同三合离巽而言故孕不育五専主巽中爻而言故不孕　　　三指巽三爻曰三岁言迟久也然其象终莫有能胜之者盖巽三爻☴尽变则为震☳又宜子之祥矣故为吉占若泛占亦终吉之象〉
　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉〈陆胡安定程朱皆作逵按六爻以次递升又爻辞皆叶音宜作逵谓云路也与大畜天衢同乃卦上爻象下艮径路亦有逵象仪朱子云羽旄旌纛之饰下爻离文明象鸿虽飞于云路而羽则可用为仪此高人逸士超然人事之表而隐然有益于世者如汉四皓之流是也上阳刚居卦外而下有离文明之体故象如此宜为吉占〉
　　䷵〈兑下震上〉○〈归妹卦归妹嫁女也以卦象言兑女下而震男上以卦徳言男动而女说皆婚姻象故曰归妹项氏云男三十娶女二十嫁女嫁皆少时故称妹诗伣天之妹是也归妹乃嫁女之通称○二至四互离三至五互坎〉
　　归妹征凶无攸利〈二三四五爻阴阳皆失位三五又以柔乘刚故为征进则凶之占又凡事无所利也〉
　　〈卦以兑妹归震男为义则下卦妹象也爻以六五为所归之妹而下兑初至三皆为娣盖五为妹主〉
　　〈爻六为妹正体而兑有妾象故也知此则六爻之义著矣〉
　　初九归妹以娣跛能履征吉〈古国君一娶九女夫人与二媵各以二娣从即妾也初居卦下无应兑又为妾故以妾娣而归兑为毁折故言跛与四震足对故尚能履不为嫡而为娣体又不完此不如人之象然震在阳卦中为最贵值者每吉初虽不如人今之不足后之有馀也跛而能履盖庶几焉故为征进则吉之占或疑初四两阳无妃偶义曰非正应故言娣言跛值震初九故言能履言征吉何疑焉〉
　　九二眇能视利幽人之贞〈二离目体有视象兑为毁折故言眇履本干体以六三毁之而成卦故跛眇象萃于三归妹初跛二眇各随爻所有之象而言故不同幽人无明象稽类兑象详见履二爻眇目不如人者也然犹能视盖庶几焉天地间嬴亏妍丑岂有定形苟以冲怙幽静之人处之于已无不足者故其占利于幽人之贞固自守尔诸爻独二不言归妹不必泥婚姻为义若以女道言尤当知幽人之戒卫庄姜之失位共伯妻之早寡庶几得幽贞之义者〉
　　六三归妹以须反归以娣〈须侍也虞翻曰初至五有需象故言须理或如此☵二婚姻以应爻为配偶三无正应是欲归而有须待也下卦兑体皆娣妾象三阴不中正说以从人故反以娣妾而归非吉占○天官书媭四星贱妾之称先儒本此以须为妾者非是下云反归以娣则上不应复出妾义也〉
　　九四归妹愆期迟归有时〈下卦终而变上卦是女之过期未嫁者也四又无应故曰愆期然爻本震之初九值者多吉体兼离坎又男女配合象今虽迟迟后当有嘉配也不必凿求时义一云爻有日时象凡经言岁月日皆主爻而言五为归妹主爻乃归之时也四之去五其时近矣亦通此迟吉之占○三归以娣士之躁进俯就者似之四归有时士之自重难进者似之〉
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉〈帝乙商贤君意尝有归妹之事故假以为象详见泰六五君即所归之妹曲礼夫人曰小君袂衣褎稽类为离文明象五君也其体阴柔二娣也其体反阳刚二又离明之体五不及也故曰袂不如娣良月几望坎兑象坎为月纳甲兑为上后望前之月故曰几望不如娣者寡约之义几望者未盈满之义也夫妇之际以徳而不以容故欲其寡约妇人之道宜卑而不宜亢故恶其盈满此不足而足之象宜为吉占〉
　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利〈震苍筤竹有筐象下兑之女上承震筐震上虚故曰无实羊兑象上震之士下刲兑羊兑上虚故曰无血皆空虚不实之象朱子曰上六以阴柔居归妹之终而无应约婚而不终者也愚谓爻非美象不特婚姻也故为无所利之占程子曰卦有男女配合之义者四咸恒渐归妹也咸男下女止而说男女相感之象恒男上女下巽顺而动阴阳皆相应是男女居室之常道渐女归之得其正也男下女而各得正位止静而巽顺其进有渐男女得其道也归妹女之嫁也男上女下女从男也而有说少之义以说而动则不得其正矣咸与归妹男女之情也咸止而说归妹动于说皆以说也恒与渐夫妇之义也恒巽而动渐止而巽皆以巽顺也男女之道夫妇之义备于是矣〉















　　周易集传卷五
<经部,易类,周易集传>