周易集解 (四库全书本)/全览

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周易集解　全览


　　钦定四库全书　　　　经部一
　　周易集解　　　　　　易类
　　提要
　　〈臣〉等谨案周易集解十七卷唐李鼎祚撰鼎祚唐书无𫝊始末未详惟据序末结衔知其官为秘书省著作郎据袁桷清容居士集载资州有鼎祚读书台知为资州人耳朱睦㮮序称为秘阁学士不知何据也其时代亦不可考旧唐书经籍志称录开元盛时四部诸书而不载是编知为天宝以后人矣其书新唐书艺文志作十七卷晁公武读书志曰今所有止十卷而始末皆全无所亡失岂后人并之耶经义考引李焘之言则曰鼎祚自序止云十卷无亡失也朱睦㮮序作于嘉靖丁巳亦云自序称十卷与焘说同今所行毛晋汲古阁本乃作一十七卷序中亦称王氏略例附于卷末凡成一十八卷与诸家所说截然不同殊滋疑窦今考序中称至如卦爻彖象理涉重元经注文言书之不尽别撰索隐错综根萌音义两存详之明矣云云则集解本十卷附略例一卷为十一卷尚别有索隐六卷共成十七卷唐志所载盖并索隐略例数之实非舛误至宋而索隐散佚刊本又削去略例仅存集解十卷故与唐志不符至毛氏刊本始析十卷为十七卷以合唐志之文又改序中一十卷为一十八卷以合附录略例一卷之数故又与朱睦㮮序不符盖自宋以来均未究序中别撰索隐一语故疑者误疑改者误改即辨其本止十卷者亦不能解唐志称十七卷之故致愈说愈讹耳今详为考正以祛将来之疑至十卷之本今既未见则姑仍以毛本著录盖篇帙分合无关宏旨固不必一一追改也其书仍用王弼本惟以序卦𫝊散缀六十四卦之首盖用毛诗分冠小序之例所采凡子夏孟喜焦赣京房马融荀爽郑元刘表何晏宋衷虞翻陆绩干宝王肃王弼姚信王廙张璠向秀王凯冲侯果蜀才翟元韩康伯刘𪩘何妥崔憬沈𬴊士卢氏〈案卢氏周易注隋志已佚其名〉崔觐伏曼容孔颖达〈案以上三十二家朱睦㮮序所考〉姚规朱仰之蔡景君〈案以上三家朱彝尊经义考所补考〉等三十五家之说自序谓刊辅嗣之野文补康成之逸象盖王学既盛汉易遂亡千百年后学者得考见画卦之本旨者惟赖此书之存矣是真可宝之古笈也乾隆四十五年七月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀

　　周易集解原序
　　序曰元气氤氲三才成象神功浃洽八索成形在天则日月运行润之以风雨在地则山泽通气鼓之以雷霆至若近取诸身四支百体合其度远取诸物森罗万象备其工阴阳不测之谓神一阴一阳之谓道范围天地而不过曲成万物而不遗仁者见之以为仁知者见之以为知百姓日用而不知君子之道鲜矣斯乃显诸仁而藏诸用神无方而易无体巍巍荡荡难可名焉逮乎天尊地卑君臣位列五运相继父子道彰震巽索而男女分咸恒设而夫妇睦人伦之义既阐家国之教郁兴故繋辞云古者庖牺氏王天下也始画八卦以通神眀之德以类万物之情作结绳而为罔罟以佃以渔盖取诸离庖牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益日中为市致天下之人聚天下之货交易而退盖取诸噬嗑神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使人不倦神其化使人宜之刳木为舟剡木为檝舟檝之利以济不通盖取诸涣服牛乘马引重致远盖取诸随古者穴居而野处后代圣人易之以宫室盖取诸大壮弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽上古结绳为政后代易之书契百官以理万人以察盖取诸夬故圣人见天下之赜而拟诸形容象其物宜而观其会通以行其典礼触类而长之六十四卦三百八十四爻天下之能事毕矣其旨远其辞文其言曲而中其事肆而隐若夫杂物撰德辩是与非终日乾乾夕惕若厉无有师保如临父母自天祐之吉无不利者也至于损以远害说以先之定其交而后求安其身而后动履和而至谦尊而光能说诸心能研诸虑是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占蓍之德圆而神卦之德方以智探赜索隐钩深致远定天下之吉凶成天下之亹亹莫善乎蓍龟神以知来智以藏往将有为也问之以言其受命也应之如响无有远迩幽深遂知来物故能穷理尽性利用安身圣人以此洗心退藏于密自然虚室生白吉祥至止坐忘遗照精义入神口僻焉不能言心困焉不能知微妙玄通深不可识易有圣人之道四焉斯之谓矣原夫权舆三教钤键九流实开国承家修身之正术也自卜商入室亲授微言传注百家绵历千古虽竞有穿凿犹未测渊深唯王郑相㳂颇行于代郑则多参天象王乃全释人事且易之为道岂偏滞于天人者哉致使后学之徒纷然淆乱各修局见莫辩源流天象远而难寻人事近而易习则折杨黄华嗑然而笑方以类聚其在兹乎臣少慕玄风游心坟籍历观炎汉迄今巨唐采群贤之遗言议三圣之幽赜集虞翻荀爽三十馀家刊辅嗣之野文补康成之逸象各列名义共契玄宗先儒有所未详然后辄加添削每至章句佥例发挥俾童蒙之流一览而悟达观之士得意忘言当仁既不让于师论道岂惭于前哲至如卦爻彖象理涉重玄经注文言书之不尽别撰索隐错综根萌音义两存详之眀矣其王氏略例得失相参采葑采菲无以下体仍附经末式广未闻凡成一十八卷以贻同好冀将来君子无所疑焉秘书省著作郎臣李鼎祚序













　　周易集解序
　　予观唐艺文志称李鼎祚集注周易十七卷据鼎祚自序云十卷而首尾俱全初无亡失不知唐史何所据而云十七卷也崇文总目及邯郸图书志亦称七篇逸盖承唐史之误耳鼎祚解经多避唐讳又取序卦冠于各卦之首所引有子夏孟喜焦赣京房马融荀爽郑玄刘表何晏宋衷虞翻陆绩干宝王肃王弼姚信王廙张璠向秀王凯冲侯果蜀才翟玄韩康伯刘𪩘何妥崔憬沈𬴊士卢氏崔觐伏曼容孔颕达凡三十二家又引九家易干凿度诸说义有未详鼎祚乃加増削予尝综其义例盖宗郑学者也自商瞿之后注易者百家而郑氏玄王氏弼为最显郑之学主象数王之学主名理汉晋以来二氏学并立至刘宋初颜延之为祭酒黜郑置王时陆澄王济辈皆以为不可自是河汾诸儒多主于郑江左及青齐多主于王唐兴孔颕达受诏撰定五经正义于易独取王传而郑学遂废先代专门之业亦复不传可胜叹哉夫易有圣人之道四焉世之言理义之学者以其辞耳象变与占其可阙乎昔吴季札之鲁观乐见易象喜曰周礼尽在鲁矣是故象者易之原也象成而后有辞辞著而后有变变见而后有占若乃颛尚文辞不复推原大传天人之道岐而为二可乎康成去古未远其所纂述必有所本鼎祚恐其失坠以广其说均之为有禆于易者也是编刻自宋季人间希有存者顷岁予得之李中麓氏复用校梓以传欲使圣人之道不致偏滞而自汉迄唐三十家之言亦不至埃灭弗闻也鼎祚资州人仕唐为秘阁学士以经学称于时及阅唐列传与蜀志俱不见其人岂遗之耶抑别有所载耶因附论著于此以俟博雅者考焉嘉靖丁巳冬十二月望日后学汴上睦㮮序




　　钦定四库全书
　　周易集解卷一
　　唐　李鼎祚　撰
　　䷀〈干下干上〉乾元亨利贞
　　案说卦乾健也言天之体以健为用运行不息应化无穷故圣人则之欲使人法天之用不法天之体故名干不名天也子夏传曰元始也亨通也利和也贞正也言干禀纯阳之性故能首出庶物各得元始开通和谐贞固不失其宜是以君子法干而行四德故曰元亨利贞矣
　　初九潜龙勿用
　　崔憬曰九者老阳之数动之所占故阳称焉潜隐也龙下隐地潜德不彰是以君子韬光待时未成其行故曰勿用子夏传曰龙所以象阳也○马融曰物莫大于龙故借龙以喻天之阳气也初九建子之月阳气始动于黄泉既未萌牙犹是潜伏故曰潜龙也○沈𬴊士曰称龙者假象也天地之气有升降君子之道有行藏龙之为物能飞能潜故借龙比君子之德也初九既尚潜伏故言勿用○干宝曰位始故称初阳重故称九阳在初九十一月之时自复来也初九甲子天正之位而乾元所始也阳处三泉之下圣德在愚俗之中此文王在羑里之爻也虽有圣眀之德未被时用故曰勿用
　　九二见龙在田利见大人
　　王弼曰出潜离隐故曰见龙处于地上故曰在田德施周普居中不偏虽非君位君之德也初则不彰三则乾乾四则或跃上则过亢利见大人唯二五焉○郑玄曰二于三才为地道地上即田故称田也○干宝曰阳在九二十二月之时自临来也二为地上田在地之表而有人功者也阳气将施圣人将显此文王免于羑里之日也故曰利见大人
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　　郑玄曰三于三才为人道有乾德而在人道君子之象○虞翻曰谓阳息至三已变成离离为日坤为夕○荀爽曰日以喻君谓三居下体之终而为之君承乾行干故曰乾乾夕惕以喻臣谓三臣于五则疾修柔顺危去阳行故曰无咎○干宝曰爻以气表繇以龙兴嫌其不关人事故著君子焉阳在九三正月之时自泰来也阳气始出地上而接动物人为灵故以人事成天地之功者在于此爻焉故君子以之忧深思远朝夕匪懈仰忧嘉会之不序俯惧义和之不逮反复天道谋始反终故曰终日乾乾此盖文王反国大釐其政之日也凡无咎者忧中之喜善补过者也文恨早耀文眀之德以蒙大难增修柔顺以怀多福故曰无咎矣
　　九四或跃在渊无咎
　　崔憬曰言君子进德修业欲及于时犹龙自试跃天疑而处渊上下进退非邪离群故无咎○干宝曰阳气在四二月之时自大壮来也四虚中也跃者暂起之言既不安于地而未能飞于天也四以初为应渊谓初九甲子龙之所由升也或之者疑之也此武王举兵孟津观衅而退之爻也守柔顺则逆天人之应通权道则违经常之教故圣人不得已而为之故其辞疑矣
　　九五飞龙在天利见大人
　　郑玄曰五于三才为天道天者清眀无形而龙在焉飞之象也○虞翻曰谓四已变则五体离离为飞五在天故飞龙在天利见大人也谓若庖牺观象于天造作八卦备物致用以利天下故曰飞龙在天天下之所利见也○干宝曰阳在九五三月之时自夬来也五在天位故曰飞龙此武王克纣正位之爻也圣功既就万物既睹故曰利见大人矣
　　上九亢龙有悔
　　王肃曰穷高曰亢知进忘退故悔也○干宝曰阳在上九四月之时也亢过也干体既备上位既终天之鼓物寒暑相报圣人治世威德相济武功既成义在止戈盈而不反必陷于悔○案以人事眀之若桀放于南巢汤有惭德斯类是也
　　用九见群龙无首吉
　　刘𤩽曰总六爻纯九之义故曰用九也○王弼曰九天之德也能用天德乃见群龙之义焉夫以刚健而居人之首则物之所不与也以柔顺而为不正则佞邪之道也故乾吉在无首坤利在永贞矣
　　彖曰
　　刘𤩽曰彖者断也断一卦之才也
　　大哉乾元
　　九家易曰阳称大六爻纯阳故曰大干者纯阳众卦所生天之象也观干之始以知天德惟天为大惟干则之故曰大哉元者气之始也
　　万物资始
　　荀爽曰谓分为六十四卦万一千五百二十策皆受始于干也策取始于干犹万物之生禀于天
　　乃统天
　　九家易曰干之为德乃统继天道与天合化也
　　云行雨施品物流形
　　虞翻曰已成既济上坎为云下坎为雨故云行雨施干以云雨流坤之形万物化成故曰品物流形也
　　大眀终始
　　荀爽曰干起坎而终于离坤起于离而终于坎离坎者乾坤之家而阴阳之府故曰大眀终始也
　　六位时成
　　荀爽曰六爻随时而成干
　　时乘六龙以御天
　　侯果曰大眀日也六位天地四时也六爻效彼而作也大眀以昼夜为终始六位以相揭为时成言干乘六气而陶冶变化运四时而统御天也故曰时乘六龙以御天也故干凿度曰日月终始万物是其义也
　　乾道变化各正性命保合大和乃利贞首出庶物万国咸宁
　　刘𤩽曰阳气为万物之所始故曰首出庶物立君而天下皆宁故曰万国咸宁也
　　象曰
　　案象者像也取其法象卦爻之德
　　天行健
　　何妥曰天体不健能行之德健也犹如地体不顺承弱之势顺也所以乾卦独变名为健者○宋衷曰昼夜不懈以健详其名馀卦当名不假于详矣
　　君子以自强不息
　　虞翻曰君子谓三乾健故强天一日一夜过周一度故自强不息老子曰自胜者强○干宝曰言君子通之于贤也凡勉强以德不必须在位也故尧舜一日万几文王日昃不暇食仲尼终夜不寝颜子欲罢不能自此以下莫敢淫心舍力故曰自强不息矣
　　潜龙勿用阳在下也
　　荀爽曰气微位卑虽有阳德潜藏在下故曰勿用也
　　见龙在田德施普也
　　荀爽曰见者见居其位田谓坤也二当升坤五故曰见龙在田大人谓天子见据尊位临长群阴德施于下故曰德施普也
　　终日乾乾反复道也
　　虞翻曰至三体复故反复道谓否泰反其类也
　　或跃在渊进无咎也
　　荀爽曰干者君卦四者阴位故上跃居五者欲下居坤初求阳之正地下称渊也阳道乐进故曰进无咎也
　　飞龙在天大人造也
　　荀爽曰飞者喻无所拘天者首事造制大人造法见居天位圣人作而万物睹是其义也
　　亢龙有悔盈不可久也
　　九家易曰阳当居五今乃居上故曰盈也亢极失位当下之坤三故曰盈不可久若太上皇者也下之坤三屈为诸侯故曰悔者也
　　用九天德不可为首也
　　宋衷曰用九六位皆九故曰见群龙纯阳则天德也万物之始莫能先之不可为首先之者凶随之者吉故曰无首吉
　　文言曰
　　刘𤩽曰依文而言其理故曰文言○姚信曰乾坤为门戸文说乾坤六十二卦皆放焉
　　元者善之长也
　　九家易曰干者君卦也六爻皆当为君始而大通君德会合故元为善之长也
　　亨者嘉之会也
　　九家易曰通者谓阳合而为干众善相继故曰嘉之会也
　　利者义之和也
　　荀爽曰阴阳相和各得其宜然后利矣
　　贞者事之干也
　　荀爽曰阴阳正而位当则可以干举万事
　　君子体仁足以长人
　　何妥曰此眀圣人则天合五常也仁为木木主春故配元为四德之首君子体仁故有长人之义也
　　嘉会足以合礼
　　何妥曰礼是交接会通之道故以配通五礼有吉凶宾军嘉故以嘉合于礼也
　　利物足以和义
　　何妥曰利者裁成也君子体此利以利物足以合于五常之义
　　贞固足以干事
　　何妥曰贞信也君子坚贞正可以委任于事故论语曰敬事而信故干事而配信也○案此释非也夫在天成象者乾元亨利贞也言天运四时以生成万物在地成形者仁义礼智信也言君法五常以教化于人元为善长故能体仁仁主春生东方木也通为嘉会足以合礼礼主夏养南方火也利为物宜足以和义义主秋成西方金也贞为事干以配于智智主冬藏北方水也故孔子曰仁者乐山智者乐水则智之眀证矣不言信者信主土而统属于君故中孚云信及豚鱼是其义也若首出庶物而四时不忒者干之象也厚德载物而五行相生者土之功也土居中宫分王四季亦由人君无为皇极而奄有天下水火金木非土不载仁义礼智非君不弘信既统属于君故先言干而后不言信眀矣
　　君子行此四德者故曰乾元亨利贞
　　干宝曰夫纯阳天之精气四行君子懿德是故干冠卦首辞表篇目眀道义之门在于此矣犹春秋之备五始也故夫子留意焉然则体仁正已所以化物观运知时所以顺天气用随宜所以利民守正一业所以定俗也逾乱则败礼其教淫逆则拂时其功否错则妨用其事废忘则失正其官败四德者文王所由兴四愆者商纣所由亡
　　初九曰潜龙勿用何谓也
　　何妥曰夫子假设疑问也后五爻皆放此也
　　子曰龙德而隐者也
　　何妥曰此直答言圣人有隐显之龙德今居初九穷下之地隐而不见故云勿用矣
　　不易乎世
　　崔憬曰言据当潜之时不易乎世而行者龙之德也
　　不成乎名
　　郑玄曰当隐之时以从世俗不自殊异无所成名也
　　遁世无闷
　　崔憬曰道虽不行达理无闷也
　　不见是而无闷
　　崔憬曰世人虽不已是而已知不违道故无闷
　　乐则行之忧则违之
　　虞翻曰阴出初震为乐为行故乐则行之坤死称忧隐在坤中遁世无闷故忧则违之也
　　确乎其不可拔潜龙也
　　虞翻曰确刚貎也乾刚潜初坤乱于上君子弗用隐在下位确乎难拔潜龙之志也
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也
　　虞翻曰中下之中二非阳位故眀言能正中也
　　庸言之信
　　荀爽曰处和应坤故曰信
　　庸行之谨
　　九家易曰以阳居阴位故曰谨也庸常也谓言常以信行常以谨矣
　　闲邪存其诚
　　宋衷曰闲防也防其邪而存诚焉二在非其位故以闲邪言之能处中和故以存诚言之
　　善世而不伐
　　九家易曰阳升居五处中居上始以美德利天下不言所利即是不伐故老子曰上德不德是以有德此之谓也
　　德博而化
　　荀爽曰处五据坤故德博群阴顺从故物化也
　　易曰见龙在田利见大人君德也
　　虞翻曰阳始触阴当升五为君时舍于二宜利天下直方而大德无不利眀言君德地数始二故称易曰
　　九三曰居子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业
　　虞翻曰干为德坤为业以乾通坤谓为进德修业○宋衷曰业事也三为三公君子处公位所以进德修业也
　　忠信所以进德也
　　翟玄曰忠于五所以修德也○崔憬曰推忠于人以信待物故其德日新也
　　修辞立其诚所以居业也
　　荀爽曰修辞谓终日乾乾立诚谓夕惕若厉居业谓居三也○翟玄曰居三修其教令立其诚信民敬而从之
　　知至至之可与几也
　　翟玄曰知五可至而至之故可与行几微之事也
　　知终终之可与存义也
　　姚信曰知终者可以知始终终谓三也义者宜也知存知亡君子之宜矣○崔憬曰君子喻文王也言文王进德修业所以贻厥武王至于九五至于九五可与进修意合故言知至至之可与言微也知天下归周三分有二以服事殷终于臣道终于臣道可与进修意合故言知终终之可与存义
　　是故居上位而不骄
　　虞翻曰天道三才一干而以至三干成故为上夕惕若厉故不骄也
　　在下位而不忧
　　虞翻曰下位谓初隐于初忧则违之故不忧
　　故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　王弼曰惕怵惕也处事之极失时则废懈怠则旷故乾乾因其时而惕虽危无咎
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也
　　荀爽曰干者君卦四者臣位也故欲进跃居五下者当下居坤初德阳正位故曰上下无常非为邪也
　　进退无恒非离群也
　　荀爽曰进谓居五退谓居三故进退无恒非离群也
　　君子进德修业欲及时也故无咎
　　崔憬曰至公欲及时济人故无咎也
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应虞翻曰谓震巽也庖牺观变而放八卦雷风相薄故相应也○张璠曰天者阳也君者阳也雷风者天之声号令者君之声眀君与天地相应合德同化动静不违也
　　同气相求
　　虞翻曰谓艮兑山泽通气故相求也○崔憬曰方诸与月同有阴气相感则水生阳燧与日同有阳气相感则火出也
　　水流湿
　　荀爽曰阳动之坤而为坎坤者纯阴故曰湿也
　　火就燥
　　荀爽曰阴动之干而成离干者纯阳故曰燥也○虞翻曰离上而坎下水火不相射○崔憬曰决水先流湿〈阙〉火先就燥
　　云从龙
　　荀爽曰龙喻王者谓干二之坤五为坎也○虞翻曰干为龙云生天故从龙也
　　风从虎
　　荀爽曰虎喻国君谓坤五之干二为巽而从三也三者下体之君故以喻国君○虞翻曰坤为虎风生地故从虎也
　　圣人作而万物睹
　　虞翻曰睹见也圣人则庖牺合德干五造作八卦以通神眀之德以类万物之情五动成离日出照物皆相见故曰圣人作而万物睹也○陆绩曰阳气至五万物茂盛故譬以圣人在天子之位功成制作万物咸见之矣
　　本乎天者亲上
　　荀爽曰谓乾九二本出于干故曰本乎天而居坤五故曰亲上
　　本乎地者亲下
　　荀爽曰谓坤六五本出于坤故曰本乎地降居干二故曰亲下也○崔憬曰谓动物亲于天之动植物亲于地之静
　　则各从其类也
　　虞翻曰方以类聚物以群分乾道变化各正性命触类而长故各从其类
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位
　　荀爽曰在上故贵失位故无位
　　高而无民
　　何妥曰既不处九五帝王之位故无民也夫率土之滨莫非王臣既非王位则民不隶属也
　　贤人在下位
　　荀爽曰谓上应三三阳德正故曰贤人别体在下故曰在下位
　　而无辅
　　荀爽曰两阳无应故无辅
　　是以动而有悔也
　　荀爽曰升极当降故有悔
　　潜龙勿用下也
　　何妥曰此第二章以人事眀之当帝舜耕渔之日卑贱处下未为时用故云下
　　见龙在田时舍也
　　何妥曰此夫子洙泗之日开张业艺教授门徒自非通舍孰能如此○虞翻曰二非王位时暂舍也
　　终日乾乾行事也
　　何妥曰此当文王为西伯之时处人臣之极必须事上接下故言行事也
　　或跃在渊自试也
　　何妥曰欲进其道犹复疑惑此当武王观兵之日欲以试观物情也
　　飞龙在天上治也
　　何妥曰此当尧舜冕旒之日以圣德而居高位在上而治民也
　　亢龙有悔穷之灾也
　　案此当桀纣失位之时亢极骄盈故致悔恨穷毙之灾祸也
　　乾元用九天下治也
　　案此当三皇五帝礼让之时垂拱无为而天下治矣○王弼曰此一章全以人事眀之也九阳也阳刚直之物也夫能全用刚直放远善柔非天下之至治未之能也故乾元用九则天下治也夫识物之动则其所以然之理皆可知也龙之为德不为妄也潜而勿用何乎必穷处于下也见而在田必以时之通舍也以爻为人以位为时人不妄动则时皆可知也文王眀夷则主可知矣仲尼旅人则国可知矣
　　潜龙勿用阳气潜藏
　　何妥曰此第三章以天道眀之当十一月阳气虽动犹在地中故曰潜龙也
　　见龙在田天下文眀
　　案阳气上达于地故曰见龙在田百草萌牙孚甲故曰文眀○孔颖达曰先儒以为九二当太簇之月阳气见地则九三为建辰之月九四为建午之月九五为建申之月上九为建戌之月群阴既盛上九不得言与时偕极先儒此说于理稍乖此干之阳气渐生似圣人渐进宜据十一月之后建巳之月已来此九二爻当建丑建寅之间于时地之萌芽物有生者即是阳气发见之义也但阴阳二气共成岁功故阴兴之时仍有阳在阳生之月尚有阴气所以六律六吕阴阳相关取象论义与此不殊也
　　终日乾乾与时偕行
　　何妥曰此当三月阳气浸长万物将盛与天之运俱行不息也
　　或跃在渊乾道乃革
　　何妥曰此当五月微阴初起阳将改变故云乃革也
　　飞龙在天乃位乎天德
　　何妥曰此当七月万物盛长天功大成故云天德也
　　亢龙有悔与时偕极
　　何妥曰此当九月阳气大衰向将极尽故云偕极也
　　乾元用九乃见天则
　　何妥曰阳消天气之常天象法则自然可见案王弼曰此一章全说天气以眀之也九刚直之物唯干体能用之用纯刚以观天天则可见矣
　　乾元者始而亨者也
　　虞翻曰乾始开通以阳通阴故始通
　　利贞者性情也
　　干宝曰以施化利万物之性以纯一正万物之情○王弼曰不为乾元何能通物之始不性其情何能久行其正是故始而亨者必乾元也利而正者必性情也
　　乾始能以美利利天下
　　虞翻曰美利谓云行雨施品物流形故利天下也
　　不言所利大矣哉
　　虞翻曰天何言哉四时行焉百物生焉故利者大也
　　大哉干乎刚健中正纯粹精也
　　崔觐曰不杂曰纯不变曰粹言干是纯粹之精故有刚健中正之四德也
　　六爻发挥旁通情也
　　陆绩曰干六爻发挥变动旁通于坤坤来入干以成六十四卦故曰旁通情也
　　时乘六龙
　　九家易曰谓时之元气以王而行履涉众爻是乘六龙也
　　以御天也
　　荀爽曰御者行也阳升阴降天道行也
　　云行雨施天下平也
　　荀爽曰干升于坤曰云行坤降于干曰雨施乾坤二卦成两既济阴阳和均而得其正故曰天下平
　　君子以成德为行
　　干宝曰君子之行动静可观进退可度动以成德无所茍行也
　　日可见之行也
　　虞翻曰谓初干称君子阳出成为上德云行雨施则成离日新之谓上德故日可见之行
　　潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也荀爽曰隐而未见谓居初也行而未成谓行之坤四阳居阴位未成为君干者君卦也不成为君故不用也
　　君子学以聚之问以辩之
　　虞翻曰谓二阳在二兑为口震为言为讲论坤为文故学以聚之问以辩之兑象君子以朋友讲习
　　宽以居之仁以行之
　　虞翻曰震为宽仁为行谓居宽行德博而化也
　　易曰见龙在田利见大人君德也
　　虞翻曰重言君德者大人善世不伐信有君德后天而奉天时故详言之
　　九三重刚而不中
　　虞翻曰以干接干故重刚位非二五故不中也
　　上不在天下不在田
　　何妥曰上不及五故云不在天下已过二故云不在田处此之时实为危厄也
　　故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　何妥曰处危惧之地而能乾乾怀厉至夕犹惕乃得无咎矣
　　九四重刚而不中
　　案三居下卦之上四处上卦之下俱非得中故曰重刚而不中也
　　上不在天下不在田中不在人
　　侯果曰案下系易有天道有地道有人道兼三才而两之谓两爻为一才也初兼二地也三兼四人也五兼六天也四是兼才非正故言不在人也
　　故或之或之者疑之也故无咎
　　虞翻曰非其位故疑之也
　　夫大人者
　　干凿度曰圣眀德备曰大人也
　　与天地合其德
　　荀爽曰与天合德谓居五也与地合德谓居二也案谓抚育无私同天地之覆载也
　　与日月合其眀
　　荀爽曰谓坤五之干二成离离为日干二之坤五为坎坎为月○案威恩远被若日月之照临也
　　与四时合其序
　　翟玄曰乾坤有消息从四时来也○又案赏罚严眀顺四时之序也
　　与鬼神合其吉凶
　　虞翻曰谓乾神合吉坤鬼合凶以干之坤故与鬼神合其吉凶○案祸淫福善叶鬼神之吉凶矣
　　先天而天弗违
　　虞翻曰乾为天为先大人在干五干五之坤五天象在先故先天而天弗违○崔憬曰行人事合天心也
　　后天而奉天时
　　虞翻曰奉承行干三之坤初成震震为后也震春兑秋坎冬离夏四时象具故后天而奉天时谓承天时行顺也○崔憬曰奉天时布行圣政也
　　天且弗违况于人乎
　　荀爽曰人谓三
　　况于鬼神乎
　　荀爽曰神谓天鬼谓地也○案大人惟德动天无远弗届鬼神飨德夷狄来賔人神叶从犹风偃草岂有违忤哉
　　亢之为言也知进而不知退
　　荀爽曰阳位在五今乃居上故曰知进而不知退也
　　知存而不知亡
　　荀爽曰在上当阴今反为阳故曰知存而不知亡也
　　知得而不知丧
　　荀爽曰得谓阳丧谓阴○又案此论人君骄盈过亢必有丧亡若殷纣招牧野之灾太康遘洛水之怨即其类矣
　　其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎荀爽曰进谓居五退谓居二存谓五为阳位亡谓上为阴位也再称圣人者上圣人谓五下圣人谓二也○案此则乾元用九天下治也言大宝圣君若能用九天德者垂拱无为刍狗万物生而不有功成不居百姓日用而不知岂荷生成之德者也此则三皇五帝乃圣乃神保合太和而天下自治矣今夫子文言再称圣人者叹美用九之君能知进退存亡而不失其正故得大眀终始万国咸宁时乘六龙以御天也斯即有始有卒者其唯圣人乎是其义也○崔憬曰谓失其正者若燕哙让位于子之之类是也○案三王五伯揖让风颓専恃干戈递相征伐失正忘退其徒实繁略举宏纲断可知矣










　　周易集解卷一



　　钦定四库全书
　　周易集解卷二
　　唐　李鼎祚　撰
　　䷁〈坤下坤上〉坤元亨利牝马之贞
　　干宝曰阴气之始妇德之常故称元与干合德故称亨行天者莫若龙行地者莫若马故干以龙繇坤以马象也坤阴类故称利牝马之贞矣○虞翻曰谓阴极阳生干流坤形坤含光大凝干之元终于坤亥出干初子品物咸亨故元亨也坤为牝震为马初动得正故利牝马之贞矣
　　君子有攸往先迷后得主利
　　卢氏曰坤臣道也妻道也后而不先先则迷失道矣故曰先迷阴以阳为主当后而顺之则利故曰后得主利○九家易曰坤为牝为迷
　　西南得朋东北丧朋安贞吉
　　崔憬曰妻道也西方坤兑南方巽离二方皆阴与坤同类故曰西南得朋东方艮震北方干坎二方皆阳与坤非类故曰东北丧朋以喻在室得朋犹迷于失道出嫁丧朋乃顺而得常安于承天之正故言安贞吉也
　　彖曰至哉坤元
　　九家易曰谓干气至坤万物资受而以生也坤者纯阴配干生物亦善之始地之象也故又叹言至美
　　万物资生
　　九家易曰谓万一千五百二十策皆受始于干由坤而生也策生于坤犹万物成形出乎地也
　　乃顺承天
　　刘𤩽曰万物资生于地故地承天而生也
　　坤厚载物
　　蜀才曰坤以广厚之德载含万物无有穷竟也
　　德合无疆
　　蜀才曰天有无疆之德而坤合之故云德合无疆也
　　含弘光大
　　荀爽曰干二居坤五为含坤五居干二为弘坤初居干四为光干四居坤初为大也
　　品物咸亨
　　荀爽曰天地交万物生故咸亨○崔憬曰含育万物为弘光华万物为大动植各遂其性故言品物咸亨也
　　牝马地类行地无疆
　　侯果曰地之所以含弘物者以其顺而承天也马之所以行地远者以其柔而伏人也而又牝马顺之至也诫臣子当至顺故作易者取象焉
　　柔顺利贞君子攸行
　　九家易曰谓坤爻本在柔顺阴位则利正之干则阳爻来据之故曰君子攸行
　　先迷失道后顺得常
　　何妥曰阴道恶先故先致迷失后顺于主则保其常庆也
　　西南得朋乃与类行
　　虞翻曰谓阳得其类月朔至望从震至干与时偕行故乃与类行
　　东北丧朋乃终有庆
　　虞翻曰阳丧灭坤坤终复生谓月三日震象出庚故乃终有庆此指说易道阴阳消息之大要也谓阳月三日变而成震出庚至月八日成兑见丁庚西丁南故西南得朋谓二阳为用故兊君子以朋友讲习文言曰敬义立而德不孤彖曰乃与类行二十九日消乙入坤灭藏于癸乙东癸北故东北丧朋谓之以坤灭乾坤为丧故也马君云孟秋之月阴气始著而坤之位同类相得故西南得朋孟春之月阳气始著阴始从阳失其党类故东北丧朋失之甚矣而荀君以为阴起于午至申三阴得坤一体故曰西南得朋阳起于子至寅三阳丧坤一体故东北丧朋就如荀说从午至申经当言南西得朋子至寅当言北东丧朋以干变坤而言丧朋经以乾卦为丧耶此何异于马也
　　安贞之吉
　　虞翻曰坤道至静故安复初得正故贞吉
　　应地无疆
　　虞翻曰震为应阳正于初以承坤阴地道应故应地无疆
　　象曰地势坤
　　王弼曰地形不顺矣○宋衷曰地有上下九等之差故以形势言其性也
　　君子以厚德载物
　　虞翻曰势力也君子谓乾阳为德动在坤下君子之德车故厚德载物老子曰胜人者有力也
　　初六履霜坚冰至
　　干宝曰重阴故称六刚柔相推故生变占变故有爻繋曰爻者言乎变者也故易繋辞皆称九六也阳数奇阴数偶是以干用一也坤用二也阴气在初五月之时自姤来也阴气始动乎三泉之下言阴气动矣则必至于履霜履霜则必至于坚冰言有渐也藏器于身贵其俟时故阳在潜龙戒以勿用防祸之原欲其先几故阴在三泉而显以履霜也
　　象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
　　九家易曰霜者干之命也坚冰者阴功成也谓坤初六之干四履乾命令而成坚冰也此封本干阴始消阳起于此爻故履霜也驯犹顺也言阳顺阴之性成坚冰矣初六始姤姤为五月盛夏而言坚冰五月阴气始生地中言始于微霜终至坚冰以眀渐顺至也
　　六二直方大
　　荀爽曰大者阳也二应五五下动之则应阳出直布阳于四方
　　不习无不利
　　荀爽曰物唱乃和不敢先有所习阳之所唱从而和之无不利也○干宝曰阴气在二六月之时自遁来也阴出地上佐阳成物臣道也妻道也臣之事君妻之事夫义成者也臣贵其直义尚其方地体其大故曰直方大士该九德然后可以从王事女躬四教然后可以配君子道成于我而用之于彼不方以仕学为政不方以嫁学为妇故曰不习无不利也
　　象曰六二之动直以方也
　　九家易曰谓阳下动应之则直而行布阳气动于四方也
　　不习无不利地道光也
　　干宝曰女德光于夫士德光于国也
　　六三含章可贞
　　虞翻曰贞正也以阴包阳故含章三失位发得正故可贞也
　　或从王事无成有终
　　虞翻曰谓三已发成泰干为主坤为事震为从故或从王事地道无成而有终故无成有终○干宝曰阴气在三七月之时自否来也阳降在四三公位也阴升在三三公事也上失其权位在诸侯坤体既具阴党成群君弱臣强戒在二国唯文德之臣然后可以遭之运而不失其柔顺之正坤为文坤象既成故曰含章可贞此盖平襄之王垂拱以赖晋郑之辅也茍利社稷专之则可故曰或从王事迁都诛亲疑于专命故亦或之失后顺之节故曰无成终于济国安民故曰有终
　　象曰含章可贞以时发也
　　崔憬曰阳命则发非时则含也
　　或从王事知光大也
　　干宝曰位弥高德弥广也
　　六四括囊无咎无誉
　　虞翻曰括结也谓泰反成否坤为囊艮为手巽为绳故括囊在外多咎也得位承五繋于包桑故无咎阴在二多誉而远在四故无誉○干宝曰阴气在四八月之时自观来也天地将闭贤人必隐怀智茍容以观时舋此盖甯戚蘧瑗与时卷舒之爻也不艰其身则无咎功业不建故无誉也
　　象曰括囊无咎慎不害也
　　卢氏曰慎言则无咎也
　　六五黄裳元吉
　　干宝曰阴气在五九月之时自剥来也剥者反常道也黄中之色裳下之饰元善之长也中美能黄上美为元下美则裳阴登于五柔居尊位若成昭之主周霍之臣也百官总已专断万几虽情体信顺而貌近僭疑周公其犹病诸言必忠信行必笃敬然后可以取信于神眀无尤于四海也故曰黄裳元吉也
　　象曰黄裳元吉文在中也
　　王肃曰坤为文五在中故曰文在中也○干宝曰当总己之任处僭疑之间而能终元吉之福者由文德在中也
　　上六龙战于野
　　荀爽曰消息之位坤在于亥下有伏干为其兼于阳故称龙也
　　其血玄黄
　　九家易曰实本坤体未离其类故称血焉血以喻阴也玄黄天地之杂言乾坤合居也○侯果曰坤十月卦也乾位西北又当十月阴穷于亥穷阴薄阳所以战也故说卦云战乎干是也六称龙者阴盛似龙故称龙也○干宝曰阴在上六十月之时也爻终于酉而卦成于乾乾体纯刚不堪阴盛故曰龙战戌亥干之都也故称龙焉阴德过度以逼干战郭外曰郊郊外曰野坤位未申之维而气溢酉戌之间故曰于野未离阴类故曰血阴阳色杂故曰玄黄言阴阳离则异气合则同功君臣夫妻其义一也故文王之忠于殷抑参二之强以事独夫之纣盖欲弥缝其阙而匡救其恶以祈殷命以济生民也纣遂长恶不悛天命殛之是以至于武王遂有牧野之事是其义也
　　象曰龙战于野其道穷也
　　干宝曰天道穷至于阴阳相薄也君德穷至于攻战受诛也柔顺穷至于用权变矣
　　用六利永贞
　　干宝曰阴体其顺臣守其柔所以秉义之和履贞之干唯有推变终归于正是周公始于负扆南面以先王道卒于复子眀辟以终臣节故曰利永贞也矣
　　象曰用六永贞以大终也
　　侯果曰用六妻道也臣道也利在长正矣不长正则不能大终阳事也
　　文言曰
　　何妥曰坤文言唯一章者以一心奉顺于主也
　　坤至柔
　　荀爽曰纯阴至顺故柔也
　　而动也刚
　　九家易曰坤一变而成震阴动生阳故动也刚
　　至静而德方
　　荀爽曰坤性至静得阳而动布于四方也
　　后得主而有常
　　虞翻曰坤阴先迷后顺得常阳出初震为主为常也
　　含万物而化光
　　干宝曰光大也谓坤含藏万物顺承天施然后化光也
　　坤道其顺乎承天而时行
　　荀爽曰承天之施因四时而行之也
　　积善之家必有馀庆
　　虞翻曰谓初干为积善以坤牝阳灭出复震为馀庆谓东北丧朋乃终有庆也
　　积不善之家必有馀殃
　　虞翻曰坤积不善以臣弑君以乾通坤极姤生巽为馀殃也○案圣人设教理贵随宜故夫子先论人事则不语怪力乱神绝四毋必今于易象阐扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）天道故曰积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃者欲眀阳生阴杀天道必然理国修身积善为本故于坤爻初六阴始生时著此微言永为深诫欲使防萌杜渐灾害不生开国承家君臣同德者也故繋辞云善不积不足以成名恶不积不足以灭身是其义也
　　臣弑其君子弑其父
　　虞翻曰坤消至二艮子弑父至三成否坤臣弑君上下不交天下无邦故子弑父臣弑君也
　　非一朝一夕之故其所由来者渐矣
　　虞翻曰刚爻为朝柔爻为夕干为寒坤为暑相推而成岁焉故非一朝一夕所由来渐矣
　　由辩之不早辩也
　　孔颖达曰臣子所以久包祸心由君父不早辩眀故也此文诫君父防臣子之恶也
　　易曰履霜坚冰至盖言顺也
　　荀爽曰霜者干之命令坤下有伏干履霜坚冰盖言顺也干气加之性而坚象臣顺君命而成之
　　直其正也方其义也
　　虞翻曰谓二阳称直干其静也专其动也直故直其正方谓辟阳开为方坤其静也翕其动也辟故方其义也
　　君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤
　　虞翻曰阳息在二故敬以直内坤位在外故义以方外谓阳见兑丁西南得朋乃与类行故德不孤孔子曰必有邻也
　　直方大不习无不利则不疑其所行也
　　荀爽曰直方大干之唱也不习无不利坤之和也阳唱阴和而无所不利故不疑其所行也
　　阴虽有美含之以从王事弗敢成也
　　荀爽曰六三阳位下有伏阳坤阴卦也虽有伏阳含藏不显以从王事要待乾命不敢自成也
　　地道也妻道也臣道也
　　翟玄曰坤有此三者也
　　地道无成而代有终也
　　宋衷曰臣子虽有才美含藏以从其上不敢有所成名也地得终天功臣得终君事妇得终夫业故曰而代有终也
　　天地变化草木蕃
　　虞翻曰谓阳息坤成泰天地反以干变坤坤化升干万物出震故天地变化草木蕃矣
　　天地闭贤人隐
　　虞翻曰谓四泰反成否干称贤人隐藏坤中以俭德避难不荣以禄故贤人隐矣
　　易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　　荀爽曰今四阴位迫近于五虽有成德当括而囊之谨慎畏敬也○孔颖达曰括结也囊所以贮物以譬心藏智也闭其智而不用故曰括囊不与物忤故无咎功名不显故无誉也
　　君子黄中通理正位居体
　　虞翻曰谓五坤息体观地色黄坤为理以乾通坤故称通理五正阳位故曰正位艮为居体谓四支也艮为两肱巽为两股故曰黄中通理正位居体
　　美在其中而畅于四支
　　虞翻曰阳称美在五中四支谓股肱
　　发于事业
　　九家易曰天地交而万物生也谓阳德潜藏变则发见若五动为比乃事业之盛
　　美之至也
　　侯果曰六五以中和通理之德居体于正位故能美充于中而旁畅于万物形于事业无不得宜是美之至也
　　阴疑于阳必战
　　孟喜曰阴乃上薄疑似于阳必与阳战也
　　为其嫌于无阳也故称龙焉
　　九家易曰阴阳合居故曰嫌阳谓上六坤行至亥下有伏乾阳者变化以喻龙焉
　　犹未离其类也故称血焉
　　荀爽曰实本坤卦故曰未离其类也血以喻阴顺阳也○崔憬曰乾坤交会干为大赤伏阴柔之故称血焉
　　夫玄黄者天地之杂也
　　荀爽曰消息之卦坤位在亥下有伏干阴阳相和故言天地之杂也
　　天玄而地黄
　　王凯冲曰阴阳交战故血玄黄○荀爽曰天者阳始于东北故色玄也地者阴始于西南故色黄也
　　序卦曰有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者万物之始生也
　　崔憬曰此仲尼序文王次卦之意也不序乾坤之次者以一生二二生三三生万物则天地之次第可知而万物之先后宜序也万物之始生者言刚柔始交故万物资始于干而资生于坤
　　䷂〈震下坎上〉屯元亨利贞
　　虞翻曰坎二之初刚柔交震故元亨之初得正故利贞矣
　　勿用有攸往利建侯
　　虞翻曰之外称往初震得正起之欲应动而失位故勿用有攸往震为侯初刚难拔故利以建侯老子曰善建者不拔也
　　彖曰屯刚柔始交而难生
　　虞翻曰乾刚坤柔坎二交初故始交确乎难拔故难生也○崔憬曰十二月阳始浸长而交于阴故曰刚柔始交万物萌牙生于地中有寒冰之难故言难生于人事则是运季业初之际也
　　动乎险中大亨贞
　　荀爽曰物难在始生此本坎卦也案初六升二九二降初是刚柔始交也交则成震震为动也上有坎是动乎险中也动则物通而得正故曰动乎险中大亨贞也
　　雷雨之动满盈
　　荀爽曰雷震雨润则万物满盈而生也○虞翻曰震雷坎雨坤为盈也谓三已反正成既济坎水流坤故满盈谓雷动雨施品物流形也
　　天造草昧
　　荀爽曰谓阳动在下造物于冥昧之中也
　　宜建侯而不宁
　　荀爽曰天地初开世尚屯难震位承乾故宜建侯动而遇险故不宁也○虞翻曰造造生也草草创物也坤冥为昧故天造草昧成既济定故曰不宁言宁也○干宝曰水运将终木德将始殷周际也百姓盈盈匪君子不宁天下既遭屯险之难后王宜荡之以雷雨之政故封诸侯以宁之也
　　象曰云雷屯
　　九家易曰雷雨者兴养万物今言屯者十二月雷伏藏地中未得动出虽有云雨非时长育故言屯也
　　君子以经纶
　　荀爽曰屯难之代万事失正经者常也纶者理也君子以经纶不失常道也○姚信曰经纬也时在屯难是天地经纶之日故君子法之须经纶艰难也
　　初九盘桓利居贞利建侯
　　虞翻曰震起艮止动乎险中故盘桓得正得民故利居贞谓君子居其室慎密而不出也
　　象曰虽盘桓志行正也
　　荀爽曰盘桓者动而退也谓阳从二动而退居初虽盘桓得其正也
　　以贵下贱大得民也
　　荀爽曰阳贵而阴贱阳从二来是以贵下贱所以得民也
　　六二屯如邅如
　　荀爽曰阳动而止故屯如也阴乘于阳故邅如也
　　乘马班如
　　虞翻曰屯邅盘桓谓初也震为马作足二乘初故乘马班踬也马不进故班如矣
　　匪宼婚媾女子贞不字十年乃字
　　虞翻曰匪非也宼谓五坎为宼盗应在坎故匪宼阴阳得正故婚媾字妊娠也三失位变复体离离为女子为大腹故称字今失位为坤离象不见故女子贞不字坤数十三动反正离女大腹故十年反常乃字谓成既济定也
　　象曰六二之难乘刚也
　　崔憬曰下乘初九故为之难也
　　十年乃字反常也
　　九家易曰阴出于坤今还为坤故曰反常也阴出于坤谓干再索而得坎今变成震中有坤体故言阴出于坤今还于坤谓二从初即逆应五顺也去逆就顺阴阳道正乃能长养故曰十年乃字
　　六三即鹿无虞惟入于林中
　　虞翻曰即就也虞谓虞人掌禽兽者艮为山山足称鹿鹿林也三变体坎坎为藂木山下故称林中坤为兕虎震为麋鹿又为惊走艮为狐狼三变禽走入于林中故曰即鹿无虞惟入于林中矣
　　君子几不如舍往吝
　　虞翻曰君子谓阳已正位几近舍置吝疵也三应于上之应历险不可以往动如失位故不如舍之往必吝穷矣
　　象曰即鹿无虞以从禽也
　　案白虎通云禽者何鸟兽之总名为人所禽制也即比卦九五爻辞王用三驱失前禽是其义也
　　君子舍之往吝穷也
　　崔憬曰君子见动之微逆知无虞则不如舍而往往则吝穷也
　　六四乘马班如
　　虞翻曰乘三也谓三已变坎为马故曰乘马马在险中故班如也或说乘初初为建侯安得乘之也
　　求婚媾往吉无不利
　　崔憬曰屯难之时勿用攸往初虽作应班如不进既比于五五来求婚男求女往吉无不利
　　象曰求而往眀也
　　虞翻曰之外称往体离故眀也
　　九五屯其膏
　　虞翻曰坎雨称膏诗云阴雨膏之是其义也
　　小贞吉大贞凶
　　崔憬曰得屯难之宜有膏泽之惠谓与四为婚媾施虽未光小贞之道也故吉至于远求嘉偶以行大正赴二之应冒难攸往固宜且凶故曰大贞正也贞凶也
　　象曰屯其膏施未光也
　　虞翻曰阳陷阴中故未光也
　　上六乘马班如
　　虞翻曰乘五也坎为马震为行艮为止马行而止故班如也
　　泣血涟如
　　九家易曰上六乘阳故班如也下二四爻虽亦乘阳皆更得承五忧解难除今上无所复承忧难不解故泣血涟如也体坎为血伏离为目互艮为手掩目流血泣之象也
　　象曰泣血涟如何可长也
　　虞翻曰谓三变时离为目坎为血震为出血流出目故泣血涟如柔乘于刚故不可长也
　　序卦曰物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也崔憬曰万物始生之后渐以长穉故言物生必蒙○郑玄曰蒙幼小之貌齐人谓萌为蒙也
　　䷃〈坎下艮上〉蒙亨
　　虞翻曰艮三之二亨谓二震刚柔接故亨蒙亨以通行时中也○干宝曰蒙者离宫阴也世在四八月之时降阳布德荠麦并生而息来在寅故蒙于世为八月于消息为正月卦也正月之时阳气上达故屯为物之始生蒙为物之穉也施之于人则童蒙也茍得其运虽蒙必亨故曰蒙亨此盖以寄成王之遭周公也
　　匪我求童蒙童蒙求我
　　虞翻曰童蒙谓五艮为童蒙我谓二也震为动起嫌求之五故曰匪我求童蒙五阴求阳故童蒙求我志应也艮为求二体师象坎为经谓礼有来学无往教
　　初筮告再三渎渎则不告
　　崔憬曰初筮谓六五求决于九二二则告之再三渎谓三应于上四隔于二与二为渎故二不告也渎古黩字也
　　利贞
　　虞翻曰二五失位利变之正故利贞蒙以养正圣功也
　　彖曰蒙山下有险险而止蒙
　　侯果曰艮为山坎为险是山下有险险被山止止则未通蒙昧之象也
　　蒙亨以亨行时中也
　　荀爽曰此本艮卦也案二进居三三降居二刚柔得中故能通发蒙时令得时中矣故曰蒙亨以亨行时中也
　　匪我求童蒙
　　陆绩曰六五阴爻在蒙暗蒙又体艮少男故曰童蒙
　　童蒙求我志应也
　　荀爽曰二与五志相应也
　　初筮告以刚中也
　　崔憬曰以二刚中能发于蒙也
　　再三渎渎则不告渎蒙也
　　荀爽曰再三谓三与四也皆乘阳不敬故曰渎渎不能尊阳蒙气不除故曰渎蒙也
　　蒙以养正圣功也
　　虞翻曰体颐故养五多功圣谓二二志应五变得正而忘其蒙故圣功也○干宝曰武王之崩年九十三矣而成王八岁言天后成王之年将以养公正之道而成三圣之功
　　象曰山下出泉蒙
　　虞翻曰艮为山震为出坎泉流出故山下出泉
　　君子以果行育德
　　虞翻曰君子为二艮为果震为行育养也二至上有颐养象故以果行育德也
　　初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝
　　虞翻曰发蒙之正初为蒙始而失其位发蒙之正以成兑兑为刑人坤为用故曰利用刑人矣坎为穿木震足艮手互与坎连故称桎梏初发成兑兑为说坎象毁坏故曰用说桎梏之应历险故以往吝吝小疵也
　　象曰利用刑人以正法也
　　虞翻曰坎为法初发之正故正法也○干宝曰初六戊寅平眀之时天光始照故曰发蒙此成王始觉周公至诚之象也坎为法律寅为贞廉以贞用刑故利用刑人矣此成王将正四国之象也说解也正四国之罪宜释周公之党故曰用说桎梏既感金縢之文追恨昭德之晚故曰以往吝初二失位吝之由也
　　九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也虞翻曰坤为包应五据初一与三四同体包养四阴故包蒙吉震刚为夫伏巽为妇二以刚接柔故纳妇吉二称家震长子主器者纳妇成初故有子克家也
　　六三勿用娶女见金夫不有躬无攸利
　　虞翻曰谓三诫上也金夫谓二初发成兑故三称女兑为见阳称金震为夫三逆乘二阳所行不顺为二所淫上来之三陟阴故曰勿用娶女见金夫矣坤身称躬三为二所乘兑泽动下不得之应故不有躬失位多凶故无攸利也
　　象曰勿用娶女行不顺也
　　虞翻曰失位乘刚故行不顺也
　　六四困蒙吝象曰困蒙之吝独远实也
　　王弼曰阳称实也独远于阳处两阴之中暗莫之发故曰困蒙也困于蒙昧不能比贤以发其志亦鄙矣故曰吝
　　六五童蒙吉
　　虞翻曰艮为童蒙处贵承上有应于二动而成巽故吉也
　　象曰童蒙之吉顺以巽也
　　荀爽曰顺于上巽于二有似成王任用周召也
　　上九击蒙不利为宼利御宼
　　虞翻曰体艮为手故击谓五已变上动成坎称宼而逆乘阳故不利为冦矣御止也此宼谓二坎为寇巽为高艮为山登山备下顺有师象故利御寇也
　　象曰利用御寇上下顺也
　　虞翻曰自上御下故顺也
　　序卦曰物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也
　　干宝曰需坤之游魂也云升在天而雨未降翺翔东西须之象也王事未至饮宴之日也夫坤者地也妇人之职也百谷果蓏之所生禽兽鱼鳖之所托也而在游魂变化之象即烹爨腥实以为和味者也故曰需者饮食之道也
　　䷄〈干下坎上〉需有孚光亨贞吉
　　虞翻曰大壮四之五孚谓五离日为光四之五得位正中故光亨贞吉谓壮于大轝之辐也
　　利涉大川
　　何妥曰大川者大难也须之待时本欲渉难既能以信而待故可以利涉大川矣
　　彖曰需须也险在前也
　　何妥曰此眀得名由于坎也坎为险也有险在前不可妄涉故须待时然后动也
　　刚健而不陷其义不困穷矣
　　侯果曰干体刚健遇险能通险不能险义不穷也
　　需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也
　　蜀才曰此本大壮卦案六五降四有孚光亨贞吉九四升五位乎天位以正中也
　　利涉大川往有功也
　　虞翻曰谓三失位变而涉坎坎为大川得位应五故利涉大川五多功故往有功也
　　象曰云上于天需
　　宋衷曰云上于天须时而降也
　　君子以饮食宴乐
　　虞翻曰君子谓干坎水兑口水流入口为饮二夫位变体噬嗑为食故以饮食阳在内称宴大壮震为乐故宴乐也
　　初九需于郊利用恒无咎
　　干宝曰郊干坎之际也既已受命进道北郊未可以进故曰需于郊处不避污出不辞难臣之常节也得位有应故曰利用恒虽小稽留终于必达故曰无咎
　　象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也王弼曰居需之时最远于险能抑其进不犯难行虽不应机可以保常故无咎
　　九二需于沙小有言终吉
　　虞翻曰沙谓五水中之阳称沙也二变之阴称小大壮震为言兑为口四之五震象半见故小有言二变应之
　　象曰需于沙衍在中也
　　虞翻曰衍流也中谓五也○荀爽曰二应于五水中之刚故曰沙知前有沙漠而不进也体干处和美德优衍在中而不进也
　　虽小有言以吉终也
　　荀爽曰二与四同功而三据之故小有言干虽在下终当升上二当居五故终吉也
　　九三需于泥致寇至
　　荀爽曰亲与坎接故称泥须止不进不取于四不致寇害
　　象曰需于泥灾在外也
　　崔憬曰泥近乎外者也三逼于坎坎为险盗故致宼至是灾在外也
　　自我致宼敬慎不败也
　　虞翻曰离为戎干为敬阴消至五遁臣将弑君四上壮坤故敬慎不败
　　六四需于血出自穴
　　案六四体坎坎为云又为血卦血以喻阴阴体卑弱宜顺从阳故曰需于血○九家易曰云从地出上升于天自地出者莫不由穴故曰需于血出自穴也
　　象曰需于血顺以听也
　　王弼曰穴者阴之路也四处坎始居穴者也九三刚进四不能距见侵则避顺以听命也○九家易曰云欲升天须时升降顺以听五五为天也
　　九五需于酒食贞吉
　　荀爽曰五互离坎水在火上酒食之象需者饮食之道故坎在需家为酒食也云须时欲降干须时当升五有刚德处中居正故能帅群阴举坎以降阳能正居其所则吉故曰需于酒食也
　　象曰酒食贞吉以中正也
　　九家易曰谓干二当升五正位者也○卢氏曰沈湎则凶中正则吉也
　　上六入于穴
　　荀爽曰须道已终云当下入穴也云上升极则降而为雨故诗云朝跻于西崇朝其雨则还入地故曰入于穴云雨入地则下三阳动而自至者也
　　有不速之客三人来敬之终吉
　　荀爽曰三人谓下三阳也须时当升非有召者故曰不速之客焉干升在上君位以定坎降居下当循臣职故敬之终吉也
　　象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也荀爽曰上降居三虽不当位承阳有实故终吉无大失矣




　　周易集解卷二
<经部,易类,周易集解>



　　钦定四库全书
　　周易集解卷三
　　唐　李鼎祚　撰
　　序卦曰饮食必有讼故受之以讼也
　　郑玄曰讼犹诤也言饮食之会恒多诤也
　　䷅〈坎下干上〉讼有孚
　　干宝曰讼离之游魂也离为戈兵此天气将刑杀圣人将用师之卦也讼不亲也兆民未识天命不同之意○荀爽曰阳来居二而孚于初故曰讼有孚矣
　　窒惕中吉
　　虞翻曰遁三之二也孚谓二窒塞止也惕惧二也二失位故不言贞遁将成否则子弑父臣弑君三来之二得中弑不得行故中吉也
　　终凶
　　虞翻曰二失位终止不变则入于渊故终凶也
　　利见大人不利涉大川
　　侯果曰大人谓五也断决必中故利见也讼是阴事以险涉险故不利涉大川
　　彖曰讼上刚下险险而健讼
　　卢氏曰险而健者恒好争讼也
　　讼有孚窒惕中吉刚来而得中也
　　蜀才曰此本遁卦案二进居三三降居二是刚来而得中也
　　终凶讼不可成也
　　王肃曰以讼成功者终必凶也○王弼曰凡不和而讼无施而可涉难特甚焉唯有信而见塞惧者乃可以得吉也犹复不可以终中乃吉也不闭其源使讼不至虽每不枉而讼至终竟此亦凶矣故虽复有信而见塞惧犹不可以为终故曰讼有孚窒惕中吉终凶也无善听者虽有其实何由得眀而有信窒惧者乃得其中吉必有善听主焉其在二乎以刚而来正夫群小断不失中应其任矣案天为讼善听之主者其在五焉何以眀之案爻辞九五讼元吉王氏注云处得尊位为讼之主用其中正以断枉直即彖云利见大人尚中正是其义也九二象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也九二居讼之时自救不暇讼既不克怀惧逃归仅得免其终凶祸岂能为善听之主哉年代绵流师资道丧恐传写字误以五为二后贤当审详之也
　　利见大人尚中正也
　　荀爽曰二与四讼利见于五五以中正之道解其讼也
　　不利涉大川入于渊也
　　荀爽曰阳来居二坎在下为渊
　　象曰天与水违行讼
　　荀爽曰天自西转水自东流上下违行成讼之象也
　　君子以作事谋始
　　虞翻曰君子谓干三来变坤为作事坎为谋干知大始故以作事谋始○干宝曰省民之情以制作也武王故先观兵孟津盖以卜天下之心故曰作事谋始也
　　初六不永所事小有言终吉
　　虞翻曰永长也坤为事初失位而为讼始故不永所事也小有言谓初四易位成震言三食旧德震象半见故小有言初变得正故终吉也
　　象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也卢氏曰初欲应四而二据之暂争事不至永虽有小讼讼必辩眀故终吉
　　九二不克讼归而逋
　　虞翻曰谓与四讼坎为隐伏故逋乾位刚在上坎濡失正故不克也
　　其邑人三百戸无眚
　　虞翻曰眚灾也坎为眚谓二变应五干为百坤为戸三爻故三百戸坎化为坤故无眚
　　象曰不克讼归逋窜也
　　荀爽曰三不克讼故逋而归坤称邑二者邑中之阳人逋逃也谓逃失邑中之阳人
　　自下讼上患至掇也
　　荀爽曰下与上争即取患害如拾掇小物而不失也坤有三爻故云三百戸无眚二者下体之君君不争则百姓无害也
　　六三食旧德贞厉终吉
　　虞翻曰干为旧德食谓初四二已变之正三动得位体噬嗑食四变食干故食旧德三变在坎正危贞厉得位故终吉也
　　或从王事无成
　　虞翻曰干为王二变否时坤为事故或从王事道无成而代有终故曰无成坤三同义也
　　象曰食旧德从上吉也
　　侯果曰虽失其位专心应上故能保全旧恩食旧德者也处两刚之间而皆近不相得乘二负四正之危也刚不能侵故终吉
　　九四不克讼复即命渝安贞吉
　　虞翻曰失位故不克讼渝变也不克讼故复位变而成巽巽为命令故复即命渝动而得位故安贞吉谓二已变坤安也
　　象曰复即命渝安贞吉不失也
　　侯果曰初既辩眀四讼妄也诏既不克当反就前理变其诏命则安静贞吉而不失初也
　　九五讼元吉象曰讼元吉以中正也
　　王肃曰以中正之德齐乖争之俗元吉也○王弼曰处得尊讼之主用其中正以断枉直中则不过正则不邪刚则无所溺公则无所偏故讼元吉
　　上九或锡之鞶带
　　虞翻曰锡谓王之锡命鞶带大带男子鞶革初四已易位三二之正巽为腰带故鞶带
　　终朝三褫之
　　虞翻曰位终干上二变时坤为终离为日干为甲日出甲上故称朝应在三三变时艮为手故终朝三褫之使变应己则去其鞶带体坎乘阳故象曰不足敬也○侯果曰褫解也干为衣为言故以讼受服○荀爽曰二四争三三本下体取之有缘或者疑之辞也以三锡二于义疑矣争竞之世分理未眀故或以锡二终朝者君道眀三者阳成功也君眀道盛则夺二与四故曰终朝三褫之也鞶带宗庙之服三应于上上为宗庙故曰鞶带也○翟玄曰上以六三锡下三阳群刚交争得不以让故终一朝之间各一夺之为三褫
　　象曰以讼受服亦不足敬也
　　虞翻曰服谓鞶带终朝见褫乾象毁坏故不足敬○九家易曰初二三四皆不正以不正相讼而得其服故不足敬也
　　序卦曰讼必有众起故受之以师师者众也
　　崔憬曰因争必起众相攻故受之以师也
　　䷆〈坎下坤上〉师贞丈人吉无咎
　　何晏曰师者军旅之名故周礼云二千五百人为师也○王弼曰丈人严庄之称有军正者也为师之正丈人乃吉兴役动众无功则罪故吉乃无咎○陆绩曰丈人者圣人也帅师未必圣人若汉高祖光武应此义也○崔憬曰子夏传作大人并王者之师也○案此彖云师众贞正也能以众正可以王矣故老子曰域中有四大而王居其一焉由是观之则知夫为王者必大人也岂以丈人而为王哉故乾文言曰夫大人与天地合德与日月合眀先天而天不违后天而奉天时天且不违而况于人乎况于行师乎以斯而论子夏传作大人是也今王氏曲解大人为丈人臆云严庄之称学不师古匪说攸闻既误违于经旨辄改正作大人眀矣
　　彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣
　　虞翻曰坤为众谓二失位变之五为比故能以众正乃可以王矣○荀爽曰谓二有中和之德而据群阴上居五位可以王也
　　刚中而应行险而顺
　　蜀才曰此本剥卦案上九降二六二升上是刚中而应行险而顺也
　　以此毒天下而民从之
　　干宝曰坎为险坤为顺兵革刑狱所以险民也毒民于险中而得顺道者圣王之所难也毒荼苦也五刑之用斩刺肌体六军之锋残破城邑皆所荼毒奸凶之人使服王法者也故曰以此毒天下而民从之毒以治民眀不获已而用之故于彖象六爻皆著戒惧之辞也
　　吉又何咎矣
　　崔憬曰刚能进义中能正众既顺且应行险戡㬥亭毒天下人皆归往而以为王吉又何咎矣
　　象曰地中有水师
　　陆绩曰坎在坤内故曰地中有水师众也坤中众者莫过于水
　　君子以容民畜众
　　虞翻曰君子谓二容宽也坤为民众又畜养也阳在二宽以居之五变执言时有颐养象故以容民畜众矣
　　初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也案初六以阴居阳履失其位位既匪正虽令不从以斯行师失律者也凡首率师出必以律若不以律虽臧亦凶故曰师出以律失律凶也○九家易曰坎为法律也
　　九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠也
　　九家易曰虽当为王尚在师中为天所宠事克功成故言无咎二非其位盖谓武王受命而未即位也受命为王定天下以师故曰在师中吉
　　王三锡命怀万邦也
　　荀爽曰王谓二也三者阳德成也德纯道盛故能上居王位而行锡命群阴归之故曰王三锡命怀万邦也○案二互体震震木数三王三锡命之象周礼云一命受职再命受服三命受位是其义也
　　六三师或舆尸凶
　　虞翻曰坤为尸坎为车多眚同人离为戈兵为折首失位乘刚无应尸在车上故舆尸凶矣
　　象曰师或舆尸大无功也
　　卢氏曰失位乘刚内外无应以此帅师必大败故有舆尸之凶功业大丧也
　　六四师左次无咎
　　荀爽曰左谓二也阳称左次舍也二与四同功四承五五无阳故呼二舍于五四得承之故无咎
　　象曰左次无咎未失常也
　　崔憬曰偏将军居左左次常备师也师顺用柔与险无应进取不可次舍无咎得位故也
　　六五田有禽利执言无咎
　　虞翻曰田谓二阳称禽震为言五失位变之正艮为执故利执言无咎○荀爽曰田猎也谓二帅师禽五五利度二之命执行其言故无咎也○案六五居尊失位在师之时盖由殷纣而被武王擒于鹿台之类是也以臣伐君假言田猎六五离爻体坤离为戈兵田猎行师之象也
　　长子帅师
　　虞翻曰长子谓二震为长子在师中故帅师也
　　弟子舆尸贞凶
　　虞翻曰弟子谓三三体坎坎震之弟而干之子失位乘阳逆故贞凶
　　象曰长子帅师以中正也
　　荀爽曰长子谓九二也五处中应二受任帅师当上升五故曰长子帅师以中正也
　　弟予舆尸使不当也
　　宋衷曰弟子谓六三也失位乘阳处非所据众不听从师人分北或败绩死亡舆尸而还故曰弟子舆尸谓使不当其职也
　　上六大君有命
　　虞翻曰同人干为大君巽为有命○干宝曰大君圣人也有命天命也五常为玉位至师之家而变其例者上为郊也故易位以见武王亲征与师人同处于野也离上九曰王用出征有嘉折首上六为宗庙武王以文王行故正开国之辞于宗庙之爻眀已之受命文王之德也故书泰誓曰予克纣非予武惟朕文考无罪受克予非朕文考有罪惟予小子无良开国封诸侯也承家立都邑也小人勿用非所能矣
　　开国承家
　　虞翻曰承受也坤为国二称家谓变干为坤欲令二上居五为比故开国承家○荀爽曰大君谓二师旅已息既上居五当封赏有功立国命家也开国封诸侯承家立大夫也○宋衷曰阳当之五处坤之中故曰开国阴下之二在二承五故曰承家开国谓析土地以封诸侯如武王封周公七百里地也承家立大夫为差次立大夫因采地名正其功勲行其赏禄
　　小人勿用
　　虞翻曰阴称小人坤虚无君体迷复凶坤成干灭以弑君故小人勿用
　　象曰大君有命以正功也
　　虞翻曰谓五多功五动正位故正功也○干宝曰汤武之事
　　小人勿用必乱邦也
　　虞翻曰坤反君道故乱邦也○干宝曰楚灵齐闵穷兵之祸也
　　序卦曰众必有所比故受之以比
　　崔憬曰方以类聚物以群分人众则群类必有所比矣上比相阿党下比相和亲也相党则相亲故言比者比也
　　䷇〈坤下坎上〉比吉
　　虞翻曰师二上之五得位众阴颇从比而辅之故吉与大有旁通○子夏传曰地得水而柔水得土而流比之象也夫凶者生乎乖争今既亲比故云比吉也
　　原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
　　干宝曰比者坤之归魂也亦世于七月而息来在已去阴居阳承乾之命义与师同也原卜也周礼三卜一曰原兆坤德变化反归其所四方既同万国既亲故曰比吉考之著龟以谋王业大相东土卜惟洛食遂乃定鼎郏鄏卜世三十卜年七百德善长于兆民戬禄永于被业故曰原筮元永贞逆取顺守居安如危故曰无咎天下归德不唯一方故曰不宁方来后服之夫违天失人必灾其身故曰后夫凶也
　　彖曰比吉也比辅也下顺从也
　　崔憬曰下比于上是下顺也
　　原筮元永贞无咎以刚中也
　　蜀才曰此本师卦案六五降二九二升五刚往得中为比之主故能原究筮道以求长正而无咎矣
　　不宁方来上下应也
　　虞翻曰水性流动故不宁坤阴为方上下应之故方来也
　　后夫凶
　　虞翻曰后谓上夫谓五也坎为后艮为背上位在背后无应乘阳故后夫凶也
　　其道穷也
　　荀爽曰后夫谓上六逆礼乘阳不比圣王其义当诛故其道穷凶也
　　象曰地上有水比
　　何晏曰水性润下今在地上更相浸润比之义也
　　先王以建万国亲诸侯
　　虞翻曰先王谓五初阳已复震为建为诸侯坤为万国为腹坎为心腹心亲比故以建万国亲诸侯诗曰公侯腹心是其义也
　　初六有孚比之无咎
　　虞翻曰孚谓五初失位变来得正故无咎也荀爽曰初在应外以喻殊俗圣王之信光被四表绝域殊俗皆来亲比故无咎也
　　有孚盈缶终来有它吉
　　虞翻曰坤器为缶坎水流坤初动成屯屯者盈也故盈缶终变得正故终来有它吉在内称来也
　　象曰比之初六有它吉也
　　荀爽曰缶者应内以喻中国孚既盈满中国终来及初非应故曰它也象云有它吉者谓信及非应然后吉也
　　六二比之自内贞吉
　　干宝曰二在坤中坤国之象也得位应五而体宽大君乐民人自得之象也故曰比之自内贞吉矣
　　象曰比之自内不自失也
　　崔憬曰自内而比不失已亲也
　　六三比之匪人
　　虞翻曰匪非也失位无应三又多凶体剥伤象弑父弑君故曰匪人
　　象曰比之匪人不亦伤乎
　　干宝曰六三乙卯坤之鬼吏在比之家有土之君也周为木德卯为木辰同姓之国也爻失其位辰体阴贼管蔡之象也比建万国唯去此人故曰比之匪人不亦伤王政也
　　六四外比之贞吉
　　虞翻曰在外体故称外得位比贤故贞吉也
　　象曰外比于贤以从上也
　　干宝曰四为三公在比之象而得其位上比圣主下御列国方伯之象也能外亲九服贤德之君务宣上志绥万邦也故曰外比于贤以从上也
　　九五显比
　　虞翻曰五贵多功得位正中初三以变体重眀故显比谓显诸仁也
　　王用三驱失前禽
　　虞翻曰坎五称王三驱谓驱下三阴不及于初故失前禽谓初已变成震震为鹿为惊走鹿之斯奔则失前禽也
　　邑人不诫吉
　　虞翻曰坤为邑师震为人师时坤虚无君使师二上居五中故不诫吉也
　　象曰显比之吉位正中也
　　虞翻曰谓离象眀正上中也
　　舍逆取顺失前禽也
　　虞翻曰背上六故舍逆据三阴故取顺不及初故失前禽
　　邑人不诫上使中也
　　虞翻曰谓二使师二居五中上
　　上六比之无首凶
　　荀爽曰阳欲无首阴以大终阴而无首不以大终故凶也○虞翻曰首始也阴道无成而代有终无首凶
　　象曰比之无首无所终也
　　虞翻曰迷失道故无所终也
　　序卦曰比必有所畜故受之以小畜
　　崔憬曰下顺从而上下应之则有所畜矣○韩康伯曰由比而畜故曰小畜也
　　䷈〈干下巽上〉小畜亨
　　侯果曰四为畜主体又称小唯九三被畜下刚皆通是以小畜亨也
　　密云不雨自我西郊
　　崔憬曰云如不雨积我西邑之郊施泽未通以眀小畜之义○案云雨者阴之气也今小畜五阳而一阴既微少才作密云故未能为雨四互居兊西郊之象也
　　彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜
　　王弼曰谓六四也成卦之义在此一爻者也体无二阴以分其应既得其位而上下应之三不能陵小畜之义
　　健而巽刚中而志行乃亨
　　虞翻曰需上变为巽与豫旁通豫四之坤初为复复小阳潜所畜者少故曰小畜二失位五刚中正二变应之故志行乃亨也
　　密云不雨尚往也
　　虞翻曰密小也兊为密需坎升天为云坠地称雨上变为阳坎象半见故密云不雨上往也
　　自我西郊施未行也
　　虞翻曰逸坤为自我兊为西干为郊雨生于西故自我西郊九二未变故施未行矣○荀爽曰体兊位秋故曰西郊也时当收敛臣不专赏故施未行喻文王也
　　象曰风行天上小畜
　　九家易曰风者天之命令也今行天上则是令未下行畜而未下小畜之义
　　君子以懿文德
　　虞翻曰君子谓干懿美也逸坤为文干为德离为眀初至四体夬为书契干离照坤故懿文德也
　　初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也
　　虞翻曰谓从逸四之初成复卦故复自道出入无疾朋来无咎何其咎吉干称道也
　　九二牵复吉
　　崔憬曰四柔得位群刚所应二以中和牵复自守不失于行也
　　象曰牵复在中亦不自失也
　　虞翻曰变应五故不自失与比二同义也
　　九三舆说辐
　　虞翻曰逸坤为车为辐至三成乾坤象不见故车说辐马君及俗儒皆以干为车非也
　　夫妻反目
　　虞翻曰逸震为夫为反巽为妻离为目今夫妻共在四离火动上目象不正巽多白眼夫妻反目妻当在内夫当在外今妻乘夫而出在外象曰不能正室三体离需饮食之道饮食有讼故争而反目也
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　九家易曰四互体离离为目也离既不正五引而上三引而下故反目也舆以轮成车夫以妻成室今以妻乘夫其道逆故不能正室
　　六四有孚血去惕出无咎
　　虞翻曰孚谓五逸坎为血为惕惕忧也震为出变成小畜坎象不见故血去惕出得位成五故无咎也
　　象曰有孚惕出上合志也
　　荀爽曰血以喻阴四阴臣象有信顺五惕疾也四当去初疾出从五故曰上合志也
　　九五有孚挛如富以其邻
　　虞翻曰孚五谓二也挛引也巽为绳逸艮为手二失位五欲其变故曰挛如以及也五贵称富邻谓三兊西震东称邻三变承二故富以其邻象曰不独富二变为既济与东西邻同义
　　象曰有孚挛如不独富也
　　九家易曰有信下三爻也体巽故挛如如谓连接其邻邻谓四也五以四阴作财与下三阳共之故曰不独富也
　　上九既雨既处尚德载妇贞厉
　　虞翻曰既已也应在三坎水零为雨巽为处谓二已变三体坎雨故既雨既处坎云复天坎为车载积在坎上故上得积载巽为妇坎成巽坏故妇贞厉
　　月几望君子征凶
　　虞翻曰几近也坎月离日上已正需时成坎与离相望兑西震东日月象对故月几望上变阳消之坎为疑故君子征有所疑矣与归妹中孚月几望义同也
　　象曰既雨既处德积载也
　　虞翻曰巽消承坎故德积载坎习为积也
　　君子征凶有所疑也
　　虞翻曰变坎为盗故有所疑也
　　序卦曰物畜然后有礼故受之以履
　　崔憬曰履礼也物畜不通则君子先懿文德然后以礼导之故言物畜然后有礼也
　　䷉〈兊下干上〉履虎尾不咥人亨
　　虞翻曰谓变讼初为兊也与谦旁通以坤履干以柔履刚谦坤为虎艮为尾干为人干兊乘谦震足蹈艮故履虎尾兑悦而应虎口与上绝故不咥人刚当位故通俗儒皆以兊为虎干履兑非也兊刚卤非柔也
　　彖曰履柔履刚也
　　虞翻曰坤柔乾刚谦坤籍干故柔履刚○荀爽曰谓三履二也二五无应故无元以干履兊故有通六三履二非和正故云利贞也
　　说而应乎干
　　虞翻曰说兑也眀兑不履干故言应也○九家易曰动来为兑而应上故曰说而应乎干也以喻一国之君应天子命以临下承上以巽据下以恱其正应天故虎为之不咥人也
　　是以履虎尾不咥人亨
　　九家易曰虎尾谓二也三以说道履五之应上顺于天故不咥人亨也能巽说之道顺应于五故虽践虎不见咥噬也太平之代虎不食人亨谓于五也
　　刚中正履帝位而不疚光明也
　　虞翻曰刚中正谓五谦震为帝五帝位坎为疾病干为大明五履帝位坎象不见故履帝位而不疚光眀也
　　象曰上天下泽履君子以辩上下定民志
　　虞翻曰君子谓干辩别也干天为上兑泽为下谦坤为民坎为志谦时坤在干上变而为履故辩上下定民志也
　　初九素履往无咎
　　虞翻曰应在巽为白故素履四失位变往得正故往无咎初已得正使四独变在外称往象曰独行愿也
　　象曰素履之往独行愿也
　　荀爽曰初九者潜位隐而未见行而未成素履者谓布衣之士未得居位独行礼义不失其正故无咎也
　　九二履道坦坦幽人贞吉
　　虞翻曰二失位变成震为道为大涂故履道坦坦讼时二在坎狱中故称幽人之正得位震出兊悦幽人喜笑故贞吉也
　　象曰幽人贞吉中不自乱也
　　虞翻曰虽幽讼狱中终辩得正故不自乱
　　六三眇能视跛能履
　　虞翻曰离目不正兑为小故眇而视视上应也讼坎为曵变震时为足足曵故跛而履俗儒多以兑刑为跛兑折震足为刑人见刑断足者非为跛也
　　履虎尾咥人凶
　　虞翻曰艮为尾在兑下故履虎尾位在虎口中故咥人凶既跛又眇视步不能为虎所啮故咥人凶象曰位不当也
　　武人为于大君
　　虞翻曰乾象在上为武人三失位变而得正成干故曰武人为于大君志刚也
　　象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也侯果曰六三兑也互有离巽离为目巽为股体俱非正虽能视眇目者也虽能履跛足者也故曰眇能视不足以有明跛能履不足以与行是其义也
　　咥人之凶位不当也
　　案六三为履卦之主体悦应干下柔上刚尊卑合道是以履虎尾不咥人通今于当爻以阴处阳履非其位互体离兑水火相刑故独唯三被咥凶矣
　　武人为于大君志刚也
　　案以阴居阳武人者也三互体离离为向眀为于大君南面之象与干上应故曰志刚
　　九四履虎尾愬愬终吉
　　虞翻曰体与下绝四多惧故愬愬变体坎得位承五应初故终吉象曰志行也
　　象曰愬愬终吉志行也
　　侯果曰愬愬恐惧也履乎兑主履虎尾也逼近至尊故恐惧以其恐惧故终吉也执乎枢密故志行也
　　九五夬履贞厉
　　虞翻曰谓三上已变体夬象故夬履四变五在坎中也为上所乘故贞厉象曰位正当也
　　象曰夬履贞厉位正当也
　　干宝曰夬决也居中履正为履贵主万方所履一决于前恐决失正恒惧危厉故曰夬履贞厉位正当也
　　上九视履考祥其旋元吉
　　虞翻曰应在三三先视上故上亦视三故曰视履考祥矣考稽祥善也干为积善故考祥三上易位故其旋元吉象曰大有庆也
　　象曰元吉在上大有庆也
　　卢氏曰王者履礼于上则万方有庆于下







　　周易集解卷三



　　钦定四库全书
　　周易集解卷四
　　唐　李鼎祚　撰
　　序卦曰履而泰然后安故受之以泰泰者通也
　　崔憬曰以礼导之必通通然后安所谓君子以辩上下定民志通而安也
　　䷊〈干下坤上〉泰小往大来吉亨
　　虞翻曰阳息坤反否也坤阴诎外为小往乾阳信内称大来天地交万物通故吉亨
　　彖曰泰小往大来吉亨
　　蜀才曰此本坤卦小谓阴也大谓阳也天气下地气上阴阳交万物通故吉亨
　　则是天地交而万物通也
　　何妥曰此眀天道泰也夫泰之为道本以通生万物若天气上腾地气下降各自闭塞不能相交则万物无由得生眀万物生由天地交也
　　上下交而其志同也
　　何妥曰此眀人事泰也上之与下犹君之与臣君臣相交感乃可以济养民也天地以气通君臣以志同也
　　内阳而外阴内健而外顺
　　何妥曰此眀天道也阴阳之名就爻为语健顺之称指卦为言顺而阴居外故曰小往健而阳在内故曰大来
　　内君子而外小人
　　崔憬曰此眀人事也阳为君子在内健于行事阴为小人在外顺以听命
　　君子道长小人道消也
　　九家易曰谓阳息而升阴消而降也阳称息者长也起复成巽万物盛长也阴言消者起姤终干万物成熟成熟则给用给用则分散故阴用特言消也
　　象曰天地交泰
　　荀爽曰坤气上升以成天道干气下降以成地道天地二气若时不交则为闭塞今既相交乃通泰
　　后以财成天地之道
　　虞翻曰后君也阴升乾位坤女主故称后坤富称财守位以人聚人以财故曰成天地之道
　　辅相天地之宜以左右民
　　虞翻曰相赞左右助之震为左兑为右坤为民谓以阴辅阳诗曰宜民宜人受禄于天○郑玄曰财节也辅相左右助也以者取其顺阴阳之节为出内之政春崇宽仁夏以长养秋以收敛冬敕盖藏皆可以成物助民也
　　初九拔茅茹以其彚征吉
　　王弼曰茅之为物拔其根而相牵引也茹相牵引之貌也三阳同志俱志在外初为类首已举则从若茅茹也上顺而应不为违距进皆得志故以其类征吉也
　　象曰拔茅贞吉志在外也
　　虞翻曰否泰反其类否巽为茅茹茅根艮为手彚类也初应四故拔茅茹以彚震为征得位应四征吉志在外外谓四也
　　九二包荒
　　翟玄曰荒虚也二五相应五虚无阳二上包之
　　用冯河不遐遗
　　荀爽曰河出于乾行于地中阳性欲升阴性欲承冯河而上不用舟航自地升天道虽辽远三体俱上不能止之故曰不遐遗
　　朋亡得尚于中行
　　荀爽曰中谓五坤谓朋朋亡而下则二得上居五而行中和矣
　　象曰包荒得尚于中行以光大也
　　虞翻曰在中称包荒大川也冯河涉河遐远遗亡也失位变得正体坎坎为大川为河震为足故用冯河干为远故不遐遗兑为朋坤虚无君欲使二上故朋亡二与五易位故得上于中行震为行故光大也
　　九三无平不陂无往不复
　　虞翻曰陂倾谓否上也平谓三天地分故平天成地平谓危者使倾往谓消外复谓息内从三至上体复象终日乾乾反复道故无平不陂无往不复也
　　艰贞无咎勿恤其孚于食有福
　　虞翻曰艰险贞正恤忧孚信也二之五得正在坎中故艰贞坎为忧故勿恤阳在五孚险坎为孚故有孚体噬嗑食也二上之五据四则三乘二故于食有福也
　　象曰无往不复天地际也
　　宋衷曰位在干极应在坤极天地之际也地平极则险陂天行极则还复故曰无平不陂无往不复也
　　六四翩翩不富以其邻
　　虞翻曰二五变时四体离飞故翩翩坤虚无阳故不富兑西震东故称其邻三阴乘阳不得之应象曰皆失实也
　　不戒以孚
　　虞翻曰谓坤邑人不戒故使二升五信来孚邑故不戒以孚二上体坎中正象曰中心愿也与比邑人不戒同义也
　　象曰翩翩不富皆失实也
　　宋衷曰四互体震翩翩之象也阴虚阳实坤今居上故言失实也
　　不戒以孚中心愿也
　　九家易曰干升坤降各得其正阴得承阳皆阴心之所愿也
　　六五帝乙归妹以祉元吉
　　九家易曰五者帝位震象称乙是为帝乙六五以阴处尊位帝者之姊妹五在震后眀其为妹也五应于二当下嫁二妇人谓嫁曰归故言帝乙归妹谓下居二以中和相承故元吉也○虞翻曰震为帝坤为乙帝乙纣父归嫁也震为兄兑妹故嫁妹祉福也谓五变体离离为大腹则妹嫁而孕得位正中故以祉元吉也
　　象曰以祉元吉中以行愿也
　　九家易曰五下于二而得中正故言中以行愿也
　　上六城复于隍
　　虞翻曰否艮为城故称城坤为积土隍城下沟无水称隍有水称池今泰反否干坏为土艮城不见而体复象故城复于隍也
　　勿用师自邑告命贞吝
　　虞翻曰谓二动时体师阴皆乘阳行不顺故勿用师坤为自邑震为言兊为口否巽为命今逆陵阳故自邑告命命逆不顺阴道先迷失实远应故贞吝
　　象曰城复于隍其命乱也
　　九家易曰干当来上不可用师而拒之也自邑者谓从坤往而降也告命者谓下为巽宣布君之命令也三阴自相告语俱不服顺承乾也城复于隍国政崩也坤为乱否巽为命交在泰上故其命乱也
　　序卦曰物不可以终通故受之以否
　　崔憬曰物极则反故不终通而否矣所谓城复于隍者也
　　䷋〈坤下干上〉否之匪人不利君子贞大往小来
　　虞翻曰阴消干又反泰也谓三比坤灭干以臣弑其君子弑其父故曰匪人阴来灭阳君子道消故不利君子贞阴信阳诎故大往小来则是天地不交而万物不通与比三同义也
　　彖曰否之匪人不利君子贞
　　崔憬曰否不通也于不通之时小人道长故云匪人君子道消故不利君子贞也
　　大往小来
　　蜀才曰此本乾卦大往阳往而消小来阴来而息也
　　则是天地不交而万物不通也
　　何妥曰此眀天道否也
　　上下不交而天下无邦也
　　何妥曰此眀人事否也泰中言志同否中云无邦者言人志不同必致离散而乱邦国○崔憬曰君臣乖阻取乱之道故言无邦
　　内阴而外阳内柔而外刚
　　崔憬曰阴柔谓坤阳刚谓干也
　　内小人而外君子小人道长君子道消也
　　崔憬曰君子在野小人在位之义也
　　象曰天地不交否
　　宋衷曰天地不交犹君臣不接天气上升而不下降地气沈下又不上升二气特隔故云否也
　　君子以俭德辟难不可荣以禄
　　虞翻曰君子谓乾坤为营干为禄难谓坤为弑君故以俭德辟难巽为入伏干为远艮为山体遁象谓辟难远遁入山故不可营以禄营或作荣俭或作险○孔颖达曰言君子于此否时以节俭为德辟其危难不可荣华其身以居禄位若据诸侯公卿而言是辟时群小之难不可重受官爵也若据王者言之谓节俭为德辟阴阳厄运之难不可自重荣贵而骄逸也
　　初六拔茅茹以其彚贞吉亨
　　荀爽曰拔茅茹取其相连彚者类也合体同包谓坤三爻同类相遭欲在下也贞者正也谓正居其所则吉也
　　象曰拔茅贞吉志在君也
　　九家易曰阴志在下欲承君也○案初六巽爻巽为草木阳爻为木阴爻为草初六阴爻草茅之象也
　　六二包承小人吉大人否亨
　　荀爽曰二与四同功为四所包故曰包承也小人二也谓一爻独居间象相承得繋于阳故吉也大人谓五乾坤分体天地否隔故曰大人否也二五相应否义得通故曰否亨矣
　　象曰大人否亨不乱群也
　　虞翻曰否不也物三称群谓坤三阴乱弑君大人不从故不乱群也
　　六三包羞象曰包羞位不当也
　　荀爽曰卦性为否其义否隔今以不正与阳相承为四所包违义失正而可羞者以位不当故也
　　九四有命无咎畴离祉
　　九家易曰巽为命谓受五之命以据三阴故无咎无命而据则有咎也畴者类也谓四应初据三与二同功故阴类皆离祉也离附祉福也阴皆附之故曰有福谓下三阴离受五四之福也
　　象曰有命无咎志行也
　　荀爽曰谓志行于群阴也
　　九五休否大人吉
　　九家易曰否者消卦阴欲消阳故五处和居正以否绝之乾坤异体升降殊隔卑不犯尊故大人吉也
　　其亡其亡
　　荀爽曰阴欲消阳由四及五故曰其亡其亡谓坤性顺从不能消干使亡
　　繋于包桑
　　荀爽曰包者乾坤相包也桑者上玄下黄以象乾坤也干职在上坤体在下虽欲消干繋其本体不能亡也○京房曰桑有衣食人之功圣人亦有天覆地载之德故以喻○陆绩曰包本也言其坚固不亡如以巽绳繋也○案其亡其亡近死之嗟也其与几同几者近也九五居否之时下包初二二互坤艮艮山坤地地上即田也五互巽木田上有木莫过于桑故曰其亡其亡繋于苞桑言五二包繋根深蒂固若山之坚如地之厚者也虽遭危乱物莫能害矣○郑玄曰犹纣囚文王于羑里之狱四臣献珍异之物而终免于难繋于包桑之谓
　　象曰大人之吉位正当也
　　崔憬曰得位居中也
　　上九倾否先否后喜
　　侯果曰倾为覆也否穷则倾矣倾犹否故先否也倾毕则通故后喜也
　　象曰否终则倾何可长也
　　虞翻曰否终必倾盈不可久故先否下反于初成益体震民说无疆故后喜以阴剥阳故不可久也
　　序卦曰物不可以终否故受之以同人
　　崔憬曰否终则倾故同于人通而利涉矣
　　䷌〈离下干上〉同人于野亨
　　郑玄曰乾为天离为火卦体有巽巽为风天在上火炎上而从之是其性同于天也火得风然后炎上益炽是犹人君在上施政教使天下之人和同而事之以是为人和同者君之所为也故谓之同人风行无所不遍遍则会通之德大行故曰同人于野亨
　　利涉大川利君子贞
　　崔憬曰以离文眀而合乾健九五中正同人于二为能通天下之志故能利涉大川利君子之贞
　　彖曰同人
　　九家易曰谓干舍于离同而为日天日同眀以照于下君子则之上下同心故曰同人
　　柔得位得中而应乎干曰同人
　　蜀才曰此本夬卦九二升上上六降二则柔得位得中而应乎干下奉上之象义同于人故曰同人
　　同人曰同人于野亨利涉大川乾行也
　　虞翻曰旁通师卦巽为同干为野师震为人二得中应干故曰同人于野亨此孔子所以眀嫌表微师震为夫巽为妇所谓二人同心故不称君臣父子兄弟朋友而故言人耳干四上失位变而体坎故曰利涉大川乾行也侯果曰九二升上上为郊野是同人于野而得通者由干爻上行耳故特曰乾行也
　　文眀以健中正而应君子正也
　　何妥曰离为文明干为刚健健非尚武乃以文明应不以邪乃以中正故曰利君子贞也
　　唯君子为能通天下之志
　　虞翻曰唯独也四变成坎坎为通为志故能通天下之志谓五以类族辩物圣人作而万物睹○崔憬曰君子谓九二能舍己同人以通天下之志若九三九四以其人臣则不当矣故爻辞不言同人也
　　象曰天与火同人
　　荀爽曰干舍于离相与同居故曰同人也
　　君子以类族辩物
　　虞翻曰君子谓干师坤为类干为族辩别也乾阳物坤阴物体姤天地相遇品物咸章以干照坤故以类族辩物谓方以类聚物以群分孔子曰君子和而不同故于同人象见以类族辩物也
　　初九同人于门无咎
　　虞翻曰干为门谓同于四四变应初故无咎也
　　象曰出门同人又谁咎也
　　崔憬曰刚而无应比二以柔近同于人出门之象又谁咎矣○案初九震爻帝出乎震震为大涂又为日门出门之象也
　　六二同人于宗吝
　　荀爽曰宗者众也三据二阴二与四同功五相应初相近上下众阳皆欲与二为同故曰同人于宗也阴道贞静从一而终今宗同之故吝也
　　象曰同人于宗吝道也
　　侯果曰宗谓五也二为同人之主和同者之所仰也有应在五唯同于五过五则否不能大同于人则为主之德吝狭矣所同虽吝亦妻臣之道也
　　九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴
　　虞翻曰巽为伏震为草莽离为戎谓四变时三在坎中隐伏自藏故伏戎于莽也巽为高师震为陵以巽股升其高陵爻在三干为岁兴起也动不失位故三岁不兴也
　　象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
　　崔憬曰与二相比欲同人焉盗憎其主而忌于五所以隐兵于野将以袭之故曰伏戎于莽五既居上故曰升其高陵一爻为一年自三至五频遇刚敌故三岁不兴安可行也○案三互离巽巽为草木离为戈兵伏戎于莽之象也
　　九四乘其墉弗克攻吉
　　虞翻曰巽为墉四在巽上故乘其墉变而承五体讼乾刚在上故弗克攻则吉也
　　象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　王弼曰处上攻下力能乘墉者也履非其位与三争二二自应五三非犯已攻三求二尤而效之违义伤礼众所不与势虽乘墉义终弗克而得吉者以困而反正则也
　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇
　　虞翻曰应在二巽为号咷干为先故先号咷师震在下故后笑震为后笑也干为大同人反师故大师二至五体姤遇也故相遇
　　象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
　　侯果曰乾德中直不私于物欲天下大同方始同二矣三四失义而近据之未获同心故先号咷也时须同好宼阻其途以言相克然后始相遇故笑也○九家易曰干为言
　　上九同人于郊无悔
　　虞翻曰干为郊失位无应与干上九同义当有悔同心之家故无悔
　　象曰同人于郊志未得也
　　侯果曰独处于外同人于郊也不与内争无悔吝也同人之时唯同于郊志未得也
　　序卦曰与人同者物必归焉故受之以大有
　　崔憬曰以欲从人物必归已所以成大有
　　䷍〈干下离上〉大有元亨
　　虞翻曰与比旁通柔得尊位大中应天而时行故元亨也○姚规曰互体有兊兊为泽位在秋也干则施生泽则流润离则长茂秋则成收大富有也大有则元亨矣○郑玄曰六五体离处干之上犹大臣有圣眀之德代君为政处其位有其事而理之也元亨者又能长群臣以善使嘉会礼通若周公摄政朝诸侯于眀堂是也
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有
　　王弼曰处尊以柔居中以大体无二阴以阴而分其应上下应之靡所不纳大有之义也
　　其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　虞翻曰谓五以日应干而行于天也时谓四时也大有亨比初动成震为春至二兑为秋至三离为夏坎为冬故曰时行以乾亨坤是以元亨
　　象曰火在天上大有
　　荀爽曰谓夏火王在天万物并生故曰大有也
　　君子以遏恶扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）善顺天休命
　　虞翻曰遏绝扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）举也干为扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）善坤为遏恶为顺以干灭坤体夬扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于王庭故遏恶扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）善乾为天休二变时巽为命故顺天休命
　　初九无交害匪咎艰则无咎
　　虞翻曰害谓四四离火为恶人故无交害初动震为交比坤为害匪非也艰难谓阳动比初成屯屯难也变得位艰则无咎
　　象曰大有初九无交害也
　　虞翻曰害谓四
　　九二大车以载有攸往无咎
　　虞翻曰比坤为大车干来积上故大车以载往谓之五二失位变得正应五故有攸往无咎矣
　　象曰大车以载积中不败也
　　虞翻曰干为大车故曰大车以载体刚履中可以任重有应于五故所积皆中而不败也
　　九三公用亨于天子小人弗克
　　虞翻曰天子谓五三公位也小人谓四二变得位体鼎象故公用亨于天子四折鼎足覆公𫗧故小人不克也
　　象曰公用亨于天子小人害也
　　虞翻曰小人谓四也
　　九四匪其彭无咎
　　虞翻曰匪非也其位尫足尫体行不正四失位折震足故尫变而得正故无咎尫或作彭作旁声字之误
　　象曰匪其彭无咎明辩晢也
　　虞翻曰晢之离故眀辩晢也四在干则尫在坤为鼠在震噬胏得金矢在巽折鼎足在坎为鬼方在离焚死在艮旅于处言无所容在兑聧孤孚厉三百八十四爻独无所容也
　　六五厥孚交如威如吉
　　虞翻曰孚信也发而孚二故交如干称威发得位故威如吉
　　象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也侯果曰其体文眀其德中顺信发乎志以覃于物物怀其德以信应君君物交信厥孚交如也为卦之主有威不用唯行简易无所防备物感其德翻更畏威威如之吉也
　　上九自天祐之吉无不利
　　虞翻曰谓干也祐助也大有通比坤为自乾为天兊为祐故自天祐之比坤为顺干为信天之所助者顺人之所助者信履信思顺又以尚贤故自天祐之吉无不利○王弼曰馀爻皆乘刚已独乘柔顺也五为信德而已履焉履信者也居丰富之代物不累心高尚其志尚贤者也爻有三德尽夫助道故繋辞具焉也
　　象曰大有上吉自天祐也
　　九家易曰上九悦五以柔处尊而自谦损尚贤奉己上下应之为干所祐故吉且和也
　　序卦曰有大者不可以盈故受之以谦
　　崔憬曰富贵而自遗其咎故有大者不可盈当须谦天之道也
　　䷎〈艮下坤上〉谦亨
　　虞翻曰干上九来之坤与履旁通天道下济故亨○彭城蔡景君说剥上来之三
　　君子有终
　　虞翻曰君子为三艮终万物故君子有终○郑玄曰艮为山坤为地山体高今在地下其于人道高能下下谦之象亨者嘉会之礼以谦而为主谦者自贬损以下人唯艮之坚固坤之厚顺乃能终之故君子之人有终也
　　彖曰谦亨
　　九家易曰艮山坤地山至高地至卑以至高下至卑故曰谦也谦者兊世艮与兊合故亨
　　天道下济而光明
　　荀爽曰干来之坤故下济阴去为离阳来成坎日月之象故光眀也
　　地道卑而上行
　　侯果曰此本剥卦干之上九来居坤三是天道下济而光眀也坤之六三上升乾位是地道卑而上行者也
　　天道亏盈而益谦
　　虞翻曰谓干盈履上亏之坤三故亏盈贵处贱位故益谦○崔憬曰若日中则昃月满则亏损有馀以补不足天之道也
　　地道变盈而流谦
　　虞翻曰谦二以坤变干盈坎动而润下水流湿故流谦也○崔憬曰高岸为谷深谷为陵是为变盈而流谦地之道也
　　鬼神害盈而福谦
　　虞翻曰鬼谓四神谓三坤为鬼害干为神福故鬼神害盈而福谦也○崔憬曰朱门之家鬼阚其室黍稷非馨眀德惟馨是其义矣
　　人道恶盈而好谦
　　虞翻曰干为好为人坤为恶也故人道恶盈从上之三故好谦矣○崔憬曰满招损谦受益人之道也
　　谦尊而光卑而不可逾
　　虞翻曰天道远故尊光三位贱故卑坎水就下险弱难胜故不可逾
　　君子之终也
　　孔颖达曰尊者有谦而更光眀盛大卑者有谦而不逾越是君子之终也言君子能终其谦之善而又获谦之福故曰君子有终也
　　象曰地中有山谦
　　刘表曰地中有山以高下下故曰谦谦之为道降已升人山本地上今居地中亦降体之义故为谦象也
　　君子以裒多益寡称物平施
　　虞翻曰君子谓三裒取也艮为多坤为寡干为物为施坎为平谦干盈益谦故以裒多益寡称物平施○侯果曰裒聚也彖云天道益谦则谦之大者天益之以大福谦之小者天益之以小福故君子则之以大益施大德以小益施小德是称物平施也
　　初六谦谦君子用涉大川吉
　　荀爽曰初最在下为谦二阴承阳亦为谦故曰谦谦也二阴一阳相与成体故曰君子也九三体坎故用涉大川吉也
　　象曰谦谦君子卑以自牧也
　　九家易曰承阳卑谦以阳自牧养也
　　六二鸣谦贞吉
　　姚信曰三体震为善鸣二亲承之故曰鸣谦得正处中故贞吉
　　象曰鸣谦贞吉中心得也
　　崔憬曰言中正心与谦相得○虞翻曰中正谓二坎为心也
　　九三劳谦君子有终吉
　　荀爽曰体坎为劳终下二阴君子有终故吉也
　　象曰劳谦君子万民服也
　　荀爽曰阳当居五自卑下众降居下体君有下国之意也众阴皆欲㧑阳上居五位群阴顺阳故万民服也
　　六四无不利㧑谦
　　荀爽曰四得位处正家性为谦故无不利阴欲㧑三使上居五故曰㧑谦㧑犹举也
　　象曰无不利㧑谦不违则也
　　九家易曰阴㧑上阳不违法则
　　六五不富以其邻
　　荀爽曰邻谓四与上也自四以上乘阳乘阳失实故皆不富五居中有体故总言之
　　利用侵伐无不利
　　荀爽曰谓阳利侵伐来上无敢不利之者
　　象曰利用侵伐征不服也
　　荀爽曰不服谓五也○案六五离爻离为戈兵侵伐之象也
　　上六鸣谦利用行师征邑国
　　虞翻曰应在震故曰鸣谦体师象震为行坤为邑国利五之正已得从征故利用行师征邑国
　　象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　九家易曰阴阳相应故鸣善也虽应不承故志未得谓下九三可行师来上坤为邑国也三应上上呼三征来居五位故曰利用行师征邑国也○案上六兑爻兑为口舌鸣谦之象也
　　序卦曰有大而能谦必豫故受之以豫
　　郑玄曰言国既大而能谦则于政事恬豫雷出地奋逸豫行出而喜乐之意
　　䷏〈坤下震上〉豫利建侯行师
　　郑玄曰坤顺也震动也顺其性而动者莫不得其所故谓之豫豫喜豫悦乐之貌也震又谓雷诸侯之象坤又为众师役之象故利建侯行师矣○虞翻曰复初之四与小畜旁通坤为邦国震为诸侯初至五体比象四利复初故利建侯三至上体师象故行师
　　彖曰豫刚应而志行
　　侯果曰四为卦主五阴应之刚志大行故曰刚应而志行
　　顺以动豫
　　崔憬曰坤下震上顺以动也
　　豫顺以动故天地如之
　　虞翻曰小畜乾为天坤为地如之者谓天地亦动以成四时而况建侯行师言其皆应而逸豫也
　　而况建侯行师乎
　　九家易曰震为建侯坤为行师建侯所以兴利行师所以除害利兴害除民所逸乐也天地有生杀万物有始终王者盛衰亦有迭更犹武王承乱而应天地建侯行师奉词除害民得豫悦君得安乐也
　　天地以顺动
　　虞翻曰豫变通小畜坤为地动初至三成干故天地以顺动也
　　故日月不过而四时不忒
　　虞翻曰过谓失度忒差迭也谓变初至需离为日坎为月皆得其正故日月不过动初时震为春至四兑为秋至五坎为冬离为夏四时位正故四时不忒通变之谓事盖此之类
　　圣人以顺动则刑罚清而民服
　　虞翻曰清犹眀也动初至四兑为刑至坎为罚坎兑体正故刑罚清坤为民干为清以干乘坤故民服案帝出震圣人也坎为法律刑罚也坤为众顺而民服也
　　豫之时义大矣哉
　　虞翻曰顺动天地使日月四时皆不过差刑罚清而民服故义大也
　　象曰雷出地奋豫
　　崔憬曰震在坤上故言雷出地雷阳气亦谓龙也夏至后阳气极而一阴爻生阴阳相击而成雷声雷声之疾有龙奋迅豫跃之象故曰奋豫
　　先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考
　　郑玄曰奋动也雷动于地上万物乃豫也以者取其喜佚动摇犹人至乐则手欲鼓之足欲舞之也崇充也殷盛也荐进也上帝天也王者功成作乐以文得之者作籥舞以武得之者作万舞各充其德而为制祀天帝以配祖考者使与天同飨其功也故孝经云郊祀后稷以配天宗祀文王于眀堂以配上帝也
　　初六鸣豫凶
　　虞翻曰应震善鸣失位故鸣豫凶也
　　象曰初六鸣豫志穷凶也
　　虞翻曰体剥蔑贞故志穷凶也
　　六二介于石
　　虞翻曰介纎也与四为艮艮为石故介于石
　　不终日贞吉
　　虞翻曰与小畜通应在五终变成离离为日得位欲四急复初已得休之故不终日贞吉
　　象曰不终日贞吉以中正也
　　侯果曰得位居中柔顺正一眀豫动之可否辩趣舍之权宜假如坚石不可移变应时则改不待终日故曰豫之正吉
　　六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也
　　王弼曰履非其位承动豫之主若其睢盱而豫悔亦至焉迟而不从豫之所疾进退离悔位不当也○向秀曰睢盱小人喜悦佞媚之貌也
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　　侯果曰为豫之主众阴所宗莫不由之以得其逸体刚心直志不怀疑故得群物依归朋从大合若以簪篸之固括也○虞翻曰由自从也据有五阴坤以众顺故大有得得群阴也坎为疑故勿疑小畜兊为朋盍合也坤为盍戠聚会也坎为聚坤为众众阴并应故朋盍戠戠旧读作撍作宗也
　　象曰由豫大有得志大行也
　　崔憬曰以一阳而众阴从已合簪交欢故其志大行也
　　六五贞疾恒不死
　　虞翻曰恒常也坎为疾应在坤坤为死震为反生位在震中与坤体绝故贞疾恒不死也
　　象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　侯果曰六五居尊而乘于四四以刚动非己所乘乘刚为政终亦病若恒不死者以其中也
　　上六冥豫成有渝无咎
　　虞翻曰应在三坤为冥渝变也三失位无应多凶变乃得正体艮成故成有渝无咎
　　象曰冥豫在上何可长也
　　荀爽曰阴性冥昧居尊在上而犹豫悦故不可长











　　周易集解卷四
<经部,易类,周易集解>



　　钦定四库全书
　　周易集解卷五
　　唐　李鼎祚　撰
　　序卦曰豫必有随也故受之以随
　　韩康伯曰顺以动者众之所随
　　䷐〈震下兑上〉随元亨利贞无咎
　　虞翻曰否上之初刚来下柔初上得正故元亨利贞无咎○郑玄曰震动也兑悦也内动之以德外悦之以言则天下之人咸慕其行而随从之故谓随也既见随从能长之以善通其嘉礼和之以义干之以正则功成而有福若无此四德则有凶咎焉○焦赣曰汉高帝与项籍其眀徴也
　　彖曰随刚来而下柔动而说随
　　虞翻曰否干上来之坤初故刚来而下柔动震悦兑也
　　大亨贞无咎
　　荀爽曰随者震之归魂震归从巽故大通动爻得正故利贞阳降阴升嫌于有咎动而得正故无咎
　　而天下随时
　　虞翻曰乾为天坤为下震春兑秋三四之正坎冬离夏四时位正时行则行故天下随时矣
　　随时之义大矣哉
　　蜀才曰此本否卦刚自上来居初柔自初而升上则内动而外悦是动而悦随也相随而大亨无咎得于时也得时则天下随之矣故曰随时之义大矣哉
　　象曰泽中有雷随
　　九家易曰兑泽震雷八月之时雷藏于泽则天下随时之象也
　　君子以向晦入宴息
　　翟玄曰晦者冥也雷者阳气春夏用事今在泽中秋冬时也故君子象之日出视事其将晦冥退入宴寝而休息也○侯果曰坤为晦干之上九来入坤初向晦者也坤初升兑兑为休息入宴者也欲君民者晦德息物动悦黎庶则万方归随也
　　初九官有渝贞吉出门交有功
　　九家易曰渝变也谓阳来居初德正为震震为子得土之位故曰官也阴阳出门相与交通阴往之上亦不失正故曰贞吉而交有功
　　象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　郑玄曰震为大涂又为日门当春分阴阳之所交也是臣出君门与四方贤人交有成功之象也昔舜慎徽五典五典克从纳于百揆百揆时序賔于四门四门穆穆是其义也
　　六二系小子失丈夫
　　虞翻曰应在巽巽为绳故称系小子谓五兑为少故曰小子丈夫谓四体大过老夫故称大夫承四隔三故失丈夫三至上有大过象故与老妇士夫同义体咸象夫死大过故每有欲嫁之义也
　　象曰系小子弗兼与也
　　虞翻曰己系于五不兼与四也
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞
　　虞翻曰随家阴随阳三之上无应上系于四失初小子故系丈夫失小子艮为居为求谓求之正得位远应利上承四故利居贞矣
　　象曰系丈夫志舍下也
　　王弼曰虽体下卦二已据初将何所附故舍初系四志在丈夫也四俱无应亦欲于己随之则得其求矣故曰随有求得也应非其正以系于人何可以妄故利居贞也初处已下四处已上故曰系丈夫失小子
　　九四随有获贞凶有孚在道以眀何咎
　　虞翻曰谓获三也失位相据在大过死象故贞凶象曰其义凶矣孚谓五初震为道三已之正四变应初得位在离故有孚在道以眀何咎象曰眀功也
　　象曰随有获其义凶也
　　虞翻曰死在大过故凶也
　　有孚在道明功也
　　虞翻曰功谓五也三四之正离为眀故眀功也
　　九五孚于嘉吉
　　虞翻曰坎为孚阳称嘉位五正故吉也
　　象曰孚于嘉吉位正中也
　　虞翻曰凡五言中正中正皆阳得其正以此为例矣
　　上六拘系之乃从维之
　　虞翻曰应在艮艮手为拘巽为绳两系称维故拘系之乃从维之在随之上而无所随故维之象曰上穷是其义也
　　王用亨于西山
　　虞翻曰否干为王谓五也有观象故亨兑为西艮为山故王用亨于西山也
　　象曰拘系之上穷也
　　虞翻曰乘刚无应故上穷也
　　序卦曰以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也九家易曰子行父事备物致用而天下治也备物致用立成器以为天下利莫大于圣人子修圣道行父之事以临天下无为而治也
　　䷑〈巽下艮上〉蛊元亨
　　虞翻曰泰初之上而与随旁通刚上柔下乾坤交故元亨也○伏曼容曰蛊惑乱也万事从惑而起故以蛊为事也案尚书大传云乃命五史以书五帝之蛊事然为训者正以太古之时无为无事也今言蛊者是卦之惑乱也时既渐浇物情惑乱故事业因之而起惑矣故左传云女惑男风落山谓之蛊是其义也
　　利涉大川
　　虞翻曰谓二失位动而之坎也故利涉大川也
　　先甲三日后甲三日
　　子夏传云先甲三日者辛壬癸也后甲三日者乙丙丁也○马融曰甲在东方艮在东北故云先甲巽在东南故云后甲所以十日之中唯称甲者甲为十日之首蛊为造事之端故举初而眀事始也言所以三日者不令而诛谓之㬥故令先后各三日欲使百姓遍习行而不犯也
　　彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊
　　虞翻曰泰初之上故刚上坤上之初故柔下上艮下巽故巽而止蛊也
　　蛊元亨而天下治也
　　荀爽曰蛊者巽也巽归合震故元亨也蛊者事也备物致用故天下治也
　　利涉大川往有事也
　　九家易曰阳往据阴阴来乘阳故有事也此卦泰干天有河坤地有水二爻升降出入乾坤利涉大川也阳往求五阴来求二未得正位戎事不息故有事
　　先甲三日后甲三日终则有始天行也
　　虞翻曰谓初变成乾乾为甲至二成离离为日谓干三爻在前故先甲三日贲时也变三至四体离至五成乾乾三爻在后故后甲三日无妄时也易出震消息历乾坤象乾为始坤为终故终则有始乾为天震为行故天行也
　　象曰山下有风蛊
　　何妥曰山者高而静风者宣而疾有似君处上而安静臣在下而行令也
　　君子以振民育德
　　虞翻曰君子谓泰干也坤为民初上抚坤故振民干称德体大畜须养故以育德也
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
　　虞翻曰干正蛊事也泰干为父坤为事故干父之蛊初上易位艮为子父死大过称考故有子考变而得正故无咎厉终吉也○案位阳令首父之事也爻阴柔顺子之质也
　　象曰干父之蛊意承考也
　　王弼曰干事之首时有损益不可尽承故意承而已也
　　九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也虞翻曰应在五泰坤为母故干母之蛊失位故不可贞变而得正故贞而得中道也○案位阴居内母之象
　　九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也
　　王弼曰以刚干事而无其应故有悔也履得其位以正干父虽小有悔终无大咎矣○案爻位俱阳父之事
　　六四裕父之蛊往见吝
　　虞翻曰裕不能争也孔子曰父有争子则身不陷于不义四阴体大过本末弱故裕父之蛊兑为见变而失正故往见吝象曰往未得是其义也
　　象曰裕父之蛊往未得也
　　虞翻曰往失位折鼎足故未得
　　六五干父之蛊用誉
　　荀爽曰体和应中承阳有实用斯干事荣誉之道也
　　象曰干父用誉承以德也
　　虞翻曰誉谓二也二五失位变而得正故用誉变二使承五故承以德二干爻故称德矣
　　上九不事王侯
　　虞翻曰泰干为王坤为事应在于三震为侯坤象不见故不事王侯
　　高尚其事
　　虞翻曰谓五已变巽为高艮阳升在坤上故高尚其事
　　象曰不事王侯志可则也
　　荀爽曰年老事终不当其位体艮为止故不事王侯据上临下重阴累实故志可则
　　序卦曰有事而后可大故受之以临临者大也
　　崔憬曰有蛊元亨则可大之业成故曰有事然后可大也
　　䷒〈兑下坤上〉临元亨利贞
　　虞翻曰阳息至二与遁旁通刚浸而长干来交坤动则成干故元亨利贞
　　至于八月有凶
　　虞翻曰与遁旁通临消于遁六月卦也于周为八月遁弑君父故至于八月有凶荀公以兑为八月兊于周为十月言八月失之甚矣○郑玄曰临大也阳气自此浸而长大阳浸长矣而有四德齐功于干盛之极也人之情盛则奢淫奢淫则将亡故戒以凶临卦斗建丑而用事殷之正月也当文王之时纣为无道故于是卦为殷家著兴衰之戒以见周改殷正之数云临自周二月用事讫其七月至八月而遁卦受之此终而复始王命然矣
　　彖曰临刚浸而长
　　虞翻曰刚谓二也兑为水泽自下浸上故浸而长也
　　说而顺刚中而应大亨以正天之道也
　　虞翻曰说兑顺坤也刚中谓二也四阴皆应之故曰而应大亨以正谓三动成干天得正为泰天地交通故亨以正天之道也
　　至于八月有凶消不久也
　　蜀才曰此本坤卦刚长而柔消故大亨利正也案临十二月卦也自建丑之月至建申之月凡阅八月则成否也否则天地不交万物不通是至于八月有凶斯之谓也
　　象曰泽上有地临
　　荀爽曰泽卑地高高下相临之象也
　　君子以教思无穷容保民无疆
　　虞翻曰君子谓二也震为言兑口讲习学以聚之问以辩之坤为思刚浸长故以教思无穷容宽也二宽以居之仁以行之坤为容民故保民无疆矣
　　初九咸临贞吉
　　虞翻曰咸感也得正应四故贞吉也
　　象曰咸临贞吉志行正也
　　荀爽曰阳始咸升以刚临柔得其正位而居是吉故曰志行正
　　九二咸临吉无不利
　　虞翻曰得中多誉兼有四阴体复初元吉故无不利
　　象曰咸临吉无不利未顺命也
　　荀爽曰阳感至二当升居五群阴相承故无不利也阳当居五阴当顺从今尚在二故曰未顺命也
　　六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　　虞翻曰兑为口坤为土土爰稼穑作甘兑口衔坤故曰甘临失位乘阳故无攸利言三失位无应故忧之动而成泰故咎不可长也
　　六四至临无咎
　　虞翻曰至下也谓下至初应当位有实故无咎
　　象曰至临无咎当位实也
　　荀爽曰四与二同功欲升二至五已得承顺之故曰至临也阳虽未乘处位居正故得无咎是当位实也
　　六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也荀爽曰五者帝位大君谓二也宜升上居五位吉故曰知临大君之宜也二者处中行升居五五亦处中故行中之谓也
　　上六敦临吉无咎
　　荀爽曰上应于三欲因三升二过应于阳敦厚之意故曰敦临吉无咎
　　象曰敦临之吉志在内也
　　九家易曰志在升二也阴以阳为主故志在内也
　　序卦曰物大然后可观也故受之以观
　　崔憬曰言德业大者可以观政于人故受之以观也
　　䷓〈坤下巽上〉观盥而不荐有孚颙若
　　郑玄曰坤为地为众巽为木为风九五天子之爻互体有艮艮为鬼门又为宫阙地上有木而为鬼门宫阙者天子宗庙之象也○王弼曰王道之可观者莫盛乎宗庙宗庙之可观者莫盛乎盥也至荐简略不足复观故观盥而不荐也○马融曰盥者进爵灌地以降神也此是祭祀盛时及神降荐牲其礼简略不足观也国之大事唯祭与戎王道可观在于祭祀祭祀之盛莫过初盥降神故孔子禘自既灌而往者吾不欲观之矣此言及荐简略则不足观也以下观上见其至盛之礼万民信敬故云有孚颙若孚信颙敬也○案鬼神害盈祸淫福善若人君修德至诚感神则黍稷非馨明德惟馨故观盥而不观荐飨其诚信者也斯即东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福是其义也
　　彖曰大观在上
　　蜀才曰此本乾卦案柔小浸长刚大在上其德可观故曰大观在上也
　　顺而巽中正以观天下
　　虞翻曰谓阳息临二直方大临者大也在观上故称大观顺坤也中正谓五五以天神道观示天下咸服其化宾于王庭
　　观盥而不荐有孚颙若下观而化也
　　虞翻曰观反临也以五阳观示坤民故称观盥沃盥荐羞牲也孚信谓五颙颙君德有威容貌若顺也坎为水坤为器艮手临坤坎水沃之盥之象也故观盥而不荐孔子曰禘自既灌吾不欲观之矣巽为进退容止可观进退可度则下观其德而顺其化上之三五在坎中故有孚颙若下观而化诗曰颙颙卬卬如珪如璋君德之义也
　　观天之神道而四时不忒
　　虞翻曰忒差也神道谓五临震兑为春秋三上易位坎冬离夏日月象正故四时不忒
　　圣人以神道设教而天下服矣
　　虞翻曰圣人谓干退藏于密而齐于巽以神眀其德教故圣人设教坤民顺从而天下服矣
　　象曰风行地上观先王以省方观民设教
　　九家易曰先王谓五应天顺民受命之王也风行地上草木必偃枯槁朽腐独不从风谓应外之爻天地气绝阴阳所去象不化之民五刑所加故以省察四方观视民俗而设其教也言先王德化光被四表有不賔之民不从法令以五刑加之以齐德教也
　　初六童观小人无咎君子吝
　　虞翻曰艮为童阴小人阳君子初位贱以小人承君子故无咎阳伏阴下故君子吝矣
　　象曰初六童观小人道也
　　王弼曰失位处下最远朝美无所鉴见故曰童观处大观之时而童观趣顺而已小人为之无可咎责君子为之鄙吝之道
　　六二窥观利女贞
　　虞翻曰临兑为女窃观称窥兑女反成巽巽四五得正故利女贞艮为宫室坤为阖戸小人而应五故窥观女贞利不淫视也
　　象曰窥观女贞亦可丑也
　　侯果曰得位居中上应于五窥观朝美不能大观处大观之时而为窥观女正则利君子则丑也○案六二离爻离为目又为中女外互体艮艮为门阙女目近门窥观之象也
　　六三观我生进退
　　虞翻曰坤为我临震为生生谓坤生民也巽为进退故观我生进退临震进之五得正居中故象曰未失道
　　象曰观我生进退未失道也
　　荀爽曰我谓五也生者教化生也三欲进观于五四既在前而三故退未失道也
　　六四观国之光利用宾于王
　　虞翻曰坤为国临阳至二天下文眀反上成观进显天位故观国之光王谓五阳阳尊賔坤坤为用为臣四在王庭宾事于五故利用宾于王矣诗曰莫敢不来宾莫敢不来王是其义也
　　象曰观国之光尚宾也
　　崔憬曰得位比尊承于王者职在搜扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）国俊宾荐王庭故以进贤为尚賔也
　　九五观我生君子无咎
　　虞翻曰我身也谓我生生谓生民震生象反坤为死丧嫌非生民故不言民阳为君子在临二失位之五得道处中故君子无咎矣
　　象曰观我生观民也
　　王弼曰观我生自观其道也为众观之主当宣文化光于四表上之化下犹风之靡草百姓有过在予一人君子风著已乃无咎欲察已道当观民也○虞翻曰坤为民谓三也坤体成故观民也
　　上九观其生君子无咎
　　虞翻曰应在三三体临震故观其生君子谓三之三得正故无咎矣
　　象曰观其生志未平也
　　王弼曰观其生为人所观也最处上极天下所观者也处天下所观之地其志未为平易不可不慎故君子德见乃得无咎生犹动出也○虞翻曰坎为志为平上来之三故志未平矣
　　序卦曰可观而有所合故受之以噬嗑嗑者合也崔憬曰言可观政于人则有所合于刑矣故曰可观而有所合
　　䷔〈震下离上〉噬嗑亨利用狱
　　虞翻曰否五之坤初坤初之五刚柔交故亨也坎为狱艮为手离为眀四以不正而系于狱上当之三蔽四成丰折狱致刑故利用狱坤为用也○案颐中有物曰噬嗑谓九四也四互体坎坎为法律又为刑狱四在颐中啮而后亨故利用狱也
　　彖曰颐中有物曰噬嗑
　　虞翻曰物谓四则所噬干脯也颐中无物则口不噬故先举颐中有物曰噬嗑也
　　噬嗑而亨
　　崔憬曰物在颐中隔其上下因啮而合乃得其亨焉以喻人于上下之间有乱群者当用刑去之故言利用狱
　　刚柔分动而眀雷电合而章
　　卢氏曰此本否卦干之九五分降坤初坤之初六分升干五是刚柔分也分则雷动于下电照于上合成天威故曰雷电合而成章也
　　柔得中而上行虽不当位利用狱也
　　侯果曰坤之初六上升干五是柔得中而上行虽则失位文眀以中断制枉直不失情理故利用狱
　　象曰雷电噬嗑
　　宋衷曰雷动而威电动而眀二者合而其道彰也用刑之道威眀相兼若威而不眀恐致淫滥眀而无威不能伏物故须雷电并合而噬嗑备
　　先王以明罚敕法
　　侯果曰雷所以动物电所以照物雷电震照则万物不能怀邪故先王则之明罚敕法以示万物欲万方一心也
　　初九屦校灭趾无咎
　　侯果曰屦贯趾足也震为足坎为校震没坎下故屦校灭趾初位得正故无咎○干宝曰趾足也屦校贯械也初居刚躁之家体贪狼之性以震掩巽强㬥之男也行侵陵之罪以陷屦校之刑故曰屦校灭趾得位于初顾震知惧小惩大戒以免刑戮故曰无咎矣
　　象曰屦校灭趾不行也
　　虞翻曰否坤小人以阴消阳其亡其亡故五变灭初否杀不行也○干宝曰不敢遂行强也
　　六二噬肤灭鼻无咎
　　虞翻曰噬食也艮为肤为鼻鼻没水坎中隐藏不见故噬肤灭鼻乘刚又得正多誉故无咎
　　象曰噬肤灭鼻乘刚也
　　侯果曰居中履正用刑者也二互体艮艮为鼻又为黔喙噬肤灭鼻之象也乘刚噬必深噬过其分故灭鼻也刑刻虽峻得所疾也虽则灭鼻而无咎矣
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎
　　虞翻曰三在肤里故称肉离日熯之为腊坎为毒故噬腊肉遇毒毒谓矢毒也失位承四故小吝与上易位利用狱成丰故无咎也
　　象曰遇毒位不当也
　　荀爽曰腊肉谓四也三以不正噬取异家法当遇罪故曰遇毒为艮所止所欲不得故小吝也所欲不得则免于罪故无咎矣
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也陆绩曰肉有骨谓之胏离为干肉又为兵矢失位用刑物亦不服若噬有骨之干胏也金矢者取其刚直也噬胏虽复艰难终得申其刚直虽获正吉未为光大也
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎
　　虞翻曰阴称肉位当离日中烈故干肉也干金黄故得黄金贞正厉危也变而得正故无咎○王弼曰干肉坚也黄中金刚也以阴处阳以柔承刚以噬于物物亦不服故曰噬干肉也然处得尊位而居于中能行其戮也履不正而能行其戮刚胜者也噬虽不服得中而胜故曰噬干肉得黄金也已虽不正而刑戮得当故虽厉而无咎也
　　象曰贞厉无咎得当也
　　荀爽曰谓阴来正居是而厉阳也以阴厉阳正居其处而无咎者以从下眀上不失其中所言得当
　　上九何校灭耳凶
　　荀爽曰为五所何故曰何校据五应三欲尽灭坎上体坎为耳故曰灭耳凶上以不正侵欲无已夺取异家恶积而不可掩罪大而不可解故宜凶矣○郑玄曰离为槁木坎为耳木在耳上何校灭耳之象也
　　象曰何校灭耳聪不眀也
　　九家易曰当据离坎以为聪眀坎既不正今欲灭之故曰聪不眀也
　　序卦曰物不可以茍合而已故受之以贲贲者饰也崔憬曰言物不可茍合于刑当须以文饰之故受之以贲
　　䷕〈离下艮上〉贲亨
　　虞翻曰泰上之干二干二之坤上柔来文刚阴阳交故亨也
　　小利有攸往
　　虞翻曰小谓五五失正动得位体离以刚文柔故小利有攸往○郑玄曰贲文饰也离为日天文也艮为石地文也天文在下地文在上天地二文相饰成贲者也犹人君以刚柔仁义之道饰成其德也刚柔杂仁义合然后嘉会礼通故亨也卦互体坎艮艮止于上坎险于下夹震在中故不利大行小有所之则可矣
　　彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往
　　荀爽曰此本泰卦谓阴从上来居干之中文饰刚道交于中和故亨也分干之二居坤之上上饰柔道兼据二阴故小利有攸往矣
　　天文也
　　虞翻曰谓五利变之正成巽体离艮为星离日坎月巽为高五天位离为文眀日月星辰高丽于上故称天之文也
　　文眀以止人文也
　　虞翻曰人谓三干为人文眀离止艮也震动离眀五变据四二五分则止文三故以三为人文也
　　观乎天文以察时变
　　虞翻曰日月星辰为天文也泰震春兑秋贲坎冬离夏巽为进退日月星辰进退盈缩谓朓侧朏也历象在天成变故以察时变矣
　　观乎人文以化成天下
　　虞翻曰泰干为人五二动体既济贲离象重眀丽正故以化成天下也○干宝曰四时之变悬乎日月圣人之化成乎文章观日月而要其会通观文眀而化成天下
　　象曰山下有火贲
　　王廙曰山下有火文相照也夫山之为体层峰峻岭峭崄参差直置其形已如雕饰复加火照弥见文章贲之象也
　　君子以眀庶政无敢折狱
　　虞翻曰君子谓干离为眀坤为庶政故眀庶政坎为狱三在狱得正故无敢折狱噬嗑四不正故利用狱也
　　初九贲其趾
　　虞翻曰应在震震为足故贲其趾也
　　舍车而徒
　　虞翻曰应在艮艮为舍坎为车徒步行也位在下故舍车而徒
　　象曰舍车而徒义弗乘也
　　崔憬曰刚柔相交以成饰义者也今近四弃于二比故曰舍车车士大夫所乘谓二也四乘于刚艮止其应初全其义故曰而徒徒尘贱之事也自饰其行故曰贲其趾趾谓初也王肃曰在下故称趾既舍其车又饰其趾是徒步也
　　六二贲其须象曰贲其须与上兴也
　　侯果曰自三至上有颐之象也二在颐下须之象也上无其应三亦无应若能上承于三与之同德虽俱无应可相与而兴起也
　　九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也虞翻曰有离之文以自饰故曰贲如也有坎之水以自润故曰濡如也体刚履正故永贞吉与二同德故终莫之陵也
　　六四贲如皤如白马翰如匪宼婚媾
　　王弼曰有应在初三为宼难二志相感不获交通欲静则失初之应欲进则惧三之难故或饰或素内怀疑惧鲜絜其马翰如以待虽履正位未果其志匪缘宼隔乃为婚媾则终无尤也○陆绩曰震为马为白故曰白马翰如案皤亦白素之貌也
　　象曰六四当位疑也
　　案坎为盗故疑当位乘三悖礼难饰应初远阳故曰当位疑也
　　匪宼婚媾终无尤也
　　崔憬曰以其守正待应故终无尤也
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
　　虞翻曰艮为山五半山故称丘木果曰园故贲于丘园也六五失正动之成巽巽为帛为绳艮手持故束帛以艮断巽故戋戋失位无应故吝变而得正故终吉矣
　　象曰六五之吉有喜也
　　荀爽曰艮山震林失其正位在山林之间贲饰丘陵以为园圃隐士之象也五为王位体中履和勤贤之主尊道之君也故曰贲于丘园束帛戋戋君臣失正故吝能以中和饰上成功故终吉而有喜也○虞翻曰五变之阳故有喜凡言喜庆皆阳爻束帛戋戋委积之貌○案六五离爻离为中女午为蚕丝束帛之象
　　上九白贲无咎
　　虞翻曰在巽上故曰白贲乘五阴变而得位故无咎矣
　　象曰白贲无咎上得志也
　　干宝曰白素也延山林之人采素士之言以饰其政故上得志也○虞翻曰上之正得位体成既济故曰得志坎为志也
　　序卦曰致饰然后通则尽矣故受之以剥剥者剥也崔憬曰以文致饰则上下情通故曰致饰然后通也文者致理极而无救则尽矣尽犹剥也
　　䷖〈坤下艮上〉剥不利有攸往
　　虞翻曰阴消干也与夬旁通以柔变刚小人道长子弑其父臣弑其君故不利有攸往也
　　彖曰剥剥也
　　卢氏曰此本乾卦群阴剥阳故曰为剥也
　　柔变刚也
　　荀爽曰谓阴外变五五者至尊为阴所变故曰剥也
　　不利有攸往小人长也
　　郑玄曰阴气侵阳上至于五万物零落故谓之剥也五阴一阳小人极盛君子不可有所之故不利有攸往也
　　顺而止之观象也
　　虞翻曰坤顺艮止谓五消观成剥故观象也
　　君子尚消息盈虚天行也
　　虞翻曰干为君子干息为盈坤消为虚故君子尚消息盈虚天行也则出入无疾反复其道易亏巽消艮出震息兑盈干虚坤故于是见之耳
　　象曰山附于地剥
　　陆绩曰艮为山坤为地山附于地谓高附于卑贵附于贱君不能制臣也
　　上以厚下安宅
　　虞翻曰上君也宅居也山高绝于地今附地者眀被剥矣属地时也君当厚锡于下贤当卑降于愚然后得安其居
　　初六剥床以足蔑贞凶
　　虞翻曰此卦坤变干也动初成巽巽木为床复震在下为足故剥床以足蔑无贞正也失位无应故蔑贞凶震在阴下象曰以灭下也
　　象曰剥床以足以灭下也
　　虞翻曰蔑灭也坤所以载物床所以安人在下故称足先从下剥渐及于上则君政崩灭故曰以灭下也
　　六二剥床以辩蔑贞凶
　　虞翻曰指间称辩剥剥二成艮艮为指二在指间故剥床以辩无应在剥故蔑贞凶也
　　象曰剥床以辩未有与也
　　郑玄曰足上称辩谓近膝之下屈则相近申则相远故谓之辩辩分也○崔憬曰今以床言之则辩当在第足之间是床梐也未有与者言至三则应故二未有与也
　　六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
　　荀爽曰众皆剥阳三独应上无剥害意是以无咎故曰失上下也
　　六四剥床以肤凶
　　虞翻曰辩上称肤艮为肤以阴变阳至四干毁故剥床以肤臣弑君子弑父故凶矣○王肃曰在下而安人者床也在上而处床者人也坤以象床艮以象人床剥尽以及人身为败滋深害莫甚焉故曰剥床以肤凶也
　　象曰剥床以肤切近灾也
　　崔憬曰床之肤谓荐席若兽之有皮毛也床以剥尽次及其肤剥以大臣之象言近身与君也
　　六五贯鱼以宫人宠无不利
　　虞翻曰剥消观五巽为鱼为绳艮手持绳贯巽故贯鱼也艮为宫室人谓干五以阴代阳五贯干为宠人阴得丽之故以宫人宠动得正成观故无不利也○何妥曰夫剥之为卦下比五阴骈头相次似贯鱼也鱼为阴物以喻众阴也夫宫人者后夫人嫔妾各有次序不相渎乱此则贵贱有章宠御有序六五既为众阴之主能有贯鱼之次第故得无不利矣
　　象曰以宫人宠终无尤也
　　崔憬曰鱼与宫人皆阴类以比小人焉鱼大小一贯若后夫人嫔妇御女小大虽殊宠御则一故终无尤也
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐
　　虞翻曰艮为硕果谓三已复位有颐象颐中无物故不食也夬干为君子为德坤为车为民干在坤故以德为车小人谓坤艮为庐上变灭艮坤阴迷乱故小人剥庐也
　　象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也侯果曰艮为果为庐坤为舆处剥之上有刚直之德群小人不能伤害也故果至硕大不被剥食矣君子居此万姓赖安若得乘其车舆也小人处之则庶方无控被剥其庐舍故曰剥庐终不可用矣
　　周易集解卷五



　　钦定四库全书
　　周易集解卷六
　　唐　李鼎祚　撰
　　序卦曰物不可以终尽剥穷上反下故受之以复也崔憬曰夫易穷则有变物极则反于初故剥之为道不可终尽而受之于复也
　　䷗〈震下坤上〉复亨
　　何妥曰复者归本之名群阴剥阳至于几尽一阳来下故称反复阳气复反而得交通故云复亨也
　　出入无疾朋来无咎
　　虞翻曰谓出震成干入巽成坤坎为疾十二消息不见坎象故出入无疾兑为朋在内称来五阴从初初阳正息而成兑故朋来无咎矣
　　反复其道七日来复
　　案易轨一岁十二月三百六十五日四分日之一以坎震离兑四方正卦卦别六爻爻生一气其馀六十卦三百六十爻爻主一日当周天之数馀五日四分日之一以通闰馀者也剥卦阳气尽于九月之终至十月末纯坤用事坤卦将尽则复阳来隔坤之一卦六爻为六日复来成震一阳爻生为七日故言反复其道七日来复是其义也天道玄邈理绝希慕先儒已论虽各指于日月后学寻讨犹未测其端倪今举约文略陈梗概以候来哲如积薪者也
　　利有攸往
　　虞翻曰阳息临成干小人道消君子道长故利有攸往矣
　　彖曰复亨
　　虞翻曰阳息坤与姤旁通刚反交初故亨
　　刚反动而以顺行
　　虞翻曰刚从艮入坤从反震故曰反动坤顺震行故而以顺行阳不从上来反初故不言刚自外来是以眀不远之复入坤出震义也
　　是以出入无疾朋来无咎
　　侯果曰阳上出君子道长也阴下入小人道消也动而以行故出入无疾朋来无咎矣
　　反复其道七日来复天行也
　　虞翻曰谓干成坤反出于震而来复阳为道故复其道刚为昼日消干六爻为六日刚来反初故七日来复天行也○侯果曰五月天行至午阳复而阴升也十一月天行至子阴复而阳升也天地运往阴阳升复凡历七月故曰七日来复此天之运行也豳诗曰一之日觱发二之日栗烈一之日周之正月也二之日周之二月也则古人呼月为日明矣
　　利有攸往刚长也
　　荀爽曰利往居五刚道浸长也
　　复其见天地之心乎
　　虞翻曰坤为腹谓三复位时离为见坎为心阳息临成泰干天坤地故见天地之心也○荀爽曰复者冬至之卦阳起初九为天地心万物所始吉凶之先故曰见天地之心矣
　　象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方
　　虞翻曰先王谓干初至日冬至之日坤阖为闭关巽为商旅为近利市三倍姤巽伏初故商旅不行姤象曰后以施命诰四方今隐复下故后不省方复为阳始姤则阴始天地之始阴阳之首已言先王又更言后后君也六十四卦唯此重耳○宋衷曰商旅不行自天子至公侯不省四方之事将以辅遂阳体成致君道也制之者王者之事奉之者为君之业也故上言先王而下言后也
　　初九不远复无祇悔元吉
　　崔憬曰从坤反震而变此爻不远复也复而有应故获元吉也
　　象曰不远之复以修身也
　　侯果曰祇大也往被阴剥所以有悔觉非远复故无大咎以此修身颜子之分矣
　　六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
　　王弼曰得位居中比初之上而附顺之下仁之谓也既处中位亲仁善邻复之休也
　　六三频复厉无咎
　　虞翻曰频蹙也三失位故频复厉动而之正故无咎也
　　象曰频复之厉义无咎也
　　侯果曰处震之极以阴居阳惧其将危频蹙而复履危反道义亦无咎也
　　六四中行独复象曰中行独复以从道也
　　虞翻曰中谓初震为行初一阳爻故称独四得正应初故曰中行独复以从道也俗说以四位在五阴之中而独应复非也四在外体又非内象不在二五何得称中行耳
　　六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也
　　侯果曰坤为厚载故曰敦复体柔居刚无应失位所以有悔能自考省动不失中故曰无悔矣
　　上六迷复凶有灾眚
　　虞翻曰坤冥为迷高而无应故凶五变正时坎为灾眚故有灾眚也
　　用行师终有大败以其国君凶
　　虞翻曰三复位时而体师象故用行师阴逆不顺坤为死丧坎流血故终有大败姤干为君灭藏于坤坤为异邦故国君凶矣○荀爽曰坤为众故曰行师也谓上行师而距于初阳息上升必消群阴故终有大败国君谓初也受命复道当从下升今上六行师王诛必加故以其国君凶也
　　至于十年不克征
　　虞翻曰坤为至为十年阴逆坎临故不克征谓五变设险故帅师败丧君而无征也○何妥曰理国之道须进善纳谏迷而不复安可牧民以此行师必败绩矣败乃思复失道已远虽复十年乃征无所克矣○案坤为先迷故曰迷复坤又为师象故曰行师坤数十十年之象也
　　象曰迷复之凶反君道也
　　虞翻曰姤干为君坤阴灭之以国君凶故曰反君道也
　　序卦曰复则不妄矣故受之以无妄
　　崔憬曰物复其本则为成实故言复则无妄矣
　　䷘〈震下干上〉无妄
　　何妥曰干上震下天威下行物皆絜齐不敢虚妄也
　　元亨利贞
　　遁上之初此所谓四阳二阴非大壮则遁来也刚来交初体干故元亨三四失位故利贞也
　　其匪正有眚不利有攸往
　　虞翻曰非正谓上也四已之正上动成坎故有眚变而逆乘天命不祐故不利有攸往矣
　　彖曰无妄刚自外来而为主于内
　　蜀才曰此本遁卦案刚自上降为主于初故动而健刚中而应也于是乎邪妄之道消大通以正矣无妄大亨乃天道恒命也
　　动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往
　　虞翻曰动震也健大亨谓乾刚中谓五而应二大亨以正变四承五乾为天巽为命故曰大亨以正天之命也
　　无妄之往何之矣
　　虞翻曰谓四已变上动体屯坎为泣血涟如故何之矣
　　天命不祐行矣哉
　　虞翻曰天五也巽为命祐助也四已变成坤天道助顺上动逆乘巽命故天命不祐行矣哉言不可行也马君云天命不祐行非矣
　　象曰天下雷行物与无妄
　　九家易曰天下雷行阳气普遍无物不与故曰物与也物受之以生无有灾妄故曰物与无妄也○虞翻曰与谓举妄亡也谓雷以动之震为反生万物出震无妄者也故曰物与无妄序卦曰复则不妄矣故受之以无妄而京氏及俗儒以为大旱之卦万物皆死无所复妄失之远矣有无妄然后可畜不死眀矣若物皆死将何畜聚以此疑也
　　先王以茂对时育万物
　　虞翻曰先王谓乾乾盈为茂艮为对时体颐养象万物出震故以茂对时育万物言物皆死违此甚矣○侯果曰雷震天下物不敢妄威震惊洽无物不与故先王以茂养万物乃对时而育矣时泰则威之以无妄时否则利之以嘉遁是对时而化育也
　　初九无妄往吉
　　虞翻曰谓应四也四失位故命变之正四变得位承五应初故往吉矣在外称往矣
　　象曰无妄之往得志也
　　虞翻曰四变应初夫妻体正故往得志矣
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往
　　虞翻曰有益耕象无坤田故不耨震为禾稼艮为手禾在手中故称获田在初一岁曰菑在二三岁曰畬初爻非坤故不菑而畬也得位应五利四变之益则坤体成有耒耨之利故利有攸往往应五也
　　象曰不耕获未富也
　　虞翻曰四动坤虚故未富也
　　六三无妄之灾或繋之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也
　　虞翻曰上动体坎故称灾也四动之正坤为牛艮为鼻为止巽为桑为绳繋牛鼻而止桑下故或繋之牛也干为行人坤为邑人干四据三故行人之得三系于四故邑人之灾或说以四变则牛应初震坤为死丧故曰行人得牛邑人灾也
　　九四可贞无咎
　　虞翻曰动则正故可贞承五应初故无咎也
　　象曰可贞无咎固有之也
　　虞翻曰动阴承阳故固有之也
　　九五无妄之疾勿药有喜
　　虞翻曰四已之正上动体坎坎为疾病故曰无妄之疾也巽为木艮为石故称药矣坎为多眚药不可试故勿药有喜康子馈药丘未达故不尝此之谓也
　　象曰无妄之药不可试也
　　侯果曰位正居尊为无妄贵主百姓有过在予一人三四妄处五乃忧疾非乖摄则药不可试若下皆不妄则不治自愈故曰勿药有喜也
　　上九无妄行有眚无攸利
　　虞翻曰动而成坎故行有眚乘刚逆命故无攸利天命不祐行矣哉
　　象曰无妄之行穷之灾也
　　崔憬曰居无妄之中有妄者也妄而应三上下非正穷而反妄故为灾也
　　序卦曰有无妄然后可畜也故受之以大畜
　　崔憬曰有诚实则可以中心藏之故言有无妄然后可畜也
　　䷙〈干下艮上〉大畜利贞
　　虞翻曰大壮初之上其德刚上也与萃旁通二五失位故利贞此萃五之复二成临临者大也至上有颐养之象故名大畜也
　　不家食吉利涉大川
　　虞翻曰二称家谓二五易位成家人家人体噬嗑食故利涉大川应乎天也
　　彖曰大畜刚健笃实辉光日新
　　虞翻曰刚健谓乾笃实谓艮二已之五利涉大川互体离坎离为日故辉光日新也
　　其德刚上而尚贤
　　蜀才曰此本大壮卦案刚自初升为主于外刚阳居上尊尚贤也
　　能止健大正也
　　虞翻曰健干止艮也二五易位故大正旧读言能止健误也
　　不家食吉养贤也
　　虞翻曰二五易位成家人今体颐养象故不家食吉养贤也○案干为贤人也艮为宫阙也令贤人居于阙下不家食之象
　　利涉大川应乎天也
　　京房曰谓二变五体坎故利涉大川五天位故曰应乎天
　　象曰天在山中大畜
　　向秀曰止莫若山大莫若天天在山中大畜之象天为大器山则极止能止大器故名大畜也
　　君子以多识前言往行以畜其德
　　虞翻曰君子谓乾乾为言震为行坎为志识干知大始震在干前故识前言往行有颐养象故以畜其德矣
　　初九有厉利己
　　王弼曰四乃畜己未可犯也进则灾危有厉则止故利己
　　象曰有厉利己不犯灾也
　　虞翻曰谓二变正四体坎故称灾也
　　九二舆说輹
　　虞翻曰萃坤为车为輹坤消干成故车说腹腹或作輹也
　　象曰舆说輹中无尤也
　　卢氏曰干为舆案輹车之钩心夹轴之物处失其正上应于五五居畜盛止不我升故且说輹停留待时而进退得正故无尤也
　　九三良马逐利艰贞日闲舆卫
　　虞翻曰干为良马震为惊走故称逐也谓二已变三在坎中故利艰贞吉离为日二至五体师象坎为闲习坤为车舆干人在上震为惊卫讲武闲兵故曰日闲舆卫也
　　利有攸往象曰利有攸往上合志也
　　虞翻曰谓上应也五已变正上动成坎坎为志故利有攸往与上合志也
　　六四童牛之牿元吉
　　虞翻曰艮为童五已之正萃坤为牛牿谓以木楅其角大畜畜物之家恶其触害艮为手为小木巽为绳绳缚小木横著牛角故曰童牛之牿得位承五故元吉而喜喜谓五也
　　象曰六四元吉有喜也
　　侯果曰坤为舆故有牛矣牿楅也以木为之横施于角止其抵之威也初欲上进而四牿之角既被牿则不能触四是四童初之角也四能牿初与无角同所以元吉而有喜矣童牛无角之牛也封人职曰设其楅衡注云楅设于角衡设于鼻止其抵触也
　　六五豮豕之牙吉
　　虞翻曰二变时坎为豕剧豕称豮令不害物三至上体颐象五变之刚巽为白震为出刚曰从颐中出牙之象也动而得位豮豕之牙吉
　　象曰六五之吉有庆也
　　虞翻曰五变得正故有庆也○崔憬曰说文豮剧豕今俗犹呼剧猪是也然以豕本刚突剧乃性和虽有其牙不足害物是制于人也以喻九二之刚健失位若豕之剧不足畏也而六五应止之易故吉有庆矣○案九二坎爻坎为豕也以阳居阴而失其位若豕被剧之象也
　　上九何天之衢亨
　　虞翻曰何当也衢四交道乾为天震艮为道以震交艮故何天之衢亨上变坎为亨也○王弼曰处畜之极畜极则亨何辞也犹云何畜乃天之衢亨道大行也
　　象曰何天之衢道大行也
　　虞翻曰谓上据二阴乾为天道震为行故道大行矣
　　序卦曰物畜然后可养故受之以颐颐者养也
　　崔憬曰大畜刚健辉光日新可以观其所养故言物畜然后可养
　　䷚〈震下艮上〉颐贞吉
　　虞翻曰晋四之初与大过旁通养正则吉谓三爻之正五上易位故颐贞吉反复不衰与乾坤坎离大过小过中孚同义故不从临观四阴二阳之例或以临二之上兑为口故有口实也
　　观颐
　　虞翻曰离为目故观颐观其所养也
　　自求口实
　　虞翻曰或以大过兑为口或以临兑为口坤为目艮为求口实颐中物谓其自养○郑玄曰颐者口车辅之名也震动于下艮止于上口车动而上因辅嚼物以养人故谓之颐颐养也能行养则其干事故吉矣二五离爻皆得中离为目观象也观颐观其养贤与不肖也颐中有物曰口实自二至五有二坤坤载养物而人所食之物皆存焉观其求可食之物则贪廉之情可别也
　　彖曰颐贞吉养正则吉也
　　姚信曰以阳养阴动于下止于上各得其正则吉也○宋衷曰颐者所由饮食自养也君子割不正不食况非其食乎是故所养必得贤眀自求口实必得体宜是谓养正也
　　观颐观其所养也
　　侯果曰王者所养养贤则吉也
　　自求口实观其自养也
　　侯果曰此本观卦初六升五九五降初则成颐也是自求口实观其自养○案口实谓颐口中也实事可言震声也实物可食艮其成也
　　天地养万物
　　翟玄曰天上地初也万物众阴也天地以元气养万物圣人以正道养贤及万民此其圣也
　　圣人养贤以及万民
　　虞翻曰干为圣人艮为贤人颐下养上故圣人养贤坤阴为民皆在震上以贵下贱大得民故以及万民
　　颐之时大矣哉
　　天地养物圣人养贤以及万民人非颐不生故大矣
　　象曰山下有雷颐
　　刘表曰山止于上雷动于下颐之象也
　　君子以慎言语节饮食
　　荀爽曰雷为号令今在山中闭藏故慎言语雷动于上以阳食阴艮以止之故节饮食也言出乎身加乎民故慎言语所以养人也饮食不节残贼群生故节饮食以养物
　　初九舍尔灵龟观我朵颐凶
　　虞翻曰晋离为龟四之初故舍尔灵龟艮为我震为动谓四失离入坤远应多惧故凶矣
　　象曰观我朵颐亦不足贵也
　　侯果曰初本五也五互体艮艮为山龟自五降初则为颐矣是舍尔灵龟之德来观朵颐之馔贪禄致凶故不足贵○案朵颐垂下动之貌也
　　六二颠颐拂经于丘颐征凶
　　王肃曰养下曰颠拂违也经常也丘小山谓六五也二宜应五反下养初岂非颠颐违常于五也故曰拂经于丘矣拂丘虽阻常理养下故谓养贤上既无应征必凶矣故曰征凶
　　象曰六二征凶行失类也
　　侯果曰正则失养之类
　　六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
　　虞翻曰三失位体剥不正相应弑父弑君故贞凶坤为十年动无所应故十年勿用无攸利也
　　象曰十年勿用道大悖也
　　虞翻曰弑父弑君故大悖也
　　六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎
　　王弼曰履得其位而应于初以上养下得颐之义故曰颠颐吉下交近渎则咎矣故虎视眈眈威而不猛其欲逐逐而尚敦实修此二者乃得全其吉而无咎矣观其自养则养正察其所养则养贤颐爻之贵斯为盛矣
　　象曰颠颐之吉上施光也
　　虞翻曰晋四之初谓三已变故颠颐与屯四乘坎马同义坤为虎离为目眈眈下眩貌逐逐心烦类坤为吝啬坎水为欲故其欲逐逐得位应初故无咎谓上已反三成离故上施光也
　　六五拂经居贞吉不可涉大川
　　虞翻曰失位故拂经无应顺上故居贞吉艮为居也涉上成坎承阳无应故不可涉大川矣
　　象曰居贞之吉顺以从上也
　　王弼曰以阴居阳拂颐之义也无应于下而比于上故宜居贞顺而从上则吉
　　上九由颐厉吉
　　虞翻曰由自从也体剥居上众阴顺承故由颐失位故厉以坤艮自辅故吉也
　　利涉大川象曰由颐厉吉大有庆也
　　虞翻曰失位厉危之五得正成坎坎为大川故利涉大川变阳得位故大有庆也
　　序卦曰不养则不可动故受之以大过
　　崔憬曰养则可动动则过厚故受之以大过也
　　䷛〈巽下兑上〉大过栋桡
　　虞翻曰大壮五之三或兑三之五栋桡谓三巽为长木称栋初上阴柔本末弱故栋桡也
　　利有攸往亨
　　虞翻曰谓二也刚过而中失位无应利变应五之外称往故利有攸往乃亨也
　　彖曰大过大者过也
　　虞翻曰阳称大谓二也二失位故大者过也
　　栋桡本末弱也
　　向秀曰栋桡则屋坏主弱则国荒所以桡由于初上两阴爻也初为善始末是令终始终皆弱所以栋桡○王弼曰初为本而上为末也○侯果曰本君也末臣也君臣俱弱栋桡者也
　　刚过而中巽而说行利有攸往乃亨
　　虞翻曰刚过而中谓二说兑也故利有攸往大壮震五之初故亨与遁而同义
　　大过之时大矣哉
　　虞翻曰国之大事在祀与戎藉用白茅女妻有子继世承祀故大矣哉
　　象曰泽灭木大过
　　案兑泽也巽木漫也凡木生近水者杨也遇泽太过木则漫灭焉二五枯杨是其义
　　君子以独立不惧遁世无闷
　　虞翻曰君子谓干初阳伏巽中体复一爻潜龙之德故称独立不惧忧则违之干初同义故遁世无闷也
　　初六藉用白茅无咎
　　虞翻曰位在下称藉巽柔白为茅故藉用白茅失位咎也承二过四应五士夫故无咎矣
　　象曰藉用白茅柔在下也
　　侯果曰以柔处下履非其正咎也茍能絜诚肃恭不怠虽置羞于地可以荐奉况藉用白茅重慎之至何咎之有矣
　　九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
　　虞翻曰稊穉也杨叶未舒称稊巽为杨干为老老杨故枯杨在二也十二月时周之二月兑为雨泽枯杨得泽复生稊二体干老故称老夫女妻谓上兑兑为少女故曰女妻大过之家过以相与老夫得其女妻故无不利
　　象曰老夫女妻过以相与也
　　虞翻曰谓二过初与五五过上与二独大过之爻得过其应故过以相与也
　　九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也
　　虞翻曰本末弱故桡辅之益桡故不可以有辅阳以阴为辅也
　　九四栋隆吉有它吝
　　虞翻曰隆上也应在于初己与五意在于上故栋隆吉失位动入险而陷于井故有他吝
　　象曰栋隆之吉不桡乎下也
　　虞翻曰干为动直远初近上故不桡下也
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
　　虞翻曰阳在五也夬三月时周之五月枯杨得泽故生华矣老妇谓初巽为妇干为老故称老妇也士夫谓五大壮震为夫兑为少故称士夫五过二使应上二过五使取初五得位故无咎阴在二多誉今退伏初故无誉体姤淫女故过以相与使应少夫象曰亦可丑也旧说以初为女妻上为老妇误矣马君亦然荀公以初阴失正当变数六为女妻二阳失正数九为老夫以五阳得正位不变数七为士夫上阴得正数八为老妇此何异俗说也悲夫学之难而以初本为小反以上末为老后之达者详其义焉
　　象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　虞翻曰干为久枯而生华故不可久也妇体姤淫故可丑也
　　上六过涉灭顶凶无咎
　　虞翻曰大壮震为足兑为水泽震足没水故过涉也顶首也干为顶顶没兑水中故灭顶凶乘刚咎也得位故无咎与灭耳同义也
　　象曰过涉之凶不可咎也
　　九家易曰君子以礼义为法小人以畏慎为宜至于大过之世不复遵常故君子犯义小人犯刑而家家有诛绝之罪不可咎也大过之世君子逊遁不行礼义谓当不义则争之若比干谏而死是也桀纣之民可比屋而诛上化致然亦不可咎曾子曰上失其道民散久矣如得其情则哀矜而勿喜是其义也
　　序卦曰物不可以终过故受之以坎坎者陷也
　　崔憬曰大过不可以极极则过涉灭顶故曰物不可以终过故受之以坎也
　　䷜〈坎下坎上〉习坎有孚
　　虞翻曰干二五之坤与离旁通于爻观上之二习常也孚信谓二五水行往来朝宗于海不失其时如月行天故习坎为孚也
　　维心亨
　　虞翻曰坎为心干二五旁行流坤阴阳会合故亨也
　　行有尚
　　虞翻曰行谓二尚谓五也二位震为行动得正应五故行有尚往有功也
　　彖曰习坎重险也
　　虞翻曰两象也天险地险故曰重险也
　　水流而不盈
　　荀爽曰阳动阴中故流阳䧟阴中故不盈也○陆绩曰水性趋下不盈溢崖岸也月者水精月在天满则亏不盈溢之义也
　　行险而不失其信
　　荀爽曰谓阳来为险而不失中中称信也○虞翻曰信谓二也震为行水性有常消息与月相应故不失其信矣
　　维心亨乃以刚中也
　　侯果曰二五刚而居中则心亨也
　　行有尚往有功也
　　虞翻曰功谓五二动应五故往有功也
　　天险不可升也
　　虞翻曰谓五在天位五从干来体屯难故天险不可升也
　　地险山川丘陵也
　　虞翻曰坤为地干二之坤故曰地险艮为山坎为川半山称丘丘下称陵故曰地险山川丘陵也
　　王公设险以守其国
　　虞翻曰王公大人谓干五坤为邦干二之坤成坎险震为守有屯难象故王公设险以守其国离言王用出征以正邦是也○案九五王也六三三公也艮为山城坎为水也王公设险之象也
　　险之时用大矣哉
　　王肃曰守险以德据险以时成功大矣
　　象曰水洊至习坎君子以常德行习教事
　　陆绩曰洊再重习也水再至而益通流不舎昼夜重重习相随以为常有似于习故君子象之以常习教事如水不息也○虞翻曰君子谓干五在干称大人在坎为君子坎为习为常干为德震为行巽为教令坤为事故以常德行习教事也
　　初六习坎入于坎窞凶
　　干宝曰窞坎之深者也江河淮济百川之流行乎地中水之正也及其为灾则泛溢平地而入于坎窞是水失其道也刑狱之用必当于理刑之正也及其不平则枉滥无辜是法失其道也故曰入于坎窞凶矣
　　象曰习坎入坎失道凶也
　　虞翻曰习积也位下故习坎为入坎中小穴称窞上无其应初二失正故曰失道凶矣
　　九二坎有险求小得
　　虞翻曰阳陷阴中故有险据阴有实故求小得也
　　象曰求小得未出中也
　　荀爽曰处中而比初三未足为援虽求小得未出于险中
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
　　虞翻曰坎在内称来在坎终坎故来之坎坎枕止也艮为止三失位乘二则险承五隔四故险且枕入于坎窞体师三舆故勿用
　　象曰来之坎坎终无功也
　　干宝曰坎十一月卦也又失其位喻殷之执法者失中之象也来之坎者斥周人观衅于殷也枕安也险且枕者言安忍以㬥政加民而无哀矜之心淫刑滥罚百姓无所措手足故曰来之坎坎终无功也
　　六四樽酒簋贰用缶
　　虞翻曰震主祭器故有樽簋坎为酒簋黍稷器三至五有颐口象震献在中故为簋坎为木震为足坎酒在上樽酒之象贰副也坤为缶礼有副樽故贰用缶耳
　　纳约自牖终无咎
　　虞翻曰坎为纳也四阴小故约艮为牖坤为戸艮小光照戸牖之象贰用缶故纳约自牖得位承五故无咎○崔憬曰于重险之时居多惧之地近三而得位比五而承阳修其絜诚进其忠信则虽祭祀省薄眀德惟馨故曰樽酒簋贰用缶纳约文王于纣时行此道从羑里纳约卒免于难故曰自牖终无咎也
　　象曰樽酒簋贰刚柔际也
　　虞翻曰乾刚坤柔震为交故曰刚柔际也
　　九五坎不盈祗既平无咎
　　虞翻曰盈溢也艮为止谓水流而不盈坎为平祇安也艮止坤安故祇既平得位正中故无咎
　　象曰坎不盈中未光大也
　　虞翻曰体屯五中故未光大也
　　上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶
　　虞翻曰徽𬙊黑索也观巽为绳艮为手上变入坎故系用徽绳寘置也坎多心故丛棘狱外种九棘故称丛棘二变则五体剥剥伤坤杀故寘于丛棘也不得谓不得出狱艮止坎狱干为岁五从干来三非其应故曰三岁不得凶矣
　　象曰上六失道凶三岁也
　　九家易曰坎为丛棘又为法律案周礼王之外朝左九棘右九棘面三槐司宼公卿议狱于其下害人者加眀刑任之以事上罪三年舍中罪二年而舍下罪一年而舍也○案坎于木坚而多心丛棘之象也坎下巽爻巽为绳直系用徽𬙊也马融云徽𬙊索也刘表云三股为徽两股为𬙊皆索名以系缚其罪人矣
　　序卦曰陷必有所丽故受之以离离者丽也
　　崔憬曰物极则反坎虽陷于地必有所丽于天而受之以离也
　　䷝〈离下离上〉离利贞亨
　　虞翻曰坤二五之干与坎旁通于爻遁初之五柔丽中正故利贞亨
　　畜牝牛吉
　　虞翻曰畜养也坤为牝牛干二五之坤成坎体颐养象故畜牝牛吉俗说皆以离为牝牛失之矣
　　彖曰离丽也
　　荀爽曰阴丽于阳相附丽也亦为别离以阴隔阳也离者火也托于木是其附丽也烟焰飞升炭灰降滞是其别离也
　　日月丽乎天
　　虞翻曰干五之坤成坎为月离为日日月丽天也
　　百谷草木丽乎土
　　虞翻曰震为百谷巽为草木坤为地干二五之坤成坎震体屯屯者盈也盈天地之间者唯万物万物出震故百谷草木丽乎土
　　重眀以丽乎正乃化成天下
　　虞翻曰两象故重眀正谓五阳阳变之坤来化干以成万物谓离日化成天下也
　　柔丽乎中正故亨
　　虞翻曰柔谓五阴中正谓五伏阳出在坤中畜牝牛故中正而亨也
　　是以畜牝牛吉也
　　荀爽曰牛者土也生土于火离者阴卦牝者阴性故曰畜牝牛吉矣
　　象曰眀两作离
　　虞翻曰两谓日与月也干五之坤成坎坤二之干成离离坎日月之象故眀两作离作成也日月在天动成万物故称作矣或以日与火为眀两作也
　　大人以继眀照于四方
　　虞翻曰阳气称大人则干五大人也干二五之光继日之眀坤为方二五之坤震东兑西离南坎北故曰照于四方
　　初九履错然敬之无咎
　　荀爽曰火性炎上故初欲履错于三二为三所据故敬之则无咎矣
　　象曰履错之敬以辟咎也
　　王弼曰错然敬慎之貌也处离之始将进其盛故宜慎所履以敬为务辟其咎也
　　六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也
　　侯果曰此本坤爻故云黄离来得中道所以元吉也
　　九三日昃之离
　　荀爽曰初为日出二为日中三为日昃以喻君道衰也
　　不鼔缶而歌则大耋之嗟凶
　　九家易曰鼓缶者以目下视离为大腹瓦缶之象谓不取二也歌者口仰向上谓兑为口而向上取五也日昃者向下也今不取二而上取五则上九耋之阳称大也嗟者谓上被三夺五忧嗟穷凶也火性炎上故三欲取五也
　　象曰日昃之离何可久也
　　九家易曰日昃当降何可久长三当据二以为鼔缶而今与四同取于五故曰不鼓缶而歌也
　　九四突如其来如焚如死如弃如
　　荀爽曰阳升居五光炎宣扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）故突如也阴退居四灰炭降坠故其来如也阴以不正居尊乘阳历尽数终天命所诛位丧民畔下离所害故焚如也以离入坎故死如也火息灰损故弃如也
　　象曰突如其来如无所容也
　　九家易曰在五见夺在四见弃故无所容也
　　六五出涕沱若
　　荀爽曰六五阴柔退居于四出离为坎故出涕沱若而下以顺阴阳也
　　戚嗟若吉
　　虞翻曰坎为心震为声兑为口故戚嗟若动而得正尊丽阳故吉也
　　象曰六五之吉离王公也
　　九家易曰戚嗟顺阳附丽于五故曰离王公也阳当居五阴退还四五当为王三则三公也四处其中附上下矣
　　上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎
　　虞翻曰王谓乾乾二五之坤成坎体师象震为出故王用出征首谓坤二来折干故有嘉折首丑类也干征得坤阴类乾阳物故获非其丑无咎矣
　　象曰王用出征以正邦也
　　虞翻曰干五出征坤故正邦也





　　周易集解卷六
<经部,易类,周易集解>



　　钦定四库全书
　　周易集解卷七
　　唐　李鼎祚　撰
　　序卦曰有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错韩康伯曰言咸卦之义也咸柔上而刚下感应以相与夫妇之象莫美乎斯人伦之道莫大夫妇故夫子殷勤深述其义以崇人伦之始而不系之离也先儒以干至离为上经天道也咸至未济为下经人事也夫易六画成卦三材必备错综天人以效变化岂有天道人事偏于上下哉斯盖守文而不求义失之远矣
　　䷞〈艮下兑上〉咸亨利贞取女吉
　　虞翻曰咸感也坤三之上成女干上之三成男乾坤气交以相与止而说男下女故通利贞取女吉○郑玄曰咸感也艮为山兑为泽山气下泽气上二气通而相应以生万物故曰咸也其于人也嘉会礼通和顺于义干事能正三十之男有此三德以下二十之女正而相亲说取之则吉也
　　彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与
　　蜀才曰此本否卦案六三升上上九降三是柔上而刚下二气交感以相与也
　　止而说男下女是以亨利贞取女吉也
　　王肃曰山泽以气通男女以礼感男而下女初婚之所以为礼也通义正取女之所以为吉也
　　天地感而万物化生
　　荀爽曰干下感坤故万物化生于山泽○陆绩曰天地因山泽孔窍以通其气化生万物也
　　圣人感人心而天下和平
　　虞翻曰干为圣人初四易位成既济坎为心为平故圣人感人心而天下和平此保合太和品物流形也
　　观其所感而天地万物之情可见矣
　　虞翻曰谓四之初以离日见天坎月见地县象著明万物见离故天地万物之情可见也
　　象曰山上有泽咸
　　崔憬曰山高而降泽下而升山泽通气咸之象也
　　君子以虚受人
　　虞翻曰君子谓否乾乾为人坤为虚谓坤虚三受上故以虚受人艮山在地下为谦在泽下为虚
　　初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
　　虞翻曰拇足大指也艮为指坤为拇故咸其拇失位远应之四得正故志在外谓四也
　　六四咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也
　　崔憬曰腓脚膊次于拇上二之象也得位居中于五有应若感应相与失艮止之礼故凶居而承比于三顺止而随于当礼故吉也
　　九三咸其股执其随往吝
　　崔憬曰股䏶而次于腓上三之象也刚而得中虽欲感上以居艮极止而不前二随于己志在所随故执其随下比二也而遂感上则失其正义故往吝穷也
　　象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
　　虞翻曰巽为股谓二也巽为随艮为手故称执三应于上初四已变历险故往吝巽为处女也男已下女以艮阳入兑阴故不处也凡士与女未用皆称处矣志在于二故所执下也
　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思
　　虞翻曰失位悔也应初动得正故贞吉而悔亡矣憧憧怀思虑也之内为来之外为往欲感上隔五感初隔三故憧憧往来矣兑为朋少女也艮初变之四坎心为思故曰朋从尔思也
　　象曰贞吉悔亡未感害也
　　虞翻曰坤为害也今未感坤初体遁弑父故曰夫感害也
　　憧憧往来未光大也
　　虞翻曰未动之离故未光大也
　　九五咸其脢无悔
　　虞翻曰脢夹脊肉也谓四已变坎为脊故咸其脢得正故无悔
　　象曰咸其脢志末也
　　案末犹上也四感于初三随其二五比于上故咸其脢志末者谓五志感于上也
　　上六咸其辅颊舌
　　虞翻曰耳目之间称辅颊四变为目坎为耳兑为口舌故曰咸其辅颊舌
　　象曰咸其辅颊舌媵口说也
　　虞翻曰媵送也不得之三山泽通气故媵口说也
　　序卦曰夫妇之道不可不久也故受之以恒恒者久也郑玄曰言夫妇当有终身之义夫妇之道谓咸者也
　　䷟〈巽下震上〉恒亨无咎利贞
　　虞翻曰恒久也与益旁通干初之坤四刚柔皆应故通无咎利贞矣○郑玄曰恒久也巽为风震为雷雷风相须而养物犹长女承长男夫妇同心而成家久长之道也夫妇以嘉会礼通故无咎其能和顺干事所行而善矣
　　利有攸往
　　虞翻曰初利往之四终变成益则初四二五皆得其正终则有始故利有攸往也
　　彖曰恒久也刚上而柔下
　　王弼曰刚尊柔卑得其序也
　　雷风相与巽而动
　　蜀才曰此本泰卦案六四降初初九升四是刚上而柔下也分干与坤雷也分坤与乾风也是雷风相与巽而动也
　　刚柔皆应恒
　　九家易曰初四二五虽不正而刚柔皆应故通无咎矣
　　恒亨无咎利贞久于其道也
　　荀爽曰恒震世也巽来乘之阴阳合会故通无咎长男在上长女在下夫妇道正故利贞久于其道也
　　天地之道恒久而不已也
　　虞翻曰泰乾坤为天地谓终则复始有亲则可久也
　　利有攸往终则有始也
　　荀爽曰谓干气下终始复升上居四也坤气上终始复降下居初者也
　　日月得天而能久照
　　虞翻曰动初成乾为天至二离为日至三坎为月故日月得天而能久照也
　　四时变化而能久成
　　虞翻曰春夏为变秋冬为化变至二离夏至三兑秋至四震春至五坎冬至故四时变化而能久成谓乾坤成物也
　　圣人久于其道而天下化成
　　虞翻曰圣人谓乾乾为道初二已正四五复位成既济定乾道变化各正性命有两离象重眀丽正故化成天下
　　观其所恒而天地万物之情可见矣
　　虞翻曰以离日照干坎月照坤万物出震故天地万物之情可见矣与咸同义也
　　象曰雷风恒
　　宋衷曰雷以动之风以散之二者常相薄而为万物用故君子象之以立身守节而不易道也
　　君子以立不易方
　　虞翻曰君子谓干三也干为易为立坤为方干初之坤四三正不动故立不易方也
　　初六浚恒贞凶无攸利
　　侯果曰浚深恒久也初本六四自四居初始求深厚之位者也位既非正求乃涉邪以此为正凶之道也故曰浚恒贞凶无攸利矣
　　象曰浚恒之凶始求深也
　　虞翻曰浚深也初下称浚故曰浚恒干初为渊故深矣失位变之正干为始故曰始求深也
　　九二悔亡
　　虞翻曰失位悔也动而得正处中多誉故悔亡也
　　象曰九二悔亡能久中也
　　荀爽曰干为久也能久行中和以阳据阴故曰能久中也
　　九三不恒其德或承之羞贞吝
　　荀爽曰与初同象欲据初隔二与五为兑欲悦之隔四意无所定故不恒其德与上相应欲往承之为阴所乘故或承之羞也贞吝者谓正乘其所不与阴通也无居自容故贞吝矣
　　象曰不恒其德无所容也
　　九家易曰言三取初隔二应上见乘是无所容无居自容故贞吝
　　九四田无禽象曰久非其位安得禽也
　　虞翻曰田为二二地上称田无禽为五也九四失位利也上之五已变承之故曰田无禽言二五皆非其位故象曰久非其位安得禽也
　　六五恒其德贞妇人吉夫子凶
　　虞翻曰动正成干故恒其德妇人谓初巽为妇终变成益震四复初妇得归阳从一而终故贞妇人吉也震干之子而为巽夫故曰夫子终变成益震四从巽死于坤中故夫子凶也
　　象曰妇人贞吉从一而终也
　　虞翻曰一谓初终变成益以巽应初震故从一而终也
　　夫子制义从妇凶也
　　虞翻曰震没从巽入坤故从妇凶矣
　　上六震恒凶象曰震恒在上大无功也
　　虞翻曰在震上故震恒五动乘阳故凶终在益上五远应故无功也
　　序卦曰物不可以久居其所故受之以遁
　　韩康伯曰夫妇之道以恒为贵而物之所居不可以恒宜与世升降有时而遁者也
　　䷠〈艮下干上〉遁亨
　　虞翻曰阴消姤二也艮为山巽为入干为远远山入藏故遁以阴消阳子弑其父小人道长避之乃通故遁而通则当位而应与时行之也
　　小利贞
　　虞翻曰小阴谓二得位浸长以柔变刚故小利贞郑玄曰遁逃去之名也艮为门阙干有健德互体有巽巽为进退君子出门行有进退逃去之象曰五得位而有应是用正道得礼见召聘始任他国当尚谦谦小其和顺之道居小官干小事其进以渐则远妒忌之害昔陈敬仲奔齐辞卿是也
　　彖曰遁亨遁而亨也
　　侯果曰此本乾卦阴长刚殒君子遁避遁则通也
　　刚当位而应与时行也
　　虞翻曰刚谓五而应二艮为时故与时行矣
　　小利贞浸而长也
　　荀爽曰阴称小浸而长则将消阳故利正居是与五相应也
　　遁之时义大矣哉
　　陆绩曰谓阳气退阴气将害随时遁避其义大矣哉○宋衷曰太公遁殷四皓遁秦之时也
　　象曰天下有山遁
　　崔憬曰天喻君子山比小人小人浸长若山之侵天君子遁避若天之远山故言天下有山遁也
　　君子以远小人不恶而严
　　虞翻曰君子谓乾乾为远为严小人谓阴坤为恶为小人故以远小人不恶而严也○侯果曰群小浸盛刚德殒削故君子避之高尚林野但矜严于外亦不憎恶于内所谓吾家耄逊于荒也
　　初六遁尾厉勿用有攸往
　　陆绩曰阴气已至于二而初在其后故曰遁尾也避难当在前而在后故厉往则与灾难会故勿用有攸往
　　象曰遁尾之厉不往何灾也
　　虞翻曰艮为尾也初失位动而得正故遁尾厉之应成坎为灾在艮宜静若不往于四则无灾矣
　　六二执之用黄牛之革莫之胜说
　　虞翻曰艮为手称执否坤为黄牛艮为皮四变之初则坎水濡皮离日干之故执之用黄牛之革莫无也胜能说解也干为坚刚巽为绳艮为手持革缚三在坎中故莫之胜说也
　　象曰执用黄牛固志也
　　侯果曰六二离爻离为黄牛体艮履正上应贵主志在辅时不随物遁独守中直坚如革束执此之志莫之胜说殷之父师当此爻矣
　　九三系遁有疾厉畜臣妾吉
　　虞翻曰厉危也巽绳为系四变三体坎坎为疾故有疾厉遁阴剥阳三消成坤与上易位坤为臣兑为妾上来之三据坤应兑故畜臣妾吉也
　　象曰系遁之厉有疾惫也
　　王肃曰三上系于二而获遁故曰系遁病此系执而获危惧故曰有疾惫也此于六二畜臣妾之象足以畜其臣妾不可施为大事也
　　畜臣妾吉不可大事也
　　虞翻曰三动入坤坤为事故不可大事也○荀爽曰大事谓与五同任天下之政潜遁之世但可居家畜养臣妾不可治国之大事
　　九四好遁君子吉小人否
　　虞翻曰否干为好为君子阴称小人动之初故君子吉阴在四多惧故小人否得位承五故无凶咎矣
　　象曰君子好遁小人否也
　　侯果曰不处其位而遁于外好遁者也然有应在初情未能弃君子刚断故能舍之小人系恋必不能矣故君子吉小人凶矣
　　九五嘉遁贞吉
　　虞翻曰干为嘉刚当位应二故贞吉谓三已变上来之三成坎象曰以正志也
　　象曰嘉遁贞吉以正志也
　　侯果曰时否德刚虽遁中正嘉遁者也故曰贞吉遁而得正则群小应命所谓纽以紊之刚正群小之志则殷之高宗当此爻矣
　　上九肥遁无不利
　　虞翻曰干盈为肥二不及上故肥遁无不利故象曰无所疑也
　　象曰肥遁无不利无所疑也
　　侯果曰最处外极无应于内心无疑恋超世高举果行育德安时无闷遁之肥也故曰肥遁无不利则颍滨巢许当此爻矣
　　序卦曰物不可以终遁故受之以大壮
　　韩康伯曰遁君子以远小人遁而后通何可终耶阳盛阴消君子道胜也
　　䷡〈干下震上〉大壮利贞
　　虞翻曰阳息泰也壮伤也大谓四失位为阴所乘兑为毁折伤与五易位乃得正故利贞也
　　彖曰大壮大者壮也
　　侯果曰此卦本坤阴柔消弱刚大长壮故曰大壮也
　　刚以动故壮
　　荀爽曰乾刚震动阳从下升阳气大动故壮也
　　大壮利贞大者正也
　　虞翻曰谓四进之五乃得正故大者正也
　　正大而天地之情可见矣
　　虞翻曰正大谓四之五成需以离日见天坎月见地故天地之情可见也矣
　　象曰雷在天上大壮
　　崔憬曰干下震上故曰雷在天上一曰雷阳气也阳至于上卦能助于天威大壮之象也
　　君子以非礼弗履
　　陆绩曰天尊雷卑君子见卑乘尊终必消除故象以为戒非礼不履
　　初九壮于趾征凶有孚
　　虞翻曰趾谓四征行也震足为趾为征初得位四不征之五故凶坎为孚谓四上之五成坎已得应四故有孚
　　象曰壮于趾其孚穷也
　　虞翻曰应在干终故其孚穷也
　　九二贞吉象曰九二贞吉以中也
　　虞翻曰变得位故贞吉动体离故以中也
　　九三小人用壮君子用罔贞厉
　　虞翻曰应在震也三阳君子小人谓上上逆故用壮谓二已变离离为罔三乘二故君子用罔体干夕惕故贞厉也
　　羝羊触藩羸其角
　　荀爽曰三与五同功为兑故曰羊终始阳位故曰羝藩谓四也三欲触四而危之四反羸其角角谓五也
　　象曰小人用壮君子罔也
　　侯果曰藩谓四也九四体震为竹苇故称藩也三互干兑干壮兑羊故曰羝羊四藩未决三宜勿往用壮触藩求应于上故角被拘羸矣○案自三至五体兑为羊四既是藩五为羊角即羝羊触藩羸其角之象也
　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之腹象曰藩决不羸尚往也
　　虞翻曰失位悔也之正得中故贞吉而悔亡矣体夬象故藩决震四上处五则藩毁坏故藩决不羸坤为大车为腹四之五折坤故壮于大车之腹而象曰尚往者谓上之五
　　六五丧羊于易无悔
　　虞翻曰四动成泰坤为丧也干为易四上之五兑还属干故丧羊于易动各得正而处中和故无悔矣
　　象曰丧羊于易位不当也
　　案谓四五阴阳失正阴阳失正故曰位不当也
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉
　　虞翻曰应在三故羝羊触藩遂进也谓四已之五体坎上能变之巽巽为进退故不能退不能遂退则失位上则乘刚故无攸利坎为艰得位应三利上故艰则吉
　　象曰不能退不能遂不详也
　　虞翻曰干善为详不得三应故不详也
　　艰则吉咎不长也
　　虞翻曰巽为长动失位为咎不变之巽故咎不长也
　　序卦曰物不可以终壮故受之以晋晋者进也
　　崔憬曰不可以终壮于阳盛自取触藩当宜柔进而上行受兹锡马
　　䷢〈坤下离上〉晋康侯用锡马蕃庶昼日三接
　　虞翻曰观四之五晋进也坤为康康安也初动体屯震为侯故曰康侯震为马坤为用故用锡马艮为多坤为众故繁庶离日在上故昼日三阴在下故三接矣
　　彖曰晋进也眀出地上顺而丽乎大眀
　　崔憬曰浑天之义日从地出而升于天故曰眀出地上坤臣道也日君德也臣以功进君以恩接是以顺而丽乎大眀虽一卦名晋而五爻为主故言柔进而上行也
　　柔进而上行
　　蜀才曰此本观卦案九五降四六四进五是柔进
　　是以康侯用锡马蕃庶
　　荀爽曰阴进居五处用事之位阳中之阴侯之象也阴性安静故曰康侯马谓四也五以下群阴锡四也坤为众故曰蕃庶矣
　　昼日三接也
　　侯果曰康美也四为诸侯五为天子坤为众坎为马天子至眀于上公侯谦顺于下美其治物有功故蕃锡车马一昼三觌也采菽刺幽王侮诸侯诗曰虽无与之路车乘马大行人职曰诸公三飨三问三劳诸侯三飨再问再劳子男三飨一问一劳即天子三接诸侯之礼也
　　象曰眀出地上晋君子以自昭眀德
　　郑玄曰地虽生万物日出于上其功乃著故君子法之而以眀自昭其德○虞翻曰君子谓观乾乾为德坤为自离为眀干五动已离日自照故以自昭眀德也
　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎
　　虞翻曰晋进摧忧愁也应在四故晋如失位故摧如动得位故贞吉应离为罔四坎称孚坤弱为裕欲四之五成巽初受其命故无咎也
　　象曰晋如摧如独行正也
　　虞翻曰初动震为行初一称独也
　　裕无咎未受命也
　　虞翻曰五未之巽故未受命也
　　六二晋如愁如贞吉
　　虞翻曰坎为应在坎上故愁如得位处中故贞吉也
　　受兹介福于其王母
　　虞翻曰干为介福艮为手坤为虚故称受介大也谓五已正中干为王坤为母故受兹介福于其王母
　　象曰受兹介福以中正也
　　九家易曰五动得正中故二受大福矣大福谓马与蕃庶之物是也
　　六三众允悔亡
　　虞翻曰坤为众允信也土性信故众允三失正与上易位则悔亡故象曰上行也此则成小过小过故有飞鸟之象焉臼杵之利见鼫鼠出入坎穴盖取诸此也
　　象曰众允之志上行也
　　虞翻曰坎为志三之上成震故曰上行也
　　九四晋如鼫鼠贞厉
　　九家易曰鼫鼠喻贪谓四也体离欲升体坎欲降游不度渎不出坎也飞不上屋不至上也缘不极木不出离也穴不掩身五坤薄也走不先足外震在下也五伎皆劣四爻当之故曰晋如鼫鼠也
　　象曰鼫鼠贞厉位不当也
　　翟玄曰鼫鼠昼伏夜行贪猥无已谓虽进承五然潜据下阴久居不正之位故有危厉也
　　六五悔亡矢得勿恤往吉无不利
　　荀爽曰五从坤动而来为离离者射出故曰矢得阴居尊位故有悔也以中盛眀光照四海故悔亡勿恤吉无不利也
　　象曰矢得勿恤往有庆也
　　虞翻曰动之乾乾为庆也矢古誓字誓信也勿无恤忧也五变得正坎象不见故誓得勿恤往有庆也
　　上九晋其角
　　虞翻曰五已变之干为首位在首上称角故晋其角也
　　维用伐邑厉吉无咎贞吝
　　虞翻曰坤为邑动成震而体师象坎为心故维用伐邑得位乘五故厉吉无咎而贞吝矣
　　象曰维用伐邑道未光也
　　荀爽曰阳虽在上动入冥逸故道未光也
　　序卦曰进必有所伤故受之以眀夷夷者伤也
　　九家易曰日在坤下其眀伤也言进极当降复入于地故曰眀夷也
　　䷣〈离下坤上〉眀夷
　　虞翻曰夷伤也临二之三而反晋也眀入地中故伤矣
　　利艰贞
　　虞翻曰谓五也五失位变出成坎为艰故利艰贞矣○郑玄曰夷伤也日出地上其眀乃光至其入地眀则伤矣故谓之眀夷日之眀伤犹圣人君子有明德而遭乱世抑在下位则宜自艰无干事政以避小人之害也
　　彖曰眀入地中眀夷
　　蜀才曰此本临卦也案夷灭也九二升三六三降二眀入地中也眀入地中则眀灭也
　　内文眀而外柔顺以蒙大难
　　荀爽曰眀在地下为坤所蔽大难之象大难文王君臣相事故言大难也
　　文王以之
　　虞翻曰以用也三喻文王大难谓坤坤为弑父迷乱荒淫若纣杀比干三幽坎中象文王之拘羑里震为诸侯喻从文王者纣惧出之故以蒙大难得身全矣
　　利艰贞晦其眀也内难而能正其志箕子以之
　　虞翻曰箕子纣诸父故称内难五干天位今化为坤箕子之象坤为晦箕子正之出五成坎体离重眀丽正坎为志故正其志箕子以之而纣奴之矣
　　象曰眀入地中眀夷君子以莅众用晦而眀
　　虞翻曰而如也君子谓三体师象以坎莅坤坤为众为晦离为眀故用晦如眀也
　　初九眀夷于飞垂其翼君子于行三日不食
　　荀爽曰火性炎上离为飞鸟故曰于飞为坎所抑故曰垂其翼阳为君子三者阳德成也日以喻君不食者不得君禄食也阳未居五阴暗在上初有眀德耻食其禄故曰君子于行三日不食也
　　有攸往主人有言
　　九家易曰四者初应众阴在上为主人也初欲上居五则众阴有言言谓震也四五体震为雷声故曰有攸往主人有言也
　　象曰君子于行义不食也
　　茍爽曰暗昧在上有眀德者义不食禄也
　　六二眀夷于左股用拯马壮吉
　　九家易曰左股谓初为二所夷也离为飞鸟盖取小过之义鸟飞舒翼而行夷者伤也今初伤垂翼在下故曰眀夷于左股矣九三体坎坎为马也二应与五三与五同功二以中和应天应天合众欲升上三以壮于五故曰用拯马壮吉○案初为足二居足上股也二互体坎坎主左方左股之象也
　　象曰六二之吉顺以则也
　　九家易曰二欲上三居五为天子坎为法律君有法则众阴当顺从之矣
　　九三眀夷于南狩得其大首不可疾贞
　　九家易曰岁终田猎名曰狩也南者九五大阳之位故称南也暗昧道终三可升上而猎于五得据大阳首位故曰眀夷于南狩得其大首自暗复眀当以渐次不可卒正故曰不可疾贞也
　　象曰南狩之志乃大得也
　　案冬猎曰狩也三互离坎离南坎北北主于冬故曰南狩五居暗主三处眀终履正顺时拯难兴衰者也以臣伐君故假言狩既获五上之大首而三志乃大得也
　　六四入于左腹获眀夷之心于出门庭
　　荀爽曰阳称左谓九三也腹者谓五居坤坤为腹也四得位比三处于顺首欲三上居五以阳为腹心也故曰入于左腹获眀夷之心言三眀当出门庭升五君位○干宝曰一为室二为戸三为庭四为门故曰于出门庭矣
　　象曰入于左腹获心意也
　　九家易曰四欲上三居五为坎坎为心四以坤爻为腹故曰入于左腹获心意也
　　六五箕子之眀夷利贞
　　马融曰箕子纣之诸父眀于天道洪范之九畴德可以王故以当五知纣之恶无可奈何同姓恩深不忍弃去被发佯狂以眀为暗故曰箕子之眀夷卒以全身为武王师名传无穷故曰利贞矣
　　象曰箕子之贞眀不可息也
　　侯果曰体柔履中内眀外暗群阴共掩以夷其眀然以正为眀而不可息以爻取象箕子当之故曰箕子之贞眀不可息也
　　上六不眀晦初登于天后入于地
　　虞翻曰应在三离灭坤下故不眀晦晋时在上丽干故登于天照四国今反在下故后入于地失其则
　　象曰初登于天照四国也后入于地失则也
　　侯果曰最远于阳故曰不眀晦也初登于天谓眀出地上下照于坤坤为众国故曰照于四国也喻阳之初兴也后入于地谓眀入地中昼变为夜暗晦之甚故曰失则也况纣之乱世也此之二象言晋与眀夷往复不已故见暗则伐取之乱则治取之圣人因象设试也









　　周易集解卷七



　　钦定四库全书
　　周易集解卷八
　　唐　李鼎祚　撰
　　序卦曰伤于外者必反于家故受之以家人
　　韩康伯曰伤于外者必反诸内也
　　䷤〈离下巽上〉家人利女贞
　　虞翻曰遁初之四也女谓离巽二四得正故利女贞也○马融曰家人以女为奥主长女中女各得其正故特曰利女贞矣
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外
　　王弼曰谓二五也家人之义以内为本者也故先说女矣
　　男女正天地之大义也
　　虞翻曰遁乾为天三动坤为地男得天正于五女得地正于二故天地之大义也
　　家人有严君焉父母之谓也
　　荀爽曰离巽之中有乾坤故曰父母之谓也○王肃曰凡男女所以能各得其正者由家人有严君也家人有严君故父子夫妇各得其正家家咸正而天下之治大定矣○案二五相应为卦之主五阳在外二阴在内父母之谓也
　　父父子子兄兄弟弟
　　虞翻曰遁干为父艮为子三五位正故父父子子三动时震为兄艮为弟初位正故兄兄弟弟
　　夫夫妇妇
　　虞翻曰三动时震为夫巽四为妇初四位正故夫夫妇妇也
　　而家道正正家而天下定矣
　　荀爽曰父谓五子谓四兄谓三弟谓初夫谓五妇谓二也各得其正故天下定矣○陆绩曰圣人教先从家始家正而天下化之修已以安百姓者也
　　象曰风自火出家人
　　马融曰木生火火以木为家故曰家人火生于木得风而盛犹夫妇之道相须而成
　　君子以言有物而行有恒
　　荀爽曰风火相与必附于物物大火大物小火小君子之言必因其位位大言大位小言小不在其位不谋其政故言有物也大暑烁金火不增其烈大寒凝冰火不损其热故曰行有恒矣
　　初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也
　　荀爽曰初在潜位未干国政闲习家事而已未得治官故悔居家理治可移于官守之以正故悔亡而未变从国之事故曰志未变也
　　六二无攸遂在中馈贞吉
　　荀爽曰六二处和得正得正有应有应有实阴道之至美者也坤道顺从故无所得遂供肴中馈酒食是议故曰中馈居中守正永贞其志则吉故曰贞吉也
　　象曰六二之吉顺以巽也
　　九家易曰谓二居贞巽顺于五则吉矣
　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝
　　王弼曰以阳居阳刚严者也处下体之极为一家之长行与其慢也宁过乎恭家与其渎也宁过乎严是以家虽嗃嗃悔厉犹得吉也妇子嘻嘻失家节也○侯果曰嗃嗃严也嘻嘻笑也
　　象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
　　九家易曰别体异家阴阳相据喜乐过节也别体异家谓三五也阴阳相据三五各相据阴故言妇子也
　　六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也
　　虞翻曰三变体艮艮为笃实坤为大业得位应初顺五乘三比据三阳故曰富家大吉顺在位也谓顺于五矣
　　九五王假有家勿恤吉
　　陆绩曰假大也五得尊位据四应二以天下为家故曰王大有家天下正之故无所忧则吉
　　象曰王假有家交相爱也
　　虞翻曰干为爱也二称家三动成震五得交二初得交四故交相爱震为交也
　　上九有孚威如终吉
　　虞翻曰谓三已变与上易位成坎坎为孚故有孚干为威如自上之坤故威如易则得位故终吉也
　　象曰威如之吉反身之谓也
　　虞翻曰谓三动坤为身上之三成既济定故反身之谓此家道正正家而天下定矣
　　序卦曰家道穷必乖故受之以睽睽者乖也
　　崔憬曰妇子嘻嘻过在失节失节则穷穷则乖故曰家道穷必乖
　　䷥〈兑下离上〉睽小事吉
　　虞翻曰大壮上之三在系盖取无妄二之五也小谓五阴称小得中应刚故吉○郑玄曰睽乖也火欲上泽欲下犹人同居而志异也故谓之睽二五相应君阴臣阳君而应臣故小事吉
　　彖曰睽火动而上泽动而下
　　虞翻曰离火炎上泽水润下也
　　二女同居其志不同行
　　虞翻曰二女离兑也坎为志离上兑下无妄震为行巽为同艮为居二五易位震巽象坏故二女同居其志不同行也
　　说而丽乎眀柔进而上行得中而应乎刚
　　虞翻曰说兑丽离也眀谓干当言大眀以丽于晋柔谓五无妄巽为进从二之五故上行刚谓应干五伏阳非应二也与鼎五同义也
　　是以小事吉
　　荀爽曰小事者臣事也百官异体四民殊业故睽而不同刚者君也柔得其中而进于君故言小事吉也
　　天地睽而其事同也
　　王肃曰高卑虽异同育万物○虞翻曰五动乾为天四动坤为地故天地睽坤为事也五动体同人故事同矣
　　男女睽而其志通也
　　侯果曰出处虽殊情通志合○虞翻曰四动艮为男兑为女故男女睽坎为志为通故其志通也
　　万物睽而其事类也
　　崔憬曰万物虽睽于形色而生性事类言亦同也○虞翻曰四动万物出乎震区以别矣故万物睽坤为事为类故其事类也
　　睽之时用大矣哉
　　九家易曰乖离之卦于义不大而天地事同共生万物故曰用大○卢氏曰不言义而言用者眀用睽之义至大矣
　　象曰上火下泽睽
　　荀爽曰火性炎上泽性润下故曰睽也
　　君子以同而异
　　荀爽曰大归虽同小事当异百官殊职四民异业文武并用威德相反共归于治故曰君子以同而异也
　　初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人以避咎也
　　虞翻曰无应悔也四动得位故悔亡应在于坎坎为马四而失位之正入坤坤为丧坎象不见故丧马震为逐艮为止故勿逐坤为自二至五体复象故自复四动震马来故勿逐自复也离为见恶人谓四动入坤初四复正故见恶人以避咎矣
　　九二遇主于巷无咎
　　虞翻曰二动体震震为主为大涂艮为径路大道而有径路故称巷变而得正故无咎而未失道也
　　象曰遇主于巷未失道也
　　虞翻曰动得正故未失道○崔憬曰处睽之时与五有应男女虽隔其志终通而三比焉近不相得遇者不期而会主者三为下卦之主巷者出门近遇之象言二遇三眀非背五未为失道也
　　九三见舆曳其牛𧤊
　　虞翻曰离为见坎为车为曳故见舆曳四动坤为牛为类牛角一低一仰故称𧤊离上而坎下其牛𧤊也
　　其人天且劓无初有终
　　虞翻曰其人谓四恶人也黥额为天割鼻为劓无妄乾为天震二之干五以阴墨其天干五之震二毁艮割其鼻也兑为刑人故其人天且劓失位动得正成干故无初有终象曰遇刚是其义也
　　象曰见舆曵位不当也无初有终遇刚也
　　虞翻曰动正成干故遇刚
　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎
　　虞翻曰孤顾也在两阴间睽五顾三故曰睽孤震为元夫谓二已变动而应震故遇元夫也震为交坎为孚动而得正故交孚厉无咎矣
　　象曰交孚无咎志行也
　　虞翻曰坎动成震故志行也
　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎
　　虞翻曰往得位悔亡也动而之乾乾为宗二体噬嗑故曰噬四变时艮为肤故曰厥宗噬肤也变得正成乾乾为庆故往无咎而有庆矣
　　象曰厥宗噬肤往有庆也
　　王弼曰非位悔也有应故悔亡厥宗谓二也噬肤者啮柔也三虽比二二之所噬非妨已应者也以斯而往何咎之有往必见合故有庆也○案二兑为口五爻阴柔噬肤之象也
　　上九睽孤见豕负涂载鬼一车
　　虞翻曰睽三顾五故曰睽孤也离为见坎为豕为雨四变时坤为土土得雨为泥涂四动艮为背豕背有泥故见豕负涂矣坤为鬼坎为车变在坎上故载鬼一车也
　　先张之弧后说之壶
　　虞翻曰谓五已变干为先应在三坎为弧离为矢腹张弓之象也故先张之弧四动震为后说犹置也兑为口离为大腹坤为器大腹有口坎酒在中壶之象也之应历险以与兑故后说之壶矣
　　匪宼婚媾往遇雨则吉
　　虞翻曰匪非坎为宼之三历坎故匪寇阴阳相应故婚媾三在坎下故遇雨与上易位坎象不见各得其正故则吉也
　　象曰遇雨之吉群疑亡也
　　虞翻曰物三称群坎为疑三变坎败故群疑亡矣
　　序卦曰乖必有难故受之以蹇蹇者难也
　　崔憬曰二女同居其志乖而难生故曰乖必有难也
　　䷦〈艮下坎上〉蹇利西南
　　虞翻曰观上反三也坤西南卦五在坤中坎为月月生西南故利西南往得中谓西南得朋也
　　不利东北
　　虞翻曰谓三也艮东北之卦月消于艮丧乙灭癸故不利东北其道穷也则东北丧朋矣
　　利见大人
　　虞翻曰离为见大人谓五二得位应五故利见大人往有功也
　　贞吉
　　虞翻曰谓五当位正邦故贞吉也
　　彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉
　　虞翻曰离见坎险艮为止观干为智故知矣哉
　　蹇利西南往得中也
　　荀爽曰西南谓坤升二往居坤五故得中也
　　不利东北其道穷也
　　荀爽曰东北艮也艮在坎下见险而止故其道穷也
　　利见大人往有功也
　　虞翻曰大人谓五二往应五五多功故往有功也
　　当位贞吉以正邦也
　　荀爽曰谓五当尊位正居是群阴顺从故能正邦国
　　蹇之时用大矣哉
　　虞翻曰谓坎月生西南而终东北震象出庚兑象见丁乾象盈甲巽象退辛艮象消丙坤象穷乙丧灭于癸终则复始以生万物故用大矣
　　象曰山上有水蹇
　　崔憬曰山上至险加之以水蹇之象也
　　君子以反身修德
　　虞翻曰君子谓观乾坤为身观上反三故反身阳在三进德修业故以反身修德孔子曰德之不修是吾忧也
　　初六往蹇来誉
　　虞翻曰誉谓二二多誉也失位应阴往历坎险故往蹇变而得位以阳承二故来而誉矣
　　象曰往蹇来誉宜待也
　　虞翻曰艮为时谓变之正以待四也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　虞翻曰观干为王坤为臣为躬坎为蹇也之应涉坤二五俱坎故王臣蹇蹇观上之三折坤之体臣道得正故匪躬之故象曰终无尤也
　　象曰王臣蹇蹇终无尤也
　　侯果曰处艮之二上应于五五在坎中险而又险志在匡弼匪惜其躬故曰王臣蹇蹇匪躬之故辅君以此终无尤也
　　九三往蹇来反
　　虞翻曰应正历险故往蹇反身据二故来反也
　　象曰往蹇来反内喜之也
　　虞翻曰内喜谓二阴也
　　六四往蹇来连
　　虞翻曰连辇蹇难也在两坎间进则无应故往蹇退初介三故来连也
　　象曰往蹇来连当位实也
　　荀爽曰蹇难之世不安其所欲往之三不得承阳故曰往蹇也来还承五则与至尊相连故曰来连也处正承阳故曰当位实也
　　九五大蹇朋来
　　虞翻曰当位正邦故大蹇睽兑为朋故朋来也
　　象曰大蹇朋来以中节也
　　干宝曰在险之中而当王位故曰大蹇此盖以托文王为纣所囚也承上据四应三众阴并至此盖以托四臣能以权智相救也故曰以中节也
　　上六往蹇来硕吉利见大人
　　虞翻曰阴在险上变失位故往蹇硕谓三艮为硕退来之三故来硕得位有应故吉也离为见大人谓五故利见大人矣
　　象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
　　侯果曰处蹇之极体犹在坎水无所之故曰往蹇来而复位下应于三三德硕大故曰来硕三为内主五为大人若志在内心附于五则利见大人也○案三互体离离为眀目五为大人利见大人之象也
　　序卦曰物不可以终难故受之以解解者缓也
　　崔憬曰蹇终则来硕吉利见大人故言物不可以终难故受之以解
　　䷧〈坎下震上〉解利西南
　　虞翻曰临初之四坤西南卦初之四得坤众故利西南往得众也
　　无所往其来复吉
　　虞翻曰谓四本从初之四失位于外而无所应宜来反初故无所往复得正位故其来复吉也二往之五四来之初成屯体复象故称来复吉矣
　　有攸往夙吉
　　虞翻曰谓二也夙早也离为日为甲日出甲上故早也九二失正早往之五则吉故有攸往夙吉往有功也
　　象曰解险以动动而免乎险解
　　虞翻曰险坎动震解二月雷以动之雨以润之物咸孚甲万物生震震出险上故免乎险也
　　解利西南往得众也
　　荀爽曰干动之坤而得众西南众之象也
　　无所往
　　荀爽曰阴处尊位阳无所往也
　　其来复吉乃得中也
　　荀爽曰来复居二处中成险故曰复吉也
　　有攸往夙吉往有功也
　　荀爽曰五位无君二阳又卑往居之者则吉据五解难故有功也
　　天地解而雷雨作
　　荀爽曰谓乾坤交通动而成解卦坎下震上故雷雨作也
　　雷两作而百果草木皆甲坼
　　荀爽曰解者震世也仲春之月草木萌牙雷以动之雨以润之日以烜之故甲坼也
　　解之时大矣哉
　　王弼曰无所而不释也难解之时非治难时也故不言用也体尽于解之名无有幽隐故不曰义也
　　象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
　　虞翻曰君子谓三伏阳出成大过坎为罪入则大过象坏故以赦过二四失位皆在坎狱中三出体干两坎不见震喜兑悦罪人皆出故以宥罪谓三入则赦过出则宥罪公用射隼以解悖是其义也
　　初六无咎
　　虞翻曰与四易位体震得正故无咎也
　　象曰刚柔之际义无咎也
　　虞翻曰体屯初震刚柔始交故无咎也
　　九二田获三狐得黄矢贞吉
　　虞翻曰二称田田猎也变之正艮为狐坎为弓离为黄矢矢贯狐体二之五历三爻故田获三狐得黄矢之正得中故贞吉
　　象曰九二贞吉得中道也
　　虞翻曰动得正故得中道
　　六三负且乘
　　虞翻曰负倍也二变时艮为背谓三以四艮倍五也五来宼三时坤为车三在坤上故负且乘小人而乘君子之器故象曰亦可丑也
　　致寇至贞吝
　　虞翻曰五之二成坎坎为寇盗上位慢五下㬥于二慢藏诲盗故致宼至贞吝象曰自我致戎又谁咎也
　　象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
　　虞翻曰临坤为丑也坤为自我以离兵伐三故转寇为戎艮手招盗故谁咎也
　　九四解而拇朋至斯孚
　　虞翻曰二动时艮为指四变之坤为拇故解而拇临兑为朋坎为孚四阳从初故朋至斯孚矣
　　象曰解而拇未当位也
　　王弼曰失位不正而比于三故三得附之为其拇也三为之拇则失初之应故解其拇然后朋至斯孚而信矣○案九四体震震为足三在足下拇之象
　　六五君子维有解吉有孚于小人
　　虞翻曰君子谓二之五得正成坎坎为心故君子维有解吉小人谓五阴为小人君子升位则小人退在二故有孚于小人坎为孚也
　　象曰君子有解小人退也
　　虞翻曰二阳上之五五阴小人退之二也
　　上六公用射隼于高墉之上获之无不利
　　虞翻曰上应在三公谓三伏阳也离为隼三失位动出成干贯隼入大过故公用射隼于高墉之上获之无不利也○案二变时体艮艮为山为宫阙三在山半高墉之象也
　　象曰公用射隼以解悖也
　　虞翻曰坎为悖三出成干而坎象坏故解悖也○九家易曰隼鸷鸟也今捕食雀者其性疾害喻㬥君也阴盗阳位万事悖乱今射去之故曰以解悖也
　　序卦曰缓必有所失故受之以损
　　崔憬曰宥罪缓死失之于侥幸有损于政刑故言缓必有所失故受之以损者也
　　䷨〈兑下艮上〉损
　　郑玄曰艮为山兑为泽互体坤坤为地山在地上泽在地下泽以自损增山之高也犹诸侯损其国之富以贡献于天子故谓之损矣
　　有孚元吉无咎可贞利有攸往
　　虞翻曰泰初之上损下益上以据二阴故有孚元吉无咎艮男居上兑女在下男女位正故可贞利有攸往矣
　　曷之用二簋可用享
　　崔憬曰曷何也言其道上行将何所用可用二簋而享也以喻损下益上惟在乎心何必竭于不足而补有馀者也
　　彖曰损损下益上其道上行
　　蜀才曰此本泰卦案坤之上九下处干三干之九三上升坤六损下益上者也阳德上行故曰其道上行矣
　　损而有孚
　　荀爽曰谓损干之三居上孚二阴也
　　元吉无咎
　　荀爽曰居上据阴故元吉无咎以未得位嫌于咎也
　　可贞
　　荀爽曰少男在下少女虽年尚糿必当相承故曰可贞
　　利有攸往
　　荀爽曰谓阳利往居上损者损下益上故利往居上
　　曷之用二簋可用享
　　荀爽曰二簋谓上体二阴也上为宗庙簋者宗庙之器故可享献也
　　二簋应有时
　　虞翻曰时谓春秋也损二之五震二月益正月春也损七月兑八月秋也谓春秋祭祀以时思之艮为时震为应故应有时也
　　损刚益柔有时
　　虞翻曰谓冬夏也二五已易成益坤为柔谓损益上之三成既济坎冬离夏故损刚益柔有时
　　损益盈虚与时偕行
　　虞翻曰干为盈坤为虚损刚益柔故损益盈虚谓泰初之上损二之五益上之时变通趋时故与时偕行
　　象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
　　虞翻曰君子泰乾乾阳刚武为忿坤阴吝啬为欲损干之初成兑说故惩忿初上据坤艮为山故欲窒也
　　初九祀事遄往无咎酌损之
　　虞翻曰祀祭祀坤为事谓二也遄速酌取也二失正初利二速往合志于五得正无咎已得之应故遄往无咎酌损之故象曰上合志也祀旧作已也
　　象曰祀事遄往尚合志也
　　虞翻曰终成既济谓二上合志于五也
　　九二利贞征凶弗损益之
　　虞翻曰失位当之正故利贞征行也震为征失正毁折故不征之五则凶二之五成益小损大益故弗损益之矣
　　象曰九二利贞中以为志也
　　虞翻曰动体离中故为志也
　　六三三人行则损一人
　　虞翻曰泰干三爻为三人震为行故三人行损初之上故则损一人
　　一人行则得其友
　　虞翻曰一人谓泰初之上损刚益柔故一人行兑为友初之上据坤应兑故则得其友言致一也
　　象曰一人行三则疑也
　　虞翻曰坎为疑上益三成坎故三则疑○荀爽曰一阳在上则教令行三阳在下则民众疑也
　　六四损其疾使遄有喜无咎
　　虞翻曰四谓二也四得位远应初二疾上五已得承之谓二之五三上复坎为疾也阳在五称喜故损其疾使遄有喜二上体观得正承五故无咎矣
　　象曰损其疾亦可喜也
　　蜀才曰四当承上而有初应必上之所疑矣初四之疾也宜损去其初使上遄喜○虞翻曰二上之五体大观象故可喜也
　　六五或益之十朋之龟弗克违元吉
　　虞翻曰谓二五已变成益故或益之坤数十兊为朋三上失位三动离为龟十谓神灵摄宝文筮山泽水火之龟也故十朋之龟三上易位成既济故弗克违元吉矣
　　象曰六五元吉自上祐也
　　侯果曰内柔外刚龟之象也又体兑艮互有坤震兑为泽龟艮为山龟坤为地龟震为木龟坤数又十故曰十朋朋类也六五处尊损已奉上人谋允叶龟墨不违故能延上九之祐而来十朋之益所以大吉也○崔憬曰或之者疑之也故用元龟价直二十大贝龟之最神贵者以决之不能违其益之义故获元吉双贝曰朋也
　　上九弗损益之无咎贞吉
　　虞翻曰损上益三也上失正之三得位故弗损益之无咎贞吉动成既济故大得志
　　利有攸往得臣无家
　　虞翻曰谓三往之上故利有攸往二五已动成益坤为臣三变据坤成家人故曰得臣动而应三成既济则家人坏故曰无家○王肃曰处损之极损极则益故曰不损益之非无咎也为下所益故无咎据五应三三阴上附外内相应上下交接正之吉也故利有攸往矣刚阳居上群下共臣故曰得臣矣得臣则万方一轨故无家也
　　象曰弗损益之大得志也
　　虞翻曰谓二五已变上下益三成既济定离坎体正故大得志
　　序卦曰损而不已必益故受之以益
　　崔憬曰损终则弗损益之故言损而不已必益也
　　䷩〈震下巽上〉益利有攸往
　　虞翻曰否上之初也损上益下其道大光二利往坎应五故利有攸往中正有庆也
　　利涉大川
　　虞翻曰谓三失正动成坎体涣坎为大川故利涉大川涣舟檝象木道乃行也○郑玄曰阴阳之义阳称为君阴称为臣今震一阳二阴臣多于君矣而四体巽之不应初是天子损其所有以下诸侯也人君之道以益下为德故谓之益也震为雷巽为风雷动风行二者相成犹人君出教令臣奉行之故利有攸往坎为大川利涉大川矣
　　彖曰益损上益下
　　蜀才曰此本否卦案干之上九下处坤初坤之初六上升干四损上益下者也
　　民说无疆
　　虞翻曰上之初坤为无疆震为喜笑以贵下贱大得民故说无疆矣
　　自上下下其道大光
　　虞翻曰干为大眀以干照坤故其道大光或以上之三离为大光矣
　　利有攸往中正有庆
　　虞翻曰中正谓五而二应之干为庆也
　　利涉大川木道乃行
　　虞翻曰谓三动成涣涣舟檝象巽木得水故木道乃行也
　　益动而巽日进无疆
　　虞翻曰震三动为离离为日巽为进坤为疆日与巽俱进故日进无疆也
　　天施地生其益无方
　　虞翻曰干下之坤震为出生万物出震故天施地生阳在初坤为无方日进无疆故其益无方也
　　凡益之道与时偕行
　　虞翻曰上来益三四时象正艮为时震为行与损同义故与时偕行也
　　象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
　　虞翻曰君子谓干也上之三离为见干为善坤为过坤三进之干四故见善则迁干上之坤初改坤之过体复象复以自知故有过则改也
　　初九利用为大作元吉无咎
　　虞翻曰大作谓耕播耒耨之利盖取诸此也坤为用干为大震为作故利用为大作体复初得正朋来无咎故元吉无咎震三月卦日中星鸟敬授民时故以耕播也
　　象曰元吉无咎下不厚事也
　　侯果曰大作为耕植也处益之始居震之初震为稼穑又为大作益之大者莫大耕植故初九之利利为大作若能不厚劳于下民不夺时于农畯则大吉无咎矣
　　六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉
　　虞翻曰谓上从外来益三故或益之二得正远应利三之正已得承之坤数十损兑为朋谓三变离为龟故十朋之龟坤为永上之三得正故永贞吉
　　王用享于帝吉
　　虞翻曰震称帝王谓五否干为王体观象艮为宗庙三干折坤牛体噬嗑食故王用享于帝得位故吉○干宝曰圣王先成其民而后致力于神故王用享于帝在巽之宫处震之象是则苍精之帝同始祖矣
　　象曰或益之自外来也
　　虞翻曰干上称外来益三也
　　六三益之用凶事无咎
　　虞翻曰坤为事三多凶上来益三得正故益用凶事无咎
　　有孚中行告公用圭
　　虞翻曰公谓三伏阳也三动体坎故有孚震为中行为告位在中故曰中行三公位干为圭干之三故告公用圭圭桓圭也○九家易曰天子以尺二寸玄圭事天以九寸事地也上公执桓圭九寸诸侯执信圭七寸诸伯执躬圭七寸诸子执谷璧五寸诸男执蒲璧五寸五等诸侯各执之以朝见天子也
　　象曰益用凶事固有之矣
　　虞翻曰三上失正当变是固有之○干宝曰固有如桓文之徒罪近篡弑功实济世六三失位而体奸邪处震之动怀巽之权是矫命之士争夺之臣桓文之爻也故曰益之用凶事在益之家而居坤中能保社稷爱抚人民故曰无咎既乃中行近仁故曰有孚中行然后俯列盟会仰致锡命故曰告公用圭
　　六四中行告公从
　　虞翻曰中行谓正位在中震为行为从故曰中行公谓三三上失位四利三之正已得以为实故曰告公从矣
　　利用为依迁国
　　虞翻曰坤为国迁徙也三动坤从故利用为依迁国也
　　象曰告公从以益志也
　　虞翻曰坎为志三之上有两坎象故以益志也○崔憬曰益其勤王之志也居益之时履当其位与五近比而四上公得藩屏之寄为依从之国若周平王之东迁晋郑是从也五为天子益其忠志以敕之故言中行告公从利用为依迁国矣
　　九五有孚惠心勿问元吉
　　虞翻曰谓三上也震为问三上易位三五体坎已成既济坎为心故有孚惠心勿问元吉故象曰勿问之矣
　　有孚惠我德
　　虞翻曰坤为我干为德三之上体坎为孚故惠我德象曰大得志
　　象曰有孚惠心勿问之矣惠我德大得志也
　　崔憬曰居中履尊当位有应而损上之时自一以损己为念虽有孚于国惠心及下终不言以彰已功故曰有孚惠心勿问问犹言也如是则获元吉且为下所信而怀已德故曰有孚惠我德君虽不言人惠其德则我大得志也
　　上九莫益之
　　虞翻曰莫无也自非上无益三者唯初当无应故莫益之矣
　　或击之
　　虞翻曰谓上不益初则以剥灭干艮为手故或击之
　　立心勿恒凶
　　虞翻曰上体巽为进退故勿恒动成坎心以阴乘阳故立心勿恒凶矣
　　象曰莫益之遍辞也
　　虞翻曰遍周匝也三体刚凶故至上应乃益之矣
　　或击之自外来也
　　虞翻曰外谓上上来之三故曰自外来也






　　周易集解卷八
<经部,易类,周易集解>



　　钦定四库全书
　　周易集解卷九
　　唐　李鼎祚　撰
　　序卦曰益而不已必决故受之以夬夬者决也
　　韩康伯曰益而不已则盈故必决矣
　　䷪〈干下兑上〉夬扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于王庭
　　虞翻曰阳决阴息卦也刚决柔与剥旁通乾为阳为王剥艮为庭故扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于王庭矣○郑玄曰夬决也阳气浸长至于五五尊位也而阴先之是犹圣人积德说天下以渐消去小人至于受命为天子故谓之决扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）越也五互体乾乾为君又居尊位王庭之象也阴爻越其上小人乘君子罪恶上闻于圣人之朝故曰夬扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于王庭也
　　孚号有厉
　　虞翻曰阳在二五称孚孚谓五也二失位动体巽巽为号离为光不变则危故孚号有厉其危乃光也
　　告自邑不利即戎
　　虞翻曰阳息动复刚长成夬震为告坤为自邑夬从复升坤逆在上民众消灭二变时离为戎故不利即戎所尚乃穷也
　　利有攸往
　　虞翻曰阳息阴消君子道长故利有攸往刚长乃终
　　彖曰夬决也刚决柔也
　　虞翻曰干决坤也
　　健而说决而和
　　虞翻曰健干说兑也以乾阳获阴之和故决而和也
　　扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于王庭柔乘五刚也
　　王弼曰刚德浸长一柔为逆众所同诛而无忌者也故可扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于王庭
　　孚号有厉其危乃光也
　　荀爽曰信其号令于下众阳危去上六阳乃光眀也○干宝曰夬九五则飞龙在天之爻也应天顺民以发号令故曰孚号以柔决刚以臣伐君君子危之故曰有厉德大即心小功高而意下故曰其危乃光也
　　告自邑
　　翟玄曰坤称邑也○干宝曰殷民告周以纣无道
　　不利即戎所尚乃穷也
　　荀爽曰不利即尚兵戎而与阳争必困穷
　　利有攸往刚长乃终也
　　虞翻曰干体大成以决小人终干之刚故乃以终也
　　象曰泽上于天夬
　　陆绩曰水气上天决降成雨故曰夬
　　君子以施禄及下居德则忌
　　虞翻曰君子谓乾乾为施禄下谓剥坤坤为众臣以干应坤故施禄及下干为德艮为居故居德则忌阳极阴生谓阳忌阴
　　初九壮于前趾往不胜为咎
　　虞翻曰夬变大壮大壮震为趾位在前故壮于前刚以应刚不能克之往如失位故往不胜为咎
　　象曰不胜而往咎也
　　虞翻曰往失位应阳故咎矣
　　九二惕号莫夜有戎勿恤
　　虞翻曰惕惧也二失位故惕变成巽故号剥坤为莫夜二动成离离为戎变而得正故有戎四变成坎坎为忧坎又得正故勿恤谓成既济定也
　　象曰有戎勿恤得中道也
　　虞翻曰动得正应五故得中道
　　九三壮于頄有凶
　　翟玄曰頄面也谓上处乾首之前称頄頄颊间骨三往壮上故有凶也
　　君子夬夬独行遇雨
　　荀爽曰九三体乾乾为君子三五同功二爻俱欲决上故曰君子夬夬也独行谓一爻独上与阴相应为阴所施故遇雨也
　　若濡有愠无咎
　　荀爽曰虽为阴所濡能愠不说得无咎也
　　象曰君子夬夬终无咎也
　　王弼曰頄面颧也谓上六矣最处体上故曰頄也剥之六三以应阳为善夫刚长则君子道兴阴盛则小人道长然则处阴长而助阳则善处刚长而助柔则凶矣而三独应上助小人是以凶也君子处之必能弃夫情累决之不疑故曰夬夬也若不与阳为群而独行殊志应于小人则受其困焉遇雨若濡有愠而终无所咎也
　　九四臀无肤其行次且
　　虞翻曰二四已变坎为臀剥艮为肤毁灭不见故臀无肤大壮震为行坎为破为曵故其行次且也
　　牵羊悔亡闻言不信
　　虞翻曰兑为羊二变巽为绳剥艮手持绳故牵羊谓四之正得位承五故悔亡震为言坎为耳震坎象不正故闻言不信也
　　象曰其行次且位不当也闻言不信聪不眀也
　　虞翻曰坎耳离目折入于兑故聪不眀矣　案兑为羊四五体兑故也凡卦初为足二为腓三为股四为臀当阴柔今反刚阳故曰臀无肤九四震爻震为足足既不正故行次且矣
　　九五苋陆夬夬
　　荀爽曰苋谓五陆谓三两爻决上故曰夬夬也苋者叶柔而根坚且赤以言阴在上六也陆亦取叶柔根坚也去阴远故言陆言差坚于苋苋根小陆根大五体兑柔居上苋也三体乾刚在下根深故谓之陆也
　　中行无咎
　　虞翻曰苋说也苋读夫子莞尔而笑之苋陆和睦也震为笑言五得正位兑为说故苋陆夬夬大壮震为行五在上中动而得正故中行无咎旧读言苋陆字之误也马君茍氏皆从俗言苋陆非也
　　象曰中行无咎中未光也
　　虞翻曰在坎阴中故未光也○王弼曰苋草之柔脆者也夬之至易故曰夬夬也夬之为义以刚决柔以君子除小人也而五处尊位最比小人躬自决者也夫以至尊而敌于至贱虽其克胜未足多也处中而行足以免咎而已未为光益也
　　上六无号终有凶
　　虞翻曰应在于三三动时体巽巽为号令四已变坎之应历险巽象不见故无号位极乘阳故终有凶矣
　　象曰无号之凶终不可长也
　　虞翻曰阴道消灭故不可长也
　　序卦曰决必有遇故受之以姤姤者遇也
　　崔憬曰君子夬夬独行遇雨故言决必有遇也
　　䷫〈巽下干上〉姤女壮
　　虞翻曰消卦也与复旁通巽长女女壮伤也阴伤阳柔消刚故女壮也
　　勿用取女
　　虞翻曰阴息剥阳以柔变刚故勿用取女不可与长也
　　彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女
　　郑玄曰姤遇也一阴承五阳一女当五男茍相遇耳非礼之正故谓之姤女壮如是壮健以淫故不可取妇人以婉娩为其德也
　　不可与长也
　　王肃曰女不可取以其不正不可与长久也
　　天地相遇品物咸章也
　　荀爽曰谓干成于巽而舍于离坤出于离与干相遇南方夏位万物章明也○九家易曰谓阳起子运行至四月六爻成干巽位在已故言干成于巽既成转舍于离万物皆盛大坤从离出与干相遇故言天地遇也
　　刚遇中正天下大行也
　　翟玄曰刚谓九五遇中处正教化大行于天下也
　　姤之时义大矣哉
　　陆绩曰天地相遇万物亦然故其义大也
　　象曰天下有风姤
　　翟玄曰天下有风风无不周布故君以施令告化四方之民矣
　　后以施命诰四方
　　虞翻曰后继体之君姤阴在下故称后与泰称后同义也干为施巽为命为诰复震二月东方姤五月南方巽八月西方复十一月北方皆总在初故以诰四方也孔子行夏之时经用周家之月夫子传彖象以下皆用夏家月是故复为十一月姤为五月矣
　　初九系于金柅贞吉
　　虞翻曰柅谓二也巽为绳故系柅干为金巽木入金柅之象也初四失正易位乃吉故贞吉矣
　　有攸往见凶
　　九家易曰丝系于柅犹女系于男故以喻初宜系二也若能专心顺二则吉故曰贞吉今既为二所据不可往应四往则有凶故曰有攸往见凶也
　　羸豕孚蹢躅
　　虞翻曰以阴消阳往谓成坤遁子弑父否臣弑君夬时三动离为见故有攸往见凶矣三夬之四在夬动而体坎坎为豕为孚巽绳操之故称羸也巽为舞为进退操而舞故羸豕孚蹢躅以喻姤女望于五阳如豕蹢躅也○宋衷曰羸大索所以系豕者也巽为股又为进退股而进退则蹢躅也初应于四为二所据不得从应故不安矣体巽为风动摇之貌也
　　象曰系于金柅柔道牵也
　　虞翻曰阴道柔巽为绳牵于二也
　　九二包有鱼无咎不利賔
　　虞翻曰巽为白茅在中称包诗云白茅包之鱼谓初阴巽为鱼二虽失位阴阳相承故包有鱼无咎賔谓四干尊称宾二据四应故不利宾或以包为庖厨也
　　象曰包有鱼义不及宾也
　　王弼曰初阴而穷下故称鱼也不正之阴处遇之始不能逆近者也初自乐来应己之厨非为犯应故无咎也擅人之物以为已惠义所不为故不及賔
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎
　　虞翻曰夬时动之坎为臀艮为肤二折艮体故臀无肤复震为行其象不正故其行次且三得正位虽则危厉故无大咎矣○案巽为股三居上臀也爻非柔无肤行次且也
　　象曰其行次且行未牵也
　　虞翻曰在夬失位故牵羊在姤得正故未牵也
　　九四包无鱼起凶
　　王弼曰二有其鱼四故失之也无民而动失应而作是以凶矣
　　象曰无鱼之凶远民也
　　崔憬曰虽与初应而失其位二有其鱼而賔不及若起于竞涉远必难终不遂心故曰无鱼之凶远民也谓初六矣
　　九五以𣏌包瓜含章
　　虞翻曰𣏌𣏌柳木名也巽为𣏌为包干圆称瓜故以𣏌包瓜矣含章谓五也五欲使初四易位以阴含阳已得乘之故曰含章初之四体兑口故称含也○干宝曰初二体巽为草木二又为田田中之果柔而蔓者瓜之象也
　　有陨自天
　　虞翻曰陨落也乾为天谓四陨之初初上承五故有陨自天矣
　　象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也
　　虞翻曰巽为命也欲初之四承已故不舍命矣
　　上九姤其角吝无咎
　　虞翻曰干为首位在首上故称角动而得正故无咎
　　象曰姤其角上穷吝也
　　王弼曰进之于极无所复遇遇角而已故曰姤其角也进而无遇独恨而已不与物牵故曰上穷吝也
　　序卦曰物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也
　　崔憬曰天地相遇品物咸章故言物相遇而后聚
　　䷬〈坤下兑上〉萃亨王假有庙
　　虞翻曰观上之四也观干为王假至也艮为庙体观享祀上之四故假有庙致孝享矣
　　利见大人亨利贞
　　虞翻曰大人谓五三四失位利之正变成离离为见故利见大人亨利贞聚以正也
　　用大牲吉利有攸往
　　虞翻曰坤为牛故曰大牲四之三折坤得正故用大牲吉三往之四故利有攸往顺天命也○郑玄曰萃聚也坤为顺兑为悦臣下以顺道承事其君说德居上待之上下相应有事而和通故曰萃亨也假至也互有艮巽巽为木艮为阙木在阙上宫室之象也四本震爻震为长子五本坎爻坎为隐伏居尊而隐伏鬼神之象长子入阙升堂祭祖祢之礼也故曰王假有庙二本离爻也离为目居正应五故利见大人矣大牲牛也言大人有嘉会时可干事必杀牛而盟既盟则可以往故曰利往　案坤为牛巽木下克坤土杀牛之象也
　　彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也
　　荀爽曰谓五以刚居中群阴顺说而从之故能聚众也
　　王假有庙
　　陆绩曰王五庙上也王者聚百物以祭其先诸侯助祭于庙中假大也言五亲奉上矣
　　致孝享也
　　虞翻曰享享祀也五至初有观象谓享坤牛故致孝享矣
　　利见大人亨聚以正也
　　虞翻曰坤为聚坤三之四故聚以正也
　　利贞
　　九家易曰五以正聚阳故曰利贞
　　用大牲吉利有攸往顺天命也
　　虞翻曰坤为顺巽为命三往之四故顺天命也
　　观其所聚而天地万物之情可见矣
　　虞翻曰三四易位成离坎坎月离日日以见天月以见地故天地之情可见也与大壮咸恒同义也
　　象曰泽上于地萃
　　荀爽曰泽者卑下流潦归之万物生焉故谓之萃也
　　君子以除戎器戒不虞
　　虞翻曰君子谓五除修戎兵也诗曰修尔车马弓矢戎兵阳在三四为修坤为器三四之正离为戎兵甲胄飞矢坎为弓弧巽为绳艮为石谓SKchar2甲胄锻厉矛矢故除戎器也坎为宼坤为乱故戒不虞也
　　初六有孚不终乃乱乃萃
　　虞翻曰孚谓五也初四易位五坎中故有孚失正当变坤为终故不终萃聚也坤为乱为聚故乃乱乃萃失位不变则相聚为乱故象曰其志乱也
　　若号一握为笑勿恤往无咎
　　虞翻曰巽为号艮为手初称一故一握初动成震震为笑四动成坎坎为恤故若号一握为笑勿恤初之四得正故往无咎矣
　　象曰乃乱乃萃其志乱也
　　虞翻曰坎为志初不之四其志乱也
　　六二引吉无咎
　　虞翻曰应巽为绳艮为手故引吉得正应五故无咎利引四之初使避己巳得之五也
　　孚乃利用禴
　　虞翻曰孚谓五禴夏祭也体观象故利用禴四之三故用大牲离为夏故禴祭诗曰禴祠烝尝是其义
　　象曰引吉无咎中未变也
　　虞翻曰二得正故不变也○王弼曰居萃之时体柔当位处坤之中已独履正与众相殊异操而聚民之多僻独正者危未能变体以远于害故必待五引然后乃吉而无咎禴殷春祭名四时之祭省者也居聚之时处于中正而行以忠信可以省薄于鬼神矣
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
　　虞翻曰坤为萃故萃如巽为号故嗟如失正故无攸利动得位故往无咎小吝谓往之四
　　象曰往无咎上巽也
　　虞翻曰动之四故上巽
　　九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也
　　虞翻曰以阳居阴故位不当动而得正承五应初故大吉而无咎矣
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡
　　虞翻曰得位居中故有位无咎匪孚谓四也四变之正则五体皆正故元永贞与比彖同义四动之初故悔亡
　　象曰萃有位志未光也
　　虞翻曰阳在坎中故志未光与屯五同义
　　上六赍咨涕洟无咎
　　虞翻曰赍持资赙也货财丧称赙自目曰涕自鼻称洟坤为财巽为进故赍资也三之四体离坎艮为鼻涕泪流鼻目故涕洟得位应三故无咎上体大过死象故有赍资涕洟之哀
　　象曰赍𪡌涕洟未安上也
　　虞翻曰乘刚远应故未安上也○荀爽曰此本否卦上九阳爻见灭迁移以喻夏桀殷纣以上六阴爻代之若夏之后封东娄公于𣏌殷之后封微子于宋去其骨肉臣服异姓受人封土未安居位故曰赍𪡌涕洟未安上也
　　序卦曰聚而上者谓之升故受之以升也
　　崔憬曰用大牲而致孝享故顺天子而升为王矣故言聚而上者谓之升也
　　䷭〈巽下坤上〉升
　　郑玄曰升上也坤地巽木木生地中日长而上犹圣人在诸侯之中眀德日益高大也故谓之升升进益之象矣
　　元亨
　　虞翻曰临初之三又有巽象刚中而应故元亨也
　　用见大人勿恤
　　虞翻曰谓二当之五为大人离为见坎为恤二之五得正故用见大人勿恤有庆也
　　南征吉
　　虞翻曰离南方卦二之五成离故南征吉志行也
　　彖曰柔以时升
　　虞翻曰柔谓五坤也升谓二坤邑无君二当升五虚震兑为春秋二升坎离为冬夏四时象正故柔以时升也
　　巽而顺刚中而应是以大亨
　　荀爽曰谓二以刚居中而来应五故能大亨上居尊位也
　　用见大人勿恤有庆也
　　荀爽曰大人天子谓升居五见为大人群阴有主无所复忧而有庆也
　　南征吉志行也
　　虞翻曰二之五坎为志震为行
　　象曰地中生木升
　　荀爽曰地谓坤木谓巽地中生木以微至著升之象也
　　君子以顺德积小以高大
　　虞翻曰君子谓三小谓阳息复时复小为德之本至二成临临者大也临初之三巽为高二之五艮为顺坤为积故顺德积小成高大
　　初六允升大吉
　　荀爽曰谓一体相随允然俱升初欲与巽一体升居坤上位尊得正故大吉也
　　象曰允升大吉上合志也
　　九家易曰谓初失正乃与二阳允然合志俱升五位上合志也
　　九二孚乃利用禴无咎
　　虞翻曰禴夏祭也孚谓二之五成坎为孚离为夏故乃利用禴无咎矣
　　象曰九二之孚有喜也
　　虞翻曰升五得位故有喜○干宝曰刚中而应故孚也又言乃利用禴于春时也非时而祭曰禴然则文王俭以恤民四时之祭皆以禴礼神享德与信不求备也故既济九五曰东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福九五坎坎为豕然则禴祭以豕而已不奢盈于礼故曰有喜矣
　　九三升虚邑
　　荀爽曰坤称邑也五虚无君利二上居之故曰升虚邑无所疑也
　　象曰升虚邑无所疑也
　　虞翻曰坎为疑上得中故无所疑也
　　六四王用享于岐山吉无咎
　　荀爽曰此本升卦也巽升坤上据三成艮巽为岐艮为山王谓五也通有两体位正众服故吉也四能与众阴退避当升者故无咎也
　　象曰王用享于岐山顺事也
　　崔憬曰为顺之初在升当位近比于五乘刚于三宜以进德可修守此象太王为狄所逼徙居岐山之下一年成邑二年成都三年五倍其初通而王矣故曰王用享于岐山以其用通避于狄难顺于时事故吉无咎
　　六五贞吉升阶
　　虞翻曰二之五故贞吉巽为高坤为土震升高故升阶也
　　象曰贞吉升阶大得志也
　　荀爽曰阴正居中为阳作阶使升居五已下降二与阳相应故吉而得志
　　上六冥升利于不息之贞
　　荀爽曰坤性暗昧今升在上故曰冥升也阴用事为消阳用事为息阴正在上阳道不息阴之所利故曰利于不息之贞
　　象曰冥升在上消不富也
　　荀爽曰阴升失实故消不富也
　　序卦曰升而不已必困故受之以困
　　崔憬曰冥升在上以消不富则穷故言升而不已必困也
　　䷮〈坎下兑上〉困亨
　　郑玄曰坎为月互体离离为日兑为暗昧日所入也今上掩日月之眀犹君子处乱代为小人所不容故谓之困也君子虽困居险能悦是以通而无咎也○虞翻曰否二之上乾坤交故通也
　　贞大人吉无咎
　　虞翻曰贞大人吉谓五也在困无应宜静则无咎故贞大人吉无咎
　　有言不信
　　虞翻曰震为言折入兑故有言不信尚口乃穷
　　彖曰困刚揜也
　　荀爽曰谓二五为阴所揜也
　　险以说
　　荀爽曰此本否卦阳降为险阴升为悦也
　　困而不失其所亨其唯君子乎
　　荀爽曰谓二虽揜阴䧟险犹不失中与正阴合故通也喻君子虽䧟险中不失中和之行也
　　贞大人吉以刚中也
　　荀爽曰谓五虽揜于阴近无所据远无所应体刚得中正居五位则吉无咎也
　　有言不信尚口乃穷也
　　虞翻曰兑为口上变口灭故尚口乃穷○荀爽曰阴从二升上六成兑为有言失中为不信动而乘阳故曰尚口乃穷也
　　象曰泽无水困
　　王弼曰泽无水则水在泽下也水在泽下困之象也处困而屈其志者小人也君子固穷道可忘乎
　　君子以致命遂志
　　虞翻曰君子谓三伏阳也否坤为致巽为命坎为志三入阴中故致命遂志也
　　初六臀困于株木
　　九家易曰臀谓四株木三也三体为木泽中无水兑金伤木故枯为株也初者四应欲进之四四困于三故曰臀困于株木○干宝曰兑为孔穴坎为隐伏隐伏在下而漏孔穴臀之象也
　　入于幽谷三岁不觌
　　九家易曰幽谷二也此本否卦谓阳来入坎与初同体故曰入幽谷三者阳数谓阳䧟险中为阴所揜终不得见故曰三岁不觌也
　　象曰入于幽谷幽不眀也
　　荀爽曰为阴所揜故不眀
　　九二困于酒食朱绂方来
　　案二本阴位中馈之职坎为酒食上为宗庙今二阴升上则酒食入庙故困于酒食也上九降二故朱绂方来朱绂宗庙之服干为大赤朱绂之象也
　　利用亨祀征凶无咎
　　荀爽曰二升在庙五亲奉之故利用享祀阴动而上失中乘阳阳下而䧟为阴所掩故曰征凶阳降来二虽位不正得中有实阴虽去中上得居正而皆免咎故曰无咎也
　　象曰困于酒食中有庆也
　　翟玄曰阳从上来居中得位富有二阴故中有庆也
　　六三困于石据于蒺蔾
　　虞翻曰二变正时三在艮山下故困于石蒺蔾木名坎为蒺蔾二变艮手据坎故据蒺蔾者也
　　入于其宫不见其妻凶
　　虞翻曰巽为入二动艮为宫兑为妻谓上无应也三在阴下离象毁坏隐在坤中死期将至故不见其妻凶也
　　象曰据于蒺蔾乘刚也
　　案三居坎上坎为藂棘而木多心蒺蔾之象
　　入于其宫不见其妻不祥也
　　九家易曰此本否卦二四同功为艮艮为门阙宫之象也六三居困而位不正上困于民内无仁恩亲戚叛逆诛将加身入宫无妻非常之困故曰不祥也
　　九四来徐徐困于金车吝有终
　　虞翻曰来欲之初徐徐舒迟也见险故来徐徐否干为金坤为车之应历险故困于金车易位得正故吝有终矣
　　象曰来徐徐志在下也
　　王弼曰下谓初
　　虽不当位有与也
　　崔憬曰位虽不当故吝也有与于援故有终也
　　九五劓刖困于赤绂
　　虞翻曰割鼻曰劓断足曰刖四动时震为足艮为鼻离为兵兑为刑故劓刖也赤绂谓二否干为朱故赤坤为绂二未变应五故困于赤绂也
　　乃徐有说
　　虞翻曰兑为说坤为徐二动应已故乃徐有说也
　　利用祭祀
　　崔憬曰劓刖刑之小者也于困之时不崇柔德以刚遇刚虽行其小刑而失其大柄故言劓刖也赤绂天子祭服之饰所以称困者被夺其政唯得祭祀若春秋传曰政由寗氏祭则寡人故曰困于赤绂居中以直在困思通初虽暂穷终则必喜故曰乃徐有说所以险而能说穷而能通者在困于赤绂乎故曰利用祭祀也　案五应在二二互体离离为文眀赤绂之象也
　　象曰劓刖志未得也
　　陆绩曰无据无应故志未得也二言朱绂此言赤绂二言享祀此言祭祀传互言耳无他义也谓二困五三困四五初困上斯乃迭困之义也
　　乃徐有说以中直也
　　崔憬曰以其居中当位故有悦
　　利用祭祀受福也
　　荀爽曰谓五爻合同据国当位而主祭祀故受福也
　　上六困于葛藟于臲卼
　　虞翻曰巽为草莽称葛藟谓三也兑为刑人故困于葛藟于臲卼也
　　曰动悔有悔征吉
　　虞翻曰乘阳故动悔变而失正故有悔三已变正已得应之故征吉也
　　象曰困于葛藟未当也
　　虞翻曰谓三未变当位应上故也
　　动悔有悔吉行也
　　虞翻曰行谓三变乃得当位之应故吉行者也








　　周易集解卷九



　　钦定四库全书
　　周易集解卷十
　　唐　李鼎祚　撰
　　序卦曰困于上必反下故受之以井
　　崔憬曰困极于劓刖则反下以求安故言困乎上必反下也
　　䷯〈巽下坎上〉井
　　郑玄曰坎水也巽木桔槹也互体离兑离外坚中虚瓶也兑为暗泽泉口也言桔槔引瓶下入泉口汲水而出井之象也井以汲人水无空竭犹人君以政教养天下惠泽无穷也
　　改邑不改井
　　虞翻曰泰初之五也坤为邑干初之五折坤故改邑初为旧井四应甃之故不改井
　　无丧无得往来井井
　　虞翻曰无丧泰初之五坎象毁坏故无丧五来之初失位无应故无得坎为通故往来井井往谓之五来谓之初也
　　汔至亦未繘井
　　虞翻曰巽绳为繘汔几也谓二也几至初改未繘井未有功也
　　羸其瓶凶
　　虞翻曰羸钩罗也艮为手巽为繘离为瓶手繘折其中故羸其瓶体兑毁缺瓶缺漏故凶矣　干宝曰水殷德也木周德也夫井德之地也所以养民性命而清洁之主者也自震化行至于五世改殷纣比屋之乱俗而不易成汤昭假之法度也故曰改邑不改井二代之制各因时宜损益虽异括囊则同故曰无丧无得往来井井也当殷之末井道之穷故曰汔至周德虽兴未及革正故曰亦未繘井井泥为秽百姓无聊比者之间交受涂炭故曰羸其瓶凶矣
　　彖曰巽乎水而上水井
　　荀爽曰巽乎水谓阴下谓巽也而上水谓阳上为坎也木入水出井之象也
　　井养而不穷也
　　虞翻曰兑口饮水坎为通往来井井故养不穷也
　　改邑不改井乃以刚中也
　　荀爽曰刚得中故为改邑柔不得中故为不改井也
　　无丧无得
　　荀爽曰阴来居初有实为无丧失中为无得也
　　往来井井
　　荀爽曰此本泰卦阳往居五得坎为井阴来在下亦为井故曰往来井井也
　　汔至亦未繘井
　　荀爽曰汔至者阴来居初下至汔竟也繘者所以出水通井道也今乃在初未得应五故未繘也繘者绠汲之具也
　　未有功也
　　虞翻曰谓二未变应五故未有功也
　　羸其瓶是以凶也
　　荀爽曰井谓二瓶谓初初欲应五今为二所拘羸故凶也○孔颖达曰计覆一瓶之水何足言凶但此喻人德行不恒不能善始令终故就人言之凶也
　　象曰木上有水井
　　王弼曰木上有水上水之象也水以养而不穷也
　　君子以劳民劝相
　　虞翻曰君子谓泰干也坤为民初上成坎为劝故劳民劝相相助也谓以阳助坤矣
　　初六井泥不食旧井无禽
　　干宝曰在井之下体本土爻故曰泥也井而为泥则不可食故曰不食此托纣之秽政不可以养民也旧井谓殷之未丧师也亦皆清洁无水禽之秽又况泥土乎故旧井无禽矣
　　象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也
　　虞翻曰食用也初下称泥巽为木果无噬嗑食象下而多泥故不食也干为旧位在阴下故旧井无禽时舍也谓时舍于初非其位也与干二同义○崔憬曰处井之下无应于上则是所用之井不汲以其多涂久废之井不获以其时舍故曰井泥不食旧井无禽禽古擒字禽犹获也
　　九二井谷射鲋瓮敝漏
　　虞翻曰巽为谷为鲋鲋小鲜也离为瓮瓮瓶毁缺羸其瓶凶故瓮敝漏也
　　象曰井谷射鲋无与也
　　崔憬曰唯得于鲋无与于人也井之为道上汲者也今与五非应与初比则是若谷水不注唯及于鱼故曰井谷射鲋也瓮敝漏者取其水下注不汲之义也案鱼阴虫也初处井下体又阴爻鱼之象也
　　九三井渫不食为我心恻
　　荀爽曰渫去秽浊清洁之意也三者得正故曰井渫不得据阴喻不得用故曰不食道既不行故我心恻
　　可用汲王眀并受其福
　　荀爽曰谓五可用汲三则王道眀而天下并受其福
　　象曰井渫不食行恻也求王眀受福也
　　干宝曰此托殷之公侯时有贤者独守成汤之法度而不见任谓微箕之伦也故曰井渫不食为我心恻恻伤悼也民乃外附故曰可用汲周德来被故曰王眀王得其民民得其主故曰求王眀受福也
　　六四井甃无咎
　　荀爽曰坎性下降嫌于从三能自修正以甃辅五故无咎也
　　象曰井甃无咎修井也
　　虞翻曰修治也以瓦甓垒井称甃坤为土初之五成离离火烧土为瓦治象故曰井甃无咎修井也
　　九五井冽寒泉食
　　虞翻曰泉自下出称井周七月夏之五月阴气在下二已变坎十一月为寒泉初二已变体噬嗑食故冽寒泉食矣
　　象曰寒泉之食中正也
　　崔憬曰冽清洁也居中得正而比于上则是井渫水清既寒且洁汲上可食于人者也
　　上六井收勿幕有孚元吉
　　虞翻曰幕盖也收谓以辘轳收繘也坎为车应巽绳为繘故井收勿幕有孚谓五坎坎为孚故元吉也
　　象曰元吉在上大成也
　　虞翻曰谓初二已变成既济定故大成也○干宝曰处井上位在瓶之水也故曰井收幕覆也井以养生政以养德无覆水泉而不惠民无蕴典礼而不兴教故曰井收勿幕勿幕则教信于民民服教则大化成也
　　序卦曰井道不可不革也故受之以革
　　韩康伯曰井久则浊秽宜革易其故也
　　䷰〈离下兑上〉革
　　郑玄曰革改也水火相息而更用事犹王者受命改正朔易服色故谓之革也
　　已日乃孚元亨利贞悔亡
　　虞翻曰遁上之初与蒙旁通悔亡谓四也四失正动得位故悔亡离为日孚谓坎四动体离五在坎中故已日乃孚以成既济乾道变化各正性命保合太和乃利贞故元亨利贞悔亡矣与干彖同义也
　　彖曰革水火相息
　　虞翻曰息长也离为火兊为水繋曰润之以风雨风巽雨兑也四革之正坎见故独于此称水也
　　二女同居其志不相得曰革
　　虞翻曰二女离兑体同人象蒙艮为居故二女同居四变体两坎象二女有志离火志上兑水志下故其志不相得坎为志也
　　已日乃孚革而信之
　　干宝曰天命已至之日也乃孚大信著也武王陈兵孟津之上诸侯不期而会者八百国皆曰纣可伐矣武王曰尔未知天命未可也还归二年纣杀比干囚箕子尔乃伐之所谓已日乃孚革而信也
　　文眀以说大亨以正革而当其悔乃亡
　　虞翻曰文眀谓离说兑也大亨谓干四动成既济定故大亨以正革而当位故悔乃亡也
　　天地革而四时成
　　虞翻曰谓五位成乾为天蒙坤为地震春兑秋四之正坎冬离夏则四时具坤革而成干故天地革而四时成也
　　汤武革命顺乎天而应乎人
　　虞翻曰汤武谓乾乾为圣人天谓五人谓三四动顺五应三故顺天应人巽为命也
　　革之时大矣哉
　　虞翻曰革天地成四时诛二叔除民害天下定武功成故大矣哉也
　　象曰泽中有火革
　　崔憬曰火就燥泽资湿二物不相得终宜易之故曰泽中有火革也
　　君子以治历眀时
　　虞翻曰君子遁干也历象谓日月星辰也离为眀坎为月离为日蒙艮为星四动成坎离日月得正天地革而四时成故君子以治历眀时也
　　初九巩用黄牛之革
　　干宝曰巩固也离为牝牛离爻本坤黄牛之象也在革之初而无应据未可以动故曰巩用黄牛之革此喻文王虽有圣德天下归周三分有二而服事殷其义也
　　象曰巩用黄牛不可以有为也
　　虞翻曰得位无应动而必凶故不可以有为也
　　六二已日乃革之征吉无咎
　　荀爽曰日以喻君也谓五已居位为君二乃革意去三应五故曰已日乃革之上行应五去卑事尊故曰征吉无咎也
　　象曰已日革之行有嘉也
　　崔憬曰得位以正居中有应则是汤武行善桀纣行恶各终其日然后革之故曰已日乃革之行此有嘉○虞翻曰嘉谓五干为嘉四动承五故行有嘉矣
　　九三征凶贞厉
　　荀爽曰三应于上欲往应之为阴所乘故曰征凶若正居三而据二阴则五来危之故曰贞厉也
　　革言三就有孚
　　翟玄曰言三就上二阳干得共有信据于二阴故曰革言三就有孚于二矣
　　象曰革言三就又何之矣
　　崔憬曰虽得位以正而未可顿革故以言就之夫安者有其危也故受命之君虽诛元恶未改其命者以即行改命习俗不安故曰征凶犹以正自危故曰贞厉是以武王克纣不即行周命乃反商政一就也释箕子囚封比干墓式商容闾二就也散鹿台之财发钜桥之粟大赉于四海三就也故曰革言三就○虞翻曰四动成既济定故又何之矣
　　九四悔亡有孚改命吉
　　虞翻曰革而当其悔乃亡孚谓五也巽为命四动五坎改巽故改命吉四干为君进退无恒在离焚弃体大过死传以比桀纣汤武革命顺天应人故改命吉也
　　象曰改命之吉信志也
　　虞翻曰四动成坎故信志也○干宝曰爻入上象喻纣之郊也以逆取而四海顺之动凶器而前歌后舞故曰悔亡也中流而白鱼入舟天命信矣故曰有孚甲子夜阵雨甚至水德賔服之祥也故曰改命之吉信志也
　　九五大人虎变未占有孚
　　虞翻曰干为大人谓五也蒙坤为虎变传论汤武以坤臣为君占视也离为占四未之正五未在坎故未占有孚也○马融曰大人虎变虎变威德折冲万里望风而信以喻舜舞干羽而有苖自服周公修文德越裳献雉故曰未占有孚矣
　　象曰大人虎变其文炳也
　　宋衷曰阳称大五以阳居中故曰大人兑为白虎九者变爻故曰大人虎变其文炳也○虞翻曰干为大眀动成离故其文炳也
　　上六君子豹变
　　虞翻曰蒙艮为君子为豹从干而更故君子豹变也
　　小人革面征凶居贞吉
　　虞翻曰阴称小人也面谓四革为离以顺承五故小人革面乘阳失正故征凶得位故居贞吉蒙艮为居也
　　象曰君子豹变其文蔚也
　　陆绩曰兊之阳爻称虎阴爻称豹豹虎类而小者也君子小于大人故曰豹变其文蔚也○虞翻曰蔚蔇也兊小故其文蔚也
　　小人革面顺以从君也
　　虞翻曰干君谓五也四变顺五故顺以从君也○干宝曰君子大贤次圣之人谓若大公周召之徒也豹虎之属蔚炳之次也君圣臣贤殷之顽民皆改志从化故曰小人革面天下既定必倒载干戈包之以虎皮将卒之士使为诸侯故曰征凶居贞吉得正有应君子之象也　案兑为口干为首今口在首上面之象也干为大人虎变也兑为小人革面也
　　序卦曰革物者莫若鼎故受之以鼎
　　韩康伯曰革去故鼎取新以去故则宜制器立法以治新也鼎所和齐生物成新之器也故取象焉
　　䷱〈巽下离上〉鼎
　　郑玄曰鼎象也卦有木火之用互体干兑干为金兑为泽泽锺金而含水爨以木火鼎亨孰物之象鼎亨孰以养人犹圣君兴仁义之道以教天下也故谓之鼎矣
　　元吉亨
　　虞翻曰大壮上之初与屯旁通天地交柔进上行得中应干五刚故元吉亨也
　　彖曰鼎象也以木巽火亨饪也
　　荀爽曰震入离下中有乾象木火在外金在其内鼎镬烹饪之象也○虞翻曰六十四卦皆观系辞而独于鼎言象何也象事知器故独言象也○九家易曰鼎言象者卦也木火互有干兑干金兑泽泽者水也爨以木火是鼎镬烹饪之象亦象三公之位上则调和阴阳下而抚毓百姓鼎能熟物养人故云象也牛鼎受一斛天子饰以黄金诸侯白金三足以象三台足上皆作鼻目为饰也羊鼎五斗天子饰以黄金诸侯白金大夫以铜豕鼎三斗天子饰以黄金诸侯白金大夫铜士铁三鼎形同烹饪煮肉上离阴爻为肉也
　　圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤
　　虞翻曰圣人谓干初四易位体大畜震为帝在干天上故曰上帝体颐象三动噬嗑食故以享上帝也大亨谓天地养万物圣人养贤以及万民贤之能者称圣人矣
　　巽而耳目聪眀
　　虞翻曰谓三也三在巽上动成坎离有两坎两离象乃称聪眀日月相推而眀生焉故巽而耳目聪眀眇能视不足以有眀闻言不信聪不眀皆有一离一坎象故也
　　柔进而上行得中而应乎刚是以元亨
　　虞翻曰柔谓五得上中应干五刚巽为进震为行非谓应二刚与睽五同义也
　　象曰木上有火鼎
　　荀爽曰木火相因金在其间调和五味所以养人鼎之象也
　　君子以正位凝命
　　虞翻曰君子谓三也鼎五爻失正独三得位故以正位凝成也体姤谓阴始凝初巽为命故君子以正位凝命也
　　初六鼎颠趾
　　虞翻曰趾足也应在四大壮震为足折入大过大过颠也故鼎颠趾也
　　利出否得妾以其子无咎
　　虞翻曰初阴在下故否利出之四故曰利出兑为妾四变得正成震震为长子继世守宗庙而为祭主故得妾以其子无咎矣
　　象曰鼎颠趾未悖也
　　荀爽曰以阴乘阳故未悖也
　　利出否以从贵也
　　虞翻曰出初之四承乾五故以从贵也
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉
　　虞翻曰二为实故鼎有实也坤为我谓四也二据四妇故相与为仇谓三变时四体坎坎为疾故我仇有疾四之二历险二动得正故不我能即吉
　　象曰鼎有实慎所之也
　　虞翻曰二变之正艮为慎
　　我仇有疾终无尤也
　　虞翻曰不我能即吉故终无尤也
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食
　　虞翻曰动成两坎坎为耳而革在干故鼎耳革初四变时震为行鼎以耳行伏坎震折而入干故其行塞离为雉坎为膏初四已变三动体颐颐中无物离象不见故雉膏不食
　　方雨亏悔终吉
　　虞翻曰谓四已变三动成坤坤为方坎为雨故曰方雨三动亏干而失位悔也终复之正故方雨亏悔终吉也
　　象曰鼎耳革失其义也
　　虞翻曰鼎以耳行耳革行塞故失其义也
　　九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶
　　虞翻曰谓四变时震为足足折入兊故鼎折足兑为形渥大形也鼎足折则公𫗧覆言不胜任象入大过死凶故鼎足折覆公𫗧其形渥凶○九家易曰鼎者三足一体犹三公承天子也三公谓调阴阳鼎谓调五味足折𫗧覆犹三公不胜其任倾败天子之美故曰覆𫗧也○案𫗧者雉膏之属公者四为诸侯上公之位故曰公𫗧
　　象曰覆公𫗧信如何也
　　九家易曰渥者厚大言罪重也既覆公𫗧信有大罪刑罚当加无可如何也
　　六五鼎黄耳金铉利贞
　　虞翻曰离为黄三变坎为耳故鼎黄耳铉谓三贯鼎两耳干为金故金铉动而得正故利贞○干宝曰凡举鼎者铉也尚三公者王也金喻可贵中之美也故曰金铉铉鼎得其物施令得其道故曰利贞也
　　象曰鼎黄耳中以为实也
　　陆绩曰得中承阳故曰中以为实○宋衷曰五当耳中色黄故曰鼎黄耳兑为金又正秋故曰金铉公侯谓五也上尊故玉下卑故金金和良可柔屈喻诸侯顺天子
　　上九鼎玉铉大吉无不利
　　虞翻曰铉谓三干为玉铉体大有上九自天祐之位贵据五三动承上故大吉无不利谓三亏悔应上成未济虽不当位六位相应故刚柔节彖曰巽耳目聪眀为此九三发也○干宝曰玉又贵于金者凡烹饪之事自镬升于鼎载于俎自俎入于口馨香上达动而弥贵故鼎之义上爻愈吉也鼎主烹饪不失其和金玉铉之不失其所公卿仁贤天王圣眀之象也君臣相临刚柔得节故曰吉无不利也
　　象曰玉铉在上刚柔节也
　　宋衷曰以金承玉君臣之节上体干为玉故曰玉铉虽非其位阴阳相承刚柔之节也
　　序卦曰主器者莫若长子故受之以震震者动也崔憬曰鼎所以烹饪享于上帝主此器者莫若冡嫡以为其祭主也故言主器者莫若长子也
　　䷲〈震下震上〉震亨
　　郑玄曰震为雷雷动物之气也雷之发声犹人君出政教以动中国之人也故谓之震人君有善声教则嘉会之礼通矣
　　震来虩虩
　　虞翻曰临二之四天地交故通虩虩谓四也来应初命四变而来应已四失位多惧故虩虩之内曰来也
　　笑言哑哑
　　虞翻曰哑哑笑且言谓初也得正有则故笑言哑哑后有则也
　　震惊百里不丧𠤎鬯
　　虞翻曰谓阳从临二阴为百二十举其大数故当震百里也坎为𣗥𠤎上震为鬯坤为丧二上之坤成震体坎得其匕鬯故不丧𠤎鬯也○郑玄曰雷发声闻于百里古者诸侯之象诸侯出教令能警戒其国内则守其宗庙社稷为之祭主不亡𠤎与鬯也人君于祭之礼匕牲体荐鬯而已其馀不亲也升牢于俎君𠤎之臣载之鬯秬酒芬芳修鬯因名焉
　　彖曰震亨震来虩虩恐致福也
　　虞翻曰惧变承五应初故恐致福也
　　笑言哑哑后有则也
　　虞翻曰则法也坎为则也
　　震惊百里惊远而惧迩也
　　虞翻曰远谓四近谓初震为百谓四出惊远初应惧近也
　　出可以守宗庙社稷以为祭主也
　　虞翻曰为五出之正震为守艮为宗庙社稷长子主祭器故以为祭主也○干宝曰周木徳震之正象也为殷诸侯殷诸侯之制其地百里是以文王小心翼翼昭事上帝聿怀多福厥德不囘以受方国故以百里而臣诸侯也为诸侯故主社稷为长子而为祭主也祭礼荐陈甚多而经独言不丧匕鬯者匕牲体荐鬯酒人君所自亲也
　　象曰洊雷震君子以恐惧修省
　　虞翻曰君子谓临二二出之坤四体以修身坤为身二之四以阳照坤故以恐惧修省老子曰修之身德乃真也
　　初九震来虩虩后笑言哑哑吉
　　虞翻曰虩虩谓四也初位在下故言后笑哑哑得位吉故也○干宝曰得震之正首震之象者震来虩虩羑里之厄也笑言哑哑后受方国也
　　象曰震来虩虩恐致福也
　　虞翻曰阳称福
　　笑言哑哑后有则也
　　虞翻曰得正故有则也
　　六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得
　　虞翻曰厉危也乘刚故厉亿惜辞也坤为丧三动离为蠃蚌故称贝在艮山下故称陵震为足足乘初九故跻于九陵震为逐谓四已体复象故丧且勿逐三动时离为日震数七故七日得者也
　　象曰震来厉乘刚也
　　干宝曰六二木爻震之身也得位无应而以乘刚为危此托文王积德累功以被囚为祸也故曰震来厉亿叹辞也贝宝货也产乎东方行乎大涂也此以喻纣拘文王闳夭之徒乃于江淮之浦求盈箱之贝而以赂纣也故曰亿丧贝贝水物而方升于九陵今虽丧之犹外府也故曰勿逐七日得七日得者七年之日也故书曰诞保文武受命惟七年是也
　　六三震苏苏震行无眚象曰震苏苏位不当也
　　虞翻曰死而复生称苏三死坤中动出得正震为生故苏苏坎为眚三出得正坎象不见故无眚春秋𫝊曰晋获秦谍六日而苏也
　　九四震遂泥
　　虞翻曰坤土得雨为泥位在坎中故遂泥也
　　象曰震遂泥未光也
　　虞翻曰在坎阴中与屯五同义故未光也
　　六五震往来厉
　　虞翻曰往谓乘阳来谓应阴失位乘刚故往来厉也
　　亿无丧有事
　　虞翻曰坤为丧也事谓祭祀之事出而体随王享于西山则可以守宗庙社稷为祭主故无丧有事也
　　象曰震往来厉危行也
　　虞翻曰乘刚山顶故危行也
　　其事在中大无丧也
　　虞翻曰动出得正故无丧
　　上六震索索视矍矍
　　虞翻曰上谓四也欲之三隔坎故震索索三已动应在离故矍矍者也
　　征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言
　　虞翻曰上得位震为征故征凶四变时坤为躬邻谓五也四上之五震东兊西故称邻之五得正故不于其躬于其邻无咎谓三已变上应三震为言故婚媾有言
　　象曰震索索中未得也
　　虞翻曰四未之五故中未得也
　　虽凶无咎畏邻戒也
　　虞翻曰谓五正位已乘之逆畏邻戒也
　　序卦曰物不可以终动动必止之故受之以艮艮者止也
　　崔憬曰震极则征凶婚媾有言当须止之故言物不可以终动止之矣
　　䷳〈艮下艮上〉艮其背
　　郑玄曰艮为山山立峙各于其所无相顺之时犹君在上臣在下恩敬不相与通故谓之艮也
　　不获其身行其庭不见其人无咎
　　虞翻曰观五之三也艮为多节故称背观坤为身观五之三折坤为背故艮其背坤象不见故不获其身震为行人艮为庭坎为隐伏故行其庭不见其人三得正故无咎○案艮为门阙今纯艮重其门阙两门之间庭中之象也
　　彖曰艮止也
　　虞翻曰位穷于上故止也
　　时止则止时行则行
　　虞翻曰时止谓上阳穷止故止时行谓三体处震为行也
　　动静不失其时其道光眀
　　虞翻曰动谓三静谓上艮止则止震行则行故不失时五动成离故其道光眀
　　艮其止止其所也
　　虞翻曰谓两象各止其所
　　上下敌应不相与也
　　虞翻曰艮其背背也两象相背故不相与也
　　是以不获其身行其庭不见其人无咎也
　　案其义已见繇辞也
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　虞翻曰君子谓三也三君子位震为出坎为隐伏为思故以思不出其位也
　　初六艮其趾无咎利永贞
　　虞翻曰震为趾故艮其趾矣失位变得正故无咎永贞也
　　象曰艮其趾未失正也
　　虞翻曰动而得正故未失正也
　　六二艮其腓不拯其随其心不快
　　虞翻曰巽长为股艮小为腓拯取也随谓下二阴艮为止震为动故不拯其随坎为心故其心不快
　　象曰不拯其随未退听也
　　虞翻曰坎为耳故未退听也
　　九三艮其限裂其夤厉阍心
　　虞翻曰限腰带处也坎为腰五来之三故艮其限夤脊肉艮为背坎为脊艮为手震起艮止故裂其夤坎为心厉危也艮为阍阍守门人坎盗动门故厉阍心古阍作熏字马因言熏灼其心未闻易道以坎水熏灼人也荀氏以熏为勲或误作动皆非也
　　象曰艮其限危阍心也
　　虞翻曰坎为心坎盗动门故危阍心也
　　六四艮其身无咎
　　虞翻曰身腹也观坤为身故艮其身得位承五故无咎或谓妊身也五动则四体离妇离为大腹孕之象也故艮其身得正承五而受阳施故无咎诗曰大任有身生此文王也
　　象曰艮其身止诸躬也
　　虞翻曰艮为止五动乘四则任身故止诸躬也
　　六五艮其辅言有孚悔亡
　　虞翻曰辅面颊骨上颊车者也三至上体颐象艮为止在坎车上故艮其辅谓辅车相依震为言五失位悔也动得正故言有孚悔亡也
　　象曰艮其辅以中正也
　　虞翻曰五动之中故以正中也
　　上九敦艮吉
　　虞翻曰无应静止下据二阴故敦艮吉也
　　象曰敦艮之吉以厚终也
　　虞翻曰坤为厚阳上据坤故以厚终也















　　周易集解卷十
<经部,易类,周易集解>



　　钦定四库全书
　　周易集解卷十一
　　唐　李鼎祚　撰
　　序卦曰物不可以终止故受之以渐渐者进也
　　崔憬曰终止虽获敦艮时行湏渐进行故曰物不可终止故受之以渐渐者进也
　　䷴〈艮下巽上〉渐女归吉利贞
　　虞翻曰否三之四女谓四归嫁也坤三之四承五进得位往有功反成归妹兊女归吉初上失位故利贞可以正邦也
　　彖曰渐之进也女归吉也
　　虞翻曰三进四得位阴阳体正故吉也
　　进得位往有功也
　　虞翻曰功谓五四进承五故往有功巽为进也
　　进以正可以正邦也其位刚得中也
　　虞翻曰谓初已变为家人四进已正而上不正三动成坤为邦上来反三故进以正可以正邦其位刚得中与家人道正同义三在外体之中故称得中乾文言曰中不在人谓三也此可谓上变既济定者也
　　止而巽动不穷也
　　虞翻曰止艮也三变震为动上之三据坤动震成坎坎为通故动不穷往来不穷谓之通
　　象曰山上有木渐君子以居贤德善俗
　　虞翻曰君子谓否乾乾为贤德坤阴小人柔弱为俗干四之坤为艮为居以阳善阴故以居贤德善俗也
　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎
　　虞翻曰鸿大雁也离五鸿渐进也小水从山流下称干艮为山为小径坎水流下山故鸿渐于干也艮为小子初失位故厉变得正三动受上成震震为言故小子厉有言无咎也
　　象曰小子之厉义无咎也
　　虞翻曰动而得正故义无咎也
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉
　　虞翻曰艮为山石坎为聚聚石称磐初已之正体噬嗑食坎水阳物并在颐中故饮食衎衎得正应五故吉
　　象曰饮食衎衎不素饱也
　　虞翻曰素空也承三应五故不素饱
　　九三鸿渐于陆
　　虞翻曰高平称陆谓初已变坎水为平三动之坤故鸿渐于陆
　　夫征不复
　　虞翻曰谓初已之正三动成震震为征为夫而体复象坎阳死坤中坎象不见故夫征不复也
　　妇孕不育凶
　　虞翻曰孕妊娠也育生也巽为妇离为孕三动成坤离毁夫位故妇孕不育凶
　　利用御冦
　　虞翻曰御当也坤为用巽为高艮为山离为戈兵甲胄坎为冦自上御下三动坤顺坎象不见故利用御宼顺相保保大也
　　象曰夫征不复离群丑也
　　虞翻曰坤三爻为丑物三称群也
　　妇孕不育失其道也
　　虞翻曰三动离毁阳陨坤中故失其道也
　　利用御宼顺相保也
　　虞翻曰三动坤顺坎象不见故以顺相保也
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎
　　虞翻曰巽为木桷椽也方者谓之桷巽为交为长木艮为小木坎为脊离为丽小木丽长木巽绳束之象脊之形椽桷象也故或得其桷得位顺五故无咎四已承五又顾得三故或得其桷也矣
　　象曰或得其桷顺以巽也
　　虞翻曰坤为顺以巽顺五○案四居巽木爻阴位正直桷之象也自二至五体有离坎离为飞鸟而居坎水鸿之象也鸿随阳鸟喻女从夫卦眀渐义爻皆称焉
　　九五鸿渐于陵妇三岁不孕
　　虞翻曰陵丘妇谓四也三动受上时而四体半艮山故称陵巽为妇离为孕坎为岁三动离坏故妇三岁不孕
　　终莫之胜吉
　　虞翻曰莫无胜陵也得正居中故莫之胜吉上终变之三成既济定坎为心故象曰得所愿也
　　象曰终莫之胜吉得所愿也
　　虞翻曰上之三既济定故得所愿也
　　上九鸿渐于陆
　　虞翻曰陆谓三也三坎为平变而成坤故称陆也
　　其羽可用为仪吉
　　虞翻曰谓三变受成既济与家人彖同义上之二得正离为鸟故其羽可用为仪吉三动失位坎为乱干四止坤象曰不可乱彖曰进以正邦为此爻发也三已得位又变受上权也孔子曰可与适道未可与权宜无怪焉
　　象曰其羽可用为仪吉不可乱也
　　虞翻曰坤为乱上来正坤六爻得位成既济定故不可乱也○干宝曰处渐高位断渐之进顺艮之言谨巽之全履坎之通据离之耀妇德既终母教又眀有德而可受有仪而可象故曰其羽可以为仪不可乱也
　　序卦曰进必有所归故受之以归妹
　　崔憬曰鸿渐于磐饮食衎衎言六比三女渐归夫之象也故云进必有所归也
　　䷵〈兑下震上〉归妹
　　虞翻曰归嫁也兑为妹泰三之四坎月离日俱归妹象阴阳之义配日月则天地交而万物通故以嫁娶也
　　征凶
　　虞翻曰谓四也震为征三之四不当位故征凶也
　　无攸利
　　虞翻曰谓三也四之三失正无应以柔乘刚故无攸利也
　　彖曰妇妹天地之大义也
　　虞翻曰干天坤地三之四天地交以离日坎月战阴阳阴阳之义配日月则万物兴故天地之大义干主壬坤主癸日月会北震为玄黄天地之杂震东兑西离南坎北六十四卦此象最备四时正卦故天地之大义也
　　天地不交而万物不兴
　　虞翻曰干三之坤四震为兴天地以离坎交阴阳故天地不交则万物不兴矣○王肃曰男女交而后人民蕃天地交然后万物兴故归妹以及天地交之义也
　　归妹人之终始也
　　虞翻曰人始生干而终于坤故人之终始杂卦曰归妹女之终谓阴终坤癸则乾始震庚也○干宝曰归妹者衰落之女也父既没矣兄主其礼子续父业人道所以相终始也
　　说以动所归妹也
　　虞翻曰说兑动震也谓震嫁兑所归必妹也
　　征凶位不当也
　　崔憬曰中四爻皆失位以象归妹非正嫡故征凶也
　　无攸利柔乘刚也
　　王肃曰以征则有不正之凶以处则有乘刚之进也故无所利矣
　　象曰泽上有雷归妹
　　干宝曰雷薄于泽八月九月将藏之时也君子象之故不敢恃当今之虞而虑将来祸也
　　君子以永终知敝
　　虞翻曰君子谓干也坤为永终为敝干为知三之四为永终四之三兊为毁折故以永终知敝○崔憬曰归妹人之始终也始则征凶终则无攸利故君子以永终知敝为戒者也
　　初九归妹以娣跛能履征吉
　　虞翻曰震为兄故嫁妹谓三也初在三下动而应四故称娣履礼也初九应变成坎坎为曳故跛而履应在震为征初为娣变为阴故征吉也
　　象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　虞翻曰阳得位故以恒恒动初承二故吉相承也
　　九二眇而视利幽人之贞
　　虞翻曰视应五也震上兑下离目不正故眇而视幽人谓二之初动二在坎中故称幽人变得正震喜兊说故利幽人之贞与履二同义也
　　象曰利幽人之贞未变常也
　　虞翻曰常恒也乘初未之五故未变常矣
　　六三归妹以须反归以娣
　　虞翻曰须需也初至五体需象故归妹以须娣谓初也震为反反为归也三失位四反得正兊进在四见初进之初在兑后故反归以娣
　　象曰归妹以须未当也
　　虞翻曰三未变之阳故位未当
　　九四归妹愆期迟归有时
　　虞翻曰愆过也谓二变三动之正体大过象坎月离日为期三变日月不见故愆期坎为曳震为行行曳故迟也归谓反三震春兑秋坎冬离夏四时体正故归有时也
　　象曰愆期之志有待而行也
　　虞翻曰待男行矣
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良
　　虞翻曰三四已正震为帝坤为乙故曰帝乙泰干为良为君干在下为小君则妹也袂口袂之饰也兑为口干为衣故称袂谓三失位无应娣袂谓二得中应五三动成干为良故其君之袂不如其娣之袂良故象曰以贵行也矣
　　月几望吉
　　虞翻曰几其也坎月离日兑西震东日月象对故曰几望二之五四复三得正故吉也与小畜中孚月几望同义也
　　象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也
　　虞翻曰三四复正干为良
　　其位在中以贵行也
　　虞翻曰三四复二之五成既济五贵故以贵行也
　　上六女承筐无实
　　虞翻曰女谓应三兊也自下受上称承震为筐以阴应阴三四复位坎为虚故无实象曰承虚筐也
　　士刲羊无血无攸利
　　虞翻曰刲刾也震为士兑为羊离为刀故士刲羊三四复位成泰坎象不见故无血三柔承刚故无攸利也
　　象曰上六无实承虚筐也
　　虞翻曰泰坤为虚故承虚筐也
　　序卦曰得其所归者必大故受之以丰丰者大也崔憬曰归妹者侄娣媵国三人凡九女为大援故言得其所归者必大也
　　䷧〈离下震上〉丰亨
　　虞翻曰此卦三阴三阳之例当从泰二之四而丰三从噬嗑上来之三折四于五狱中而成丰故君子以折狱𦤺刑阴阳交故通噬嗑所谓利用狱者此卦之谓也
　　王假之
　　虞翻曰干为王假至也谓四宜上至五动之正成干故王假之尚大也
　　勿忧宜日中
　　虞翻曰五动之正则四变成离离日中当五在坎中坎为忧故勿忧宜日中体两离象照天下也日中则昃月盈则蚀天地盈虚与时消息○干宝曰丰坎宫阴世在五以其宜中而忧其侧也坎为夜离为昼以离变坎至于天位日中之象也殷水德坎象昼败而离居之周伐殷居王位之象也圣人德大而心小既居天位而戒惧不怠勿忧者劝勉之言也犹诗曰上帝临汝无贰尔心言周德当天人之心宜居王位故宜日中
　　彖曰丰大也眀以动故丰
　　崔憬曰离下震上眀以动之象眀则见微动则成务故能大矣
　　王假之尚大也
　　姚信曰四体震王假大也四上之五得其盛位谓之大
　　勿忧宜日中
　　九家易曰震动而上故勿忧也日者君中者五君宜居五也谓阴处五日中之位当倾昃矣
　　宜照天下也
　　虞翻曰五动成乾乾为天四动成两离重眀丽正故宜照天下谓化成天下也
　　日中则昃
　　荀爽曰丰者至盛故曰中下居四日昃之象也
　　月盈则蚀
　　虞翻曰月之行生震见兑盈于干甲五动成干故月盈四变体噬嗑食故则食此丰其屋蔀其家也
　　天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎
　　虞翻曰五息成干为盈四消入坤为虚故天地盈虚也丰之既济四时象具干为神人坤为鬼鬼神与人亦随时消息谓人谋鬼谋百姓与能与时消息
　　象曰雷电皆至丰
　　荀爽曰丰者阴据不正夺阳之位而行以丰故折狱𦤺刑以讨除之也
　　君子以折狱𦤺刑
　　虞翻曰君子谓三噬嗑四失正系在坎狱中故上之三折四入大过死象故以折狱𦤺刑兑折为刑贲三得正故无敢折狱也
　　初九遇其配主
　　虞翻曰妃嫔谓四也四失位在震为主五动体姤遇故遇其配主也
　　虽旬无咎往有尚
　　虞翻曰谓四失位变成坤应初坤数十四上而之五成离离为日
　　象曰虽旬无咎过旬灾也
　　虞翻曰体大过故过旬灾四上之五坎为灾也
　　六二丰其蔀日中见斗往得疑疾
　　虞翻曰日蔽云中称蔀蔀小也谓四二利四之五故丰其蔀噬嗑离为见象在上为日中艮为斗斗七星也噬嗑艮为星为止坎为北中巽为高舞星上于中而舞者北斗之象也离上之三隐坎云下故日中见斗四往之五得正成坎坎为疑疾故往得疑疾也
　　有孚发若吉
　　虞翻曰坎为孚四发之五成坎孚动而得位故有孚发若吉也
　　象曰有孚发若信以发志也
　　虞翻曰四发之五坎为志也○九家易曰信著于五然后乃可发其顺志
　　九三丰其沛日中见沬
　　虞翻曰日在云下称沛沛不眀也沬小星也噬嗑离为日艮为沬故日中见沬上之三日入坎云下故见沬也○九家易曰大暗谓之沛沬斗杓后小星也
　　折其右肱无咎
　　虞翻曰兊为折为右噬嗑艮为肱上来之三折艮入兊故折其右肱之三得正故无咎也
　　象曰丰其沛不可大事也
　　虞翻曰利四之阴故不可大事
　　折其右肱终不可用也
　　虞翻曰四死大过故终不可用
　　九四丰其蔀
　　虞翻曰蔀蔽也噬嗑离日之坎云中故丰其蔀象曰位不当也
　　日中见斗
　　虞翻曰噬嗑日在上为中上之三为巽巽为入日入坎云下幽伏不眀故日中见斗象曰幽不眀是其义也
　　遇其夷主吉
　　虞翻曰震为主四行之正成眀夷则三体震为夷主故遇其夷主吉也○案四处上卦之下以阳居阴履非其位而比于五故曰遇也夷者伤也主者五也谓四不期相遇而能上行伤五则吉故曰遇其夷主吉行也
　　象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不眀也
　　虞翻曰离上变入坎云下故幽不眀坎幽也
　　遇其夷主吉行也
　　虞翻曰动体眀夷震为行故曰吉行
　　六五来章有庆誉吉
　　虞翻曰在内称来章显也庆谓五阳出称庆也誉谓二二多誉五发得正则来应二故来章有庆誉吉也
　　象曰六五之吉有庆也
　　虞翻曰动而成乾乾为庆
　　上六丰其屋蔀其家
　　虞翻曰丰大蔀小也三至上体大壮屋象故丰其屋谓四五已变上动成家人大屋见则家人怀故蔀其家与泰二同义故象曰天降祥眀以大壮为屋象故也
　　窥其戸阒其无人三岁不觌凶
　　虞翻曰谓从外窥三应阒空也四动时坤为阖戸阖故窥其戸坤为空虚三隐伏坎中故阒其无人象曰自藏也四五易位噬嗑离目为窥窥人者言皆不见坎为三岁坤冥在上离象不见故三岁不觌凶○干宝曰在丰之家居干之位干为屋宇故曰丰其屋此盖记纣之侈造为璿室玉台也蔀其家者以记纣多倾国之女也社稷既亡宫室虚旷故曰窥其戸阒其无人阒无人貌也三者天地人之数也凡国于天地有兴亡焉故王者之亡其家也必天示其祥地出其妖人反其常非斯三者亦弗之亡也故曰三岁不觌凶然则璿室之成三年而后亡国矣○案上应于三三互离巽为戸离为目目而近戸窥之象也既屋丰家蔀若窥地戸阒寂无人震木数三故三岁𦤺凶于灾
　　象曰丰其屋天降祥也
　　孟喜曰天降下恶祥也
　　窥其戸阒其无人自藏也
　　虞翻曰谓三隐伏坎中故自藏者也
　　序卦曰穷大者必失其居故受之以旅
　　崔憬曰谚云作者不居况穷大甚而能久处乎故必获罪去邦羇旅于外矣
　　䷷〈艮下离上〉旅小亨旅贞吉
　　虞翻曰贲初之四否三之五非乾坤往来也与噬嗑之丰同义小谓柔得贵位而顺刚丽乎大眀故旅小亨旅贞吉再言旅者谓四凶恶进退无恒无所容处故再言旅恶而愍之
　　彖曰旅小亨
　　姚信曰此本否卦三五交易去其本体故曰客旅○荀爽曰谓阴升居五与阳通者也
　　柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎眀是以小亨旅贞吉也
　　蜀才曰否三升五柔得中于外上顺于刚九五降三降不失正止而丽乎眀所以小亨旅贞吉也
　　旅之时义大矣哉
　　虞翻曰以离日丽天县象著眀莫大日月故义大也○王弼曰旅者物失其所居之时也物失所居则咸愿有附岂非智者有为之时故曰旅之时义大矣哉
　　象曰山上有火旅
　　侯果曰火在山上势非长久旅之象也
　　君子以眀慎用刑而不留狱
　　虞翻曰君子谓三离为眀艮为慎兊为刑坎为狱贲初之四狱象不见故以眀慎用刑而不留狱与丰折狱同义者也
　　初六旅琐琐斯其所取灾
　　陆绩曰琐琐小也艮为小石故曰旅琐琐也履非其正应离之始离为火艮为山以应火灾焚自取也故曰斯其所取灾也
　　象曰旅琐琐志穷灾也
　　虞翻曰琐琐最蔽之貌也失位远应之正介坎坎为灾眚艮手为取谓三动应坎坎为志坤称穷故曰志穷灾也
　　六二旅即次怀其资得僮仆贞
　　九家易曰即就次舍资财也以阴居二即就其舎故旅即次承阳有实故怀其资也初者卑贱二得履之故得僮仆处和得位正居是故曰得僮仆贞矣
　　象曰得僮仆贞终无尤也
　　虞翻曰艮为僮仆得正承三故得僮仆贞而终无尤也○案六二履正体艮艮为阍寺僮仆贞之象也
　　九三旅焚其次丧其僮仆贞厉
　　虞翻曰离为火艮为僮仆三动艮坏故焚其次坤为丧三动艮灭入坤故丧其僮仆动而失正故贞厉矣
　　象曰旅焚其次亦以伤矣
　　虞翻曰三动体剥故伤也
　　以旅与下其义丧也
　　虞翻曰三变成坤坤为下为丧故其义丧也
　　九四旅于处得其资斧我心不快
　　虞翻曰巽为处四焚弃恶人失位远应故旅于处言无所从也离为资斧故得其资斧三动四坎为心其位未至故我心不快也
　　象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
　　王弼曰斧所以斫除荆棘以安其舍者也虽处上体之下不先于物然而不得其位不获平坦之地者也客子所处不得其次而得其资斧之地故其心不快○案九四失位而居艮上艮为山山非平坦之地也四体兊巽巽为木兊为金木贯于金即资斧斫除荆棘之象者也
　　六五射雉一矢亡
　　虞翻曰三变坎为弓离为矢故射雉五变干体矢动雉飞雉象不见故一矢亡矣
　　终以誉命
　　虞翻曰誉谓二巽为命五终变成干则二来应已故终以誉命
　　象曰终以誉命上逮也
　　虞翻曰逮及也谓二上及也○干宝曰离为雉为矢巽为木为进退艮为手兊为决有木在手进退其体矢决于外射之象也一阴升干故曰一矢履非其位下又无应虽复射雉终亦失之故曰一矢亡也一矢亡者喻有损而小也此记禄父为王者后虽小叛扰终逮安周室故曰终以誉命矣
　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷
　　虞翻曰离为鸟为火巽为木为高四失位变震为筐巢之象也今巢象不见故鸟焚其巢震为笑震在前故先笑应在巽巽为号咷巽象在后故后号咷
　　丧牛于易凶
　　虞翻曰谓三动时坤为牛五动成乾乾为易上失三五动应二故丧牛于易失位无应故凶也五动成遁六二执之用黄牛之革则旅家所丧牛也
　　象曰以旅在上其义焚也
　　虞翻曰离火焚巢故其义焚也
　　丧牛于易终莫之闻也
　　虞翻曰坎耳入兊故终莫之闻○侯果曰离为鸟为火巽为木为风鸟居木上巢之象也旅而赡资物之所恶也丧牛甚易求之也难虽有智者莫之吉也
　　序卦曰旅而无所容故受之以巽巽者入也
　　崔憬曰旅寄于外而无所容则必入矣故曰旅无所容受之以巽
　　䷸〈巽下巽上〉巽小亨利有攸往利见大人
　　虞翻曰遁二之四柔得位而顺五刚故小亨也大人谓五离目为见二失位利在往应五故利有攸往利见大人矣
　　彖曰重巽以申命
　　陆绩曰巽为命令重命令者欲丁宁也
　　刚巽乎中正而志行
　　陆绩曰二得中五得正体两巽故曰刚巽乎中正也皆据阴故志行也○虞翻曰刚中正谓五也二失位动成坎坎为志终变成震震为行也
　　柔皆顺乎刚是以小亨
　　陆绩曰阴为卦主故小亨
　　利有攸往利见大人
　　案其义已见繇辞
　　象曰随风巽君子以申命行事
　　虞翻曰君子谓遁干也巽为命重象故申命变至三坤为事震为行故行事也○荀爽曰巽为号令两巽相随故申命也法教百端令行为上贵其必从故曰行事也
　　初六进退利武人之贞
　　虞翻曰巽为进退干为武人初失位利之正为干故利武人之贞矣
　　象曰进退志疑也
　　荀爽曰风性动进退欲承五为二所据故志以疑也
　　利武人之贞志治也
　　虞翻曰动而成乾乾为大眀故志治乾元用九天下治是其义也
　　九二巽在床下
　　宋衷曰巽为木二阳在上初阴在下床之象也二无应于上退而据初心在于下故曰巽在床下也○荀爽曰床下以喻近也二者军帅三者号令故言床下以眀将之所专不过军中事也
　　用史巫纷若吉无咎
　　荀爽曰史以书勲巫以告庙纷变若顺也谓二以阳应阳君所不臣军帅之象征伐既毕书勲告庙当变而顺五则吉故曰用史巫纷若吉无咎矣
　　象曰纷若之吉得中也
　　荀爽曰谓二以处中和故能变
　　九三频巽吝
　　虞翻曰频頞也谓二已变三体坎艮坎为忧艮为鼻故频巽无应在险故吝也
　　象曰频巽之吝志穷也
　　荀爽曰乘阳无据为阴所乘号令不行故志穷也
　　六四悔亡田获三品
　　虞翻曰田谓二也地中称田失位无应悔也欲二之初已得应之故悔亡二动得正处中应五五多功故象曰有功也二动艮为手故称获谓艮为狼坎为豕艮二之初离为雉故获三品矣○翟玄曰田获三品下三爻也谓初巽为鸡二兊为羊三离雉也○案穀梁传曰春猎曰田夏曰苖秋曰蒐冬曰狩田获三品一为干豆二为賔客三为充君之庖注云上杀中心干之为豆实次杀中髀骼以供賔客下杀中腹充君之庖厨尊神敬客之义也
　　象曰田获三品有功也
　　王弼曰得位承五而依尊履正以斯行命必能获强暴远不仁者也获而有益莫若三品故曰有功也
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终
　　虞翻曰得位处中故贞吉悔亡无不利也震巽相薄雷风无形当变之震矣巽究为躁卦故无初有终也
　　先庚三日后庚三日吉
　　虞翻曰震庚也谓变初至二成离至三成震震主庚离为日震三爻在前故先庚三日谓益时也动四至五成离终上成震震爻在后故后庚三日也巽初失正终变成震得位故无初有终吉震究为蕃鲜白谓巽也巽究为躁卦躁卦谓震也与蛊先甲三日后甲三日同义五动成蛊干成于甲震成于庚阴阳天地之始终故经举甲庚于蛊彖巽五也
　　象曰九五之吉位正中也
　　虞翻曰居中得正故吉矣
　　上九巽在床下
　　虞翻曰床下为初也穷上反下成震故巽在床下象曰上穷也眀当变穷上而复初也○九家易曰上为宗庙礼封赏出军皆先告庙然后受行三军之命将之所专故曰巽在床下也
　　丧其资斧贞凶
　　虞翻曰变至三时离毁入坤坤为丧离为斧故丧其资斧三变失位故贞凶○荀爽曰军罢师旋亦告于庙还斧于君故丧资斧正如其故不执臣节则凶故曰丧其资斧贞凶
　　象曰巽在床下上穷也
　　虞翻曰阳穷上反下故曰上穷也
　　丧其资斧正乎凶也
　　虞翻曰上应于三三动失正故曰正乎凶也
　　序卦曰入而后说之故受之以兊兊者说也
　　崔憬曰巽以申命行事入于刑者也入刑而后说之所谓人忘其劳死也
　　䷹〈兊下兊上〉兊亨利贞
　　虞翻曰大壮五之三也刚中而柔外二失正动应五承三故亨利贞也
　　彖曰兊说也
　　虞翻曰兊口故说也
　　刚中而柔外说以利贞
　　虞翻曰刚中谓二五柔外谓三上也二三四利之正故说以利贞也
　　是以顺乎天而应乎人
　　虞翻曰大壮乾为天谓五也人谓三矣二变顺五承三故顺乎天应乎人坤为顺也
　　说以先民民忘其劳
　　虞翻曰谓二四已变成屯故为劳震喜兑说坤为民坎为心民心喜说有顺比象故忘其劳也
　　说以犯难民忘其死
　　虞翻曰体屯故难也三至上体大过死变成屯民说无疆故民忘其死坎心为忘或以坤为死也
　　说之大民劝矣哉
　　虞翻曰体比顺象故劳而不怨震为喜笑故人劝也
　　象曰丽泽兊君子以朋友讲习
　　虞翻曰君子大壮干也阳息见兊学以聚之问以辩之兑二阳同类为朋伏艮为友坎为习震为讲兊两口对故朋友讲习也
　　初九和兊吉
　　虞翻曰得位四变应已故和兊吉矣
　　象曰和兊之吉行未疑也
　　虞翻曰四变应初震为行坎为疑故行未疑
　　九二孚兊吉悔亡
　　虞翻曰孚谓五也四已变五在坎中称孚二动得位应之故孚兊吉悔亡矣
　　象曰孚兊之吉信志也
　　虞翻曰二变应五谓四已变坎为志故信志也
　　六三来兊凶
　　虞翻曰从大壮来失位故来兊凶矣
　　象曰来兊之凶位不当也
　　案以阴居阳故位不当謟邪求悦所以必凶
　　九四商兊未宁介疾有喜
　　虞翻曰巽为近利市三倍故称商兊变之坎水性流震为行谓二已变体比象故未宁与比不宁方来同义也坎为疾故介疾得位承五故有喜
　　象曰九四之喜有庆也
　　虞翻曰阳为庆谓五也
　　九五孚于剥有厉
　　虞翻曰孚谓五也二四变体剥象故孚于剥在坎未光有厉也
　　象曰孚于剥位正当也
　　案以阳居尊位应二比四孚剥有厉位正当也
　　上六引兊
　　虞翻曰无应乘阳动而之巽为绳艮为手应在三三未之正故引兊也
　　象曰上六引兊未光也
　　虞翻曰二四已变而体屯上三未为离故未光也









　　周易集解卷十一



　　钦定四库全书
　　周易集解卷十二
　　唐　李鼎祚　撰
　　序卦曰说而后散之故受之以涣涣者离也
　　崔憬曰人说忘其劳死而后可散之征役离之以家邦故曰说而后散之故受之涣涣者离也
　　䷺〈坎下巽上〉涣亨
　　虞翻曰否四之二成坎震天地交故亨也
　　王假有庙
　　虞翻曰干为王假至也否体观艮为宗庙干四之坤二故王假有庙王乃在中也
　　利涉大川利贞
　　虞翻曰坎为大川涣舟檝象故涉大川乘木有功二失正变应五故利居贞也
　　彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同
　　卢氏曰此本否卦干之九四来居坤中刚来成坎水流而不穷也坤之六二上升干四柔得位乎外上承贵王与上同也
　　王假有庙王乃在中也
　　荀爽曰谓阳来居二在坤之中为立庙假大也言受命之王居五大位上体之中上享天帝下立宗庙也
　　利涉大川乘木有功也
　　虞翻曰巽为木坎为水故乘木有功也
　　象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
　　虞翻曰谓受命之王收集散民上享天帝下立宗庙也阴上至四承五为享帝阳下至二为立庙也离日上为宗庙而谓天帝宗庙之神所配食者王者所奉故继于上至于宗庙其实在地地者阴中之阳有似庙中之神○虞翻曰否干为先王享祭也震为帝为祭艮为庙四之二杀坤大牲故以享帝立庙谓成既济有噬嗑食象故也
　　初六用拯马壮吉
　　虞翻曰坎为马初失正动体大壮得位故拯马壮吉悔亡之矣
　　象曰初六之吉顺也
　　虞翻曰承二故顺也
　　九二涣奔其机悔亡
　　虞翻曰震为奔坎为棘为矫𫐓震为足𫐓来有足艮肱据之凭机之象也涣宗庙中故设机二二失位变得正故涣奔其机悔亡也
　　象曰涣奔其机得愿也
　　虞翻曰动而得位故得愿也
　　六三涣其躬无悔
　　荀爽曰体中曰躬谓涣三使承上为志在外故无悔
　　象曰涣其躬志在外也
　　王弼曰涣之为义内险而外安者也散躬志外不固所守与刚合志故得无咎
　　六四涣其群元吉
　　虞翻曰谓二已变成坤坤三爻称群得位顺五故元吉也
　　涣有丘匪夷所思
　　虞翻曰位半艮山故称丘匪非也夷谓震四应在初三变坎为思故匪夷所思也○卢氏曰自二居四离其群侣涣其群也得位承尊故元吉也互体有艮艮为山丘涣群虽则光大有丘则非平易故有匪夷之思也
　　象曰涣其群元吉光大也
　　虞翻曰谓三已变成离故四光大也
　　九五涣汗其大号
　　九家易曰谓五建二为诸侯使下君国故宣布号令百姓被泽若汗之出身不还反也此本否卦体干为首来下处二成坎水汗之象也阳称大故曰涣汗其大号也
　　涣王居无咎
　　荀爽曰布其德教王居其所故无咎矣
　　象曰王居无咎正位也
　　虞翻曰五为王艮为居正位居五四阴顺命故王居无咎正位也
　　上九涣其血去逖出无咎
　　虞翻曰应在三坎为血为逖逖忧也二变为观坎象不见故其血去逖出无咎
　　象曰涣其血远害也
　　虞翻曰干为远坤为害体遁上故远害也
　　序卦曰物不可以终离故受之以节
　　崔憬曰离散之道不可终行当宜节止之故言物不可以终离受之以节
　　䷻〈兊下坎上〉节亨
　　虞翻曰泰三之五天地交也五当位以节中正以通故节亨也
　　苦节不可贞
　　虞翻曰谓上也应在三三变成离火炎上作苦位在火上故苦节虽得位乘阳故不可贞
　　彖曰节亨刚柔分而刚得中
　　卢氏曰此本泰卦分乾九三升坤五分坤六五下处干三是刚柔分而刚得中也
　　苦节不可贞其道穷也
　　虞翻曰位极于上乘阳故穷也
　　说以行险
　　虞翻曰兑说坎险震为行故说以行险也
　　当位以节中正以通
　　虞翻曰中正谓五坎为通也
　　天地节而四时成
　　虞翻曰泰干天坤地震春兑秋坎冬三动离为夏故天地节而四时成也
　　节以制度不伤财不害民
　　虞翻曰艮手称制坤数十为度坤又为害为民为财二动体剥剥为伤三出复位成既济定坤剥不见故节以制度不伤财不害民
　　象曰泽上有水节
　　侯果曰泽上有水以堤防为节
　　君子以制数度议德行
　　虞翻曰君子泰干也艮止为制坤为度震为议为行干为德故以制数度议德行干三之五为制数度坤五之干为议德行也
　　初九不出戸庭无咎
　　虞翻曰泰坤为戸艮为庭震为出初得位应四故不出戸庭无咎矣
　　象曰不出戸庭知通塞也
　　虞翻曰坎为通二变坤土壅初为塞○崔憬曰为节之始有应于四四为坎险不通之象以节崇塞虽不通可谓知通塞矣戸庭室庭也慎密守节故不出焉而无咎也○案初九应四四互坎艮艮为门阙四居艮中是为内戸戸庭之象也
　　九二不出门庭凶
　　虞翻曰变而之坤艮为门庭二失位不变出门应五则凶故言不出门庭凶矣
　　象曰不出门庭凶失时极也
　　虞翻曰极中也未变之正失时极矣
　　六三不节若则嗟若无咎
　　虞翻曰三节家君子也失位故节若嗟哀号声震为音声为出三动得正而体离坎涕流出目故则嗟若得位乘二故无咎也
　　象曰不节之嗟又谁咎也
　　王弼曰若辞也以阴处阳以柔乘刚违节之道以至哀嗟自己所致无所怨咎故曰又谁咎矣
　　六四安节亨
　　虞翻曰二已变艮止坤安得正承五有应于初故安节亨
　　象曰安节之亨承上道也
　　九家易曰言四得正奉五上通于君故曰承上道也
　　九五甘节吉往有尚
　　虞翻曰得正居中坎为美故甘节吉往谓二二失正变往应五故往有尚也
　　象曰甘节之吉居位中也
　　虞翻曰艮为居五为中故居位中也
　　上六苦节贞凶悔亡
　　虞翻曰二三变在两离火炎上作苦故苦节乘阳故贞凶得位故悔亡○干宝曰彖称苦节不可贞在此爻也禀险伏之教怀贪狼之志以苦节之性而遇甘节之主必受其诛华士少正卯之爻也故曰贞凶苦节既凶甘节志得故曰悔亡
　　象曰苦节贞凶其道穷也
　　荀爽曰乘阳于上无应于下故其道穷也
　　序卦曰节而信之故受之以中孚
　　崔憬曰节以制度不伤财不害民则人信之故言节而信之故受之中孚也
　　䷼〈兑下巽上〉中孚
　　虞翻曰讼四之初也坎孚象在中谓二也故称中孚此当从四阳二阴之例遁阴未及三而大壮阳已至四故从讼来二在讼时体离为鹤在坎阴中故有鸣鹤在阴之义也
　　豚鱼吉
　　案坎为豕讼四降初折坎称豚初阴升四体巽为鱼中二孚信也谓二变应五化坤成邦故信及豚鱼吉矣○虞氏以三至上体遁便以豚鱼为遁鱼虽生曲象之异见乃失化邦之中信也
　　利涉大川
　　虞翻曰坎为大川谓二已化邦三利出涉坎得正体涣涣舟檝象故利涉大川乘木舟虚也
　　利贞
　　虞翻曰谓二利之正而应五也中孚以利贞乃应于天也
　　彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚
　　王肃曰三四在内二五得中兑说而巽顺故孚也
　　乃化邦也
　　虞翻曰二化应五成坤坤为邦故化邦也
　　豚鱼吉信及豚鱼也
　　虞翻曰豚鱼谓四三也艮为山陆豚所处三为兑泽鱼所在豚者卑贱鱼者幽隐中信之道皆及之矣
　　利涉大川乘木舟虚也
　　王肃曰中孚之象外实内虚有似可乘虚木之舟也
　　中孚以利贞乃应乎天也
　　虞翻曰讼乾为天二动应干故乃应乎天也
　　象曰泽上有风中孚
　　崔憬曰流风令于上布泽惠于下中孚之象也
　　君子以议狱缓死
　　虞翻曰君子谓干也讼坎为狱震为议为缓坤为死干四之初则二出坎狱兑说震喜坎狱不见故议狱缓死也
　　初九虞吉有它不燕
　　荀爽曰震宴也初应于四宜自安虞无意于四则吉故曰虞吉也四者乘五有它意于四则不安故曰有它不燕也
　　象曰初九虞吉志未变也
　　荀爽曰初位潜藏未得变而应四也
　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之虞翻曰靡共也震为鸣讼离为鹤坎为阴夜鹤知夜半故鸣鹤在阴二动成坤体益互艮为子震巽同声者相应故其子和之坤为身故称我吾谓五也离为爵爵位也坤为邦国五在艮阍寺庭阙之象故称好爵五利二变之正应以故吾与尔靡之矣
　　象曰其子和之中心愿也
　　虞翻曰坎为心动得正应五故中心愿也
　　六三得敌或鼓或罢或泣或歌
　　荀爽曰三四俱阴故称得也四得位有位故鼓而歌三失位无实故罢而泣之也
　　象曰或鼓或罢位不当也
　　王弼曰三四俱阴金水巽性敌之谓也以阴居阳自疆而进进而碍敌故或鼔也四履正位非三敌所克故或罢也不胜而退惧见侵陵故或泣也四履谦巽不报雠敌故或歌也歌泣无恒位不当也
　　六四月几望马匹亡无咎
　　虞翻曰讼坎为月离为日兑西震东月在兑二离在震三日月象对故月几望干坎两马匹初四易位震为奔走体遁山中干坎不见故马匹亡初四易位故无咎矣
　　象曰马匹亡绝类上也
　　虞翻曰讼初之四体与上绝故绝类上也
　　九五有孚挛如无咎
　　虞翻曰孚信也谓二在坎为孚巽绳艮手故挛二使化为邦得正应已故无咎也
　　象曰有孚挛如位正当也
　　案以阳居五有信挛二使变已是位正当也
　　上九翰音登于天贞凶
　　虞翻曰巽为鸡应在震震为音翰高也巽为高乾为天故翰音登于天失位故贞凶礼荐牲鸡称翰音也
　　象曰翰音登于天何可长也
　　侯果曰穷上失位信不由中以此申命有声无实中实内丧虚华外扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）是翰音登天也巽为鸡鸡曰翰音虚音登天何可久也
　　序卦曰有其信者必行之故受之以小过
　　韩康伯曰守其信者则失贞而不谅之道而以信为过也故曰小过
　　䷽〈艮下震上〉小过亨利贞
　　虞翻曰晋上之三当从四阴二阳临观之例临阳未至三而观四已消也又有飞鸟之象故知从晋来杵臼之利盖取诸此柔得中而应乾刚故亨五失正故利贞过以利贞与时行也
　　可小事
　　虞翻曰小谓五晋坤为事柔得中故可小事也
　　不可大事
　　虞翻曰大事四刚失位而不中故不可大事也
　　飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
　　虞翻曰离为飞鸟震为音艮为止晋上之三离去震在鸟飞而音止故飞鸟遗之音上阴乘阳故不宜上下阴顺阳故宜下大吉俗说或以卦象二阳在内四阴在外有似飞鸟之象妄矣
　　彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也
　　荀爽曰阴称小谓四应初过二而去三应上过五而去五处中见过不见应故曰小者过而亨也
　　柔得中是以小事吉也
　　虞翻曰谓五也阴称小故小事吉也
　　刚失位而不中是以不可大事也
　　虞翻曰谓四也阳称大故不可大事也
　　有飞鸟之象焉飞鸟遗之音
　　宋衷曰二阳在内上下各阴有似飞鸟舒翮之象故曰飞鸟震为声音飞而且鸣鸟去而音止故曰遗之音也
　　不宜上宜下大吉上逆而下顺也
　　王肃曰四五失位故曰上逆二三得正故曰下顺也
　　象曰山上有雷小过
　　侯果曰山大而雷小山上有雷小过于大故曰小过
　　君子以行过乎恭
　　虞翻曰君子谓三也上贵三贱晋上之三震为行故行过乎恭谓三致恭以顺存其位与谦三同义
　　丧过乎哀
　　虞翻曰晋坤为丧离为目艮为鼻坎为涕洟震为出涕洟出鼻目体大过遭死丧过乎哀也
　　用过乎俭
　　虞翻曰坤为财用为吝啬艮为止兑为小小用止密云不雨故用过乎俭也
　　初六飞鸟以凶
　　虞翻曰应四离为飞鸟上之三则四折入大过死故飞鸟以凶
　　象曰飞鸟以凶不可如何也
　　虞翻曰四死大过故不可如何也
　　六二过其祖遇其妣
　　虞翻曰祖谓祖母初也母死称妣谓三坤为丧为母折入大过死故称祖也妣二过初故过其祖五变三体姤遇故遇妣也
　　不及其君遇其臣无咎
　　虞翻曰五动为君晋坎为臣二之五隔三艮为止故不及其君止如承三得正体姤遇象故遇其臣无咎也
　　象曰不及其君臣不可过也
　　虞翻曰体大过下止舍巽下故不可过与随三同义
　　九三弗过防之从或戕之凶
　　虞翻曰防防四也失位从或而欲折之初戕杀也离为戈兵三从离上入坤折四死大过中故从或戕之凶也
　　象曰从或戕之凶如何也
　　虞翻曰三来戕四故凶如何也
　　九四无咎弗过遇之
　　九家易曰以阳居阴行过乎恭今虽失位进则遇五故无咎也四体震动位既不正当动上居五不复过五故曰弗过遇之矣
　　往厉必戒勿用永贞
　　荀爽曰四往危五戒备于三故曰往厉必戒也勿长居四当动上五故用永贞
　　象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也虞翻曰体否上倾故终不可长矣
　　六五密云不雨自我西郊
　　虞翻曰密小也晋坎在天为云坠地成雨上来之三折坎入兑小为密坤为自我兑为西五动干为郊故密云不雨自我西郊也
　　公弋取彼在穴
　　虞翻曰公谓三也弋矰缴射也坎为弓弹离为鸟矢弋无矢也巽绳连鸟弋人鸟之象艮为手二为穴手入穴中故公弋取彼在穴也
　　象曰密云不雨巳上也
　　虞翻曰谓三坎水巳之上六故巳上也
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚
　　虞翻曰谓四巳变之坤上得之三故弗遇过之离为飞鸟公弋得之鸟下入艮手而死故飞鸟离之凶晋坎为灾眚故是谓灾眚矣
　　象曰弗遇过之已亢也
　　虞翻曰飞下称亢晋上之三故已亢也
　　序卦曰有过物者必济故受之以既济
　　韩康伯曰行过乎恭礼过乎俭可以矫世厉俗有所济也
　　䷾〈离下坎上〉既济亨小利贞
　　虞翻曰泰五之二小谓二也柔得中故亨小六爻得位各正性命保合大和故利贞矣
　　初吉
　　虞翻曰初始也谓泰乾乾知大始故称初坤五之干二得正处中故初吉柔得中也
　　终乱
　　虞翻曰泰坤称乱二上之五终止于泰则反成否子弑其父臣弑其君天下无邦终穷成坤故乱其道穷
　　彖曰既济亨小者亨也
　　荀爽曰天地既交阳升阴降故小者亨也
　　利贞刚柔正而位当也
　　侯果曰此本泰卦六五降二九二升五是刚柔正当位也
　　初吉柔得中也
　　虞翻曰中谓二
　　终止则乱其道穷也
　　虞翻曰反否终坤故其道穷也○侯果曰刚得正柔得中故初吉也正有终极济有息止止则穷乱故曰终止则乱其道穷也一曰殷亡周兴之卦也成汤应天初吉也商辛毒痡终止也由止故物乱而穷也物不可穷穷则复始周受其未济而兴焉干凿度曰既济未济者所以眀戒慎全王道也
　　象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　　荀爽曰六爻既正必当复乱故君子象之思患而豫防之治不忘乱也
　　初九曳其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎也宋衷曰离者两阳一阴阴方阳圆舆轮之象也其一在坎中以火入水必败故曰曳其轮也初在后称尾尾濡曳咎也得正有应于义可以危而无咎矣
　　六二妇丧其茀勿逐七日得
　　虞翻曰离为妇泰坤为丧茀发谓鬒发也一名妇人之首饰坎为玄云故称发诗曰鬒发如云干为首坎为美五取干二之坤为坎坎为盗故妇丧其髴泰震为七故勿逐七日得与暌丧马勿逐同义髴或作茀俗说以髴为妇人蔽膝之茀非也
　　象曰七日得以中道也
　　王肃曰体柔应五履顺承刚妇人之义也茀首饰坎为盗离为妇丧其茀邻于盗也勿逐自得履中道也二五相应故七日得也
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　虞翻曰高宗殷王武丁鬼方国名干为高宗坤为鬼方干二之坤五故高宗伐鬼方坤为年位在三故三年坤为小人二上克五故三年克之小人勿用象曰惫也○干宝曰高宗殷中兴之君鬼北方国也高宗尝伐鬼方三年而后克之离为戈兵故称伐坎当北方故称鬼在既济之家而述先代之功以眀周因于殷有所弗革也
　　象曰三年克之惫也
　　侯果曰伐鬼方者兴衰除暗之征也上六暗极九三征之三举方及故曰三年克之兴役动众圣犹疲惫则非小人能为故曰小人勿用○虞翻曰坎为劳故惫也
　　六四𦈡有衣袽终日戒
　　虞翻曰干为衣故称𦈡袽败衣也干二之五衣象裂坏故𦈡有衣袽离为日坎为盗在两坎间故终日戒谓伐鬼方三年乃克旅人勤劳衣服皆败鬼方之民犹或宼窃故终日戒也
　　象曰终日戒有所疑也
　　卢氏曰𦈡者布帛端末之织也袽者残币帛可拂拭器物也𦈡有为衣袽之道也四处明暗之际贵贱无恒犹或为衣或为袽也履多惧之地上承帝主故终日戒慎有所疑惧也
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福
　　虞翻曰泰震为东兑为西坤为牛震动五杀坤故东邻杀牛在坎多眚为阴所乘故不如西邻之禴祭禴夏祭也离为夏兑动二体离眀得正承五顺三故实受其福吉大来也
　　象曰东邻杀牛不如西邻之时也
　　崔憬曰居中当位于既济之时则当是周受命之日也五坎为月月出西方西邻之谓也二应在离离为日日出东方东邻之谓也离又为牛坎水克离火东邻杀牛之象禴殷春祭之名案尚书克殷之岁厥四月哉生眀王来自商至于丰丁未祀于周庙四月殷之三月春也则眀西邻之禴祭得其时而受祉福也
　　实受其福吉大来也
　　卢氏曰眀鬼享德不享味也故德厚者吉大来也
　　上六濡其首厉
　　虞翻曰干为首五从二上在坎中故濡其首厉位极承阳故何可久
　　象曰濡其首厉何可久也
　　荀爽曰居上濡五处高居盛必当复危故何久也
　　序卦曰物不可穷也故受之以未济终焉
　　崔憬曰夫易之为道穷则变变则通而以未济终者亦物不可穷也
　　䷿〈坎下离上〉未济亨
　　虞翻曰否二之五也柔得中天地交故亨济成也六爻皆错故称未济也
　　小狐汔济
　　虞翻曰否艮为小狐汔几也济济渡狐济几度而濡其尾未出中也
　　濡其尾无攸利
　　虞翻曰艮为尾狐兽之长尾者也尾谓二在坎水中故濡其尾失位故无攸利不续终也○干宝曰坎为狐说文曰汔涸也案刚柔失正故未济也五居中应刚故亨也小狐力弱汔乃可济水既未涸而乃济之故尾濡而无所利也
　　彖曰未济亨柔得中也
　　荀爽曰柔上居五与阳合同故亨也
　　小狐汔济未出中也
　　虞翻曰谓二未变在坎中也○干宝曰狐野兽之妖者以喻禄父中谓二也困而犹处中故也此以记纣虽亡国禄父犹得封矣
　　濡其尾无攸利不续终也
　　虞翻曰否阴消阳至剥终坤终止则乱其道穷也干五之二坤杀不行故不续终也○干宝曰言禄父不能敬奉天命以续既终之礼谓叛而被诛也
　　虽不当位刚柔应也
　　荀爽曰虽刚柔相应而不以正由未能济也○干宝曰六爻皆相应故微子更得为客也
　　象曰火在水上未济
　　侯果曰火性炎上水性润下虽复同体功不相成所以未济也故君子慎辩物宜居之以道令其功用相得则物咸济矣
　　君子以慎辩物居方
　　虞翻曰君子否干也艮为慎辨辩别也物谓乾阳物也坤阴也艮为居坤为方干别五以居坤二故以慎辩物居方也
　　初六濡其尾吝
　　虞翻曰应在四故濡其尾失位故吝
　　象曰濡其尾亦不知极也
　　案四在五后故称尾极中也谓四居坎中以濡其尾是不知极也
　　九二曳其轮贞吉
　　姚信曰坎为曳为轮两阴夹阳轮之象也二应于五而隔于四止而据初故曳其轮处中而行故曰贞吉○干宝曰坎为轮离为牛牛曳轮上以承五命犹东蕃之诸侯共攻三监以康周道故曰贞吉也
　　象曰九二贞吉中以行正也
　　虞翻曰谓初已正二动成震故行正
　　六三未济征凶利涉大川
　　荀爽曰未济者未成也女在外男在内婚姻未成征上从四则凶利下从坎故利涉大川矣
　　象曰未济征凶位不当也
　　干宝曰吉凶者言乎其失得也禄父反叛管蔡与乱兵连三年诛及骨肉故曰未济征凶平克四国以济大难故曰利涉大川坎也以六居三不当其位犹周公以臣而君故流言作矣
　　九四贞吉悔亡
　　虞翻曰动正得位故吉而悔亡矣
　　震用伐鬼方三年有赏于大国
　　虞翻曰变之震体师坤为鬼方故震用伐鬼方坤为年为大邦阳称赏四在坤中体既济离三故三年有赏于大国
　　象曰贞吉悔亡志行也
　　案坎为志震为行四坎变震故志行也
　　六五贞吉无悔
　　虞翻曰之正则吉故贞吉无悔
　　君子之光有孚吉
　　虞翻曰动之干离为光故君子之光也孚谓二二变应已得有之故有孚吉坎称孚也○干宝曰以六居五周公摄政之象也故曰贞吉无悔制礼作乐复子明辟天下乃眀其道乃信其诚故君子之光有孚吉矣
　　象曰君子之光其晖吉也
　　虞翻曰动之正干为大眀故其晖吉也
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
　　虞翻曰坎为孚谓四也上之三介四故有孚饮酒流颐中故有孚于饮酒终变之正故无咎干为首五动首在酒中失位故濡其首矣孚信是正也六位失政故有孚失是谓若殷纣沈湎于酒以失天下也
　　象曰饮酒濡首亦不知节也
　　虞翻曰节止也艮为节饮酒濡首故不知节矣






　　周易集解卷十二
<经部,易类,周易集解>



　　钦定四库全书
　　周昜集解卷十三
　　唐　李鼎祚　撰
　　天尊地卑乾坤定矣
　　虞翻曰天贵故尊地贱故卑定谓成列○荀爽曰谓否卦也否七月万物已成乾坤各得其位定矣
　　卑高以陈贵贱位矣
　　虞翻曰干高贵五坤卑贱二列贵贱者存乎位也○荀爽曰谓泰卦也
　　侯果曰天地卑高义既陈矣万物贵贱位宜差矣
　　动静有常刚柔断矣
　　虞翻曰断分也乾刚常动坤柔常静分阴分阳迭用柔刚
　　方以类聚
　　九家易曰谓姤卦阳爻聚于午也方道也谓阳道施生万物各聚其所也
　　物以群分
　　九家易曰谓复卦阴爻群于子也阴主成物故曰物也至于万物一成分散天下也以周人用故曰物以群分也
　　吉凶生矣
　　虞翻曰物三称群坤方道静故以类聚干物动行故以群分干生故吉坤杀故凶则吉凶生矣
　　在天成象在地成形变化见矣
　　虞翻曰谓日月在天成八卦震象出庚兑象见丁乾象盈甲巽象伏辛艮象消丙坤象丧乙坎象流戊离象就已故在天成象也在地成形震为竹巽木坎水离火艮山兑泽干金坤土在天为变在地为化刚柔相推而生变化矣
　　是故刚柔相摩八卦相荡
　　虞翻曰旋转称摩薄也干以二五摩坤成震坎艮坤以二五摩干成巽离兑故刚柔相摩则八卦相荡也
　　鼓之以雷霆润之以风雨
　　虞翻曰鼓动润泽也雷震霆艮风巽雨兑也
　　日月运行一寒一暑
　　虞翻曰日离月坎寒干暑坤也运行往来日月相推而明生焉寒暑相推而岁成焉故一寒一暑也
　　乾道成男坤道成女
　　荀爽曰男谓干初适坤为震二适坤为坎三适坤为艮以成三男也女谓坤初适干为巽二适干为离三适干为兑以成三女也
　　干知大始
　　九家易曰始为干禀元气万物资始也
　　坤作成物
　　荀爽曰物谓坤任育体万物资生
　　干以易知坤以简能
　　虞翻曰阳见称易阴藏为简简阅也干息昭物天下文明故以易知坤阅藏物故以简能矣
　　易则易知简则易从
　　虞翻曰干悬象著明故易知坤阴阳动辟故易从不习无不利地道光也
　　易知则有亲易从则有功
　　虞翻曰阳道成干为父震坎艮为子本乎天者亲上故易知则有亲以阳从阴至五多功故易从则有功矣○蜀才曰以其易知故物亲而附之以其易从故物法而有功也
　　有亲则可久有功则可大
　　荀爽曰阴阳相亲杂而不厌故可久也万物生息种类繁滋故可大也
　　可久则贤人之徳可大则贤人之业
　　姚信曰贤人乾坤也言干以日新为徳坤以富有为业也
　　易简而天下之理得矣
　　虞翻曰易为干息简为坤消乾坤变通穷理以尽性故天下之理得矣
　　天下之理得而成位乎其中矣
　　荀爽曰阳位成于五阴位成于二五为上中二为下中故曰成位乎其中也
　　圣人设卦
　　案圣人谓伏羲也始作八卦重为六十四卦矣
　　观象系辞焉
　　案文王观六十四卦三百八十四爻之象系属其辞
　　而明吉凶
　　荀爽曰因得明吉因失明凶也
　　刚柔相推而生变化
　　虞翻曰刚推柔生变柔推刚生化也
　　是故吉凶者失得之象也
　　虞翻曰吉则象得凶则象失也
　　悔吝者忧虞之象也
　　荀爽曰忧虞小疵故悔吝也○虞翻曰悔则象忧吝则象虞也○干宝曰悔亡则虞有小吝则忧忧虞未至于失得悔吝不入于吉凶事有小大故辞有急缓各象其意也
　　变化者进退之象也
　　荀爽曰春夏为变秋冬为化息卦为进消卦为退也
　　刚柔者昼夜之象也
　　荀爽曰刚谓干柔谓坤乾为昼坤为夜昼以喻君夜以喻臣也
　　六爻之动
　　陆绩曰天有阴阳二气地有刚柔二性人有仁义二行六爻之动法乎此也
　　三极之道也
　　陆绩曰此三才极至之道也初四下极二五中极三上上极也
　　是故君子所居而安者易之象也
　　虞翻曰君子谓文王象谓干二之坤成坎月离日日月为象君子黄中通理正位居体故居而安者易之象也旧读象误作厚或作序非也
　　所变而玩者爻之辞也
　　虞翻曰爻者言乎变者也谓干五之坤坤五动则观其变旧作乐字误
　　是故君子居则观其象而玩其辞
　　虞翻曰玩弄也谓干五动成大有以离之目观天之象兑口玩习所系之辞故玩其辞
　　动则观其变而玩其占
　　虞翻曰谓观爻动也以动者尚其变占事知来故玩其占
　　是以自天祐之吉无不利
　　虞翻曰谓干五变之坤成大有有天地日月之象文王则庖牺亦与天地合徳日月合明天道助顺人道助信履信思顺故自天祐之吉无不利也
　　彖者言乎象者也
　　虞翻曰在天成象八卦以象告彖说三才故言乎象也
　　爻者言乎变者也
　　虞翻曰爻有六画所变而玩者爻之辞也谓九六变化故言乎变者也
　　吉凶者言乎其失得也
　　虞翻曰得正言吉失位言凶也
　　悔吝者言乎其小疵也
　　崔憬曰系辞著悔吝之言则异凶咎有其小病比于凶咎若疾病之与小疵
　　无咎者善补过也
　　虞翻曰失位为咎悔变而之正故善补过孔子曰退思补过者也
　　是故列贵贱者存乎位
　　侯果曰二五为功誉位三四为凶惧位凡爻得位则贵失位则贱故曰列贵贱者存乎位矣
　　齐大小者存乎卦
　　王肃曰齐犹正也阳卦大阴卦小卦列则小大分故曰齐小大者存乎卦也
　　辩吉凶者存乎辞
　　韩康伯曰辞爻辞也即爻者言乎变也言象所以明小大言变所以明吉凶故大小之义存乎卦吉凶之状存乎爻至于悔吝无咎其例一也吉凶悔吝小疵无咎皆生乎变事有小大故下历言五者之差也
　　忧悔吝者存乎介
　　虞翻曰介纤也介如石焉断可识也故存乎介谓识小疵
　　震无咎者存乎悔
　　虞翻曰震动也有不善未尝不知之知之未尝复行无咎者善补过故存乎悔也
　　是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
　　虞翻曰阳易指天阴险指地圣人之情见乎辞故指所之
　　易与天地准故能弥纶天地之道
　　虞翻曰准同也弥大纶络谓易在天下包络万物以言乎天地之间则备矣故与天地准也
　　仰以观于天文俯则察于地理
　　荀爽曰谓阴升之阳则成天之文也阳降之阴则成地之理也
　　是故知幽明之故
　　荀爽曰幽谓天上地下不可得睹者也谓否卦变成未济也明谓天地之间万物陈列著于耳目者谓泰卦变成既济也
　　原始反终故知死生之说
　　九家易曰阴阳交合物之始也阴阳分离物之终也合则生离则死故原始反终故知死生之说矣交泰时春也分离否时秋也
　　精气为物游魂为变
　　虞翻曰魂阳物谓乾神也变谓坤鬼干纯粹精故主为物干流坤体变成万物故游魂为变也
　　是故知鬼神之情状与天地相似故不违
　　虞翻曰乾神似天坤鬼似地圣人与天地合徳鬼神合吉凶故不违○郑玄曰精气谓七八也游魂谓九六也七八木火之数也九六金水之数木火用事而物生故曰精气为物金水用事而物变故曰游魂为变精气谓之神游魂谓之鬼木火生物金水终物二物变化其情与天地相似故无所差违之也
　　知周乎万物
　　荀爽曰二篇之策万有一千五百二十当万物之数故曰知周乎万物也
　　而道济天下故不过
　　九家易曰言乾坤道济成天下而不过也王凯冲曰智周道济洪纤不遗亦不过差也
　　旁行而不流
　　九家易曰旁行周合六十四卦月主五卦爻主一日岁既周而复始也○侯果曰应变旁行周被万物而不流淫也
　　乐天知命故不忧
　　荀爽曰坤建于亥干立于已阴阳孤绝其法宜忧坤下有伏干为乐天干下有伏巽为知命阴阳合居故不忧
　　安土敦乎仁故能爱
　　荀爽曰安土谓否卦乾坤相据故安上敦仁谓泰卦天气下降以生万物故敦仁生息万物故谓之爱也
　　范围天地之化而不过
　　九家易曰范者法也围者周也言乾坤消息法周天地而不过于十二辰也辰日月所会之宿谓诹訾降娄大梁实沈鹑首鹑火鹑尾夀星大火柅木星纪玄枵之属是也
　　曲成万物而不遗
　　荀爽曰谓二篇之策曲成万物无遗失也○侯果曰言阴阳二气委曲成物不遗微细也
　　通乎昼夜之道而知
　　荀爽曰昼者谓干夜者坤也通于乾坤之道无所不知矣
　　故神无方而易无体
　　干宝曰否泰盈虚者神也变而周流者易也言神之鼓万物无常方易之应变化无定体也
　　一阴一阳之谓道
　　韩康伯曰道者何无之称也无不通也无不由也况之曰道寂然无体不可为象必有之用极而无之功显故至乎神无方而易无体而道可见矣故穷以尽神因神以明道阴阳虽殊无一以待之在阴为无阴阴以之生在阳为无阳阳以之成故曰一阴一阳也
　　继之者善也成之者性也
　　虞翻曰继统也谓干能统天生物坤合干性养化成之故继之者善成之者性也
　　仁者见之谓之仁知者见之谓之知
　　侯果曰仁者见道谓道有仁知者见道谓道有知也
　　百姓日用而不知
　　侯果曰用道以济然不知其方
　　故君子之道鲜矣
　　韩康伯曰君子体道以为用仁知则滞于所见百姓日用而不知体斯道者不亦鲜矣乎故常无欲以观妙可以语至而言极矣
　　显诸仁藏诸用
　　王凯冲曰万物皆成仁功著也不见所为藏诸用也
　　鼓万物而不与圣人同忧
　　侯果曰圣人成务不能无心故有忧神道鼓物寂然无情故无忧也
　　盛徳大业至矣哉
　　荀爽曰盛徳者天大业者地也
　　富有之谓大业日新之谓盛徳
　　王凯冲曰物无不备故曰富有变化不息故曰日新
　　生生之谓易
　　荀爽曰阴阳相易转相生也
　　成象之谓干
　　案道生一一生二二生三三才既备以成乾象也
　　效法之谓坤
　　案爻犹效也效干三天之法而两地成坤之象卦也
　　极数知来之谓占
　　孔颕达曰谓穷极蓍策之数逆知将来之事占其吉凶也
　　通变之谓事
　　虞翻曰事谓变通趋时以尽利天下之民谓之事业也
　　阴阳不测之谓神
　　韩康伯曰神也者变化之极妙万物而为言不可以形诘者也故阴阳不测尝试论之曰原夫两仪之运万物之动岂有使之然哉莫不独化于太虚歘尔而自造矣造之非我理自玄应化之无主数自冥运故不知所以然而况之神矣是以明两仪以太极为始言变化而称乎神也夫唯天之所为者穷理体化坐忘遗照至虚而善应则以道为称不思玄览则以神为名盖资道而同乎道由神而冥于神者也
　　夫易广矣大矣
　　虞翻曰乾象动直故大坤形动辟故广也
　　以言乎远则不御
　　虞翻曰御止也远谓干天高不御也
　　以言乎迩则静而正
　　虞翻曰地谓坤坤至静而徳方故正也
　　以言乎天地之间则备矣
　　虞翻曰谓易广大悉备有天地人道焉故称备也
　　夫干其静也専其动也直是以大生焉
　　宋衷曰干静不用事则清静専一含养万物矣动而用事则直道而行导出万物矣一専一直动静有时而物无夭瘁是以大生焉
　　夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉
　　宋衷曰翕犹闭也坤静不用事闭藏微伏应育万物矣动而用事则开辟群蛰敬导沈滞矣一翕一辟动静不失时而物无灾害是以广生也
　　广大配天地
　　荀爽曰阴广阳大配天地
　　变通配四时
　　虞翻曰变通趋时谓十二月消息也泰大壮夬配春干姤遁配夏否观剥配秋坤复临配冬谓十二月消息相变通而周于四时也
　　阴阳之义配日月
　　荀爽曰谓干舍于离配日而居坤舍于坎配月而居之义是也
　　易简之善配至徳
　　荀爽曰干徳至健坤徳至顺乾坤简易相配于天地故易简之善配至徳
　　子曰易其至矣乎
　　崔憬曰夫言子曰皆是语之别端此更美易之至极也
　　夫易圣人所以崇徳而广业也
　　虞翻曰崇徳效干广业法坤也
　　知崇礼卑崇效天卑法地
　　虞翻曰知谓干效天崇礼谓坤法地卑也
　　天地设位而易行乎其中矣
　　虞翻曰位谓六画之位乾坤各三爻故天地设位易出干入坤上下无常周流六虚故易行乎其中也
　　成性存存道义之门
　　虞翻曰知终终之可与存义也干为道门坤为义门成性谓成之者性也阳在道门阴在义门其易之门耶
　　圣人有以见天下之赜而拟诸其形容
　　虞翻曰干称圣人谓庖牺也赜谓初自上议下称拟形容谓阴在地成形者也
　　象其物宜是故谓之象
　　虞翻曰物宜谓阳远取诸物在天成象故象其物宜象谓三才八卦在天也庖牺重为六画也
　　圣人有以见天下之动
　　虞翻曰重言圣人谓文王也动谓六爻矣
　　而观其会通
　　荀爽曰谓三百八十四爻阴阳动移各有所会各有所通○张璠曰会者阴阳合会若蒙九二也通者乾坤交通既济是也
　　以行其典礼系辞焉以断其吉凶
　　孔颕达曰既观其会通而行其典礼以定一爻之通变而有三百八十四于此爻下系属文辞以断其吉凶若会通典礼得则为吉也若会通典礼失则为凶矣
　　是故谓之爻
　　孔颕达曰谓此会通之事而为爻也爻者效也效诸物之变通故上章云爻者言乎变也
　　言天下之至赜而不可恶也
　　虞翻曰至赜无情阴阳会通品物流宕以干易坤简之至也元善之长故不可恶也
　　言天下之至动而不可乱也
　　虞翻曰以阳动阴万物以生故不可乱六二之动直以方动旧误作赜也
　　拟之而后言议之而后动
　　虞翻曰以阳拟坤而成震震为言议为后动故拟之而后言议之而后动安其身而后动谓当时也矣
　　拟议以成其变化
　　虞翻曰议天成变拟地成化天施地生其益无方也
　　鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔縻之
　　孔颕达曰上略明拟议而动故引鸣鹤在阴取同类相应以证之此中孚九二爻辞也
　　子曰君子居其室出其言善
　　虞翻曰君子谓初也二变五来应之艮为居初在艮内故居其室震为出言讼干为善故出言善此亦成益卦也
　　则千里之外应之况其迩者乎
　　虞翻曰谓二变则五来应之体益卦坤数十震为百里十之千里也外谓震巽同声同声者相应故千里之外应之迩谓坤坤为顺二变顺初故况其迩者乎此信及豚鱼者也
　　居其室出其言不善
　　虞翻曰谓初阳动入阴成坤坤为不善也
　　则千里之外违之况其迩者乎
　　虞翻曰谓初变体剥弑父弑君二阳肥遁则坤违之而承于五故千里之外违之况其迩者乎
　　言出乎身加乎民
　　虞翻曰震为出为言坤为身为民也
　　行发乎迩见乎远
　　虞翻曰震为行坤为迩干为远兑为见谓二发应五则千里之外故行发迩见远也
　　言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也
　　荀爽曰艮为门故曰枢震为动故曰机也○翟玄曰枢主开闭机主发动开闭有明暗发动有中否主于荣辱也
　　言行君子之所以动天地也可不慎乎
　　虞翻曰二已变成益巽四以风动天震初以雷动地中孚十一月雷动地中艮为慎故可不慎乎
　　同人先号咷而后笑
　　侯果曰同人九五爻辞也言九五与六二初未好合故先号咷而后得同心故笑也引者喻拟议于事未有不应也
　　子曰君子之道或出或处或默或语
　　虞翻曰干为道故称君子也同人反师震为出为语坤为默巽为处故或出或处或默或语也
　　二人同心其利断金
　　虞翻曰二人谓夫妇师震为夫巽为妇坎为心巽为同六二震巽俱体师坎故二人同心巽为利干为金以离断金故其利断金谓夫出妇处妇默夫语故同心也
　　同心之言其臭如兰
　　虞翻曰臭气也兰香草震为言巽为兰离日燥之故其臭如兰也○案六三互巽巽为臭也断金之言良药苦口故香若兰矣
　　初六藉用白茅无咎
　　孔颕达曰欲求外物来应必须拟议谨慎则物来应之故引大过初六藉用白茅无咎之事以证谨慎之理也
　　子曰茍错诸地而可矣
　　虞翻曰茍或错置也颐坤为地故茍错诸地其初难知阴又失正故独举初六
　　藉之用茅何咎之有慎之至也
　　虞翻曰颐为坤为震故错诸地今藉以茅故无咎也
　　夫茅之为物薄
　　虞翻曰阴道柔贱故薄也
　　而用可重也
　　虞翻曰香絜可贵故可重也
　　慎斯术也以往其无所失矣
　　侯果曰言初六柔而在下茍能恭慎诚絜虽置羞于地神亦享矣此章明但能重慎卑退则悔吝无从而生术道者也
　　劳谦君子有终吉
　　孔颕达曰欲求外物之应非唯谨慎又须谦以下人故引谦卦九三爻辞以证之矣
　　子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也
　　虞翻曰坎为劳五多功干为徳徳言至以上之贵下居三贱故劳而不伐有功而不徳艮为厚坤为至故厚之至也
　　语以其功下人者也
　　虞翻曰震为语五多功下居三故以其功下人者也
　　徳言盛礼言恭
　　虞翻曰谦旁通履干为盛徳坤为礼天道亏盈而益谦三从上来同之盛徳故恭震为言故徳言盛礼言恭
　　谦也者致恭以存其位者也
　　虞翻曰坎为劳故能恭三得位故以存其位者也
　　亢龙有悔
　　孔颕达曰上既以谦得保安此明无谦则有悔故引干之上九亢龙有悔证骄亢不谦之义也
　　子曰贵而无位
　　虞翻曰天尊故贵以阳居阴故无位
　　高而无民
　　虞翻曰在上故高无阴故无民也
　　贤人在下位
　　虞翻曰干称贤人下位谓初也遁世无闷故贤人在下位而不忧也
　　而无辅是以动而有悔也
　　虞翻曰谓上无民故无辅干盈动倾故有悔文王居三纣亢极上故以为诫也
　　不出户庭无咎
　　孔颕达曰又明拟议之道非但谦而不骄又当谨慎周密故引节初周密之事以明之也
　　子曰乱之所生也则言语以为阶
　　虞翻曰节本泰卦坤为乱震为生为言语坤称阶故乱之所生则言语为之阶也
　　君不密则失臣臣不密则失身
　　虞翻曰泰干为君坤为臣为闭故称密干三之坤五君臣毁贼故君不密则失臣坤五之干三坤体毁坏故臣不密则失身坤为身也
　　㡬事不密则害成
　　虞翻曰㡬初也谓二已变成坤坤为事故㡬事不密初利居贞不密初动则体剥子弑其父臣弑其君故害成
　　是以君子慎密而不出也
　　虞翻曰君子谓初二动坤为密故君子慎密体屯盘桓利居贞故不出也
　　子曰作易者其知盗乎
　　虞翻曰为易者谓文王否上之二成困三暴慢以阴乘阳二变入宫为萃五之二夺之成解坎为盗故为易者其知盗乎
　　易曰负且乘致宼至
　　孔颕达曰此又明拟议之道当量身而行不可以小处大以贱贪贵故引解六三爻辞以明之矣
　　负也者小人之事也
　　虞翻曰阴称小人坤为事以贱倍贵违礼悖义故小人之事也
　　乘也者君子之器也
　　虞翻曰君子谓五器坤也坤为大车故乘君子之器也
　　小人而乘君子之器盗思夺之矣
　　虞翻曰小人谓三既违礼倍五复乘其车五来之二成坎坎为盗思夺之矣为易者知盗乎此之谓也
　　上慢下暴盗思伐之矣
　　虞翻曰三倍五上慢干君而乘其器下暴于二二藏于坤五来宼二以离戈兵故称伐之坎为暴也
　　慢藏诲盗冶容诲淫
　　虞翻曰坎心为诲坤为藏兑为见藏不见故慢藏三动成干为冶坎水为淫三变藏坤则五来夺之故慢藏诲盗冶容诲淫
　　易曰负且乘致宼至盗之招也
　　虞翻曰五来夺三以离兵伐之故变宼言戎以成二恶二藏坤时艮手招盗故盗之招











　　周易集解卷十三



　　钦定四库全书
　　周易集解卷十四
　　唐　李鼎祚　撰
　　大衍之数五十其用四十有九
　　干宝曰衍合也○崔憬曰案说卦云昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数既言蓍数则是说大衍之数也明倚数之法当参天两地参天者谓从三始顺数而至五七九不取于一也两地者谓从二起逆数而至十八六不取于四也此因天地致上以配八卦而取其数也艮为少阳其数三坎为中阳其数五震为长阳其数七干为老阳其数九兑为少阴其数二离为中阴其数十巽为长阴其数八坤为老阴其数六八卦之数总有五十故云大衍之数五十也不取天数一地数四者此数八卦之外大衍所不管也其用四十有九者法长阳七七之数也六十四卦既法长阴八八之数故四十九蓍则法长阳七七之数焉蓍圆而神象天卦方而智象地阴阳之别也舍一不用者以象太极虚而不用也且天地各得其数以守其位故太一亦为一数而守其位也王辅嗣云演天地之数所赖者五十其用四十有九其一不用也不用而用以之通非数而数以之成即易之太极也四十有九数之极者但言所赖五十不释其所从来则是亿度而言非有实据其一不用将为法象太极理纵可通以为非数而成义则未允何则不可以有对无五称五十也孔疏释赖五十以为万物之策凡有万一千五百二十其用此策大推演天地之数唯用五十策也又释其用四十九则有其一不用以为策申其所揲蓍者唯四十有九其一不用以其虚无非所用也故不数矣又引顾欢同王弼所说而顾欢云立此五十数以数神神虽非数而著故虚其一数以明不可言之义也○案崔氏探玄病诸先达及乎自料未免小疵既将八卦阴阳以配五十之数馀其天一地四无所禀承而云八卦之外在衍之所不管者斯乃谈何容易哉且圣人之言连环可解约文申义须穷指归即此章云天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神是结大衍之前义也既云五位相得而各有合即将五合之数配属五行也故云大衍之数五十也其用四十有九者更减一以并五备设六爻之位蓍卦两兼终极天地五十五之数也自然穷理尽性神妙无方藏往知来以前民用斯之谓矣
　　分而为二以象两
　　崔憬曰四十九数合而未分是象太极也今分而为二以象两仪矣
　　挂一以象三
　　孔颕达曰就两仪之中分挂其一于最小指间而配两仪以象三才
　　揲之以四以象四时
　　崔憬曰分揲其蓍皆以四为数一策一时故四策以象四时也
　　归竒于扐以象闰
　　虞翻曰竒所挂一策扐所揲之馀不一则二不三则四也取竒以归扐扐并合挂左手之小指为一扐则以闰月定四时成岁故归竒于扐以象闰者也
　　五岁再闰故再扐而后挂
　　虞翻曰谓巳一扐复分挂如初揲之归竒于初扐并挂左手次小指间为再扐则再闰也又分扐揲之如初而挂左手第三指间成一变则布挂之一爻谓巳二扐又加一为三并重合前二扐为五岁故五岁再闰再扐而后挂此参伍以变据此为三扐不言三闰者闰岁馀十日五岁闰六十日尽矣后扐闰馀分不得言三扐二闰故从言再扐而后挂者也
　　天数五地数五
　　虞翻曰天数五谓一三五七九地数五谓二四六八十也
　　五位相得而各有合
　　虞翻曰五位谓五行之位甲干乙坤相得合木谓天地定位也丙艮丁兑相得合火山泽通气也戊坎已离相得合土水火相逮也庚震辛巽相得合金雷风相薄也天壬地癸相得合水言阴阳相薄而战于干故五位相得而各有合或以一六合水二七合木三八合火四九合金五十合土也
　　天数二十有五
　　虞翻曰一三五七九故二十五也
　　地数三十
　　虞翻曰二四六八十故三十也
　　凡天地之数五十有五
　　虞翻曰天二十五地三十故五十有五天地数见于此故大衍之数略其竒五而言五十也
　　此所以成变化而行鬼神也
　　荀爽曰在天为变在地为化在地为鬼在天为神○姚信曰此天地之数五十有五分为爻者故能成就乾坤之变化能知鬼神之所为也○侯果曰夫通变化行鬼神莫近于数故老𣆀谓子曰汝何求道对曰吾求诸数明数之妙通于鬼神矣
　　干之策二百一十有六
　　荀爽曰阳爻之策三十有六干六爻皆阳三六一百八十六六三十六合二百一十有六也阳爻九合四时四九三十六是其义也
　　坤之策百四十有四
　　荀爽曰阴爻之策二十有四坤六爻皆阴二六一百二十四六二十四合一百四十有四也阴爻六合二十四气四六二百四十也
　　凡三百有六十当期之日
　　陆绩曰日月十二交会积三百五十四日有竒为一会今云三百六十当期则入十三月六日也十三月为一期故云当期之日也
　　二篇之策万有一千五百二十当万物之数也
　　侯果曰二篇谓上下经也共六十四卦合三百八十四爻阴阳各半则阳爻一百九十二每爻三十六策合六千九百一十二策阴爻亦一百九十二每爻二十四策合四千六百八策则二篇之策合万一千五百二十当万物之数也
　　是故四营而成易
　　荀爽曰营者谓七八九六也○陆绩曰分而为二以象两一营也挂一以象三二营也揲之以四以象四时三营也归竒于扐以象闰四营也谓四度营为方成易之一爻者也
　　十有八变而成卦
　　荀爽曰二揲策挂左手一指间三指间满而成一爻又六爻三六十八故十有八变而成卦也
　　八卦而小成
　　侯果曰谓三画成天地雷风日月山泽之象此八卦未尽万物情理故曰小成也
　　引而伸之触类而长之
　　虞翻曰引谓庖牺引信三才兼而两之以六画触动也谓六画以成六十四卦故引而信之触类而长之其取类也大则发挥刚柔而生爻也
　　天下之能事毕矣
　　虞翻曰谓干以简能能说诸心能研诸侯之虑故能事毕
　　显道神徳行
　　虞翻曰显道神徳行干二五之坤成离日坎月日月在天运行照物故显道神徳行默而成之不言而信存于徳行者也
　　是故可与酬酢可与祐神矣
　　九家易曰阳往为酬阴来为酢阴阳相配谓之祐神也孔子言大衍以下至于能事毕矣此足以显明易道又神易徳行可与经义相斟酌也故喻以宾主酬酢之礼所以助前圣发见其神秘矣礼饮酒主人酌宾为献宾酌主人为酢主人饮之又酌宾为酬也先举为酢答报为酬酬取其报以象阳唱阴和变化相配是助天地明其鬼神者也
　　子曰知变化之道者其知神之所为乎
　　虞翻曰在阳称变干五之坤在阴称化坤二之干阴阳不测之谓神知变化之道者故知神之所为诸儒皆上子曰为章首而荀马又从之甚非者矣
　　易有圣人之道四焉
　　崔憬曰圣人徳合天地智周万物故能用此易道大略有四谓尚辞尚变尚象尚占也
　　以言者尚其辞
　　虞翻曰圣人之情见于辞系辞焉以尽辞也
　　以动者尚其变
　　陆绩曰变谓爻之变化当议之而后动矣
　　以制器者尚其象
　　荀爽曰结绳为网罟盖取诸离此类是也
　　以卜筮者尚其占
　　虞翻曰干为蓍蓍称筮离为龟龟称卜动则玩其占故尚其占者也
　　是故君子将有为也将有行也问焉而以言
　　虞翻曰有为谓建侯有行谓行师也干二五之坤成震有师象震为行为言问故有为有行凡应九筮之法则筮之谓问于蓍龟以言其吉凶爻象动内吉凶见外蓍徳圆神卦徳方智故史拟神智以断吉凶也
　　其受命也如响
　　虞翻曰言神不疾而速不行而至不言善应干二五之坤成震巽巽为命震为响故受命同声相应故如响也
　　无有远近幽深遂知来物
　　虞翻曰远谓天近谓地阴谓幽深谓阳来物谓乾坤神以知来感而遂通谓幽赞神明而生蓍也
　　非天下之至精其孰能与于此
　　至精谓干纯粹精也
　　参伍以变错综其数
　　虞翻曰逆上称错综理也谓五岁再闰再扐而后挂以成一爻之变而倚六画之数卦从下升故错综其数则三天两地而倚数者也
　　通其变遂成天地之文
　　虞翻曰变而通之观变阴阳始立卦乾坤相亲故成天地之文物相杂故曰文
　　极其数遂定天下之象
　　虞翻曰数六画之数六爻之动三极之道故定天下吉凶之象也
　　非天下之至变其孰能与于此
　　虞翻曰谓参伍以变故能成六爻之义六爻之义易以贡也
　　易无思也无为也
　　虞翻曰天下何思何虑同归而殊涂一致而百虑故无所为谓其静也専
　　寂然不动
　　虞翻曰谓隐藏坤初机息矣専故不动者也
　　感而遂通天下之故
　　虞翻曰感动也以阳变阴通天下之故谓发挥刚柔而生爻者也
　　非天下之至神其孰能与于此
　　虞翻曰至神谓易隐初入微知㡬其神乎○韩康伯曰非忘象者则无以制象非遗数者则无以极数至精者无筹策而不可乱至变者体一而无不周至神者寂然而无不应斯盖功用之母象数所由立故曰非至精至变至神则不能与于此也
　　夫易圣人之所以极深而研㡬也
　　荀爽曰谓伏羲画卦穷极易幽深文王系辞研尽易㡬微者也
　　唯深也故能通天下之志
　　虞翻曰深谓幽赞神明无有远近幽深遂知来物故通天下之志谓蓍也
　　唯㡬也故能成天下之务
　　虞翻曰务事也谓易研㡬开物故成天下之务谓卦者也
　　唯神也故不疾而速不行而至
　　虞翻曰神谓易也谓日月斗在天日行一度月行十三度从天西转故不疾而速星寂然不动随天右周感而遂通故不行而至者也
　　子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　　侯果曰言易唯深唯神蕴此四道因圣人以章故曰圣人之道矣
　　天一
　　水甲
　　地二
　　火乙
　　天三
　　木丙
　　地四
　　金丁
　　天五
　　土戊
　　地六
　　水巳
　　天七
　　火庚
　　地八
　　木辛
　　天九
　　金壬
　　地十
　　土癸○此则大衍之数五十有五蓍龟所从生圣人以通神明之徳以类万物之情此上虞翻义也
　　子曰夫易何为而作也
　　虞翻曰夫易何为取天地之数也
　　夫易开物成务
　　陆绩曰开物谓庖牺引伸八卦重以为六十四触长爻策至于万一千五百二十以当万物之数故曰开物圣人观象而制网罟耒耜之属以成天下之务故曰成务也
　　冒天下之道如斯而已者也
　　虞翻曰以阳辟坤谓之开物以阴翕干谓之成务冒触也触类而长之如此也
　　是故圣人以通天下之志
　　九家易曰凡言是故者承上之辞也谓以动者尚其变变而通之以通天下之志也
　　以定天下之业
　　九家易曰谓以制器者尚其象也凡事业之未立以易道决之故言以定天下之业
　　以断天下之疑
　　九家易曰谓卜筮者尚其占也占事知来故定天下之疑
　　是故蓍之徳圆而神卦之徳方以智
　　崔憬曰蓍之数七七四十九象阳圆其为用也变通不定因之以知来物是蓍之徳圆而神也卦之数八八六十四象阴方其为用也爻位有分因之以藏往知事是卦之徳方以知也
　　六爻之义易以贡
　　韩康伯曰贡告也六爻之变易以告吉凶也
　　圣人以此洗心
　　韩康伯曰洗濯万物之心者也
　　退藏于密
　　陆绩曰受蓍龟之报应决而藏之于心也
　　吉凶与民同患
　　虞翻曰圣人谓庖牺以蓍神知来故以洗心阳动入巽巽为退伏坤为闭户故藏密谓齐于巽以神明其徳阳吉阴凶坤为民故吉凶与民同患谓作易者其有忧患也
　　神以知来知以藏往
　　虞翻曰乾神知来坤知藏往来谓出见往谓藏密也
　　其孰能与于此哉
　　虞翻曰谁乎能为此哉谓古之聪明睿知之君也
　　古之聪明睿知神武而不杀者夫
　　虞翻曰谓大人也庖牺在干五动而之坤与天地合聪明在坎则聪在离则明神武谓干睿知谓坤乾坤坎离反复不衰故而不杀者夫
　　是以明于天之道而察于民之故
　　虞翻曰干五之坤以离日照天故明天之道以坎月照坤故察民之故坤为民
　　是兴神物以前民用
　　陆绩曰神物蓍也圣人兴蓍以别吉凶先民而用之民皆从焉故曰以前民用也
　　圣人以此齐戒
　　韩康伯曰洗心曰斋防患曰戒
　　以神明其徳夫
　　陆绩曰圣人以蓍能逆知吉凶除害就利清洁其身故曰以此斋戒也吉而后行举不违失其徳富盛见称神明故曰神明其徳也
　　是故阖户谓之坤
　　虞翻曰阖闭翕也谓从巽之坤坤柔象夜故以闭户者也
　　辟户谓之干
　　虞翻曰辟开也谓从震之乾乾刚象昼故以开户也
　　一阖一辟谓之变
　　虞翻曰阳变阖阴阴变辟阳刚柔相推而生变化也
　　往来不穷谓之通
　　荀爽曰谓一冬一夏阴阳相变易也十二消息阴阳往来无穷已故通也
　　见乃谓之象形乃谓之器
　　荀爽曰谓日月星辰光见在天而成象也万物生长在地成形可以为器用者也
　　制而用之谓之法
　　荀爽曰谓观象于天观形于地制而用之可以为法
　　利用出入民咸用之谓之神
　　陆绩曰圣人制器以周民用用之不遗故曰利用出入也民皆用之而不知所由来故谓之神也
　　是故易有太极是生两仪
　　干宝曰发初言是故总众篇之义也○虞翻曰太极太一也分为天地故生两仪也
　　两仪生四象
　　虞翻曰四象四时也两仪谓乾坤也干二五之坤成坎离震兑震春兑秋坎冬离夏故两仪生四象归妹卦备故彖独称天地之大义也
　　四象生八卦
　　虞翻曰干二五之坤则生震坎艮坤二五之干则生巽离兑故四象生八卦乾坤生春艮兑生夏震巽生秋坎离生冬者也
　　八卦定吉凶
　　虞翻曰阳生则吉阴生则凶谓方以类聚物以群分吉凶生矣已言于上故不言生而独言定吉凶也
　　吉凶生大业
　　荀爽曰一消一息万物丰殖富有之谓大业
　　是故法象莫大乎天地
　　翟玄曰见象立法莫过天地也
　　变通莫大乎四时
　　荀爽曰四时相变终而复始也
　　悬象著明莫大乎日月
　　虞翻曰谓日月悬天成八卦象三日暮震象出庚八日兑象见丁十五日乾象盈甲十七日旦巽象退辛二十三日艮象消丙三十日坤象灭乙晦夕朔旦坎象流戊日中则离离象就已戊巳土位象见于中日月相推而明生焉故悬象著明莫大乎日月者也
　　崇高莫大乎富贵
　　虞翻曰谓干正位于五五贵坤富以乾通坤故高大富贵也
　　备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人
　　虞翻曰神农黄帝尧舜也民多否闭取干之坤谓之备物以坤之干谓之致用干为物坤为器用否四之初耕稼之利否五之初市井之利否四之二舟檝之利否上之初牛马之利谓十三盖取以利天下通其变使民不倦神而化之使民宜之圣人作而万物睹故莫乎圣人者也
　　探赜索隐钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟
　　虞翻曰探取赜初也初隐未见故探赜索隐则幽赞神明而生蓍初深故曰钩深致远谓乾乾为蓍干五之坤大有离为龟干生知吉坤杀知凶故定天下之吉凶莫大于蓍龟也○侯果曰亹勉也夫幽隐深远之情吉凶未兆之事物皆勉勉然愿知之然不能也及蓍成卦龟成兆也虽神道之幽密未然之吉凶坐可观也是蓍龟成天下勉勉之圣也
　　是故天生神物圣人则之
　　孔颕达曰谓生蓍龟圣人法则之以为卜筮者也
　　天地变化圣人效之
　　陆绩曰天有昼夜四时变化之道圣人设三百八十四爻以效之矣
　　天垂象见吉凶圣人象之
　　荀爽曰谓在璇玑玉衡以齐七政也○宋衷曰天垂阴阳之象以见吉凶谓日月薄蚀五星乱行圣人象之亦著九六爻位得失示人所以有吉凶之占也
　　河出图洛出书圣人则之
　　郑玄曰春秋纬云河以通干出天苞洛以流坤吐地符河龙图发洛龟书成河图有九篇洛书有六篇也○孔安国曰河图则八卦也洛书则九畴也○侯果曰圣人法河图洛书制历象以示天下也
　　易有四象所以示也
　　侯果曰四象谓上下神物也变化也垂象也图书也四者治人之洪范易有此象所以示人也
　　系辞焉所以告也
　　虞翻曰谓系彖象之辞八卦以象告也
　　定之以吉凶所以断也
　　系辞焉以断其吉凶八卦定吉凶以断天下之疑也
　　易曰自天祐之吉无不利
　　侯果曰此引大有上九辞以证之义也大有上九履信思顺自天祐之言人能依四象所示系辞所告又能思顺则天及人皆共祐之吉无不利者也
　　子曰祐者助也
　　虞翻曰大有兑为口口助称祐
　　天之所助者顺也
　　虞翻曰大有五以阴顺上故为天所助者顺也
　　人之所助者信也
　　虞翻曰信谓二也干为人为信庸言之信也
　　履信思乎顺又以尚贤也
　　虞翻曰大有五应二而顺上故履信思顺比坤为顺坎为思干为贤人坤伏干下故又以尚贤者也
　　是以自天祐之吉无不利也
　　崔憬曰言上九履五厥孚履人事以信也比五而不应三思天道之顺也崇四匪彭明辩于五又以尚贤也以自天祐之吉无不利重引易文以证成其义
　　子曰书不尽言言不尽意
　　虞翻曰谓书易之动九六之变不足以尽易之所言言之则不足以尽庖牺之意也
　　然则圣人之意其不可见乎
　　侯果曰设疑而问也欲明立象可以尽圣人言意也
　　子曰圣人立象以尽意
　　崔憬曰言伏羲仰观俯察而立八卦之象以尽其意
　　设卦以尽情伪
　　崔憬曰设卦谓因而重之为六十四卦之情伪尽在其中矣
　　系辞焉以尽其言
　　崔憬曰文王作卦爻之辞以系伏羲立卦之象象既尽意故辞以尽言也
　　变而通之以尽利
　　陆绩曰变三百八十四爻使相交通以尽天下之利
　　鼓之舞之以尽神
　　虞翻曰神易也阳息震为鼓阴消巽为舞故鼓之舞之以尽神○荀爽曰鼓者动也舞者行也谓三百八十四爻动行相反其卦所以尽易之神也
　　乾坤其易之缊耶
　　虞翻曰缊藏也易丽干藏坤故为易之缊也
　　乾坤成列而易立乎其中矣
　　侯果曰缊渊隩也六子因之而生故云立乎其中矣
　　乾坤毁则无以见易
　　荀爽曰毁乾坤之体则无以见阴阳之交易也
　　易不可见则乾坤或㡬乎息矣
　　侯果曰乾坤者动用之物也物既动用则不能无毁息矣天动极复静静极复动虽天地至此不违变化也
　　是故形而上者谓之道形而下者谓之器
　　崔憬曰此结上文兼明易之形器变通之事业也凡天地万物皆有形质就形质之中有体有用体者即形质也用者即形质上之妙用也言有妙理之用以扶其体则是道也其体比用若器之于物则是体为形之下谓之为器也假令天地圆盖方轸为体为器以万物资始资生为用为道动物以形躯为体为器以灵识为用为道植物以枝干为器为体以生性为道为用
　　化而裁之谓之变
　　翟玄曰化变刚柔而则之故谓之变也
　　推而行之谓之通
　　翟玄曰推行阴阳故谓之通也
　　举而措之天下之民谓之事业
　　陆绩曰变通尽利观象制器举而措之于天下民咸用之亦为事业○九家易曰谓圣人画卦为万民事业之象故天下之民尊之得为事业矣
　　是故夫象圣人有以见天下之赜
　　崔憬曰此重明易之缊更引易象及辞以释之言伏羲见天下之深赜即易之缊者也
　　而拟诸其形容象其物宜是故谓之象
　　陆绩曰此明说立象尽意设卦尽情伪之意也
　　圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼侯果曰典礼有时而用有时而去故曰观其会通也
　　系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
　　崔憬曰言文王见天下之动所以系象而为其辞谓之为爻
　　极天下之赜者存乎卦
　　陆绩曰言卦象极尽天下之深情也
　　鼓天下之动者存乎辞
　　宋𠂻曰欲知天下之动者在于六爻之辞也
　　化而裁之存乎变推而行之存乎通
　　崔憬曰言易道陈阴阳变化之事而裁成之存乎其变推理达本而行之在乎其通
　　神而明之存乎其人
　　荀爽曰茍非其人道不虚行也○崔憬曰言易神无不通明无不照能达此理者存乎其人谓文王述易之圣人
　　默而成之不言而信存乎徳行
　　九家昜曰默而成谓阴阳相处也不言而信谓阴阳相应也徳者有实行者相应也○崔憬曰言伏羲成六十四卦不有言述而以卦象明之而人信之在乎合天地之徳圣人之行也







　　周易集解卷十四
<经部,易类,周易集解>



　　钦定四库全书
　　周昜集解卷十五
　　唐　李鼎祚　撰
　　八卦成列象在其中矣
　　虞翻曰象谓三才成八卦之象乾坤列东艮兑列南震巽列西坎离在中故八卦成列则象在其中天垂象见吉凶圣人象之是也
　　因而重之爻在其中矣
　　虞翻曰谓参重三才为六爻发挥刚柔则爻在其中六画称爻六爻之动三极之道也
　　刚柔相推变在其中矣
　　虞翻曰谓十二消息九六相变刚柔相推而生变化故变在其中矣
　　系辞焉而命之动在其中矣
　　虞翻曰谓系彖象九六之辞故动在其中鼓天下之动者存乎辞者也
　　吉凶悔吝者生乎动者也
　　虞翻曰动谓爻也爻者效天下之动者也爻象动内吉凶见外吉凶生而悔吝著故生乎动也
　　刚柔者立本者也
　　虞翻曰乾刚坤柔为六子父母干天称父坤地称母本天亲上本地亲下故立本者也
　　变通者趣时者也
　　虞翻曰变通配四时故趣时者也
　　吉凶者贞胜者也
　　虞翻曰贞正也胜灭也阳生则吉阴消则凶者也
　　天地之道贞观者也
　　陆绩曰言天地正可以观瞻为道也
　　日月之道贞明者也
　　荀爽曰离为日日中之时正当离位然后明也月者坎也坎正位冲离冲为十五日月当日冲正值坎位亦大圆明故曰日月之道贞明者也言日月正当其位乃大明也○陆绩曰言日月正以明照为道矣
　　天下之动贞夫一者也
　　虞翻曰一谓乾元万物之动各资天一阳气以生故天下之动贞夫一者也
　　夫干确然示人易矣
　　虞翻曰阳在初弗用确然无为潜龙时也不易世不成名故示人易者也
　　夫坤𬯎然示人简矣
　　虞翻曰𬯎安简阅也坤以简能阅内万物故示人简者也
　　爻也者效此者也
　　虞翻曰效法之谓坤谓效三才以为六画
　　象也者像此者也
　　虞翻曰成象之谓干谓圣人则天之象分为三材也
　　爻象动乎内吉凶见乎外
　　虞翻曰内初外上也阳象动内则吉见外阴爻动内则凶见外也
　　功业见乎变
　　荀爽曰阴阳相变功业乃成者也
　　圣人之情见乎辞
　　崔憬曰言文王作卦爻之辞所以明圣人之情陈于易象
　　天地之大徳曰生
　　孔颕达曰自此以下欲明圣人同天地之徳广生万物之意也言天地之盛徳常生万物而不有生是其大徳也
　　圣人之大宝曰位
　　崔憬曰言圣人行易之道当须法天地之大徳宝万乘之天位谓以道济天下为宝而不有位是其大宝也
　　何以守位曰仁
　　宋衷曰守位当得士大夫公侯有其仁贤兼济天下
　　何以聚人曰财
　　陆绩曰人非财不聚故圣人观象制器备物尽利以业万民而聚之也盖取聚人之本矣
　　理财正辞禁民为非曰义
　　荀爽曰尊卑贵贱衣食有差谓之理财名实相应万事得正为之正辞咸得其宜故谓之义也○崔憬曰夫财货人所贪爱不以义理之则必有败也言辞人之枢要不以义正之则必有辱也百姓有非不以义禁之则必不改也此三者皆资于义以此行之得其宜也故知仁义与财圣人宝位之所要也
　　古者庖牺之王天下也
　　虞翻曰庖牺太昊氏以木徳王天下位乎干五五动见离离生木故知火化炮啖牺牲号庖牺氏也
　　仰则观象于天
　　荀爽曰震巽为雷风离坎为日月也
　　俯则观法于地
　　九家易曰艮兑为山泽也地有水火五行八卦之形者也
　　观鸟兽之文
　　荀爽曰干为马坤为牛震为龙巽为鸡之属是也○陆绩曰谓朱鸟白虎苍龙玄武四方二十八宿经纬之文
　　与地之宜
　　九家易曰谓四方四维八卦之位山泽高卑五土之宜也
　　近取诸身
　　荀爽曰干为首坤为腹震为足巽为股也
　　远取诸物
　　荀爽曰干为金玉坤为布釡之类是也
　　于是始作八卦
　　虞翻曰谓庖牺观鸟兽之文则天八卦效之易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦乃四象所生非庖牺之所造也故曰象者像此者也则大人造爻象以象天卦可知也而读易者咸以为庖牺之时天未有八卦恐失之矣天垂象示吉凶圣人象之则天已有八卦之象
　　以通神明之徳
　　荀爽曰乾坤为天地离坎为日月巽震为雷风艮兑为山泽此皆神明之徳也
　　以类万物之情
　　九家易曰六十四卦凡有万一千五百二十策策类一物故曰类万物之情以此庖牺重为六十四卦明矣
　　作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离
　　虞翻曰离为目巽为绳目之重者唯罟故结绳为罟坤二五之干成离巽为田坤亦称田以罟取兽曰畋故取诸离也
　　庖牺氏没神农氏作
　　虞翻曰没终作起也神农以火徳继庖牺王火生土故知土则利民播种号神农氏也
　　斲木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益虞翻曰否四之初也巽为木为入艮为手干为金手持金以入木故斲木为耜耜止所逾因名曰耜艮为小木手以挠之故揉木为耒耒耜耔器也巽为号令乾为天故以教天下坤为田巽为股进退震足动耜艮手持耒进退田中耕之象也益万物者莫若雷风故法风雷而作耒耜
　　日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑
　　虞翻曰否五之初也离象正上故称日中也艮为径路震为足又为大涂否乾为天坤为民故致天下之民象也坎水艮山群珍所出聚天下货之象也震升坎降交易而退各得其所噬嗑食也市井交易饮食之道故取诸此也
　　神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦
　　虞翻曰变而通之以尽利谓作舟檝服牛乘马之类故使民不倦也
　　神而化之使民宜之
　　虞翻曰神谓乾乾动之坤化成万物以利天下坤为民也象其物宜故使民宜之也
　　易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利陆绩曰阴穷则变为阳阳穷则变为阴天之道也庖牺作网罟教民取禽兽以𠑽民食民众兽少其道穷则神农教播殖以变之此穷变之大要也穷则变变则通与天终始故可久民得其用故无所不利也
　　黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤
　　九家易曰黄帝以上羽皮革木以御寒暑至乎黄帝始制衣裳垂示天下衣取象乾居上覆物裳取象坤在下含物也○虞翻曰干为治在上为衣坤下为裳乾坤万物之缊故以象衣裳干为明君坤为顺臣百官以治万民以察故天下治盖取诸此也
　　刳木为舟剡木为檝舟檝之利以济不通致远以利天下盖取诸涣
　　九家易曰木在水上流行若风舟檝之象也此本否卦九四之二刳除也巽为长为木艮为手干为金艮手持金故刳木为舟剡木为檝也干为远天故济不通致远以利天下矣法涣而作舟檝盖取斯义也
　　服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随
　　虞翻曰否上之初也否干为马为远坤为牛为重坤初之上为引重干上之初为致远艮为背巽为股在马上故乘马巽为绳绳束䌸物在牛背上故服牛出否之随引重致远以利天下故取诸随
　　重门击柝以待暴客
　　干宝曰卒暴之客为奸宼也
　　盖取诸豫
　　九家易曰下有艮象从外示之震复为艮两艮对合重门之象也柝者两木相击以行夜也艮为手为小木为上持震为足又为木为行坤为夜即手持柝木夜行击门之象也坎为盗暴水暴长无常故以待暴客既有不虞之备故盖取诸豫也
　　断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过虞翻曰晋上之三也艮为小木上来之三断艮故断木为杵坤为地艮手持木以掘坤三故掘地为臼艮止于下臼之象也震动而上杵之象也震出巽入艮手持杵出入臼中舂之象也故取诸小过本无乾象故不言以利天下也
　　弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽虞翻曰无妄五之二也巽为绳为木坎为弧离为矢故弦木为弧艮为小木五之二以金剡艮故剡木为矢干为威五之二故以威天下弓发矢应而坎雨集故取诸睽也
　　上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮
　　虞翻曰无妄两象易也无妄干在上故称上古艮为穴居干为野巽为处无妄干人在路故穴居野处震为后世干为圣人后世圣人谓黄帝也艮为宫室变成大壮干人入宫故易以宫室艮为待巽为风兑为雨干为高巽为长木反在上为栋动起故上栋下宇谓屋边也兑泽动下为下宇无妄之大壮巽风不见兑雨隔震与干绝体故上栋下宇以待风雨盖取诸大壮者也
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
　　虞翻曰中孚上下象易也本无乾象故不言上古大过干在中故但言古者巽为薪艮为厚干为衣为野乾象在中故厚衣之以薪葬之中野穿土称封封古窆字也聚土为树中孚无坤坎象故不封不树坤为丧期谓从斩衰至缌麻日月之期数无坎离日月坤象故丧期无数巽为木为入处兑为口干为人木而有口干人入处棺敛之象中孚艮为山丘巽木在里棺藏山陵椁之象也故取诸大过
　　上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬
　　九家易曰古者无文字其有约誓之事事大大其绳事小小其绳结之多少随物众寡各执以相考亦足以相治也夬本坤世下有伏坤书之象也上又见干契之象也以干照坤察之象也夬者决也取百官以书治职万民以契明其事契刻也大壮进而成夬金决竹木为书契象故法夬而作书契矣○虞翻曰履上下象易也乾象在上故复言上古巽为绳离为网罟干为治故结绳以治后世圣人谓黄帝尧舜也夬旁通剥剥坤为书兑为契故易之以书契干为百剥艮为官坤为众臣为万民为迷暗干为治夬反剥以干照坤故百官以治万民以察故取诸夬大壮大过夬此三盖取直两象上下相易故俱言易之大壮本无妄夬本履卦乾象俱在上故言上古中孚本无乾象大过干不在上故但言古者大过亦言后世圣人易之明上古时也
　　是故易者象也
　　干宝曰言是故又总结上义也○虞翻曰易谓日月在天成八卦象县象著明莫大日月是也
　　象也者像也
　　崔憬曰上明取象以制器之义故以此重释于象言易者象于万物象者形像之象也
　　彖者材也
　　虞翻曰彖说三才则三分天象以为三才谓天地人道也
　　爻也者效天下之动者也
　　虞翻曰动发也谓两三才为六画则发挥刚柔而生爻也
　　是故吉凶生而悔吝著也
　　虞翻曰爻象动内则吉凶见外吉凶悔吝者生乎动者也故曰著
　　阳卦多阴阴卦多阳其故何也
　　崔憬曰此明卦象阴阳与徳行也阳卦多阴谓震坎艮一阳而二阴阴卦多阳谓巽离兑一阴而二阳也
　　阳卦竒阴卦耦其徳行何也
　　虞翻曰阳卦一阳故竒阴卦二阴故耦谓徳行何可者也
　　阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也
　　韩康伯曰阳君道也阴臣道也君以无为统众无为则一也臣以有事代终有事则二也故阳爻画一以明君道必一阴爻画两以明臣体必二斯阴阳之数君子之辩也以一为君君之徳也二居君位非其道也故阳卦曰君子之道也阴卦曰小人之道也
　　易曰憧憧往来朋从尔思
　　翟玄曰此咸之九四辞也咸之为卦三君三民四独远阴思虑之爻也○韩康伯曰天下之动必归于一思以求朋未能寂寂以感物不思而至也
　　子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑
　　韩康伯曰夫少则得多则惑涂虽殊其归则同虑虽百其致不二茍识其要不在博求一以贯之百虑而尽矣
　　天下何思何虑
　　虞翻曰易无思也既济定六位得正故何思何虑
　　日往则月来
　　虞翻曰谓咸初往之四与五成离故日往与二成坎故月来之外日往在内月来此就爻之正者也
　　月往则日来
　　虞翻曰初变之四与上成坎故月往四变之初与三成离故日来者也
　　日月相推而明生焉
　　虞翻曰既济体两离坎象故明生焉
　　寒往则暑来
　　虞翻曰干为寒坤为暑谓阴息阳消从姤至否故寒往暑来也
　　暑往则寒来
　　虞翻曰阴诎阳信从复至泰故暑往寒来也
　　寒暑相推而岁成焉
　　崔憬曰言日月寒暑往来虽多而明生岁成相推则一何思何虑于其间哉
　　往者屈也
　　荀爽曰阴气往则万物屈者也
　　来者信也
　　荀爽曰阳气来则万物信者也
　　屈信相感而利生焉
　　虞翻曰感咸象故相感天地感而万物化生圣人感人心而天下和平故利生利生谓阳出震阴伏藏
　　尺蠖之屈以求信也
　　荀爽曰以喻阴阳气屈以求信也
　　龙蛇之蛰以存身也
　　虞翻曰潜藏也龙潜而蛇藏阴息初巽为蛇阳息初震为龙十月坤成十一月复生姤巽在下龙蛇俱蛰初坤为身故龙蛇之蛰以存身○侯果曰不屈则不信不蛰则无存则屈蛰相感而后利生矣以况无思得一则万物归思矣○庄子曰古之畜天下者其治一也记曰通于一万事毕无心得鬼神服此之谓矣蠖屈行虫郭璞云蝍𧑙也
　　精义入神以致用也
　　姚信曰阳称精阴为义入在初也阴阳在初深不可测故谓之神变为姤复故曰致用也○韩康伯曰精义物理之微者也神寂然不动感而遂通者也理入寂一则精义斯得乃用无极也○干宝曰能精义理之微以得未然之事是以涉于神道而逆祸福也
　　利用安身以崇徳也
　　九家易曰利用阴道用也谓姤时也阴升上兑则干伏坤中屈以求信阳当复升安身嘿处也时既潜藏故利用安身以崇其徳崇徳体卑而徳高○韩康伯曰利用之道皆安其身而后动也精义由于入神以致其用利用由于安以崇其徳理必由乎其宗事各本乎其根归根则宁天下之理得也若役其思虑以求动用忘其安身以殉功义则伪弥多而理愈失名弥美而累愈彰矣
　　过此以往未之或知也
　　荀爽曰出干之外无有知之
　　穷神知化徳之盛也
　　虞翻曰以坤变干谓之穷神以乾通坤谓之知化干为盛徳故徳之盛○侯果曰夫精义入神利用崇徳亦一致之道极矣过斯以往则未之能知也若穷于神理通于变化则徳之盛者能矣
　　易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶
　　孔颕达曰上章先言利用安身可以崇徳若身危辱何崇之有此章引困之六三履非其位欲上于四四自应初不纳于已是困于九二之蒺藜也又有入于其宫不见其妻凶之象也
　　子曰非所困而困焉名必辱
　　虞翻曰困本咸咸三入宫以阳之阴则二制坤故以决咸为四所困四失位恶人故非所困而困焉阳称名阴为辱以阳之阴下故名必辱也
　　非所据而据焉身必危
　　虞翻曰谓据二二失位故非所据而据焉二变时坤为身二折坤体故身必危
　　既辱且危死期将至妻其可得见耶
　　陆绩曰六三从困辱之家变之大过为棺椁死丧之象故曰死期将至妻不可得见
　　易曰公用射隼于高墉之上获之无不利
　　孔颕达曰前章先须安身可以崇徳故此明藏器于身待时而动是有利也故引解之上六以证之矣
　　子曰隼者禽也
　　虞翻曰离为隼故称禽言其行野容如禽兽焉
　　弓矢者器也
　　虞翻曰离为矢坎为弓坤为器
　　射之者人也
　　虞翻曰人贤人也谓干三伏阳出而成干故曰射之者人人则公三应上故上令三出而射隼也
　　君子藏器于身待时而动何不利之有
　　虞翻曰三伏阳为君子二变时坤为身为藏器为藏弓矢以待射隼艮为待为时三待五来之二弓张矢发动出成干贯隼入大过死两坎象坏故何不利之有象曰以解悖三阴小人乘君子器故上观三出射去隼也
　　动而不括是以出而有获语成器而动者也
　　虞翻曰括作也震为语干五之坤二成坎弓离矢动以贯隼故语成器而动者也
　　子曰小人不耻不仁不畏不义
　　虞翻曰谓否也以坤灭干为不仁不义坤为耻为畏干为仁为义者也
　　不见利不劝不威不惩
　　虞翻曰否干为威为利巽为近利谓否五之初成噬嗑市离日见干为见利震为动故不见利不动五之初以干威坤故不威不惩震为惩也
　　小惩而大诫此小人之福也
　　虞翻曰艮为小干为大五下威初坤杀不行震惧虩虩故小惩大诫坤为小人干为福以阳下阴民说无彊故小人之福也
　　易曰屦校灭趾无咎此之谓也
　　九家易曰噬嗑六五本先在初处非其位小人者也故历说小人所以为罪终以致害虽欲为恶能止不行则无咎○侯果曰噬嗑初九爻辞也校者以木夹足止行也此明小人因小刑而大诫乃福也
　　善不积不足以成名
　　虞翻曰干为积善阳称名
　　恶不积不足以灭身
　　虞翻曰坤为积恶为身以干灭坤故灭身者也
　　小人以小善为无益而弗为也
　　虞翻曰小善为复初
　　以小恶为无伤而弗去也
　　虞翻曰小恶谓姤初
　　故恶积而不可掩
　　虞翻曰谓阴息姤至遁子弑其父故恶积而不可掩
　　罪大而不可解
　　虞翻曰阴息遁成否以臣弑君故罪大而不可解也
　　易曰何校灭耳凶
　　九家易曰噬嗑上九爻辞也阴自初升五所在失正积恶而罪大故为上所灭善不积斥五阴爻也聪不明者闻善不听闻戒不改故凶也
　　子曰危者安其位者也
　　崔憬曰言有危之虑则能安其位不失也
　　亡者保其存者也
　　崔憬曰言有亡之虑则能保其存者也
　　乱者有其治者也
　　崔憬曰言有防乱之虑则能有其治者也
　　是故君子安而不忘危
　　虞翻曰君子大人谓否五也否坤为安危谓上也○翟玄曰在安虑危
　　存而不忘亡
　　荀爽曰谓除戎器戒不虞也○翟玄曰在存而虑亡
　　治而不忘乱
　　荀爽曰谓思患而逆防之○翟玄曰在治而虑乱
　　是以身安而国家可保也
　　虞翻曰坤为身谓否反成泰君位定于内而臣忠于外故身安而国家可保也
　　易曰其亡其亡
　　荀爽曰存不忘亡也
　　系于包桑
　　荀爽曰桑者上玄下黄乾坤相包以正故不可忘也○陆绩曰自此以上皆谓否阴灭阳之卦五在否家虽得中正常自惧以危亡之事者也
　　子曰徳薄而位尊
　　虞翻曰鼎四也则离九四凶恶小人故徳薄四在乾位故位尊
　　知小而谋大
　　虞翻曰兑为小知干为大谋四在干体故谋大矣
　　力少而任重
　　虞翻曰五至初体大过本末弱故力少也干为仁故任重以为己任不亦重乎
　　鲜不及矣
　　虞翻曰鲜少也及于刑矣
　　易曰鼎折足覆公𫗧其形渥凶言不胜其任也
　　孔颕达曰言不能安身智小谋大而遇祸也故引鼎九四以证之矣
　　子曰知㡬其神乎
　　虞翻曰㡬谓阳也阳在复初称㡬此谓豫四也恶鼎四折足故以此次言豫四知㡬而反复初也
　　君子上交不謟下交不渎
　　虞翻曰豫上谓四也四失位謟渎上谓交五五贵震为笑言笑言且謟也故上交不謟下谓交三坎为渎故下交不渎欲其复初得正元吉故其知㡬乎
　　其知㡬乎
　　侯果曰上谓王侯下谓凡庶君子上交不至謟媚下交不至渎慢悔吝无从而生岂非知微者乎
　　㡬者动之微吉之先见者也
　　虞翻曰阳见初成震故动之微复初元吉吉之先见者也○韩康伯曰㡬者去无入有理而未形者不可以名寻不可以形睹也唯神也不疾而速感而遂通故能玄照鉴于未形也合抱之木起于毫末吉凶之彰始乎微兆故言吉之先见
　　君子见㡬而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣
　　孔颕达曰前章云精义入神此明知㡬入神之事故引豫之六二以证之○崔憬曰此爻得位居中于豫之时能顺以动而防于豫如石之耿介守志不移虽暂豫乐以其见微而不终日则能贞吉断可知矣
　　君子知微知彰知柔知刚
　　姚信曰此谓豫卦也二下交初故曰知微上交于三故曰知彰体坤处和故曰知柔与四同功故曰知刚
　　万夫之望
　　荀爽曰圣人作而万物睹○干宝曰言君子茍达于此则万夫之望矣周公闻齐鲁之政知后世彊弱之势辛有见被发而祭则知为戎狄之居凡若此类可谓知㡬也皆称君子君子则以得㡬不必圣者也
　　子曰颜氏之子其殆庶㡬乎
　　虞翻曰㡬者神妙也颜子知微故殆庶㡬孔子曰回也其庶㡬乎
　　有不善未尝不知
　　虞翻曰复以自知老子曰自知者明
　　知之未尝复行也
　　虞翻曰谓颜回不迁怒不贰过克已复礼天下归仁


　　周易集解卷十五



　　钦定四库全书
　　周易集解卷十六
　　唐　李鼎祚　撰
　　易曰不远复无祇悔元吉
　　侯果曰复初九爻辞殆近也庶冀也此明知微之难则知微者唯圣人耳颜子亚圣但冀近于知微而未得也在微则昧理彰而悟失在未形故有不善知则速改故无大过
　　天地𬘡缊万物化醇
　　虞翻曰谓泰上也先说否否反成泰故不说泰天地交万物通故化醇○孔颕达曰以前章利用安身以崇徳也安身之道在于得一若已能得一则可以安身故此章明得一之事也𬘡缊气附著之义言天地无心自然得一唯二气氤氲共相和会感应变化而有精醇之生万物自化若天地有心为一则不能使万物化醇者也
　　男女构精万物化生
　　虞翻曰谓泰初之上成损良为男兑为女故男女构精干为精损反成益万物出震故万物化生也○干宝曰男女犹阴阳也故万物化生不言阴阳而言男女者以指释损卦六三之辞主于人事也
　　易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也侯果曰损六三爻辞也象云一人行三则疑是众不如寡三不及一此明物情相感当上法𬘡缊化醇致一之道则无患累者也
　　子曰君子安其身而后动
　　虞翻曰谓反损成益君子益初也坤为安身震为后动○崔憬曰君子将动有所为必自揣安危之理在于己身然后动也
　　易其心而后语
　　虞翻曰干为易益初体复心震为后语○崔憬曰君子恕己及物若于事心虽不可出语必和易其心而后言
　　定其交而后求
　　虞翻曰震専为定为后交谓刚柔始交艮为求也○崔憬曰先定其交知其才行若好施与吝然后可以事求之
　　君子修此三者故全也
　　虞翻曰谓否上之初损上益下其道大光自上下下民说无疆故全也
　　危以动则民不与也
　　虞翻曰谓否上九高而无位故危坤民否闭故弗与也
　　惧以语则民不应也
　　虞翻曰否上穷灾故惧来下之初成益故民不应坤为民震为应也
　　无交而求则民不与也
　　虞翻曰上来之初故交坤民否闭故不与震为交
　　莫之与则伤之者至矣
　　虞翻曰上下之初否消灭干则体剥伤臣弑君子弑父故伤之至矣
　　易曰莫益之或击之立心勿恒凶
　　侯果曰益上九爻辞也此明先安身易心则群善自应若危动惧语则物所不与故凶也
　　子曰乾坤其易之门耶
　　荀爽曰阴阳相易出于乾坤故曰门
　　乾阳物也坤阴物也
　　荀爽曰阳物天阴物地也
　　阴阳合徳而刚柔有体
　　虞翻曰合徳谓天地杂保大和日月战乾刚以体天坤柔以体地也
　　以体天地之撰
　　九家易曰撰数也万物形体皆受天地之数也谓九天数六地数也刚柔得以为体矣
　　以通神明之徳
　　九家易曰隐藏谓之神著见谓之明阴阳交通乃谓之徳
　　其称名也杂而不越
　　九家易曰阴阳杂也名谓卦名阴阳虽错而卦象各有次序不相逾越
　　于稽其类其衰世之意耶
　　虞翻曰稽考也三称盛徳上称末世干终上九动则入坤坤弑其君父故为乱世阳出复震入坤出坤故衰世之意耶○侯果曰于嗟也稽考也易象考其事类但以吉凶得失为主则非淳古之时也故云衰世之意耳言耶示疑不欲切指也
　　夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名
　　虞翻曰神以知来智以藏往微者显之谓从复成干是察来也阐者幽之谓从姤之坤是彰往也阳息出初故开而当名
　　辩物正言断辞则备矣
　　干宝曰辩物类也正言言正义也断辞断吉凶也如此则备于经矣
　　其称名也小
　　虞翻曰谓乾坤与六子俱名八卦而小成故小复小而辩于物者矣
　　其取类也大
　　虞翻曰谓乾阳也为天为父触类而长之故大也
　　其旨远其辞文
　　虞翻曰远谓乾文谓坤也
　　其言曲而中其事肆而隐
　　虞翻曰曲屈肆直也阳曲初震为言故其言曲而中坤为事隐未见故肆而隐也
　　因贰以济民行以明失得之报
　　虞翻曰二谓干与坤也坤为民干为行行得则干报以吉行失则坤报以凶也
　　易之兴也其于中古乎
　　虞翻曰兴易者谓庖牺也文王书经系庖牺于干五干为古五在干中故兴于中古繋以黄帝尧舜为后世圣人庖牺为中古则庖牺以前为上古
　　作易者其有忧患乎
　　虞翻曰谓忧患百姓未知兴利远害不行礼义茹毛饮血衣食不足庖牺则天八卦通为六十四以徳化之吉凶与民同患故有忧患
　　是故履徳之基也
　　虞翻曰干为徳履与谦旁通坤柔履刚故徳之基坤为基○侯果曰履礼蹈礼不倦徳之基也自下九卦是复道之最故特言矣
　　谦徳之柄也
　　虞翻曰坤为柄柄本也凡言徳皆阳爻也○干宝曰柄所以持物谦所以持礼者也
　　复徳之本也
　　虞翻曰复初干之元故徳之本也
　　恒徳之固也
　　虞翻曰立不易方守徳之坚固
　　损徳之修也
　　荀爽曰惩忿窒欲所以修徳
　　益徳之裕也
　　荀爽曰见善则迁有过则改徳之优裕也
　　困徳之辩也
　　郑玄曰辩别也遭困之时君子固穷小人穷则滥徳于是别也
　　井徳之地也
　　姚信曰井养而不穷徳居地也
　　巽徳之制也
　　虞翻曰巽风为号令所以制下故曰徳之制也○孔颕达曰此上九卦各以徳为用也
　　履和而至
　　虞翻曰谦与履通谦坤柔和故履和而至礼之用和为贵者也
　　谦尊而光
　　荀爽曰自上下下其道大光也
　　复小而辩于物
　　虞翻曰阳始见故小乾阳物坤阴物以乾居坤故称别物
　　恒杂而不厌
　　荀爽曰夫妇虽错居不厌之道也
　　损先难而后易
　　虞翻曰损初之上失正故先难终反成益得位于初故后易易其心而后语
　　益长裕而不设
　　虞翻曰谓天施地生其益无方凡益之道与时偕行故不设也
　　困穷而通
　　虞翻曰阳穷否上变之坤二成坎坎为通故困穷而通也
　　井居其所而迁
　　韩康伯曰改邑不改井井所居不移而能迁其施也
　　巽称而隐
　　崔憬曰言巽申命行事是称扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）也阴助徳化是微隐也自此已下明九卦徳之体者也
　　履以和行
　　虞翻曰礼之用和为贵谦震为行故以和行也
　　谦以制礼
　　虞翻曰阴称礼谦三以一阳制五阴万民服故以制礼也
　　复以自知
　　虞翻曰有不善未尝不知故自知也
　　恒以一徳
　　虞翻曰恒徳之固立不易方从一而终故一徳者也
　　损以远害
　　虞翻曰坤为害泰以初止坤上故远害干为远
　　益以兴利
　　荀爽曰天施地生其益无方故兴利也
　　困以寡怨
　　虞翻曰坤为怨不弑父与君干来上拆坤二故寡怨坎水性通故不怨也
　　井以辩义
　　虞翻曰坤为义以干别坤故辩义也
　　巽以行权
　　九家易曰巽象号令又为近利人君政教进退释利而为权也春秋𫝊曰权者反于经然后有善者也此所以说九卦者圣人履忧济民之所急行也故先陈其徳中言其性后叙其用以详之也西伯劳谦殷纣骄暴臣子之礼有常故创易道以辅济君父者也然其意义广远幽微孔子指撮解此九卦之徳合三复之道明西伯之于纣不失上下
　　易之为书也不可远
　　侯果曰居则观象动则玩占故不可远也
　　为道也屡迁
　　虞翻曰迁徙也日月周流上下无常故屡迁也
　　变动不居周流六虚
　　虞翻曰变易动行六虚六位也日月周流终则复始故周流六虚为甲子之旬辰为虚坎戊为月离已为日入在中宫其处空虚故称六虚五甲如次者也
　　上下无常刚柔相易
　　虞翻曰刚柔者昼夜之象也在天称上入地为下故上下无常也
　　不可为典要唯变所适
　　虞翻曰典要道也上下无常故不可为典要适干为昼适坤为夜○侯果曰谓六爻刚柔相易远近恒唯变所适非有典要
　　其出入以度外内使知惧
　　虞翻曰出干为外入坤为内日行一度故出入以度出阳知生入阴惧死使知惧也○韩康伯曰明出入之度使物知外内之戒也出入犹行藏外内犹隐显遁以远时为吉丰以幽隐致凶渐以高显为美明夷以处昧利贞此外内之戒也
　　又明于忧患与故
　　虞翻曰神以知来故明忧患智以藏往故知事故作易者其有忧患乎
　　无有师保如临父母
　　虞翻曰临见也言阴阳施行以生万物无有师保生成之者万物出生皆如父母孔子曰父母之道天地干为父坤为母○干宝曰言易道以戒惧为本所谓惧以终始归无咎也外谓大夫之从王事则夕愓 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）若厉内谓妇人之居室则无攸遂也虽无师保切磋之训其心敬戒常如父母之临已者也
　　初率其辞而揆其方
　　虞翻曰初始下也率正也谓修辞立诚方谓坤也以乾通坤故初帅其辞而揆其方○侯果曰率修方道也言修易初首之辞而度其终末之道尽有典常非虚设也
　　既有典常茍非其人道不虚行
　　虞翻曰其出入以度故有典常茍诚也其人谓干为贤人神而明之存乎其人不言而信谓之徳行故不虚行也○崔憬曰言易道深远若非其圣人则不能明其道故知易道不虚而自行必文王然后能弘也
　　易之为书也
　　干宝曰重发易者别殊旨也
　　原始要终以为质也
　　虞翻曰质本也以干原始以坤要终谓原始反终以知死生之说○崔憬曰质体也言易之书原穷其事之初若初九潜龙勿用是原始也又要会其事之末若上九亢龙有悔是要终也易原始潜龙之勿用要终亢龙之有悔复相明以为体也诸卦亦然若大畜而后通之类是也
　　六爻相杂唯其时物也
　　虞翻曰阴阳错居称杂时阳则阳时阴则阴故唯其时物乾阳物坤阴物○干宝曰一卦六爻则皆杂有八卦之气若初九为震爻九二为坎爻也或若见辰戌言艮已亥言兑也或若以甲壬名干以乙癸名坤也或若以午位名离以子位名坎或若徳来为恶物王相为兴休废为衰
　　其初难知其上易知本末也
　　侯果曰本末初上也初则事微故难知上则事彰故易知
　　初辞拟之卒成之终
　　干宝曰初拟议之故难知卒终成之故易知本末势然也○侯果曰失在初微犹可拟议而之福祸在卒成事之终极非拟议所及故曰卒成之终假如干之九三噬嗑初九犹可拟议而之善至上九则凶灾不移是事之卒成之终极凶不变也
　　若夫杂物撰徳辩是与非则非其中爻不备
　　虞翻曰撰徳谓干辩别也是谓阳非谓阴也中正干六爻二四上非正坤六爻初三五非正故杂物因而重之爻在其中故非其中则爻辞不备道有变动故曰爻也○崔憬曰上既具论初上二爻次又以明其四爻也言中四爻杂合所主之事撰集所陈之徳能辩其是非备在卦中四爻也
　　噫亦要存亡吉凶则居可知矣
　　虞翻曰谓知存知亡要终者也居乾吉则存居坤凶则亡故曰居可知矣○崔憬曰噫叹声也言中四爻亦能要定卦中存亡吉凶之事居然可知矣孔疏扶王弼义以此中爻为二五之爻居中无偏能统一卦之义事必不然矣何则上文云六爻相杂唯其时物言虽错杂而各独会于时独主于物岂可以二五之爻而兼其杂物撰徳是非存亡吉凶之事乎且二五之撰徳与是要存与吉则可矣若主物与非要亡与凶则非其所象故知其不可也且上论初上二爻则此中总言四爻矣下论二四三五则是重述其功位者也
　　智者观其彖辞则思过半矣
　　韩康伯曰夫彖举立象之统论中爻之义约以存博简以兼众杂物撰徳而一以贯之者也形之所宗者道众之所归者一其事弥繁则愈滞乎有其理弥约则转近乎道彖之为义存乎一也一之为用同乎道矣形而上者可以观道过乎半之益不亦宜乎
　　二与四同功
　　韩康伯曰同阴功也○崔憬曰此重释中四爻功位所宜也二主士大夫位佐于一国四主三孤三公牧伯之位佐于天子皆同有助理之功也
　　而异位
　　韩康伯曰有外内也○崔憬曰二士大夫位卑四孤公牧位尊故有异也
　　其善不同二多誉四多惧近也
　　韩康伯曰二处中和故多誉也四近于君故多惧也
　　柔之为道不利远者
　　崔憬曰此言二四皆阴位阴之为道近比承阳故不利远矣
　　其要无咎其用柔中也
　　崔憬曰言二是阴远阳虽则不利其要或有无咎者以二柔居中异于四也
　　三与五同功而异位
　　韩康伯曰有贵贱也○崔憬曰三诸侯之位五天子之位同有理人之功而君臣之位异者也
　　三多凶五多功贵贱之等也
　　崔憬曰三处下卦之极居上卦之下为一国之君有威权之重而上承天子若无含章之美则必致凶五既居中不偏贵乘天位以道济物广被寰中故多功也
　　其柔危其刚胜耶
　　侯果曰三五阳位阴柔处之则多凶危刚正居之则胜其任言耶者不定之辞也或有柔居而吉者得其时也刚居而凶私其应也
　　易之为书也广大悉备
　　荀爽曰以阴易阳谓之广以阳易阴谓之大易与天地准固悉备也
　　有天道焉有人道焉有地道焉
　　崔憬曰言易之为书明三才广无不被大无不包悉备有万物之象者也
　　兼三才而两之故六六者非他也三才之道也
　　崔憬曰言重卦六爻亦兼天地人道两爻为一才六爻为三才则是兼三才而两之故六六者即三才之道也
　　道有变动故曰爻
　　陆绩曰天道有昼夜日月之变地道有刚柔燥湿之变人道有行止动静吉凶善恶之变圣人设爻以效三者之变动故谓之爻者也
　　爻有等故曰物
　　干宝曰等群也爻中之义群物交集五星四气六亲九族福徳刑杀众形万类皆来发于爻故总谓之物也象颐中有物曰噬嗑是其义也
　　物相杂故曰文
　　虞翻曰乾阳物坤阴物纯干纯坤之时未有文章阳物入坤阴物入干更相杂成六十四卦乃有文章故曰文
　　文不当故吉凶生焉
　　干宝曰其辞为文也动作云为必考其事令与爻义相称也事不称义虽有吉凶则非今日之吉凶故元亨利贞而穆姜以死黄裳元吉南蒯以败是所谓文不当也故于经则有君子吉小人否于占则王相之气君子以迁官小人以遇罪也
　　易之兴也其当殷之末世周之盛徳耶当文王与纣之事耶
　　虞翻曰谓文王书易六爻之辞也末世干上盛徳干三也文王三分天下而有其二以服事殷周徳其可谓至徳矣故周之盛徳纣穷否上知存而不知亡知得而不知丧终以焚死故殷之末世也而马荀郑君从俗以文王为中古失之远矣
　　是故其辞危
　　虞翻曰危谓干三夕愓 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）若厉故辞危也
　　危者使平
　　陆绩曰文王在纣世有危亡之患故于易辞多趋危亡本自免济建成王业故易爻辞危者使平以象其事否卦九五其亡系于包桑之属是也
　　易者使倾
　　陆绩曰易平易也纣安其位自谓平易而反倾覆故易爻辞易者使倾以象其事明夷上六初登于天后入于地之属是也
　　其道甚大百物不废
　　虞翻曰大谓乾道干三爻三十六物故百物不废略其竒八与大衍之五十同义
　　惧以终始其要无咎此之谓易之道也
　　虞翻曰干称易道终日乾乾故无咎危者使平易者使倾恶盈福谦故易之道者也
　　夫干天下之至健也徳行恒易以知险
　　虞翻曰险谓坎也谓干二五之坤成坎离日月丽天天险不可升故知险者也
　　夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻
　　虞翻曰阻险阻也谓坤二五之干艮为山陵坎为水巽高兑下地险山川邱陵故以知险也
　　能悦诸心
　　虞翻曰干五之坤坎为心兑为说故能说诸心谓说诸心物之有心者也
　　能研诸侯之虑
　　虞翻曰坎为心虑干初之坤为震震为诸侯故能研诸侯之虑
　　定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　虞翻曰谓干二五之坤成离日坎月则八卦象具八卦定吉凶故能定天下之吉凶亹亹者谓莫善蓍龟也○荀爽曰亹亹者阴阳之微可成可败也顺时者成逆时者败也
　　是故变化云为吉事有祥
　　虞翻曰祥几祥也吉之先见者也阳出变化云为吉事为祥谓复初乾元者也
　　象事知器占事知来
　　虞翻曰象事谓坤坤为器干五之坤成象故象事知器也占事谓干以知来干五动成离则玩其占故知来○侯果曰易之云为唯变所适为善则吉事必应观象则用器可为求吉则未形可睹者也
　　天地设位圣人成能
　　虞翻曰天尊五地卑二故设位干为圣人成能谓能说诸心能研诸侯之虑故成能也○崔憬曰言易拟天地设乾坤二位以明重卦之义所以成圣人伏羲文王之能事者也
　　人谋鬼神百姓与能
　　虞翻曰干为人坤为鬼干二五之坤坎为谋干为百坤为姓故人谋鬼谋百姓与能○朱仰之曰人谋谋及卿士鬼谋谋及卜筮也又谋及庶民故曰百姓与能也
　　八卦以象告
　　虞翻曰在天成象乾二五之坤则八卦象成兑口震言故以象告也
　　爻彖以情言
　　崔憬曰伏羲始画八卦因而重之以备万物而告于人也爻谓爻下辞彖谓卦下辞皆是圣人之情见乎系辞而假爻彖以言故曰爻彖以情言
　　刚柔杂居而吉凶可见矣
　　虞翻曰干二之坤成坎坤五之干成离故刚柔杂居艮为居离有巽兑坎有震艮八卦体备故吉凶可见也○崔憬曰言文王以六爻刚柔相推而物杂居得理则吉失理则凶故吉凶可见也
　　变动以利言
　　虞翻曰干变之坤成震震为言故变动以利言也
　　吉凶以情迁
　　虞翻曰乾吉坤凶六爻发挥旁通情也故以情迁
　　是以爱恶相攻而吉凶生
　　虞翻曰攻摩也干为爱坤为恶谓刚柔相摩以爱攻恶生吉以恶攻爱生凶故吉凶生也
　　远近相取而悔吝生
　　虞翻曰远阳谓干近阴谓坤阳取阴生悔阴取阳生吝悔吝言小疵○崔憬曰远谓应与不应近谓比与不比或取远应而舍近比或取近比而舍远应由此远近相取所以生悔吝于系辞矣
　　情伪相感而利害生
　　虞翻曰情阳伪阴也情感伪生利伪感情生害干为利坤为害
　　凡易之情近而不相得则凶
　　韩康伯曰近况比爻也易之情刚柔相摩变动相逼者也近而不相得必有乖违之患也或有相违而无患者得其应也相须而偕凶乖于时也随事以考之义可见矣
　　或害之悔且吝
　　荀爽曰谓屯六三往吝之属也○虞翻曰坤为害以阴居阳以阳居阴为悔且吝也
　　将叛者其辞惭
　　虞翻曰坎人之辞也近而不得故叛坎为隐伏将叛坎为心故惭也○侯果曰凡心不相得将怀叛逆者辞必惭恧
　　中心疑者其辞枝
　　荀爽曰或从王事无成之属也○虞翻曰离人之辞也火性枝分故枝疑也○侯果曰中心疑二则失得无从故枝分不一也
　　吉人之辞寡
　　虞翻曰艮人之辞也
　　躁人之辞多
　　荀爽曰谓睽上九之属也○虞翻曰震人之辞也震为决躁恐惧虩虩笑言哑哑故多辞○侯果曰躁人烦急故辞多
　　诬善之人其辞㳺
　　荀爽曰游逸之属也○虞翻曰兑人之辞也兑为口舌诬乾乾为善人也○崔憬曰妄称有善故自叙其美而辞必浮㳺不实
　　失其守者其辞屈
　　荀爽曰谓泰上六城复于隍之属也○侯果曰失守则沮辱而不申故其辞屈也爻有此象故占辞亦从矣○虞翻曰巽人之辞也巽诘诎阳在初守巽初阳入伏阴下故其辞诎此六子也离上坎下震起艮止兑见巽伏上经终坎离则下经终既济未济上系终乾坤则下系终六子此易之大义者也






　　周易集解卷十六



　　钦定四库全书
　　周易集解卷十七
　　唐　李鼎祚　撰
　　昔者圣人之作易也
　　孔颕达曰据今而称上代谓之昔者聪明睿智谓之圣人即伏羲也案下系云古者庖牺氏之王天下始作八卦今言作易明是伏羲非谓文王也
　　幽赞于神明而生蓍
　　荀爽曰幽隐也赞见也神者在天明者在地神以夜光明以昼照蓍者策也谓阳爻之策三十有六阴爻之策二十有四二篇之策万有一千五百二十上配列宿下副物数生蓍者谓蓍从爻中生也○干宝曰幽昧人所未见也赞求也言伏羲用明于昧冥之中以求万物之性尔乃得自然之神物能通天地之精而管御百灵者始为天下生用蓍之法者也
　　参天两地而倚数
　　虞翻曰倚立参三也谓分天象为三才以地两之立六画之数故倚数也○崔憬曰参三也谓于天数五地数五中以八卦配天地之数起天三配艮而立三数天五配坎而立五数天七配震而立七数天九配干而立九数此从三顺配阳四卦也地从二起以地两配兑而立二数以地十配离而立十数以地八配巽而立八数以地六配坤而立六数此从两逆配阴四卦也其天一地四之数无卦可配故虚而不用此圣人取八卦配天地之数总五十而为大衍　案此说不尽已释在大衍章中详之明矣
　　观变于阴阳而立卦
　　虞翻曰谓立天之道曰阴与阳乾坤刚柔立本者卦谓六爻阳变成震坎艮阴变成巽离兑故六卦六爻三变三六十八则有十八变而成卦八卦而小成是也系曰阳一君二民阴二君一民不道乾坤者也
　　发挥于刚柔而生爻
　　虞翻曰谓立地之道曰柔与刚发动挥变变刚生柔爻变柔生刚爻以三为六也因而重之爻在其中故生爻
　　和顺于道徳而理于义
　　虞翻曰谓立人之道曰仁与义和顺谓坤道徳谓干以乾通坤谓之理义也
　　穷理尽性以至于命
　　虞翻曰以干推坤谓之穷理以坤变干谓之尽性性尽理穷故至于命巽为命也
　　昔者圣人之作易也
　　虞翻曰重言昔者明谓庖牺也
　　将以顺性命之理
　　虞翻曰谓乾道变化各正性命以阳顺性以阴顺命
　　是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义
　　崔憬曰此明一卦立爻有三才二体之义故先明天道既立阴阳地道又立刚柔人道亦立仁义以明之也何则在天虽刚亦有柔徳在地虽柔亦有刚徳故书曰沈潜刚克高明柔克人禀天地岂可不兼仁义乎所以易道兼之矣
　　兼三才而两之故易六画而成卦
　　虞翻曰谓参天两地乾坤各三爻而成六画之数也
　　分阴分阳迭用柔刚
　　虞翻曰迭𨔛也分阴为柔以象夜分阳为刚以象昼刚柔者昼夜之象昼夜更用故迭用刚柔矣
　　故易六位而成章
　　章谓文理干三画成天文坤三画成地理
　　天地定位
　　谓乾坤五贵三贱故定位也
　　山泽通气
　　谓艮兑同气相求故通气
　　雷风相薄
　　谓震巽同声相应故相薄
　　水火不相射
　　谓坎离射厌也水火相通坎戊离已月三十日一会于壬故不相射也
　　八卦相错
　　错摩则刚柔相摩八卦相荡也
　　数往者顺
　　谓坤消从五至亥上下故顺也
　　知来者逆
　　谓干息从子至已上下故逆也
　　是故易逆数也
　　易谓干故逆数此上虞义
　　雷以动之
　　荀爽曰谓建卯之月震卦用事天地和合万物萌动也
　　风以散之
　　谓建巳之月万物上达布散田野
　　雨以润之
　　谓建子之月含育萌芽也
　　日以烜之〈休远反〉
　　谓建午之月太阳欲长者也
　　艮以止之
　　谓建丑之月消息毕止也
　　兑以说之
　　谓建酉之月万物成熟也
　　干以君之
　　谓建亥之月乾坤合居君臣位得也此上荀义
　　坤以藏之
　　九家易曰谓建申之月坤在干下包藏万物也乾坤交索既生六子各任其才往生物也又雷与风雨变化不常而日月相推迭有来往是以四卦以义言之天地山泽恒在者也故直说名矣○孔颕达曰此又重明八物八卦之功用也上四举象下四举卦者王肃以为互相备也则明雷风与震巽同用乾坤与天地同功也
　　帝出乎震
　　崔憬曰帝者天之王气也至春分则震王而万物出生
　　齐乎巽
　　立夏则巽王而万物絜齐
　　相见乎离
　　夏至则离王而万物皆相见也
　　致役乎坤
　　立秋则坤王而万物致养也
　　说言乎兑
　　秋分则兑王而万物所说
　　战乎干
　　立冬则干王而阴阳相薄
　　劳乎坎
　　冬至则坎王而万物之所归也
　　成言乎艮
　　立春则艮王而万物之所成终成始也以其周王天下故谓之帝此崔新义也
　　万物出乎震震东方也
　　虞翻曰出生也震初不见东故不称东方卦也
　　齐乎巽巽东南也齐也者言万物之絜齐也
　　巽阳隐初又不见东南亦不称东南卦与震同义巽阳藏室故絜齐
　　离也者明也万物皆相见南方之卦也
　　离为日为火故明日出照物以日相见离象三爻皆正日中正南方之卦也
　　圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也
　　离南方故南面干为治干五之坤坎为耳离为明故以听天下向明而治也
　　坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤
　　坤阴无阳故道广布不主一方含弘光大养成万物
　　兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑
　　兑三失位不正故言正秋兑象不见西故不言西方之卦与坤同义兑为雨泽故说万物震为言震二动成兑言从口出故说言也
　　战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也
　　乾刚正五月十五日晨象西北故西北之卦薄入也坤十月卦干消剥入坤故阴阳相薄也
　　坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎
　　归藏也坎二失位不正故言正北方之卦与兑正秋同义坎月夜中故正北方此上虞义○崔憬曰以坎是正北方之卦立冬已后万物归藏于坎又阳气伏于子潜藏地中未能浸长劳局众阴之中也
　　艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
　　虞翻曰艮三得正故复称卦万物成始干甲成终坤癸艮东北是甲癸之间故万物之所成终而成始者也
　　神也者妙万物而为言者也
　　韩康伯曰于此言神者明八卦运动变化推移莫有使之然者神则无物妙万物而为言也明则雷疾风行火炎水润莫不自然相与而为变化故能万物既成
　　动万物者莫疾乎雷
　　崔憬曰谓春分之时雷动则草木滋生蛰虫发起所动万物莫急于此也
　　桡万物者莫疾乎风
　　言风能鼓桡万物春则发散草木枝叶秋则摧残草木枝条莫急于风者也
　　燥万物者莫熯乎火
　　言火能干燥万物不至润湿于阳物之中莫过乎火熯亦燥也
　　说万物者莫说乎泽
　　言光说万物莫过以泽而成说之也
　　润万物者莫润乎水
　　言滋润万物莫过以水而润之
　　终万物始万物者莫盛乎艮
　　言大寒立春之际艮之方位万物以之始而为今岁首以之终而为去岁末此则叶夏正之义莫盛于艮也此言六卦之神用而不言乾坤者以乾坤而发天地无为而无不为能成雷风等有为之神妙也艮不言山独举卦名者以动桡燥润功是雷风水火至于终始万物于山义则不然故言卦而馀皆称物各取便而论也此崔新义也
　　故水火相逮
　　孔颕逹曰上章言水火不相入此言水火相逮者既不相入又不相及则无成物之功明性虽不相入而气相逮及
　　雷风不相悖
　　孔颕达曰上言雷风相薄此言不相悖者二象俱动若相薄而相悖逆则相伤害亦无成物之功明虽相薄而不相逆者也
　　山泽通气
　　崔憬曰言山泽虽相县远而气交通
　　然后能变化既成万物矣
　　虞翻曰谓干变而坤化乾道变化各正性命成既济定故既成万物矣
　　乾健也
　　虞翻曰精刚自胜动行不休故健也
　　坤顺也
　　纯柔承天时行故顺
　　震动也
　　阳出动行
　　巽入也
　　干初入阴
　　坎䧟也
　　阳䧟阴中
　　离丽也
　　日丽乾刚
　　艮止也
　　阳位在上故止
　　兑说也
　　震为大笑阳息震成兑震言出口故说此上虞义也
　　干为马
　　孔颕达曰乾象天行健故为马
　　坤为牛
　　坤象地任重而顺故为牛
　　震为龙
　　震象龙动故为龙此上孔正义
　　巽为鸡
　　九家易曰应八风也风应节而变变不失时鸡时至而鸣与风相应也二九十八主风精为鸡故鸡十八日剖而成雏二九顺阳历故鸡知时而鸣也
　　坎为豕
　　九家易曰污辱卑下也六九五十四主时精为豕坎豕怀胎四月而生宣时理节是其义也
　　离为雉
　　孔颕达曰离为文明雉有文章故离为雉
　　艮为狗
　　九家易曰艮止主守御也艮数三七九六十三三主斗斗为犬故犬怀胎三月而生斗运行十三时日出故犬十三日而开目斗屈故犬卧屈也斗运行四市犬亦夜绕室也犬之精畏水不敢饮但舌舐水耳犬斗以水灌之则解也犬近奎星故犬淫当路不避人者也
　　兑为羊
　　孔颕达曰兑为说羊者顺从之畜故为羊
　　干为首
　　干尊而在上故为首
　　坤为腹
　　坤能包藏含容故为腹也
　　震为足
　　震动用故为足
　　巽为股
　　巽为顺股顺随于足故巽为股
　　坎为耳
　　坎北方主听故为耳
　　离为目
　　离南方主视故为目
　　艮为手
　　艮为止手亦止持于物使不动故艮为手
　　兑为口
　　兑为说口所以说言故兑为口此上孔正义
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母
　　崔憬曰欲明六子故先说干称天父坤称地母
　　震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　　孔颕达曰索求也以求乾坤为父母而求其子也得父气者为男得母气者为女坤初求得干气为震故曰长男坤二得干气为坎故曰中男坤三得干气为艮故曰少男干初得坤气为巽故曰长女干二得坤气为离故曰中女干三得坤气为兑故曰少女此言所以生六子者也
　　乾为天
　　宋衷曰干动作不解天亦转运
　　为圜
　　宋衷曰动作转运非圜不能故为圜
　　为君
　　虞翻曰贵而严也
　　为父
　　虞翻曰成三男取其类大故为父也
　　为玉为金
　　崔憬曰天体清明而刚故为玉为金
　　为寒为冰
　　孔颕达曰取其西北冰寒之地○崔憬曰干主立冬已后冬至已前故为寒为冰也
　　为大赤
　　虞翻曰太阳为赤月望出入时也○崔憬曰干四月纯阳之卦故取盛阳色为大赤
　　为良马
　　虞翻曰干善故良也
　　为老马
　　九家易曰言气衰也息至已必当复消故为老马也
　　为瘠马
　　崔憬曰骨为阳肉为阴干纯阳爻骨多故为瘠马也
　　为駮马
　　宋衷曰天有五行之色故为駮马也
　　为木果
　　宋衷曰群星著天似果实著木故为木果
　　坤为地
　　虞翻曰柔道静
　　为母
　　虞翻曰成三女能致养故为母
　　为布
　　崔憬曰遍布万物于致养故坤为布
　　为釜
　　孔颕达曰取其化生成熟故为釜也
　　为吝啬
　　孔颕达曰取地生物而不转移故为吝啬也
　　为均
　　崔憬曰取地生万物不择善恶故为均也
　　为子母牛
　　九家易曰土能生育牛亦含养故为子母牛也
　　为大舆
　　孔颕达曰取其能载故为大舆也
　　为文
　　九家易曰万物相杂故为文也
　　为众
　　虞翻曰物三称群阴为民三阴相随故为众也
　　为柄
　　崔憬曰万物依之为本故为柄
　　其于地也为黒
　　崔憬曰坤十月卦极阴之色故其于色也为黒矣
　　震为雷
　　虞翻曰太阳火得水有声故为雷也
　　为駹
　　駹苍色震东方故为駹旧读作龙上已为龙非也
　　为玄黄
　　天玄地黄震天地之杂物故为玄黄
　　为专
　　阳在初隐静未出触坤故专则干静也尃延叔坚说以专为旉大布非也此上虞义者也
　　为大涂
　　崔憬曰万物所出在春故为大涂取其通生性也
　　为长子
　　虞翻曰干一索故为长子
　　为决躁
　　崔憬曰取其刚在下动故为决躁也
　　为苍筤竹
　　九家易曰苍筤青也震阳在下根长坚刚阴交在中使外苍筤也
　　为萑苇
　　九家易曰萑苇蒹葭也根茎丛生蔓衍相连有似雷行也
　　其于马也为善鸣
　　虞翻曰为雷故善鸣也
　　为馵足为作足
　　马白后左足为馵震为左为足为作初阳白故为作足
　　为的颡
　　的白颡额也震体头在口上白故的颡诗云有马白颠是也此上虞义也
　　其于稼也为反生
　　宋衷曰阴在上阳在下故为反生谓枲豆之类戴甲而生
　　其究为健为蕃鲜
　　虞翻曰震巽相薄变而至三则下象究与四成干故其究为健为蕃鲜巽究为躁卦躁卦则震雷巽风无形故卦特变耳
　　巽为木
　　宋衷曰阳动阴静二阳动于上一阴安静于下有似于木也
　　为风
　　陆绩曰风土气也巽坤之所生故为风亦取静于本而动于末也
　　为长女
　　荀爽曰柔在初
　　为绳直
　　翟玄曰上二阳共正一阴使不得邪僻如绳之直○孔颕达曰取其号令齐物如绳直也
　　为工
　　荀爽曰以绳木故为工○虞翻曰为近利市三倍故为工子夏曰工居肆
　　为白
　　虞翻曰乾阳在上故白○孔颕达曰取其风吹去尘故絜白也
　　为长
　　崔憬曰取风行之远故为长
　　为高
　　虞翻曰乾阳在上长故高○孔颕达曰取木生而高上
　　为进退
　　虞翻曰阳初退故进退○荀爽曰风行无常故进退
　　为不果
　　荀爽曰风行或东或西故不果
　　为臭
　　虞翻曰臭气也风至知气巽二入艮鼻故为臭系曰其臭如兰
　　其于人也为宣发
　　虞翻曰为白故宣发马君以宣为寡发非也
　　为广颡
　　变至三坤为广四动成干为颡在头口上故为广颡与震的颡同义震一阳故的颡巽变干二阳故广颡
　　为多白眼
　　为白离目上向则白眼见故多白眼
　　为近利市三倍
　　变至三成坤坤为近四动乾乾为利至五成噬嗑故称市干三爻为三倍故为近利市三倍动上成震故其究为躁卦八卦诸为唯震巽变耳
　　其究为躁卦
　　变至五成噬嗑为市动上成震故其究为躁卦明震内体为専外体为躁此上虞义
　　坎为水
　　宋衷曰坎阳在中内光明有似于水
　　为沟渎
　　虞翻曰以阳辟坤水性流通故为沟渎也
　　为隐伏
　　虞翻曰阳藏坤中故为隐伏也
　　为矫𫐓
　　宋衷曰曲者更直为矫直者更曲为𫐓水流有曲直故为矫𫐓
　　为弓轮
　　虞翻曰可矫𫐓故为弓轮坎为月月在于庚为弓在甲象轮故弓轮也
　　其于人也为加忧
　　两阴失心为多眚故加忧
　　为心病
　　为劳而加忧故心病亦以坎为心坎二折坤为心病此上虞义也
　　为耳痛
　　孔颕达曰坎劳卦也又主听听劳则耳痛
　　为血卦为赤
　　孔颕达曰人之有血犹地之有水赤血色也案十一月一阳爻生在坎阳气初生于黄泉其色赤也
　　其于马也为美脊
　　宋衷曰阳在中央马脊之象也
　　为亟心
　　崔憬曰取其内阳刚动故为亟心也
　　为下首
　　荀爽曰水之流首卑下也
　　为薄蹄
　　九家易曰薄蹄者在下水又趋下趋下则流散流散则薄故为薄蹄也
　　为曳
　　宋衷曰水摩地而行故曳
　　其于舆也为多眚
　　虞翻曰眚败也坤为大车坎折坤体故为车多眚也
　　为通
　　水流渎故通也
　　为月
　　坤为夜以坎阳光坤故为月也
　　为盗
　　水行潜窃故为盗也
　　其于木也为坚多心
　　阳刚在中故坚多心棘枣属也此上虞义也孔颕达曰干震坎皆以马喻干至健震至动坎至行故皆可以马为喻坤则顺艮则止巽亦顺离文明而柔顺兑柔说皆无健故不以马为喻也唯坤卦利牝马取其行不取其健故曰牝也坎亦取其行不取其健皆外柔故为下首薄蹄曳也
　　离为火
　　崔憬曰取卦阳在外象火之外照也
　　为日
　　荀爽曰阳外光也
　　为电
　　郑玄曰取火明也久明似日暂明似电也
　　为巾女
　　荀爽曰柔在中也
　　为甲胄
　　虞翻曰外刚故为甲干为首巽绳贯甲而在首止故为胄胄兜鍪也
　　为戈兵
　　干为金离火断干燥而炼之故为戈兵也
　　其于人也为大腹
　　象曰常满如妊身妇故为大腹干为大也
　　为乾卦
　　火曰熯燥物故为乾卦也
　　为龞为蟹为蠃为蚌为龟
　　此五者皆取外刚内柔也
　　其于木也为科上槁
　　巽木在离中体大过死巽虫食心则折也蠧虫食口木故上槁或以离火烧巽故折上槁此上虞义○宋衷曰阴在内则空中木中空则上科槁也
　　艮为山
　　宋衷曰二阴在下一阳在上阴为土阳为木土积于下木生其上山之象也
　　为径路
　　虞翻曰艮为山中径路震阳在初则为大涂艮阳小故为径路也
　　为小石
　　陆绩曰艮刚卦之小故为小石者也
　　为门阙
　　虞翻曰艮为门艮阳在门外故为门阙两小山阙之象也
　　为果蓏
　　宋衷曰木实谓之果草实谓之蓏桃李瓜瓞之属皆出山谷也
　　为阍寺
　　宋衷曰阍人主门寺人主巷艮为止此职皆掌禁止者也
　　为指
　　虞翻曰艮手多节故为指
　　为拘
　　虞翻曰指屈伸制物故为拘拘旧作狗上已为狗字之误
　　为鼠
　　虞翻曰似狗而小在坎穴中故鼠晋九四是也
　　为黔喙之属
　　马融曰黔喙肉食之兽谓豺狼之属黔黒也阳玄在前也
　　其于木也为坚多节
　　虞翻曰阳刚在外故多节松柏之属
　　兑为泽
　　虞翻曰坎水半见故为泽○宋衷曰阴在上令下湿故为泽也
　　为少女
　　虞翻曰坤三索位在末故少也
　　为巫
　　干为神兑为通与神通气女故为巫
　　为口舌
　　兑得震声故为口舌
　　为毁折
　　二折震足故为毁折
　　为附决
　　干体未圜故附决也
　　其于地也为刚卤
　　干二阳在下故刚泽水润下故咸此上虞义○朱仰之曰取金之刚不生也刚卤之地不生物故为刚卤者也
　　为妾
　　三少女位贱故为妾
　　为羔
　　羔女使皆取位贱故为羔旧读以震駹为龙艮拘为狗兑羔为羊皆已见上此为再出非孔子意也震已为长男又言长子谓以当继世守宗庙主祭祀故详举之三女皆言长中少明女子各当外成故别见之此其大例者也此上虞义
　　周易序卦
　　有天地然后万物生焉
　　干宝曰物有先天地而生者矣今正取始于天地天地之先圣人弗之论也故其所法象必自天地而还○老子曰有物混成先天地生吾不知其名彊字之曰道上系曰法象莫大乎天地○庄子曰六合之外圣人存而不论春秋穀梁𫝊曰不求知所不可知者智也而今后世浮华之学彊支离道义之门求入虚诞之域以伤政害民岂非谗说殄行大舜之所疾者也
　　盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也
　　荀爽曰谓阳动在下造生万物于冥昧之中也
　　屯者物之始生也
　　韩康伯曰屯刚柔始交故为万物之始生也○崔憬曰此仲尼序文王次卦之意不序乾坤之次者以一生二二生三三生万物则天地次第可知而万物之先后宜序也万物之始生者言刚柔始交故万物资始于干而资生于坤也
　　物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也
　　崔憬曰万物始生之后渐以长穉故言物生必蒙郑玄曰蒙幼小之貌齐人谓萌为蒙也
　　物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也荀爽曰坎在干上中有离象水火交和故为饮食之道○郑玄曰言孩穉不养则不长也
　　饮食必有讼故受之以讼
　　韩康伯曰夫有生则有资有资则争兴也○郑玄曰讼犹争也言饮食之会恒多争也
　　讼必有众起故受之以师师者众也
　　九家易曰坤为众物坎为众水上下皆众故曰师也凡制军万有二千五百人为军天子六军大国三军次国二军小国一军军有将皆命卿也二千五百人为师师帅皆中大夫五百人为旅旅帅皆下大夫也○崔憬曰因争必起相攻故受之以师也
　　众必有所比故受之以比
　　韩康伯曰众起而不比则争无息必相亲比而后得宁也
　　比者比也比必有所畜故受之以小畜
　　韩康伯曰比非大通之道则各有所畜以相济也由比而畜故曰小畜而不能大也
　　物畜然后有礼故受之以履
　　韩康伯曰履礼也礼所以适时用也故既畜则须用有用须礼也
　　履而泰然后安故受之以泰泰者通也
　　荀爽曰谓干来下降以阳通阴也○姚信曰安上治民莫过于礼有礼然后泰泰然后安也
　　物不可以终通故受之以否
　　崔憬曰物极则反故不终泰通而否矣所谓城复于隍
　　物不可以终否故受之以同人
　　韩康伯曰否则思通人人同志故可出门同人不谋而合
　　与人同者物必归焉故受之以大有
　　崔憬曰以欲从人人必归已所以成大有
　　有大者不可以盈故受之以谦
　　崔憬曰富贵而自遗其咎故有大者不可盈当须谦退天之道也
　　有大而能谦必豫故受之以豫
　　郑玄曰言同既大而有谦徳则于政事恬逸雷出地奋豫豫行出而喜乐之意
　　豫必有随故受之以随
　　韩康伯曰顺以动者众之所随也
　　以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也
　　九家易曰子行父事备物致用而天下治也备物致用立成器以为天下利莫大于圣人子修圣道行父之事以临天下无为而治
　　有事然后可大故受之以临临者大也
　　荀爽曰阳称大谓二阳动升故曰大也○宋衷曰事立功成可推而大也
　　物大然后可观故受之以观
　　虞翻曰临反成观二阳在上故可观也○崔憬曰言徳业大者可以观政于人也
　　可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也
　　虞翻曰颐中有物食故口合也○韩康伯曰可观则异方合会也
　　物不可以茍合而已故受之以贲贲者饰也
　　虞翻曰分刚上文柔故饰○韩康伯曰物相合则须饰以修外也
　　致饰而后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也
　　荀爽曰极饰反素文章败故为剥也
　　物不可以终尽剥穷上反下
　　虞翻曰阳四月穷上消姤至坤者也
　　故受之以复
　　崔憬曰夫易穷则有变物极则反于初故剥之为道不可终尽而使之于复也
　　复则不妄矣故受之以无妄
　　崔憬曰物复其本则为诚实故言复则无妄矣
　　有无妄然后可畜故受之以大畜
　　荀爽曰物不妄者畜之大也畜积不败故大畜也
　　物畜然后可养故受之以颐颐者养也
　　虞翻曰天地养万物圣人养贤以及万民○崔憬曰大畜刚健辉光日新则可观其所养故言物畜然后可养也
　　不养则不可动故受之以大过
　　虞翻曰人颐不动则死故受之以大过大过否卦棺椁之象也
　　物不可以终过故受之以坎坎者䧟也
　　韩康伯曰过而不已则䧟没也
　　䧟必有所丽故受之以离离者丽也
　　韩康伯曰物极则变极䧟则反所丽
　　有天地
　　虞翻曰谓天地否也
　　然后有万物
　　谓否反成泰天地氤氲万物化醇故有万物也
　　有万物然后有男女
　　谓泰已有否否三上反正成咸艮为男兑为女故有男女
　　有男女然后有夫妇
　　咸反成恒震为夫巽为妇故有夫妇也
　　有夫妇然后有父子
　　谓咸上复干成遁干为父艮为子故有父子
　　有父子然后有君臣
　　谓遁三复坤成否干为君坤为臣故有君臣也
　　有君臣然后有上下
　　否干君尊上坤臣卑下天尊地卑故有上下也
　　有上下然后礼义有所错
　　错置也谓天君父夫象尊错上地妇臣子礼卑错下坤地道妻道臣道故礼义有所错者也此上虞义○干宝曰错施也此详言人道三纲六纪有自来也人有男女阴阳之性则自然有夫妇配合之道有夫妇配合之道则自然有刚柔尊卑之义阴阳化生血体相𫝊则自然有父子之亲以父立君以子资臣则必有君臣之位有君臣之位故有上下之叙有上下之序则必礼以定其体义以制其宜明先王制作盖取之于情者也上经始于乾坤有生之本也下经始于咸恒人道之首也易之兴也当殷之末世有妲己之祸当周之盛徳有三母之功以言天不地不生夫不妇不成相须之至王教之端故诗以关雎为国风之始而易于咸恒备论礼义所由生也
　　夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也郑玄曰言夫妇当有终身之义夫妇之道谓咸恒也
　　物不可以久居其所故受之以遁遁者退也
　　韩康伯曰夫妇之道以恒为贵而物之所居不可以不恒宜与时升降有时而遁者也
　　物不可以终遁故受之以大壮
　　韩康伯曰遁君也以远小人遁而后通何可终耶阳盛阴消君子道胜也
　　物不可以终壮故受之以晋晋者进也
　　崔憬曰不可以终壮于阳盛自取触藩宜柔进而上行受兹锡马
　　进必有所伤故受之以明夷夷者伤也
　　九家易曰日在坤下其明伤也言晋极当降复入于地故曰明夷也
　　伤于外者必反于家故受之以家人
　　虞翻曰晋时在外家人在内故反家人○韩康伯曰伤于外者必反诸内矣
　　家道穷必乖故受之以暌暌者乖也
　　韩康伯曰室家至亲过在失节故家人之义唯严与敬乐胜则流礼胜则离家人尚严其弊必乖者也
　　乖必有难故受之以蹇蹇者难也
　　崔憬曰二女同居其志乖而难生故曰乖必有难也
　　物不可以终难故受之以解解者缓也
　　崔憬曰蹇终则来硕吉利见大人故言不可终难故受之以解者也
　　缓必有所失故受之以损
　　崔憬曰宥罪缓死失之则侥幸有损于政刑故言缓必有所失受之以损
　　损而不已必益故受之以益
　　崔憬曰损终则弗损益之故言损而不已必益
　　益而不已必决故受之以夬夬者决也
　　韩康伯曰益而不已则盈故必决也
　　决必有所遇故受之以姤姤者遇也
　　韩康伯曰以正决邪必有喜遇
　　物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也
　　崔憬曰天地相遇品物咸章故言物相遇而后聚也
　　聚而上者谓之升故受之以升
　　崔憬曰用大牲而致孝享故顺天命而升为王矣故言聚而上者谓之升
　　升而不已必困故受之以困
　　崔憬曰冥升在上以消不富则穷故言升而不已必困也
　　困乎上者必反下故受之以井
　　崔憬曰困及于臲卼则反下以求安故言困乎上必反下
　　井道不可不革故受之以革
　　韩康伯曰井久则浊秽宜革易其故
　　革物者莫若鼎故受之以鼎
　　韩康伯曰革去故鼎取新既以去故则宜制器立法以治新也鼎所以和齐生物成新之器也故取象焉
　　主器者莫若长子故受之以震震者动也
　　崔憬曰鼎所烹饪享于上帝主此器者莫若冢嫡以为其祭主也故言主器者莫若长子
　　物不可以终动止之故受之以艮艮者止也
　　崔憬曰震极则征凶婚媾有言当须止之故言物不可以终动故止之也
　　物不可以终止故受之以渐渐者进也
　　虞翻曰否三进之四巽为进也
　　进必有所归故受之以归妹
　　虞翻曰震嫁兑兑为妹嫁归也
　　得其所归者必大故受之以丰丰者大也
　　崔憬曰归妹者侄娣媵国三人九女为大援故言得其所归者必大也
　　穷大者必失其居故受之以旅
　　崔憬曰谚云作者不居况穷大甚而能处乎故必获罪去邦羁旅于外也
　　旅而无所容故受之以巽巽者入也
　　韩康伯曰旅而无所容以巽则得所入也
　　入而后说之故受之以兑兑者说也
　　虞翻曰兑为讲习故学而时习之不亦说乎
　　说而后散之故受之以涣涣者离也
　　虞翻曰风以散物故离也
　　物不可以终离故受之以节
　　韩康伯曰夫事有其节则物之所同守而不散越也
　　节而信之故受之以中孚
　　韩康伯曰孚信也既已有节宜信以守之矣
　　有其信者必行之故受之以小过
　　韩康伯曰守其信者则失贞而不谅之道而以信为过也故曰小过
　　有过物者必济故受之以既济
　　韩康伯曰行过乎恭礼过乎俭可以矫世励俗有所济也
　　物不可穷也故受之以未济终焉
　　韩康伯曰有为而能济者以已穷物物穷则乖功极则乱其可济乎故受之以未济
　　周易杂卦
　　韩康伯曰杂卦者杂糅众卦错综其义或以同相类或以异相明矣
　　乾刚坤柔
　　虞翻曰乾刚金坚故刚坤阴和顺故柔也
　　比乐师忧
　　虞翻曰比五得位建万国故乐师三失位舆尸故忧
　　临观之意或与或求
　　荀爽曰临者教思无穷故为与观者观民设教故为求也
　　屯见而不失其居蒙杂而著
　　虞翻曰阴出初震故见盘桓利居贞故不失其居蒙二阳在阴位故杂初杂为交故著
　　震起也艮止也
　　震阳动行故起艮阳终止故止
　　损益盛衰之始也
　　损泰初益上衰之始损否上益初盛之始
　　大畜时也无妄灾也
　　大畜五之复二成临时舍坤二故时也无妄上之遁初子弑父故灾者也
　　萃聚而升不来也
　　坤众在内故聚升五不来之二故不来之内曰来也
　　谦轻而豫怠也
　　谦位三贱故轻豫荐乐祖考故怡怡或言怠也
　　噬嗑食也贲无色也
　　颐中有物故食贲离日在上五动巽白故无色也
　　兑见而巽伏也
　　兑阳息二故见则见龙在田巽干初入阴故伏也
　　随无故也蛊则饰也
　　否上之初君子弗用故无故也蛊泰初上饰坤故则饰也
　　剥烂也复反也
　　剥生于姤阳得阴熟故烂复刚反初
　　晋昼也明夷诛也
　　诛伤也离日在上故昼也明入地中故诛也此上并虞义○干宝曰日上中君道明也明君在上罪恶必刑也
　　井通而困相遇也
　　虞翻曰泰初之五为井故通也困三遇四故相遇也
　　咸速也恒久也
　　相感者不行而至故速也日月久照四时久成故久也
　　涣离也节止也
　　涣散故离节制度数故止
　　解缓也蹇难也
　　雷动出物故缓蹇险在前故难
　　睽外也家人内也
　　离女在上故外也家人女正位乎内故内者也
　　否泰反其类也
　　否反成泰泰反成否故反其类终日乾乾反复之道
　　大壮则止遁则退也
　　大壮止阳阳故止遁阴息阳阳故退巽为退者也
　　大有众也同人亲也
　　五阳并应故众也夫妇同心故亲也
　　革去故也鼎取新也
　　革更故去鼎烹饪故取新也
　　小过过也中孚信也
　　五以阴过阳故过信及遁鱼故信也
　　丰多故也亲寡旅也
　　丰大故多旅无容故亲寡六十四象皆先言卦及道其指至旅体离四焚弃之行又在旅家故独先言亲寡而后言旅此上虞义
　　离上而坎下也
　　韩康伯曰火炎上水润下也
　　小畜寡也履不处也
　　虞翻曰干四之坤初成震一阳在下故寡也干三之坤上成剥剥穷上失位故不处
　　需不进也讼不亲也
　　险在前也故不进天水违行故不亲也
　　大过颠也
　　颠殒也顶载泽中故颠也
　　姤遇也柔遇刚也
　　坤遇干也
　　渐女归待男行也
　　兑为女艮为男反成归妹巽成兑故女归待艮成震乃行故待男行也
　　颐养正也
　　谓养三五五之正为功三出坎为圣故曰颐养正与蒙以养圣功同义也
　　既济定也
　　济成六爻得位定也
　　归妹女之终也
　　归妹人之终始女终于嫁从一而终故女之终也
　　未济男之穷也
　　否艮为男位否五之二六爻失正而来下阴未济主月晦乾道消灭故男之穷也
　　夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
　　以干决坤故刚决柔也干为君子坤为小人干息故君子道长坤体消灭故小人道忧谕武王伐纣自大过至此八卦不复两卦对说大过死象两体姤决故次以姤而终于夬言君子之决小人故君子道长小人道忧此上虞义○干宝曰凡易既分为六十四卦以为上下经天人之事各有始终夫子又为序卦以明其相承受之义然则文王周公所遭遇之运武王成王所先后之政苍精受命短长之期备于此矣而夫子又重为杂卦以易其次第杂卦之末又改其例不以两卦反复相酬者以示来圣后王明道非常道事非常事也化而裁之存乎变是以终之以决言能决断其中唯阳徳之主也故曰易穷则变通则久总而观之伏羲黄帝皆系世象贤欲使天下世有常君也而尧舜禅代非黄农之化朱均顽也汤武逆取非唐虞之迹桀纣之不君也伊尹废立非从顺之节使太甲思愆也周公摄政非汤武之典成王幼年也此皆圣贤所遭遇异时者也夏政尚忠忠之弊野故殷自野以教敬敬之弊鬼故周自鬼以教文文弊薄故春秋阅诸三代而损益之颜回问为邦子曰行夏之时乘殷之辂服周之冕弟子问政者数矣而夫子不与言三代损益以非其任也回则备言王者之佐伊尹之人也故夫子及之焉是以圣人之于天下也同不是异不非百世以俟圣人而不惑一以贯之矣周易集解卷十七

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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