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周易集注 (四库全书本)/卷09

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  钦定四库全书
  周易集注卷九
  明 来知徳 撰
  ䷪干下兑上
  夬者决也阳决阴也三月之卦也其卦干下兊上以二体论水在天上势必及下决之象也以爻论五阳长盛一阴将消亦决之象也序卦益而不已必决故受之以夬所以次益
  夬扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)于王庭孚号有厉皆指上六小人扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)者得志放肆之意于王庭在君侧也五为君王之象也兊错艮为门阙庭之象也故节卦中爻艮亦曰庭六与三为正应故曰孚兊为口舌号之象也故上六阴消曰无号六号呼其三与之孚契三在众君子之中不敢与之相交则三亦危矣故有厉也此见小人难决也盖容恱小人在君之侧君听信不疑孚者且危厉则不孚者可知矣此所以难决也告自邑者告同类之阳也如言告于本家之人也干错坤邑之象也坤为众又众人之象也干为言告之象也不即戎不尚武勇也言虽告于众人亦不合力以尚武勇也方利有攸往而小人可决矣此正所谓决而和也非旧注正名其罪相与合力也若如此乃是即戎矣
  彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也说音悦长丁丈反
  释卦名卦辞惟健则不怯以容其恶惟说则不猛以激其变健而说者徳也决而和者事也一阴加于五阳之上则君亦在下矣又与君同体又容悦岂不肆于王庭三虽危能舍正应而从君子所以危而有光君侧之小人岂可尚武勇尚武勇世道乱矣故尚则必穷刚长阴自消矣
  象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌
  此象诸家泥滞程朱溃决二字所以皆说不通殊不知孔子此二句乃生于泽字非生于夬字也盖夬乃三月之卦正天子春来布徳行恵之时乃恵泽之泽非水泽之泽也天者君也禄者泽之物也徳者泽之善也居者施之反也纣鹿台之财居徳也周有大赉施禄也下句乃足上句之意言泽在于君当施其泽不可居其泽也居泽乃人君之所深忌者
  初九壮于前趾往不胜为咎
  震为足本卦大象震又变巽错震又居下故以足趾言之壮者大壮也四阳为壮五阳为夬前者初居下而欲急进于四阳大壮之位近九五以决上六故不曰趾而曰前趾也往者往决上六也既曰前又曰往则初九急进而决之之情见矣凡所谓咎者皆以其背于理而为咎病也若君子之决小人非背于理也但不量力不能胜小人反为小人所伤则为咎也故曰不胜为咎○初九当夬之时是以君子欲决小人者也但在下位卑又无应与恃刚而往故有此象其不胜小人可必矣故占者以不胜为咎
  象曰不胜而往咎也
  言往之前已知其不胜小人矣不虑胜而决所以咎也
  九二惕号莫夜有戎勿恤莫音暮
  惕恤皆忧惧也刚居柔地内而忧惧之象也又变离错坎为加忧亦忧惧之象也号呼众人也干为言外而呼号之象也二为地位离日在地下莫夜之象也又离为戈兵坎为盗又为夜又本卦大象震莫夜盗贼戈兵震动莫夜有戎之象也本卦五阳一连重刚有戎象所以卦爻爻辞皆言戎非真有戎也决小人之时喻言小人不测之祸也狄仁杰拳拳以复卢陵王为忧者惕也密结五王者号也卒能反周为唐是亦有戎勿恤矣○九二当夬之时以刚居柔又得中道故能忧惕号呼以自戒备思虑周而党与众是以莫夜有戎变出于不测亦可以无患矣故教占者以此
  象曰有戎勿恤得中道也
  得中道者居二之中也得中则不恃其刚而能惕号不忘备戒所以有戎勿恤
  九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎頄音逵面颧也干为首頄之象也夬夬者以心言也言去小人之心决而又决也独行者阳性上行五阳独此爻与上六为正应独行之象也上六阴爻又兑为雨泽雨之象也濡者湿濡也言九三合上六之小人而若为污也愠者见恨于同类之君子而嗔其与小人合也前儒不知此爻乃圣人为占者设戒又不知夬夬乃君子之心故以爻辞为差错王允之于董卓温峤之于王敦此爻近之○九三当夬之时以刚居刚又与上六为正应圣人恐其不能决而和也故为占者设其戒曰决去小人若壮见于面目则事未成而几先露反噬之凶不免矣惟其决小人之心夬而又夬而面目则不夬夬而与之相合如独行遇雨有所湿濡虽迹有可疑不免为君子所愠然从容以观其变委曲以成其谋终必能决小人也占者能如是可以免凶而无咎矣
  象曰君子夬夬终无咎也
  心夬夬而面目相合是决而和矣所以终无咎
  九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信臀徒敦反次七私反且七馀反
  人心出腹中之物皆在于臀臀字从殿殿者后也凡易中言臀者皆坎也坎为沟渎臀之象也故姤九三变坎曰臀困下卦坎初六曰臀此爻变坎亦曰臀干一兑二为肤详见噬嗑此爻变坎则不成一二矣故无肤也兑为毁折亦无肤之象也次且即趦趄二字行不进也惟其臀无肤所以行不进也兑为羊羊之象也牵羊者牵连三阳而同进也兑综巽为绳牵连之象也观大壮六五乾阳在下曰丧羊则此牵羊可知其牵三阳矣干为言下三阳之言也乃前告自邑之言也变坎为耳痛闻言不信之象也所以困卦亦有有言不信之句盖变坎则情险性健乃傲物也故闻言不信○九四以阳居阴不中不正有臀无肤行不进而不决小人之象然当决之时不容不决也故教占者能牵连下三阳以同进用人成事则可以亡其不进之悔但不中不正之人不乐闻君子之言度其虽言之亦不信也占者如是其有悔也必矣
  象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
  位不当者不中正也聪者听也听之不能明其理也此原不信之由位不当以位言听不明以变坎言
  九五苋陆夬夬中行无咎
  苋者苋菜也诸菜秋冬皆可种独苋三月种之夬三月之卦故取象于苋亦如瓜五月生故姤取瓜象陆者地也地之高平曰陆苋乃柔物上六之象也陆地所以生苋者六乃阴土陆之象也苋陆夬夬者即俗言斩草除根之意言欲决去其苋并其所种之地亦决之上夬者夬苋也下夬者夬陆也亦如王臣蹇蹇上蹇王之蹇也下蹇臣之蹇也决而又决则根本枝叶皆以决去无复潜滋暗长矣中行者五本居中得正为近上六阴阳相比则心事不光明能夬夬则复其中行之旧矣九三夬夬以心言以应爻而言也九五以事言以亲比而言也盖三居下位五则擅夬决生杀之权故与三不同○九五当夬之时为夬之主本居中得正可以决小人者也但与六相近不免溺于其私外虽欲决而一时溺爱之心复萌则决之不勇矣故必如决苋并其地而决之则可以去其邪心不为中徳之累而无咎矣故其象占如此
  象曰中行无咎中未光也
  中未光者恐中徳近阴未光明也故当夬而又夬
  上六无号终有凶
  上六当权之时号呼其正应之三今三正应夬夬则正应不可号矣当权之时扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)于王庭亦可以号呼而哀求于五今五相亲比亦夬夬则五不可号矣故曰无号终有凶即小象终不可长占者之凶可知矣
  象曰无号之凶终不可长也
  言一阴在上不可长久终为五阳所决去也
  ䷫巽下干上
  姤遇也五月之卦也一阴生于下阴与阳遇以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故为姤也序卦夬决也决必有所遇故受之以姤所以次夬
  姤女壮勿用取女取七虑反
  一阴而遇五阳有女壮之象故戒占者勿用取女以其女徳不贞决不能长久从一而终也幽王之得褒姒高宗之立武昭仪养鹙弃鹤皆出于一时一念之差而岂知后有莫大之祸哉故一阴生于五阳之下阴至微矣而圣人即曰女壮勿用取者防其渐也
  彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
  释卦名卦辞而极赞之取妻非一朝一夕之事故曰夫妇之道不可以不久也不可与长者言女壮则女徳不贞不能从一而长久也上五阳天也下一阴地也品物咸亨者万物相见乎离亨嘉之会也天地相遇止可言资始资生而曰咸章者品物在五月皆章美也刚指九二刚遇中正者九二之阳徳遇乎九五之中正也遇乎中正则明良会而庶事康其道可大行于天下矣姤本不善圣人义理无穷故又以其中之善者言之言一阴而遇五阳勿用取女固不善矣然天之遇地君之遇臣又有极善者存乎其中焉以一遇之间而有善有不善可见世之或治或乱事之或成或败人之或穷或通百凡天下国家之事皆不可以智力求之惟其遇而已矣时当相遇莫之为而为莫之致而至遇之时义不其大矣哉
  象曰天下有风姤后以施命诰四方
  风行天下物无不遇姤之象也施命者施命令于天下也兴利除害皆其命令之事也诰者告也晓谕警戒之意君门深于九重堂陛远于万里岂能与民相遇惟施命诰四方则与民相遇亦犹天之风与物相遇也干为君后之象又为言诰之象又错坤方之象巽乃命之象
  初六繋于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅柅女履反蹢音的躅直录反
  柅者牧丝之具也金者籰上之孔用金也今人多以铜钱为之巽为木柅之象也又为绳繋之象也变干金之象也贞吉者言繋于金柅前无所往则得其正而吉也若无所繋有所攸往往而相遇相比之二正应之四则立见其凶也羸豕者小豕也孚者诚也蹢躅者跳踯缠绵也言小豕相遇乎豕即孚契蹢躅不肯前进此立见其凶可丑之象也凡阴爻居下卦者不可皆以为小人害君子如姤有相遇之义观有观示之义此卦因以为小人害君子所以将九五极好之爻通说坏了○初六一阴始生当遇之时阴不当往遇乎阳故教占者有繋于金柅之象能如此则正而吉矣若有所往立见其凶故又有羸豕蹢躅之象其戒深矣
  象曰繋于金柅柔道牵也
  牵者牵连也阴柔牵乎阳所以戒其往
  九二包有鱼无咎不利宾
  包者包褁也详见蒙卦九二鱼阴物又美初之象也剥变巽曰贯鱼井曰射鲋姤曰包鱼皆以巽为少女取象于阴物之美也言二包褁缠绵乎初犹包鱼也无咎者本卦主于相遇故无咎也不利宾者理不当奉及于宾也盖五月包褁之鱼必馁而臭矣所以不利于宾也巽为臭鱼臭不及宾之象也五阳缠绵一阴故于四爻五爻皆取包褁之象无咎以卦名取义不及宾以鱼取义若以正意论初与四为正应二既先包乎初则二为主而四为宾矣所以不利宾而四包无鱼但易以象为主故只就鱼上说○九二与初本非正应彼此皆欲相遇乃不正之遇也故有五月包鱼之象占者得此仅得无咎然不正之遇已不可达及于宾矣故不利宾
  象曰包有鱼义不及宾也
  五月包鱼岂可及宾以义揆之不可及宾也
  九三臀无肤其行次且厉无大咎
  夬之九四与姤相综倒转即姤之九三所以爻辞同○九三当遇之时过刚不中隔二未牵连乎初相遇之难故有此象然不相遇则亦无咎矣故占者虽危厉而无大咎也
  象曰其行次且行未牵也
  本卦主于相遇三其行未得与初牵连所以次且
  九四包无鱼起凶
  初六不中不正卦辞以女壮勿取戒之矣若屯卦六二与初相比不从乎初十年乃字盖六二柔顺中正故也今不中正所以舍正应而从二既从乎二则民心已离矣九四才虽刚而位则柔据正应之理起而与二相争亦犹三国之争荆州干戈无宁日也岂不凶故不曰凶而曰起凶如言起衅也○九四不中不正当遇之时与初为正应初为二所包故有包无鱼之象九四不平与二争之岂不起其凶哉故其象占如此
  象曰无鱼之凶远民也
  阴为民民之象也故观卦下阴爻曰观民远民者二近民而四远民也
  九五以𣏌包瓜含章有陨自天
  𣏌枸𣏌也𣏌与瓜皆五月所有之物干为果瓜之象也因前爻有包鱼之包故此爻亦以包言之含章者含藏其章美也此爻变离有文明章美之意又居中有包含之意故曰含章含即𣏌之包章即瓜之美以𣏌包瓜即含章之象也陨者从高而下也有陨自天者言人君之命令自天而降下也巽为命乾为天故命令自天而降孔子后以施命诰四方一句本自周公有陨自天来故小象曰志不违命且此爻变成鼎又正位凝命之君三个命字可证○九五当变之时有中正之徳深居九重本不与民相遇故有以𣏌包瓜含藏章美之象然虽含藏中正之章美不求与民相遇及施命诰四方如自天而降亦犹天下之风无物不相遇也其相遇之大为何如哉占者有是徳方应是占也
  象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也舍音舍有中正之徳所以含其中正之章美不发露也志者心志也舍违也命者命令也虽不发露章美然心志不违施命诰四方所以有陨自天
  上九姤其角吝无咎
  与晋其角同当遇之时高亢遇刚不遇于初故有姤其角之象吝之道也然不近阴私亦无咎矣故其占如此
  象曰姤其角上穷吝也
  居上卦之极故穷惟穷所以吝
  ䷒坤下兑上
  萃者聚也水润泽其地万物群萃而生萃之象也又上悦而下顺九五刚中而二以柔中应之萃之由也序卦姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃所以次姤
  萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往卦大象坎坎为宫中爻巽艮巽木在艮阙之上皆庙之象也坎为隐伏鬼神之象也九五中正大人之象也上亨字占得此卦者亨也下亨字见大人之亨也大象坎为豕外卦兑为羊内卦坤为牛大牲之象也言当此萃时可以格鬼神可以见大人必亨但利于正耳凡物当丰厚不宜俭啬凡事宜攸往不宜退止此教占者处萃之时当如此
  彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣
  以卦徳卦体释卦名又释卦辞而极赞之内顺乎外外悦乎内五以刚中而下交二以柔中而上应内外君臣皆相聚会所以名萃尽志以致其孝尽物以致其享聚以正者如萧何张良诸臣一时聚会以从高祖聚也除暴秦正也能成一统之功亨也天命者天理之自然也以人事言即当其可之时也言时当丰而丰时当往而往者乃所以顺其天理之自然也情者所以发出之情也阳倡阴和乾始坤生天地此聚也形交气感声应气求万物亦此聚也天地万物之情聚而已矣
  象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
  泽字义多有水泽有雨泽有恩泽有润泽泽在天上有恩泽之意所以施禄及下居徳则忌此则有水泽润泽之意所以生万物而萃也除者去旧取新之意谓整理其敝坏也戒者备也虞者度也言变出不测而不可虞度也众萃必有争夺之事故君子除戎器者非耀武也所以戒不虞也圣人之心义理无穷姤卦文王卦辞本不善圣人则发出姤之时义大一段本卦文王卦辞极善圣人又发出此一段盖本卦错大畜有离震二象戈兵震动故言戎器不虞又大象坎错离中爻艮综震亦有此象
  初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎孚者与四正应相孚信也有孚不终者阴柔之人不能固守所以孚不长久也欲萃之急不择正应而与同类群小相萃也号者呼也握者持也言呼九四近前而以手握持之也若者如也言当如此象也言有孚之心能若孚于前而以手握之不释则有孚之心至矣虽为众人所笑勿恤此笑方得无咎也中爻巽为进退有孚不终之象也坤为迷乱之象也坤为众萃之象也兑为口舌号之象也坤错乾乾居一一之象也中爻艮手握持之象也兑为悦笑之象也大象坎为加忧恤之象也今此爻变不成坎不忧矣勿恤之象也○初六阴柔与九四为正应当萃之时比于同类之阴有有孚不终乃乱乃萃之象故教占者有孚坚固如将九四呼于前而以手握之以阴握阳虽不免为人所笑然必勿恤此笑方得往而与九四为聚也故无咎
  象曰乃乱乃萃其志乱也
  质本阴柔急于欲萃方寸已乱矣所以不暇择其正应而萃也
  六二引吉无咎孚乃利用禴
  引开弓也与君子引而不发之引同本卦大象坎又此爻变坎坎为弓引之象也凡人开弓射物必专心于物当物之中不偏于左不偏于右方得中箭盖中徳不变之象也二虽中正居群小之中少偏私则非中矣故言引则吉无咎也中爻艮手故初曰一握握者手持之也二曰引引者手开之也皆手之象也吉者得萃于九五也无咎者二与九五皆同徳又正应也孚者孚于五也利用禴者言薄祭亦可以交神又与五相聚吉而无咎之象也坎为隐伏有人鬼之象此爻变坎成困故困之二爻亦利享祀未济坎亦言禴涣亦言有庙也此爻变中爻成离禴夏祭故与既济皆言禴○六二中正上应九五之中正盖同徳相应者也二中徳不变故有引之之象占者得此不惟吉而且无咎矣然能引则能孚信于五而与五相聚矣故有利用禴之象其占中之象又如此
  象曰引吉无咎中未变也
  二本有中徳惟能如引诚信而中则中徳未变矣所以吉而无咎
  六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
  此爻变艮成咸咸三爻亦往吝但咸以君子而随小人可羞之事此则以小人而聚小人所以仅小吝也大象坎为加忧兑为口嗟叹之象也○六三阴柔不中不正当萃之时欲萃者其本志也故有萃如之象但上无应与不得相聚故有嗟如无攸利之象然三之于上虽彼此阴爻无相偶之情能往而从之我性顺而彼性悦必能相聚可以无咎但不能萃刚明之人而萃阴柔群小亦有小吝矣故其占如此
  象曰往无咎上巽也
  巽者三之中爻本巽也兑综巽亦巽也上往以巽而从之我顺而彼悦可以相聚者也故无咎
  九四大吉无咎
  大吉无咎与随卦九四随有𫉬同就时位上说不就理上说正所谓处不以其道得之富贵者也近悦体之君临归顺之民岂不大吉人谁咎病六爻初乱萃二引萃三嗟如五有悔六涕洟惟四不中不正而自然相聚聚之不劳心力故大吉时位自然非四勉强求之故无咎○九四不中不正居多惧之地本不吉有咎者也然近九五之君有相聚之权率三阴顺而聚于五上悦下顺则不劳心力而自能相聚矣若不论其九四之徳惟以其萃论之盖大吉无咎者也故有此象占者得此亦当如是也
  象曰大吉无咎位不当也
  位不当者不中不正也既不中正则大吉者亦不吉无咎者亦有咎矣周公就时位能萃之象上说孔子就理上说
  九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡
  匪者不也匪孚者不信于人也九四比群阴在下以分其萃大吉无咎所以匪孚也元者元善也即阳刚中正之徳也永贞者长永贞固也悔者五与上六相近同居悦体阴阳比昵恐其虽萃天下之位而其徳未甚光明所以悔也○九五当天下之尊为萃之主臣民皆萃可以无咎矣然四分其萃未免匪孚上溺阴私未免有悔故必反已自修俾元善中正之徳长永贞固斯悔亡而人孚矣戒占者必如此
  象曰萃有位志未光也
  此爻与夬中未光相同盖阴阳相悦此未光也又变震为情动性顺此未光也变震成豫又和乐矣此未光也阳与阴相聚会之时又悦又动又顺又和乐安能保其志之光明哉故曰志未光若依本爻阳刚中正有何疚病
  上六赍咨涕洟无咎
  赍者持也遗也有所持而遗之之义中爻艮为手持遗之象也咨者咨嗟也自鼻出曰涕自目出曰洟兑为口咨之象也又为泽涕洟之象也○上六处萃之终求萃而不可得惟持遗咨嗟涕洟哀求于五而已故有此象然忧思之过危者必平所以无咎六爻皆无咎者水润泽其地万物群聚而生乃天地为物不贰生物不测之理也所以六爻皆无咎
  象曰赍咨涕洟未安上也
  未安于上所以哀求其五
  ䷭巽下坤上
  升者进而上也为卦巽下坤上木生地中长而益高升之象也又综萃萃下卦之坤上升而为升之上卦亦升之象也序卦萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升所以次萃
  升元亨用见大人勿恤南征吉
  言占得此卦者大亨用见大人不可忧惧从南方行则吉所以元亨也不曰利见而曰用见者九二虽大人乃臣位六五之君欲用九二则见之也六四王用亨于岐山即此用字也勿恤者本卦大象坎有忧恤之象故教之以勿恤南征吉者文王圆图巽东南之卦过离而至坤是巽升于坤故南征吉若东行则至震非升矣
  彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
  以卦综释卦名以卦徳卦体释卦辞柔者坤土也本卦综萃二卦同体文王综为一卦故杂卦曰萃聚而升不来也柔以时升者萃下卦之坤升而为升之上卦也柔本不能升故以时升所以名升内巽外顺则心不躁妄行不悖理又我有刚中之徳而六五以顺应之岂不能升所以元亨有庆者庆幸其道之得行勿恤者此也志行者心期其道之必行吉者此也有庆志行者即元亨也
  象曰地中生木升君子以顺徳积小以高大
  本卦以坤土生木而得名故曰君子以顺徳坤顺之徳即敬以直内义以方外也积者日积月累如地中生木不觉其高大也巽为高高之象也
  初六允升大吉
  允者信也本卦原是坤土上升初与四皆坤土故允升○初六柔顺居初当升之时与四相信而合志占者如是必能升矣故大吉
  象曰允升大吉上合志也
  与四合志故允升大畜九三与上九皆阳爻然本卦皆欲畜极而通故小象曰上合志也此卦初居内卦之初四居外卦之下因柔以时升皆欲升者也故小象亦曰上合志也
  九二孚乃利用禴无咎
  九二以阳刚居中六五以柔顺应之盖孚信之至者矣故有利用薄祭亦可交神之象占者如是得遂其升而有喜矣故无咎升综萃萃六二引者阴柔也此刚中故止言孚乃利用禴
  象曰九二之孚有喜也
  有喜者喜其得升也盖诚信之至则君必信任之专得以升矣周公许之曰无咎孔子曰君臣相孚岂止无咎且有喜也中爻兑喜悦之象也
  九三升虚邑
  阳实阴虚上体坤有国邑之象详见谦卦以三升四以实升虚故曰升虚邑或曰四邑为邱四邱为虚非空虚也乃邱虚也亦通○九三以阳刚之才当升之时而进临于坤故有升虚邑之象占者得此其升而无疑也可知矣
  象曰升虚邑无所疑也
  本卦六五之君阴柔九二之臣阳刚似君弱臣强正人之所疑也况当升之时自臣位渐升于君位使四乃阳刚则逼其五矣安得而不疑今升虚邑阴土与五同体故无所疑
  六四王用亨于岐山吉无咎
  坤错乾乾为君王之象也王指六五也物两为岐故曰岐路两路也坤上两拆岐之象也随卦兑为西故曰西山此两拆故曰岐山中爻震综艮山之象也则三四五皆山矣皆因有此象故以岐西二字别之前儒不知象乃曰岐山在西失象之旨矣此言岐山指四也亨者通也与公用亨于天子王用亨于西山亨字同王用亨于岐山者即用见大人也言六五欲用乎九二乃通于四而求之也四爻皆言升独二与五为正应故曰用禴四与五相比故曰用亨盖君位不可升也二用禴而五用亨上下相用正所谓刚中而应也何吉如之故吉而无咎○六四以柔居柔与五同体盖顺事乎五之至者也故六五欲用乎九二乃通乎四以求之故有王用亨于岐山之象吉而无咎之道也故其象占如此
  象曰王用亨于岐山顺事也
  四本顺体又以柔居柔得正顺事乎五故五欲用乎九二乃通乎四以求之也四若非正则成容悦之小人安能通乎其二
  六五贞吉升阶
  王用亨于岐山上孚乎下贤君之事也九二即觐君而升阶下孚于上良臣之事也故先言贞吉之占而后言升阶之象阶者阶梯也如梯之等差也○六五以柔居尊下任刚中之贤乃通于四以求之贞而且吉者也九二当升之时因六五用六四之求即觐君而升阶矣上下相孚故其象占如此
  象曰贞吉升阶大得志也
  大得志即彖辞有庆志行也
  上六冥升利不息之贞
  冥与冥豫之冥同昏于升而不知止者也坤为迷冥之象也不息之贞天理也惟天理可以常升而不已若富贵利达涉于人欲之私而非天理者则有消长矣冥豫动体故教之以豫冥升顺体故教之以贞○上六居升之极乃昏于升而不知止者也有冥升之象故圣人教占者曰升而不已惟利不息之贞他非所利也为占者开迁善之门如此
  象曰冥升在上消不富也
  消者消其所升之业也富者富有也凡升者乃天理不息之贞则成富有之业矣若升其人欲之私往而不返溺而不止则盈者必虚泰者必否见其日消而不见其长消而不富矣故曰消不富也本卦下体巽巽为富此爻外卦故曰不富亦如无妄二爻未入巽之位曰未富
  ䷮坎下兑上
  困者穷困也为卦水居泽中枯涸无水困之义也又六爻皆为阴所掩小人之揜君子穷困之象也序卦升而不已必困故受之以困所以次升
  困亨贞大人吉无咎有言不信
  此卦辞乃圣人教人处困之道也言当困之时占者处此必能自亨其道则得其正矣他卦亨贞言不贞则不亨是亨由于贞也此卦亨贞言处困能亨则得其贞是贞由于亨也然岂小人所能哉必平素有学有守之大人操持已定而所遇不足以𢦤之方得吉而无咎也若不能实践躬行自亨其道惟欲以言求免其困人必不信而益困矣言处坎之险不可尚兊之口也二五刚中大人之象兑为口有言之象坎为耳痛耳不能听有言不信之象
  彖曰困刚揜也险以说困而不失其所亨其惟君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也说音悦以卦体释卦名又以卦徳卦体释卦辞坎刚为兑柔所揜九二为二阴所揜四五为上六所揜此困之所由名也兑之揜坎上六之揜四五者小人在上位也如绛灌之揜贾谊公孙宏之揜董仲舒是也二阴之揜九二者前后左右皆小人也如曹节侯览辈之揜党锢诸贤王安石惠卿之揜元祐诸贤是也险以说卦徳也困而不失其所亨者人事也处险而能说则是在困穷艰险之中而能乐天知命矣所者指此心也此道也言身虽困此心不愧不怍心则亨也时虽困此道不加不损道则亨也不于其身于其心不于其时于其道如羑里演易陈蔡弦歌颜子在陋巷不改其乐是也君子即大人也贞大人吉者贞字在文王卦辞连亨字读彖辞连大人者孔子恐人认贞字为戒辞也刚中者二五也刚中则知明守固居易俟命所以贞大人吉也贞大人者贞正大人也尚口乃穷者言不得志之人虽言亦不信也盖以口为尚则必不能求其心之无愧居易以俟命矣是不能亨而贞者也故圣人设此戒以尚口则自取困穷矣尚口如三上相书凡受人之谤不反已自修而与人辨谤之类
  象曰泽无水困君子以致命遂志
  泽所以潴水泽无水是水下漏而上枯矣困之象也致者送诣也命存乎天志存乎我致命遂志者不有其命送命于天惟遂我之志成就一个是也患难之来论是非不论利害论轻重不论死生杀身成仁舍生取义幸而此身存则名固在不幸而此身死则名亦不朽岂不身困而志亨乎身存者张良之椎苏武之节是也身死者比干文天祥陆秀夫张世杰是也
  初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌
  凡言困者皆柔揜刚小人困君子也臀坎象详见夬卦人之体行则趾在下坐则臀在下故初言臀株者根株也乃木根也诗朝食于株诸葛亮表成都有桑八百株王荆公诗日月无根株皆言根也中爻巽木在坎之上初又居坎之下木根之象也坎为隐伏幽谷之象也水在上幽谷在下则谷之中皆木根矣言入于幽谷之中而臀坐于木根之上也此倒言也因有臀字文势必将困于株木之句居于臀下故倒言也若曰臀入于幽谷则不通矣觌见也坎错离为卦又居三三岁不觌之象也不觌者不觌二与四也○初六以阴柔之才居坎陷之下当困之时远而与四为应近而与二为比亦欲揜刚而困君子矣然才柔居下故有坐木根入幽谷终不得见二四之象欲困君子而反自困即象而占可知矣
  象曰入于幽谷幽不明也
  此言不觌之故幽对明言二与四合成离有明象初居离明之下则在离明之外而幽矣所以二与四得见乎幽谷而入幽不明者不得见乎二四也
  九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎绂音弗困于酒食者言酒食之艰难穷困也如孔子之疏食饮水颜子之箪食瓢饮儒行之并日而食是也酒食且困大于酒食者可知矣程𫝊是凡易言酒者皆坎也言食者皆兑也故需中爻兑言酒食未济与坎皆言酒也朱绂者组绶用朱也方来者其徳升闻而为君举用之也利用亨祀者亨者通也诚应之意乃象也亦如利用禴之意言当通之以祭祀之至诚也坎隐伏有人鬼象故言祀征凶者当困之时往必凶也凶字即大象致命之意正所谓困而亨也所以无咎中爻离朱之象又巽绳绂之象坎乃北方之卦朱乃南方之物离在二之前故曰方来此即孔明之事困酒食者卧南阳也朱绂方来者刘备三顾也利用亨祀者应刘备之聘也征凶者死而后已也无咎者君臣之义无咎也○九二以刚中之徳当困之时甘贫以守中徳而为人君之所举用故有困于酒食朱绂方来之象故教占者至诚以应之虽凶而无咎也
  象曰困于酒食中有庆也
  言有此刚中之徳则自亨其道矣所以有此朱绂方来之福庆
  六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶
  兑错艮艮为石石之为物坚而不纳其质无情石在前困于石之象也据者依也坎为蒺藜蒺藜乃有刺之物不可依据蒺藜在后据于蒺藜之象也坎为宫宫之象也中爻巽为入入其宫之象也此爻一变中爻成干不成离目不见之象也坎为中男兑为少女则兑乃坎之妻也兑之中宫坎之中宫皆阳爻非阴爻入其宫不见其妻之象也此爻一个入字见字不轻下周公之爻辞极其精矣旧注不知象所以以石指四蒺藜指二宫指三妻指六也○六三阴柔不中不正当困之时亦欲揜二之刚而困君子矣但居坎陷之极所承所乘者皆阳刚孤阴在于其中前困者无情后据者有刺则一已之室家且不能保将丧亡矣况能困君子乎故有此象所以占者凶
  象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也乘刚者乘二之刚也不祥者死期将至也此爻变为大过有棺椁象所以死期将至人岂有不见其妻之理乃不祥之兆也殷仲文从桓元照镜不见其面数日祸至此亦不祥之兆也
  九四来徐徐困于金车吝有终
  金车指九二坎车象乾金当中金车之象也自下而上曰往自上而下曰来来徐徐者四来于初也初觌乎四四来乎初阴阳正应故也○九四与初为正应不中不正志在于初故有徐徐而来于初之象然为九二所隔故又有困于金车之象夫以阴困阳之时不能自亨其道犹志在于初固为可羞然阳有所与终不能为阴所困也故其占如此
  象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
  志在下者志在初也有与者四阳初阴有应与也且四近君故阴不能困井卦二五皆阳爻故曰无与
  九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀说音悦
  兑错艮鼻象变震足象截鼻曰劓去足曰刖上体兑为毁折错艮为阍寺刑人下体中爻离为戈兵又坎错离亦为戈兵上下体俱有刑伤劓刖之象也若以六爻卦画论之九五为困之主三阳居中上下俱阴坼亦劓刖之象也赤绂者臣之绂也中爻离巽与九二同绂乃柔物故亦以此象之三柔困赤绂之象也赤绂者四与二也四乃五之近臣三比之二乃五之远臣三揜之故曰困于赤绂劓刖者君受其困也赤绂者臣受其困也兑为悦悦之象也乃徐有悦者言迟久必有悦不终于困也利用祭祀者乃徐有悦之象也盖祭尽其诚则受其福矣教九五中正之徳不可以声音笑貌为之也○九五当柔揜刚之时上下俱刑伤故有劓刖之象三柔比四而揜二故不惟劓刖又有困及于赤绂之象则君臣皆受其困矣然九五中正而悦体既有能为之才又有善为之术岂终于其困哉必徐有悦而不终于困也盖能守此中正之徳如祭祀之诚信斯有悦而受其福矣故教占者占中之象又如此
  象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也
  为阴所掩故志未得以中直与同人九五同直即正也受福者中正之徳如祭祀之诚信则受福而不受其困矣
  上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉
  艮为山为径路为果蓏周礼蔓生曰蓏葛藟之类高山蹊径臲卼不安兑错艮有此象又正应坎为陷为丛棘为蒺藜亦皆葛藟之类之象盖葛藟者纒束之物臲卼者危动之状曰者自讼之辞也兑为口变干为言曰之象也曰动悔者自讼其动则有悔亦将为之何哉动悔之悔事之悔也上六之悔也有悔之悔心之悔悟也圣人教占者之悔也征者去而不困其君子也与蒙卦几不如舍舍字同○上六阴柔亦欲揜刚而困君子矣然处困之极反不能困故欲动而揜乎刚则纒束而不能行欲静而不揜乎刚则又居人君之上危惧而不自安是以自讼其动则有悔故有此象然处此之时顾在人之悔悟何如耳诚能发其悔悟之心去其阴邪之疾知刚之不可揜弃而去之可也故占者惟征则吉
  象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
  欲揜刚故未当有悔不揜刚故从吉而行
  ䷯巽下坎上
  井者地中之泉也为卦坎上巽下巽者入也水入于下而取于上井之义也巽为水汲水者以木承水而上亦井之义也序卦困于上者必反于下故受之以井所以次困
  井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
  井综困二卦同体文王综为一卦故杂卦曰井通而困相遇也改邑不改井者巽为市邑在困卦为兑在井为巽则改为邑矣若井则无丧无得在井卦坎往于上在困卦坎来于下刚居于中往来不改故曰往来井井易经与各经不同元妙处正在于此汔涸也巽下有阴圻涸之象也繘者井索也巽为绳繘之象也羸者弱也与羸其角同汲水之人弱不胜其瓶将瓶坠落于井也中爻离瓶之象也在离曰缶在井曰瓶曰瓮皆取中空之意○言井乃泉脉不可改变其徳本无得丧而往来用之者不穷济人利物之功大矣若或井中原涸无水以至或有水而人不汲又或不惟不得水或汲之而羸其瓶则无以成济人利物之功故占者凶
  彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也以卦徳卦综释卦名卦辞凡井中汲水井上用一辘轳以井索加于其上用桶下汲方能取上是以桶入乎其水方能上也故曰巽乎水而上水巽字有木字入字二意文选殚极之绠断干绠即辘轳之索也养而不穷者民非水火不生活也改邑不改井者以刚居中在困卦居二之中在井卦居五之中往来皆井不可改变也未有功者井以得水为功井中水涸以至汲水之索未入于井皆无功也若羸其瓶是不惟不得其水并汲水之具亦丧亡矣岂不凶青苗之法安石之意将以济人利物而不知不宜于民反以致祸正羸其瓶之凶也
  象曰木上有水井君子以劳民劝相
  木上有水者水承木而上也劳者即劳之也劝者即来之也相者即匡直辅翼也劳民劝相者言劳之不巳从而劝之劝之不已又从而相之也人有五性之徳即地脉井泉流行不息者也𨓜居而无教则近于禽兽不能成井养不穷之功矣君子劳民劝相则民徳可新父子有亲君臣有义夫妇有别长㓜有序朋友有信往来用之井井不穷矣是劳民劝相者君子之井也
  初六井泥不食旧井无禽
  阴浊在下泥之象也凡言食者皆兑口也今巽口在下不食之象也又巽为臭不可食之象也坎有小过象凡易言禽者皆坎也故师六五曰田有禽以本卦坎又变坎也比卦九五失前禽以坎变坤也恒大象坎此卦坎居上卦但二卦下卦皆巽巽深入禽高飞之物安得深入于井中故恒井二卦皆曰无禽井以得水齐井之口易汲为善故初则不食二则漏三则求王明四则修井惟五六则水齐井口易于汲取故五六独善○初六阴浊在下乃井之深而不可浚渫者也则泥而不食成旧废之井无井旁汲水之馀𤁋而禽亦莫之顾而饮矣故有此象占者不利于用可知矣
  象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也舍音舍
  阴浊在下为时所弃舍
  九二井谷射鲋瓮敝漏
  上阳爻下阴爻两开谷之象也又变艮山下有井必因谷所生亦谷之象也坎为弓在上射之象也巽为鱼鲋之象也鲋小鱼庄子周视辙中有鲋鱼焉曰我东海之波臣也又尔雅鳜小鱼也注云似鲋子而黑俗呼为鱼婢江东呼为妾鱼曰臣曰婢曰妾皆小之意前儒以为虾蟆又以为蜗牛皆非也巽综兑为毁折敝之象也下阴爻有坼漏之象也坎水在上巽主入水入于下亦漏之象也○九二阳刚居中才徳足以济利但上无应与不能汲引而乃牵溺于初与卑贱之人相与则不能成井养不穷之功矣故以井言有旁水下注仅射其鲋之象以汲水言有破瓮漏水之象占者不能成功可知矣
  象曰井谷射鲋无与也
  无与者无应与也所以比初射鲋
  九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福渫者治井而清洁也中爻三变成震不成兑口不食之象也为我心恻者我者三自谓也言可汲而不汲人为我恻之也坎为加忧恻之象也王明者指五也中爻三与五成离王明之象也可用汲王明者可求用汲于王明也汲字虽汲水其实汲引之汲并者三之井可食福也食三之井者亦福也九二比于初之阴爻不能成功故教九三求九五之阳明○九三以阳居阳与上六为正应上六阴柔不能汲引则王明时用而成济人利物之功矣故有井渫不食人恻之象所以然者以正应阴柔又无位故也可用汲者其惟舍正应而求五之王明言若得阳明之君以汲引之则能成井养之功而并受其福矣故教占者必如此
  象曰井渫不食行恻也求王明受福也
  行恻者行道之人亦恻也三变中爻成震足行之象也求王明者五非正应故以求字言之孔子以周公爻辞忽然说起王明恐人不知指五所以加一求字也不求正应而求王明此易之所以时也比卦六四舍正应而比五皆此意管仲舍子纠而事桓公韩信舎项羽而事高祖马援舍隗嚣而事光武皆舍正应而求王明者也
  六四井甃无咎
  甃者砌其井也阴列两旁甃之象也初为泥三之渫渫其泥也二射鲋四之甃甃其谷也既渫且甃井日新矣寒泉之来井养岂有穷乎○六四阴柔得正近九五之君盖修治其井以潴畜九五之寒泉者也故有井甃之象占者能修治臣下之职则可以因君而成井养之功斯无咎矣
  象曰井甃无咎修井也
  修井畜泉能尽职矣安得有咎
  九五井洌寒泉食
  洌甘洁也五变坤为甘以阳居阳为洁寒泉泉之美者也坎居北方一阳生于水中得水之正体故甘洁而寒美也食者人食之也即井养而不穷也中爻兑口之上食之象也井以寒洌为贵泉以得食为功以人事论洌者天徳之纯也食者王道之溥也黄帝尧舜禹稷周孔立养立教万世利赖井洌寒泉食之者也○九五以阳刚之徳居中正之位则井养之徳已具而井养之功已行矣故有此象占者有是徳方应是占也
  象曰寒泉之食中正也
  寒泉之食王道也中正者天徳也
  上六井收勿幕有孚元吉
  收者成也物成于秋故曰秋收井收者井已成矣即小象大成之成也周公曰收孔子曰成一意也幕者盖井之具也坎口在上勿幕之象也言不盖其井也有孚者信也齐口之水无丧无得用之不竭如人之诚信也元吉者勿幕有孚则泽及于人矣○上六居井之极井已成矣九五寒泉为人所食上六乃不掩其口其水又孚信不竭则泽及于人成井养不穷之功矣故有勿幕有孚之象占者之元吉可知矣
  象曰元吉在上大成也
  大成者井养之功大成也盖有寒泉之可食使掩其口人不得而食之或不孚信有时而竭则泽不及人安得为大成今勿幕有孚则泽及人而井养之功成矣元吉以泽之所及言大成以功之所就言












  周易集注卷九
<经部,易类,周易集注>

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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