周易 (四部丛刊本)/卷九

周易　卷九

魏 王弼 注 晋 韩康伯 注 王弼 撰略例 唐 邢璹 注 景上海涵芬楼藏宋刊本

周易卦第九

　　　　　　韩康伯注

昔者圣人之作易也幽赞于神明而生

〈幽深也赞明也受命如响不知所以然而然也〉参天两地而倚数〈参奇也两耦也〉

〈七九阳数六八阴数〉观变于阴阳而立卦〈卦象也数也卦则雷风相薄山泽〉

〈通气拟象阴阳变化之体蓍则错综天地参两之数极数以定象卦备象以尽数故曰参天两地而倚数卦曰观变于阴〉

〈阳也〉发挥于刚柔而生爻〈刚柔发散变动相生〉和顺于道德

而理于义穷理尽性以至于命〈命者生之极穷理则尽其极也〉

昔者圣人之作易也将以顺性命之理是

以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与

刚〈在天成象在地成形阴阳者言其气刚柔者言其形变化始于气象而后成形万物资始乎天成形乎地故天曰阴〉

〈阳地曰柔刚也或有在形而言阴阳者本其始也在气而言柔刚者要其终也〉立人之道曰仁

与义兼三才而两之故易六画而成卦分

阴分阳迭用柔刚故易六位而成章〈设六爻以效三〉

〈才之动故六画而成卦也六位爻所处之位也二四为阴三五为阳故曰分阴分阳六爻升䧏或柔或刚故曰迭用柔刚也〉

天地定位山泽通气雷风相薄水火不相

射八卦相错数往者顺知来者逆〈易八卦相错变理备〉

〈于往则顺而知之于来则逆而数之〉是故易逆数也〈作易以逆睹来事以前民用〉

雷以动之风以散之雨以润之日以烜之

艮以止之兊以之干以君之坤以藏之

帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤

言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮万物出

乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者

言万物之絜齐也离也者明也万物皆相

见南方之卦也圣人南面而听天下向明

而治盖耴诸此也坤也者地也万物皆致

飬焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所

也故曰言乎兊战乎乾乾西北之卦

也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦

也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮

东北之卦也万物之所成终而所成始也

故曰成言乎艮

神也者妙万物而为言者也〈于此言神者明八卦运动变化推移〉

〈莫有使之然者神则无物妙万物而为言也则雷疾风行火炎水润莫不自然相与为变化故能万物既成也〉动万

物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火万

物者莫乎泽润万物者莫润乎水终万

物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风

不相悖山泽通气然后能变化既成万物

也

乾健也坤顺也震动也巽入也坎䧟也离

丽也艮止也兊也干为马坤为牛震为

龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兊为羊

干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离

为目艮为手兊为口乾天也故称乎父坤

地也故称乎母震一索而得男故谓之长

男巽一索而得女故谓之长女坎再索而

得男故谓之中男离再索而得女故谓之

中女艮三索而得男故谓之少男兊三索

而得女故谓之少女

干为天为圜为君为父为玉为金为寒为

冰为大赤为良马为老马为马为驳马

为木果

坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子

母牛为大舆为文为众为柄其于地也为

黒

震为雷为龙为玄黄为旉为大涂为长子

为决躁为苍莨竹为龿苇其于马也为善

鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反

生其究为健为蕃鲜

巽为木为风为长女为绳直为工为白为

长为高为进退为不果为𦤀其于人也为

寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其

究为躁卦

坎为水为沟渎为隐伏为矫𫐓为轮其

于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为

赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄

蹄为曵其于舆也为多𤯝为通为月为盗

其于木也为坚多心

离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵

其于人也为大腹为乾卦为鳖为为蠃

为蚌为龟其于木也为科上槁

艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为

阍寺为指为狗为䑕为黔喙之属其于木

也为坚多节

兊为泽为少女为巫为口舌为毁折为附

决其于地也为刚卤为妾为羊

周易序卦第十

有天地然后万物生焉盈天地之间者唯

万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始

生也〈屯刚柔始交故为物之始生也〉物生必𫎇故受之以𫎇𫎇

者𫎇也物之穉也物穉不可不飬也故受

之以需需者饮食之道也饮食必有讼故

受之以讼〈夫有生则有资有资则争兴也〉讼必有众起故受之

以师师者众也众必有所比故受之以比

〈众起而不比则争无由息必相亲比而后得宁也〉比者比也比必有所畜

故受之以小畜〈比非大通之道则各有所畜以相济也由比而畜故曰小畜而不能大也〉物

畜然后有礼故受之以履〈履者礼也礼所以适用也故既畜则冝用有用〉

〈则须礼也〉履而泰然后安故受之以泰泰者通

也物不可以终通故受之以否物不可以

终否故受之以同人〈否则思通人人同志故可出门同人不谋而合〉与人

同者物必归焉故受之以大有有大者不

可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故

受之以豫豫必有随〈顺以动者众之所随〉故受之以随

以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事

也有事而后可大〈可大之业由事而生〉故受之以临临

者大也物大然后可观故受之以观可观

而后有所合故受之以噬嗑〈可观则异方合会也〉嗑者

合也物不可以苟合而已故受之以贲贲

者饰也〈物相合则须饰以修外也〉致饰然后亨则尽矣故

受之以剥〈极饰则实䘮也〉剥者剥也物不可以终尽

剥穷上反下故受之以复复则不𡚶矣故

受之以无𡚶有无𡚶然后可畜故受之以

大畜物畜然后可飬故受之以頥頥者飬

也不飬则不可动故受之以大过〈不飬则不可动飬过〉

〈则厚〉物不可以终过故受之以坎坎者䧟也

〈过而不已则䧟没也〉䧟必有所丽故受之以离离者丽

也〈物穷则变极䧟则反所丽也〉

有天地然后有万物有万物然后有男女

有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子

有父子然后有君臣有君臣然后有上下

有上下然后礼义有所错〈言咸卦之义也凡序卦所明非易之缊也盖因〉

〈卦之次托以明义咸柔上而刚下感应以相与夫妇之象莫美乎斯人伦之道莫大乎夫妇故夫子殷勤深述其义以崇人伦〉

〈之始而不系之于离也先儒以干至离为上经天道也咸至未济为下经人事也夫易六画成卦三材必备错综天人以效变〉

〈化岂有天道人事偏于上下哉斯盖守文而不求义失之远矣〉夫妇之道不可以不

久也故受之以𢘆𢘆者久也物不可以久

居其所故受之以遁遁者退也〈夫妇之道以𢘆为贵而物之所〉

〈居不可以𢘆冝与丗升䧏有时而遁也〉物不可以终遁〈遁君子以远小人遁而后亨何可终〉

〈邪则小人遂陵君子日消也〉故受之以大壮〈阳盛阴消君子道胜〉物不可

以终壮故受之以𣈆〈𣈆以柔而进也〉𣈆者进也〈虽以柔而进要〉

〈是进也〉进必有所伤故受之以明夷〈日中则昃月盈则食〉

夷者伤也伤于外者必反于家故受之以

家人〈伤于外必反修诸内〉家道穷必乖〈室家至亲过在失节故家人之义虽严与敬乐〉

〈胜则流礼胜则离家人尚严其敝必乖也〉故受之以睽睽者乖也乖必

有难故受之以蹇蹇者难也物不可终难

故受之以者缓也缓必有所失故受

之以损损而不已必益故受之以益益而

不已必决〈益而不已则盈故必决也〉故受之以夬夬者决也

决必有遇〈以正决邪必有嘉遇也〉故受之以姤姤者遇也

物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚

而上者谓之升故受之以升升而不已必

困故受之以困困乎上者必反下故受之

以井井道不可不革〈井久则浊宜革易其故〉故受之以革

革物者莫若鼎故受之以鼎〈革去故鼎耴新既以去故则冝制噐〉

〈立法以治新也鼎所以和济生物成新之噐也故耴象焉〉主噐者莫若长子故

受之以震震者动也物不可以终动止之

故受之以艮艮者止也物不可以终止故

受之以渐渐者进也进必有所归故受之

归妹得其所归者必大故受之以丰丰者

大也穷大者必失其居故受之以旅旅而

无所容故受之以巽〈旅而无所容以巽则得所入也〉巽者入也

入而后之故受之以兊兊者也而

后散之故受之以涣〈不可偏系故冝散也〉涣者离也〈涣者〉

〈发畅而无所壅滞则殊𧼈各肆而不反则遂乖离也〉物不可以终离故受之

以节〈夫事有其节则物之所同守而不散越也〉节而信之故受之以中

孚〈孚信也既已有节则冝信以守之〉有其信者必行之故受之

以小过〈守其信者则失贞而不谅之道而以信为过故曰小过也〉有过物者必济

〈行过乎㳟礼过乎俭可以矫丗属俗有所济也〉故受之以既济物不可穷

也故受之以未济终焉〈有为而能济者以已穷物者也物穷则乖功极则乱〉

〈其可济乎故受之以未济也〉

周易杂卦第十一〈杂卦者杂糅众卦错综其义或以同相𩔗或以异相明也〉

乾刚坤柔比乐师忧〈杂比则乐动众则忧〉临观之义或

与或求〈以我临物故曰与物来观我故曰求〉屯见而不失其居〈屯利建侯君子〉

〈经纶之时虽见而磐利贞不失其居也〉𫎇杂而著〈杂者未知所定也求发其𫎇则终得所定著定也〉

震起也艮止也损益盛衰之始也〈极损则益极益则损〉

大畜时也〈因时而畜故能大也〉无妄灾也〈无𡚶之丗𡚶则灾也〉萃聚

而升不来也〈来还也方在上升故不还也〉谦轻而豫怠也〈谦者不自〉

〈重也〉噬嗑食也贲无色也〈饰贵合众无定色也〉兊见而巽伏

也〈兊贵显巽贵卑退〉随无故也蛊则饬也〈随时之冝不系于故也随则有〉

〈事受之以蛊饬整治也蛊所以整治其事也〉剥烂也〈物熟则剥落也〉复反也𣈆昼

也明夷诛也〈诛伤也〉井通而困相遇也〈井物所通用而不吝〉

〈也困安所遇而不滥也〉咸𨒪也〈物之相应莫𨒪乎咸〉𢘆久也涣离也节

止也缓也蹇难也睽外也〈相䟽外也〉家人内也

否泰反其䫫也大壮则止遁则退也〈大正则小人止〉

〈小人亨则君子退〉大有众也同人亲也革去故也鼎

耴新也小过过也中孚信也丰多故也〈高者〉

〈惧危满者戒盈丰大者多忧故也〉亲寡旅也〈亲寡故寄旅也〉离上而坎下

也〈火炎上水润水〉小畜寡也〈不足以兼济也〉履不处也〈王弼云履卦阳爻皆以不〉

〈处其位为吉也〉需不进也〈畏险而止也〉讼不亲也大过颠也

〈本未弱也〉遘遇也柔遇刚也渐女归待男行也

〈女从男也〉頥飬正也既济定也归妹女之终也

〈女终于出嫁也〉未济男之穷也〈刚柔失位其道未济故曰穷也〉夬决也刚

决柔也君子道长小人道忧也〈君子以决小人长其道小人见〉

〈决去为深忧也〉

周易卷第九