周礼正义/36

卷三十五 ◄

周礼正义 卷三十六

► 卷三十七

经文参阅周礼/春官宗伯，〈小宗伯之职〉。

周礼正义卷三十六

瑞安孙诒让学

“小宗伯之职”至“如之”

小宗伯之职，掌建国之神位，右社稷，左宗庙。 〈库门内、雉门外之左右。故书“位”作“立”。郑司农云：“立读为位，古者立、位同字。古文《春秋经》‘公即位’为‘公即立’。”〉

●疏〈掌建国之神位者通建国中及四郊庙兆之位位与辨方正位义同凡天神地示祀于兆人鬼祀于庙经唯云神位者散文通也贾疏云建立也言立邦之神位者从内向外故据国中神位而言对下经在四郊等为外神也云右社稷左宗庙者据王宫出路门向外言之士冠礼出门左注云左东也出以东为左入以东为右独断云左宗庙东曰左右社稷西曰右贾疏云案匠人亦云左宗庙右社稷彼掌其营作此掌其成事位次耳案礼记祭义注云周尚左又案桓公二年取郜大鼎纳于太庙何休云质家右宗庙尚亲亲文家右社稷尚尊尊若然周人右社稷者地道尊右故社稷在右是尚尊尊之义此据外神在国中者社稷为尊故郑注郊特牲云国中神莫大于社祭义注周尚左者据内神而言若据衣服尊卑先王衮冕先公鷩冕亦贵于社稷故云周尚左各有所对故注不同也诒让案右社稷者谓大社大稷也其王社王稷在南郊藉田之中不与宗庙同处戒社在庙门外又不在右经文不具也焦循云独断云天子社稷土坛方广五丈诸侯半之社稷二神同功故同堂别坛俱在未位未位者小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙门正午社坛在右是为未位干凿度谓坤贞于六月未右行阴时郊特牲谓社祭土而主阴气土兴阴并坤象故位于未此社稷居右之义也案焦说是也社稷在未位则宗庙当在巳位矣御览礼仪部引五经通义亦云文家右社稷左宗庙何文家据地而王地道长右得事宗庙以有社稷故右之也质家左社稷右宗庙盖即何劭公所本此并以右为上郑祭义注则云尚左二说不同惠士奇驳何云周书武顺曰天道尚左地道尚右吉礼左还顺天以利本武礼右还顺地以利兵诗裳裳者华毛传云左阳道朝祀之事右阴道丧戎之事然则小宗伯建神位右社�阴道也故秋杀于右左宗庙阳道也故春生于左金鹗云地道虽尚右而宗庙郤尊于社稷郑注大司乐以圜丘方丘宗庙为三大禘大宗伯职云祀大神祭大示亯大鬼大鬼谓宗朝大祭也社稷非大示而宗庙与天地并列其尊于社稷可知故享先王衮冕先公鷩冕祭社稷则毳冕诸侯祭宗庙大牢社稷则少牢岂可谓尚尊尊而立社稷于右乎牧人职云阳祀用骍牲阴祀用黝牲郑注谓阳祀祭天及宗庙阴祀祭地及社稷宗庙属阳故在左左为阳也社稷属阴故在右右为阴也案惠金说明塙足申郑贾之义矣^[1]〉

〈注云库门内雉门外之左右者郑义天子五门雉门为中门其外为库门社稷宗庙皆在中门外故云雉门外库门内也朝士注云郊特牲讥绎于库门内言远当于庙门庙在库门之内见于此矣说与此同汉书韦玄成传玄成奏议云礼庙在大门之内不敢远亲也案韦据侯国三门言之故云在大门内大门内即中门外也独断云宗庙社稷皆在库门之内雉门之外玉海郊祀引五经通义云大社在中门之外白虎通义社稷篇云社稷在中门之外外门之内何尊而亲之与先祖同也不置中门内何敬之示不亵渎也续汉书祭祀志刘注引马融注云社稷在右宗庙在左或曰王者五社大社在中门之外惟公东社八里惟柏西社九里惟栗南社七里惟梓北社六里惟槐案马氏谓王者有五社白虎通义社稷篇引尚书逸篇亦同其说不经殊不足据至宗庙社稷在中门外之说韦马与两通义并同即郑所奉魏晋以后礼家咸依其义然实非也刘敞云天子诸侯左宗庙右社稷皆夹治朝此春秋所云闲于两社为公室�者也庙在治朝之左雉门之内郊特牲曰绎之于库门内失之矣绎当于庙即庙在库门者无失也又曰献命库命之内戒百官也太庙之命戒百姓也百官疏故戒之于外朝百姓亲故戒之于太庙陈祥道说同戴震云宗庙作宫于路寝之东社稷设坛壝于路寝之西天子诸侯君臣日见之朝谓之内朝在路门外廷断狱蔽讼及询非常之朝谓之外朝在中门外廷聘礼曰公出送宾及大门内司仪曰出及中门之外庙在中门内明矣春秋桓宫僖宫灾火自司铎逾公宫至桓僖二庙庙迩公宫也季桓子至御公立于象魏之外立当远火也穀梁传曰礼送女父不下堂母不出祭门诸母兄弟不出阙门庙门谓之祭门观门谓之阙亦谓之象魏诸侯设于雉门是以雉门谓之阙门天子盖设于应门阙门在外祭门在内不出�门者得出祭门者也左传曰闲于两社为公室�以朝廷执政所在为言宜系君臣曰见之朝社在中门内明矣金鹗云司仪凡诸公相为宾及将币交摈每门止一相及庙惟上相入又云诸公之臣相为国客及将币族摈每门止一相及庙惟上相入聘礼亦云公迎宾于大门内每门每曲揖及庙门公揖入夫惟庙在中门内宾客之入必历外门中门而后及�故得有每门若在中门外则入大门即得及庙何以有每门乎顾命言康王即位于庙当在既祔之后上云诸侯出庙门下云王出在应门之内是庙在应门内可知也古者女子十岁即不出中门士冠礼适东壁北面见于母郑注母在闱门外妇人入庙由闱门夫妇女有助祭之礼宗庙必时至庙门尚不敢入况可出中门乎案刘陈戴金诸家说并谓庙不在雉门外是也吕氏春秋慎势篇云古之王者择天下之中而立国择国之中而立宫择宫之中而立庙又墨子明鬼下篇云昔者虞夏及商周三代之圣王其始建国营都曰必择国之正坛置以为宗庙必择木之修茂者立以为菆社盖王宫方九百步三分之庙社与王寝适在中三百步之内傥如郑说则庙社在雉门外前近皋门于全宫三分在南三百步内违中正之义矣又刘戴金三家并谓诸侯庙在雉门内天子庙在应门内是也依后郑阍人注义天子五门今庙社并在路门外夹治朝其外有应雉库皋四门诸侯在雉门内则即中门之内也详大宰阍人疏又匠人贾疏云按刘向别录云路寝在明堂之西社稷宗庙在路寝之西又云左明堂辟雍右宗庙社稷皆不与礼合郑皆不从之矣案路寝在路门内古无异说宗庙社稷在路门外明堂辟雍在郊二者绝不相涉而刘谓东西并列是谓皆在路门内矣说苑修文篇又谓天子路寝有三曰承明承乎明堂之后者也此说与引录复异并𦮃谬不可信宜郑之不从也云故书位作立郑司农云立读为位古者立位同字者段玉裁云谓别无位字也徐养原云此古文假借字也古借立为位篆加人傍云古文春秋经公即位为公即立者证立位同字段玉裁云古文春秋经者汉艺文志云春秋古经十二篇是也谓左氏春秋也志以古经十二篇别于公羊穀梁二家经十一卷说文曰孔子书六经左丘明述春秋传皆以古文〉

兆五帝于四郊，四望、四类亦如之。 〈兆，为坛之营域。五帝，苍曰灵威仰，太昊食焉；赤曰赤熛怒，炎帝食焉；黄曰含枢纽，黄帝食焉；白曰白招拒，少昊食焉；黑曰汁光纪，颛顼食焉。黄帝亦于南郊。郑司农云：“四望，道气出入。四类，三皇、五帝、九皇、六十四民咸祀之。”玄谓四望，五岳、四镇、四窦。四类，日、月、星、辰，运行无常，以气类为之位。兆日于东郊，兆月与风师于西郊，兆司中、司命于南郊，兆雨师于北郊。〉

●疏〈兆五帝于四郊者段玉裁云于当作于贾疏云自此以下云外神从尊至卑故先云五帝此不云大帝者此文上下唯论在四郊以对国中右社稷左宗庙其大帝与昆仑自相对而在四郊之内有自然之圆丘及泽中之方丘以其不在四郊故不言也案贾谓二�不在四郊者谓不定在某方之郊也大司乐疏说同今改圜丘亦当在南郊方丘亦当在北郊贾说非是此兆五帝于四郊谓于王城外近郊五十里之内设兆位也汉书郊祀志王商师丹翟方进等议云兆于南郊所以定天位也祭地于太折在北郊就阴位也郊处各在圣王所都之南北书曰越三日丁巳用牲于郊牛二周公加牲告徙新邑定郊礼于�天地以王者为主故圣王制祭天地之礼必于国郊文选东京赋李注引白虎通云祭天必于郊者何天体至清故祭必于郊取其清洁也此并释祭天地于郊欴义其实四望四类等亦各兆于近郊义并通也又案五帝四郊之兆每帝各于当方之郊黄帝则在南郊其青帝迎气之兆自于东郊而在周尊为受命帝则亦别设兆于南郊周书作雒篇云乃设丘兆于南郊以�上帝配以后稷日月星辰先王皆与食盖其擅兆特大足以容配食众神与四郊迎气之兆不同此经通举四郊迎气之兆以晐南郊�坛以受命帝亦五帝之一故不别出也其二丘及北郊泰折诸兆亦此官所掌经文并不具也云四望四类亦如之者四望为地示四类为天神次于郊�者亦分营坛兆于四郊也但祭各有时不与五帝同举崔灵恩以四类与五帝连文遂谓此四类即因迎气而迎日月等故祭义孔疏驳之云崔氏云迎春之时兼日月者今案诸文迎春迎秋无祭日月之文小宗伯云兆五帝于四郊四望四类亦如之谓四望四类之祭亦如五帝在四郊不谓兆五帝之时即祭日月崔说非案孔难崔说甚当但四望四类专祭时月经无明文春秋僖三十一年经云夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望宣三年成七年经亦并云不郊犹三望江永据彼谓祭四望之礼行于郊后其说是也以类推之四望之祭当在南郊之后四类之祭当在北郊之后而皆与郊同月盖南郊祭受命帝天神皆与食汉书郊祀志所谓祀天则天文从也日月星辰既与食于天郊而四望地示则不与故南郊之后特祭四望而不祭四类北郊祭地地示皆与食汉志所谓祭地则地理从也山川海岳既与食于地郊而四类天神则不与故北郊之后特祭四类而不祭四望此先王制礼斟酌于疏数之闲其意至精也汉郊祀志王莽奏以四望为日月星海而谓冬至祭南郊后望群阳夏至祭北郊后望群阴玉烛宝典引易通卦验云冬至成天文郑注云天文谓三光也运行照天下冬至而数讫于是时也祭而成之所以报之者也此与莽说略冋并与春秋礼不合至四望四类用乐及冠服牲玉经注亦无文金鹗云四类亦天神大司桨奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神鼓人以雷鼓鼓神祀此天神兼五帝日月星辰等神言之典瑞云两圭有邸以祀地旅四望四望可与地同圭则日月星辰亦可与天同乐矣四望服希冕司服有明文而四类之服不见然观祀五帝服大裘冕十二章日月与五帝同为昊天之佐亦当服之鲁语云天子大采朝日少采夕月大采当是十二章大裘冕服少采当是九章衮冕月既降于日则星辰司中司命风师雨师又当降于月殆服鷩冕七章也四类尊于四望故四望服希冕三章也牧人云望祀各以其方之色牲而四类之牲不见然上文云阳祀用骍牲四类皆天神亦为阳祀则用骍牲可知也圭璧祀日月星辰则司中等可知血祭祀五岳则四镇四渎亦可知矣案金氏所推定于差次颇相合足补注义又管子轻重己篇云以冬日至始数九十二日谓之春至天子东出其国九十二里而坛号曰祭星案冬至后九十二日则是当春分也此祭星亦非四类之正祭附识以备考^[1]〉

〈注云兆为坛之营域者贾疏云案封人云社稷之壝谓壝土为之即此坛之营域一也不言坛者举外营域有坛可知王聘珍云说文土部兆作垗云畔也为四畔界祭其中周礼曰垗五帝于四郊从土兆声又卜部𠧞重文作兆云古文𠧞省是兆乃𠧞之古文古通用诒让案尔雅释言云兆域也郭注云兆茔界陆释文本又作垗说文引周礼亦作垗与尔雅或本同盖垗正字兆借字许所据此经故书本用正字也说文宫部云营匝居也汉书礼乐志颜注云域界也盖封土为坛于坛之外四围周匝为界畔即说文所谓为四畔界祭其中者是为营域后注云兆墓茔域盖凡坛墓之营域通训之兆兆亦作肇诗大雅生民以归肇祀笺云肇郊之神位也是也祭圣云燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽�祭星也雩宗祭水旱也四坎坛祭四方也彼泰坛以下郑注并谓坛仪礼经传通解续引尚书大传云坛四奥注云奥内也安也四方之内人所安居也为坛祭之谓祭四方之帝四方之神也依郑彼注亦即四郊之坛则对文坛各异名散文则天地百神之兆通谓之坛亦通谓之兆矣云五帝苍曰灵威仰大昊食焉赤曰赤熛怒炎帝食焉黄曰含枢纽黄帝食焉白曰白招拒少昊食焉黑曰汁光纪颛顼食焉者贾大宗伯疏云案春秋纬运斗枢云大微宫有五帝座星即春秋纬文耀钩云春起青受制其名灵威仰夏起赤受制其名赤熛怒秋起白受制其名白招拒冬起黑受制其名汁光纪季夏六月黄受制其名含枢纽又元命包云大微为天庭五帝以合时此等是五帝之号也郊特牲孔疏云郑氏谓天有六天天为至极之尊其体祗应是一而郑氏以为六者指其尊极清虚之体其实是一论其五时生育之功其别有五以五配一故为六天据其在上之体谓之天天为体称故说文云天颠也因其生育之功谓之帝帝为德称也故毛诗传云审谛如帝故周礼司服云王祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之五帝若非天何为同服大裘又小宗伯云兆五帝于四郊礼器云飨帝于郊而风雨寒暑时帝若非天焉能令风雨寒暑时又春秋纬紫微宫为大帝又云北极耀魄宝又云大微宫有五帝坐星是五帝与天帝六也又五帝亦称上帝故孝经曰严父莫大于配天则周公其人也下即云宗祀文王于明堂以配上帝帝若非天何得云严父厄天也而贾逵马融王肃之等以五帝非天唯用家语之文谓大皞炎帝黄帝五人帝之属其义非也又先儒以家语之文王肃私定非孔子正旨祭法孔疏又引王肃难郑云天唯一而已何得有六又家语云季康子问五帝孔子曰天有五行木火金水及土分四时化育以成万物其神谓之五帝是五帝之佐也犹三公辅王三公可得称王辅不得称天王五帝可得称天佐不得称上天而郑云以五帝为灵威仰之属非也郊特牲疏又引张融云圜兵是祭皇天孟春祈谷于上帝及龙见而雩此五帝之等并是皇天之佐其实天也孙星衍云司服云祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之假令五帝不配南郊祭非夏正月何时可服大裘若以为五人帝则五时迎气惟迎春祀大皞可服裘耳迎夏迎�岂�服裘乎且五天帝之说不始于郑史记载秦襄公祠白帝宣公祠青帝灵公祭黄帝炎帝汉高祖���五帝而有四帝何也乃立黑帝祠然则五色之帝自周以来有是名矣古巫咸甘石三家天文之书以人事定星位甘氏中官有天皇大帝一星在钩陈口中又有五帝内座五星在华盖下天官书多用石氏星经又有五星五帝坐在南官盖中官天皇大帝象圜丘五帝内座象郊南官五帝坐象明堂而甘公石申皆周人其所据又三代古书䜟纬如后出亦当本此案得不以五色之帝为五天帝乎金鹗云五帝为五行之精佐昊天化育其尊亚于昊天月令云春帝大皞夏帝炎帝中央黄帝秋帝少皞冬帝颛顼此五天帝之名也伏羲神农轩辕金天高阳五人帝以五德迭兴故亦以五天帝为号若月令所言则天帝也郑注月令以五帝为人帝其亦误矣周官注引春秋纬文耀钩谓苍帝灵威仰赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招拒黑帝汁光纪以此为五帝正名而不知其怪妄不足据也案五方天帝之祭自秦襄公以来史有明文则其说甚古非郑君肊定月令孔疏引贾马蔡邕谓迎气即祭大皞句芒等王肃本其说遂谓五帝即五人帝无所谓五天帝与古不合必不足据孔孙两家难之是也但以史记封禅书及汉书郊祀志考之西汉以前止有五色帝之称王莽定祭祀五帝亦止称五灵唯玉藻孔疏引五经异义湻于登说始以五帝为大微五帝座星后汉书明帝纪李注引五经通义始有灵咸仰等之号并与郑说同盖皆本天官毖纬为说实非古制金氏谓凡祀五帝即祭月令大皞炎帝黄帝少皞颛顼五天帝而以伏羲神农轩辕金天高阳五人帝为配其说致塙楚辞九章惜诵令五帝以折中兮王注云五帝谓五方神也东方为太皞南方为炎帝西方为少昊北方为颛顼中央为黄帝则汉人已有以大皞等为五方帝之名者足与金说互证详典瑞疏云黄帝亦于南郊者郑以四时各于当方之郊土寄王四时无当方之郊故特释之谓亦在南郊凡迎气祭五帝依月令四帝皆在四立之日惟黄帝无文六艺流别引尚书大传则云土王之日迎中气于中室以意推之或当在季夏之下辛与又案凡五帝兆位所在依郑义并在近郊故月令孟春立春之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎春于东郊注云迎春祭苍帝灵威仰于东郊之兆也王居明堂礼曰出十五里迎岁盖殷礼也周近郊五十里然则馀帝并在当方近郊五十里为兆可知故郊特牲疏谓是天之郊去国皆五十里是也御览礼仪部引皇览逸礼云距冬至四十六日则天子迎春于东郊堂距邦八里堂高八尺堂阶八等自春分数四十六日则天子迎夏于南堂距邦七里堂高七尺堂阶七等自夏至数四十六日则天子迎秋于西堂距邦九里堂高九尺堂阶九等自秋分数四十六日则天子迎冬于北堂距邦六里堂高六尺堂阶六等六艺流引尚书大传同案逸礼所谓四郊之堂者当即坛兆然距邦里数各依四时五行之数为之则又与王居明堂礼不同魏书刘芳传芳上疏论置五郊去城里数引贾逵云东郊木帝太昊八里南郊火帝炎帝七里西郊金帝少皞九里北郊水帝颛顼六里中央黄帝之位并南郊之季故云兆五帝于四郊也此盖贾君周礼注佚文正本逸礼说郑所不从芳又引郑别注亦云东郊去都城八里南郊去都城七里中郊西南未地去都城五里西郊去都城九里北郊去都城六里则又同贾义与月令注不合唯云中郊在西南未地则与此注黄帝在南郊义同未知刘氏所据刘又引卢植许慎王肃说及续汉书祭祀志刘昭注引蔡邕月令章句吕氏春秋高注说并与贾同刘芳又引宋氏含文嘉注云周礼王畿千里二十分其一以为近郊近郊五十里倍之为远郊迎王气盖于近郊汉不设王畿则以其方数为郊处故东郊八里南郊七里西郊九里北郊六里中郊在西南未地五里据宋说则逸礼及书传疑皆后人依汉制附益之此经为周法自当从郑月令注义也又晏子春秋谏上篇云楚巫微见景公曰请致五帝以明君德景公再拜𥡴首楚巫曰请巡国郊以观帝位至于牛山而不敢登曰五帝之位在于国南请齐而后登之考合祭五帝于坛唯有天子大雩疑齐僭大雩晏子所言五帝之位即雩坛故同在南郊与四郊分祭之兆异也郑司农云四望道气出入者贾疏云案上注司农以为日月星海后郑不从矣今此云道气出入与上注不同者以无正文故两注有异若然云道气出入则非日月星海谓五岳之等也故后郑就足之还为五岳之属解之案贾说非也道气盖即谓迎气四郊说文寸部云导导引也道导字通迎气亦导引之意后郑以迎气即祭五帝故不从也若五岳等则不得以道气为说云四类三皇五帝九皇六十四民咸祀之者三皇五帝详外史疏贾疏云案史记云九皇氏没六十四民兴六十四民没三皇兴彼虽无三皇五帝之文先郑意三皇已祀之明并祭五帝可知后郑不从者以其兆五帝已下皆据外神大昊句芒等配祭而已今辄特祭人帝于其中非所宜故不从案贾所引史记刘恕通鉴外纪引同今检无其文都宗人疏亦引史记伏羲以前九皇六十四民是上古无名号之君未知何据御览礼仪部引汉旧仪云祭三皇五帝九皇六十四民皆古帝王凡八十一姓是汉时有九皇六十四民之祀故先郑据以为说九皇者史记封禅书云天子欲放黄帝上接神仙人蓬莱士高世比德于九皇汉书郊祀志颜注引张晏云三皇之前有人皇九首又引韦昭说同案九皇亦见鹖冠子泰鸿篇春秋繁露三代改制质文篇云周人之王尚推神农为九皇又云圣王生则称天子崩迁则存为三王绌灭则为五帝下至附庸绌为九皇下极其为民有一谓之三代故虽绝地庙位祝牲犹列于郊号宗于代宗据董子说九皇即帝之以远而迁者与张韦说异其所云下极其为民盖即谓六十四民也以此推之六十四民当在九皇之前而贾引史记谓六十四民在九皇之后复与诸说差迕又管子封禅篇史记封禅书并云古者封泰山禅梁父者七十二家窃疑六十四民并五帝三王是为七十二代皆列于郊号荀子礼论篇所谓郊者并百王于上天而祭祀之者也民亦古帝王之号郑坊记注云先民谓上古之君也刘恕引作六十四氏盖谓即管子封禅篇所云无怀氏庄子胠箧篇所云容成氏大庭氏之属然与董子说不合恐不足据也云玄谓四望五岳四镇四窦者窦渎之借字四窦即四渎与大宗伯注同金鹗云王制云天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸侯是四望以五岳为尊四渎为卑大司乐云四镇五岳崩是四镇与五岳一类当次于五岳而尊于四渎也尔雅释水云江河淮济为四渎然学记言三王祭川皆先河而后海公羊以三望为泰山河海则四望当有海矣设坛之位四岳各随其方中岳当兆于北郊以干南坤北天地之正位祭地示以北方为尊也周以岳山为中岳在雍州则其兆当居恒山之西况地道尊右正得其宜也沂山为青州之镇当兆于东会𥡴为扬州之镇当兆于南霍山为冀州之镇当兆于西医无闾为幽州之镇当兆于北各随其方也史记引古文汤诰云东为江西为河南为淮北为济四渎已修万民乃有居则当兆江于东兆河于西兆淮于南兆济于北亦各随其方也海为百川之王尊于四渎当别为一坛兆于东郊之南海以东南为大也乡饮酒义云水在洗东祖天地之左海也是海当位于东矣学记言祭川先河而后海或原或委是祭海与祭河不同时盖四渎祭毕然后祭海海当别位于一处可知矣中岳尊于四岳海尊于四渎皆当别位中岳位于西北海位于东南正自相对矣四岳为四望之主其坛当居正中四镇四渎之坛列于两㫄各自相称矣又云四望亦可谓四方祭法云四坎坛祭四方也此四方亦当有四望凡小祀不为坛四方祭以坛又与日月寒暑等连言知其非小祀矣坛而曰坎盖先为坎而于坎中为坛如泽中之方丘也四望为地之属故为坎坛案金据逸书定四望方位于义得通续汉书祭祀志载汉北郊地示从食之位亦海在东而四渎河西济北淮东江南与书说小异云四类日月星辰运行无常以气类为之位者明此类为日月以下天神之正祭与大祝六祈之类异也曲礼注云类犹象也谓依阴阳方位象类为坛位祭之金鹗云四类谓日月星辰司中司命风师雨师以气为类者云兆日于东郊者贾疏云案祭义云日生于东故觐礼亦云拜日于东门之外玉藻又云朝日于东门之外也诒让案祭义云祭日于坛祭法云王宫祭日也注云王宫日坛也王君也日称君宫坛营域也此云兆日即为日坛之营域也管子轻重己篇说祭日坛在国东四十六里方位亦与郑同觐礼别云礼日于南门外此会同告礼之事非常祭之兆御览礼仪部引五经通义据彼说祭日之位非也云兆月与风师于西郊者谓二兆同在西郊而各为营域也祭义云月生于西又云祭月于西王氏订义引崔灵恩云兆日于东郊兆月于西郊象日月之生兆风师于西郊不从箕星者箕星天位尔贾疏云知风师亦于西郊者以其五行金为阳土为风风虽属土秋气之时万物燥落由风故风亦于西郊也金鹗云祭义云祭月于坎以月为阴象恒有亏缺故为坎坛以祭之非有坎而无坛也祭法云夜明祭月也此夜明当即是坎坛崔氏以夜明为秋分之祭以坎为大蜡时之祭非也案金说是也觐礼云礼月与四渎于北门之外彼会同告祭之礼亦非常祭之兆御览引五经通义据彼说祭月之位非也管子轻重己篇说祭月坛在国西百三十八里方位与礼合而谓坛在远郊百里之外则在甸地矣于义亦难通又风俗通义祀典篇说汉制祀风伯于西北汉书郊祀志载王莽奏定郊祀之制兆风伯于东郊御览引通义亦云祭风伯于东门外皆郑所不从通典吉礼又谓周祭风师于国城东北则误以北周制为周制尤谬云兆司中司命于南郊者贾疏云以其南方盛阳之方司中司命又是阳故在南郊也订义引崔灵恩云兆司中司命于南郊既无风云取放故直以天神是阳兆于南郊案通典吉礼谓周祭司中司命于国城西北亦误据北周制也云兆雨师于北郊者汉郊祀志王莽奏兆雨师于北郊郑说与彼同订义引崔灵恩云兆雨师于北郊者水位在北也贾疏说同案御览引五经通义说祭雨师亦于南门外风俗通义祀典说汉制祀雨师于东北皆与郑不合通典吉礼谓周祭雨师于国城西南亦误据北周制也又郑释四类坛兆之方位独不言星辰之兆盖文不具江永谓星辰之兆岁星与苍龙七宿兆于东太白与白虎七宿兆于西荧惑塡星与朱鸟七宿兆于南辰星与玄武七宿兆于北案五星本主五行二十八星分列四官则兆位当如江说汉郊祀志王莽奏定星辰郊位亦以五星及四方之宿分兆四郊正与江同管子轻重己篇说祭星坛在国东九十二里则谓星辰总为一坛疑不足据〉

“兆山川”至“政令”

兆山川、丘陵、坟衍，各因其方。 〈顺其所在。〉

●疏〈兆山川丘陵坟衍各因其方者皆地示次于四望者亦兆之于四郊也分方祭之故亦通谓之四方祭法云四坎坛祭四方也注云四方即谓山林川谷丘陵之神也祭山林丘陵于坛祭川泽于坎每方各为坎为坛丘陵坟衍详大司徒疏贾疏云案大司徒职地有十等不言林泽原隰亦�所在可知故�不言也诒让案大司徒五地十等此不见林泽者大宗伯二以狸沈祭山林川泽经言山以晐林言川以晐泽也丘陵坟衍祭盖亦用狸与山林礼同又不见原隰者原隰为谷土与平地同盖不别祭郊特牲孔疏载郑驳异义引司徒五土名又引大司乐五变而致介物及土示土示五土之总神即谓社也六乐于五地无原隰而有土祇则土祇与原隰同用乐也又引诗信南山云均均原隰下云黍稷彧彧原隰生百谷稷为之长然则稷者原隰之神案郑以�为即原隰之神则谓原隰不别祭明矣今考大社国社当为五土之总神王社侯社置社则为平地原隰之神平地广大无垠固不必别设兆而祭之也至稷为谷神郑谓原隰神则未塙详大宗伯疏^[1]〉

〈注云顺其所在者若在东之山川丘陵坟衍则兆之于东方是也馀方放此〉

掌五礼之禁令与其用等。 〈用等，牲器尊卑之差。郑司农云：“五礼，吉、凶、宾、军、嘉。”〉

●疏〈注云用等牲器尊卑之差者司勋注云等犹差也贾疏云谓若天子大夫已上大牢�少牢诸侯之大夫少牢士特牲之等其器谓若少牢四敦特牲二敦士二豆三俎大夫四豆五俎诸侯六豆七俎天子八豆九俎其馀尊罍𣝣勺及飨食之等各依尊卑之差郑司农云五礼吉凶宾军嘉者依大宗伯文〉

辨庙祧之昭穆。 〈祧，迁主所藏之庙。自始祖之后，父曰昭，子曰穆。〉

●疏〈辨庙祧之昭穆者昭叶钞释文作巶案巶即邵字与昭声类同小史释文亦有此字详彼疏庙祧谓五庙二祧通为七庙辨昭穆者别其昭穆而书之四时以叙享祀其禘祫殷祭则兼辨迁庙主之昭穆亦以叙合食也国语鲁语云夫宗庙之有昭穆也以次世之长幼而等胄之亲疏也故工史书世宗祝书昭穆韦注云宗宗伯祝太祝也宗掌其礼祝掌其位案此虽据王七庙而言其诸侯公卿大夫士之庙小宗伯亦当辨而书之贾疏云案礼记王制云天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七诸侯二昭二穆与大祖之庙而五大夫一昭一穆与大祖之庙而三士一庙案祭法适士二庙王制不言之者取自上而下降杀以两故略而不言二庙者故此�云庙祧之昭穆也许宗彦云庙至四世必迭迁祧至六世必迭毁故昭穆皆宜辨也^[1]〉

〈注云祧迁主所藏之庙者叙官守祧注云远庙曰祧周为文王武王庙迁主藏焉是也郑意周二祧即文武庙不毁其文武以后毁主悉以昭穆藏于其中今考周文武庙别为世室不为二祧二祧亦非迁主所藏详叙官及守祧疏云自始祖之后父曰昭子曰穆者汉书韦玄成传云礼王者始受命诸侯始封之君皆为大祖以下五庙而迭毁父为昭子为穆孙复为昭古之正礼也论语八佾皇疏说禘祫礼云列诸主在大祖庙堂太祖之主在西壁东向太祖之子为昭在太祖之东而南向太祖之孙为穆对太祖之子而北向以次东陈在北者曰昭在南者曰穆所谓父昭子穆也昭者明也尊父故曰明也穆敬也子宜敬于父也贾疏云周以后稷庙为始祖特立庙不毁即从不窋已后为数不窋父为昭鞠子为穆从此以后皆父为昭子为穆至文王十四世文王第称穆也诒让案昭穆者所以辨庙祧之序次不以此为尊卑凡庙及神位并昭在左穆在右故冢人掌公墓云先王之葬居中以昭穆为左右注云昭居左穆居右庙位与墓位同也宋史礼志何洵直议云古者葬祔以其班祫以其班为尸及赐𣝣以其班故昭常为昭穆常为穆庙次虽迁昭穆之班一定不移左氏载富辰之语曰管蔡郕霍鲁卫毛耼郜雍曹滕毕原鄷郇文之昭也邘晋应韩武之穆也宫之奇谓太伯虞仲为太王之昭虢仲虢叔为王季之穆夫文王太王其子对父皆称昭武王王季其子对父皆称穆其为子一也对父或称昭或称穆知昭穆为定班而庙次世次未始异也案何说义据明塙可为昭穆之定论矣〉

辨吉凶之五服、车旗、宫室之禁。 〈五服，王及公、卿、大夫、士之服。〉

●疏〈辨吉凶之五服车旗宫室之禁者吉凶五服谓以𣝣次为差吉凶皆有此五等与丧服五服异贾疏云谓若典命云国家宫室车旗衣服礼仪以九以七以五为节言禁者谓五服及车旗宫室皆不得上僭下逼当各依品命为法^[1]〉

〈注云五服王及公卿大夫士之服者据典命为释也贾疏云案尚书五服五章才郑注云十二也九也七也五也三也又云予欲观古人之象日月星辰注云此十二章天子备有公自山而下孝经云非先王之法服注云先王制五服天子服日月星辰诸侯服山龙华虫卿大夫服藻火士服粉米皆据章数而言今此注五服以为王及公卿大夫士之服不据章数为五者以其丧服自天子达于士唯一而已不得数服为五则知吉之五服亦不得数服故皆据人为五也案贾引郑孝经注删节不完文复有舛误今据北堂书钞衣冠部所引补正汪中云吉服五十二章九章七章五章三章是也凶服五齐斩大小功缌麻是也案汪说吉服五即本郑书注惟凶服五别为义亦通庄有可说同〉

掌三族之别，以辨亲疏。其正室皆谓之门子，掌其政令。 〈三族，谓父子孙，人属之正名。《丧服小记》曰：“亲亲以三为五，以五为九。”正室，适子也，将代父当门者也。政令，谓役守之事。〉

●疏〈掌三族之别以辨亲疏者掌辨章族姓之事兼以治宗法也大戴礼记礼三本篇云大夫士有常宗是自王族至异姓命士皆立宗则皆别其族属其庶族齐民族无常宗盖非此官所掌也贾疏云此三族�父子孙一本而言推此而往其中则兼九族矣辨亲疏者据己上至高祖下至玄孙傍至缌麻重服者则亲轻服者则疏也^[1]〉

〈注云三族谓父子孙人属之正名者郑士昏礼注云三族谓父昆弟己昆弟子昆弟彼注据子言之故云己与子此注据父言之故云子孙二注义同也此三者皆人亲属上下之正名凡上治㫄治下治并以此统之广推之则为九族左传桓六年孔疏引五经异义云今礼戴尚书欧阳说九族乃异姓有属者父族四五属之内为一族父女昆弟适人者与其子为一族己女昆弟适人者与其子为一族己之女子子适人者与其子为一族母族三母之父姓为一族母之母姓为一族母女昆弟适人者与其子为一族妻族二妻之父姓为一族妻之母姓为一族古尚书说九族者从高祖至玄孙凡九皆同姓谨案缌麻三月以上恩之所及礼为妻父母有服明在九族中九族不得但施于同姓郑驳云玄之闻也妇人归宗女子虽适人字犹系姓明不得与父兄为异族其子则然婚礼请期辞曰唯是三族之不虞欲及今三族未有不亿度之事而迎妇也如此所云三族不当有异姓异姓其服皆缌麻礼杂记下缌麻之服不禁嫁女取妇是为异姓不在族中明矣周礼小宗伯掌三族之别丧服小记说族之义曰亲亲以三为五以五为九以此言之知高祖至玄孙昭然察矣据驳异义此文则郑依古尚书说以九族为自高祖至玄孙则三族为父子孙矣又白虎通义宗族篇云族者何也族者凑也聚也谓恩爱相流凑也上凑高祖下至玄孙一家有吉百家聚之合而为亲生相亲爱死相哀痛有会聚之道故谓之族尚书曰以亲九族族所以九者何九之为言究也亲疏恩爱究竟也谓父族四母族三妻族二父族四者谓父之姓为一族也父女昆弟适人有子为二族也身女昆弟适人有子为三族也身女子适人有子为四族也母族三者母之父母为一族也母之昆弟为二族也母之女昆弟为三族也母昆弟者男女皆在外亲故合言之也妻族二者妻之父为一族妻之母为二族妻之亲略故父母各为一族礼曰惟氏三族之不虞尚书曰以亲九族义同也此以三族为即九族以其父族母族妻族故曰三族汉书高帝纪如湻注大戴礼记保傅篇卢注并用其义然与士昏记不合郑所不从也汉书张晏注以三族为父母兄弟妻子亦微误引丧服小记曰亲亲以三为五以五为九者证三族引而为五九之义郑彼注云己上亲父下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也以祖亲高祖以孙亲玄孙九也贾疏云若然不言以五为七乃云以五为九者齐衰三月章云为曾祖郑注云服之数尽于五则高祖宜缌麻曾祖宜小功也据祖期则曾祖宜大功高祖宜小功也高祖曾祖皆有小功之差则曾孙玄孙为之服同也重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也以此而言曾祖高祖服同齐衰三月则为曾孙玄孙服同缌麻三月以尊卑服同故经云以五为九不须言以五为七也云正室适子也者一切经音义引字书云嫡正也嫡适字同文王世子云庶子以公族之无事者守于公宫正室守大庙诸父守贵宫贵室诸子诸孙守下宫下室郑彼注云正室适子也此正室与彼同亦谓王族及公卿大夫之适子也正室者对庶子为侧室左桓二年传云卿置侧室杜注云侧室众子也云将代父当门者也者明以父老则适子代当门户故尊之曰门子丧服童子唯当室缌注云当室为父后承家事者当门犹当室也当门谓之门子当室亦谓之室子战国策齐策有齐孙室子陈举是也左襄九年传盟於戏郑六�及其大夫门子皆从郑伯杜注云门子卿之适子国语晋语云育门子韦注云门子大夫适子韩非子亡征篇云群臣为学门子好辩蔡邕集明堂月令论引古大明堂之礼云日中出南门见九侯及门子周书皇门篇云乃维其有大门宗子势臣罔不茂扬肃德讫亦有孚以助厥辟勤王国王家又云自其善臣以至有分私子苟克有常罔不允通咸献言在于王所孔注云大门宗子适长私子庶孽也彼文分别甚明盖详言之曰大门宗子省文则曰门子其实一也经凡云门子者皆专指适子云国子者则通适庶言之二者不同风俗通义祀典篇云周礼卿大夫之子名曰门子广韵二十三魂云周礼云公卿大夫之子入王端门之左教以六艺谓之门子盖亦本此经旧说与应劭说并以门子为即国子不分适庶非也惠士奇云公羊隐三年武氏子来求赙武氏子者天子之大夫其称子者父卒子未命也桓五年天王使仍叔之子来聘称仍叔之子者父老子代从政也愚谓武氏子仍叔之子皆门子也门子未𣝣命故周礼无官然代父从政聘问列国俨然大夫矣故郑伯盟於戏六卿及门子皆从子孔为载书大夫与门子弗顺云政令谓役守之事者贾疏云案诸子职云掌国子之倅若有甲兵之事致于大子惟所用之是其役事案宫伯职云掌士庶子又有八次八舍宿卫之事是其守之事故揔云政令役守之事也案贾意役事即甲兵之事大司马云大会同则帅士庶子而掌其政令大会同亦兵车之会大司马通掌士庶子小宗伯则唯掌门子二官为�事也但谛审注意役事似不唯甲兵之事盖当兼有宾祭礼事若燕礼大射仪咸有庶子给事是也王族门子则宗庙祭祀亦共其职事故文王世子云公族在庙中宗人授事以𣝣以官侯国之宗人犹王国之宗伯授事即令役矣〉

“毛六牲”至“则傧”

毛六牲，辨其名物，而颁之于五官，使共奉之。 〈毛，择毛也。郑司农云：“司徒主牛，宗伯主鸡，司马主马及羊，司寇主犬，司空主豕。”〉

●疏〈毛六牲辨其名物者以下掌天地宗庙犠牲齍盛之事经不云大祭祀者文不具也此六牲及下六齍六彝六尊并云辨名物牲齍之物谓种类之别彝尊之物谓形制之别贾疏训物为色谓六牲皆有毛色若宗庙用骍之等则不可通于彝尊非达诂也云而颁之于五官使共奉之者贾疏云谓充人养之至祭日之旦在庙门之前颁与五官使共奉之助王牵入庙即祭义所云卿大夫赞币而从之彼虽诸侯法可况天子也^[1]〉

〈注云毛择毛也者牧人云凡阳祀用骍牲毛之阴祀用黝牲毛之望祀各以其方色之牲毛之注云毛之取纯色也墨子明鬼下篇云圣王必择六畜之胜腯肥倅毛以为牺牲祭义说祭牛云择其毛而卜之此注即用彼文互详牧人疏郑司农云司徒主牛宗伯主鸡司马主马及羊司寇主犬司空主豕者证五官奉六牲之事大司徒云祀五帝奉牛牲大司马云丧祭奉诏马牲大司寇云大祭祀奉犬牲宗伯司马虽不云奉鸡牲羊牲而鸡人属春官羊人属夏官亦奉之可知司空主豕详小宰疏又此五官奉牲虽以大祀为主其实中祀亦同唯无马牲耳其小祀则五官之贰奉之故小司徒云凡小祭祀奉牛牲小司寇云小祭祀奉犬牲以此推之则小祭祀奉牲亦小宗伯主鸡无马牲小司马唯主羊小司空亦主豕此经五官或通正贰言之与贾疏云六卿应言六官而云五者以其天官贰王治事尊而不使奉牲故五官也〉

辨六齍之名物与其用，使六宫之人共奉之。 〈“齍”读为“粢”。六粢，谓六谷：黍、稷、稻、粱、麦、苽。〉

●疏〈辨六齍之名物与其用者别六谷之名及其种类也若黍稷为簋盛稻粱麦苽为簠盛��白黑为笾实之属皆是也云使六宫之人共奉之者后世妇职云祭祀帅六宫之人共齍盛六宫奉齍与五官奉牲职掌内外互相备也国语鲁语敬姜曰天子日入监九御使洁奉禘郊之粢盛韦注云九御九嫔之官主粢盛祭服者并六宫之人掌祭祀粱盛之事六宫详内宰疏^[1]〉

〈注云齍读为粢者郑意齍非谷名故依声类读为粢详甸师疏云六粢谓六谷黍稷稻粱麦苽者释文苽下有也字膳夫先郑注云六谷稌黍稷粱麦苽稌即稻也粢本为稷因以为祭谷之通称亦详甸师疏〉

辨六彝之名物，以待果将。 〈六彝，鸡彝、鸟彝、斝彝、黄彝、虎彝、蜼彝。“果”读为“祼”。〉

●疏〈辨六彝之名物以待果将者六彝盛郁鬯以祼尸及宾也此通祭祀宾客言之下云凡祭祀宾客以时将瓒困是也详后疏^[1]〉

〈注云六彝鸡彝鸟彝斝彝黄彝虎彝蜼彝者并据司尊彝文云果读为祼者详大宗伯疏〉

辨六尊之名物，以待祭祀、宾客。 〈待者，有事则给之。郑司农云：“六尊，献尊、象尊、壶尊、著尊、大尊、山尊。”〉

●疏〈辨六尊之名物以待祭祀宾客者六尊盛齐酒以献尸及宾也贾疏云案司尊彝唯为祭祀陈六彝六尊不见为宾客陈六尊此兼言宾客则在庙飨宾客时陈六尊亦依祭礼四时所用唯在外野飨不用祭祀之尊故春秋左传云牺象不出门也若然案郁人云掌祼器凡祭祀宾客之祼事则上六彝亦为祭祀宾客而辨之而不言祭祀宾客者举下以明上故略而不言案贾说是也国语周语说晋随会聘于周定王飨之曰奉其牺象出其尊彝是飨宾客亦陈六尊六彝之证宗庙六享用尊四时不同文具司尊彝职其宾客所用经注无文蒋载康云司尊彝祭祀所陈用各不同春祠夏禴鸡彝鸟彝尊则牺象秋尝冬烝斝彝黄彝尊则著壶若四时之闲祀追享朝享虎彝蜼彝尊则大山窃谓宾客春朝夏宗彝尊当准祠禴秋觐冬遇彝尊当准尝烝同亦四时分来皆按时祭陈设惟非时之会当准闲祀用虎蜼大山也案蒋说亦通^[1]〉

〈注云待者有事则给之者此通释上经也大府注云待犹给也说文彳部云待俟也豫辨其名物俟有事时而给之故谓之待贾疏云上二经皆云使共奉之此及上经不云使共奉之而云以待文不同者上二者官众故云使共奉此及上文并是司尊彝一职之事又是春官当司所主故直云以待也郑司农云六尊献尊象尊壶尊著尊大尊山尊者亦据司尊彝文〉

掌衣服、车旗、宫室之赏赐。 〈王以赏赐有功者。《书》曰“车服以庸”。〉

●疏〈掌衣服车旗宫室之赏赐者此亦谓辨其名物等差令有司共具之以待赏赐赏赐亦通邦国及卿大夫士言之贾疏云衣服谓若司服衮冕以下唯有大裘不可以赏赐以其诸侯不合用之是以鲁祭天用衮冕则二王后祭天亦不得用大裘也车旗谓若巾车金略象路革路木路及夏篆已下亦得依所乘者赐之唯玉路不得赐与大裘同是以鲁用殷之大路也诒让案宫室之赏赐谓赐宅里也^[1]〉

〈注云王以赏赐有功者者明平时好赐不得有衣服车旗宫室等也有功者若司勋六等之功是也大宗伯九仪再命赐服则是常典不在赏赐之科又白虎通义考黜篇引礼说九锡有车马衣服云车者谓有赤有青之盖朱轮特熊居前左右�麋也以其进止有节德绥民路车乘马以安其身言成章行成规衮龙之衣服表显其德案汉人九锡之说于经无征白虎通所说赐车之制亦与巾车五路不相应疑皆非古制引书曰车服以庸者尧典文伪古文入舜典孔传云功成则赐车服以表显其能用引之者证有功有赏赐车服之事〉

掌四时祭祀之序事与其礼。 〈序事，卜日、省牲、视涤濯饔爨之事，次序之时。〉

●疏〈掌四时祭祀之序事者序经例当作叙石经及各本并误详小宰疏^[1]〉

〈注云序事卜日省牲视涤渥饔爨之事次序之时者贾疏云此以经云掌四时祭祀之序事谓次第先后故取上大宗伯凡祀大神享大鬼祭大祇帅执事而卜日已下之事下亦有省牲已下故取以证序事唯饔爨之言出于特牲即大宗伯云牲镬一也〉

若国大贞，则奉玉帛以诏号。 〈号，神号、币号。郑司农云：“大贞，谓卜立君，卜大封。”〉

●疏〈注云号神号币号者凡卜必就鬼神以卜故有神号当亦有示号鬼号等注文不具也贾疏云案大祝有神号币号又案下天府职云季冬陈玉以贞来岁之媺恶郑云问事之正曰贞谓问于龟大卜职大贞之属陈玉陈礼神之玉龟有天地四方则玉有六器者与此既言玉帛明亦有六币以礼神也郑司农云大贞谓卜立君卜大封者大卜云凡国大贞卜立君卜大封则视高作龟是也又卜师注云大贞小宗伯命龟则不徒诏号矣〉

大祭祀，省牲，视涤濯。祭之日，逆齍，省镬，告时于王，告备于王。 〈逆齍，受�人之盛以入。省镬，视亨腥孰，时荐陈之晚早。备谓馔具。〉

●疏〈大祭祀省牲视涤濯祭之日逆齍省镬者贾疏云此云省牲视涤濯省镬与大宗伯文同谓佐大宗伯其大宗伯省牲者察其不如法其逆齍即大宗伯莅玉齍者是也大宗伯莅之小宗伯迎之是相佐也其告时告备是其专职耳诒让案省牲即充人之展牲在祭前之夕者也汉礼谓之夕牲详充人疏云告时于王告备于王者即郊特牲云祭之日王皮弁以听祭报彼注云�兴朝服以待白祭事者乃后服祭服而行事是也^[1]〉

〈注云逆齍受饎人之盛以入者聘礼注云逆犹受也饎人云掌凡祭祀共盛故知受饎人也齍依郑读亦当为粢注当作逆粢郊特牲注引此经而改作粢肆师表齍盛经作齍注亦作粢可证此逆齍即小祝之逆齍盛齍盛对文义异散文得通详甸师疏贾疏云案少牢饎爨在庙门之外明天子诸侯饎爨亦在庙门外今言迎齍明于庙门之外迎入向庙堂东实之于簠簋也案饎人共盛注云炊而共之则郑意此逆齍为已炊之盛故贾小祝疏谓馈献后尸将入室食小祝乃迎饎人之齍盛以入盖食医食齐视春时明必将食乃出爨而实之也但此逆齍文在省镬之前小祝逆齍盛文在逆尸之前江永谓当在�祭之晨其说甚塙窃谓逆�当有二一则祭晨馔陈舂人共米实于筐筥二祼之后小祝迎之以�肆师表之告絜而后付饎人炊之此未炊之齍盛也及馈献之后炊饎已熟小祝复迎之以入实于簠簋而后后荐之此已炊之齍盛也盖祭礼盛与牲并重第一次迎齍告絜与迎牲告硕之节相�第二次迎齍�亨饪迎鼎之节相准两迎小宗伯皆莅之郑贾据后迎汪氏据前迎二义相兼乃备也互详小祝疏云省镬视亨腥孰者说文目部云省视也谓就庙门外东方饔爨�三牲鱼腊之镬馈献前则视爓馈孰时则视孰也凡祭祀杀牲荐血腥后乃付亨人亨之朝践祭腥时牲尚未入镬郑言视亨腥孰者未饪则为腥耳贾疏谓郑兼言朝践而不言馈孰非也云时荐陈之晚早者贾疏云陈谓祭前陈馔于堂东荐谓荐之于神坐皆有晚早云备谓馔具者广雅释诂云备具也贾疏云此馔具即堂东所陈陈备即告告王祭时已至当行事也诒让案此告备即礼�之告具特牲馈食�既陈设之后云主人及宾兄弟群执事即位于门外宗人告有司具即其事也特牲礼宗人视�之后又告渥具亦与告备事相类又视牲时宗人举兽尾告备少牢馈食礼亦云宗人告备则即充人职展牲告牷之事与此告备异也〉

凡祭祀、宾客，以时将瓒果。 〈将，送也，犹奉也。祭祀以时奉而授王，宾客以时奉而授宗伯。天子圭瓒，诸侯璋瓒。〉

●疏〈凡祭祀宾客以时将瓒果者祭祀谓内祭祀也果亦读为祼详前疏^[1]〉

〈注云将送也�奉也者小宰注云将送也天府注云奉犹送也是将与送奉展转相训义并通也进祼必奉瓒而送之故郑兼三义为释云祭祝以时奉而授王者谓初献之节也贾疏云案小宰职云凡祭祀�玉币𣝣之事祼将之事注云谓赞王酌郁鬯以献尸以人道宗庙有祼此小宗伯又奉而授王者此据授王彼小宰据授尸谓瓒既在王手小宰乃赞王授尸故二官俱言也云宾客以时�而授宗伯者以宾客王不亲送祼也贾疏云大宗伯云大宾客摄而载祼者是也云天子圭瓒者贾疏述注天子下有用字典瑞云祼圭有瓒以肆先王以祼宾客玉人云祼圭尺有二寸有瓒以祀庙是也云诸侯璋瓒者玉人云大璋中璋九寸边璋七寸是也贾疏述注诸侯下亦有用字云诸侯用璋瓒此谓未得圭瓒之赐者故王制云诸侯赐圭瓒然后为鬯未赐圭瓒则资鬯于天子是用璋瓒谓未得圭瓒赐者也是以祭义云君用圭瓒灌大宗用璋瓒亚灌郑云大宗亚灌容夫人有故是诸侯亦用圭瓒也若然天子用圭瓒则后亦用璋瓒也其诸侯未得圭瓒��与夫人同用璋瓒也〉

诏相祭祀之小礼。凡大礼，佐大宗伯。 〈小礼，群臣之礼。〉

●疏〈凡大礼佐大宗伯者贾疏云大宗伯所云者小宗伯佐之也此经所云既未至职末辄言此者此已下皆小宗伯专行事不佐大宗伯故于中言之以结上也^[1]〉

〈注云小礼群臣之礼者大宗伯注义同以对大宗伯职诏相王之大礼为王亲行之礼也贾疏云谓王有故不亲行事使臣摄祭则为小礼诒让案祭祀有群臣之礼谓若正献后为加爵之属皆群臣所行之礼不必定摄王也贾疏未得郑恉详大宗伯疏〉

赐卿大夫士爵，则傧。 〈赐犹命也。傧之，如命诸侯之仪。《春秋》文元年，天王使毛伯来锡公命。传曰：“锡者何。赐也。命者何。加我服也。”〉

●疏〈赐卿大夫士爵则傧者大宗伯注云傧进之也王赐卿大夫士爵亦于庙祭统所谓赐爵禄于大庙是也诗大雅常武云王命卿士南仲大祖大师皇父毛传云王命南仲于大祖皇父为大师郑笺则以南仲为皇父之大祖孔疏引孙毓云古之命将皆于祢庙未有于大祖后稷之庙者笺义为长案毛以命卿士于大祖者与大宗伯注命诸侯假祖庙礼略石白虎通义爵篇引常武诗以证封诸侯于庙事虽小异而可证毛义孙驳之非也王制云爵人于朝孔疏云谓殷法也周则天子特假祖庙而拜授之故洛诰云烝祭岁文王骍牛一武王骍牛一时�命周公故特祭文武若诸侯爵人因尝祭之日则祭统云祭之日一献君降立于阼阶之南南乡所命北面是也士亦为爵者郊特牲注云周制爵及命士详大宰疏刘台拱云大宗伯王命诸侯则傧特为一条此则类叙于祭祀之后盖王赐卿大夫士爵亦于祭时如诸侯爵其臣之礼案刘说近是王臣命士以上员数以万计而谓王皆特假庙以命之亦不胜其烦矣窃意王命三公孤卿或当特假庙其中大夫以下宜如诸侯爵臣礼因祭施命其小宗伯傧之则同^[1]〉

〈注云赐犹命也者对大宗伯云王命诸侯则傧彼言命此言赐其义略同曲礼三赐不及车马注亦云三赐三命也贾疏云但命谓以简策以辞命之并加以服赐自是以车马赐之则赐命别矣而言赐犹命者欲见赐命相将之物故觐礼赐侯氏以车马及命书与箧服同时也云傧之如命诸侯之仪者命诸侯仪见大宗伯注亦内史策命之贾疏云诸侯尊故大宗伯傧卿大夫士卑故小宗伯傧之仪法虽同礼数则异也诒让案郑意天子赐卿大夫士爵亦皆特假祖庙也详大宗伯疏引春秋经传者公羊传文庄元年王使荣叔来锡桓公命传亦同何注云赐上与下之辞加服增加其衣服令有异于诸侯引之者证赐锡文同及赐犹命之义〉

“小祭祀”至“神示”

小祭祀掌事，如大宗伯之礼。大宾客，受其将币之赍。 〈谓所赍来贡献之财物。〉

●疏〈小祭祀掌事如大宗伯之礼者贾疏云谓王玄冕所祭则小宗伯专掌其事其法如大宗伯也诒让案小祭祀即司服所云群小祀也详彼疏云大宾客受其将币之赍者释文云赍本又作赍案说文无赍字后汉书蔡邕传李注云赍持也与赉通今考赉即赍之俗经文不当有此字陆校别本不足据周书王会篇云堂下之东面郭叔为天子菉币焉孔注云菉录诸侯之币也此宾客受将币之赍即菉币之事服不氏云宾客之事则抗皮校人云凡宾客受其币马盖皆此官莅而受之也^[1]〉

〈注云谓所赍来贡献之财物者说文贝部云赍持遗也赍来犹言持来郑此义与许合觐礼云三享皆束帛加璧庭实惟国所有郑注云此地物非一国所能有唯所有分为三享皆以璧帛致之即此贡献之财物也贾疏云此谓诸侯来朝觐礼毕每国于庙�国所有行三享之礼诸侯以玉币致享既讫其庭实之物则小宗伯受之以东故云受其将币之赍也〉

若大师，则帅有司而立军社，奉主车。 〈有司，大祝也。王出军，必先有事于社及迁庙，而以其主行。社主曰军社，迁主曰祖。《春秋传》曰：“军行祓社衅鼓，祝奉以从。”《曾子问》曰：“天子巡守，以迁庙主行，载于齐车，言必有尊也。”《书》曰：“用命赏于祖，不用命戮于社。”社之主盖用石为之。奉谓将行。〉

●疏〈若大师者大司马注云大师王出征伐也云则帅有司而立军社奉主车者与大司马为官联也孔丛子儒服篇说出师之礼云以齐车载迁庙之主及社主行大司马职奉之凡行主皆每舍奠焉而后就馆主车止于中门之外外门之内庙主居于道左社主居于道右已克敌入设奠以反主反社主如初迎之礼此即奉社主迁主之事依孔丛子说则在军立社主与行主盖亦如国中左祖右社之制社则为坛位于军舍之右祖则为幄次于军舍之左但依刘敞陈祥道说庙社在路门外治朝左右则在军儗之亦当于中门内内门外左右设主位孔丛谓在中门外外门内盖沿汉儒旧说之误彼书为王肃私定故与古制不甚合也此云立军社犹大祝云设军社谓舍而封土立坛位奉主车则兼社�二主言之据军行时也大司马奉主车注兼庙社为释肆师凡师不功则助牵主车彼疏亦谓主中有二则此经主车亦兼二主明矣凡军行社与祖主各一车贾疏谓皆载以齐车是也而谓奉主车专据迁主则与肆师疏自相抵牾非经注义也^[1]〉

〈注云有司大祝也者贾疏云见大祝职云大师设军社故也诒让案大司马注云凡师既受甲迎主于庙及社主祝奉以从是军社及迁庙主皆大祝奉之也以其为专主神事之官故谓之有司详宰夫疏云王出军必先有事于社及迁庙而以其主行者社谓大社有事即大祝云宜乎社造乎祖是也尔雅释天云起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜诗大雅绵孔疏引孙炎云大事兵也有事祭也王制云天子将出征宜乎社造乎祢受命于祖是出军之先必先有告祭之事于社及祖也依王制之文则祖祢并告聘礼使者行时释币于祢注亦云天子诸侯将出告群庙大夫告祢而已是王礼太祖以下至四亲崩皆当有事可知此唯云迁庙者据以其主行者言之若馀庙则直造告而已不以主行也云社主曰军社者量人注云军社社主在军者以其大社在国有坛位今载以从军则谓之军社依毛诗大雅皇矣传及司马法宜社皆于�社则军社亦即载大社之主晋书礼志挚虞奏则云周礼有军旅宜乎社则王社也大社为群姓祈报祈报有时主不可废故凡祓社衅鼓主奉以从是也案挚氏以军社为王社则与毛诗及司马法不合不可从云迁主曰祖者明主车有庙主亦兼为下引尚书发义七庙自祢庙以外并得称祖故出军载迁主亦称祖也又谓之宗肆师云凡师甸用牲于社宗是也祖宗义亦同史记周本纪云武王东观兵至于盟津为文王木主载以车中军武王自称太子发言奉文王以伐不敢自专此亦载主以行而奉祢庙主者盖一时权宜用变礼文王世子云其在军则守于公祢注云公祢行主也所以迁主言祢在外亲也彼公祢亦迁主非祢庙主也引春秋传曰军行�社衅鼓祝奉以从者左定四年传卫祝佗语杜注云师出先有事祓祷于社谓之宜社于是杀牲以血涂鼓鼙为衅鼓祝奉以从奉社主也郑引之者证大祝立军社奉主车之事引曾子问曰天子巡守以迁庙主行载于齐车言必有尊也者郑彼注云齐车金路彼上文云曾子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子荅以此语明大师礼与巡守同故引以为证也又彼迁庙主郑君无注孔疏引皇氏云谓载新迁庙之主案凡礼经所谓迁庙者并主二祧言即君之高祖之父及祖之庙是也故曾子问下又云今也取七庙之主以行则失之矣当七庙五庙无虚主盖言天子七庙其大祖及四亲庙皆不可虚主惟二祧为迁庙则可虚主故出则奉以行也若郑说周制则以二祧为文武庙而谓天子之高祖之父及祖并以次迭毁而藏其主于文武庙则其所谓迁庙主者谓迁庙所藏之毁主而非当庙之主非经义也曾子问又有天子诸侯师行无迁主庙则主命之说盖谓诸侯不祖天子以始封君为太祖自始封以下五世皆无迁主则别有主命之法记广论变礼故兼及天子耳其实三代之王咸无是事也引书曰用命赏于祖不用命戮于社者甘誓文书序云启与有扈战于甘之野作甘誓是亦大师有军社迁主之证故引之也今书不用命不作弗大司寇注引同史记夏本纪述书文亦作不盖郑所据本异赏于祖戮于社详大司寇疏云社之主盖用石为之者贾疏云案许慎云今山阳俗祠有石主彼虽施于神祠要有石主主类其社其社既以土为坛石是土之类故郑注社主盖以石为之无正文故云盖以疑之也案贾引许说御览礼仪部引五经异义有此文唐郊祀录引崔灵恩云社主以石取坚实之义案此石主谓神主与大司徒树木为田主异淮南子齐俗训云有虞氏社用土夏后氏社用松殷人社用石周人社用栗吕氏春秋贵直篇亦云拔石社则似以田主与社主为一殆不足据云奉谓将行者前注云将犹奉也国语晋语韦注云奉行也是奉兼二义主车在道小宗伯奉之以行以战事危宜致谨也大司马云若师不功则厌而奉主车注云奉犹送也送主归于庙与社与此不同者彼据师败还而言故奉主车谓送主归庙社此据初出军而言则奉主车宜为将行义非一端各有当也〉

若军将有事，则与祭有司将事于四望。 〈军将有事将与敌合战也。郑司农云：“则与祭，谓军祭表祃军社之属，小宗伯与其祭事。”玄谓与祭有司，谓大祝之属，盖司马之官实典焉。〉

●疏〈若军将有事则与祭有司将事于四望者王引之云于四望三字当在若军将有事之下写者错乱耳大祝云国将有事于四望则前祝此云若军将有事于四望则与祭有司将事正相合也与读与共之与泉府曰凡民之贷者与其有司辨而授之酂长曰若岁时简器与有司数之掌固曰有移甲与其役财用与国有司帅之与祭有司将事者士昏礼记某既得将事矣郑注将行也谓与掌祭祀之有司共行事也先后郑不察经文之误遂读与为预而或以与祭绝句或以与祭有司连读或以有事为祭表貉军社或以有事为合战胥失之矣案王说是也四望详大宗伯疏贾疏云但四望之神去战处远者不必祭之王之战处要有近之者祭之故以四望言之也^[1]〉

〈注云军将有事将与敌合战也者谓敌军既近将有战事后郑以有事为有战事今审校经义实当为祭事春秋宣八年经有事于大庙左传杜注云有事祭也郑司农云则与祭谓军祭表祃军社之属小宗伯与其祭事者此读与祭句绝言军有祭祀则小宗伯与其事以别于四望则有司将事小宗伯不与也表祃即表貉详肆师甸祝职贾疏云先郑以与祭以上绝读之若然则与祭者与祭何神乎其有司将事于四望则有司自有事于四望矣不�小宗伯辄于此言之见何义也于义不然故郑合为一事解之也云玄谓与祭有司谓大祝之属者虍后郑读与如字又以与祭有司连属读之不从先郑释也祭有司亦谓专主祭事之官犹国语鲁语有宗有司韦注云有司宗官司事臣也贾疏云案大祝职云大师国将有事于四望与此义同故知有司大祝王引之云祭仆云掌受命于王以视祭祀而警戒祭祀有司郑彼注云祭祀有司有事于祭祀者即此所谓祭有司也不直曰有司而曰祭有司者以大司马曰左右陈车徒有司平之大司马之属亦有有司但彼掌军事此掌祭事故别之曰祭有司也云盖司马之官实典焉者以上经立军社奉主车云帅有司此将事四望唯云与祭有司明别有典帅之者司马典军事故疑其并典军祭也〉

若大甸，则帅有司而馌兽于郊，遂颁禽。 〈“甸”读曰“田”。有司，大司马之属。馌，馈也。以禽馈四方之神于郊，郊有群神之兆。颁禽，谓以予群臣。《诗传》曰：“禽虽多，择取三十焉，其馀以予大夫、士，以习射于泽宫而分之。”〉

●疏〈若大甸者即大宗伯军礼之大田也云则帅有司而馌兽于郊者贾疏云谓田在四郊之外田讫以禽兽馈于郊者将入国过四郊四郊皆有天地日月山川之位便以兽荐于神位以歆神非正祭直是野馌兽于郊云遂颁禽者贾疏云因事曰遂以在郊馌兽讫入至泽宫中而射以�皮行班馀获射之礼故云遂颁禽诒让案馌言兽颁言禽者兽与禽通称亦以大兽公之小禽私之私之者不馌则馌郊者皆大哭故变文以见义与^[1]〉

〈注云甸读曰田者甸田声同叙官注云甸之言田也田为田狩正字甸为借字故读从之贾疏谓郊外曰甸大田称甸兼取猎在甸地失之云有司大司马之属者此有司专主田事者也贾疏云以其军事是司马之事故大司马职云徒弊致禽馌兽于郊故知大司马之属但小宗伯不可帅大司马身故知所帅者司马之属官故以之属言之也诒让案郑言此者别于上祭有司为春官之属也据甸祝云及郊馌兽则经有司内当亦含有甸祝注文不具也云馌馈也者尔雅释诂文甸祝注亦同云以禽馈四方之神于郊者郑意馌兽与大宗伯六享馈食义略同士虞礼注云馈犹归也谓以所获兽归荐于四郊群兆盖其礼甚简与大司马狝田致禽祀祊异云郊有群神之兆者贾疏云上文兆五帝于四郊四望四类亦如之兆山川丘陵各于其方是群神之兆也云颁禽谓以予群臣者祭义云颁禽隆诸长者郑彼注云颁之言分也此颁禽亦谓分予之群臣即大夫士也颁注例用今字当作班详宫伯疏引诗传者毛诗小雅车攻传文贾疏云证颁禽之义书传亦云焉诒让案诗传以习射于泽宫下云田虽得禽射不中不得取禽田虽不得禽射中则得取禽此云以习射于泽宫而分之者櫽括其义非其原文也穀梁昭八年传云禽虽多天子取三十焉其馀与士众以习射于射宫射而中田不得禽则得禽田得禽而射不中则不得禽乡射礼注引尚书传云凡祭取馀获陈于泽然后卿大夫士相与射也中者虽不中也取不中者虽中也不取并与诗传略同此颁禽事在祭前故书传云凡祭取馀获陈于泽也贾氏乡射礼疏误谓在祭后魏了翁仪礼要义引书传凡祭作已祭非也射义孔疏引书传亦作凡祭不误择取三十者郑诗笺云每禽三十也穀梁范注云取三十以共干豆宾客君之庖泽宫即辟雍详司弓矢疏〉

大灾，及执事祷祠于上下神示。 〈执事，大祝及男巫、女巫也。求福曰祷，得求曰祠，讄曰“祷尔于上下神祇”。郑司农云：“小宗伯与执事共祷祠。”〉

●疏〈大灾者司服注云水火为害案此大灾当兼天地之大灾及大荒大札言之互详后疏^[1]〉

〈注云执事大祝及男巫女巫也者贾疏云郑知者见大祝职云国有大故天灾则弥祀社稷司巫云国大灾则帅巫而造巫恒男巫职中虽无事其司巫所帅者即帅男巫也女巫职云凡邦之大灾歌哭而请是以郑君�而言焉以充事也诒让案上大师军将有事大甸三者并云有司此大灾及下文王崩三言执事者胡匡衷云特牲馈食礼有司群执事分言之凡职有专司者谓之有司无专司而临事来助祭者谓之群执事士虞礼有宾执事者注云宾客来执事者是也云求福曰祷者说文示部云𥜣告事求福也祷即�之隶变云得求曰祠者女祝注云祠报福也谓既得所求则祠以报之也引讄曰祷尔于上下神祇者论语述而篇文何晏集解本讹作诔大祝先郑注引同说文言部引论语作讄与后郑此注同此引证有祷祠上下神祇之事也详大祝疏郑司农云小宗伯与执事共祷�者此说与后郑同但不释执事为何官故引之于后〉

“王崩”至“之仪”

王崩，大肆，以秬鬯渳； 〈郑司农云：“大肆，大浴也。杜子春读‘渳’为‘泯’。以秬鬯浴尸。”玄谓大肆，始陈尸，伸之。〉

●疏〈王崩大肆以秬鬯渳者曲礼云天子死曰崩注云自上颠坏曰崩穀梁隐三年传云高曰崩厚曰崩尊曰崩天子之崩以尊也大肆在崩日未袭前详大祝疏^[1]〉

〈注郑司农云大肆大浴也者凡浴尸必肆而后浴故先郑即以浴释肆此经据陈言之则云大肆肆师据俗言之则云大渳其义同也白虎通义崩薨篇云人死必沐浴于中霤何示洁净反本也礼檀弓曰死于牖下沐浴于中霤王丧大肆当亦同但大渳用鬯盖浴之一节其劳辱之事自有掌之者非此官所掌也女御注谓王丧亦女御浴则不塙详彼疏云杜子春读渳为泯者段玉裁云渳说文从水弭声古音在支隹郁泯说文不载从水民声在真臻部杜以双声易其字也泯取泯灭之义以秬鬯浴尸其中泯灭然也许叔重云渳饮也按许义盖亦周礼说谓以秬鬯衅尸口鼻如饮之也然许不从杜案段据往通例凡破字皆云读为也然此疑当作读渳如泯乃拟其音非破其字小祝注云故书渳为摄杜子春云当为渳彼经不作渳而杜读为渳则此经作渳者杜不宜转破为泯矣云以秬鬯浴尸者据肆师云大丧大渳以鬯则筑�是渳当用郁鬯经云秬鬯者散文未和郁者不得称郁鬯已和郁者得通称秬鬯也贾疏云以死者人所恶故以秬鬯浴尸使之香也大祝职云大丧始崩以肆鬯渳尸小祝又云大丧赞渳彼二官已掌之此言之者察其不如仪也云玄谓大肆始陈尸伸之者叙官注云肆犹陈也广雅释诂云陈伸也〉

及执事莅大敛、小敛，帅异族而佐； 〈执事，大祝之属。莅，临也。亲敛者，盖事官之属为之。《丧大记》曰：“小敛，衣十九称，君、大夫、士一也。大敛，君百称，大夫五十称，士三十称。”异族佐敛，疏者可以相助。〉

●疏〈及执事莅大敛小敛者公羊定元年何注云礼天子五日小敛七日大敛诸侯三日小敛五日大敛卿大夫二日小敛三日大敛白虎通义崩薨篇引礼云天子诸侯三日小敛大夫士二日小敛案天子小敛之日班何不同考天子七日而殡王制有明文大敛与殡同日则小敛必五日也若如班说则小敛与大敛相去为日太多殆不足据又农礼云生与来日死与往日注云与犹数也死数往日谓殡敛以死日数也此士礼贬于大夫者大夫以上皆以来日数王制孔疏引郑箴膏肓说亦云人君殡数来日然则天子小敛数死日为第六日大敛数死日为第八日矣^[1]〉

〈注云执事大祝之属者贾疏云案大祝职云大丧赞敛明大祝执事小宗伯莅之诒让案云之属者以尚有丧祝等亦主敛事丧大记云君之丧大胥是敛众胥佐之大夫之丧大胥侍之众胥是敛士之丧胥为侍士是敛注云胥当为祝是大丧群祝咸与敛又射人云大丧与仆人迁尸注以仆人为大仆彼二官盖亦在执事之列此官与彼为官联也云莅临也者州长注同云亲敛者盖事官之属为之者郑意小宗伯与大祝等但莅敛事仍不亲敛也贾疏云以其诸处更不见主敛事者事官又主工巧之事以无正文故疑事官之属为之也引丧大记者贾疏云以天子之丧大小敛称数无文故约诸侯法推出天子敛之称数也案丧大记注小敛十九称法天地之成数故尊卑同至于袭与大敛乃异大敛五等诸侯同百称天子盖百二十称也天子大夫士约与诸侯之卿大夫士同以其执贽同故禄与庙数及袭敛亦无嫌也丧大记孔疏云案郑注杂记篇以为袭礼大夫五诸侯七上公九天子十二称则大敛天子当百二十称案孔说亦与贾同丧大记云小敛衣十有九称不著君大夫士之异故郑说之曰君大夫士一也此补成其义非丧大记原文云异族佐敛疏者可以相助者对亲者各就哭位不助敛也据士丧礼大敛时主人及亲者升自西阶出于足西面袒而后士与商祝同敛是主人之亲者不与敛事也大丧则凡王之亲者皆就哭位故助敛必以异族也贾疏云此异族据姓而言之〉

县衰冠之式于路门之外； 〈制色宜齐同。〉

●疏〈县衰冠之式于路门之外者与大仆为官联也说文工部云式法也左昭二十三年传有冠法即冠式也路门之外即治朝所在故县衮冠之式于彼以示百官贾疏云大仆云县丧首服之法于宫门注云首服谓免�筓�广狭长短之数与此不同故彼别县之也^[1]〉

〈注云制色宜齐同者司服云凡丧为天王斩衰衰冠之制具丧服�贾疏云式谓制及色案礼记闲传云斩衰貌若苴齐衰貌若枲齐斩之衰其色亦如貌故郑知式中兼有色也但冠不据色是以丧服传云冠六升锻而勿灰明不色如苴也江永云今时之丧冠与古吉冠略相似冠以梁得名冠圈谓之武梁�于武但古丧冠用绳为武今用布为武耳古吉冠以黑缯为梁亦以黑缯为武梁之广无正文丧冠广二寸见丧服篇贾疏则吉冠当亦如之非若后世之帽尽举头而蒙之也吉冠之异于丧冠者吉用缯而丧用麻布也吉冠欴武用缯而丧冠之武以绳也吉冠之梁两头皆在武上从外向内反屈而缝之不见其毕丧冠外毕前后两头皆在武下自外出反屈而缝之见其毕谓之厌冠也吉冠缨武异材丧冠缨武同材也丧冠三辟积于二寸之梁上缩缝之大功以上右缝小功以下左缝殷以上吉冠亦三辟积向左缝周始变为横缝辟积无数冠形穹隆当长尺有数寸横缝可十馀辟积古冠之广止二寸非用一幅之材举头而蒙之也〉

及执事视葬献器，遂哭之； 〈执事，盖梓匠之属。至将葬，献明器之材，又献素献成，皆于殡门外。王不亲哭，有官代之。〉

●疏〈及执事视葬献器遂哭之者贾疏云此文承衰冠之下卜葬之上谓既殡之后事故礼记檀弓云既殡旨而布材与明器谓献明器之时小宗伯哭此明器哀其生死异也^[1]〉

〈注云执事盖梓匠之属者明与上文莅大小敛之执事异也梓匠者木工之长梓人记有梓师乡师职有匠师此官与彼为官联也兼有它工官故言之属以晐之云至将葬献明器之材又献素献成皆于殡门外者贾疏云亦约檀弓云既殡�而布材故知将葬献材也又士丧礼云献材于殡门外西面北上𬘬主人遍视之如哭椁献素献成亦如之注云形法定为素饰治毕为成是其事也案郑檀弓布材注云材椁材也士丧礼献材注云材明器之材则二材不同然据士丧礼主人先有哭椁之事此小宗伯代王哭献明器当亦代哭椁故贾兼引檀弓以补其义云王不亲哭有官代之者优王故有代哭以节哀也贾疏云按士丧礼主人亲哭以无官此王不亲哭以其有官有官即小宗伯哭之是也〉

卜葬兆，甫竁，亦如之； 〈兆，墓茔域。甫，始也。郑大夫读“竁”皆为“穿”，杜子春读“竁”为“毳”，皆谓葬穿圹也。今南阳名穿地为竁，声如腐脆之脆。〉

●疏〈卜葬兆者王制云天子七月而葬诸侯五月而葬大夫士庶人三月而葬荀子礼论篇及左隐元年传并略同唯左传云士逾月葬为异王制孔疏引何休公羊膏肓以为士礼三月而葬左氏为短郑箴之云礼人君之丧殡葬皆数来月来日士殡皆数往月往日尊卑相下之差数故大夫士俱三月其实不同士之三月乃大夫之逾月也孔又云郑箴膏肓以正礼而言故云人君殡葬数来月来日若春秋之时天子诸侯之葬皆数死月故文八年八月天王崩九年二月葬襄王又成十八年八月公薨十二月葬传曰书顺也是皆数死月也故郑又云人君殡数来日葬数往月据春秋为说诒让案依郑箴膏肓说则王七月葬为不数死月若数死月则是八月矣然与春秋经不合礼无明文未知孰是卜兆者卜王墓之兆域也凡天子至中大夫并卜兆下大夫士则筮宅详大卜疏云甫竁者始于兆域穿地就其所而卜也既夕礼云筮宅冢人营之掘四隅外其壤掘中南其壤又云指中封而筮彼掘地出壤即此甫竁明甫竁与筮同时并举筮即就此所穿土竁而行事王礼用卜当亦然故经以二事连言也云亦如之者：既夕礼筮宅，“主人往，兆南北面，免绖。筮，主人绖，哭”此天子卜兆亦卜宗伯代王哭其礼约与士筮宅同贾疏云亦如上明器哭之但明哭材哭于殡门外此卜葬地在圹所则哭亦与在殡所哭之相似故云亦如之^[1]〉

〈注云兆墓茔域者士丧礼注云兆域也义本尔雅释诂文说文土部云茔墓地广雅释丘云宅垗茔域葬地也垗兆之正字茔域即营域凡墓外皆四围周匝为界畔与祭祀坛壝营域同故亦通谓之兆也详前疏贾疏云孝经云卜其宅兆注兆以为龟兆解之此兆为墓茔兆者彼此义得两含相兼乃具故注各据一边而言也案孝经注乃后人假托为之故与此注义违贾谓义两含非云甫始也者冢人注同老子以阅众甫河上公注亦云甫始也贾疏云既得吉而始穿地为圹故云甫竁也案贾说非也依既夕礼掘地就中封而筮下云若不从筮择如初仪注云更择地而筮之是始竁时卜筮从否尚未可知得吉后之治圹不得为甫竁也互详冢人疏云郑大夫读竁皆为穿者阮元云皆字涉下误衍贾疏云此经唯有一�而云皆在下众人甫竁皆为穿也案贾说亦通惠士奇云汉书王莽掘东平共王母丁姬故冢时有群燕数千衔土投穿中师古曰穿谓圹即小尔雅广名所谓圹谓之竁水经济水注引汉书穿中作竁中则竁读为穿信矣说文穴部曰穿通也竁穿地也文异义同云杜子春读竁为毳者为当作如此杜不破字而拟其意如毳也说文穴部云竁从穴毳声引周礼大丧甫竁义与子春同云皆谓葬穿圹也�谓郑杜读异而诂义则同士丧礼掘地出壤即穿圹也惠士奇云小尔雅圹谓之竁塡竁谓之封与郑义合云今南阳名穿地为竁声如腐脆之脆者脆嘉靖本并误脆今依岳本正宋婺州本注疏本下脆字又作脺释文云腐脆之脆七岁反旧作脺误刘清劣反或仓没反字书无此字但有膬字音千劣反今注本或有作膬字者则与刘音为协沈云字林有倅音�倅者牛羊脂膬者耎易破恐字误案如沈解义则可通声恐未协脺已下皆非郑义臧琳云说文肉部脆小耎易断也从肉从绝省膬耎易破也从肉毳声据注云皆谓葬穿圹也南阳人名穿地为竁其义当用易破字但释文定从脆字易断易破义得相通陆云今注本或有作膬字者知故作脆字作膬者盖后人依字书所改未足据也陆云旧作脺沉重云脺者牛羊脂恐字误然注疏本作腐脆之脺正从旧作�其上一字作脆乃依释文窜改耳古人或以声借通用不得以字书未收而疑为误也义则可通声恐未协疑当作声则可通义恐未协段玉裁云竁字恐其音义不显故以今南阳语言证之南阳名穿地为竁其义也竁声如腐脆之脆其音也此与醢人注今河闲名豚胁声如锻镈文法正同子春正用南阳语耳声如腐脆之脆释文以为脆七岁反旧作如腐脺之脺脺者牛羊脂沉重谓不当施于此但脆字字书所无惟有膬字音千劣反与刘昌宗脆音清劣仓没二反相合似作膬为得也此条音义大旨如此古去入不分七岁千劣二反即一音也脆膬音义皆相近陆云字书有膬无脆考说文皆有之案臧段说是也依释文盖陆本作声如腐脆之脆旧本或作如腐脺之脺别本又或作如腐膬之膬俗本脆脺错出则兼采两本之不可通者释文如沈解以下十九字今本讹舛不可通当从臧校正之其云脺以下皆非郑义者谓作脺作膬皆非郑本之旧此陆自著其校定从脆之意也〉

既葬，诏相丧祭之礼； 〈丧祭，虞祔也。《檀弓》曰：葬日虞，弗忍一日离也。是日也，以虞易奠。卒哭曰成事，是日也，以吉祭易丧祭。明日祔于祖父。〉

●疏〈注云丧祭虞祔也者庖人注义同士虞礼郑目录云虞犹安也士既葬其父母迎精而反日中祭之于殡宫以安之公羊文二年何注云礼平明而葬日中而反虞以阳求阴谓之虞者亲丧以下圹皇皇无所亲求而虞事之虞犹安神也礼虞祭天子九诸侯七卿大夫五士三案王丧祭宗伯诏礼犹士丧祭宗人诏礼也士虞礼云主人即位于门外宗人即位于门西东面南上宗人告有司具入门主人即位于堂东宗人西阶前北面注云当诏主人及宾之事又彼礼尸升云宗人诏踊阴厌云宗人诏降皆诏礼之事祔礼盖与虞略同贾疏云郑知丧祭是虞祔也者以文承卜葬之下成葬之上其中唯有虞祔而已故以虞祔解之也引檀弓曰葬日虞弗忍一日离也是日也以虞易奠者杂记郑注云天子至士葬�反虞是天子亦以葬归之日虞也贾疏云自始死至葬前未忍异于生故无尸而设奠象生时荐羞于坐前也既葬送形而往迎魂而反日中而虞虞者郑注士虞礼云虞安也所以安神是也葬之朝为大遣奠反日中而虞是不忍一日使父母精神离散故云不忍一日离也士虞礼云男男尸女女尸为神象鬼事之是以虞易奠也云卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父者郑彼注云既虞之后卒哭而祭其辞盖曰哀荐成事成祭事也祭以吉为成又士虞记云三虞卒哭曰哀荐成事注亦引檀弓说之云如是虞为丧祭卒哭为吉祭与檀弓注说同檀弓孔疏云以虞祭之时以其尚凶祭礼未成今既卒无时之哭唯有朝夕二哭渐就于吉故云成事祭以吉为成故也其虞与卒哭尊卑不同案杂记士三月而葬是月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭约此天子七月而葬九月而卒哭案曲礼孔疏引五经异义云古春秋左氏说既葬反虞天子九虞九虞以柔日九虞十六日也既虞然后祔死者于先死者考七虞记云始虞用柔日三虞卒哭他用刚日注云丁日葬则己日再虞后虞改用刚日士则庚日三虞壬日卒哭若然天子礼则丁日葬八虞并用柔日其九虞改用刚日则壬日也故许总计之云十六日孔引异义云九虞用柔日与许郑所说并不合盖传写之误此注举虞祔则其中兼有卒哭之祭士礼未虞后闲日即为卒哭之祭天子卒哭在葬后两月则与九虞之日相去甚远与士礼不同也其祔祭天子至士同在卒哭之明日详大祝疏贾疏云此丧中自相对虞为丧祭卒哭即为吉祭以卒去无时哭哀杀故为吉祭若丧中对二十八�复平常为吉祭则禫祭已前皆为丧祭也若然丧中自相对虞为丧祭卒哭为吉祭而郑云丧祭虞祔并祔祭亦为丧祭者此郑欲引檀弓并祔祭揔释故丧中之祭揔为丧祭而言其实卒哭既为吉祭祔祭在卒哭后是吉祭可知也案贾说是也以礼之正论之则丧终以后乃为吉祭故士虞记于禫后云是月也吉祭注云是月是�月也当四时之祭月则祭穀梁闵二年夏五月乙酉吉禘于庄公传云丧事未毕而举吉祭故非之也是丧中之祭皆不得为吉祭若就丧中之祭分别言之则虞为丧祭卒哭后为吉祭檀弓有明文此注既据彼为释而又以祔为丧祭者顺文便因祔与丧毕后之吉祭别故兼及之耳丧祝当丧祭祝号注云丧祭虞也不数祔祭〉

成葬而祭墓，为位。 〈成葬，丘已封也。天子之冢，盖不一日而毕。位，坛位也。先祖形体托于此地，祀其神以安之。《冢人职》曰：“大丧既有日，请度，甫竁遂为之尸。”〉

●疏〈成葬而祭墓为位者与冢人为官联也贾疏云成葬者谓丘坟已讫以王之灵柩托于此土故祭后土之神使安祐之当设祭位于墓右也^[1]〉

〈注云成葬丘已封也者小尔雅广名云塡竁谓之封丘封既毕则葬之事成故谓之成葬云天子之冢盖不一日而毕者贾疏云案檀弓云有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞注云所使奠墓有司来归乃虞也则虞祭在奠墓后以其士之坟盖高四尺故日中虞祭待奠墓有司来归此上文既云诏相丧祭则虞祭讫矣于下乃云成葬祭墓为位则虞祭不待奠墓有司来归者由天子之冢高大盖不一日而毕故设经丧祭在成葬之上也云位坛位也者谓封土为坛以设神位及主祭者之位也凡经云为位者不在宫庙则为坛位此及下文祷祠肄仪等是也在宫庙则唯为几筵坐立拜献之位下文类宗庙及射人云祭侯则为位是也云先祖形体托于此地祀其神以安之者欲使先祖形体托此而安故祭其地后土之神嫌此祭墓为祭所葬者故特释之引冢人职者贾疏云证祭墓为位时冢人为尸以祭后土也〉

凡王之会同、军旅、甸役之祷祠，肄仪为位。 〈肄，习也。故书“肄”为“肆”，“仪”为“义”，杜子春读肆当为肄，义为仪，谓若今时肄司徒府也。小宗伯主其位。〉

●疏〈凡王之会同军旅甸役之祷祠肄仪为位者甸亦读为田即大宰云田役谓王大田猎而起徒役也详大宰疏祷祠谓因事之祭也^[1]〉

〈注云肄习也者说文聿部云𢄥习也重文肄篆文�经典皆从篆文谓将祷祠豫肄习礼仪若左庄三十二年传雩誁于梁氏杜注云讲肄也贾疏云言王有会同军旅甸役之事皆有祷祠之法皆须豫习威仪乃为之云故书肄为肆仪为义杜子春读肆当为肄义为仪者义为仪不云当者冡上文省义仪古今字大司徒注引故书及杜读同段玉裁云肆当为肄字之误也义读为仪见肆师郑司农注云谓若今时肄司徒府也者孔广森云史记淮南王传诸侯王列侯会肄丞相诸侯议言因肄仪会丞相府而议也后哀帝定三公官以丞相为司徒司徒府中有百官大朝会殿故肄仪者就焉杨恽传太仆戴长乐尝使行事肄宗庙还谓掾史曰我亲面见受诏副帝肄服虔曰兼行天子事先肄习威仪也注援汉况周容肄仪时亦宗伯摄王事云小宗伯主其位者祷祠肄仪有神位亦有与祭执事者之位盖皆此官为之说文艸部云朝会束茅表位曰蕝汉书叔孙通传说朝仪云为绵蕞野外习肄仪为位盖犹是矣〉

国有祸灾，则亦如之。 〈谓有所祷祈。〉

●疏〈国有祸灾则亦如之者大宗伯注云祸灾谓遭水火掌客注云祸灾新有兵寇水火也贾疏谓兼有凶荒义亦得晐也^[1]〉

〈注云谓有所祷祈者不云祠者文略亦有可知〉

凡天地之大灾，类社稷宗庙，则为位。 〈祷祈礼轻。类者，依其正礼而为之。〉

●疏〈凡天地之大灾者即大司乐云凡日月食四镇五岳崩大傀异灾令去乐注云大怪异灾谓天地奇变若星辰奔霣及震裂为害者是也云类社稷宗庙者类礼盖杀于正祭而重于常祷故唯天地大灾乃行之^[1]〉

〈注云祷祈礼轻类者依其正礼而为之者大祝六祈一曰类是类亦祷祈之祭依正礼者据大祝注类亦用牲盖依放祭社稷宗庙之正礼而略杀亦取象类正祭之义故谓之类淮南子本经训云类其社高注云祭社曰类以事类祭之也肆师类造上帝注云类礼依郊祀而为之者彼为师祭祭天故依郊祀为之与此类社稷宗庙事异而义同前四类祭日月星辰非祷祈之祭与此礼别又国语楚语云先王日祭月享时类岁祀韦注云以事类曰类时类于二祧案彼时类似即指时享此类宗庙无定时与彼异也贾疏云求福曰祷祷礼轻得求曰祠祠礼重则祠者依正祭之礼也祷礼轻者虽依正礼祭馔略少〉

凡国之大礼，佐大宗伯；凡小礼，掌事，如大宗伯之仪。

●疏〈凡国之大礼佐大宗伯者此大小礼并通晐五礼与上专属吉礼者异云凡小礼掌事如大宗伯之仪者贾疏云小礼小宗伯专掌其事其法如大宗伯之仪也〉

周礼正义卷三十六终

注释

1. ^ ^{1.00 1.01 1.02 1.03 1.04 1.05 1.06 1.07 1.08 1.09 1.10 1.11 1.12 1.13 1.14 1.15 1.16 1.17 1.18 1.19 1.20 1.21 1.22 1.23 1.24 1.25 1.26 1.27 1.28 1.29} ，孙疏凡例皆先疏经再疏注，原其间空一字别之，此处作分段处理。