周礼正义/37

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经文参阅周礼/春官宗伯，自〈肆师之职〉至〈鸡人〉。

周礼正义卷三十七

瑞安孙诒让学

肆师

“肆师”至“慢怠者”

肆师之职，掌立国祀之礼，以佐大宗伯。 〈佐，助也。〉

●疏〈掌立国祀之礼者即大宗伯云掌建邦之天神人鬼地示之礼通内外大次小祀典言之立与建义同^[1]〉

〈注云佐助也者天官叙官注义同〉

立大祀，用玉帛牲牷；立次祀，用牲币；立小祀，用牲。 〈郑司农云：“大祀，天地。次祀，日月星辰。小祀，司命已下。”玄谓大祀又有宗庙，次祀又有社稷、五祀、五岳，小祀又有司中、风师、雨师、山川、百物。〉

●疏〈立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牲者此立国祀三等之礼也大宗伯辨事天神地示人鬼之异礼此则辨大次小三祀隆杀之等衰通晐鬼神示与宗伯职互相备也牷谓纯色之牲次祀小祀不云牷者文不具其实次小祀非外祭毁事无不用牷者详牧人疏凡此诸祀并谓始立宫兆时以此礼祭而告之以后岁时常祀礼亦咸视此为差书召诰云用牲于郊牛二伪孔传云用牲告立郊位于天又乃社于新邑牛一羊一豕一传云告立社稷之位用大牢也此即营雒立郊社诸祀用牲之事彼经不云用玉帛者亦文不具也贾疏云天神中非直有升烟玉帛牲亦有礼神者也地示中非直瘗埋中有玉帛牲亦兼有礼神玉帛牲也宗庙中无升烟瘗埋直有礼神币帛与牲又不见有礼神之玉或可以灌圭为礼神之玉亦通一涂宗庙次祀已下与大祀同亦宜有礼神币帛而已^[1]〉

〈注郑司农云大祀天地次祀日月星辰小祀司命已下者酒正先郑注云大祭天地中祭宗庙小祭五祀此释大祀与彼注同盖专指圜丘方丘南北郊五帝言之次祀即彼中祀此注次小二祀偏举天神以见例故不及宗庙五祀也云玄谓大祀又有宗庙次祀又有社稷五祀五岳小祀又有司中风师雨师山川百物者并据大宗伯文补先郑之义次祀举五岳者以晐四望也贾疏云若然后郑直云大祀又有宗庙更不言宗庙次小祀者但宗庙次祀即先公是也不言之者已于酒正云次祀鷩冕毳冕所祭已具于彼故也又不言宗庙小祀者宗庙小祀其神不明马君虽云宗庙小祀殇与无后无明文故后郑亦不言也案后郑此注以宗庙为大祀不辨先王先公疑与酒正司服注义不同贾据彼注释此似失其恉又贾引马融以宗庙小祀为殇与无后考殇与无后有二一为先君一为王之适子孙公羊庄三十二年传云未逾年之君有子则庙无子不庙通典凶礼引五经异义亦引春秋公羊说又引左氏说臣奉君悉心尽恩不得缘君父有子则为立庙无子则废许君谨案引礼臣不殇君子不殇父以证左氏义郑驳之谓未逾年君不成于君则何庙之立凡无庙者为坛祭之是先君殇与无后立庙序于昭穆则不得为小祀若不序于昭穆则无庙唯祭于坛也其适子孙之殇与无后则祭法云王下祭殇五适子适孙适曾孙适玄孙适来孙注云祭适殇于庙之奥谓之阴厌凡庶殇不祭曾子问孔疏又引熊安生说殇与无后者唯祔与除丧二祭则止据郑熊义是祭殇唯从祖祔食又唯用厌其礼甚杀也若然二者皆无特立宫庙之事故郑不从马义也又案大次小三寺之祀经无明文二郑依大宗伯略为差次而酒正后郑注云大祭者王服大裘衮冕所祭也中祭者王服鷩冕毳冕所祭也小祭者王服希冕玄冕所祭也彼注并依司服祭服差次为说�大祭谓昊天上帝五帝先王中祭谓先公四望山川小祭谓社稷五祀群小祀也此注既以宗庙全属大祀又以社稷五祀为中祀以山川为小祀后郑二注既自不同六朝以来义疏亦无通释金鹗云大祀用玉帛牲牷典瑞言圭璧以祀日月星辰两圭有邸以旅四望璋邸射以祀山川是日月星辰四望山川皆有玉岂非大祀乎何得以日月星辰五岳为次祀山川为小祀也大宗伯以血祭祭社稷五祀五岳五岳既为大祀而社稷五祀在五岳上者何反列于次祀乎司中司命飌师雨师与星晨同何得下列于小祀乎案金说与二郑不同以经考之司服祭服大司乐乐舞或别有取义不定以尊卑为差次固不必强为傅合但以典瑞祭玉推校日月星辰四望山川明玉固有明文而依王氏订义引崔灵恩说司中司命飌师雨师亦有礼神之玉则亦不得为次祀金说不为无征即司民司禄亦是星辰无由�其必不得与司中司命同用玉然则天神无次祀矣窃谓经凡言祭祀惟酒正及此职分三等馀职皆止分大小二等疑次祀亦并入大祀其差次难以详定若然此经以玉帛牲币之有无为三等祀之差亦约略区别不能尽以此推决也互详酒正典瑞司服疏〉

以岁时序其祭祀，及其祈珥。 〈序，第次其先后大小。故书“祈”为“几”。杜子春读几当为祈，珥当为饵。玄谓“祈”当为“进禨”之“禨”，“珥”当为“衈”。禨衈者，衅礼之事。《杂记》曰：“成庙则衅之。雍人举羊升屋，自中，中屋南面，刲羊，血流于前，乃降。门夹室皆用鸡，其衈皆于屋下。割鸡，门当门夹室中室。”然则是禨谓羊血也。《小子职》曰“掌珥于社稷，祈于五祀”是也。亦谓其宫兆始成时也。《春秋》僖十九年夏，“邾人执鄫子，用之”。《传》曰：“用之者何。盖叩其鼻以衈社也。”〉

●疏〈以岁时序其祭祀者序当作叙石经及各本并误^[1]〉

〈注云序第次其先后大小者说文攴部云叙次第也序即叙之借字经例用古字作叙注例用今字作序此经仍作序疑后人以注改之非其旧也详小宰疏贾疏云即上立大祀已下至小祀皆依岁之四时次序其大小先后也不必先大后小天地人之鬼神各有大次小或小而应先或大而应后各自当其时以祭之云故书祈为几者与犬人字同惠士奇云几说文作𧗒云以血有所刉涂祭也𧗒省为几段玉裁云此云故书祈为几小子职注云春官肆师职祈或作𧗒云或是故书有作畿者也几畿字古多通用诗如几如式亦作如畿礼记周几读雕畿是也云杜子春读𧗒当为祈者杜从小子羊人作祈为正也云珥为饵者珥下各本并有当字今从宋婺州本及嘉靖本此与小宗伯肄仪注云故书肄为肆仪为义杜子春读肆当为肄义为仪文例正同亦冡上文省说文�部云�粉饼也从�耳声重文饵�或从食耳珥饵声类相同故杜读从之然未详其义云玄谓祈当为进禨之禨者段玉裁云玉藻沐毕进禨此禨即说文之既字叽字许君皆云小食也衅尾刲羊血仅流于前乃降以少许血饮屋如进小食然故云当为进禨之禨小子职祈或为刏士师职作刏郑君云刏当为正字说文刏划伤也此亦与刲羊血仅流意合而血部又有𧗒字然则礼家有定此字作𧗒者诒让案注例云当为者破其字也故下注直作禨衈然小子犬人注谓刏衈正字当作刏而于此又破字为禨二说岐互当以小子犬人注为正贾疏谓此注取音不取义则非郑例也云珥当为衈者犬人注同凡经衈字此职及小子羊人士师司约犬人六见经并作珥郑并破作衈段玉裁云子春云珥当为饵饵字于义不相关故依杂记公羊传作衈刲羊为刏割鸡为衈小子士师注皆曰毛牲曰刏羽牲曰衈本杂说也郑司农注小子从珥云牲头祭也说文无衈字然则许说周礼盖同先郑与云禨衈者衅礼之事者士师犬人注同郑意他祭祀皆无祈珥惟衅礼乃有之衅其大名禨衈其缛节也说文𧗒训涂祭涂亦衅也许郑字异而义同引杂记曰成庙则衅之雍人举羊升屋自中者证衅礼有祈珥之事大戴礼记诸侯衅庙篇文略同郑杂记注云庙新成必衅之尊而神之也案雍人即内饔详天官叙官疏孔疏引熊安生云举羊谓抗举其羊升于屋上自中者谓升屋之时由屋东西之中谓两阶之闲而升也云中屋南面刲羊血流于前乃降者于下文作于此疑传写之误杂记疏引熊氏云谓当屋栋之上亦东西之中而南面刲割其羊使血流于前雍人乃降云门夹室皆用鸡者夹释文作侠下同案侠夹字通杂记及鸡人注并不作侠陆本非是大戴记作郏亦叚借字孔疏云门庙门也夹室东西厢也减于庙室故衅不用羊也门与夹室各一鸡凡用三鸡故云皆也大戴礼卢注云郏室门郏之室一曰东西厢也案依卢说则夹室即匠人之门室与孔说异江永又谓东西箱名夹不名夹室夹与室纯为二地未知孰是详匠人疏云其衈皆于屋下者郑彼注云衈谓将刲割牲以衅先灭耳㫄毛荐之耳听声者告神欲其听之孔疏云谓未刲割羊与鸡之时先灭耳㫄毛以荐神庙则在庙之屋下门与夹室则在门夹室之屋下衈讫然后升屋而衅也云割鸡门当门夹室中室者孔疏云谓衈讫为衅之时门则当门屋上之中夹室故当夹室上之中以割鸡使血流案依郑孔说则荐耳毛为衈衈后仍有割牲是为衅衅在屋上与衈在屋下不同考大戴记云雍人割鸡屋下当门郏室割鸡于室中依�记则割鸡门即在屋下夹室即在室中故卢注云案小戴割鸡亦于屋上记者不同耳孙希旦云据记文则庙用羊升屋而刲之而谓之衅门夹室用鸡于屋下割之门当门夹室中室而谓之衈疏乃谓羊亦有屋下之衈鸡亦有屋上之衅然大戴礼门夹室即在屋下割鸡别无屋上之衅而庙亦未必有屋下之衈矣盖衅衈自为二礼衅之礼重故在屋上衈之礼轻故于屋下司约云�有�者则珥而辟藏此亦于屋下为之未必升屋也郑说先衈后衅记中实无此义也案孙据大戴记释杂记谓衈于屋下不必更有屋上之衅足证二记义通郑卢孔说皆未审此经刏衈坛庙两有坛兆咸无室屋明唯取血灌地即为涂衅郑孔谓上衅下衈两事并行必不能通于此至郑荐耳㫄毛之说盖因祭义说宗庙大祀有毛牛尚耳之礼推傅为之然衅礼甚轻未闻有是郑注此经亦无此说殆已知其非笃论而易之矣互详小子疏云然则是�谓羊血也者谓�庙用羊血者即此经之�门夹室用鸡血者即此经之衈小子注谓用毛牲曰刏羊即毛牲也但杂记�谓衈为以耳㫄毛荐神则不分毛牲羽牲以此经考杂记文核之似�以��为是详小子疏又据犬人职则几珥亦用犬此�上�杂记文故不及也云小子职曰掌珥于社稷祈于五祀是也者贾疏云引证血𠊓为之以证衈义也其祈字犹不从故彼注引秋官士师曰凡刏衈则奉犬牲此�衈正字与案据贾说则此引小子文珥当作衈今本并误彼正文作珥注读为衈从所读之字引之也士师职文亦作珥注读为衈小子注引之即作衈可证云亦谓其宫兆始成时也者�小子珥社稷祈五祀并据宫兆始成时证此大次小祀并有衅亦据始成时明祈珥与衅为一也宫兆关庙与坛二者言之引春秋僖十九年夏邾人执鄫子用之者左氏经文公羊经邾人作邾娄人穀梁经鄫作缯并与左氏异引传曰用之者何盖叩其鼻以衈社也者公羊传云恶乎用之用之社也其用之社柰何盖叩其鼻以血社也穀梁传云用之者叩其鼻以衈社也引之者证珥当作衈也段玉裁云公羊传衈社今本作血社误郭注山海经引作䎶社惠士奇云山海经东山经曰祠毛用一犬祈䎶用鱼注云以血涂祭为䎶也公羊传云盖叩其鼻以䎶社音钓饵之饵玉篇耳部以牲告神欲神听之曰䎶盖用祈神听故䎶从申衈周礼皆作珥古文假借释名珥耳也言似人耳之在面㫄也从申从血后人所加故说文不载诒让案山海经祈䎶刏作祈与此经合衈作䎶则诡异不合六书疑非古字郭引公羊亦作䎶盖就彼经文改字然可证公羊本不作血社也穀梁范注云衈者衅也取鼻血以衅祭社器案据郑说则衅社与衅庙同非谓衅祭器范说非公羊穀梁之衈用鼻血山海经之䎶用鱼则皆不必有荐耳毛之事亦可证郑杂记注义不容泥也〉

大祭祀，展牺牲，系于牢，颁于职人。 〈展，省阅也。“职”读为“樴”。樴，可以系牲者。此樴人谓充人及监门人。〉

●疏〈大祭祀展牺牲系于牢颁于职人者系经字疑当作毄详司门疏贾疏云肆师以将有天地宗庙大祭祀牧人以牲与充人之时肆师省阅其牲看完否及色堪为祭牲乃系于牢颁付于职人也诒让案此展牺牲在系牲之时与充人展牲为祭前一夕之视牲异穀梁成七年传云郊牛日展觩角而知伤展道尽矣即此大祭祀展牲之事也据祭义牲初系及朔月月半君皆亲视吕氏春秋任敬篇云韩昭釐侯视所以祠庙之牲其豕小令官更之亦是也若然日展盖此官专其事馀则从王展之与凡经云展牲有二详充人疏^[1]〉

〈注云展省阅也者特牲馈食礼云宗人视牲告充省阅与视义同故充人祭前一夕之展牲大宗伯小宗伯谓之省牲说文㠭部云㠭极巧视之也尸部云㞡转也隶变作展凡经典言展省者并㠭之借字充人先郑注云展具也省阅则具备二郑义亦相成也云职读为樴樴可以系牲者者牛人注义同云此樴人谓充人及监门人者贾疏云案充人云祀五帝系于牢刍之三月凡散祭祀之牲系于国门使养之故知樴人是此二官也言此樴人对彼樴人不要是充人监门人也牛人所云樴人者郑彼注充人并牧人在其中矣此有监门人者谓兼祭诸神司中之等段玉裁云监门人者司门云祭祀之牛牲系焉监门养之是也〉

凡祭祀之卜日，宿为期，诏相其礼，视涤濯亦如之。 〈宿，先卜祭之夕。〉

●疏〈凡祭祀之卜日宿为期诏相其礼者此卜日宿为期当为三事卜日者即大宰之前期十日帅执事而卜日在祭前十日者也宿者戒致齐即大宗伯之宿注云宿申戒在祭前三日者也为期者即鸡人之为期注引少牢馈食礼云既宿尸反为期于庿门之外主人门东南面宗人朝服北面请祭期主人曰比于子宗人曰旦明行事在祭前之夕者也此三事及祭前之夕视涤濯四者肆师皆诏相其礼仪郑并宿为期为一似未安贾疏又谓云祭祀之卜日宿为期则是卜前之夕之为卜期与卜者及诸执事者以明旦为期是又并卜日宿为期通为一事皆非经义今考少牢特牲筮日前无为期之事天子礼详祭祀卜日即有为期亦当晐于卜日之中经不必详列其事也互详大宗伯疏^[1]〉

〈注云宿先卜祭之夕者谓先此卜日及正祭之夕皆有为期之事先卜之夕即诹日之日夕时先祭之夕则祭前一日之夕若大司乐大祭祀宿县是也今以大宗伯经注证之宿当为前祭三日之申戒郑谓先卜祭之夕与大宗伯经注不合非也贾谓专属先卜日之夕则又失郑恉矣通典吉礼云将祫祭前期十日之前夕肆师告其大宰大宗大史帅执事而卜日盖亦误沿贾义〉

祭之日，表齍盛，告絜；展器陈告备；及果，筑鬻。相治小礼，诛其慢怠者。 〈粢，六谷也，在器曰盛。陈，陈列也。果筑鬻者，所筑鬻以祼也。故书“表”为“剽”。剽、表皆谓徽识也。郑司农云：“筑煮，筑香草，煮以为鬯。”〉

●疏〈祭之日表齍盛告絜者亦谓正祭日之旦明此告絜即冡表齍盛言之左桓六年传云奉盛以告曰絜粢丰盛即告絜之辞贾疏云当祭之日具其黍稷等盛于簠簋陈于庙堂东又以徽识表其名又告絜净云展器陈告备者贾疏云谓祭日旦于堂东陈祭器实之既讫则又展省视之而告备具诒让案告备亦与小宗伯大祭祀告备于王义同并据馔具言之特牲馈食礼宗人举兽尾告备举鼎鼏告絜与此事异云及困筑�者果祼之叚字谓当有祼者此官则筑郁煮之以授郁人使以和鬯而实彝也贾疏云谓于宗庙有祼案礼记杂记筑郁臼以椈杵以梧而筑郁金煮以和秬鬯之酒以泲之而祼矣云相治小礼者小宗伯云诏相祭祀之小礼凡大礼佐大宗伯注云小礼群臣之礼若然此官相治小礼亦佐小宗伯以尊卑转相副贰也云诛其慢怠者者大宰注云诛责让也谓执礼有慢怠者则责让之即礼官之官刑也^[1]〉

〈注云粢六谷也者此亦经作齍注读为粢也详小宗伯疏云在器曰盛者甸师注同云陈陈列也者司市注云陈犹列也是陈列同义云困筑�者所筑�以祼也者郁人注云筑郁金煮之以和鬯酒是也详彼疏�并当作煮凡经作�注例用今字作煮先郑注及后注并作煮一职之中先后不宜错异足证其误亨人草人郁人注亦并作煮不作�说文以煮为�之或体详盐人疏大宗伯大宾客则摄而载果注云困读为祼此注直释为祼不改读者以彼注已详故不复释云故书表为剽者段玉裁云故书作剽今书作表故书假借字今书正字也徐养原云文选孙绰天台赋赤城霞起而建标李善注建标立物以为之表识也引战国策曰举标甚高此经剽字似当作标或古字通用云剽表皆谓徽识也者说文巾部云幖帜也剽盖即幖之叚字贾疏云以剽表字虽不同俱是徽识也于六粢之上皆为徽识小旌书其黍稷之名以表之馀馔不表独此表之者以其馀器所盛各异睹器则知其实此六谷者簠盛稻粱簋盛黍稷皆有会盖覆之睹器不知其实故特须表显之也段玉裁云表粢盛者谓如周公盛鲁公焘群公溓各以小旌书某公之食为表识也徽识说文作徽识本谓司常九旗之属表粢盛象此而又细案段说是也徽识详司常疏郑司农云筑煮筑香草煮以为鬯者说文木部云筑𢭏也又鬯部云鬯以�酿郁艸杂记畼臼以椈杵以梧注云所以𢭏郁也案畼鬯字通后注云香草郁也郁人注云郁为草若兰先郑之意盖谓郁为草名鬯为和郁之酒名未和郁者不得称鬯依后郑叙官及郁人鬯人职注义则鬯本为未和郁之秬酒详言之则曰秬鬯筑煮香草以和秬鬯乃为郁鬯是二郑义本不同但秬鬯郁鬯通得鬯称经典或以郁为鬯者省叚通言散文不别则先郑此注义虽未析而于文无妨故后郑兼存之后大渳章注亦承用其义也详鬯人疏又案凡郁鬯此官唯主筑煮其和秬酒则郁人掌之二职虽相赞而事实不同二郑说亦甚析贾疏谓筑煮为彼官正职此肆师察其不如仪者非也〉

“掌兆中”至“亦如之”

掌兆中、庙中之禁令。 〈兆，坛茔域。〉

●疏〈掌兆中庙中之禁令者贾疏云案小宗伯云兆五帝于四郊已下则四郊之上神兆多矣皆掌不得使人干犯神位七庙亦然故云掌其禁令也诒让案掌祀掌外祀之兆守祧掌内祀之庙肆师为宗伯之考佐成礼事故通掌内外祀之禁令也^[1]〉

〈注云兆坛茔域者小宗伯注云兆为坛之营域营茔字通〉

凡祭祀礼成，则告事毕。大宾客，莅筵几，筑鬻， 〈此王所以礼宾客。〉

●疏〈凡祭祀礼成则告事毕者说文攴部云�尽也经典通叚毕为之此若大戴礼记诸侯迁庙篇云宗人摈又云摈者曰迁庙事毕请就燕诸侯衅庙篇亦云既事宗人告事毕肆师即宗伯属官故不文别也特牲馈食礼筮日及正祭阳厌祝告利成后亦皆云宗人告事毕事并同云大宾客莅筵几者谓诸侯来朝祼礼飨食则设筵几依司几筵注及礼器孔疏引熊安生说天子待诸侯当莞筵纷纯加缫席画纯左雕几也贾疏云谓司几筵设之肆师临之也云筑�者贾疏云案大行人云上公再祼而酢侯伯一祼而酢子男一祼不酢大宗伯云大宾客摄而载祼则此官主以筑郁金煮之和鬯酒也案此亦唯主筑煮不主和鬯之事贾说未析又案王大飨诸侯亦有祼与礼宾同详大行人疏^[1]〉

〈注云此王所以礼宾客者大行人注云王礼王以郁鬯礼宾也贾疏云对上经筑�礼宗庙礼也〉

赞果将。 〈酌郁鬯，授大宗伯载祼。〉

●疏〈赞果将者果亦当读为祼^[1]〉

〈注云酌郁鬯授大宗伯载祼者贾疏云此据大宗伯职而言案小宰亦云宾客赞祼者容有故相代也〉

大朝觐，佐傧， 〈为承傧。〉

●疏〈大朝觐佐傧者傧依郑义当作摈注同详大宗伯疏^[1]〉

〈注云为承傧者大宗伯云朝觐会同则为上相则大朝觐大宗伯为上傧此肆师佐之是为承傧也贾疏云此言大朝觐为承傧谓大会同朝觐时若四时常朝则小行人为承傧小行人所云者是也案贾意此大朝觐犹大宰云大朝觐会同彼注云大会同或于春朝或于秋觐举春秋则冬夏可知是也〉

共设匪瓮之礼， 〈设于宾客之馆。《公食大夫礼》曰：若不亲食，使大夫以侑币致之。豆实实于瓮，簋实实于筐。“匪”，其“筐”字之误与。礼不亲飨，则以酬币致之，或者匪以致飨。〉

●疏〈共设匪瓮之礼者此亦冡上文宾客大朝觐为文谓致飨食于诸侯也据司仪诸侯待来聘之臣亦有致飨食之礼则天子待来聘陪臣当亦有是礼但其礼杀其匪瓮等或自有有司共设之非肆师所掌矣瓮详膳夫疏贾疏云此肆师不掌饮食而共设者肆师主礼事谓依礼使掌客之等及诸官告设之也^[1]〉

〈注云设于宾客之馆者贾疏云凡待宾客之礼飨食在庙其器不用匪瓮今言共设匪瓮明是王不亲飨食于宾馆设之可知引公食大手礼曰若不亲食使大夫以侑币致之豆实实于瓮簋实实于筐者郑彼注云谓主国君有疾病若它故贾疏云引公食礼者欲见此经与彼同同是不亲食之事又欲破篚从筐之事也诒让案公食下大夫有韭菹、醓醢，昌本、麋臡，菁菹、鹿臡六豆黍稷六簋上大夫则有八豆八簋今不亲食而以豆簋之实致之其馆故不实于豆簋而实于瓮筐也云匪其筐字之误与者段玉裁云说文匡饭器筥也匪器似竹匧簋黍稷方器也以黍稷实于饭器犹为相近匪则禹贡以盛玄𫄸织文织贝周书以实玄黄者故郑君辨正之案段说是也匪经典多叚篚为之说文竹部云篚车笭也与匡匪字异筐匡之或体匪匡篚筐并形近易讹聂氏三礼图引旧图云篚以竹为之长三尺广一尺深六寸足高三寸如今小车�小筐以竹为之受五斗大筐受五斛案匪所以盛币帛郑知非盛侑币酬币用匪者以瓮筐相将礼经有明文又聘礼说致食飨云如致饔则当执币以将命或无实匪陈设之事也俞樾云诗鹿鸣传曰筐篚属筐篚同类之物对文虽别散文或亦可通士虞礼苴实于篚郑注司巫引作实于筐案依俞说则匪即筐之通称亦可备一义云礼不亲飨则以酬币致之者聘礼云公于宾壹食再飨若不亲食使大夫致之以侑币致飨以酬币亦如之注云酬币飨礼酬宾劝酒之币也所用未闻也礼币束帛乘马亦不是过也是不亲飨有致酬币之事也云或者匪以致飨者贾疏云郑君句引公食大夫须破匪从筐又言飨礼者飨礼自无妨致飨时用匪不用筐但无正文故云或以疑之也案贾说是也聘礼记说致飨云凡致礼皆用其飨之加笾豆注云亦实于瓮筐是郑意致飨与致食同但以飨礼已亡不若公食之有明文礼文容有变易或致飨时自以簋实实于匪与食礼异则可不破字也〉

飨食，授祭。 〈授宾祭肺。〉

●疏〈飨食授祭者此谓王亲飨食也若掌客上公三飨三食之等亦兼飨食群臣及聘使等言之^[1]〉

〈注云授宾祭肺者即大祝九祭之共祭也肺亦谓刌肺公食大夫礼云三牲之肺不离赞者辩取之壹以授宾宾兴受坐祭是食礼授宾祭肺之事凡酒食膳羞皆有祭而肺为重故郑唯云授肺详膳夫疏贾疏云祭谓祭先造食者案膳夫云授王祭则此授祭者非授王可知故郑云授宾祭肺也〉

与祝侯禳于畺及郊。 〈侯禳，小祝职也。畺五百里，远郊百里，近郊五十里。〉

●疏〈与祝侯禳于畺及郊者侯禳二祭名详小祝疏左昭十八年传云郑灾郊人助祝史除于国北禳火于玄冥回禄即此禳郊之事^[1]〉

〈注云侯禳小祝职也者小祝云将事侯禳祷祠之祝号此云与祝明即与小祝其将事二官为官联也云畺五百里远郊百里近郊五十里者并详载师疏〉

大丧，大渳以鬯，则筑鬻； 〈筑香草，煮以为鬯，以浴尸。香草，郁也。〉

●疏〈大丧大渳以鬯则筑鬻者大丧谓王及后丧也其世子及三夫人以下丧亦当用鬯浴尸但不得称大渳耳贾疏云上小宗伯大丧以鬯渳则肆师与之筑郁金香草和鬯酒以浴尸使之香也案此亦唯掌筑煮取汁以授郁人使和柜鬯以共渳郁人云大丧之渳共其肆器是也贾谓此官亦掌和鬯酒未析^[1]〉

〈注云筑香草煮以为鬯以浴尸者用前先郑注义也此与前祭�宾客云筑�同但彼主共祼礼此主共浴尸所用有异小宗伯云王崩大肆以秬鬯渳是也云香草郁也者郁�之叚字详叙官及郁人疏依叙官注义秬鬯为不和郁之渳此说有郁者经云筑�明有郁和若止用秬鬯则不烦筑鬻也鬯与郁对文则异散文亦通〉

令外内命妇序哭； 〈序，使相次秩。〉

●疏〈令外内命妇序哭者序经例当作叙详前疏此与九嫔世妇为官联令者令内宗外宗序之也外内命妇即下文之外内命女序哭通始崩及殡后朝莫哭言之^[1]〉

〈注云序使相次秩者序亦叙之借字详前疏丧大记云既正尸夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面王丧内外命妇哭位次当与彼同贾疏云哭法以服之轻重为先后若然则内命妇为王斩衰居前诸臣之妻从服齐衰者居后也〉

禁外内命男女之衰不中法者，且授之杖。 〈外命男，六乡以出也。内命男，朝廷卿大夫士也。其妻为外命女。《丧服》，为夫之君齐衰不杖。内命女，王之三夫人以下。不中法，违升数与裁制者。郑司农云：“三日授子杖，五日授大夫杖，七日授士杖，此旧说也。《丧大记》曰：‘君之丧，三日，子、夫人杖，五日既殡，授大夫、世妇杖。’无七日授士杖文。”玄谓受杖日数，王丧依诸侯与。七日授士杖，《四制》云。〉

●疏〈禁外内命男女之衰不中法者者贾疏云外内命男女为王虽有齐斩不同其衰皆有升数多少及裁制故禁之使依法也云且授之杖者依丧服斩衰苴杖齐衰削杖传云苴杖竹也削杖桐也杖各齐其心皆下本杖者何爵也案服杖盖亦伊耆氏其之此官则依其爵之尊卑以次授之贾疏云外内命男及内命女皆为王斩者有杖授之其外命女为王齐衰无杖故云且见不定之义也^[1]〉

〈注云外命男六�以出也内命男朝廷卿大夫士也者贾疏云无正文郑以意言之以王宫为正朝廷在王宫内为内命男故以六乡六遂及公邑大夫等皆为外命男云其妻为外命女者此统承上内外命男之妻言之明此外命女不系夫为内外乃对内命女九嫔以下为文其夫虽为内命男妻仍为外命女也外内命男女屦人亦谓之外内命夫命妇内宰亦云外命妇先郑彼注云外命妇卿大夫之妻后郑云士妻亦为命妇故此外命女亦通卿大夫士妻也说文女部云女妇人也女妇散文通称云丧服为夫之君齐衰不杖者据丧服齐衰不杖期章经文传云何以期也从服也通典凶礼引马融云夫为君服三年妻从夫降一等故服期又杂记外宗为君夫人犹内宗也注云皆谓嫁于国中者也为君服斩夫人齐衰不敢以其亲服服至尊也外宗谓姑姊妹之女舅之女及从母皆是也内宗五属之女也其无服而嫁于诸臣者从为夫之君嫁于庶人从为国君彼内外宗亦为外命女而为君服斩者本有服非徒从夫故加之也云内命女王之三夫人以下者贾疏云通九嫔二十七世妇八十一御妻皆为王斩衰而杖也诒让案内命女即内宰之内命妇也彼注云内命妇谓九嫔世妇女御则不数三夫人与此注异据追师文则内命妇似并不数九嫔不徒三夫人也详内宰内司服疏又案丧大记孔疏谓内命妇有子妇则此内命女当含王子孙之妇其王女王孙女之未嫁者即丧大记之子姓亦当与内命妇同列也云不中法违升数与裁制者此亦注用今字作法也小宗伯云王崩县衰冠之式于路门之外不中法即违所县之式也贾疏云诸臣妻为夫之君义服衰六升诸臣为王义服斩衰衰三升牢冠六升三夫人已下为王正服斩衰衰三升是其数也言裁制者据丧服云凡衰外削幅裳内削幅幅三袧以下具有裁制郑司农云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖此旧说也者此丧服四制文郑彼注云五日七日授杖谓为君丧也先郑盖偶不省记故但称旧说也又引丧大记曰君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖无七日授士杖文者丧大记与丧服四制文略同而独无授士杖之文故引以证其同异也郑彼注云为君杖不同日人君礼大可以见亲疏也孔疏引熊安生云经云子杖通女子在室者若嫁为他国夫人则不杖嫁为卿大夫之妻与大夫同五日杖也丧服四制七日授士杖君之女及内宗外宗之属嫁为士妻及君之女御皆七日杖案熊氏所推内外命女授杖日数甚允王礼当亦同云玄谓授杖日数王丧依诸侯与者后郑亦以王丧授杖礼无明文约同丧大记诸侯礼也但王制云天子七日而殡则授大夫世妇杖时尚未殡既殡乃授士杖耳贾疏云王丧诸臣等无授杖之日数以诸侯之臣与王之臣同斩衰杖竹故授杖日数亦宜同也以檀弓云天子崩三日祝先服郑注云 祝佐含敛先病明子与夫人亦服矣则天子之子及后亦服矣五日官长服注官长大夫士明天子三公已下及三夫人已下亦服矣但服杖同时有服即杖矣唯天子服授杖亦当七日矣是以王丧约同诸侯之法也云七日授士杖四制云者先郑不详所出故后郑补之〉

凡师甸用牲于社宗，则为位。 〈社，军社也。宗，迁主也。《尚书传》曰：“王升舟入水，鼓锺亚，观台亚，将舟亚，宗庙亚。”故书“位”为“莅”。杜子春云：“莅当为位，书亦或为位。宗谓宗庙。”〉

●疏〈凡师甸用牲于社宗则为位者小宗伯注云甸读曰田孔丛子儒服篇云天子使有司以特牲告社告以所征之事而受命焉则凡告社宗皆用特牲也贾疏云师�出师征伐甸谓四时田猎二者在外或有祈请皆当用牲社及宗时皆肆师为位祭也^[1]〉

〈注云社军社也者据小宗伯云大师立军社也云宗迁主也者小宗伯注云迁主曰祖祖宗一也并详彼疏晋书礼志载挚虞谓祀六宗议引此经用牲于社宗之文谓宗即�宗又即月令之天宗与郑义异案天神尊于社稷经不宜以社宗立文挚说不足据引尚书传曰王升舟入水鼓锺亚观台亚将舟亚宗庙亚者黄干仪礼经传通解续引尚书大传云王升舟入水锺鼓恶观台恶将舟恶宗庙恶郑注云恶当为亚亚次也观台灵台知天时占候也宗庙迁主是书传亚本皆为恶此引作亚者从改读字也贾疏云谓说武王于文王受命十一年观兵之时武王于孟津渡河升舟入水在舟鼓锺亚亚王舟后观台亚者观台可以望氛祥亚鼓锺后将舟亚者以社主主杀戮而军将同故名社主为将将舟亚在观台后宗庙亚者宗庙则迁主也亚在将舟后引之者证在军有社及宗之意也异义公羊说天子有三台有灵台所以观天文有时台以观四时施化有囿台所以观鸟哭鱼鳖诸侯卑无灵台不得观天文有时台囿台左氏说天子有灵台诸侯有观台者然文王时已有灵台今武王而曰观台者郑君之意观台则灵台对文有异散文则通云故书位为莅杜子春云莅当为位书亦或为位者莅位声类同徐养原云乡师司市大宗伯莅字故书皆作立小宗伯位字故书作立此经位字故书亦当作立与小宗伯同今作莅疑传写之误云宗谓宗庙者杜说与郑同然不云迁主则嫌于载大祖及四亲庙主行故郑引之在后也〉

类造上帝，封于大神，祭兵于山川，亦如之。 〈造犹即也。为兆以类礼即祭上帝也。类礼，依郊祀而为之者。封谓坛也。大神，社及方岳也。山川，盖军之所依止。《大传》曰：“牧之野，武王之大事也。既事而退，柴于上帝，祈于社，设奠于牧室。”〉

●疏〈类造上帝封于大神者此冡上师为文类造以下皆师祭也尔雅释天云是禷是祃师祭也即此类上帝之事诗周颂叙云桓讲武类祃也是讲武亦有类但时田事轻不必备此二祭也贾疏云上经用牲于社宗�在军�云师不功据败退后即此经据�胜后事告天及社之事案贾盖据郑引大传故以此祭为在克敌以后然审绎经文无克胜告祭之义疑此三祭当通未战之祈祷与�战之告祠言之疏说似未备云祭兵于山川亦如之者此谓为军事而有告祭山川之事故曰祭兵与公羊庄八年经祠兵贾后疏引五经异义公羊说祠五兵事异也^[1]〉

〈注云造犹即也者说文辵部云造就也方言云即就也是造即义同贾疏云诸文皆云造于祢类于上帝造属于祢�以类造同云于上帝则造与类同属于上帝故郑云造犹即与造门之造同也云为兆以类礼即祭上帝也者谓即所征之地为上帝之兆域就而祭之与在国南郊之正坛兆不同郑意盖谓此类造上帝即大祝及尧典王制之类上帝以其即而祭之故经兼言造明此造非大祝六祈之造类上帝之外别无造上帝也诸经亦唯有造于祖祢无造于上帝云类礼依郊祀而为之者者说文示部云禷以事类祭天神此类即禷之借字王制云天子将出征类乎上帝宜乎社造乎祢祃于所征之地注云帝谓五德之帝所祭于南郊者孔疏云按五德之帝应祭四郊此独云祭于南郊者谓王者将行各祭所出之帝于南郊犹周人祭灵威仰于南郊是五帝之中一帝故上总云帝谓五德之帝此据特祭所出之帝故云祭于南郊御览礼仪部引五经异义云今尚书夏侯欧阳说类祭天名也以事类祭之以事类祭之柰何天位在南方就南郊祭之是也古尚书说非时祭天谓之类言以事类告也肆类于上帝时舜告摄非常祭王制疏又引异义许慎谨案周礼郊天无言类者知类非常祭从古尚书说郑氏无驳与许同也今案据王制注及今文尚书说则类上帝即祭感生帝于南郊春秋繁露郊祀篇亦云天子每将兴师必先郊祭以告天乃敢征伐行�道也然书今文说谓类以事类祭之书古文说谓类以事类告并与郑依郊祀为之之说小异书舜典肆类于上帝伪孔传云类谓摄位事类遂以摄告天及五帝即从古文说也郑于异义虽无驳然实不从古文书说意谓类既是告祭则其礼当依类正礼而略杀故小宗伯类社稷宗庙注谓祷祈礼轻依正礼而为之此类帝亦宜与彼同注谓依郊祀而为之犹云依正礼而为之依者比放之言明非全如正礼矣贾疏不达乃谓此非祈祷之祭依正礼郊祀而为之即四时迎气是也是谓与正礼无异非郑恉也书类上帝陆释文引马融云上帝太一神在紫微宫天之最尊者史记五帝本纪集解引郑书注亦云礼祭上帝于圜丘与马说略同此与王制注以上帝为五帝者异当以王制注义为正凡经言上帝者并非昊天详掌次大宗伯典瑞疏又案王制说出征类帝宜社造祢并是将行时于国中为此告祭故于祃特言于所征之地明类宜三者皆不于所征之地也毛诗大雅皇矣传亦云于内曰类于野曰祃义盖与王制同若此经三祭则并在所征之地故诗周颂桓序孔疏云肆师注言为兆以祭上帝则是随兵所向就而祭之不必祭于南郊但所祭者是南郊所祭之天耳正以言造故知就其所往为其兆位而祭之不要在南郊此言小异于欧阳也南郊之祭天周以稷配此师祭所配亦宜用常配之人周即当以后稷也孔说深得郑恉但告祭礼简疑不必举配祖之大典孔云以后稷配未知是否云封谓坛也者祭法注云封土曰坛地官叙官注云聚土为封凡坛皆聚土为高故亦谓之封也云大神社及方岳也者明与大宗伯祀大神为圜丘五郊异也贾疏云知者以其命所报告皆是出时告者以出时类于上帝宜于社造于祢今大神文在上帝下而云封祭之明是社也知兼有方岳者见小宗伯云军将有事于四望谓将战时今战讫所告明兼祭方岳方岳即四望也诒让案公羊哀四年传云社者封也仪礼经传通解续引尚书大传云封大有二山郑注云祭者必封封亦坛也十有二山十有二州之镇也社与方岳并为坛以祭故谓之封此皆地祇而言神者散文神祇通也云山川盖军之所依止者明唯就军所依止山川祭之远者不祭也国语晋语云成王盟诸侯于岐阳楚为荆蛮置茅蕝设望表韦注云望表谓望祭山川立木以为表表其位也此即祭山川为位之事引大传曰牧之野武王之大事也既事而退迆于上帝祈于社设奠于牧室者祈于社于亦当作于各本并与上下文错互似误此证类造上帝封大神之事彼注云柴祈奠告天地及先祖也牧室牧野之室也古者郊关皆有馆焉先祖者行主也贾疏云牧誓序云时甲子昩爽武王与受战于牧野郑注云纣近郊三十里名牧是武王伐纣之事故云大事既事而�者武王与纣于牧地战纣败退入纣都自焚于宣室武王入纣都既封建乃退向牧地而柴于上帝者以实柴祭帝即此经类于上帝一也祈于社者即此经封于大神二也设奠于牧室者谓祭行主文王于牧野之室于此文无所当连引之者欲见此经亦当有祭行主不言者文不备也〉

“凡师”至“之礼”

凡师不功，则助牵主车。 〈助，助大司马也。故书“功”为“工”。郑司农“工”读为“功”。古者工与功同字。谓师无功，肆师助牵之，恐为敌所得。〉

●疏〈凡师不功则助牵主车者此与大司马为官联也凡社主与迁庙主皆载以齐车二者通谓之主车详小宗伯疏^[1]〉

〈注云助助大司马也者贾疏云案大司马职云若师不功则厌而奉主车故知此肆师助大司马也若然案小宗伯云立军社奉主车谓未败时若败即大司马奉之云故书功为工郑司农工读为功古者工与功同字者段玉裁云此古文假借字丁晏云古工功通用书天工人其代之汉书律志作天功云谓师无功者不亦无也详大司马疏云肆师助牵之恐为敌所得者牵与牛人罪隶牵𢔚义同说文牛部云牵引前也师徒败北则恐主车为敌追及故在前助牵挽之欲速行也〉

凡四时之大甸猎，祭表貉，则为位。 〈貉，师祭也。貉读为十百之百。于所立表之处，为师祭，祭造军法者，祷气势之增倍也。其神盖蚩蛔，或曰黄帝。〉

●疏〈凡四时之大甸猎祭表貉则为位者甸亦读曰田大甸猎即山虞泽虞之大田猎也大司马中春蒐田云有司表貉中冬狩田云既陈乃设驱逆之车有司表貉于陈前彼经惟春冬二田表貉者文不具据此经则四时大田通有此祭故甸祝亦云掌四时之田表貉之祝号矣为位者肆师为其几筵之位司几筵云甸则设熊席右漆几是也^[1]〉

〈注云貉师祭也者大司马先郑注义同尔雅释天是禷是祃师祭也祃与貉同王制祃于所征之地注亦云祃师祭也为兵祷其礼亦亡案据尔雅王制则祃本为出军之祭以大田用军礼故亦有此祭也云貉读为十百之百者甸祝注云杜子春读貉为百尔所思之百与此读同段玉裁云貉百古音同在鱼铎部祭貉不得其解于义求之当为祷气势增倍则于音当易为十百之百也庄述祖云大司马表貉注郑司农云貉读为祃祃谓师祭也书亦或为祃后郑不改而肆师则不用先郑说貉佰本同音故以本音读佰说文云佰相什佰也案段庄说是也杜及二郑盖皆以貉祃字同而其音义则杜及后郑并读为百取什佰增倍之义也先郑则读祃如字与杜及后郑小异又诗小雅吉日之既伯即甸祝之禂马与师祭之祃声近而义异详彼疏云于所立表之处为师祭造军法者者立表之处即教战之地所立南北四表大司马云为表百步则一为三表又五十步为一表是也表貉之祭盖当最南第一表处王引之云师祭下当更有祭字周颂桓正义引此云为师祭祭造军法者案王校是也孙志祖说同云祷气势之增倍也者即取十百之义甸祝注云祷气势之十百而多获是也依郑义则貉为师田之祷祭当在事前孔丛子儒服篇说祃在已克敌之后则是报祠而非祈祷不足据也云其神盖蚩蛔或曰黄帝者蛔贾疏述注作尤诗大雅皇矣孔疏引亦同阮元云蛔俗字也贾疏云案史记黄帝与蚩尤战于涿鹿之野俱是造兵之首案王制云天子将出类乎上帝注云帝谓五德之帝是黄帝以德配类则貉祭祭蚩尤是以公羊说曰师出曰祠兵入曰振旅祠者祠五兵矛戟剑楯弓鼓及祠蚩尤之造兵者谨案三朝记曰蚩尤庶人之强者何兵之能造故郑曰或曰黄帝也故礼说云五帝以德行蚩尤与黄帝战亦是造兵之首故汉高亦祭黄帝蚩尤于沛庭也案贾引公羊说以下并约五经异义文祠兵见春秋庄八年公羊经传何注云将出兵必祠于近郊异义引公羊说又云祠五兵及蚩尤则与此经表貉之祭相近然左氏及穀梁经并作治兵依大司马贾疏引郑驳异义说以祠兵为治兵之误又谓无祀五兵之礼则郑不从公羊说也至黄帝蚩尤之祭见于古者史记封禅书云秦始皇祀八神三曰兵主祠蚩尤汉书高帝本纪高祖立为沛公祠黄帝祭蚩尤于沛庭而衅鼓颜注引应劭云黄帝战于阪泉以定天下蚩尤亦古天子好五兵故祠祭之求福祥也臣瓒云孔子三朝记云蚩尤庶人之贪者非天子也管仲曰割卢山发而出水金从之出蚩尤受之以作剑戟也是祭黄帝蚩尤之事又王制孔疏引熊案生说以祃为祭地盖以对类为祭天言之然表貉之礼立表而不为坛则非祭地可知汉书叙传应劭注释祃为祭马则又以禂马之伯为祃并非也详校人疏〉

尝之日，莅卜来岁之芟； 〈芟，芟草，除田也。古之始耕者，除田种谷。尝者，尝新谷，此芟之功也。卜者，问后岁宜芟不。《诗》云：“载芟载柞，其耕泽泽。”〉

●疏〈尝之日莅卜来岁之芟者以下三卜并所谓贞卜天府云季冬陈玉以贞来岁之媺恶此与彼礼略同此三卜盖并在秋时常即大宗伯以尝秋享先王是也诗大雅生民篇载谋载惟毛传云尝之日莅卜来岁之芟狝之日莅卜来岁之戒社之日莅卜来岁之稼所以兴来而继往也谷熟而谋陈祭而卜矣即据此经依毛说则卜即在孟秋尝日陈祭之时也贾疏云以其馀事卜则大宗伯莅卜或大卜莅卜此及下三事皆肆师莅卜也则陈龟贞龟命龟示高作龟使卜师卜人之等为之^[1]〉

〈注云芟芟草除田也者说文艸部云芟刈艸也左隐六年传云如农夫之务去草焉芟夷蕰崇之大戴礼记四代篇子曰平原大薮瞻其草之高丰茂者如芟而夷之其地必宜五谷并芟草之事除田谓涤除草薉化莱土为孰田大戴礼记夏小正云正月农帅均田均田者始除田也言农夫急除田也国语齐语云及寒系�除田以待时耕是也云古之始耕者除田种谷者齐民要术云凡开荒山泽皆七月芟艾之草干即放火至春而开是始耕者必先除田而后种谷其已耕之田亦年年芟除恐田芜不任耕种也云尝者尝新谷者白虎通义宗庙篇云秋曰尝尝者新谷熟尝之春秋繁露四祭篇云秋曰尝尝者以七月尝黍稷也互详大宗伯疏云此芟之功也者释卜芟必于尝之义郑意芟草除田谷乃得殖故尝新谷为芟之功也�卜者问后岁宜芟不者谓庶草蕃�与不年或不同故先期卜之然田草芜薉自当芟刈无俟于卜郑说于事理未协殆非经义窃谓此卜芟者乃芟场圃薮泽莱牧之草物以备疏材染绩刍秣薪蒸之用与稻人薙氏之芟专属芟刈田草异尔雅释天云谷不孰为饥疏不孰为馑下文卜稼者即卜谷之孰不此卜芟者或即卜疏之孰不其事正相因卜者卜其所收之草物多少非卜其宜芟与不也祭统云古者于尝也发秋政草艾则墨未发秋政则民勿敢草也郑彼注云草艾谓艾取草也秋草木成可芟艾给爨亨此卜芟盖兼含祭统草艾之事尝之日发秋政故因�卜来岁之芟其事是相证矣引诗云载芟载柞其耕泽泽者周颂载芟文毛传云除草曰芟除木曰柞郑笺云将耕先始芟柞其草木土气烝达而和耕之则泽泽然解散引之者证耕田宜芟草也〉

狝之日，莅卜来岁之戒； 〈秋田为狝，始习兵，戒不虞也。卜者，问后岁兵寇之备。〉

●疏〈祢之日者诗大雅生民孔疏云尝在孟秋狝社俱在仲秋取禽而后祭社故先祢后社也^[1]〉

〈注云秋田为狝者大司马仲秋教治兵遂以狝田彼注同云始习兵戒不虞也者贾疏云郑解不于春蒐夏苗莅卜来岁之戒必于秋狝之日为戒者以其春教振旅夏教茇舍非正习兵秋教治兵之日故于是戒不虞也言不虞者虞度也以兵寇之事来否不可亿度当豫戒备之云卜者问后岁兵寇之备者广雅释诂云戒备也问后有兵事与不使备其食用兵甲也〉

社之日，莅卜来岁之稼。 〈社祭土，为取财焉。卜者，问后岁稼所宜。〉

●疏〈社之日者一岁凡再祭社毛诗周颂序云载芟春藉田而祈社稷也良耜秋报社稷也白虎通义社稷篇云岁再祭之何春祈秋报之义也故月令仲春之月择元日命民社援神契曰伸秋获禾报社祭稷玉海郊祀引三礼义宗说同公羊庄二十三年何注云社者土地之主祭者报德也生万物居人民德至厚功至大故感春秋而祭之郊特牲孔疏云其社之祭岁有三仲春命民社一也诗云以社以方谓秋祭二也孟冬云大割祠于公社是三也案孔谓岁三祭社据白虎通义及何氏公羊注则社止二祭班何是也月令孟冬大割祠于公社郑注以为蜡祭国语鲁语韦注亦引月令谓冬有祭社然于他经无征疑非周法详党正疏国语鲁语又云土发而社韦注以土发为春分此谓春社也此经社之日则当是秋社故贾疏云类上文尝狝是秋则此社亦是秋祭社之日也云莅卜来岁之稼者贾疏云祭社有二时谓春祈秋报报者报其成熟之功今卜者来岁亦如今年宜稼以不但春稼秋穑不言穑而言稼者秋穑由于春稼故据稼而言之^[1]〉

〈注云社祭土为取财焉者贾疏云案郊特牲云社祭土而主阴气也取财于地取法于天又孝经纬云社者五土之揔神故云社祭土而取财焉云卜者问后岁稼所宜者岁有旱潦则稼所宜异故卜以问之也〉

若国有大故，则令国人祭， 〈大故，谓水旱凶荒。所令祭者，社及禜酺。〉

●疏〈则令国人祭者谓外祭祀之通于国人者公私共举之以广祈禳而弭灾也令者以时日及礼法命之^[1]〉

〈注云大故谓水旱凶荒者大宗伯注云故谓凶岁小司徒注云大故谓灾寇也寇戎无令国人祭之事故唯据水旱凶荒为释云所令祭者社及禜酺者酺下释文有也字疑今本捝贾疏云案地官州祭社党祭禜族祭酺于六遂之中亦县祭社鄙祭禜酂祭酺皆是国人所祭之事也案贾说是也此三祭皆公私所通共者故郑特举之凡公社止于州县依郑祭法注义百家以上得置社是私社通于族酂则亦有令祭矣详大司徒疏〉

岁时之祭祀亦如之。 〈《月令》“仲春命民社”，此其一隅。〉

●疏〈岁时之祭祀亦如之者贾疏云上经据祷祈非时祭故此经见其常祭也亦如之者亦命国人祭也^[1]〉

〈注云月令仲春命民社此其一隅者证岁时常祀官有命民祭之事月令虽止记春命祭社其岁时他祭祀凡通于民闲者并官命祭之可知故云其一隅也又案郊特牲孔疏引郑志云月令命民社谓秦社也自秦以下民始得立社依郑志说彼据秦法则所命者为二十五家之社此注据周法则当为百家以上之置社两注所据不同义并通也详大司徒疏贾疏谓月令唯言春者特举春�而言举一隅可以三隅反则馀三时亦祭依贾说则似郑谓社一岁有四祭失之〉

凡卿大夫之丧，相其礼。 〈相其适子。〉

●疏〈凡卿大夫之丧相其礼者杂记云大夫之丧大宗人相盖正考职掌相通两经义略同也^[1]〉

〈注云相其适子者贾疏云庶子无事适子则有拜宾送宾之事且卿大夫适子为天子斩衰故知所相者适子也〉

凡国之大事，治其礼仪，以佐宗伯。 〈治，谓如今每事者更奏白王，礼也。故书“仪”为“义”。郑司农云“义”读为“仪”。古者书“仪”但为“义”，今时所谓“义”为“谊”。〉

●疏〈凡国之大事治其礼仪以佐宗伯者贾疏云案小宗伯已云佐宗伯此又言之者但肆师与小宗伯中下大夫命数是一故二人同佐宗伯无嫌也案大宗伯云治其大礼小宗伯云相治小礼此又云治其礼仪若谓佐大小宗伯治之谨习其事也^[1]〉

〈注云治谓如今每事者更奏白王礼也者汉时凡大礼有司盖每事必更迭奏白以备遗忘此佐宗伯治礼仪不云所治之事故郑举汉法况之明为奏白王也云故书仪为义郑司农义读为仪者司农下当有云字今本并捝大司徒以仪辨等小宗伯肄仪故书并作义杜子春并读为仪皆以今叚字读古正字也云古者书仪但为义今时所谓义为谊者段玉裁云此为全经发凡起例也尚书多用谊为义字徐养原云说文我部义己之威仪也从我羊人部仪度也从人义声言部谊人所宜也从言从宜宜亦声说与先郑合诒让案依先郑许说古凡威仪字正作义仁义字正作谊而仪别为仪度字今经典通叚仪为威仪义为仁义与古不同此经故书礼义义谓威义正与古合但全经通例多用叚字故先郑亦依今字读为仪取易通也〉

凡国之小事，治其礼仪而掌其事，如宗伯之礼。}}

●疏〈凡国之小事治其礼仪而掌其事者此小礼事肆师专治之不佐宗伯也〉

郁人

郁人掌祼器。 〈祼器，谓彝及舟与瓒。〉

●疏〈掌祼器者此篇大宗伯小宗伯肆师三职皆经作果注作祼此经独不作果与小宰内宰及典瑞玉人经同盖全经故书及郑新定之本自不无错异也^[1]〉

〈注云祼器谓彝及舟与瓒者此皆盛鬯及酌祼之器通谓之祼器贾疏云此经下文云和郁鬯以实彝又见司尊彝云春祠夏禴祼用鸡彝鸟彝皆有舟秋冬及追享朝享皆云焉故知有彝舟也知有瓒者案礼记王制云诸侯赐圭瓒然后为鬯尚书序云平王锡晋文侯秬鬯圭瓒皆与秬鬯相将即下文祼玉是也故知祼器中有瓒瓒则兼圭瓒璋瓒也〉

凡祭祀、宾客之祼事，和郁鬯，以实彝而陈之。 〈筑郁金，煮之以和鬯酒。郑司农云：“郁，草名，十叶为贯，百二十贯为筑，以煮之𨱓中，停于祭前。郁为草若兰。”〉

●疏〈凡祭祀宾客之祼事者贾疏云天地大神至尊不祼至于山川及门社等事在鬯人亦无祼事此云祭祀唯据宗庙耳其宾客祼则大行人云公再祼之等是也云和郁鬯以实彝而陈之者明此官唯主和郁不主筑煮也凡有祼事肆师豫筑煮郁草取其汁以授此官更于鬯人取秬鬯渳以郁和而实之贾疏云谓和鬯人所造秬黍之鬯酒也为宗庙宾客用郁者则肆师筑郁金草煮之以和鬯酒更和以盎齐泲之以实彝陈于庙中飨宾客及祭宗庙之处也^[1]〉

〈注云筑郁金煮之以和鬯酒者肆师注义同郑司农云郁草名十叶为贯百二十贯为筑以煮之𨱓中停于祭前者𨱓释文作焦云本又作𨱓段玉裁校删贯下为字云说文鬯部郁字下曰芳艸十叶为贯百廿贯筑以煮之为郁许说同先郑且周礼经文言筑�多矣安得云百二十贯为筑也周礼郁字亦当依说文从�案段说是也黄丕烈校同贾疏述注读百二十贯为筑句误𨱓者说文金部云锥斗也史记索隐引埤仓云𨱓温器有柄斗似铫无缘广韵三萧云𨱓温器三足而有柄释文作焦即𨱓借字停之祭前谓尸祭后奠之也云郁为草若兰者贾疏云案王度记云天子以鬯诸侯以薰大夫以兰芝士以萧庶人以艾此等皆以和酒诸侯以薰谓未得圭瓒之赐得赐则以郁耳王度记云天子以鬯及礼纬云鬯草生庭皆是郁金之草以其和鬯酒因号为鬯草也诒让案鬯与郁别逸礼及礼纬并以郁为鬯草者散文得通也陈启源云注谓郁草若兰以其俱是香草故取以相方耳若郁金之种类又谷不同朱穆郁金赋云岁朱明之首月是华以四月也傅玄赋云叶萋萋而翠青英蕴蕴而金黄是华色正黄也杨孚南州异物记云郁金出罽宾色正黄与芙蓉华里媆莲相似可以香酒此与傅赋合至唐书言太宗时伽�国献郁金叶似麦门冬九月开华状似芙容其色紫碧香闻数十步华而不实本草云其华十二叶为百草之英二月三月有华状如红蓝两书言华之色候五异以朱�二赋较之又不同其种类当不一矣不知古人所用何种也黄以周云魏略云郁金香生大秦国状如红蓝二郑所云盖即此李时珍本草纲目郁金有二郁金香用叶此用根其苗似姜然古所称香草皆以叶先郑云十叶为贯则所用者叶非华亦非根也〉

凡祼玉，濯之，陈之，以赞祼事。 〈祼玉，谓圭瓒璋瓒。〉

●疏〈凡祼玉濯之陈之者说文水部云濯𤃬也若祭祀则于大宰大小宗伯视涤濯时濯祼玉而陈之也其宾客亦于陈尊时陈之^[1]〉

〈注云祼玉谓圭瓒璋瓒者贾疏云此祼玉即圭瓒是也故玉人典瑞皆云祼圭尺有二寸礼记郊特牲云灌以圭璋用玉气也王用圭瓒后用璋瓒故郑并言之也诒让案瓒勺以金为之不用玉因其以圭璋为柄故通谓之祼玉形制详典瑞玉人疏〉

诏祼将之仪与其节。 〈节，谓王奉玉送祼早晏之时。〉

●疏〈诏祼将之仪者以特牲少牢礼主人主妇献尸之礼推之送祼时王当拜后当侠拜皆其仪也又依礼运孔疏引崔灵恩说大祫之祼众尸皆在大庙中依次而祼则其叙次亦郁人诏之矣^[1]〉

〈注云节谓王奉玉送祼早晏之时者小宗伯注云将送也犹奉也贾疏云奉玉谓王与后祼时奉瓒而酌郁鬯云送祼者谓送之以授尸尸得祭之哜之奠之不饮故上文司农云停于祭前也〉

凡祼事，沃盥。

●疏〈凡祼事沃盥者说文皿部云盥澡手也左僖二十三年传奉匜沃盥孔疏云沃谓浇水也诒让案沃盥者谓行礼时必澡手使人奉匜盛水以浇沃之而下以槃承其弃水也贾疏云凡言非一若宾客则大宗伯祼若祭祀王及后祼皆郁人沃以水盥手及洗瓒也案贾说是也此沃盥并谓尸宾初入门行祼时为王及后沃盥以此官专掌祼事也小臣云大祭祀朝觐沃王盥者谓朝践三献以后之盥其祼时沃尸盥别有小祝掌之皆非此官所掌矣互详小祝小臣疏又案以少牢特牲馈食礼考之凡尸与主人主妇之盥不同少牢云设洗于阼阶东南当东荣司宫设罍水于洗东有枓注云凡设水用罍沃盥用枓此主人盥于洗沃以枓彼下文云祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶是也特牲云主妇盥于房中注云主妇盥盥于内洗引士昏礼妇洗在北堂是主妇盥于内洗也彼又云尸盥匜水实于槃中箪巾在门内之右注云设盥水及巾尸尊不就洗是尸盥于槃沃以匜也御仆大祭祀相盥即谓相王盥彼注云相盥者谓奉槃受巾与若然郑意王后尊亦不就洗与尸同盥于槃沃以匜与少牢特牲主人主妇盥异也〉

大丧之渳，共其肆器； 〈肆器，陈尸之器。《丧大记》曰：“君设大盘造冰焉，大夫设夷盘造冰焉，士并瓦盘，无冰，设床襢笫，有枕。”此之谓肆器。天子亦用夷盘。〉

●疏〈大丧之渳共其肆器者亦谓王及后丧也此不云大渳则疑或关世子之丧据肆师注渳亦用郁鬯则当鬯人共秬鬯此官和郁经止言共肆器者文不具也^[1]〉

〈注云肆器陈尸之器者小宗伯云王崩大肆以秬鬯渳注云大肆始陈尸伸之案大渳用郁鬯大祝谓之肆鬯其浴鬯之器即谓之肆器此官掌肆鬯故并其器共之引丧大记曰君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉土并瓦盘无冰设床襢笫有枕者证渳当用夷盘夷床也并详凌人疏云此之谓肆器者丧大记所言盘床等并是浴尸所用明即此肆器此官与凌人同共之相与为官联也云天子亦用九盘者贾疏云凌人职云大丧共夷盘冰此夷盘则诸侯大盘之类与大夫夷盘同名耳大小则异也案凌人盘作槃盘即槃之籒文亦详彼疏〉

及葬，共其祼器，遂狸之。 〈遣奠之彝与瓒也，狸之于祖庙阶闲，明奠终于此。〉

●疏〈遂狸之者狸薶之借字详鳖人疏^[1]〉

〈注云遣奠之彝与瓒也者贾疏云知葬共祼器据遣奠时者以葬时不见有设奠之事祖祭已前奠小不合有彝器奠之大者唯有遣奠故知于此始祖庙中厥明将葬之时设大遣奠有此祼器也此即司尊彝云大丧存奠彝者是也以奠无尸直陈之于奠处耳诒让案郁人共奠彝则亦和郁鬯以实之亦宜有舟注不言者文不具也云狸之于祖庙阶闲者狸注例当作埋各本并误狸埋古今字详鳖人疏贾疏云此案曾子问无迁主者以币帛皮圭以为主命行反遂狸之于祖庙两阶之闲此大遣奠在始祖庙事讫明亦狸之于阶闲也孔广森云祼器言埋则亦从葬者也似非如注所云遣奠之彝与瓒埋于祖庙阶闲也檀弓曰夏后氏用明器殷人用祭器周人兼用之此祼器正葬所用之祭器案孔说近是校人云大丧饰遣车之马及葬埋之与此文例正同云明奠终于此者释其即狸之之义凡丧奠有十始于始死奠终于大遣奠详丧祝疏贾疏云自此已前不忍异于生设奠食象生而无尸自此已后葬讫反日中而虞则有尸故士虞礼云男男尸女女尸以神事之谓之祭异于生故云明奠终于此也〉

大祭祀，与量人受举斝之卒𣝣而饮之。 〈斝，受福之嘏，声之误也。王酳尸，尸嘏王，此其卒𣝣也。《少牢馈食礼》：“主人受嘏诗怀之，卒𣝣，执𣝣以兴，出。宰夫以笾受啬黍，主人尝之，乃还献祝。”此郁人受王之卒𣝣，亦王出房时也。必与量人者，郁人赞祼尸，量人制从献之脯㸋，事相成。〉

●疏〈大祭祀者谓宗庙禘祫及时享云与量人受举斝之卒𣝣而饮之者二官为联事也先郑量人注云斝器名陆佃孙希旦林乔荫黄以周并谓即郊特牲云举斝角是也孙希旦云特牲礼祭初设馔飨神祝酌奠于铏南天子诸侯之祭于堂上行朝践礼毕尸将入室亦先于室中设馔酌奠斝角所奠之𣝣也郁人与量人受举斝之卒𣝣而饮之量人凡宰祭与郁人受斝历而皆饮之盖铏南之奠至上嗣举奠饮之还洗酌入尸受祭之啐之奠之祭毕则郁人量人饮之言举斝之卒𣝣以见其为上嗣所饮而复奠之𣝣也案孙说甚核而未尽也盖王礼太子举斝犹特牲嗣举奠觯也但彼士礼嗣举奠卒觯后云举奠洗酌入尸拜受祭酒啐酒奠之则尸仍奠而不饮而王礼则有太子献酢之事故文王世子云其登馂献受𣝣则以上嗣又郑诗小雅宾之初筵笺云子孙各奏尔能者谓既湛之后各酌献尸尸酢而卒𣝣也士之祭礼上嗣举奠因而酌尸天子则有子孙献尸之礼明王礼与士礼不同今以特牲礼及诗笺说推约之盖朝践之后荐孰之时延主入室祝酌斝奠于铏南乃迎尸入室举此奠斝王拜妥尸尸执斝祭之啐之奠之及九献加𣝣毕太子入尸执奠斝太子受祭之啐之卒斝洗斝以献尸尸受祭之啐之卒斝尸又洗斝酢太子太子受祭之啐之奠之及礼毕尸将出王则以此奠斝赐郁人量人饮之奠斝之时啐而未卒𣝣故此经云受卒𣝣量人则云受斝历也但礼无二人同饮一𣝣之事盖先受者为举奠之馀其次或当受而更酌经通言不别耳互详量人疏^[1]〉

〈注云斝受福之嘏声之误也者郑不知此举斝即郊特牲之举斝故破为嘏也少牢馈食礼郑注云嘏大也予主人以大福也贾疏云此大祭祀云受嘏谓祭宗庙者也段玉裁云说文嘏从古叚声斝从斗而象形二字古音皆在鱼模部皆读如古故郑君就其声类而易其字云王酳尸尸嘏王此其卒𣝣也者谓庙享凡十五饭后王酳尸尸酢王复致嘏王受嘏而卒𣝣即卒酢𣝣也王酳尸依郑义于九献为朝献详司尊彝疏云少牢馈食礼主人受嘏诗怀之卒𣝣执𣝣以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之乃还献祝者少牢馈食礼于主人献尸尸酢主人之后云祝与二佐食皆出盥于洗入二佐食各取黍于一敦上佐食兼受抟之以授尸尸执以命祝祝受以东北面于户西以嘏于主人主人坐奠𣝣兴再拜𥡴首兴受黍坐振祭哜之诗怀之实于左袂挂于季指执𣝣以兴坐卒𣝣执𣝣以兴坐奠𣝣拜尸荅拜执𣝣以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之纳诸内主人献祝郑注云诗犹承也宰夫掌饮食之事者收敛曰啬明丰年乃有黍稷也案郑引之者证王酳尸后有举嘏之事但彼诸侯卿大夫礼止三献酳尸为初献王礼有九献则酳尸为七献以此为异耳又诗小雅楚茨既匡既敕笺云嘏之礼祝遍取黍稷牢肉鱼擩于醢以授尸孝孙前就尸受之天子使宰夫受之以筐祝则释嘏辞以敕之亦说王祭受嘏之礼孔疏推笺意谓天子礼当如特牲尸亲嘏与少牢使祝嘏不同又谓少牢宰夫受以笾诗笺云受以筐少牢先释辞后嘏黍诗笺先予嘏后释辞皆天子礼与大夫异今案郑谓受以筐者读诗既匡之匡为筐也尸亲嘏之礼据特牲经说亦可通惟先释辞后予嘏乃顺诗文作训非谓礼异此注引少牢先受嘏后受黍之文以释王礼足证郑意不如孔说矣云此郁人受王之卒𣝣亦王出房时也者贾疏云大夫士有献祝及佐食无献郁人量人法天子有献郁人量人之礼无祝及佐食之事但其节同故引为证也林乔荫云经明言受卒𣝣而饮之亦未尝有更酌以献之事疏肊造为天子有献郁人量人之礼果何据邪案林说是也注云出房亦谓七献之后王受嘏讫由室中出在房时少牢馈食礼云主人执𣝣以兴出特牲馈食礼亦云主人出写啬于方是也然彼大夫士礼主人出写后仍入室设筵而后献祝及佐食此注说郁人与量人受王之卒𣝣而饮之约与彼献祝及佐食礼相当然不言王酌献而云受王之卒𣝣则似谓王出房写啬时即命官以𣝣赐郁人量人与祭统赐𣝣群有司相类盖王尊不当与郁人量人为献酬也若然郑意本不谓王献郁人量人贾实未达注恉云必与量人者郁人赞祼尸量人制从献之脯㸋事相成者量人㸋作燔叚借字贾疏云上文赞祼事诏祼将之仪量人云凡祭祀飨宾制其从献脯㸋之数量前祼后献祭事乃成故云事相成也〉

鬯人

鬯人掌共秬鬯而饰之。 〈秬鬯，不和郁者。饰之，谓设巾。〉

●疏〈注云秬鬯不和郁者者别于上郁人郁鬯为和郁者也叙官注谓鬯即酿秬为酒取芬芳条鬯之义诗大雅江汉笺说亦同先郑肆师注云筑香草煮以为鬯说文鬯字注义同则以鬯为已秋郁者义与后郑异诗江汉毛传云秬黑黍也鬯香草也筑煮合而郁之曰鬯毛亦以鬯为非未和郁之酒而义与先郑复不同玉烛宝典引月令章句云郁金香草酿以秬黍是为秬鬯书文侯之命伪孔传释秬鬯亦云酿以鬯草盖即本毛说诗孔疏云礼有郁鬯者筑郁金之草而煮之以和秬黍之酒使之芬香条鬯故谓之郁鬯鬯非草名而此传言鬯草者盖亦谓郁为鬯草何者礼纬有秬鬯之草中候有鬯草生郊皆谓郁金之草也以其可和秬鬯故谓之鬯草毛言鬯草盖亦然也言筑煮合而郁之谓筑此郁草又煮之乃与秬黍之酒合和而郁积之使气味相入乃名曰鬯言合而郁积之非草名如毛此意言秬鬯者必和郁乃名鬯未和不为鬯与郑异也鬯人注云秬鬯不和郁知者以鬯人掌秬鬯郁人掌和郁鬯明鬯人所掌未和郁也故孙毓云郁是草名今之郁金煮以和酒者也鬯是酒名以黑黍秬一秠二米作之芬香条鬯故名曰鬯鬯非草名古今书传香草无称鬯者笺说为长案孙氏中郑其说是也依毛义秬与鬯为二郁与鬯为一意谓筑煮鬯草合之秬黍蕴郁而酿之是为鬯酒则郁非草名而鬯乃草名依后郑则郁是郁金秬鬯是黍酒二者相合乃成郁鬯毛为郁合郑为郁金两说绝不相蒙孔氏述毛谓筑煮合郁亦用郁金非毛义毛泛云鬯香草则不知指何草言之春秋繁露执贽篇云畅者取百香之心独未之合之为一说苑修文篇云鬯者百草之本也白虎通义考黜篇云鬯者以百草之香郁而合酿之成为鬯郊特牲孔疏引卢植云言取草芬芳香者与秬黍郁合酿之成为鬯也董刘班卢四家说亦以郁为郁合而并谓香草非一草不知与毛义同否考汉书礼乐志郊祀歌云百末旨酒布�生颜注云百末百草华之末也以百草华末杂酒故香且美也事见春秋繁露据颜说则董子疑即本汉制恐非古法至今本白虎通义作郁金而合酿之乃习闻郑义者增之非其旧也傥班亦谓用郁金则不宜用百草之香矣郊特牲疏又引马融云郁草名以郁金香草合为鬯也马以郁为郁金与后郑义同而以合郁后乃为鬯则又同毛董刘班先郑诸家之说论语八佾皇疏又云郁鬯煮郁金之草取汁酿黑秬一秠二米者为酒酒成则气芬芳调畅故呼为鬯亦曰秬鬯也若又𢭏郁金取汁和莎�于此鬯则呼为郁鬯此复谓先煮郁金酿秬为秬鬯更𢭏郁金和秬鬯为郁鬯与诸儒之义又不同盖众说之舛异如此黄以周云鬯人曰共秬鬯郁人曰和郁鬯是秬鬯可单称鬯而郁未和鬯衹单称郁也郊特牲曰周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭阴达于渊泉曰郁合鬯与下萧合黍稷同以二物相和然则经之单称鬯皆秬鬯也经之单称郁皆未和鬯者也经之称秬鬯者亦鬯之不和郁者也案黄说是也云饰之谓设巾者贾疏云此上下虽无设巾之事案幂人云以疏布巾幂八尊以画布巾幂六彝凡王巾皆黼凡尊皆有巾幂明秬鬯之酒尊亦设巾可知故知所饰者设巾也〉

凡祭祀，社壝用大罍， 〈壝，谓委土为𫮃坛，所以祭也。大罍，瓦罍。〉

●疏〈凡祭祀者以下明内外祭祀盛鬯之尊异同之法与小宗伯司尊彝盛郁之六彝盛酒之六尊异也此内外祭祀秬鬯之尊皆奠而不祼详小宰疏云社壝用大罍者通大社王社而言凡祭社必兼祭稷经不言稷者亦举大以晐细也与封人义同^[1]〉

〈注云壝谓委土为𫮃坛所以祭也者𫮃坛释文作坛𫮃大司徒注云壝坛与堳埒也贾疏云谓四边委土为壝于中除地为𫮃𫮃内作坛谓若三坛同𫮃之类也此经云社壝谓若封人及大司徒皆云社壝皆直据外壝而言也焦循云尚书金縢为三坛同𫮃马氏注云坛土堂祭法去坛为𫮃注云除地曰𫮃封土曰坛盖壝为拥土之名故坛埒均谓之壝鬯人社壝亦以坛言案焦说是也郑意凡祭必设于坛不于堳埒故注止云𫮃坛贾谓直据外壝而言失其恉矣云大罍瓦罍者明与司尊彝酢罍明堂位山罍皆用木为之异也司尊彝有大尊注云大古之瓦尊此瓦罍谓之大罍义与彼同贾疏云罍用�取质略之意也聂崇义云大罍张镒图引阮氏图云瓦为之受五斗赤雾气画山文大中身兑平底有盖张镒指此瓦罍为诸臣之所酢之罍误案聂说是也阮�谓瓦罍受五斗亦是而谓画山文则与山罍制掍恐不足据但此注虽不言画然据说文木部櫑字注及诗周南孔疏引五经异义诗毛韩说并谓罍为取象云雷则大罍亦当笵土为云雷之文若大尊则纯素无文与大罍异也互详司尊彝疏〉

禜门用瓢赍， 〈禜，谓营酂所祭。门，国门也。《春秋传》曰：“日月星辰之神，则雪霜风雨之不时，于是乎禜之；山川之神，则水旱疫疠之不时，于是乎禜之。”鲁庄二十五年秋，大水，鼓，用牲于门。故书“瓢”作“剽”。郑司农读剽为瓢。杜子春读赍为粢。瓢，谓瓠蠡也。粢，盛也。玄谓赍读为齐，取甘瓠，割去柢，以齐为尊。〉

●疏〈注云禜谓营酂所祭者禜即大祝六祈之禜营禜声类同祭法注云禜之言营也说文示部云禜设绵蕝为营以禳风雨雪霜水旱疠疫于日月星辰山川也一曰禜卫使灾不生左传昭元年杜注云禜祭为营攒用币以祈福祥史记郑世家集解引服虔说及左传孔疏引贾逵说并与杜同孔又释之云日月山川之神其祭非有常处故临时营其地立攒表用币告之以祈福祥也攒聚也聚草木为祭处耳诒让案郑所谓营酂即贾服杜所谓营攒酂攒字通乐记云其治民劳者其舞行缀远其治民逸者其舞行缀短郑注云民劳则德薄酂相去远舞人少也民逸则德盛酂相去近舞人多也又奔丧丧位注云位有酂列之处酂又通作纂史记叔孙通传为绵蕞野外习之集解引如湻云蕞谓以翦茅树地为纂位春秋传曰置茅蕝也索隐引纂文云蕝今之纂字是此注云营酂又即许君所谓设绵蕝为营谓立营兆酂表而祭之党正注谓祭禜亦为坛位如社稷亦是也左传疏以为立攒表得之其训攒为聚艸木则非云门国门也者谓王城十二门别于月令秋祀门为庙门也初学记天部引三礼义宗云禜止雨之祭每禜于城门贾疏云礼记祭法云天子祭七祀有国门故知也引春秋传以下者并左昭元年传子产对晋侯语引以证禜祭之事贾疏云彼先云山川后云日月此先云日月者郑君所读春秋先日月与贾服传不同故也彼无不时此有之者郑以义增之非传文诒让案先日月后山川大祝注及祭法注说文禜字注并同盖许郑所见本并如是水旱疫疠之不时今左传作水旱疠疫之灾此疠疫字到明监本毛晋本并改从左传大祝注引左传亦不到疑监毛本近是不时左传作灾祭法注及大祝注贾本亦并作不时彼疏云郑君读传有异此疏云郑君以意增之二说乖异大祝疏是也云鲁庄二十五年秋大水鼓用牲于门者春秋经文左传杜注亦云门国门也此引以证水旱禜国门之事公羊传云于社礼也于门非礼也与此经不合郑所不从云故书瓢作剽郑司农读剽为瓢者段玉裁云故书作剽假借字也云杜子春读赍为粢者赍粢亦声近假借字小祝设道赍之奠杜注亦云赍当为粢此与小宗伯六齍注云齍读为粢义亦略同又肆师祭之日表齍盛彼注亦以齍为粢又云故书表为剽此经故书剽赍与彼故书剽齍声读相近若然杜或谓二经义同故读赍为粢与云瓢谓瓠蠡也者说文瓠部云瓠匏也瓢蠡也广雅释器云瓠蠡瓢也方言云瓥，陈楚宋魏之闲或谓之箪，或谓之𣟵，或谓之瓢郭注云瓠勺也论语公冶长皇疏云瓢瓠片也段玉裁云一瓠副为之二瓢曰蠡昏礼所谓�也说文�训蠡也斡训蠡柄也汉书以蠡测海张晏曰蠡瓠瓢也楚辞方言字皆作瓥俗作盠案段说是也蠡即士昏礼之卺注云合卺破匏也凡瓠可半剖为勺亦可全割为尊故庄子逍遥游篇说大瓠云剖之以为瓢又云虑以为大樽此注谓为勺故释为蠡后郑以此盛鬯皆是尊故后注正之曰为尊其义较长凡用瓠者皆尚其质故郊特牲云器用陶匏诗大雅笃公刘云酌之用匏毛传云俭以质也此禜门用瓢赍者盖亦与祭社用大罍同取从质之义也又案此经故书瓢作剽杜本即故书也再传至司农始依声类读为瓢则不宜杜氏先有瓠蠡之释殆仍是先郑义也云粢盛也者甸师注云粢稷也在器曰盛通言之则粢盛亦可互称但此释亦未审其义傥以瓢粢为祭谷则非此官所职疑此盛当谓盛酒之器左哀十三年传云旨酒一盛兮是也盖先郑意祭谷为粢既可通称盛以相比例则酒器为盛亦可通称粢瓢粢即谓破瓠为盛然其义亦迂曲且与上下文罍修蜃概散文例亦不合故后郑不从云玄谓赍读为齐取甘瓠割去柢以齐为尊者段玉裁云郑君以为读粢训盛则六者皆得言盛不得独缀于瓢故易为齐齐即�字左传噬�字作齐瓠以柄为柢以腹为�去其柄而用腹为尊也用腹为尊则不用两析之瓢然则经文之瓢犹言瓠也〉

庙用修，凡山川四方用蜃，凡祼事用概，凡疈事用散。 〈祼，当为“埋”字之误。也。故书“蜃”或为“谟”。杜子春云：“谟当为蜃，书亦或为蜃，蜃，水中蜃也。”郑司农云：“修、谟、概、散，皆器名。”玄谓庙用修者，谓始禘时，自馈食始。修、蜃、概、散，皆漆尊也。“修”读曰“卣”，卣，中尊，谓献象之属。尊者彝为上，罍为下。蜃，画为蜃形。蚌曰合浆，尊之象。概，尊以朱带者。无饰曰散。〉

●疏〈凡山川四方用蜃者四方之祭有二一为舞师四方之祭祀注云谓四望也一即大宗伯五祀之祭亦曰四方五祀与五岳同血祭四望亦即五岳四镇四渎等故与山川同用蜃也大宗伯别有四方百物之祭则入疈事中与此四方异云凡祼事用概者概叶钞释文作摡案贾疏释概为棋概之义则字不作概宋本释文不足据云凡疈事用散者贾疏云即大宗伯云疈辜祭四方百物是也^[1]〉

〈注云祼当为埋字之误也者贾疏云若祼则用郁当用彝尊不合在此而用概尊故破从埋也埋谓祭山林则山川用蜃者大山川段玉裁云埋经典多用狸与祼字略相似而误案段说是也祼事郁人两见此涉彼而误埋即薶之俗体此经鳖人郁人经注皆作狸大宗伯则经作狸注作埋此校定经字疑当作狸传写误从俗耳互详鳖人疏黄以周云大宗伯有狸沈疈辜之祭此祼事用概与疈事用散对文则为埋字之讹无疑云故书蜃或为谟杜子春云谟当为蜃书亦或为蜃者此故书有两本郑据义长则以作蜃者为正本杜据存旧则以作谟者为正本而其读从蜃则同段玉裁云古文谟字作�与蜃篆文相乱者字之误也王引之云谟与蜃声不相近注中三谟字疑当作謓说文謓读若振与蜃字声近而通凡字之真声辰声者往往通借大祝振祭杜子春读振为慎郑司农注大司马曰五岁为慎后郑读慎为�是其例也隶书真莫二形相似学者多见谟少见謓故謓讹为谟矣案王说亦通云蜃水中蜃也者鳖人注云蜃大蛤是也段玉裁云杜意直用水中蜃为尊诒让案掌蜃云祭祀共蜃器之蜃注云蜃之器以蜃饰因名焉杜盖谓此蜃与彼同郑彼注亦举此经为证则亦兼存杜说也宋书礼志丘景先议引此职蜃作脤说云盛酒当以蠡杯疑亦用杜义而字则从大宗伯脤膰之脤亦以二者器异而用蜃则同可互通也郑司农云修谟概散皆器名者先郑修谟二字并从故书如字读后郑不从也云玄谓庙用修者谓始禘时自馈食始者贾疏云谓练祭后迁庙时以其宗庙之祭从自始死已来无祭今为迁庙以新死者木主竹庙特为此祭故云始禘时也以三年丧毕明年春禘为终禘故云始也自馈食始者天子诸侯之祭自灌始有朝践馈献乃有馈食进黍稷大夫士礼无馈献已前事直有馈食始即特牲少牢皆云馈食之礼是也今以丧中为吉丧不可与吉时同故略同大夫士礼且案大宗伯宗庙六享皆以祼为始当在郁人用彝今不用郁在鬯人用卣尊故知略用馈食始也若然郑知义迁庙在练时者案文二年穀梁传云作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也尔时木主新入庙禘祭之是以左氏说凡君薨祔而作主特�主于寝毕三时之祭期年然后烝尝禘于庙许慎云左氏说与礼同郑无驳明用此礼同义与穀梁传合贾服以为三年终禘遭烝尝则行祭礼与前解违非郑义也诒让案郑士虞记注云练而后迁庙无禘祭之说大宗伯及王制注并云鲁礼三年丧毕而祫于太祖明年春禘于群庙亦无练后始禘之文惟诗玄鸟叙笺云古者君丧三年既毕禘于其庙而后祫祭于太祀明年春禘于群庙王制孔疏据彼释此注云按玄鸟笺云三年既毕禘于其庙而后祫祭于太祖更有禘于其庙之文不同者谓练时迁主递庙新死者当禘祭于其庙以安之故鬯人云庙用修注云谓始禘时左氏说禘谓既期之�然则禘于其庙在于练时而玄鸟笺云丧三年既毕禘于其庙者郑将练禘緫就丧毕祫于太祖而言之其实禘庙在练时也熊氏一说谓三年除丧特禘新死者于庙未知然否今案孔参合诗笺及穀梁义以证此注始禘在练时与贾说略同王制孔疏亦有练而禘庙之说然诗释文古者君丧三年既毕�无禘于其庙而后六字陆云一本作古者君丧三年既毕禘于其庙而后祫祭于太祖明年春禘于群庙案此序一注旧有两本前祫后禘是前本禘夹一祫是后本也玄鸟孔疏亦谓后本为误定本无此文又谓郑礼注及禘祫志亦无此言其说与王制疏不同考此注始禘之说绝无征譣惟诗笺两禘夹一祫之本义似通于此然孤证岐互究难冯信况郑诗礼笺注及贾疏之义疑迕甚多何则笾人疏引郑论语注云禘祭之礼自血腥始盖宗庙时祭尚有二祼及朝践之节禘为殷祭不当自馈食始若云丧中礼杀则又不宜蒙殷祭之名此郑说之可疑者一也郑说禘祫备具礼记注及禘祫志叚令果有终始两禘时殊礼异则不宜此注及诗笺之外绝无一言及之此郑说之可疑者二也又诗笺说三年丧毕禘于其庙既云丧毕则是前禘虽在祫前仍在大祥之后熊安生说是也与此疏练时始禘之说本不合故此疏不援诗笺为证而士虞礼疏则引诗笺后本谓郑意除练时特禘三年丧毕更有此禘是则祫前乃有二特禘与祫后之终禘为三其说尤不经此贾说之不合者一也贾所引左氏说以下盖据五经异义文案左僖三十三年传云凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙贾服杜并谓即三年之终禘贾意谓彼禘在期年之后即是练时今考左传本无期年之文异义引左氏说增易旧文义恉亦未明析贾氏强以后禘当此始禘实未必合此贾说之可疑者二也陈寿祺驳贾说云鬯人无禘祭明文郑云始禘亦指丧毕明年之禘非练后也窃意左氏说祀主而毕三时之祭则已逾期矣自是而复期年则三年丧终矣自是而烝尝禘正合三年终禘之说未有两岐贾疏误初为君薨之期年故生异论耳案陈纠贾氏误解左传是也其谓此注始禘即贾服所谓终禘亦是备一义但终禘为殷祭之始其礼至隆必无自馈食始之理于礼究不可通御览礼仪部引礼记外传云神主入庙先为一禘明年春禘而又祫成氏亦参合此注及诗笺为说而谓祫之前有二禘与士虞疏说略同尤不足据今以礼经及郑义推校寻绎窃疑此注始禘当为始祔之讹盖天子丧祭九虞及卒哭之祭皆在寝至祔始祭于祖庙郑意经云庙则非卒哭以前之祭用卣则非吉祭九献之礼惟始祔在卒哭之后主已祔祖而祭未纯吉宜用大牢馈食三献而毕事故虽庙祭而无上尊之祼注意不过如是自祔禘形近讹易疏家不辨强为援证而抵牾弥甚不知练时特禘郑本无是义不可诬也云修蜃概散皆漆尊也者郑意此四者即司尊彝六尊之类礼器云贵者献以爵贱者献以散注云凡觞五升为散彼散别为爵名与此鬯尊异聂崇义云皆容五斗漆赤中云修读曰卣者后郑据书诗左传说鬯尊并云卣故依声类破修为卣也司尊彝释文云卣本亦作攸修攸声类同惠士奇云集韵卣或作�段玉裁云修卣字同在古音尤幽部声类同也卣即说文𠧪字写之异耳中尊名卣者𠧪读若�盖取芬芳条畅之意与凡言读曰者与读为同云卣中尊者尔雅释器云卣中尊也郭注云不大不小者郑言此者欲见用中尊即无祼彝与时享及禘祫不同洛诰云秬鬯二卣文侯之命诗大雅江汉左僖二十八年传并云秬鬯一卣左传孔疏引李巡云卣鬯之器也诗孔疏云鬯当在彝而此及尚书左传皆云秬鬯一卣者当祭之时乃在彝未祭则在卣赐时未祭故卣盛之案据孔说则凡当祭用鬯者无论用郁与否皆实于彝未祭之先则皆以卣盛之此庙用卣则当祭亦盛于卣是直以卣代彝与常祭异也然其说未塙详后疏云谓献象之属者司尊彝有献象著壶大山六尊郑意彼六尊与卣同为中尊但以盛鬯盛酒为异也云尊者彝为上罍为下者据尔雅及司尊彝推定之尔雅释器云彝卣罍器也郭注云皆盛酒尊彝其总名左传疏引孙炎注云尊彝为上罍为下卣居中也尔雅邢昺疏引礼图云六彝为上受三斗六尊为中受五斗六罍为下受一斛是其差也程瑶田云周制尊有上中下三品彝上尊也小宗伯职辨六彝之名物以待祼将郁人职凡祭祀宾客之祼事和郁鬯以实彝而陈之是也卣中尊也小宗伯职辨六尊之名物以待祭祀宾客酒正职凡祭祀以法共五齐三酒以实八尊是也罍下尊也诸臣在庙为宾备卒食三献酌罍以自酢不敢与王之神灵共尊司尊彝职所谓皆有罍诸臣之所酢是也考鬯人职所用之器有大罍瓢赍修蜃概散是六者皆尊名也皆所以实秬鬯者也郑注庙用修修读曰卣可知秬鬯惟和郁者乃实于彝其未和郁者则实于卣明矣黄以周亦云郁人和郁鬯以实彝是祼酒也书诗左传言秬鬯一卣是享酒也鬯以郁为上秬次之尊以彝为上卣次之祼用上尊彝享用中尊卣此尊卑之差也诗孔疏混而一之殊谬案程黄说是也云蜃画为蜃形者明不以蜃甲饰尊也贾疏云亦谓漆画之云蚌曰合浆尊之象者合浆释文作合将云合本亦作含将本又作浆阮元云今尔雅作含浆贾疏同诒让案作含浆者是也龟人狸物注亦云谓鱴刀含浆之属郑以此释经之蜃者尔雅释鱼蚌含浆郭注云蚌即蜃也说文虫部云蚌蜃属是蜃蚌同类段玉裁云郑君意蜃不可为尊但以桼画为蜃形以蚌名含浆有尊盛酒之象故用为画而取名也云概尊以朱带者者贾疏云玄𫄸相对既是黑漆为尊以朱带落腹故名概概者棋概之义故知落腹也云无饰曰散者贾疏云以对概蜃献象之等有异物之饰此无故曰散黄以周云特牲有散尊〉

大丧之大渳，设斗，共其衅鬯。 〈斗，所以沃尸也。衅尸以鬯酒，使之香美者。郑司农云：“衅读为徽。”〉

●疏〈大丧之大渳者亦谓王及后丧也云共其衅鬯者此官共秬鬯郁人以和郁也^[1]〉

〈注云斗所以沃尸者御览器物部引通俗文云木瓢为斗案正字当作枓说文木部云枓勺也少牢馈食礼注云枓㪺水器也凡设水用罍沃盥用枓丧大记云浴水用盆沃水用枓注云以枓酌水沃尸也史记张仪传索隐云凡方者为斗若有安长柄则名为枓是枓与斗字异经典枓作斗者皆叚字也诗大雅行苇孔疏引汉礼器制度说大斗云勺五升径六寸长三尺士丧礼贾疏云枓受五升方有柄用挹盆中水以沃尸案贾说与汉礼器制度正同即此沃水所用之斗亦谓之罍枓其酌鬯当用尊枓即梓人之勺与罍枓制同而容量异也云衅尸以鬯酒使之香美者者鬯酒即秬鬯之酒取其芬芳条畅以衅尸又以�浴汤去其臭恶使之香美也惠士奇云齐语三衅三浴韦注云衅或为熏吕氏春秋本�汤始得伊尹祓之于庙衅以牺豭风俗通祀典引作熏以萑苇汉书豫让衅面吞炭颜注云衅熏也以毒药熏之是古熏多作衅段玉裁云郑君意衅如字读之读如衅锺衅鼓之衅故云衅尸以鬯酒也案段说是也凡大渳以鬯涂尸而浴故谓之衅与以血涂锺鼓谓之衅义同盖凡涂浴谓之衅香草谓之薰祓火谓之熏三者不同衅浴之正字自当作衅古衅薰熏字声近互通然涂香事或相因而与祓火则迥不相涉凡衅浴字古书或作熏者皆叚借也但郑意衅与浴事相因不甚分别故女巫衅浴注云以香薰药草沐浴是又兼取熏香之义此注云使香美亦似与女巫注义略同若然郑意衅浴与衅器义同而微异也互详女巫疏郑司农云衅读为徽者存异读也鸡人天府注并同段玉裁云徽美也衅从分声徽从微声文微二韵古多互转〉

凡王之齐事，共其秬鬯。 〈给淬浴。〉

●疏〈凡王之齐事共其秬鬯者此与宫人为官联也凡王常时沐用粱浴用汤不用鬯齐尤洁清故以秬鬯给浴盖以鬯和汤也^[1]〉

〈注云给淬浴者贾疏云郑知王齐以鬯为洗浴以其鬯酒非如三酒可饮之物大丧以鬯浴尸明此亦给王洗浴使之香洁也诒让案国语周语说藉田之礼云王即齐宫三日王乃湻濯飨醴及期郁人荐鬯牺人荐醴王祼鬯飨醴乃行韦注云祼灌也灌鬯饮醴皆所以自香洁也是王齐事又有祼鬯之礼祼之言灌谓啐之也则其鬯又不止给淬浴矣又此齐鬯人共鬯周语云郁人共之者盖所闻有异或郁人鬯人通职同共之与〉

凡王吊临，共介鬯。 〈以尊适卑曰临。《春秋传》曰：“照临弊邑。”郑司农云：“鬯，香草，王行吊丧被之，故曰介。”玄谓《曲礼》曰：“挚，天子鬯。”王至尊，介为执致之，以礼于鬼神与。《檀弓》曰：“临诸侯，畛于鬼神，曰有天王某父。”此王适四方，舍诸侯祖庙，祝告其神之辞，介于是进鬯。〉

●疏〈注云以尊适卑曰临者说文卧部云临监临也以尊监临卑故谓之临贾疏云欲解临非如杂记云上客临彼谓哭临也此王吊诸侯诸臣故以尊适卑解之诒让案檀弓云丧公吊之吊曰寡君承事主人曰临注云君辱临其臣之丧此注即隐据彼文故檀弓又云君临臣丧以巫祝桃茢执戈是也若散文则尊卑得通称临故左隐元年传云改葬惠公公弗临故不书则子临父之葬亦谓之临盖取莅事之义义非一耑不容泥也其哭临之临亦上下通称左宣十二年传云楚子围郑郑人卜临于大宫吉国人大临守陴者皆哭杜注云临哭也大宫郑祖庙又襄十二年传云吴子寿梦卒临于周庙礼也彼临亦谓哭杂记诸侯使吊礼先吊则唯致吊辞后临则哭亦以吊与临为二事盖闻远丧不得吊就宫庙设位而哭为临亦通谓之哭其近丧因吊而哭其敛殡则云吊临明其事相因也此经天官世妇及内宗吊临郑并释为吊盖以通言不别惟寺人云凡内人吊临于外则帅而往立于其前而诏相之注云从世妇所吊若哭其族亲立其前者贱也彼注以哭释临者以内人贱不必取以尊临卑之义故与此注小异也引春秋传曰照临弊邑者左昭三年传齐晏婴语杜本弊作敝字同引以证临为尊适卑之义郑司农云鬯香草者贾疏云见王度记云天子以鬯诸侯以薰礼纬亦云鬯草生庭故知鬯香草也此直是秬鬯无香草故后郑不从也云王行吊丧被之故曰介者汉书南粤王传颜注引李奇云介被也吕飞鹏云介有被义故司农以介鬯为被鬯卿大夫卒王或与敛故有被鬯之事诒让案先郑释鬯为香草义虽不塙而训介为被则似较后郑为长介鬯者殆即以鬯酒洒被王身以辟秽浊亦桃茢拂柩之意与云玄谓曲礼曰挚天子鬯者郑彼注云挚之言至也天子无客礼以鬯为挚者所以唯用告神为至也说苑修文篇云天子以鬯为贽鬯者百草之本也上畅于天下畅于地无所不畅故天子以鬯为贽春秋繁露执贽篇云凡贽天子执畅畅有似于圣人圣人者纯仁湻粹而有知之贵也择于身者尽为德音发于事者尽为润泽积美阳芬香以通之天畅亦取百香之心独末之合之为一而达其臭气畅于天其湻粹无释与圣人一也案畅即鬯之借字公羊庄二十四年何注说天子贽用鬯义与董略同云王至尊介为执致之以礼于鬼神与者介为执致之旧本误作以介为挚致之今据宋婺州本岳本余本及宋注疏本正贾疏云无正文盖置于神前故云与以疑之又云介副也王吊临诸侯则有副使从行者段玉裁云司农读如介胄之介郑君读介绍之介案段说是也大宗伯王哭诸侯为上�疑此介亦谓宗伯但礼器云天子无介注云无客礼也贾疏谓此介取副王之义究与礼器文牾似不若先郑义之安引檀弓曰临诸侯畛于鬼神曰有天王某父者释文云父本又作甫案今礼记文亦作甫贾疏云此亦下曲礼文言檀弓者误案郑彼注云畛致也祝告致于鬼神辞也某甫且字也不名者不亲往也周礼大会同过山川则大祝用事焉鬼神谓百辟卿士也引以证天子适诸侯祝告神之事云此王适四方舍诸侯祖庙祝告其神之辞者以曲礼云临诸侯亦为以尊临卑故意其为王适四方之事知舍祖庙祝告神者礼运云天子适诸侯必合其祖庙而不以礼籍入是谓天子坏法乱纪郑彼注云天子虽尊舍人宗庙犹有敬焉故使祝告其庙之神也但曲礼畛鬼神注谓过大山川祝用事此又为告所适之国宗庙之神者郑意彼云鬼神所含者广舍庙告神亦得谓之畛矣又案依先郑义则凡王吊丧不论尊卑远迩皆共介鬯后郑则谓王必至畿外侯国吊丧舍其祖庙乃有共介鬯之事其在畿内吊临诸臣不舍祖庙则不用介鬯也必知王有适四方而吊者典路云凡吊于四方以路从是也云介于是进鬯者谓祝告神之时介即进鬯以致礼即谓之介鬯也士丧礼君视敛云释采入门注云释采者祝为君礼门神也必礼门者明君无故不来也者然后郑意君吊臣至门则祝释采舍庙则祝告神介进鬯足相比例与〉

鸡人

鸡人掌共鸡牲，辨其物。 〈物谓毛色也。辨之者，阳祀用骍，阴祀用黝。〉

●疏〈鸡人者叶钞释文作鸡人阮元云从隹者小篆从鸟者籒文云掌共鸡牲者亦牧人六牲之一也^[1]〉

〈注云物谓毛色也者保章氏注云物色也吕氏春秋仲秋纪乃命宰祝巡行牺牲胆肥瘠察物色高注云物毛也国语楚语观射父说祀牲云毛以示物是物即毛色骍黝之属凡牲畜以毛色别其种类通谓之物详牧人疏云辨之者阳祀用骍阴祀手黝者贾疏云牧人文彼注云阳�祭天于南郊及宗庙阴祀祭地北郊及社稷也郑举此二者其望祀名以其方色牲及四时迎气皆随其方色亦辨其毛物可知也诒让案说文鸟部风俗通义祀典篇并云鲁郊以丹鸡祝曰以斯�音赤羽去鲁侯之咎是阳祀鸡用骍之证四方迎气牲不必随方色详大宗伯疏〉

大祭祀，夜呼旦以嘂百官。 〈夜，夜漏未尽，鸡鸣时也。呼旦，以警起百官，使夙兴。〉

●疏〈大祭祀夜呼旦以嘂百官者释文云呼本又作呼案说文口部云呼号也呼外息也呼正字汉以后经典多叚呼为之此经作呼注作呼亦经用古字注用今字之例也陆所据别本作呼盖依注改经不足据说文�部云嘂高声也一曰大呼也又口部云叫呼也言部云訆大呼也嘂叫訆音义并同必呼旦者祭礼旦明行事通于贵贱也^[1]〉

〈注云夜夜漏未尽鸡鸣时也呼旦以警起百官使夙兴者文选新刻漏铭李注引五经要义云昏暗也旦明也日入后漏三刻为昏日出前漏三刻为明贾疏云漏未尽者谓漏未尽三刻已前仍为夜则呼旦也〉

凡国之大宾客、会同、军旅、丧纪，亦如之。凡国事为期，则告之时。 〈象鸡知时也。告其有司主事者。《少牢》曰：“宗人朝服北面曰：‘请祭期。’主人曰：‘比于子。’宗人曰：‘旦明行事。’”告时者，至此旦明而告之。〉

●疏〈凡国之大宾客会同军旅丧纪亦如之者此会同军旅丧纪并冡大为文大军旅即大师大司马注云王出征伐是也大丧纪者宰夫注云大丧王后世子也以上四事此官并夜呼旦以警百官府也^[1]〉

〈注云象鸡知时也者说文隹部云鸡知时畜也故象之而令鸡人主告时也云告其有司主事者者凡国事皆当职有司主之若小宗伯云大祭祀告时于王是鸡人告小宗伯小宗伯以告王也它国事亦各告其主之者郑嫌经云告时为此官直告王故特释之引少牢曰宗人朝服北面曰请祭期主人曰比于子宗人曰旦明行事者证祭行事有定时郑彼注云比次早晏在于子也旦明旦日质明少牢上文又曰既宿尸反为期于庙门之外注云为期肃诸官而皆至定祭早晏之期为期亦夕时也此云为期与少牢文同故引以为证云告时者至此旦明而告之者明少牢所云为期在祭之前夕此官但司告旦故至祭日旦明时而告之若为期少牢则宗人天子祭祀当是肆师其它国事亦自有主之者鸡人不掌也贾疏云案庭燎诗注王有鸡人之官凡国事为期则告之以时王不正其官而问夜早晚非也案齐诗东方未明序云东方未明刺无节也朝廷兴居无节号令不时挈壶氏不能掌其职焉注云挈壶氏掌漏刻者彼不云鸡人者案挈壶氏云凡军事悬壶无告期之事则天子备官挈壶直掌漏刻之节鸡人告期彼齐诗是诸侯兼官故挈壶氏兼告期也〉

凡祭祀，面禳衅，共其鸡牲。 〈衅，衅庙之属。衅庙以羊，门、夹室皆用鸡。郑司农云：“面禳，四面禳也。衅读为徽。”〉

●疏〈凡祭祀面禳衅共其鸡牲者贾疏云祭祀谓宗庙之属而禳谓祈祷之属诒让案祭祀亦通内外大小群祀而言面禳衅礼轻盖专用鸡为牲故于祭祀外别言之^[1]〉

〈注云衅衅庙之属者明衅之事不一若衅社衅厩衅器衅龟䇲诸事皆是此举衅庙以该之云衅庙以羊门夹室皆用鸡者据杂记文详肆师疏郑司农云而禳四面禳也者大宗伯云以疈辜祭四方百物注谓磔禳及蜡祭肆师云与祝侯禳于畺及郊月令季春命国难九门磔攘以毕春气注云磔牲以攘于四方之神王居明堂礼曰季春出疫于郊以攘春气又季冬命有司大难㫄磔注云㫄磔于四方之门磔攘也左襄九年传云宋灾祝宗用马于四墉杜注云用马祭于四城以禳火又昭十八年传云郑火祓禳于四方史记封禅书说秦德公磔狗邑四门以御蛊菑此诸禳或于四畺或于四郊或于四门或于四墉并分四方面而祭之皆面禳之类也云衅读为徽者鬯人先郑注同后郑意衅庙之衅读与衅鼓同不当为徽此亦存异读也详天府疏〉

周礼正义卷三十七终

注释

1. ^ ^{1.00 1.01 1.02 1.03 1.04 1.05 1.06 1.07 1.08 1.09 1.10 1.11 1.12 1.13 1.14 1.15 1.16 1.17 1.18 1.19 1.20 1.21 1.22 1.23 1.24 1.25 1.26 1.27 1.28 1.29 1.30 1.31 1.32 1.33 1.34 1.35 1.36 1.37 1.38 1.39 1.40 1.41} ，孙疏凡例皆先疏经再疏注，原其间空一字别之，此处作分段处理。