周礼纂训 (四库全书本)/卷10

周礼纂训　卷十

　　钦定四库全书
　　周礼纂训卷十
　　安溪李锺伦撰
　　小宗伯之职掌建国之神位右社稷左宗庙
　　注库门内雉门外之左右
　　疏案匠人亦云左宗庙右社稷彼掌其营作此掌其成事位次耳丘氏曰右阴也地道尊右故社稷居之左阳也人道尚左故宗庙居之
　　兆五帝于四郊四望四类亦如之
　　注兆为坛之营域四望谓五岳四镇四窦四类谓兆日于东郊兆月与风师于西郊兆司中司命于南郊兆雨师于北郊
　　疏知兆日于东郊兆月于西郊者祭义云大眀生于东月生于西知风师亦于西郊者秋气之时万物熛落由风故风亦于西郊也云兆司中司命于南郊者以其南方盛阳之方司中司命又是阳故司中司命在南郊也云兆雨师于北郊者雨是水宜在水位也训周礼于天神言祀于地示言祭大司乐分乐而祀亦曰以祀四望若望为岳窦则是地示当言祭不当言祀又此经四望四类为列皆是天神无縁有岳窦在其中且岳窦虽尊亦不应序在四类天神之上盖郑氏所解四类或即为四望与诸经所言望如鲁有三望尚书舜典望于山川左𫝊楚昭王曰江汉睢漳楚之望也又尔雅云梁山晋望此皆无以天神言者然一经自有一经义例周礼眀于四望言祀而祀眀属天神其不得以为岳渎昭昭矣类类上帝也四类谓类于四郊也类非常祀有故而祭焉肆师职云凡甸师类造上帝疏云四郊自有寻常兆域今战讫而祭故须新为坛兆则四郊有类眀甚又经中言类之处多属上帝而日月星辰风师雨师等祭名无称类之文则亦未可以为信也然类礼行于上帝而在四望下者本非正祭以其礼依郊祀而为之故曰类耳
　　兆山川丘陵坟衍各因其方
　　疏案大司徒地有十等此不言林泽原隰亦顺所在可知略不言也训山川之中亦兼有岳渎焉岳渎山川之大者也自右社稷左宗庙至此皆建国之神位小宗伯掌之者指授其位次也列建国之神位而不言圜丘方丘者彼皆取丘之自然而不定其东西朔南之方故其位无常在耳
　　掌五礼之禁令与其用等
　　训五礼吉凶军宾嘉也其禁令与其用等谓下文所云也
　　辨庙祧之昭穆
　　注祧迁主所藏之庙自始祖后父曰昭子曰穆疏周以文武为二祧自文武后穆之主入文王祧昭之主入武王祧故迁主所藏之庙曰祧也诸侯无二祧谓始封大祖庙为祧故聘礼云不腆先君之祧是太祖庙为祧也
　　辨吉凶之五服车旗宫室之禁
　　训案丘氏曰吉服九章七章五章三章一章也凶服斩衰齐衰锡衰缌衰疑衰也
　　掌三族之别以辨亲疏其正室皆谓之门子掌其政令注三族谓父子孙人属之正名丧服小记曰亲亲以三为五以五为九正室适子也将代父当门者也政令谓役守之事
　　毛六牲辨其名物而颁之于五官使共奉之
　　注毛择毛也郑司农云司徒主牛宗伯主鸡司马主马及羊司冦主犬司空主豕
　　疏疏六官而云五者以其天官贰王治事尊而不使奉牲也
　　辨六齍之名物与其用使六宫之人共奉之
　　注齍读为粢六粢谓六榖黍稷稻𥹭麦
　　疏使六宫之人共奉之谓若世妇职女宫之宿戒也
　　辨六𢑴之名物以待果将
　　注六𢑴鸡𢑴鸟𢑴斝𢑴黄𢑴虎𢑴蜼𢑴
　　辨六尊之名物以待祭祀宾客
　　注郑司农云六尊献尊象尊壶尊著尊大尊山尊疏案司尊𢑴唯为祭祀陈六𢑴六尊不见为宾客陈六尊此兼言宾客则在庙飨宾客时陈六尊亦依祭礼四时所用唯在野外飨不用祭祀之尊故春秋𫝊云牺象不出门也又案郁人云掌祼器凡祭祀宾客之祼事则上六𢑴亦为祭祀宾客而辨之而不言祭祀宾客者举下以眀上故略而不言
　　掌衣服车旗宫室之赏赐
　　注王以赏赐有功者书曰车服以庸
　　疏衣服谓若司服衮冕以下惟有大裘不可赏赐是以鲁祭天用衮冕则二王后祭天亦不得用大裘也云车旗者谓若巾车金路及夏以下亦得依所乘者赐之唯玉路不得赐是以鲁用殷之大路也
　　掌四时祭祀之序事与其礼
　　训祭祀之序事谓事有先后盖荐腥荐熟之次序也礼谓玉帛牲牷各有隆杀故肆师职云掌立国祀之礼立大祀用玉帛牲牲立次祀用牲币立小祀用牲是也自辨庙祧之昭穆至此皆所谓五礼之禁令与其用等是故昭穆之辨吉凶之制尊卑之等亲疏之杀此礼自上逹下者也牲粢之用尊𢑴之器赏赐之度祭祀之事此礼之行于朝家者也五礼其犹经与禁令与用等则其纬也盖小宗伯之职所以贰大宗伯故大宗伯首言天神人鬼地示之礼小宗伯则首列建国之神位大宗伯掌五礼而为之纲小宗伯则掌其禁令与其用等而为之目故其职事相成如此
　　若国大贞则奉玉帛以诏号
　　注号神号币号郑司农云大贞谓卜立君卜大封
　　大祭祀省牲视涤濯祭之日逆齍省镬告时于王告备于王
　　注逆齍受饎人之盛以入省镬视烹腥熟时荐陈之早晚备谓𩜹具
　　疏此云省牲视涤濯省镬与大宗伯文同谓佐大宗伯其告时告备是其専职耳郑知齍受饎人之盛以入者案少牢饎衅在庙门之外眀天子诸侯饎衅亦在庙门外今言逆齍眀于庙门之外迎入向庙堂东实之以簠簋也云省镬视烹腥熟者此谓祭宗庙朝践馈献节更有室中馈熟亦须镬郑不言略也
　　凡祭祀宾客以时将瓒祼
　　注将送也犹奉也祭祀以时奉而授王宾客以时奉而授宗伯天子圭瓒诸侯璋瓒
　　疏案少宰职云凡祭祀赞祼将之事此小宗伯又奉而授王者此据受王彼少宰据授尸谓瓒既在王手少宰乃赞王授尸云诸侯用璋瓒者此谓未得圭瓒之赐者祭义云君用圭瓒灌尸大宗用璋瓒亚灌若然天子用圭瓒则后亦用璋瓒亚灌也其诸侯未得圭瓒者君与夫人同用璋瓒也
　　诏相祭祀之小礼凡大礼佐大宗伯
　　注小礼群臣之礼
　　疏此经未至职未辄言此者此以下皆小宗伯専行事不佐大宗伯故言此以结上也
　　赐卿大夫士爵则傧
　　注赐犹命也傧之如命诸侯之仪
　　疏诸侯尊故大宗伯傧卿大夫士卑故小宗伯傧
　　小祭祀掌事如大宗伯之礼大宾客受其将币之赍〈赍子兮反本又作赍〉
　　疏此谓诸侯来朝觐礼毕每国于庙贡国所有行三享礼以玉币致享既讫其庭实之物则小宗伯受之以东也
　　若大师则帅有司而立军社奉主车
　　注有司大祝也王出军必先有事于社及迁庙而以其主行社主曰军社迁主曰祖春秋𫝊曰军行祓社衅鼓祝奉以从曽子问曰天子巡守以迁庙主行载于齐车言必有尊也书曰用命赏于祖不用命戮于社社之主盖用石为之
　　疏云帅有司立军社奉主车者谓小宗伯帅有司大祝立军社载于齐车以行迁主亦载于齐车以行也
　　若军将有事则与祭有司将事于四望〈与音预〉
　　注军将有事谓将与敌合战也与祭有司谓大祝之属盖司马之官实典焉
　　若大甸则帅有司而馌兽于郊遂颁禽〈甸音田馌于辄反刘于法反〉注有司大司马之属馌馈也以禽馈四方之神于郊郊有群神之兆颁禽谓以予群臣诗传曰禽虽多择取三十焉其馀以予大夫士以习射于泽宫而分之疏云郊有群神之兆者上文兆五帝于四郊四类四望亦如之兆山川丘陵坟衍各因其方是群臣之兆也
　　大灾及执事祷祠于上下神示
　　注执事大祝及男巫女巫也求福曰祷得求曰祠郑司农云小宗伯与执事共祷祠训自大师则帅有司而立军社至此是寻常祭祀之外又有此司甸及大灾等祭祀也
　　王崩大肆以秬鬯渳〈渳杜子春读为泯亡恐反李亡辨反广韵音弥绵婢切〉注大肆始陈尸伸之　丘氏曰渳浴也以秬鬯浴尸疏太祝小祝已掌此渳尸之事小宗伯察其不如仪也
　　及执事莅大敛小敛帅异族而佐
　　注执事大祝之属莅临也亲敛者盖事官之属为之丧大记曰小敛衣十九称君大夫士一也大敛君百称大夫五十称士三十称异族佐敛疏者可以相助疏大敛五等诸侯同百称天子盖百二十称也天子大夫士约与诸侯之卿大夫士同以其执贽同故禄与庙数袭敛亦无嫌也
　　县衰冠之式于路门之外〈县音玄衰七雷反〉
　　注制色宜齐同
　　及执事视葬献器遂哭之
　　注执事盖梓匠之属至将葬献眀器之材又献素献成皆于殡门外王不亲哭有官代之
　　疏此谓既殡之后事故檀弓云既殡旬而布材与眀器
　　卜葬兆甫竁亦如之〈竁郑音穿李依杜昌锐反广韵音毳此芮切〉
　　注兆墓茔域甫始也
　　既葬诏相丧祭之礼
　　注丧祭虞祔也
　　疏士之礼葬用柔日如丁日葬葬日第一虞隔戊日已日第二虞后虞改用刚用庚日卒哭亦用刚用壬日为卒哭祭祔祭又用柔用癸日为祔祭是士始虞至祔祭总用七日以此差之大夫五虞诸侯七虞天子九虞相次日数可知耳
　　成葬而祭墓为位
　　注成葬丘已封也天子之冢盖不一日而毕位坛位也先祖形体托于此地祀其神以安之冢人职曰大丧既有日请度甫竁遂为之尸
　　疏云成葬者谓造丘坟已讫以王之灵柩造于此土故祭后土之神使安祐之当设位于墓左也注云天子之冢盖不一日而毕者案檀弓云有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞注云使奠墓有司来归乃虞也则虞祭在奠墓后此上文既云诏相丧祭则虞祭讫矣于下乃云成葬祭墓为位则虞祭不待奠墓有司来归者由天子之冢高大盖不一日而毕故丧祭在成葬之上也
　　凡王之会同军旅甸役之祷祠肄业为位国有祸灾则亦如之凡天地之大灾类社稷宗庙则为位〈肄以志反习也广韵音勚沈音四〉
　　注祷祈礼轻类者依其正礼而为之
　　疏天灾为日月食星辰奔陨地灾谓震裂训上文大师大甸大灾等其祭祷之事已具矣此又重见者上文是帅有司及执事之属共为之此言肄仪为位则小宗伯独主其事也
　　凡国之大礼佐大宗伯凡小礼掌事如大宗伯之仪疏凡言大礼者王亲为之小礼者群臣摄而为之训通结上文自大祭祀省牲以下是佐大宗伯之事自赐卿大夫士以下是小宗伯掌事之事
　　肆师之职掌立国祀之礼以佐大宗伯立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牲〈牷音全〉
　　注郑司农云大祀天地次祀日月星辰小祀司命以下玄谓大祀又有宗庙次祀又有社稷五祀五岳小祀又有司中风师雨师山川百物
　　疏后郑直云大祀又有宗庙更不言宗庙次小祀者宗庙次祀即先公是也不言之者已于酒正云次祀鷩冕毳冕所祭已具于彼故也宗庙小祀其神不眀马君虽云宗庙小祀殇与无后无明文故后郑亦不言也经言立大祀用玉帛牲牷天神中非直有升烟玉帛牲亦有礼神者也地示中非直瘗埋中有玉帛牲亦兼有礼神玉帛牲也宗庙无烟瘗埋真有礼神币牲又不见有礼神之玉或可以灌圭为礼神之玉也训宗庙中享先王及享先公同有牲币同用灌圭其所异者冕服耳非如天神地示中分别大次祀其玉帛牲牷等杀顿殊也
　　以岁时序其祭祀及其祈珥〈珥而志反〉
　　注序第次其先后大小祈当为禨珥当为衈禨衈衅礼之事杂记曰成庙则衅之雍人举羊升屋自中中屋南面刲羊血流于前乃降门夹室皆用鸡其衈皆于屋下割鸡门当门夹室中室然则是禨谓羊血也小子职曰掌珥于社稷祈于五祀是也亦谓其宫兆始成是也春秋僖十九年夏邾人执鄫子用之传曰用之者何盖叩其鼻以衈社也
　　疏云第次其先后者不必先大后小天地人之鬼神各有大次小或小而应先或大而应后各自当其时以祭之用毛牲即曰刉用羽牲即曰衈训案秋官士师职云凡刉衈则奉犬牲此刉衈正字也
　　大祭祀展牺牲系于牢颁于职人〈职刘之弋反戚音弋〉
　　注展省阅也此职人谓充人及监门人
　　疏将有天地宗庙大祭祀牧人以牲与充人之时肆师省阅其牲㸔完否及色堪为祭牲乃系于牢颁付于职人也云职人谓充人及监门人者案充人云祀五帝则系于牢刍之三月凡散祭祀之牲系于国门使养之
　　凡祭祀之卜日宿为期诏相其礼视涤濯亦如之注宿先卜祭之夕
　　疏云诏相其礼者谓肆师诏告相助其卜之威仪及斋戒之礼云视涤濯亦如之亦诏相其礼也
　　祭之日表齍盛告絜展器陈告备及果筑䰞相治小礼诛其慢怠者〈果古乱反䰞音煮相息亮反〉
　　注粢六榖也在器曰盛陈陈列也果筑䰞者所筑䰞以果也故书表为剽剽表皆谓徽识也郑司农云筑煮筑香草煮以为鬯
　　疏六齍之上皆为徽识小旌书其黍稷之名以表之馀𩜹不表独此表之者以其馀器所乘各异睹器则知其实此六榖者簠盛稻𥹭簋盛黍稷皆有盒盖覆之睹器不知其实特须表显之但郁人自掌郁此又掌之者彼官正职此肆师察其不如仪者也云相治小礼者谓群臣行事则肆师相治之
　　掌兆中庙中之禁令凡祭祀礼成则告事毕
　　疏案小宗伯兆五帝于四郊已下神兆多矣皆掌不得使人干犯神位七庙亦然
　　大宾客莅筵几筑䰞赞果将
　　注酌郁鬯授大宗伯载祼
　　疏案小宰亦云宾客赞祼者容有故相代也
　　大朝觐佐傧
　　泩为承傧
　　疏此谓大会同朝觐时若四时常朝则小行人为承傧
　　共设匪瓮之礼〈瓮于贡反〉
　　注设于宾客之馆公食大夫礼曰若不亲食使大夫以侑币致之豆实实于瓮簋实实于筐匪其筐字之误与礼不亲飨则以酬币致之或者匪以致飨疏肆师不掌饮食而共设者肆师主礼事谓依礼使掌客之等及诸官设之也郑知设于宾客之馆者飨食在庙其器不用匪瓮今言共设匪瓮明是王不亲飨于宾馆设之可知云或匪以致飨者郑君向引公食大夫破匪従筐又言飨礼者飨礼亡无妨致飨时用匪不同筐但无正文故或以疑之
　　飨食授祭
　　注授宾祭肺
　　疏案膳夫云授王祭则此非授王可知知祭肺者有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺
　　与祝侯禳于畺及郊
　　注侯禳小祝职也畺五百里远郊百里近郊五十里疏侯者候迎善祥禳者禳去殃气
　　大丧大渳以鬯则筑䰞令外内命妇序哭
　　疏哭法以服之轻重为先后则内命妇为王斩衰居前诸臣之妻从服齐衰者居后也
　　禁外内命男女之衰不中法者且授之杖
　　注外命男六卿以出也内命男朝廷乡大夫士也其妻为外命女丧服为夫之君齐衰不杖内命女王之三夫人以下不中法违升数与裁制者郑司农云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖此旧说也丧大记曰君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖无七日授士杖文玄谓授杖日数王丧依诸侯与七日授士杖四制云
　　疏云且授之杖者外内命男及内命女皆为王斩衰者有杖授之其外命女为王齐衰无杖故云且也注云三夫人以下者通九嫔至八十一御妻也云王丧依诸侯者王丧诸臣等无授杖之日数以诸侯之臣与王之臣同斩衰杖竹故授杖日数亦宜同也训外内命女即上文外内命妇也
　　凡师甸用牲于社宗则为位〈甸音田〉
　　注社军社也宗迁主也训小宗伯掌几军旅甸役之祷祠肄仪为位则此与下文类造上帝封于大神祭兵于山川皆肆师赞小宗伯为位也
　　类造上帝封于大神祭兵于山川亦如之〈造七报反〉
　　注造犹即也为兆以类礼即祭上帝也类礼依郊祀而为之者封谓坛也大神社及封岳也山川盖军之所依止大传曰牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室
　　注上经据在军下经据败退此经据克胜后告天及社之事注云为兆以类礼即祭上帝者若依国四郊则自有寻常兆域今战讫而祭故须新为坛兆也大传云设奠于牧室谓祭文王行主于牧野之室于此文无当连引之者欲见此经亦当有祭行主不言者文不备也
　　凡师不功则助牵主车
　　注助助大司马也谓师无功肆师助牵之恐为敌所得
　　疏主中有二为社之石主迁庙木主也
　　凡四时之大甸猎祭表貉则为位〈貉莫驾反郑音陌〉
　　注貉师祭也貉读为十百之百于所立表之处为师祭造军法者祷气势之増倍也其神盖蚩蛔或曰黄帝
　　尝之日莅卜来岁之芟〈芟色衔反〉
　　注芟芟草除田也古之始耕者除田种榖尝者尝新榖此芟之功也卜者问来岁宜芟否
　　疏莅卜来岁之芟者馀事则大宗伯莅卜或太卜莅卜此及下三事皆肆师莅卜也
　　狝之日莅卜来岁之戒〈狝音鲜思浅切〉
　　注秋田为狝始习兵戒不虞也卜者问后岁兵冦之备
　　疏必于秋狝之日为戒者以其春教振旅夏教茇舍秋教治兵之日故于是戒不虞
　　社之日莅卜来岁之稼
　　注社祭土为取财焉卜者问后岁稼所宜
　　疏上文尝狝是秋则此社亦是秋祭社之日也祭社有二时春祈秋报
　　若国有大故则令国人祭
　　注大故谓水旱凶荒所令祭者社及禜酺
　　疏案地官州祭社党祭禜族祭酺于六遂之中亦县祭社鄙祭禜酂祭酺皆是国人所祭之事也
　　岁时之祭祀亦如之
　　注月令仲春命民社此其一隅
　　疏云岁时之祭祀者上经据祷祈非时祭故此经见其常祭也凡言岁时者谓岁之四时月令唯见一时故郑云一隅也亦如之者亦令国人祭也
　　凡卿大夫之丧相其礼
　　注相其适子
　　疏郑知相适子者庶子无事适子则有送宾拜宾之事且卿大夫之适子为天子斩衰故知所相者适子也
　　凡国之大事治其礼仪以佐宗伯
　　疏案大宗伯云治其大礼小宗伯云相治小礼此又云治其礼仪者谓佐大小宗伯治之谨习其事也
　　凡国之小事治其礼仪而掌其事如宗伯之礼
　　郁人掌祼器
　　注祼器谓𢑴及舟与瓒训𢑴所以盛郁鬯瓒所以酌郁鬯舟则承𢑴槃也
　　凡祭祀宾客之祼事和郁鬯以实𢑴而陈之
　　注郑司农云郁为草若兰
　　疏天地大神至尊不祼至于山川及门社等事在鬯人亦无祼事此云祭祀唯据宗庙耳案王度记云天子以鬯诸侯以薫大夫以兰芝士以萧庶人以艾此等皆以和酒礼纬云鬯草生庭皆是郁金之草以其和鬯酒因号为鬯草也诸侯以薫谓未得圭瓒之赐得赐则以郁耳
　　凡祼玉濯之陈之以赞祼事
　　注祼玉谓圭瓒璋瓒
　　诏祼将之仪与其节
　　注节谓王奉玉送祼早晏之节
　　凡祼事沃盥
　　疏宾客则大宗伯祼祭祀王及后祼皆郁人沃以水盥手及洗瓒也
　　大丧之渳共其肆器
　　注肆器陈尸之器丧大记曰君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设床襢笫有枕此之谓肆器天子亦用夷盘
　　疏云士并瓦盘无冰者盛水以寒尸也训天子诸侯大夫肆器见凌人夷盘冰节
　　及葬共其祼器遂狸之
　　注遣奠之𢑴与瓒也狸之于祖庙阶间明奠终于此疏此即司尊𢑴云大丧存奠𢑴是也以奠无尸直陈之于奠处耳云奠终于此者自此以前设奠象生无尸自此以后葬讫而虞则有尸士虞礼云男男尸女女尸以神事之异于生也
　　大祭祀与量人受举斝之卒爵而饮之〈斝古雅反〉
　　注斝受福之嘏声之误也王酳尸尸嘏王此其卒爵也少牢馈食礼主人受嘏诗怀之卒爵执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之乃还献祝此郁人受王之卒爵亦王出房时也必与量人者郁人赞祼尸量人制従献之脯㸋事相成
　　疏此献郁人量人之节当大夫献祝及佐食时也大夫士有献祝及佐食无献郁人量人法天子有献郁人量人之礼无祝及佐食之事但其节同故引为证也
　　鬯人掌共秬鬯而饰之
　　注秬鬯不和郁者饰之谓设巾
　　凡祭祀社壝用大罍〈壝唯癸反罍音雷〉
　　注壝谓委土为𫮃坛所以祭也大罍瓦罍
　　禜门用瓢赍〈禜音咏瓢婢遥反赍音齐在兮反杜音资〉
　　注禜谓营酂所祭门国门也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疠疫之不时于是乎禜之鲁庄二十五年秋大水鼓用牲于社于门赍读为齐取甘瓠割去柢以齐为尊
　　庙用修凡山川四方用蜃凡祼事用概凡疈事用散〈修音卣羊久反又音由中𨱔也祼音埋概古爱及〉
　　注祼当为埋字之误也庙用修者谓始禘时自馈食始修读曰卣卣中尊谓献象之属尊者𢑴为上罍为为下蜃画为蜃形概尊以朱帯者无饰曰散修蜃概散皆漆尊也
　　疏郑破祼为埋者若祼则用郁当用𢑴尊不合在此而用概尊也埋谓山林之祭则山川用蜃者大山川也注云庙用修谓始禘时者谓练祭后迁庙时以新死者木主入庙特为此祭对三年丧毕明年春禘为终禘故云始也云自馈食始者以丧中为吉祭不可与吉时同故略同大夫士礼训幂人职云以疏布巾幂八尊以画布巾幂六𢑴疏称祭天地亦有秬鬯之彝而鬯人不列之者彼皆盛鬯于彝是其常耳鬯人所言自社壝以下所用不见异器盖皆有鬯无郁故宗庙六享所用之彝此亦不言而仅著庙用修矣郑读修为卣即六尊也寻常宗庙祭祀盛郁鬯皆用𢑴无以尊盛郁鬯者故郑以始禘解之言始禘眀与祫禘之禘不同王制疏云谓练时迁主递庙新死者当禘祭于其庙以安之也又文二年榖梁传云作主坏庙有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改途可也贾疏据此谓是时木主新入庙禘祭之又左传云特祀于主烝尝禘于庙孔氏贾氏皆以为期年后然后烝尝禘于庙是当练时也盖练而毁庙迁主遂始禘于新主之庙直至丧毕然后大祫越明年春而禘也
　　大丧之大渳设斗共其衅鬯
　　注斗所以沃尸郑司农云衅读为徽
　　凡王之齐事共其秬鬯
　　注给淬浴
　　疏郑知王齐以鬯洗浴者以其鬯酒非如三酒可饮之物也
　　凡王吊临共介鬯
　　注以尊适卑曰临曲礼曰挚天子鬯王至尊介为执致之以礼于鬼神又曰临诸侯畛于鬼神曰有天王某父此王适四方舍诸侯祖庙祝告其神之辞介于是进鬯
　　鸡人掌共鸡牲辨其物
　　注物谓毛色也辨之者阳祀用骍阴祀用黝
　　疏郑举此二者其望祀各以其方色牲及四时迎气皆随其方色亦辨其毛物可知也
　　大祭祀夜呼旦以嘂百官凡国之大宾客会同军旅丧纪亦如之凡国事为期则告之时〈呼火吴反本又作呼广韵音呼嘂音叫古吊反〉
　　注象鸡知时也告其有司主事者
　　凡祭祀面禳衅共其鸡牲〈禳如羊反〉
　　注衅衅庙之属衅庙以羊门夹室皆用鸡郑司农云面禳四面禳也衅读徽
　　疏祭祀谓宗庙之属靣禳谓祈祷之属郑云衅衅庙之属则衅鼓及甲兵皆在其中训祭祀面禳衅凡三事谓祭祀及面禳与衅皆共鸡牲
　　司尊彝掌六尊六𢑴之位诏其酌辨其用与其实注位所陈之处酌泲之使可酌各异也用四时祭祀所用亦不同实郁及醴齐之属
　　疏案下兼有罍尊不言者文略也
　　春祠夏禴祼用鸡彝鸟彝皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所昨也秋尝冬烝祼用斝彝黄彝皆有舟其朝献用两著尊其馈献用两壶尊皆有罍诸臣之所昨也凡四时之间祀追享朝享祼用虎𢑴蜼彝皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也〈两献本作戏注作牺同素何反斝音稼昨读为酢著直略反蜼音诔又以水反广韵力轨反两大音泰〉
　　注祼谓以圭瓒酌郁鬯始献尸也后于是以璋瓒酌亚祼朝践谓荐血腥酌醴始行祭事后于是荐朝事之豆笾既又酌献其变朝践为朝献者尊相因也朝献谓尸卒食王酳之再献者王酳尸之后后酌亚献诸臣为宾又次后酌盎齐备卒食三献也于后亚献内宗荐加豆笾其变再献为馈献者亦尊相因馈献谓加熟时后于是荐馈食之豆笾此凡九酌王及后各四诸臣一祭之正也以今祭礼特牲少牢言之二祼为奠而尸饮七矣王可以献诸臣祭统曰尸饮五君洗玉爵献卿是其差也明堂位曰灌用玉瓒大圭爵用玉盏加用璧角璧散又郁人职曰受举斝之卒爵而饮之则王酳尸以玉爵也王酳尸用玉爵而再献者用璧角璧散可知也鸡彝鸟彝谓刻而画之为鸡凤凰之形皆有舟皆有罍言春夏秋冬及享朝享有之同昨读为酢字之误也诸臣献者酌罍以自酢不敢与王之神灵共尊郑司农云舟尊下台若今时承槃献读为牺牺尊饰以翡翠象尊以象凤凰或曰以象骨饰尊明堂位曰牺象周尊也斝读为稼稼𢑴画禾稼也黄彝黄目尊也明堂位曰夏后氏以鸡𢑴殷以斝周以黄目著尊著地无足明堂位曰著殷尊也壶者以壶为尊享朝享谓禘祫也在四时之间故曰间祀大尊太古之瓦尊山尊山罍也明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也玄谓黄目以黄金为目郊特牲曰黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明者也享谓祭迁庙之主以事有所请祷朝享谓朝受政于庙春秋传曰闰月不吉朔犹朝于庙蜼禺属卬鼻而长尾山罍亦刻而画之为山云之形
　　疏𢑴尊各用二者郁鬯与齐皆配以眀水三酒配以玄酒郑志云鸡彝盛眀水鸟彝盛郁鬯是以各二罍尊不言数者诸祭司用三酒不别数可知也注云祭之正也者此九献是正献案特牲少牢仍有众宾长兄弟之长嗣子举奠上利洗散为加献彼并非正故此云正祭也云二祼为奠而尸饮七王可以献诸臣者王献诸臣无文此约祭统而言祭统据侯伯礼宗庙七献二祼为奠不饮干践已后有尸饮五献卿即天子与上公同几献二祼为奠不饮是尸饮七可以献诸臣子男五献者二祼为奠不饮是尸饮三可以献卿大夫士三献无二祼直有酳尸三献献祝皆当降杀以两故云是其差也主人主妇宾长献尸皆有酢报王酳尸因朝践之尊醴齐尸酢王还用醴齐后酳尸用馈献之尊盎齐尸酢后还用盎齐以王与后尊得与神灵共尊宾长臣卑酳尸虽得与后同用盎及尸酢宾长即用罍尊三酒之中清酒以自酢是不敢与王之神灵共酒尊故也云朝享为朝受政于庙者谓天子告朔于明堂因即朝享朝享即祭法谓之月祭诸侯告朔于太庙因即朝享告朔天子用牛诸侯用羊月祭皆大牢也天子告朔于明堂则是天子受政于眀堂而云受政于庙者以告朔讫因即朝庙亦谓之受政但与明堂受朔别也按明堂位鸡彝是夏法斝彝是殷法黄彝是周法其虎彝蜼彝当是有虞氏之尊故郑注尚书曰虞夏以上虎蜼而已也训此经所言乃九献之礼今杂取礼记孔氏疏以附之大祫于太庙祭日之旦王衮冕而入尸亦衮冕入祝在后侑尸王不出迎尸以成尸尊尸入室就位于主之右乃作乐降神乃灌当灌之时众尸皆在太庙中依次而灌小宗伯以圭瓒授王王酌郁鬯以献尸小宰赞王授尸尸受之沥地祭讫啐之奠之不饮后以璋瓒亚祼内宰赞之此一献二献也既灌之后王出迎牲牲入在庭以币告神所谓纳牲诏扵庭也牲丽于碑王乃射牲太仆赞王牲事于是祝取血以告杀取毛以告纯皆在室中告之所谓血毛诏于室也凡牲则庙各别牢故公羊𫝊云周公白牡鲁公骍刚又逸礼云毁庙之主昭共一牢穆共一牢于是行朝践之事祝延尸出于室太祖之尸坐于户西南面其主在右昭在东穆在西相对坐主各在其右祝乃取牲肠指脂燎于炉炭入以诏神于室又出以荐于主前所谓诏祝于室坐尸于堂也王乃洗肝于郁鬯而燔之以制于主前所谓君亲制祭也次乃升牲首于室中置于北牖下凡三牲之首皆升之所谓升首于室也后乃荐朝事之笾豆各八乃解牲为七体荐腥于尸主之前所谓腥其爼也王乃以玉爵酌泛齐以献尸是为三献后又以玉爵酌醴齐以献尸是为四献凡王进爵之时皆奏乐此朝践之节也朝践后乃荐熟取牲又解为二十一体以汤爓之载其右体于爼次于腥而荐之堂所谓熟其肴也爓祭时牲体尚未熟爓祭后取牲左右体合烹而熟之所谓退而合烹体其犬豕牛羊也烹既熟将迎尸主入室乃先以爼盛之告神于堂亦曰设𩜹于堂所谓羮定诏于堂也于是延主入室太祖东面昭南穆北徙堂上之𩜹于室内坐前乃馈熟以阴厌主妇乃荐黍稷祝以斝爵酌先奠于铏南其爵天子用斝诸侯用角郊特牲注所谓天子奠斝诸侯奠角也祝奠爵讫以祝辞告神所谓真祭祝于主也告神讫祝又行祭求神于庙内内所谓索祭祝于祊也则又取萧染以膟膋合黍稷烧之于室中膟膋即肠间脂此所谓既奠然后焫萧合馨香也馨香谓黍稷也凡祭两度焫萧朝践诏祝于室时燔膟膋于炉炭亦有萧在当此之时则大合乐自此以前谓之接祭于是迎尸入室坐于奥举此奠斝祝诏王拜妥尸盖尸始即至尊之坐未敢自安故拜以安之此所谓举斝角拜妥尸也后乃荐馈食之笾豆各八玉以玉爵酌盎齐以献尸是为五献后又以玉爵酌醍齐以献尸是为六献此馈献之节也馈献后祝诏堕祭尸取菹㨎于醢祭于豆间乃祭黍稷肺祭酒乃食食十五饭讫王以玉爵酌朝践之尊泛齐以酳尸是为七献此朝献之节也朝献后后荐加笾豆各八尸酌酢王王亦堕祭啐酒进听嘏祝嘏王王受嘏卒爵献郁人量人于时王则仍以其爵献诸侯然后后以璧角酌馈食之尊醍齐以酳尸是为八献于时王以瑶爵献卿矣诸侯为宾以璧散酌沉齐以献尸璧角璧散皆瑶爵也是为九献此再献之莭也自酳尸以后命曰卒食三献总在九献之中皆正祭也九献之后谓之加爵特牲礼有三加则天子以下加爵之数依尊卑不止三加疏中众宾长兄弟之长嗣子举奠上利洗散为加献即九献外之加爵也宗庙祭祀之器𢑴盛郁鬯尊盛五齐三酒罍亦曰尊通也郁鬯以祼五齐三酒以献以酢酌郁鬯以祼者用圭瓒璋瓒酌齐酒以献酢者用玉爵瑶爵九献之礼唯鲁及王者之后得用之其行事与天子同但大祭时止用四齐自醴以下惟不用泛齐耳时祭亦用二齐谓醴盎也侯伯七献朝践及馈献时君皆不献礼器曰君亲制祭夫人荐盎君亲割牲夫人荐酒是也子男五献馈熟以前君与夫人并无献食后行三献通二灌为五也侯伯子男祫祭时惟用醴盎二齐特祭时惟用一齐亦谓盎也诸臣为宾献用酒而已矣尸酢公侯伯子男皆用所献之齐酢其臣亦皆用清酒天子诸侯之祭酌奠皆用齐酒卿大夫之祭酌奠皆用酒而已矣九献之序先朝践次馈献次朝献次再献经于四时互举之者盖朝献与朝践之齐尊同再献与馈献之齐尊同故对文见义耳似享为禘祫理属可通而康成不如此解者禘祫大祭备五齐之尊则不止两大尊两山尊而已也
　　凡六彝六尊之酌郁齐献酌醴齐缩酌盎齐涚酌凡酒修酌〈献司农读仪后郑为莎涚音税舒锐反李一音雪修读为涤直历反〉
　　注礼运曰玄酒在室醴盏在户粢醍在室澄酒在下训以五次之则盏酒盎齐也郊牲牲曰缩酌用茅明酌也盏酒涚于清汁献涚于盏酒犹明清与盏酒于旧驿之酒也此言转相泲成也献读为摩莎之莎煮郁和秬鬯以盏酒摩莎泲之出其香汁也醴齐尤浊和以明酌泲之以茅缩去滓也盎齐差清和以清酒泲之而已其馀三齐泛从醴缇沈从盎凡酒谓三酒也修读如涤濯之涤涤酌以水和而泲之今齐人命浩酒曰涤眀酌酌取事酒之上也泽读曰醳明酌清酒盏酒泲之皆以旧醳之酒凡此四者祼用郁齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自酢用凡酒唯大事于太庙备五齐三酒
　　疏凡言酌者皆是泲之使可酌也训凡眀水玄酒单言之则可通用故礼运云玄酒在室在室者乃郁鬯之配尊当云明水而曰玄酒是明水玄酒通称也又盏乃盎齐而亦曰盏酒是酒齐亦通称也凡齐皆用酒泲之而郁鬯独用盎齐泲之者重郁鬯也
　　大丧存奠彝
　　注存省也谓大遣时奠者朝夕乃彻也
　　大旅亦如之
　　注旅者国有大故之祭也亦存其奠彝则陈之不即彻
　　疏案小宰注天地至尊不祼此得用𢑴者此告请非常亦如大遣奠之而已亦非祼耳
　　司几筵掌五几五席之名物辨其用与其位
　　注五几左右玉雕彤漆素五席莞藻次蒲熊用位所设之席及其处
　　疏此经仍有苇龿席不入数者以丧中非常故不数直取五席与五几相对而言耳
　　凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依依前南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几〈朝直遥反黼音甫依于起反乡许亮反莞音官又音丸纯章允反刘之闰反司农音均缫音早〉
　　注斧谓之黼其绣白黒采以绛帛为质依其制如屏风然于依前为王设席左右有几优至尊也郑司农云纷读为豳又读为和粉之粉谓白绣也纯縁也玄谓粉如绶有文而狭者缫席削蒲蒻展之编以五采画谓云气也次席桃枝席有次列成文
　　疏此经及下文见王有事设席三重之义言大朝觐非四时常朝也大飨谓王与诸侯行飨礼于庙大射谓王将祭祀择士而射于西郊小学虞庠中也凡敷席之法初在地者一重即谓之筵重在上者即谓之席故郑注序官云敷陈曰筵藉之曰席郑知黼以绛帛为质者乡射记云凡画者丹质此黼画之知是绛帛绛帛即丹质也案尔雅户牖之间曰扆于扆之处设黼黼即白黒文而为斧形此斧以大板为邸以此斧板置于扆也此经所云王皆立不坐于左右皆有几也
　　祀先王昨席亦如之
　　注昨读曰酢谓祭祀及王受酢之席尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是席王于户内后诸臣致爵乃设席
　　疏案特牲少牢主人受酢之时未设席夫妇致爵乃设席今王于受酢之时即设席者优至尊也至于后即与彼同者后不得与王同也按特牲无致爵于宾长之法此王于诸臣亦无致爵礼言诸臣致爵者谓酳尸讫主人献宾长于西阶上谓之致爵也特牲礼主人致爵于主妇席于东房中此后亦然特牲献宾长于西阶上无席献讫以荐爼降降设于西阶下亦无席此诸臣有席亦是王之臣尊宜设席乃以荐爼降设于席东也训祀先王及昨席虽总承上文几筵而其实则昨席无左右玉几也
　　诸侯祭祀席蒲筵缋纯加莞席纷纯右雕几〈缋胡内反〉注缋画文也不莞席加缫者缫柔嚅不如莞清坚又于鬼神宜
　　疏此经论诸侯禘祫及四时祭祀之席皆二种席也
　　昨席莞筵纷纯加缫席画纯筵国宾于牖前亦如之左彤几〈昨读亦曰酢〉
　　注国宾诸侯来朝孤卿大夫来聘后言几者使不蒙如也朝者雕几聘者彤几
　　疏案公食大夫礼云上大夫蒲筵加龿席其纯皆如下大夫彼注云孤为宾则莞筵纷纯加缫席画纯聘礼注云筵孤彤几卿大夫其漆几与以此而言则筵诸侯与孤用莞筵缫席卿大夫则用蒲筵龿席今总云国宾孤卿大夫者广解宾义训附录国宾之席如昨席而别言左彤几则昨席无几可知也诸侯祭祀席有右雕几则王祀先王有几可知也然则祀先王及酢席经虽统承上几筵之文而曰亦如之实则祀先王之有几酢席之无几可以参互得矣郑云朝者雕几聘者彤几凡生人几在左鬼神几在右则朝者之雕几虽如祭祀而其位当依彤几在左也
　　甸役则设熊席右漆几〈甸音田〉
　　注谓王甸有司祭表貉所设席
　　凡丧事设苇席右素几其柏席用龿黼纯诸侯则纷纯每敦一几〈柏郑音椁刘依司农音迫龿音丸敦音道刘音畴〉
　　注丧事谓凡奠也龿如苇而细者柏椁字磨灭之馀椁席藏中神坐之席也敦读为焘焘覆也棺在殡则椁焘既窆则加见皆谓覆之周礼虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合
　　疏云丧事谓凡奠者士丧礼始死之奠至小敛之奠设于地未有席至大敛奠乃有席殡后则有朝夕奠朔月奠大夫以上兼有月半奠并有荐新奠葬又有迁奠祖奠大遣奠葬乃废奠而虞祭也故云凡奠也云既窆则加见者既夕下棺讫则加见见谓道上帐帷荒将入藏以覆棺言见者以其棺不复见唯见帷荒故谓之见也云祭于庙同几言祭于庙者谓吉祭时以其禫月吉祭犹未配故知至二十八月乃设同几也
　　凡吉事变几凶事仍几
　　注吉事王祭宗庙祼于室馈食于堂绎于祊每事易几神事文示新之也凶事谓凡奠几朝夕相因丧礼略
　　疏注不言朝践者朝践与馈献同在堂故略不言又馈献后更延尸入室进黍稷尸食之事不言者以其还依祼于室之几故亦不言也案檀弓云虞而立尸有几筵据大夫士而言士丧礼大敛即有席而云虞始有筵者以其几筵相将连言其实虞时始有几其筵大敛即有也天子诸侯礼大初死几筵并有故上文云丧事设苇席右素几也凡几之长短阮谌云几长五尺高二尺广一尺马融曰长三尺旧图以为几两端赤中央黒也









　　周礼纂训卷十