周礼订义 (四库全书本)/卷08

周礼订义　卷八

　　钦定四库全书
　　周礼订义卷八　　　　　宋　王与之　撰
　　天官冡宰下
　　医师上士二人下士四人府二人史二人徒二十人○郑康成曰医师众医之长也〈○贾氏曰凡言师者皆取可师法也〉○陈宏甫曰人之一身之用与天地同有馀则损不足则补天之道也自非达得造化消息盈虚之理如何会知得人身中气偏之所在此直是丝毫不可差如后世庸懦安能了得此事所以成周以士大夫为之○薛平仲曰膳夫自庖人至腊人既联事以共其职矣食医一官属焉可也特别而置诸医者之列固人主护养之道然护养之道人主之所能有也君子之所能放也彼天下之民其孰能知节于此哉不知所以节之则阴阳之寇每易以乘隙而伤其和而疾病见矣先王不忍厚己以忘民也是故先于食医则有医师以掌分治民物之疾病后于食医则疾医医兽医次第而设焉盖仁出于身而加于民爱乎物实自夫一饮一食之间推之
　　掌医之政令聚毒药以共医事
　　刘执中曰医师掌医之政令则聚其毒药有州土之冝有采取之候有治炼之方有攻疗之制悉预知之然后可以共医事○郑锷曰治病之法亦有用善药以补治之者不必皆用毒药说者云巴豆狼牙之类药之有毒者也人参芎䓖之类药之无毒者也此言聚毒药盖谓以毒为主也愚以为不然痬医云以五毒攻之以五药疗之则毒与药二物也药之毒与夫药之不毒者皆不可以卒求如七年之病求三年之艾则不可不蚤𭣣而预蓄也
　　凡邦之有疾病者疕〈匹婢反〉〈音羊〉者造〈七报反〉焉则使医分而治之
　　贾氏曰疾病者谓若疾医所云也疕者谓若医所云也二者皆造医师医师则以疾病者付疾医疕者付医〈○史氏曰腹心四体其有不康谓之疾病附赘痈疽谓之疕○郑锷曰疕谓疮生于头者谓疮生于身者〉
　　岁终则稽〈古兮反〉其医事以制其食十全为上十失一次之十失二次之十失三次之十失四为下
　　王氏曰饩廪称事然后能者劝而不能者勉○王氏详说曰小宰于百官府则以叙制其食宫伯于宫中之官府则均其稍食此曰稽其医事以制其食皆食功也
　　郑康成曰全犹愈也以失四为下者五则半矣或不治自愈〈○王昭禹曰晋侯有疾医缓曰疾不可为也在膏之下肓之上公曰良医也晋侯果卒十全者但知其可治不可治而失焉者皆全矣〉
　　史氏曰计其所失为之殿最则为医者惟恐其失之矣
　　食医中士二人
　　贾氏宰夫疏曰食医府史胥徒俱无以其专官行事无所须故也〈○王氏曰医师聚毒药以共医事则有藏矣故有府掌医之政令而使之分治疾稽其事制其食则有书且有政令矣故有史有徒诸医毒药于医师受政令听所使治则无用府史胥徒〉
　　掌和王之六食〈音嗣〉六饮六膳百羞百酱八珍之齐〈才细反下皆同〉贾氏曰六食以下皆膳夫所掌此主调和而已其六食等义并在膳夫〈○史氏曰和之者调其滋味之宜通其寒温之候辨其物性之相忌相使可以进之也〉
　　陈及之曰食医医师之属其职专和饮食而不治医事者也盖人之疾病未有不自饮食致之能防于未病之前则疾鲜矣故有庖人内饔辨鸟兽鱼物腥臊之不可食者而食医又以法调和食饮膳羞之齐亨人给水火之齐内宰以阴礼教六宫以阴礼教九嫔以妇式之法教九御以时御叙于王所其防微杜渐皆所以谨疾无使致疾故食医不治医事也若待其已病然后疗之此后世之事非先王之制
　　凡食齐视春时羮齐视夏时酱齐视秋时饮齐视冬时贾氏曰视犹比也羮若大羮铏羮等醢人酰人惟有醢酰不言酱即豆酱也公食大夫礼公亲设酱酱者食之主言酱则该诸豆实○方氏曰齐与王制迟速异齐之齐同食齐则黍稷稌粱之类羮齐则雉兔鸡犬之类酱齐则醢酰韲菹之类饮齐则水浆醴凉之类食齐视春固以温为主然食养物而生之亦春之事羹齐视夏固以热为主然羮熟物而化之亦夏之事也酱齐视秋固以凉为主然酱将物而成之亦秋之事饮齐视冬固以寒为主然饮润物而清之亦冬之事○史氏曰非谓于四时各供其品言其所冝之气耳冝温视春冝热视夏冝凉视秋冝寒视冬一食之间具此四气也
　　凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多咸调以滑甘
　　易氏曰春为木味多酸以养肝夏为火味多苦以养心秋为金味多辛以养肺冬为水味多咸以养肾脾土旺于四季故皆调以滑甘
　　史氏曰非谓四时各专一味谓之多者就五味中使一味胜焉以养其气也如春则肝用事用则劳劳则损损则四藏胜而疾生焉曲直作酸唯酸为主可以引诸味以益肝气而使适平夏之苦秋之辛冬之咸莫不皆然调以滑甘者则受和为五味之本也在五行曰土在五常曰信在五藏曰脾脾养五藏土旺四季而信于四端无不用者若甘之緫五味也○郑康成曰各尚其时味而甘以成之犹水火金木之载于土内则曰枣栗饴以甘之堇荁枌榆免薧滫瀡以滑之
　　王昭禹曰温热寒凉天所造以养万物者也酸苦辛咸地所化以养万物者也人之一身常与天地流通则其气味之所养又安可违此温凉寒热之所御必在顺四时之气酸苦辛咸之所节必欲顺四时之味
　　凡会膳食之冝牛冝稌羊冝黍豕冝稷犬冝粱雁冝麦鱼冝苽〈音瓜〉
　　郑康成曰会成也谓其味相成○郑锷曰膳食各有相冝者又当会而合之使气味相成牛土畜也稌稻也泽中所生与土畜相冝羊火畜也黍高燥所生与火畜相冝豕水畜也稷北方之谷与水畜相冝犬金兽也粱西方之谷与金畜相冝雁阳物也麦秋种而夏熟得阳气为多与雁相冝鱼水物也苽者米之生于水者也与鱼相冝凡此皆气味相冝者也○杨氏曰所以养阴阳之气不可以偏胜凡此皆卫生之道〈王氏详说曰洪范五行以自顺为序六府五行以相就为序月令五行以相生为序人食味别声被色未有不本于五行者或以同气而为之冝者牛冝稌羊冝黍鱼冝苽是已土之与土火之与火水之与水其同气欤或以相克而为之冝者豕与稷是已土之与水其相克欤或以相生而为之冝者犬冝粱雁宜麦是已金之与土火之与木其相生欤若夫月令言食麦与羊食菽与难食稷与牛食麻与犬食黍与彘与此不同者盖彼言其所与顺时令也〉
　　凡君子之食恒放〈甫往反〉焉
　　王昭禹曰君子与王贵贱之分不同而养生之理则未尝异故膳食所会之冝皆得以放王而自养焉○黄氏曰秦毉和谓赵孟曰国之大臣荣其宠禄全其大节有菑祸兴而无改焉必受其咎今君至于淫以生疾主不能御吾是以云良臣将死也夫师之教训傅之德义保其身体冡宰之事也周冡宰必兼三公使其燥湿寒暑之不戒饮食起居之不节而疾生焉则何以为师保故食药之调适饮膳为详而医师奉王之事属于冡宰岂苟而已哉
　　郑节卿曰古者史官乐官与医卜之官皆世其业不兼官不贰事惧其不精也医不三世不服其药执技以事上者惟医为难精惟疾病不可不谨先王岂敢以一人而兼二三人之能哉是故食医之下有疾医调饮食不兼于治病疾医之下有医察内症不兼于外症医之下有兽医治禽兽者不兼于治人也必求其精不敢计其冗先王之仁也
　　疾医中士八人掌养万民之疾病
　　贾氏曰疾轻病重论语注疾甚曰病○王昭禹曰安强得于气之和疾病由乎气之乖善医者审其源亦贵乎调养气为本盖五藏六府之气均则疾病无自而作一或盈而有馀一或羸而不足则偏胜而疾病因之以起所谓养者育之使其气一于充实而后已下文以五味五谷五药养其病是也
　　四时皆有疠疾春时有痟〈音消〉首疾夏时有痒〈以掌反〉疥〈音介〉疾秋时有疟〈音岳〉寒疾冬时有嗽〈西豆反〉上〈时掌反〉气疾郑康成曰疠疾气不和之疾痟酸削首疾头痛嗽咳上气逆喘也
　　史氏曰四时皆有疠气人感之者谓之疠疾夫人之一身冲和之气弥满四体一有亏失则内气必消外邪客气乘之以入而疠焉如置杯于水外水得入者内水亏也故疾医之职必先于调养其内气消耎则伤之者众冬伤于寒春必为温夏伤于暑秋必为疟寒气蕴伏春温激之故𤍠生焉此疾必先头痛也暑气蕴伏秋凉激之故寒生焉疟寒者脾寒也言此病必先寒至也热之馀毒客于肌肤而不散故夏有痒疥之疾寒之馀毒传于华盖而上升故冬有嗽上气之疾
　　以五味五榖五药养其病
　　郑康成曰五味酰酒饴蜜姜盐之属〈○贾氏曰酰则酸酒则苦饴蜜则甘姜则辛盐则咸郑不言酸咸等　而言酰酒之属者或当时医方所用也〉五谷麻黍稷麦豆〈○贾氏曰此依月令五方之谷据养疾而食之非必入于药分也○愚案素问以麻麦稷稻豆为五谷以麻属木麦属火稷属土稻属金豆属水若疾医用以养病必知物性所冝恐当从素问为是〉五药草木虫石谷养犹治也病由气胜负而生攻其赢养其不足也〈○贾氏曰假令夏时热病者体寒即是水水赢而胜火气负而不足故夏时病者则五味中食甘五谷中食稷以甘稷是土之谷味土所以克水是攻其赢也上生于火土是火之子食甘稷为子养母之道故云养其不足也〉
　　王氏曰素问曰形不足温之以气精不足补之以味味养精者也谷养形者也药则疗病者也养精为本养形为次疗病为末〈○史氏曰得是病者必贵急攻调之使气内正内正则外邪客气无所容而疾去矣故五味以滋其气五谷以荣其血五药以御其邪而病不愈者未之有也○吕氏曰先以五味五谷继以五药以药医之下也虽然岂独医哉〉
　　以五气五声五色视其死生
　　郑康成曰五气五脏所出气也肺气热心气次之肝气凉脾气温肾气寒五声宫商角徵羽也〈○贾氏曰宫数八十一配土商数七十二配金角数六十四配木徴数五十四配火羽数四十八配水此五声数多者声浊少者声清人之言语似之〉五色面貎青赤黄白黒察其盈虚休王吉凶可知〈○贾氏曰假令冬时面色黒其气寒声应羽此是盈而王吉可知若冬时其色黄其气热声应宫此是中央土克己此是虚而休凶可知〉三者剧易之征见于外者〈○贾氏曰气病在内人所不睹见其声色则知其增剧及简易也〉○王昭禹曰素问曰五脏之象可以类推五脏之音可以意职五脏征验可以目察○王氏曰望其气又听其声又观其色以视其死生不过五以味谷药养其病亦不过五则以物之更王更废更囚更死不过五故也
　　两之以九窍〈古吊反〉之变参之以九藏之动
　　贾氏曰此验其脉侯九窍与所视为两两与九藏为参〈○易氏曰九窍皆有形而见于外者观其证之变而有通塞之二候故曰两九藏皆有形而藏于内者察脉之动而有浮中沉之三部故曰参〉
　　郑康成曰阳窍七阴窍二窍之变开闭非常〈○刘执中曰变者失其常职〉正藏五又有胃膀胱大肠小肠藏之动谓脉至与不至○贾氏曰正藏五者谓肺心肝脾肾并气之所藏故得正藏之称又有胃膀胱大小肠乃六府中取此四者以益五藏为九也黄帝八十一难经说胃为水谷之府小肠为受盛之府大肠为行道之府膀胱为津液之府气之所生下气象天故写而不实实而不满若然此则正府也故入九藏其馀胆为清净之府三焦为府非正府故不入九藏〈○刘执中曰神藏五难经曰心藏神肝藏魂肺藏魄脾藏意肾藏志是谓神藏五也形藏四谓头角也耳目也口齿也胸中也故下部天以候肝地以候肾人以候脾谓之气中部天以候肺地以候胸中之气人以候心上部天以候头角之气人以候耳目之气地以候口齿之气故三部者各有天地人合为九分以应九野以察九藏故曰参之以九藏之动则生死不能逃矣〉
　　史氏曰九窍在外九藏主之两之以外证之变动参之以九藏之脉息始能决之
　　王昭禹曰难经望而知之谓之神闻而知之谓之圣问而知之谓之工切脉而知之谓之巧望以五气望而知者也听以五声闻而知者也问以五味问而知者也诊九藏之动切脉而知者也
　　凡民之有疾病者分而治之死终则各书其所以而入于医师
　　贾氏曰以疾医中士八人各有能故使分治之也〈○王氏曰医师言使医分而治之疾医又言分而治之者医师分疾病疕使各治之而疾医所治亦各有能也至于医但言凡有者受其药则肿溃金折同科而已〉
　　郑康成曰少者曰死老者曰终所以谓治之不愈之状也医师得以制其禄且为后治之戒〈○王氏曰兽医曰死疾医曰终终则尽其道而死者也终亦有所以而非医之罪亦书其所以焉使知如此者在所不治也〉
　　医下士八人
　　王昭禹曰气乖不和则为病血壅不行则为病以气而其伤在藏府以血而其伤在肌肤此疾医所以治内而医又有以治外也○郑锷曰者疾之至恶治之尤难伯牛有疾说者以为癞孔子曰亡之命矣夫荀偃瘅疽生于头至于大病目出而死信夫为疾尤恶非他医所能愈故特设一官
　　掌肿溃金折之祝〈之树反〉药劀〈音刮〉杀之齐〈才细反〉王氏曰肿聚而不溃溃溃而不聚金刃创未必折骨折折骨未必刄创〈○史氏曰金者凡锋刄利芒所伤折者凡坠压颠覆所致肿痈而上生疮者溃痈而含浓血者〉
　　郑锷曰王安石谓疾之恶者药或不能攻则有祝焉乃引素问上古移精变气祝由之说以为证〈○郑康成曰祝当为注读如注病之注声之误也〉
　　愚考医之用祝理或冝然今世有以气封而徙之者正祝由之遗法也祝之不胜于是用药药或不能去必劀以刀而去恶血劀而不效必杀之以药而食其恶肉凡四法各有浅深之度故言齐
　　凡疗以五毒攻之以五气〈音饩〉养之以五药疗之以五味节之
　　郑康成曰止病曰疗攻治也五毒五药之有毒者今医方有五毒之药作之合黄堥置石胆丹砂雄黄礜石慈石其中烧之三日三夜其烟上著以鸡羽扫取之以注创恶肉破骨皆尽出
　　王氏曰以五气养之生之也独于言素问曰形不足温之以气之治冝以气也而以五气养之反在以毒攻之之后则必先除其恶然后可养也〈○郑康成曰五气当为五谷字之误也〉以五药疗之治之也凡疗者五毒五气五味亦所以疗之也而独言以五药疗之者以药为主也○郑康成曰节节成其药之力也〈○贾氏曰即下文以酸养骨之类是也〉
　　史氏曰治疗之序五毒攻之利法也自内作者血气壅滞不利不愈自外受者毒必相资不利不愈利己则肠胃虚以五谷之气补之以五药之良调之以五味之中节之则内和而平外疾去而支肤全矣〈○王昭禹曰疾医以五味五谷五药养其病而医以五药疗之然后以五味节之者疾医所言者养也凡养以治内为主故先味而后药医所言者疗也凡疗以治外为主故先药而后味〉
　　凡药以酸养骨以辛养筋以咸养脉以苦养气以甘养肉以滑养窍凡有者受其药焉
　　郑锷曰先攻以五毒后疗以五药岂其五药并用而求一物之幸中哉又当视其病之所损者而审其味以养之也其有损于骨则以酸养之酸之味由木所作木强能立事可以强其骨有损于筋则以辛养之辛之味由金所作金能纒合异物可以𭣣其筋有损于脉则以咸养之咸之味由水所作水能流行可以柔其脉有损于气则以苦养之苦之味由火所作火气炎上可以作其气有损于肉则以甘养之甘之味由土所作土能含载万物可以生其肉有损于窍则以滑养之滑石之性能滑物而通之可以利其窍凡此皆疗之法也〈○王昭禹曰素问曰酸收辛散咸耎若坚甘缓夫肉以骨为体骨𭣣则强故以酸收之肉以筋为节筋散则不挛故以辛散之脉所以行血脉耎则和故以咸耎之气所以充体气坚则实故以若坚之肉缓则不壅故以甘缓之窍利则不滞故以滑利之且肾主骨肾水属也故欲收肝主筋肝木属也故欲散心主脉心火属也故欲耎肝主气肺金属也故欲坚脾主肉脾土属也故欲缓至于窍则以骨为体而以肉为包所以通气也素问曰骨肉滑利可以长久惟滑则无所凝止则窍亦水属也故以滑利为主○刘执中曰以酸养骨者酸主肝而肾主骨以子养母则骨之折者可续以辛养筋者辛主肺金之味也而克木不使肝与筋过盛以咸养脉者心火也而主于脉咸水之味而克火不使心与脉过盛以苦养气者肺金也而主于气苦火之味而克金不使肺盛气过血以甘养肉者脾主肉甘者土之味而主脾者也养之使盛则肉速长而可合以滑养窍者窍不滑则闭塞不通而毒气内壅则反攻于不可得而速合然则之为病也四而所以破陷者肉也断折者骨也则夫气也脉也筋也过盛而流通则其不可得而合矣故必抑之使微而肉也骨也缺损而欲其合且续也故必养之而使盛窍则利之而使通此所以为疗之道〉
　　史氏曰之作本于壅滞郁结药之用专于通利䟽导则疾何由而有譬之治国上情下宣下情上达无有壅蔽之患治斯举矣然则用宣利之药者痬医之大法至于血气之虚实在乎用药之多寡如盘走圆贵乎得其意而已
　　陈及之曰医官之属自万民疾病及禽兽无不治疗而王朝公卿大夫士则不主治之何也盖卿大夫士权力足以致之财赂足以使之故治不在上之人设官掌之也若万民之疾病良医既不肯治非设官以治之则人有死非其命矣
　　兽医下士四人
　　郑锷曰古者服牛乘马引重致远有赖其力用其力而不治其疾则种类浸溃以死何以供用自汉以来如张里以马医而击锺黄宪乃牛医之子则兽医者岂非为牛马而设
　　愚案人为万物之灵君仁民而后爱物故人之为医二兽之为医一
　　掌疗兽病疗兽
　　史氏曰疾与病一也分言之则疾浅而病深俱治之者贵人也至于兽医则疗兽病而已不问其疾彼其口不能言不食水草而鸣之哀亦先王之所不忍医固不可无也
　　凡疗兽病灌而行之以节之以动其气观其所发而养之凡疗兽灌而劀之以发其恶然后药之养之食〈音似〉之郑锷曰兽与人异类不可求于言语痛痒之际故其病为难知疗之之法则先灌药剂以行之行则知其病之所在然行之不已则其病浸剧又当节以止之盖先动其脉气脉气不发无从用药因其气所发动之处从而养之则其病可除若疗其疡亦灌以药既灌则括其恶肉以发其恶然后外附以药内养其气而用刍秣以食之此疗兽之法
　　凡兽之有病者有者使疗之死则计其数以进退之史氏曰疾医于人死则书其所以而兽医于兽死则计其数而已其详略不同皆先人后物之意所谓计其数而后进退之者随其勲效之有无而予夺其食医师稽其医事以制其食是也
　　酒正中士四人下士八人府二人史八人胥八人徒八十人
　　郑康成曰酒正酒官之长○黄氏曰宫正宫伯之掌宫室居处之正也膳夫庖人之事膳羞饮食之常也酒酱醯醢冝联膳饮舍次帟幕冝聨宫室离之而在医师之后其下遂列府藏嫔御之官盖以为厚味腊毒游观怠荒货贿逐至声色纵欲皆足以致疾其在典章虽不可已而可节其在人情虽不能免而可戒是皆大宰之所当知自秦以来宰相不复预此凡人主共养尽属少府乃为天子私人夫岂惟宰相不得预而医卜史官加诸吏左右曹则与闻政事矣尚书密掌枢机则权侔宰相矣
　　薛平仲曰酒以行礼固不能不用而酒以乱德尤不可轻用观酒诰一篇周公之虑悉矣则设官分职之际岂苟然哉故于酒正之官则以命士而掌政令以式法而授酒材而为酒为浆者则以奄官女奚主之盖酒正以如是之式而畀之酒浆之人为如是之用以入于酒正之府内不可以妄为而外有可稽验事制曲防之意远矣
　　掌酒之政令以式法授酒材凡为公酒者亦如之王昭禹曰酒之为物以承祭祀以供宾客以养老病以行爱敬之情一事不可遗一礼不可阙先王由是设官以掌之然所谓政令非特酿造供承之事刍豢为酒非以为祸而酒之流实生祸故始乎治常卒乎乱则酒正之掌政令亦所以谨酒也
　　郑康成曰式法作酒之法式作酒既有米麹之数又有功沽之巧月令曰乃命大酋秫稻必齐麹糵必时湛饎必洁水泉必香陶器必良火齐必得〈○王昭禹曰式若米麹多寡之数法若水火齐量之差〉○郑司农曰授酒材授酒人以其材也〈○贾氏曰酒材即米麹糵○王昭禹曰凡资之以为酒者皆是也〉
　　郑康成曰公酒谓乡射饮酒以公事作酒者亦以式法及酒材授之使自酿也〈○王氏详说曰乡大夫三年则大比而兴贤者能者以礼礼宾之此乡饮酒也党正曰国索神而祭祀则以礼属民而饮酒于序此亦乡饮酒也乡大夫又曰退而以乡射之礼询于众庶此乡射饮酒也州长曰春秋以礼会民而射于州序此亦乡射饮酒也故所用之酒为公酒若夫族师所掌初无饮酒之礼春秋祭酺相为酬酢其非公酒欤○史氏曰自王及后世子之用与凡所以为祭祀宾客乡射燕享之奉者皆曰公酒〉
　　陈及之曰三代无榷酒法酒诰禁群酒息斗争甚严今酒正酒官不掌禁酒至地官司虣禁饮食于市者秋官有萍氏掌几酒谨酒盖先王所以为酒者为祭祀宾客设也自酒正之外官府不得私酿每岁给其秩酒惟乡遂官长有乡射饮酒之礼则酿未可知矣然酒正内官也以下又皆奄人女奚为之势不可以呵禁外事而萍氏刑官之属司虣市官之属俾之谨察酒禁则顺矣后世专立酒官务在榷酤恐齐民夺其利故禁察酒亦有职先王无此意也
　　辨五齐之名一曰泛〈芳剑反〉齐二曰醴齐三曰盎〈鸟浪反〉齐四曰缇〈音体〉齐五曰沈齐
　　贾氏曰辨者言不自造酒直辨五齐之名但知其清浊而已○王昭禹曰五齐用以祭祀每以祭祀其造作必有量数故曰齐焉
　　郑锷曰太古有明水以为醴其后乃有玄酒玄酒之后又有五齐五齐之后乃有三酒至于酒则其味厚矣味之厚者生于薄味之薄者生于玄去古益远则礼文益变然五齐虽生于玄酒而五者之中亦自有厚薄之齐自泛之醴自醴之盎自盎之缇自缇之沈非色不同也味亦不同非惟厚薄不同清浊又不同其齐不同则其名不同其名不同则不可以不辨故使酒正辨之盖玄一变始有泛齐成而泛泛然而滓则浮而上泛齐一变始有醴齐成而汁滓相将其体则厚而甜醴齐一变始有盎齐成而滃滃然其味得中〈○郑康成曰自醴以上尤浊缩酌者盎以下差清○贾氏曰谓泛齐醴齐皆以茅泲之使可酌故司尊彝云醴齐缩酌盎以下差清以清酒泲之不用茅故司尊𢑴云盎齐涚酌郑注涚清也〉过此以往然后有缇齐其色红赤味已是酒故名曰缇缇言其是酒也〈○史氏曰沉者上澄而下浊〉礼之近人情者非其至也此泛所以处五齐之先而沈所以处五齐之下凡此皆用以事神记曰玄酒在室醴盏在户粢醍在堂澄酒在下是谓承天之祜又曰醴酒在室醍酒在堂澄酒在下示民不淫也盏则盎尔澄则沈尔酒正辨其名然后辨三酒四浆之物因名然后有实也
　　辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒
　　史氏曰三酒而辨其物者谓其形已成兼以共人饮取其能养阳能合欢也○王氏曰五齐言名三酒言物五齐以祭祭则致其义名者义之所出故也三酒以饮饮则致其实物者实之所效故也○史氏曰事者方有事于糟漉昔者熟之而可久清者澄之而可饮〈○郑锷曰昔之为言宿昔之意谓日久而渐清之酒也礼记曰犹明清与盏酒于旧醳之酒所谓旧醳之酒者昔酒也惟其涚而久故谓之旧醳逮其后也遂有清酒其色益清明记礼所以盏酒涚于是是也盏酒盎齐也盎齐差清又以清酒涚之则知清酒之为大清矣〉○王氏详说曰以昔酒为久则知事在昔之上为近而清在昔之下为尤久也以事为有事者之酒则昔为无事者之酒而清为诸臣所酢者之酒矣盖祭祀之礼有行事者有预陪祀而不得行事者事酒昔酒其出于此若夫司尊𢑴云皆有罍诸臣之所酢盖九献之礼王及后皆四而诸臣一王酢以醴后酢以盎诸臣所酢以清酒而已是不敢与王之神灵等
　　辨四饮之物一曰清二曰医〈于已反〉三曰浆四曰酏〈以支反〉王昭禹曰饮于三酒为薄于五齐为厚亦人所饮者故亦言辨其物〈○史氏曰四饮辨其物者取三酒之馀加之以四饮之物而后酿焉是故未成而曰浆已成而曰饮饮不以酒名取其为酒之贰也〉○郑锷曰清则泲醴而为之醴至厚而浊泲之则清而可饮医则酿粥以为之比于醴则少清浆则酨浆之可饮者〈○贾氏曰酨之言载米汁相载也〉酏则稀粥之可饮者〈○王氏详说曰医酏皆粥也但分厚薄耳〉○贾氏曰案浆人有六饮此言四者郑注浆人云酒正不辨水凉无厚薄之齐
　　掌其厚薄之齐以共王之四饮三酒之馔及后世子之饮与其酒
　　贾氏曰自五齐以下并是酒人浆人所为故直掌其厚薄之齐
　　史氏曰备之三酒副之四饮而馔设之味以之共王则然耳后及世子酒饮之数未必全共而馔设之味未必全享○贾氏曰馔谓馔陈其具设之也○王氏曰后世子之饮与其酒共之而已弗为之馔○王昭禹曰此不言五齐则五齐独用于祭祀也
　　凡祭祀以法共五齐三酒以实八尊大祭三贰〈音二下同〉中祭再贰小祭壹贰皆有酌数唯齐酒不贰皆有器量○易氏曰酒正初以式法授酒材及成又以式法共用不可多不可寡也○贾氏曰五齐五尊三酒三尊故云八尊此除明水玄酒若五齐加明水三酒加玄酒此八尊为十六尊不言者举正尊也
　　贾氏曰先郑谓大祭天地中祭宗庙小祭五祀其实天地自有大祭小祭宗庙亦有大祭后郑之说皆据司服六冕差之也
　　郑锷曰祭祀之礼以神事之则用五齐以人养之则用三酒其尊有八酒正以法共之其实本以事鬼神三酒之用不一始焉以酌献终焉以酢诸臣贵其有馀而不欲其嗛是故大祭度用一尊则用三尊以为副贰中祭度用一尊则用二尊以为副贰小祭度用一尊则用一尊以为副贰祭之大则所酌者多祭之小则所酌者寡此所以为降等皆有酌数取足而无乏耳唯尊中所实齐酒专以事神而不以饮诸臣不用副贰之尊器之大小量之多寡俱有一定之数盖五齐虽以致礼之文无实则近于伪而不诚非所以交神明之道故虽不副贰亦皆有器量乃所以致礼之实
　　愚案酒之有贰谓既荐鬼神而后以鬼神之福爵群臣所以广神施也大祭天地用三贰谓天地之施广而周中祭宗庙用再贰谓宗庙之设施视天地虽杀而犹广小祭山川用一贰谓山川之施为微大抵皆是广神之惠泽以及下记曰祭者泽之大者也上有大泽则惠必及下
　　共宾客之礼酒共后之致饮于宾客之礼医酏糟皆使其士奉之
　　王昭禹曰礼酒谓致享于宾客之酒飨以训恭俭爵盈而不敢饮为礼而已
　　史氏曰后之宾客公卿之妻燕见而饮也○王氏曰建国则王立朝后立市祭祀则王耕以供粢盛后蚕以为祭服王献而后亚祼王亲牵射牲后亲彻豆笾宾客则亦王祼献而后亚献则王致酒后致饮夫妇相成之义也
　　郑锷曰医与酏则必糟而不泲盖泲则清而不浊糟则浊而不清后与王同体故所用之物不无少屈也○易氏曰酒正以奉王也不以奉王之职奉宾客故使其士○郑康成曰士谓酒人浆人奄士
　　凡王之燕饮酒共其计酒正奉之
　　易氏曰燕朝之暇王所与饮酒或与同姓之伯父叔父或异姓之伯舅叔舅或公卿大夫之贵而亲也王昭禹曰燕以示慈惠恐其过故共其多寡之计〈○黄氏曰燕宾〉〈客有常礼故共其计左传曰臣侍君燕过三爵非礼也三爵献酬酢也酒正奉之察其过也〉○郑锷曰说者谓王者之尊不可拘以有司之法制今则奉其多少之计何也盖至尊之酒不可以常礼拘至于燕饮则不得不为之防纣为长夜之饮后至于丧六百年之业由无节之所致不参计于礼饮而奉于燕饮使王知其过多则自为之戒其虑远矣示慈恵故燕饮酒取醉而已不若飨之为有节然当防其过焉
　　凡飨士庶子飨耆老子皆共其酒无酌数
　　郑锷曰飨礼之严几设而不倚爵盈而不饮所以训恭俭而此言共酒无酌数何也盖此所谓飨非大飨也以飨士庶子之在王宫也有宿卫之忠勤或用酒以饮之所以劳其功耆老之子子之父死于王事悯其惸独无依或用酒以饮之所以念其功其享之也不过以醉为度示恩意之厚耳〈○刘中义曰优宫中之环卫恤死亡之老幼必尽其量而共之〉○郑节卿曰燕群臣嘉宾所以恩之也享士庶子所以任之也飨耆老子所以报之也大拘则懽不洽宾主百拜酒止三行非所以使之醉酒饱徳也共其酒无酌数则曲尽其情而极其懽未醉而威仪抑抑既醉而威仪怭怭矣夫外严于分而内则怀之以恩生𫎇其力而死恤其老幼仁之至义之尽也
　　掌酒之赐颁皆有法以行之凡有秩酒者以书契授之易氏曰赐即赐予颁即匪颁皆出于禄秩之外法即太宰九式之法皆以其式法行之则好赐匪颁虽王者非常之恩亦无非天下之常法○郑司农曰有秩酒者给事中予之酒秩常也常受酒者国语曰至于今秩之○王氏曰秩酒有常赐之酒也郑氏以王制九十日有秩谓有秩酒者老臣也老臣固有秩酒然有秩酒则非特老臣而已授以书者使知其所得之数授以𢍆者使执之以取酒也
　　史氏曰赐颁者时有所予之横赐秩酒者月有所给之定数也
　　刘执中曰酒虽出于酒人莫不关于酒正也
　　酒正之出日入其成月入其要小宰听之
　　郑康成曰出谓授酒材及用酒之多少受用酒者日言其计于酒正酒正月尽言于小宰○贾氏曰受用酒是酒人也
　　愚案一酒至微尤不少置非是督责之察要之一事废则一职废今日之不治他日必有不胜治之叹故日入其成月入其要经特于酒正见之意者三百六十之职无时不然
　　王氏曰特谨其出异于其馀物毖酒之意也必小宰听之则守出纳之正而正其不如法者
　　岁终则会唯王及后之饮酒不会以酒式诛赏
　　易氏曰日入其成计一日之出月入其要计一月之出小宰听之计所出而已未计夫入焉至于岁终然后小宰以所入之要而致于大宰大宰乃以初授式法之多寡而会一岁之所共所用盖将以酒式而行诛赏也
　　愚案不会者非直纵之饮也王燕饮而必共其计曷尝不计之有司严奉酒之吏乃所以默制人主也
　　刘执中曰国之储贰政之本原未可以酒乱其性焉圣人谨微如此
　　郑锷曰酒正掌酒之政令其始以式法授酒材彼违式而酒恶不可以无诛如式而酒美又乌得而不赏故曰以酒式诛赏
　　酒人奄十人女酒三十人奚三百人
　　王氏曰郑氏以奄为精气闭藏者盖民之有是疾先王因择而用焉与籧篨𫎇镠戚施直鏄聋瞆司火瞽蒙修声同若以为刑人则国君不近况于王乎若刑无罪之人而任之则冝先王之所不忍
　　贾氏曰以其与女酒及奚同职故用奄人奄不称士亦府史之类
　　郑康成曰女酒女奴晓酒者古者从坐男女没入县官为奴其少材智以为奚今之侍史官婢或曰奚宦女○贾氏曰言女酒三十人则女酒与奚为什长若胥徒也奚三百人以其造酒故多也
　　掌为五齐三酒祭祀则共奉之以役世妇
　　史氏曰五齐三酒酒正授式法酒材为者酒人醖酿之也
　　郑锷曰周礼有两世妇一在春官以卿一人为之一乃天官内宰世妇与九嫔为列者也先儒以此世妇谓春官之卿掌女宫之宿戒者殊不知内宰之世妇于祭祀之时当莅陈其具酒人乃奄人也奄人固冝与内人联事则其听世妇役也冝矣安可以为春官之卿耶○史氏曰酒非常用必祭祀之馀因以为饮周公诰康叔曰祀兹酒则祭祀方用酒明矣越庶国饮惟祀德将无醉则因祭祀而为饮亦明矣有奄十人女酒三十人奚三百人其奉酒于内则受世妇之役而世妇亦惟祭祀用之而已
　　共宾客之礼酒饮酒而奉之
　　王氏曰飨酒为礼而已故谓之礼酒燕以示慈惠故燕酒谓之饮酒〈○史氏曰礼酒饮酒多寡异也夫一献之礼宾主百拜而酒三行所以防其多而失礼也既饮食之又实币帛以将其厚意所以致其多而尽欢也〉○王昭禹曰非特供其酒又奉其事○黄氏曰酒浆笾醢皆内事宗庙之祭祀宾客之飨食王后行礼于此世妇诏之酒正不与故酒人共酒而奉之直致内事郑言酒正使之非也诗曰我姑酌彼金罍我姑酌彼兕觥后夫人之职也
　　凡事共酒而入于酒府凡祭祀共酒以往宾客之陈酒亦如之
　　郑锷曰凡事则不一事也皆共其酒则酒之用亦不一矣酒之用不一则其费也广酒人既共其酒必以数入于酒正之府若酒人不入其数则酒正何以日入其成月入其要哉入与凡䲣征入于玉府皮毛筋骨入于玉府之入同○郑康成曰凡祭祀小祭祀也○王氏曰祭祀共酒以往则自有奉之者往待其令而已○郑锷曰祭祀共酒以往不必自往宫中祭祀听世妇之役在外之祭祀不必自往宾客之来王朝有归饔饩之酒所谓上公壶四十皆陈侯伯三十有二皆陈是也陈则设之于堂东自有掌客往焉酒人奄者也不当从事于其间〈○黄氏曰外祭祀宾客陈酒皆共酒以往酒正使其士奉之〉
　　浆人奄五人女浆十有五人奚百有五十人
　　王昭禹曰酒浆皆人所饮有酒人又有浆人者盖其造酿异法故异职也○郑康成曰女浆女奴晓浆者愚案酒浆笾醯醢盐幕等人皆以奄为之以此等人只可给役使不可使入王之燕寝
　　掌共王之六饮水浆醴凉医酏入于酒府
　　史氏曰酒正言四饮而此云共王之六饮盖酒正辨其清浊醇醨六饮之中唯水为清冷所以和酒凉为寒粥所以投酒随汲而有随取而辨厚薄之齐不必辨所以不言○郑锷曰饥食而渴饮人道之常饮以水为主其水岂可以常饮哉用米以将之于是而有浆汉人谓之酨浆言其米汁相载也自浆而为醴则稍厚而可饮自醴而为凉则又杂糗饮之水以为饮也曰医则酿粥为醴也曰酏则薄粥也酒正有清而无醴此有醴而无清清与醴一物也醴之厚泲之则清也○王氏详说曰醴有清有糟清泲也糟醇也以可饮言之则曰醴以泲之清言之则曰清醴恬可饮故五齐六饮皆有醴楚元王为穆生设醴即此也○薛氏曰内则有醴清糟酏浆醷滥而无水凉医玉藻有水浆酒醴而无凉医者清醴之泲也糟醴之浊也酏内则所谓酏也醴内则所谓黍酏也医内则所谓醷也凉内则所谓滥也水凉之末非酒正之所辨故内则无水凉亦以其略而薄之也浆人六饮始水玉藻五饮亦上水反其本也酒在饮中非用浆人之法故浆人六饮无酒玉藻五饮有酒异代之礼古者于五饮六饮醴为多○王昭禹曰酒以用于祭祀为主若浆则主于饮而已故浆人但言共六饮而未尝及祭祀○郑锷曰必入于酒府者以共王之饮则酒正职当共奉之故耳
　　共宾客之稍礼共夫人致饮于宾客之礼清醴医酏糟而奉之
　　黄氏曰饮常颁也以共宾客谓之稍礼常日稍用之非必备六饮礼饮后夫人致稍礼浆人共不由酒府继粟继食之义○贾氏曰夫人谓三夫人致饮于宾客助王养宾亦致于客馆清醴醴之泲者即酒正一曰清也医酏不泲者此二饮与后同而奉之者亦使浆人奄士奉之○王氏曰夫人有致饮于宾客之礼则犹冡宰之有好赐予也盖上下内外小大相成焉礼之所以立也○郑氏曰亦酒正使之也〈○贾氏曰以酒正云使其士奉之者也〉
　　愚案或疑后之所致有医有酏夫人所致于医酏之外又有醴后所致者糟而奉之至夫人所奉于醴则清之于医酏则糟之则夫人所致若有加于后何也不思后之致饮共于酒正之府者在所不必言特医酏糟皆使其士奉之士者康成谓酒人浆人奄士若夫人致饮不可以供后之职奉之凡清之为醴浊之为医酏糟惟浆人得而奉之矣贵贱之等不待辨而可知
　　凡饮共之
　　王昭禹曰膳夫言凡王之馈饮用六清则上文共王之六饮者乃馈食所共也此言凡饮共之非必馈食〈○黄氏曰凡饮自后而下〉
　　凌人下士二人府二人史二人胥八人徒八十人郑康成曰凌冰室也诗云二之日凿冰冲冲三之日纳于凌阴
　　愚案冰既是饮食中用故次酒正
　　薛平仲曰凌人以掌冰为职于酒浆无关也特属于酒浆之末盖酒所以奉阳冰之用所以御阳也一身之血气常流于天地间阴阳节宣之不至则未有不致戾者岂足以与天地同流哉观凌人之属于酒浆之末则大宰佐王之道密矣
　　掌冰正岁十有二月令斩冰三其凌
　　郑节卿曰周虽改正朔每用夏正故凌人之职正岁十有二月令斩冰夏颁冰掌事秋刷皆夏月也如诗七月流火九月授衣每书月者皆夏正若周正则不书月一之日二之日是也○贾氏曰周十二月冰未坚也诗曰二之日凿冰冲冲三之日纳于凌阴二之日谓周之二月夏之十二月三之日谓周之三月夏之正月与此周礼十二月藏冰校一月者豳地寒故纳冰可用夏正月也
　　王昭禹曰斩取以建丑之月纳藏以建寅之月盖阴积而为冬建丑之月阴虽已退而其气犹盛阳虽已萌而其气未浮阴气有馀而强阳气不足而弱斩而藏之所以宣助阳气○郑锷曰冰不坚厚则不可取欲取诸冰厚腹坚之时故记则谓之伐诗则谓之凿此则谓之斩○杜氏曰三其凌三倍其冰〈○郑康成曰三之者为消释度也○易氏曰三为冰室以待亥子丑三月之用盖天时不可预必有冬而无冰者凡亥子丑三月之闲皆可藏冰故三其凌以待之〉
　　李景齐曰藏冰将以备暑亦所以达阳出冰虽以御暑亦所以助阴盖阴阳之气流行乎天地闲一气不至则闭塞而为灾一气或过则乖戾而为疾善防患者养其弱而抗其强故方阴之盛而阳之微则凿冰以达阳或损有馀以补不足故方阳之隆而阴之消则出冰以御暑圣人所以裁成天地之道辅相天地之冝以此也豳诗言王业所致之由而必有及于凿冰冲冲申丰言阴阳之和而无水旱疫疠之灾者亦推其本于凿冰出冰之得其道凌人一职岂非若缓而实急乎
　　春始治鉴〈胡暂反〉凡外内饔之膳羞鉴焉凡酒浆之酒醴亦如之
　　贾氏曰春谓正月也○郑康成曰鉴如甀大口以盛冰置食物于中以御温气春而始治之为二月将献羔而启冰○郑锷曰春分奎星朝见东方蛰虫始出时将用冰始修饰盛冰之器以鉴名之者左传曰美泽可以鉴谓其光泽也
　　贾氏曰外内饔之膳羞谓王及后世子并飨耆老子等二月之后皆须鉴以盛冰○郑康成曰酒浆酒人浆人〈○贾氏曰酒人举酒而言浆人举醴而言〉酒醴见温气亦失味○王昭禹曰膳羞感暑气则易败酒醴感暑气则易酸必共冰以寒之也
　　祭祀共冰鉴宾客共冰
　　贾氏曰祭祀谓天地宗庙社稷之事皆共冰冰有鉴则冰不消释食得停久宾客谓诸侯来朝王礼之以飧及饔饩直共冰以往无鉴也
　　大丧共夷槃冰
　　郑康成曰夷之言尸也实冰于夷盘中置之尸床之下所以寒尸○王昭禹曰死必臭腐故用冰以寒之夷之言伤也冰槃曰夷槃移尸于堂曰夷堂床曰夷床衾曰夷衾皆以哀伤为主
　　夏颁冰掌事
　　贾氏曰颁冰颁赐群臣也掌事主赐冰之多少合得与不合得之事○王昭禹曰阳气过盛无以制之非徒有烦缛之患阴阳不和反伤人之形而疾疠作故夏之痒疥以阳气伤于皮肤故也秋之疟寒以夏阳之伤于腑脏故也先王至是而颁冰者所以御暑患也○薛氏曰郑氏引春秋传日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之以为夏颁冰之证非也案左氏传昭四年大雨雹季氏问申丰曰雹可御乎对曰古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之祭寒而藏之献羔而启之公始用之火出而毕赋自命夫命妇至于老疾无不受冰杜预以西陆为三月日在大梁之次清明节谷雨中是夏三月是时蛰虫已出有温暑臭秽冝当用冰故以时出之后郑泥于夏颁冰之言乃以西陆为四月立夏之时又引夏颁冰以为说不知四月立夏则日在实沈之次转而行南陆何以谓之西陆朝觌不然则左氏何以又曰火出而毕赋火出于辰即夏之三月也若出次必待四月立夏之时则何三月火出而毕赋乎郑氏之说吾无取焉意者日在西陆火出于辰在夏为二月是时方出冰夏则取而颁之耳颁非出也若必日在西陆暑气盛而后颁冰非特不知颁冰之制亦不知西陆日行之度
　　秋刷
　　郑司农曰刷除冰室当更纳新冰也





　　周礼订义卷八
<经部,礼类,周礼之属,周礼订义>