周礼述注 (四库全书本)/卷13

周礼述注　卷十三

　　钦定四库全书
　　周礼述注卷十三
　　安溪李光坡撰
　　○肆师之职掌立国祀之礼以佐大宗伯立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牲
　　注曰郑司农云大祀天地次祀日月星辰小祀司命以下玄谓大祀又有宗庙次祀又有社稷五祀五岳小祀又有司中风师雨师山川百物　疏曰宗庙次祀即先公是也小祀马君云殇与无后也立大祀用玉帛牲牷者天神中非直有升禋玉帛牲亦有礼神者也地⽰中非直瘗埋中有玉帛牲亦兼有礼神玉帛牲也宗庙中无禋瘗埋直有礼神币帛与牲又不见有礼神之玉或可以灌圭当之
　　○以岁时序其祭祀及其祈珥
　　注曰序第次其先后大小　疏曰岁时序其祭祀者即上立大祀至小祀皆依岁之四时次序之　易彦祥曰小子职珥于社稷祈于五祀羊人职祈珥共羊牲与此文同至秋官士师职则曰凡刉珥奉犬牲后郑皆改祈为刉且以珥之字当从血为衈引杂记衅庙之说然羊人小子有言衅积衅邦器军器之事皆直谓之衅不应宫兆始成之衅而独谓之祈珥况祈珥见于经者三不应以三出之祈尽改为刉刘中义云珥弭字之误也祈谓小祝之祈福祥弭谓小祝之弭兵灾今从之
　　○大祭祀展牺牲系于牢颁于职人
　　注曰展省阅也职读为樴樴可以系牲者此职人谓𠑽人及监门人　疏曰肆师以将有天地宗庙大祭祀牧人以牲与𠑽人之时肆师省阅其牲看完否及色堪为祭牲乃系于牢颁付于职人也　牷音全珥音二职之弋反注樴同瘗壹计反刉居依反衈而志反监古咸反
　　凡祭祀之卜日宿为期诏相其礼眂涤濯亦如之注曰宿先卜祭之夕　疏曰诏相其礼者谓肆师诏告相助其卜之威仪及齐戒之礼眂涤濯祭前之夕也　李嘉会曰内而六宫外而有司其涤濯摡拭之类大小次第之节不可紊也故亦诏相
　　○祭之日表齍盛告絜展器陈告备及果筑䰞相治小礼诛其慢怠者
　　注曰粢六榖也在器曰盛陈陈列也果筑䰞者所筑䰞以祼也表徽识也郑司农云筑煮筑香草煮以为鬯　疏曰展陈告备者谓祭日于堂东陈祭实之又省视之而告备具也宗庙有果郁人掌郁此又掌之者彼官正职此肆师察其不如仪者也
　　掌兆中庙中之禁令
　　注曰兆坛域　刘原父曰兆中庙中执事者众欲其行事致肃故有禁令
　　○凡祭祀礼成则告事毕
　　果古乱反下同鬻音煮相息亮反下同识式志反
　　大宾客莅筵几筑䰞
　　注曰此王所以礼宾客　疏曰筵几云莅谓司几筵设之肆师临之也
　　○赞果将
　　注曰酌郁鬯授大宗伯载祼　郑刚中曰小宗伯言祭祀宾客以时将瓒祼肆师言赞果明赞小宗伯矣
　　大朝觐佐傧
　　疏曰此言大朝觐为承傧谓大会同朝觐时若四时常朝则小行人为承傧小行人所云者是也
　　○共设匪瓮之礼
　　注曰设于宾客之馆公食大夫礼曰若不亲食使大夫以侑币致之豆实实于瓮簋实实于筐匪其筐字之误与礼不亲飨则以酬币致之或者匪以致飨疏曰肆师不掌饮食而共设者肆师主礼事谓依礼使掌客之等及诸官共设之也
　　○飨食授祭
　　注曰授宾祭肺　疏曰飨大牢以饮宾献依命数食者亦亨大牢以食宾举依命数祭谓祭先造食者
　　与祝侯禳于畺及郊
　　注曰侯禳小祝职也畺五百里远郊百里近郊五十里　疏曰侯者候迎善祥禳者禳去殃气
　　大䘮大渳以鬯则筑䰞
　　注曰筑香草煮以为鬯以浴尸香草郁也
　　○令外内命妇序哭
　　疏曰哭法以服之轻重为先后若然则内命妇为王斩衰居前诸臣之妻从服齐衰者居后也
　　○禁外内命男女之衰不中法者且授之杖
　　注曰外命男六乡以出也内命男朝廷卿大夫士也其妻为外命女丧服为夫之君齐衰不杖内命女王之三夫人以下不中法违升数与裁制者郑司农云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖此旧说也丧大记曰君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖无七日授士杖文玄谓授杖日数王丧依诸侯与七日授士枝四制云　衰七雷反中丁仲反
　　凡师甸用牲于社宗则为位
　　注曰社军社也宗迁主也尚书传曰王升舟入水鼓锺亚观台亚将舟亚宗庙亚　疏曰用牲社宗者二者在外或有祈请也　坡谓甸字疑衍
　　○类造上帝封于大神祭兵于山川亦如之
　　注曰造犹即也为兆以类礼即祭上帝也类礼依郊祀而为之者封谓坛也大神社及方岳也山川盖军之所依止大传曰牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室　疏曰上经用牲于社宗据在军下云师不功据败退后即此经据克胜后事告天及社之事
　　○凡师不功则助牵主车
　　注曰助助大司马也故书功为工郑司农工读为功古者工与功同字谓师无功肆师助牵之恐为敌所得　疏曰主中有二为社之石主迁庙木主也　甸音田下同
　　凡四时之大甸猎祭表貉则为位
　　注曰貉师祭也貉读为十百之百于所立表之处为师祭造军法者祷气势之增倍也其神盖蚩蛔或曰黄帝　貉音陌蛔音尤
　　尝之日莅卜来岁之芟
　　注曰芟芟草除田也古之始耕者除田种榖尝者尝新榖此芟之功也卜者问来岁宜芟不诗云载芟载柞其耕泽泽　疏曰馀事卜则大宗伯莅卜或大卜莅卜此及下三事皆肆师莅卜也
　　○狝之日莅卜来岁之戒
　　注曰秋田为狝始习兵戒不虞也卜者问后岁兵寇之备
　　○社之日莅卜来岁之稼
　　注曰社祭土为取财焉卜者问后岁稼所宜　疏曰类上文尝狝是秋则此社亦是秋祭社之日也　狝思浅反柞侧百反
　　若国有大故则令国人祭
　　注曰大故谓水旱凶荒所令祭者社及禜酺
　　○岁时之祭祀亦如之
　　注曰月令仲春命民社此其一隅
　　凡卿大夫之丧相其礼
　　注曰相其适子
　　凡国之大事治其礼仪以佐宗伯
　　注曰治谓如今每事者更奏白王礼也故书仪为义郑司农云义读为仪古者书仪但为义今时所谓义为谊
　　○凡国之小事治其礼仪而掌其事如宗伯之礼疏曰此一经于职末总结之也
　　○郁人掌祼
　　注曰祼谓彜及舟与瓒
　　凡祭祀宾客之祼事和郁鬯以实彜而陈之
　　注曰筑郁金煮之以和鬯酒郑司农云郁草名十叶为贯百二十贯为筑以煮之𨱓中停于祭前郁为草若兰　疏曰天地大神至尊不祼至于山川及门社等事在鬯人亦无祼事此云祭祀惟据宗庙耳
　　○凡祼玉濯之陈之以赞祼事
　　注曰祼玉谓圭瓒璋瓒
　　○诏祼将之仪与其节
　　注曰节谓王奉玉送祼早晏之时
　　○凡祼事沃盥
　　疏曰言凡非一若宾客则大宗伯祼若祭祀王及后祼者郁人沃以水盥手及洗瓒也　𨱓子遥反
　　大丧之渳共其肆
　　注曰肆陈尸之丧大记曰君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士并瓦盘无冰设床襢笫有枕此之谓肆天子亦用夷盘
　　○及葬共其祼遂狸之
　　注曰遣奠之彜与瓒也狸之于祖庙阶间明奠终于此　襢章善反笫侧几反狸埋同亡皆反
　　大祭祀与量人授举斝之卒爵而饮之
　　注曰斝受福之嘏声之误也王酳尸尸嘏王此其卒爵也小牢馈食礼主人受嘏诗怀之卒爵执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之乃还献祝此郁人受王之卒爵亦王出房时也必与量人者郁人赞祼尸量人制从献之脯㸋事相成　疏曰与大夫士献祝及佐食同节　斝古雅反㸋音烦
　　○鬯人掌共秬鬯而饰之
　　注曰秬鬯不和郁者饰之谓设巾
　　凡祭祀社壝用大罍
　　注曰壝谓委土为𫮃坛所以祭也大罍瓦罍
　　○禜门用瓢赍
　　注曰禜谓营酂所祭门国门也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疠疫之不时于是乎禜之鲁庄二十五年秋大水鼓用牲于社于门瓢谓瓢蠡也赍读为齐取甘瓠割去柢以齐为尊
　　○庙用修凡山川四方用蜃凡祼事用概凡疈事用散注曰祼当为埋字之误也蜃水中蜃也修蜃概散皆漆尊也蜃画为蜃形蚌曰合浆尊之象概尊以朱带者无饰曰散　坡谓鬯人一官所共者皆祭地⽰之事自社稷至百物备之矣独五祀五岳之尊无闻焉盖祼事即五祀也本经故书祀作禩与祼似而讹耳庙疑作岳盖岳与岳同仪礼庙作庿又今北方有读岳音如益者三乐之乐则庙或方音或字磨之传失也修亦尊名勿读卣矣祭四方百物以疈辜今既有四方又曰疈事者此疈事盖专指百物也以用有异故复别言之　赍在兮反柢音帝卣音酉
　　大丧之大渳设斗共其衅鬯
　　注曰斗所以沃尸也衅尸以鬯酒使之香美者郑司农云衅读为徽
　　凡王之齐事共其秬鬯
　　注曰给淬浴　疏曰鬯非如三酒可饮之物大丧以浴尸明此亦共以给王浴而已　齐音斋淬七内反
　　凡王吊临共介鬯
　　注曰以尊适卑曰临春秋传曰照临敝邑曲礼曰挚天子鬯王至尊介为执致之以礼于神与檀弓曰曰临诸侯畛于神曰有天王某父此王适四方舍诸侯祖庙祝告其神之辞介于是进鬯　父音甫
　　○鸡人掌共鸡牲辨其物
　　注曰物谓毛色也辨之者阳祀用骍阴祀用黝
　　大祭祀夜呼旦以嘂百官
　　注曰夜夜漏未尽鸡鸣时也呼旦以警起百官使夙兴
　　○凡国之大宾客会同军旅丧祀亦如之凡国事为期则告之时
　　注曰象鸡知时也告其有司主事者少牢曰宗人朝服北面曰请祭期主人曰比于子宗人曰旦明行事告时者至此旦明而告之　坡谓凡国事通上文祭祀宾客五者皆是引少牢者其一隅　呼音呼嘂古吊反比毗志反
　　凡祭祀面禳衅共其鸡牲
　　注曰衅衅庙之属衅庙以羊门夹室皆用鸡郑司农云面禳四面禳也衅读为徽　疏曰祭祀谓宗庙之属面禳谓祈祷之属
　　○司尊彝掌六尊六彝之位诏其酌辨其用与其实注曰位所陈之处酌泲之使可酌各异也用四时祭祀所用亦不同实郁及醴齐之属　泲子里反齐才计反
　　春祠夏禴祼用鸡彝鸟彝皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所昨也秋尝冬烝祼用斚彝黄彝皆有舟其朝献用两著尊其馈献用两壶尊皆有罍诸臣之所昨也凡四时之间祀追享朝享祼用虎彝蜼彝皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也
　　注曰祼谓以圭瓒酌郁鬯始献尸也后于是以璋瓒酌亚祼郊特牲曰周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭阴达于渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致阴气也朝践谓荐血腥酌醴始行祭事后于是荐朝事之豆边既又酌献其变朝践为朝献者尊相因也朝献谓尸卒食王酳之再献者王酳尸之后后酌亚献诸臣为宾又次后酌盎齐备卒食三献也于后亚献内宗荐加豆笾其变再献为馈献者亦尊相因馈献谓荐熟时后于是荐馈食之豆笾此凡九酌王及后各四诸臣一祭之正也以今祭礼特牲少牢言之二祼为奠而尸饮七矣王可以献诸臣祭綂曰尸饮五君洗玉爵献卿是其差也明堂位曰灌用玉瓒大圭爵用玉盏加用璧角璧散又郁人职曰受举斚之卒爵而饮之则王酳尸以玉爵也王酳尸用玉爵而再献者用璧角璧散可知也鸡彝鸟彝谓刻而画之为鸡凤凰之形皆有舟皆有罍言春夏秋冬及追享朝享有之同昨读为酢字之误也诸臣献者酌罍以自酢不敢与王之神灵共尊郑司农云舟尊下台若今时承槃献读为牺牺尊饰以翡翠象尊以象骨饰尊明堂位曰牺象周尊也尊以祼神罍臣之所饮也斚读为稼稼彝画禾稼也黄彝黄目尊也明堂位曰夏后氏以鸡彝殷以斝周以黄目尔雅曰彝卣罍也著尊著地无足明堂位曰著殷尊也壶者以壶为尊春秋传曰尊以鲁壶追享谓禘祫也在四时之间故曰间祀大尊大古之瓦尊山尊山罍也明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊玄谓黄目以黄金为目郊特牲曰黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明者也言酌于中而清明于外朝享谓朝受政于庙春秋传曰闰月不告朔犹朝于庙蜼禺属仰鼻而长尾山罍亦刻而画之为山云之形　两献注作牺同素何反昨音酢下同著直略反朝享直遥反蜼音诔两大音泰注同盏庄产反禺音遇
　　凡六彝六尊之酌
　　疏曰六彝与郁齐为目六尊与醴齐盎齐为目下有凡酒而上不言罍者文不具也凡言酌者皆是泲之使可酌
　　○郁齐献酌醴齐缩酌盎齐涚酌凡酒修酌
　　注曰礼运曰玄酒在室醴盏在戸粢醍在堂澄酒在下以五齐次之则盏酒盎齐也郊特牲曰缩酌用茅明酌也盏酒涚于清汁献涚于盏酒犹明清与盏酒于旧泽之酒也此言转相泲成也献读为摩莎之莎齐语声之误也煮郁和秬鬯以盏酒摩莎泲之出其香汁也醴齐尤浊和以明酌泲之以茅缩去滓也盎齐差清和以清酒泲之而已其馀三齐泛从醴醍沉从盎凡酒谓三酒也修读如涤濯之涤涤酌以水和而泲之今齐人命浩酒曰涤明酌酌取事酒之上也泽读曰醳明酌清酒盏酒泲之皆以旧醳之酒凡此四者祼用郁齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自酢用凡酒唯大事于大庙备五齐三酒　郁齐醴齐盎齐俱才计反献酌素何反涚舒锐反修读如涤盏庄产反醍音体醳音亦
　　大丧存奠彝
　　注曰存省也谓大遣时奠者朝设夕乃彻也
　　○大旅亦如之
　　注曰旅者国有大故之祭也亦存其奠彝则陈之不即彻　疏曰案小宰注天地至尊不祼此得用彝者此告请非常亦如大遣奠之而已亦非祼耳
　　○司几筵掌五几五席之名物辨其用与其位
　　注曰五几左右玉雕彤漆素五席莞藻次蒲熊用位所设之席及其处
　　凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依依前南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几注曰斧谓之黼其绣白黑采以绛帛为质依其制如屏风然于依前为王设席左右有几优至尊也郑司农云纷读为豳又读为和粉之粉谓白绣也纯读为均服之均纯縁也缫读为藻率之藻次席虎皮为席玄谓纷如绶有文而狭者缫席削蒲蒻展之编以五采若今合欢矣画谓云气也次席桃枝席有次列成文
　　○祀先王昨席亦如之
　　注曰昨读曰酢谓祭祀及王受酢之席尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是席王于戸内后诸臣致爵乃设席　乡许亮反纯章允反下同缫读藻昨读酢率音律蒻音弱
　　诸侯祭祀席蒲筵缋纯加莞席纷纯右雕几
　　注曰缋画文也不莞席加缫者缫柔嚅不如莞清坚又于鬼神宜
　　○昨席莞筵纷纯加缫席画纯筵国宾于牖前亦如之左彤几
　　注曰昨读亦曰酢国宾诸侯来朝孤卿大夫来聘后言几者使不蒙如也朝者雕几聘者彤几　坡谓国宾之席如尸酢主君昨席而别言左彤几则昨席无几可知也诸侯祭祀席有右雕几则王祀先王有几可知也然则王之祀先王及昨席经虽綂承上文三席左右玉几曰亦如之而祀先王之有左右玉几昨席无左右玉几者可以类得矣郑言朝者雕几然生人几在左鬼神几在右则朝虽如祭祀之雕几亦如彤几之左也　缋胡内反嚅如兖反
　　甸役则设熊席右漆几
　　注曰谓王甸有司祭表貉所设席　甸音田
　　凡丧事设苇席右素几其柏席用萑黼纯诸侯则纷纯每敦一几
　　注曰丧事谓凡奠也萑如苇而细者郑司农云柏席迫地之席苇居其上或曰柏席载黍稷之席玄谓柏椁字磨灭之馀椁席藏中神坐之席也敦读曰焘焘覆也棺在殡则椁焘既窆则加见皆谓覆之周礼虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合　萑音丸敦读焘音导
　　凡吉事变几凶事仍几
　　注曰郑司农云变几变更其质谓有饰也仍因也因其质谓无饰也尔雅曰儴仍因也玄谓吉事王祭宗庙祼于室馈食于堂绎于祊毎事易几神事文示新之也凶事谓凡奠几朝夕相因䘮礼略　疏曰凡几之长短阮谌云几长五尺高二尺广二尺马融以为长三尺旧图以为几两端赤中央黑也　儴如羊反祊补耕反
　　○天府掌祖庙之守藏与其禁令
　　注曰祖庙始祖后稷之庙其宝物世传守之若鲁宝玉大弓者　徐氏曰禁令谓防守及陈蔵之法　蔵才浪反
　　凡国之玉镇大宝藏焉若有大祭大丧则出而陈之既事藏之
　　注曰禘祫及大丧陈之以华国也郑司农云书顾命曰王崩陈宝此其行事见于经　郑刚中曰玉镇如洪璧琬琰夏后氐之璜之类大宝如崇鼎贯鼎大贝鼖鼓和弓垂矢之类
　　○凡官府乡州及都鄙之治中受而藏之以诏王察群吏之治
　　注曰察察其当黜陟者郑司农云治中谓其治职簿书之要　疏曰经虽言治中兼有不中在其间中者陟之不中黜之经直言中偏举一边而言也　鼖扶云反
　　上春衅宝镇及宝
　　注曰上春孟春也衅谓杀牲以血血之
　　○凡吉凶之事祖庙之中沃盥执烛
　　注曰吉事四时祭也凶事王后丧朝于祖庙之奠疏曰小祝大祭祀沃尸盥小臣大祭祀沃王盥此二官所沃盥在祖庙中则天府为之执烛若士师祀五帝沃尸盥非祖庙事则不与执烛也
　　○季冬陈玉以贞来岁之媺恶
　　注曰问事之正曰贞问岁之美恶谓问于龟大卜职大贞之属陈玉陈礼神之玉凡卜筮实问于鬼神龟筮能出其卦兆之占耳龟有天地四方则玉有六者与言陈者既事蔵之不必狸之也郑司农云贞问也国语曰贞于阳卜
　　若迁宝则奉之
　　疏曰迁宝谓王者迁都则宝亦迁天府奉送之于彼新庙之天府蔵之如故也
　　若祭天之司民司禄而献民数榖数则受而藏之注曰司民轩辕角也司禄文昌第六星或曰下能也禄之言榖也年榖登乃后制禄祭此二星者以孟冬既祭之而上民榖之数于天府　坡谓秋官有司民之职掌民数及大比以诏司寇司寇及孟冬祀司民之日献其数于王登于天府然则地官有司禄之职献谷数者必司徒也司禄文阙凡此一职上下文理相足宝镇宝既蔵之及上春衅之丧祭陈玉而兼陈于贞媺恶受蔵治中而复蔵民数谷数盖互言以尽此官之职王氏曰贤能之书登于天府见于乡大夫而此不见者互文也
　　○典瑞掌玉瑞玉器之藏辨其名物与其用事设其服饰
　　注曰人执以见曰瑞礼神曰器瑞符信也服饰服玉之饰谓缫藉　坡谓天府所藏玉乃先王之遗物谓宗也典瑞之玉乃今王所用以有事者疏谓美者入天府平者在典瑞未详
　　王晋大圭执镇圭缫藉五采五就以朝日
　　注曰缫有五采文所以荐玉木为中干用韦衣而画之就成也王朝日者示有所尊训民示君也天子常春分朝目秋分夕月觐礼曰拜日于东门之外郑司农云晋谓插于绅带之间若带剑也玉人职曰大圭长三尺杼上终葵首天子服之镇圭尺有二寸天子守之缫读为藻率之藻五就五匝也一匝为一就
　　○公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执榖璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇会同于王注曰三采朱白苍二采朱绿也郑司农云以圭璧见于王觐礼曰侯氏入门右坐奠圭再拜稽首侯氏见于天子春曰朝夏曰宗秋曰觐冬曰遇时见曰会殷见曰同
　　○诸侯相见亦如之
　　注曰郑司农云亦执圭璧以相见故邾𨼆公朝于鲁春秋传曰邾子执玉高其容仰　匝匝本字
　　瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以覜聘
　　注曰璋以聘后夫人以琮享之也大夫众来曰𫖯寡来曰聘郑司农云瑑有圻鄂瑑起　疏曰此遣臣行聘问之所执者若本君亲自朝所执上文桓圭之等是若遣臣聘不得执君之圭璧无桓信躬与蒲榖之文直瑑之而已此谓公侯伯之臣也若子男之臣岂得过本君用以圭璋乎明子男之臣亦用瑑璧琮也
　　四圭有邸以祀天旅上帝
　　注曰郑司农云于中央为璧圭著其四面一玉俱成尔雅曰邸本也圭本著于璧故四圭有邸圭末四出故也或说四圭有邸有四角也邸读为抵欺之抵王光远曰祀天谓圜丘之祀大神也
　　○两圭有邸以祀地旅四望
　　注曰两圭者以象地数二也僢而同邸　王光远曰祀地谓方泽之祭大⽰也　坡谓大宗伯六与六瑞六摰相次则苍璧黄琮疑或初致其神奠玉而礼之如执贽以见者故曰礼天礼地此四圭有邸两圭有邸与祼圭有瓒为类是邸当亦瓒属瓒注郁鬯者然表记曰秬鬯以祀上帝则此邸疑或注秬鬯者虽不以祼而奠以享神故曰祀天祀地推之下文圭璧者是于圭头为如璧璋邸射者是于璋头为如邸而射皆挹鬯爵也以类次之或近郑子见大宗伯有苍璧黄琮之文此官无之而别云四圭有邸两圭有邸遂以苍璧所礼者冬至圜丘之祀四圭则夏正郊天黄璜所礼者昆仑之祭两圭则神州之神或者嫌出于纬书不从又见明有四因合而一之曰苍璧为邸四圭托焉黄琮为邸两圭托焉更无他据今且阙之
　　○祼圭有瓒以肆先王以祼宾客
　　注曰郑司农云于圭头为可以挹鬯祼祭谓之瓒故诗曰恤彼玉瓒黄流在中国语谓之鬯圭以肆先王祼先王祭也玄谓肆解牲体以祭因以为名爵行曰祼汉礼瓒槃大五升口径八寸下有槃口径一尺
　　○圭璧以祀日月星辰
　　注曰圭其邸为璧取杀于上帝
　　○璋邸射以祀山川以造赠宾客
　　注曰璋有邸而射取杀于四望郑司农云射剡也疏曰造赠宾客者谓致稍饩之时造馆赠之言赠则使还之时所赠贿之等亦执以致命耳　肆他历反射食亦反著直略反僢昌绢反恤音瑟杀色界反
　　土圭以致四时日月封国则以土地
　　注曰以致四时日月者冬夏以致日春秋以致月土地犹度地也
　　○珍圭以徴守以恤凶荒
　　注曰杜子春云珍当为镇书亦或为镇以徴守者以徴召守国诸侯若今时徴郡守以竹使符也镇者国之镇诸侯亦一国之镇故以镇圭徴之也凶荒则民有远志不安其土故以镇圭镇安之玄谓王使人徴诸侯忧凶荒之国则授之执以往致命王焉恤者闿府库振救之凡瑞节归又执以反命　坡谓掌节之节守国行道之用也典瑞之瑞作事之信也司者异官亦各掌谓瑞即节疑于漏矣详见掌节王氏
　　○牙璋以起军旅以治兵守
　　注曰郑司农云牙璋瑑以为牙牙齿兵象故以牙璋发兵若今时以铜虎符发兵玄谓兵守用兵以守若齐人戍遂诸侯戍周
　　○璧羡以起度
　　注曰郑司农云羡长也此璧径长尺以起度量玉人职曰璧羡度尺以为度玄谓羡不圆之貎盖广径八寸袤一尺　李子华曰此璧本径九寸今言羡则旁减一寸以益上下故高一尺横径八寸十寸尺也八寸亦尺也一纵一横皆可以为尺度
　　○驵圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以敛尸
　　注曰以敛尸者于大敛焉加之也驵读为组与组马同声之误也渠眉玉饰之沟瑑也以组穿聨六玉沟瑑之中以敛尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹盖取象方明神之也疏璧琮者通于天地疏曰此六玉两头皆有孔又于两孔之间为沟渠于沟之两畔稍高为眉瑑
　　○榖圭以和难以聘女
　　注曰榖善也其饰若粟文然难仇雠和之者若春秋宣公及齐侯平莒及郯晋侯使瑕嘉平戎于王其聘女则以纳徴焉
　　○琬圭以治徳以结好
　　注曰诸侯有徳王命赐之及诸侯使大夫来聘既而为坛会之使大夫执以命事焉大行人职曰时聘以结诸侯之好郑司农云琬圭无锋芒故治徳以结好
　　○琰圭以易行以除慝
　　注曰郑司农云琰圭有锋芒伤害征伐诛讨之象故以易行除慝易恶行令为善者以此圭责让谕告之也玄谓除慝亦于诸侯使大夫来𫖯既而使大夫执而命事于坛大行人职曰殷𫖯以除邦国之慝　驵音祖难乃旦反行下孟反度待洛反闿音开戍伤遇反袤音茂郯音谈
　　大祭祀大旅凡宾客之事共其玉而奉之
　　注曰玉谓四圭祼圭之属
　　大丧共饭玉含玉赠玉
　　注曰饭玉碎玉以杂米也含玉柱左右颠及在口中者杂记曰含者执璧将命则是璧形而小耳赠玉盖璧也赠有束帛六币璧以帛　颠仪礼作齻音颠牙也此作颠疑或通用
　　凡玉出则共奉之
　　郑刚中曰上言共奉主于祭祀宾客嫌其他事之时或不共奉故言此以结之见其无往而不共奉
　　○典命掌诸侯之五仪诸臣之五等之命
　　注曰五仪公侯伯子男之仪五等谓孤以下四命三命再命一命不命也或言仪或言命互文也
　　上公九命为伯其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节侯伯七命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以七为节子男五命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以五为节注曰上公谓王之三公有徳者加命为二伯二王之后亦为上公国家国之所居谓城方也公之城盖方九里宫方九百步侯伯之城盖方七里宫方七百步子男之城盖方五里宫五百步大行人职则有诸侯圭藉冕服建常樊缨贰车介牢礼朝位之数焉
　　王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其国家宫室车旗衣服礼仪亦如之
　　注曰四命中下大夫也出封出畿内封于八州之中加一等褒有徳也大夫为子男卿为侯伯其在朝廷则亦如命数耳王之上士三命中士再命下士一命
　　凡诸侯之适子誓于天子摄其君则下其君之礼一等未誓则以皮帛继子男
　　注曰誓犹命也言誓者明天子既命以为之嗣树子不易也春秋桓九年曹伯使其世子射姑来朝行国君之礼是也公之子如诸侯而执圭侯伯之子如子男而执璧子男之子与未誓者皆次小国之君执皮帛而朝会焉其宾之皆以上卿之礼焉　疏曰若行朝礼摈介依诸侯其饔饩飨一与卿同也此经誓与未誓皆据父在而言若父卒后得誓者皆得与诸侯序以无父得与正君同故也若未誓则亦当执皮帛也　适丁历反射音亦朝直遥反
　　公之孤四命以皮帛眂小国之君其卿三命其大夫再命其士一命其宫室车旗衣服礼仪各眂其命之数侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命其宫室车旗衣服礼仪各眂其命之数
　　注曰眂小国之君者列于卿大夫之位而礼如子男也郑司农云九命上公得置孤卿一人春秋传曰列国之卿当小国之君固周制也玄谓王制曰大国三卿皆命于天子下大夫五人上士二十七人次国三卿二卿命于天子一卿命于其君下大夫五人上士二十七人小国二卿皆命于其君下大夫五人上士二十七人
　　○司服掌王之吉凶衣服辨其名物与其用事
　　注曰用事祭祀视朝甸凶吊之事衣服各有所用
　　王之吉服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭群小祀则玄冕
　　注曰六服同冕者首饰尊也先公谓后稷之后大王之前不窋至诸盩飨射飨食宾客与诸侯射也群小祀林泽坟衍四方百物之属郑司农云大裘羔裘也衮卷龙衣也鷩裨衣也毳罽衣也玄谓书曰予欲观古古人之象日月星辰山龙华虫作缋宗彝藻火粉米黼黻希绣此古天子冕服十二章舜欲观焉华虫五色之虫缋人职曰鸟兽蛇杂四时五色以章之谓是也希读为𫄨或作黹字之误也王者相变至周而以日月星辰画于旌旗所谓三辰旗旗昭其明也而冕服九章登龙于山登火于宗彝尊其神明也九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彝皆画以为缋次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆希以为绣则衮之衣五章裳四章凡九也鷩画以雉谓华虫也其衣三章裳四章凡七也毳画虎蜼其衣三章裳二章凡五也希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也玄者衣无文裳刺黻而已是以谓玄焉凡冕服皆玄衣𫄸裳　黄文叔曰宗伯序社稷五祀先于五岳司服序四望山川先于社稷祭之秩当如宗伯司服自以服为序地祭以社稷见不别出则方丘不服大裘矣诸儒纷纷盖未尝考先王制祀之义　刘执中曰书称舜曰予欲观古人之象舜而欲观乎古则天子衣裳之章十有二其来远矣且交龙为旗周之衣不去其龙熊虎为旗周之裳不去其虎蜼何独日月为常而去衣章日月星辰乎典命上公九命以九为节则其衣裳九章推而上之天子衮冕十有二章明矣　鷩必灭反盩直留反𦋺居例反黹张里反蜼音诔
　　凡兵事韦弁服
　　注曰韦弁以韎韦为弁又以为衣裳春秋传曰晋郤至衣韎韦之跗注是也　郑刚中曰韦弁服者爵弁也
　　○眂朝则皮弁服
　　注曰眂朝眂内外朝之事皮弁之服十五升白布衣积素以为裳王受诸侯朝觐于庙则衮冕
　　○凡甸冠弁服
　　注曰甸田猎也冠弁委貎其服缁布衣亦积素以为裳诸侯以为眂朝之服诗国风曰缁衣之宜兮谓王服此以田王卒食而居则玄端　疏曰言凡甸冠弁服者据习兵之时若正四时则当戎服习兵月令之习五戎是也
　　○凡凶事服弁服
　　注曰服弁丧冠也其服斩衰齐衰
　　○凡吊事弁绖服
　　注曰弁绖者如爵弁而素加环绖论语曰羔裘玄冠不以吊绖大如缌之绖其服锡衰缌衰疑衰
　　凡丧为天王斩衰为王后齐衰
　　注曰王后小君也诸侯为之不杖期
　　王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰其
　　首服皆弁绖
　　注曰君为臣服吊服也郑司农云锡麻之滑易者十五升去其半有事其布无事其缕缌亦十五升去其半有事其缕无事其布疑衰十四升衰玄谓无事其缕衰在内无事其布衰在外疑之言拟也拟于吉疏曰君为臣无服直吊服既葬除之不见三孤者与六卿同又不辨同姓异姓亦以臣故也凡吊皆不见妇人吊服者以妇与夫同故丧服云大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫锡衰是妇与夫同其首服即郑注丧服云凡妇人吊服吉笄无首素总是也
　　○大札大荒大灾素服
　　注曰大札疫病也大荒饥馑也大灾水火为害君臣素服缟冠若晋伯宗哭梁山之崩
　　公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自玄冕而下如孤之服其凶服加以大功小功士之服自皮弁而下如大夫之服其凶服亦如之其齐服有玄端素端
　　注曰自公之衮冕至卿大夫之玄冕皆其朝聘天子及助祭之服诸侯非二王后其馀皆玄冕而祭于已杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于已大夫爵弁自祭家庙惟孤尔其馀皆玄冠与士同玄冠自祭其庙者其服朝服玄端诸侯之自相朝聘皆皮弁服此天子日视朝之服丧服天子诸侯齐斩而已卿大夫加以大功小功士亦如之又加缌焉士齐有素端者亦为札荒有所祷请变素服言素端者明异制郑司农云衣有𥜗裳者为端玄谓端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等也其袪尺二寸大夫以上侈之侈之者盖半而益一焉半而益一则其袂三尺三寸袪尺八寸疏曰此文自衮冕以下差次如之上得兼乎下下不得僭上也旧说天子九章据大章而言其章别小章章依命数则皆十二为节上公亦九章与天子同无升龙有降龙其小章章别皆九而已自馀鷩冕毳冕以下皆然必知有小章者若无小章𫄨冕三章则孤有四命六命卿大夫玄冕一章卿大夫中则有三命二命一命天子之卿六命大夫四命明中有小章乃可得依命数　郑刚中曰子男毳而下如侯伯则上不服鷩可知侯伯自鷩而下如公则上不服衮可知公自衮而下如王则上不服日月星辰可知经文谓自衮冕而下如王之服则衮冕而上之章非日月星辰而何　齐侧皆反𥜗音儒属音烛
　　凡大祭祀大宾客共其衣服而奉之
　　注曰奉犹送也送之于王所　疏曰大祭祀则中兼有次小祭祀以其皆是王亲祭故举大而言宾客言大者据诸侯来朝也王者不敢遗小国之臣则其臣来聘亦有接待之法亦略举大而言
　　大丧共其复衣服敛衣服奠衣服𫷷衣服皆掌其陈序注曰奠衣服今坐上魂衣也郑司农云𫷷陈也玄谓𫷷衣服所蔵于椁中　疏曰大丧中兼小䘮也
　　○典祀掌外祀之兆守皆有域掌其禁令
　　外祀谓所祀于四郊者即小宗伯所云兆五帝至山川邱陵已下皆是典祀掌之也兆域据坛外为沟渠为表茔域者也
　　若以时祭祀则帅其属而修除徴役于司隶而役之注曰属其属胥徒也修除芟扫之徴召也役之作使之
　　及祭帅其属而守其厉禁而跸之
　　注曰郑司农云遮列禁人不得令入
　　○守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉
　　注曰庙谓大祖之庙及三昭三穆迁主所蔵曰祧先公之迁主蔵于后稷之庙先王之迁主蔵于文武之庙遗衣服大敛之馀也此王者之宫而有先公谓大王以前为诸侯
　　○若将祭祀则各以其服授尸
　　注曰尸当服卒者之上服以象生时　程子曰古人祭祀用尸极有意人之魂气既散必求其类而依之人与人既为类骨肉又为一家之类已与尸各既心齐洁至诚相通以此求神宜其享之后世直以尊卑之势遂不肯行
　　其庙则有司修除之其祧则守祧黝垩之
　　注曰庙祭此庙也祧祭迁主有司宗伯也修除黝垩互言之有司恒主修除守祧恒主黝垩郑司农云黝读为幽幽黑也垩白也尔雅曰地谓之黝墙谓之垩
　　○既祭则藏其隋与其服
　　注曰隋尸所祭肺脊黍稷之属蔵之以依神　垩乌路反隋许恚反
　　○世妇掌女宫之宿戒及祭祀比其具
　　注曰女宫刑女给宫中事者宿戒当给事豫告之齐戒也比次也具所濯溉及粢盛之爨郑司农比读为庀庀具也　郑刚中曰天官世妇祭之日莅陈女宫之具莅陈在彼而校比之在此也
　　○诏王后之礼事
　　注曰荐彻之节
　　○帅六宫之人共齍盛
　　注曰帅世妇女御　郑刚中曰天官世妇言帅女宫濯摡为齍盛所帅者刑女耳为之于未共之前此所帅者六宫之人共之于正祭之日
　　○相外内宗之礼事
　　注曰同姓异姓之女有爵佐后者　疏曰礼事者外宗之佐后荐彻豆笾内宗之佐传豆笾是也　比音庇相息亮反
　　大宾客之飨食亦如之
　　注曰此帅诏相其事同
　　大丧比外内命妇之朝莫哭不敬者而苛罚之
　　注曰苛谴也　莫音暮下同
　　凡王后有𢷎事于妇人则诏相
　　拜拜谢之也丧大记曰夫人亦拜寄公夫人于堂上知天子之丧世子亦拜二王后于堂下后亦拜二王后夫人于堂上也夫人有赴王丧者或家在畿内来归宁值王丧则吊赴也　𢷎古拜字
　　凡内事有达于外官者世妇掌之
　　注曰主通之使相共授　黄文叔曰掌之盖得纠正之也
　　○内宗掌宗庙之祭祀荐加豆笾
　　注曰加爵之豆笾　疏曰天子礼以尸既食后亚献尸为加爵此时荐之即醢人笾人加豆加笾之实是也
　　○及以乐彻则佐传豆笾
　　注曰佐传佐外宗
　　宾客之飨食亦如之王后有事则从
　　王光远曰有事则从者则吉凶之事皆在焉　从才用反
　　大丧序哭者
　　注曰次序内外宗及命妇哭王
　　○哭诸侯亦如之凡卿大夫之丧掌其吊临
　　注曰王后吊临诸侯而已是以言掌卿大夫云　疏曰此诸侯来朝薨于王国王为之缌衰者也若檀弓云以爵弁绖䌶衣哭诸侯彼谓薨于本国王遥哭之则妇人不哭之妇人无外事故也天官世妇云掌吊临于卿大夫之丧者彼为王此内宗掌吊临之事乃为后掌之　䌶缁同
　　○外宗掌宗庙之祭祀佐王后荐玉豆眂豆笾及以乐彻亦如之
　　疏曰荐玉豆者凡王之豆笾皆玉饰之不云笾者文略眂豆笾者谓在堂东未设之时眂其实也
　　○王后以乐羞齍则赞
　　疏曰后进黍稷之时依乐以进则佐之案九嫔职凡祭祀赞玉齍赞后荐彻豆笾则荐彻俱言玉齍玉敦盛黍稷言赞不言彻则后荐而不彻也其彻诸官为之若然笾豆与齍此官已赞九嫔又赞者以多故诸官共赞
　　○凡王后之献亦如之
　　注曰献献酒于尸
　　○王后不与则赞宗伯
　　注曰后有故不与祭宗伯摄其事　与音预敦音对
　　小祭祀掌事宾客之事亦如之
　　疏曰小祭祀谓在宫中后无外事故也宾客飨食亦掌事如小祭祀
　　大丧则叙外内朝莫哭者哭诸侯亦如之
　　注曰内内外宗及外命妇　疏曰若内命妇则九嫔叙之
　　○冡人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之葬居中以昭穆为左右
　　注曰公君也图谓画其地形及邱垄所处而蔵之先王造茔者昭居左穆居右夹处东西　疏曰子孙据昭穆夹处左右若兄死弟及俱为君则以兄弟为昭穆以其弟已为臣臣子一例则如父子故别昭穆也
　　○凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族注曰子孙各就其所出王以尊卑处其前后而亦并昭穆　疏曰此因上而言以其王之子孙皆适为天子庶为诸侯卿大夫士若出封畿外者彼因国葬而为造茔之主矣此则言先王之子孙为畿内诸侯王朝之卿大夫士死者则居先王前后之左右也各以其族者谓次第假令同昭穆则兄近王墓弟远王墓为次第诸侯言左右卿大夫士下云各以其族互相通也　坡谓以前在卿大夫士之墓前居后在诸侯之墓后
　　○凡死于兵者不入兆域
　　注曰战陈无勇投诸茔外以罚之
　　○凡有功者居前
　　注曰居王墓之前处昭穆之中央　疏曰居前则不问诸侯与卿大夫士但是有功则皆得居前以表显之也此则死寇曰兵者兼馀功若司勲六功之等皆是也
　　○以爵等为丘封之度与其树数
　　注曰别尊卑也王公曰邱诸臣曰封汉律曰列侯坟高四丈关内侯以下至庶人各有差　疏曰此文自王以下皆有而云爵等者则天子亦爵号也
　　大丧既有日请度甫竁遂为之尸
　　注曰甫始也请量度所始竁之处地郑司农云既有日既有葬日也始竁时祭以告后土人为之尸疏曰天子七月而葬葬用下旬请请于冡宰
　　○及竁以度为丘隧共丧之窆
　　注曰隧羡道也度邱与羡道广袤所至窆下棺丰碑之属丧大记曰凡封用綍去碑负引君封以衡大夫以咸
　　○及葬言鸾车象人
　　鸾车巾车所饰遣车也亦设鸾旗象人俑也言犹语也语巾车之官将明鸾车及象人使行向圹
　　○及窆执斧以莅
　　疏曰案乡师执斧以莅匠师则此亦临匠师葬事大故二官共临也
　　遂入藏凶器
　　注曰凶明
　　○正墓位跸墓域守墓禁
　　注曰位谓邱封所居前后也禁所为茔限
　　○凡祭墓为尸
　　疏曰上文祭墓谓始穿地时此文据成墓为尸　王光远曰凡祭墓为尸非特甫竁为之尸　张子曰墓祭非古也体魄则降知气在上故立之主以祀之以致其精神之极而谨蔵其体魄以竭其深长之思此古人明于神之情状而笃于孝爱之诚实者也然考之周礼则有冡人之官凡祭于墓为尸是则成周之盛亦有祭于墓者虽非制礼之本经而出于人情之所不忍而于义理不至于甚害则先王亦从而许之其必立之尸者乃所以致其精神而示享之者非体魄之谓其为义益精矣　度待洛反竁充芮反隧音遂窆彼验反
　　凡诸侯及诸臣葬于墓者授之兆为之跸均其禁疏曰上文惟见王及子孙之墓地不见同姓异姓诸侯之墓地故此经总见之若然此墓地旧有兆域今新死者随即授之耳
　　○墓大夫掌凡邦墓之地域为之图
　　注曰凡邦中之墓地万民所葬地
　　○令国民族葬而掌其禁令
　　注曰族葬各从其亲　疏曰经云族葬则据五服之内亲者共为一所而葬异族即别茔左传云同族于祢庙故知族是服内
　　○正其位掌其度数
　　注曰位谓昭穆也度数爵等之大小　疏曰郑见有爵者谓本为庶人设墓其有子孙为卿大夫士其葬不离父祖
　　○使皆有私地域
　　注曰古者万民墓地同处分其地使各有区域得以族葬使相容
　　凡争墓地者听其狱讼
　　注曰争墓地相侵区域
　　帅其属而巡墓厉居其中之室以守之
　　注曰厉茔限列处郑司农云居其中之室有官寺在墓中　刘执中曰圣人父母斯民生则富其衣食而教以仁义死则为之地域而守其邱树则子孙者其有不忠于君而不服其教者乎
　　○职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧以国之丧礼莅其禁令序其事
　　注曰国之丧礼丧服士丧既夕士虞今存者其馀则亡事谓小敛大敛葬也
　　○凡国有司以王命有事焉则诏赞主人
　　注曰有事谓含襚赠赗之属诏赞者以告主人佐其受之国有司有司从王国以王命往　赗芳凤反
　　凡其丧祭诏其号治其礼
　　注曰告以牲号齍号之属当以祝之　疏曰丧祭馀文皆为虞此言凡者以其丧中自相对则虞为丧祭卒哭为吉祭若对二十八月为吉祭则祥禫以前皆是丧祭故言凡以该之
　　凡公有司之所共职丧令之趣其事
　　注曰令令其当供物者给事之期也有司或言公或言国言国者由其君所来居其官曰公谓王遣使奉命有赠之物各从其官出职丧当催督也









　　周礼述注卷十三