唐文粹 (四库全书本)/卷042

唐文粹　卷四十二

　　钦定四库全书
　　唐文粹卷四十二
　　宋　姚铉　编
　　议丁〈摠一十二首〉
　　历代是非七
　　西伯受命称王议〈梁肃〉
　　鲁议高郢
　　汉高祖伪游云梦议〈高参〉
　　猫鼠议〈崔祐甫〉
　　酷吏传议〈权徳舆〉
　　世祖封不义侯议
　　后汉贼臣董卓庙议〈高适〉
　　丧制五
　　定服制议〈魏徵令狐徳棻等〉
　　駮行三年之服议〈张东之〉
　　服母齐衰三年议〈田再思〉
　　改葬服议〈韩愈〉
　　广丧朋友议〈崔祐甫〉
　　西伯受命称王议　　　　　　梁　肃
　　太史公曰诗人道西伯以受命之年称王而㫁虞芮之讼遂追王太王王季改正朔易服色十年而崩或谓大雅序文王受命作周泰誓序十有一年武王伐殷妄征二经以实其说予以为反经非圣不可以训莫此为甚焉尝试言之夫惟圣人无作作则为万代法仲尼美文王之徳曰三分天下有其二以服事殷又曰内文明而外柔顺以蒙大难文王以之未有南面称王而谓之服事易姓创制而谓之柔顺仲尼称武王之烈曰汤武革命又曰武王末受命未有父受之而子复革命父为天子而子云末受当武王之会孟津也告诸侯曰汝未知天命未可以誓师也曰惟我文考大统未集予小子其承厥志孰有王者出征复俟天命大统既改而复云未集礼大传称牧野之师既事而退遂柴于上帝追王太王王季文王改正朔殊徽号若虞芮之岁称王则不应复云追王王制既行则不应复云改殊是皆反经者也夫大者天地其次君臣圣人知定位之不可易也故制为上下之礼财成天地之道使各当其分而不相间若亿兆之去留天命之与夺则存乎其时圣人顺而行之故讴歌所归而舜禹揖让桀纣恶盈则汤武放伐所谓后天而奉天时不得己而为之者也若殷道未绝纣凶未极而遂称王以令天下则不可谓至徳也己此其非圣者也予以为大雅作周之义盖取夫积徳累仁为海内所归往武王因之遂成大业非所谓革命易姓为作周也泰誓纪年盖武王周公追考前文陈王业之盛自虞芮始故㫁为受命之岁仲尼宪章文武故因而叙之曰十有一年武王伐殷非所谓自称王而为之数也文王既殁经义斯在如曰不然以俟君子
　　鲁议　　　　　　　　　　　高　郢
　　周公居摄七年致政而殁成王康王追思其徳命鲁侯代代祀以天子礼乐鲁君得乘大辂建太常外祭郊社内祭尝禘虞夏商周之服器与官兼而用之以广鲁于天下郢窃谓自天子至于庶人尊卑贵贱待礼而别丰者不可杀杀者不可丰成康过赐非礼也鲁君受赐亦非礼也何则郢闻有位而后行典礼仲尼不臣门人非君也季札不嗣吴爵非长也周公不王而以礼乐王者是以非礼诬周公也设欲诬周公以非礼曽谓昊天上帝亦可诬乎奈何使鲁人郊昔孔子愤叹于衰周而欲求礼于鲁及睹其僣乃言曰鲁之郊禘非礼也周公其衰乎鲁用天子礼乐者本以郊上帝既非声明文物之不当用可知矣又恐来者以杞宋用王礼为疑因言杞之郊也禹也宋之郊也契也是天子之事守也杞宋二王后得守先祖礼乐鲁何守而用之邪犹惧其未能又言曰天子祭天地诸侯祭社稷祝嘏莫敢易其常古是谓大嘏此乃申言名位不同礼亦异数之定分也夫子之言昭昭如掲日月而学者或以为事更圣人未闻可否难措辞于鲁议者于谦默之道则可矣于发挥之义恐未尽也诗曰尔之教矣民胥效矣鲁侯用王礼其臣亦用侯之礼故季氏舞八佾旅泰山设公庙歌雍彻嗟乎礼之不早辩也如此古者父为天子诸侯子为士祭礼従子不得従其父晋应韩武王之穆得用备物享武王乎若享非礼之褒是周公不得为圣也如其不享是成康只以王者礼乐馁周公于鲁矣安在其康乎且周公之绩孰与伊尹佐商成康之明孰与太戊崇异伊尹不过号为保衡至于沃丁太戊亦不加以王礼或谓周公叔父也于伊尹而为亲故尊而异之夫太伯太王之元子三以天下让于王季王季得之以传祚于文武故孔子曰泰伯其可谓至徳也己矣及武王克纣追王太王王季文王而不追王泰伯岂武王忘泰伯之徳而不亲乎盖以等威之礼名分之别为万代之准不为一人私也夫人情无常以礼为常以礼従情动则有悖且如王者祖有功而宗有徳祖宗之庙代代不毁大凡继体之君皆欲祖宗其父至于功徳未著不敢妄加庙稻者情非不欲限礼而已矣故礼之行于宗庙父子不得遂其私而况成康又得以天地之公器大典独私于周公乎周公有大勲于周土田附庸以益之则可秬鬯圭瓉以赐之则可若天子礼乐成康所恃以为尊也胡可以假人成康虽欲尊于周公伯禽其忍受之以出僣其君入陷其父乎若周公躬制礼乐坟土未干而子孙不克负荷乱王者之度孔子称其衰不亦宜乎
　　汉高祖伪游云梦议　　　　　高　参
　　或曰汉高帝伪游云梦以擒韩信果哉其智足称也予以谓高祖不思弘远之规而务一时之计于是乎失政刑矣夫圣人贵正不贵幸与律不与臧昔者明王五载一巡狩合诸侯各朝于方岳大明黜陟故无徳者削地有功者进律汉氏君临万国示人以偷伪游之名不可以训且当此之时韩信未有逆节一朝系信而生诸侯之疑天下皆疑则所利者少而所失者多昔崇伯之方命圯族共工之静言庸违帝尧以则哲之明而未有去者盖以其行伪象恭且有四岳之举故也向使尧恶四凶之行拒四岳之举不待试用加之诛放天下必以为戮不辜矣夫刑一人使天下知其罪则服赏一人使天下知其贤则劝若赏而不劝刑而不服则尧所不为也汉祖不能斟酌古典卒用陈平之言执信而归于京师一二年间韩王信反马邑赵相贯高谋柏人陈狶反代地彭越黥布卢绾之徒悉以叛换岂非服劝用刑之失欤传曰君人执信臣人执忠古之盟主耻袭侵之事况光有天下者乎於戏悠悠千载变诈萌生使天子不复言巡狩诸侯不敢议朝觐大者自嫌强盛小者惧于囚执是恩信不流于下而忠孝不达于上王者之泽寖以陵迟自云梦始矣
　　猫鼠议　　　　　　　　　　崔祐甫
　　右今月日中使某宣进止以笼盛猫鼠示百寮臣闻天生万物刚柔有性圣人因之垂范作则礼记郊特牲篇曰迎猫为其食田鼠也然则猫之食鼠载在礼经以其除害利人虽微必录今此猫对鼠不食仁则仁矣无乃失于性乎鼠之为物昼伏夜动诗人赋之曰相鼠有体人而无礼又曰硕鼠硕鼠无食我黍其序曰贪而畏人若大鼠也臣旋观之虽云动物异于麋鹿麏兔彼皆以时杀获为国之用此鼠有害亦何爱而曲全之猫受人养育职既不备亦何异于法吏不勤触邪疆吏不勤捍敌又按礼部式具列三瑞无猫不食鼠之目以兹称庆臣所未详伏以国家化洽治平天符荐至纷纶杂沓史不绝书今兹猫鼠不可滥厕若以刘向五行传论之恐须申命宪司察听贪吏诫诸边候无失徼巡猫能致功鼠不为害
　　酷吏传议　　　　　　　　　权徳舆
　　诗美仲山甫曰刚亦不吐柔亦不茹故体备健顺是谓全徳不然则直已循性能秉一方事举于中皆理道也得柔之道者为循吏失刚之理者为酷吏司马氏修史记始作二传以诫世尔而后以郅都为酷吏传首愚有惑焉都之为中郎将上欲搏野彘活贾姬従容奏议引宗庙太后之重其为济南守诛豪猾首恶道不拾遗其为中尉宗室贵臣敛手反目其为雁门守匈奴不敢近边至为偶人像之骑射莫能中然其勇敢气节根于公廉不发私书不受请寄具此数者为汉名臣入居命卿出摠列郡坚刚忠纯终始若一坐临江之嫌当太后之怒身死汉廷首足异处有以见汉氏之不纲王泽之弛绝也盖在史氏发而明之以旌事君以励使臣俾百代之下有所惩劝子长既首冠酷吏班氏又因而従之善善恶恶之义于此缺矣夫椎埋沈命舞文巧诋之徒目为等夷杂列篇章至其述赞虽云引是非争大体又何补焉噫洪范之沈潜大易之直方皆臣道也都虽未蹈之斯近之矣不隐忠以避死不枉道以莅官无处父之华异申枨之欲所至之邦必以称职闻其古之刚而无虐怒而中节者欤刚似酷弱似仁在辨之不惑而巳天下似是而非失之多矣岂独是哉开卷之际恍然有感且以司马氏班氏皆良史也犹不能辨故斐然成文
　　世祖封不义侯议
　　先师曰惟器与名不可以假人又曰必也正名乎又曰惟则定国於戏有国者可不务乎当东汉世祖之初天命再集宜于此时贞百度正三纲纂修徳教允荅天意时彭宠以南阳旧恩位列上将有举渔阳之功馈邯郸之忠竟以谗谤获罪反侧怨望遂攻朱浮于蓟自称燕王其时师旅孔炽元元苦甚时君宜以息人纾难为心则当录念功用昭洗瑕秽次则布之威怀革其非心必不得己则仗大顺以讨之出师以征之明君君臣臣之义此三者皆不能用或用之而不能尽及夫苍头子密有便室之逆运其狙忍时伺卧寝遂使命悬仆隶仓卒授首及诣阙也封为不义侯愚以为伯通之叛命子密之戕君同归于乱罪不相蔽宜各致于法昭示王度反乃爵于五等又以不义为名且举以不义莫可侯也此cq=77而可侯汉爵为不足劝矣春秋书齐豹盗三叛人名之义无乃异于是乎且如栾布之哭彭越孔车之葬主父使于东汉议罪罪孰甚焉况四方甫定伤痍未复不稽古训以喜怒为刑赏使天下陪台厮养各幸其君之乱而徼侯印授诸侯危疑之势鼓臣下叛涣之源弃名器而汨彝训且以宪令为戏时风浩浩荡而不复至使桓灵不道山阳胁夺本其所自庸讵知非封不义之效欤
　　后汉贼臣董卓庙议　　　　高　适
　　昔汉祚陵夷桓灵弃徳宦官用事国步艰难宗社有缀旒之危宰臣非补衮之具董卓地兼形胜手握兵钤颠而不扶祸则先唱兴晋阳之甲君侧未除入洛阳之宫臣节如扫至乃发掘园寝逼辱妃嫔太后之崩岂称天命弘农之废孰谓人心敢讽朝廷以自尊贵大肆剽虏以极诛求焚烧都邑驰突放横衣冠冻馁倚死墙壁之间兆庶困穷生涂草莽之上于是天地愤怒鬼神号哭而山东义旗攘袂争起连州跨郡皆以诛卓为名故兵挫于孙坚气夺于袁绍僣拟舆服党助奸邪驱蹙东人胁帝西幸淫刑以逞有汤镬之甚要之縻烂刳剔异端乃谓汉鼎可移郿坞方盛殊不知祸盈恶稔未或不亡故神赞允诚天假布手母妻屠戮种族无留悬首燃脐遗臭万代骨肉灰烬不其快哉今狄道之人不惭卓之不臣而务其为鬼苟斯鬼足尚则汉莽可得而神晋敦可得而庙桓玄父子可享于江乡尔朱弟兄可祠于朔土嗟乎仁贤之魄寂寞于丘陵义烈之魂沈埋于泉壤何馨香之气而用于暴悖之鬼哉适窃奉吹嘘庇身戎幕每承馀论饱识公忠之言不远下风尽知仁义之本昨忝高会敬受徳音今具贼臣之事悉以条上谨按尚书王者望秩天地之神祇诸侯祭境内之山川乱臣不言淫祀无取则董卓之庙义当焚毁
　　定服制议　　　　魏徵令狐徳棻同议
　　臣闻礼所以决嫌疑定犹豫别同异明是非者也非従天降非従地出人情而巳矣夫亲族有九服属有六随恩以薄厚称情以立丈然舅之与姨虽为同气论情度义先后实殊何则舅为母之本族姨乃外成他族求之母族姨不在焉考之经文舅诚为重故周王念齐每称舅甥之国秦伯怀晋实切渭阳之诗在舅服止一时为姨居丧五月徇名丧实逐末弃本盖古人之情或有未达所宜损益实在兹乎记曰兄弟之子犹子盖引而进之也嫂叔不服盖推而远之也礼继父同居则为之期未尝同居则不服为従母之夫舅之妻二夫人相为服或曰同爨缌然则继父之徒并非骨肉服重由乎同爨恩轻在乎异居故知制服虽继于名亦縁恩之厚薄者也或有长年之嫂遇孩童之叔劬劳鞠养情若所生分饥共寒执手偕老譬同居之继父方他人之同爨情义之深浅宁可同日而言哉在其生也爱之同于骨肉及死则曰推而远之求之本源深所未喻若推而远之为是则不可生而共居生而共居为是则不可死同行路重其生而轻其死厚其始而薄其终称情立文其义安在且事嫂见称载籍非一郑仲虞则恩礼甚笃颜弘都则端肃致感马援则其见必冠孔伋则哭之为位此并躬践教义仁深孝友察其所行之旨岂非先觉者欤但于时上无哲王礼非下之所议遂使深情郁乎千载至理藏于万古其来久矣岂不惜哉今属钦明在辰圣人有作五礼详洽一物无遗犹且永念慎终凝神遐想以为尊卑之叙虽焕乎大备丧纪之制或情理未周爰命祑宗更详考正臣等奉遵明旨触类旁求采摭群经讨论传记变薄俗于既往垂笃义于将来信六籍所不能超百王而独得者也诸儒所守互有异同详求厥中申明圣旨谨按曽祖父母旧服齐衰三月请加为齐衰五月适子妇旧服大功请加为周年众子妇旧服小功今请与兄弟子妇同为大功九月嫂叔旧无服今请服小功五月服其弟妻及夫兄亦小功五月舅服缌麻请与従母同服小功谨议
　　駮行三年之服议　　　　　　张柬之
　　夫三年之丧二十五月不刊之典也谨按春秋鲁僖公三十三年十二月乙巳公薨文公二年冬公子遂如齐纳币左传曰礼也杜元凯注云僖公丧终此年十一月纳币在十二月士婚礼纳采纳徴皆有玄𫄸束帛诸侯则谓之纳币盖公为太子已行婚礼故传称礼也公羊传曰纳币不书此何以书讥丧娶在三年之内何以讥三年之内不图婚何休注云僖公以十二月薨至此冬未满二十五月纳采问名纳吉皆在三年之内故书何休以公十二月薨至此冬十二月才二十四月非二十五月是未满三年而图婚也按经书十二月乙巳公薨杜以长历推乙巳是十一月十二日非十二月经书十二月是经误文公元年四月葬我君僖公传曰缓也诸侯五月而葬若是十二月薨即是五月不得言缓明知是十一月薨故注僖公丧终此年至十二月而满二十五月故丘明传曰礼也据此推步杜之考校岂公羊之所能逮况丘明亲受经于仲尼乎且二传何杜所争惟争一月不争一年二十五月除丧由来无别此则春秋三年之丧二十五月之明验也尚书伊训云成汤既没太甲元年惟元祀十有二月伊尹祀于先王奉嗣王祇见厥祖孔安国注云汤以元年十一月崩据此则二年十一月小祥三年十一月大祥故太甲篇中云惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳是十一月大祥讫十二月朔日加王冕服服吉而归亳也是孔言汤元年十一月之明证顾命云四月哉生魄王不怿是四月十六日也翌日乙丑王崩是十七日也丁卯命作𠕋度是十九日也越七日癸酉柏相命士须材是四月二十五日也则成王崩至康王麻冕黼裳中间有十月康王方始见庙则知汤崩在十一月淹停至殓讫方始十二月祇见其祖顾命见庙讫诸侯出庙门俟伊训言祇见厥祖侯甸群后咸在则崩及见庙殷周之礼并同此周因于殷礼损益可知也不得元年以前别有一年此尚书三年之丧二十五月之明验也礼记三年问云三年之丧二十五月而毕哀痛未尽思慕未忘然而服以是㫁之者岂不送死有已复生有节义丧服四制云变而従宜故大祥鼓素琴告人以终又间传云期而小祥食菜果又期而大祥有醯酱中月而禫食酒肉又丧服小记云再期之丧三年也九月七月之丧三时也五月之丧二时也三月之丧一时也此礼记三年之丧二十五月之明验也仪礼士虞礼云期而大祥中月而禫是月也吉祭此礼周公所制则仪礼三年之丧二十五月之明验也此四验者并礼经正文或周公所制或仲尼所述吾子岂得以礼记戴圣所修辄欲排毁汉初高堂生传礼既未周备宣帝时少传后仓因淹中孔壁所得五十六篇著曲台记以授弟子戴徳戴圣庆溥三人合以正经及孙卿所述并相符会列于学官年代已久今无端构造异论既无依据深可叹息其二十五月先儒考校唯郑康成注仪礼中月而禫以中月间见自死至禫凡二十七月又解禫云禫言澹澹然平安之意今皆二十七月后复常従郑议也逾月入禫禫既复常则二十五月为免丧矣二十五月二十七月其议本同窃以子之于父母丧也有终身之痛创巨者日久痛深者愈迟岂徒岁月而已乎故练而慨然者盖悲慕之怀未尽而擗踊之情已歇祥而廓然者盖哀伤之痛已除而孤藐之念更起此皆情之所致岂外饰哉故记曰三年之丧义同过隙先王立其中制以成文理是以祥则缟带素纰禫则无所不佩今吾子将徇情弃礼实为乖僻夫去缞麻之服袭锦縠之衣行道之人皆不忍也直为节之以礼无可奈何故由也不能过制为姊服鲤也不能过期哭其母夫岂不怀惧名教逼已也至若孔郑何杜之徒并命代挺生范模来裔宫墙积仭未易可窥但钻仰不休必当渐入胜境讵劳终年矻矻虚肆莠言所有掎摭先儒愿且以时消息
　　服母齐衰三年议　　　　　　田再思
　　干尊坤卑天一地二阴阳之位分矣夫妇之道配焉至若死丧之威降杀之等礼经五服之制齐斩有殊考妣三年之丧贵贱无隔以报免怀之慈酬罔极之恩稽之上古丧期无数暨乎中叶方有岁年礼记云五帝殊时不相沿乐三王异代不相袭礼白虎通云质文再而变正朔三而复自周公制礼之后孔父刊经已来爰殊厌降之仪以标服纪之饰重轻従俗斟酌随时故知礼不従天而降不由地而出也在人消息为适时之中耳春秋诸国鲁最知礼以周公之后孔子之邦也晋韩起来聘言周礼尽在鲁矣齐仲孙来盟言鲁犹乘周礼子张问高宗谅阴三年不言不听其子服出母子游为同母异父昆弟之服大功子夏谓合従齐衰之制此等并四科之数十哲之人高步孔门亲承圣训及遇丧事犹此致疑即明自古已来升降不一者也三年之制说者纷然郑玄以为二十七月王肃以为二十五月又改葬之服郑云服缌三月王云讫葬而除又继母出嫁郑云皆服王云従子继育乃为之服义无服之殇郑云子生一月哭之一日王云以哭之日易服之月郑王袒经宗传各有异同荀挚采古求遗互为损益方知去圣渐远残缺弥多故曰会礼之家名为聚讼宁有定哉而父在为母三年行之已逾四纪出自高宗大帝之代不従则天皇后之朝大帝御极之辰中宗献书之日往时参议将可施行编之于格服之已久前王所是疏而为律后王所是著而为令何必乖先帝之旨阻人子之情亏仁孝之心背徳义之本有何妨于彝伦而欲服之周年与伯叔母齐焉与姊妹同焉夫三年之丧如白驹之过隙君子丧亲有终身之忧何况再周乎夫礼者体也履也示之以迹孝者畜也养也因之以心小人不耻不仁不畏不义服之有制使愚人跂及衣之以衰使见之摧痛以此防人人犹有朝死夕忘者以此制人人犹有释服従吉者方今渐归古朴须敦孝义抑贤引愚理资宁戚食稻衣锦所不忍闻若以庶事朝仪一依周礼则古之见君也公卿大夫贽羔雁珪璧今何故不依乎周之用刑也则墨劓宫则今何故不行也周则侯甸男卫朝聘有数今何故不行也周则不五十不仕七十不入朝今何故不依乎周则井邑兵甸以立征税今何故不行乎周则分土五等父死子及今何故不行乎周则冠冕衣裘乘车而战今何故不行乎周则三老五更胶序养老今何故不行乎诸如此例不可胜述何独孝思之事爱一年之服于其母乎可为痛心可为恸哭者诗云哀哀父母生我劬劳礼记云父之亲子也亲贤而下不能母之亲子也贤而亲之无能则怜之阮嗣宗晋代之英才方外之高士以为母重于父据齐斩升数麄细已降何忍服之节制减至于周岂后代之尽惭于枯骨循古未必是依今未必非也又同爨服缌礼经明义嫂叔远别同诸路人引而进之触类而长犹子咸衣苴葈季父不服缌麻推远之情有馀睦亲之义未足又母之昆弟情切渭阳翟辅论舅之冤𡩋氏宅甥之徳我之出也义亦殷矣不同従母之尊遂降小功之服依诸古礼有爽俗情今贬舅而宗姨是陋今而荣古此并太宗之制也行之百年矣辄为刊复实用有疑
　　改葬服议　　　　　　　　　韩　愈
　　经曰改葬缌春秋榖梁传亦曰改葬之礼缌举下缅也此皆谓子之于父母其他则皆无服何以识其必然经次五等之服小功之下然后著改葬之制更无轻重之差以此知惟记其最亲者其他无服则不记也若主人尝服斩衰其馀亲各服其服则经亦言之不当惟云缌也传称举下缅者缅犹远也下服之最轻者也以其远故其服轻也江熙曰礼天子诸侯易服而葬以为交于神明者不可以纯凶况其缅者乎是故改葬之礼其服惟轻以此而言则亦明矣卫司徒文子改葬其叔父问服于子思子思曰礼父母改葬缌既葬而除之不忍无服送至亲也非父母无服无服则吊服而加麻此又其著者也文子又曰丧服既除然后乃葬则其服何服子思曰三年之丧未葬服不变除何有焉然则改葬与未葬者有异矣古者诸侯五月而葬大夫三月而葬士逾月无故未有过时而不葬者也过时而不葬谓之不能葬春秋讥之若有故而未葬虽出三年子之服不变此孝子之所以著其情先王之所以必其时之道也虽有其文未有著其人者以知其至少也改葬者为山崩水涌毁其墓及葬而礼不备者若文王之葬王季以水啮其墓鲁隐公之葬恵公以有宋师太子少葬有阙之类是也丧有进而无退有易以轻服无加以重服殡于堂则谓之殡瘗于野则谓之葬近代已来事与古异或游或仕在千里之外或子幼妻稚不能自还甚者拘以阴阳畏忌遂葬于其土及其反葬也远者或至数十年近者亦出三年其吉服而従于事也久矣义安可取未葬不变服之例而反为之重服欤在丧当葬犹宜易以轻服况既远而反纯凶以葬乎若果重服是所谓未可除而除不当重而更重也或曰丧与其易也宁戚虽重服不亦可乎曰不然易之与戚则易固不如戚矣虽然未若合礼之为懿也俭之与奢则俭固愈于奢矣虽然未若合礼之为懿也过犹不及其此类之谓乎或曰经称改葬缌而不著其月数则以三月而后除也子思之对文子则曰既葬而除之今宜如何曰自启殡至于既葬而三月则除之未三月则服以终三月也曰妻为夫何如曰如子无吊服而加麻何如曰今之吊服犹古之吊服也
　　广丧朋友议　　　　　　　　崔祐甫
　　殿中待御史安定皇甫政字公理故尚书左丞之子文行兼茂不忝前烈雅度精诚其俦盖寡祐甫昔年尝为左丞使介而公理又余之族甥故狎焉大历七年余寓滁而公理寓楚适有来讯示余以所著丧朋友议余美其重礼义有古之遗范瞻望徳门轨躅无替亦感恩者之所慰幸也公理又谂余曰政自従事于文舅氏未尝以一言见诲岂所望哉盍示今议之利病猗欤公理年未四十班在赤墀簪笔持简为王近臣顷又佐廉问董淮海之部名遂矣权厚矣固当缓步阔视光车美服为贵为达而已矣乃不遗我𫍲狭不略我衰惫念噬肤之戚收门吏之旧周爰谘询以师道见待吾亦何有但美子之求益不倦虽一勺而进可以浸天壤一拳之多可以镇方域况其渺弥既广崭崒已峻増之廓之于成名乎必矣皇甫氏有子哉因览斯议忽忆永泰中于穆鄂州宁会客席与故湖南观察韦大夫之晋同宴适值有发远书者知郑郴州炅之庞歙州濬或以疾而殁或遇戕于盗韦氏出涕沲若而言曰二刺史之晋之交友也于是敛匕箸离筵席因归于所次而哭三日人来吊之者韦则尽哀长号不徒戚容而已又间岁祐甫佐江南西道连帅魏尚书时属幕中之参佐有加官者聚合乐饵卜日为宴宴前行人至知团练副使考功邢郎中宇捐馆于荆南邢与魏乡国接近且邢郎中则诸魏之出于尚书为内外昆弟适受朝命为尚书倅仆感杜蒉规平公之事将入言于府主请罢宴若不可则请彻乐卒事而同列之士恶我者嗤鄙之词充牣于听谓我樵夫农叟之智也好我者频戚而相诲曰慎无以方枘施圆凿自取咎焉谆谆然如不能仆懦夫也因是而自悔及其宴也太庖具酒醴倾郑卫之女列于宾席之末俳优侏儒设于公堂之下昼日不足继之以烛使夫膳夫歘来酌曰旷饮斯必当见舆曵之无筭又焉得终其词哉使我不言适其宜也今者追想韦湖南犹孔门之训其他则吾不知因縦言之以报公理示之议当矣又何以规议既成客或谓祐甫曰韦湖南魏江西二观察颇尝知其风味公直简谅则魏先之饰情强仁韦之志也今吾子之论无乃剥魏而附韦乎且子魏之上介也论议不隐恐非春秋内鲁故宋之义盍辩焉祐甫应之曰噫宁以他规我是论也吾复之熟之有日矣韦湖南之晋饰情强仁诚如来议礼不云乎先王制礼贤者俯而就之不肖者企而及之子张曰先王制礼不敢不至焉韦氏之丧朋友縦不由衷亦与夫二者之义合矣吾虽欲不与其可得哉至于故府公魏尚书公直简谅清身敬职郡人戴于下朝听满于上狼藉甚盛岂造次之所尽哉但于邢副使之丧若忍悲而就宴可谓哀乐失其节乃左氏传乐祁告人曰君与叔孙其皆死乎及子招乐忧谓也若情不至焉率而为宴则礼经所谓直情而径行者戎狄之道也吾虽欲勿议又不可得也且吾之所论者因皇甫公理所著丧朋友议故縦言及之非敢定二观察之褒贬湖南吾取节焉而已矣来议又以吾尝为魏公使介今兹著论异于春秋隐鲁故宋者兹又近而非中也仆才虽不腆中台之剧曺郎且兼柱下史有名于著定矣受命为尚书介弥缝润色之职事安可见责以敬故君之祀呜呼晋悼公魏绛之君也绛戮悼公之弟韩厥赵宣之所任也厥仆宣子之仆及其终也悼公谢魏绛曰无重寡人之过宣子曰可贺我矣而绛厥无罪焉岂当不慎重公平之世论议之与刑罚当岂异哉子何见过深也呜呼天下有至公有至当知贤而举用之至公也临事而平处之至当也各守其分复何尤哉自汉徐孺子于故举主之丧徒步千里而行一祭厚则厚矣其于传继非可也历代莫之非也近日张荆州九龄又刻石而美之于是后来之受举为参佐者报恩之分往往过当或挠我王宪舍其亲戚之罪负举其不令子孙以窃名位背公死党兹或近之时论従而与之通人又不救遂往而不返徐生徐生得非失中之履霜也常积愤懑因而书之







　　唐文粹卷四十二