善见律毘婆沙/卷第 07
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善见律毘婆沙卷第七
萧齐外国三藏僧伽跋陀罗译
法师曰：“今当为解律中文句。如律本所说，名者不独一，随人而结，人身修习生名姓，戒寺行年纪，当以一一而知，我今分别解说。人身者，随得一人，或长或短，或赤或黑或白，或肥或瘦。修习者，或修禅定，或修僧事，或修学问，是名修习。生者，或生刹利家，或婆罗门家，或毘舍家，或修陀家，故名为生。名者，或名佛陀勒诘多，或名昙无勒诘多，或名僧伽勒诘多，是为名。姓者，或姓迦旃延，或姓婆私叉，或姓拘私夜，是名为姓。戒者，随其所持禁戒，故名为戒。寺者，随其所住寺舍，是名为寺。行者，随业而行，故名行。年纪者，或五或十或二十或三十，故名年纪。是名律中文句。
“若有比丘行，是比丘得。比丘者，是乞士，或得或不得，亦名乞士，此皆是善人之行。佛、辟支佛、声闻悉行乞食，或贫或富舍家学道，弃舍牛犊田业及治生俗务，而行乞食资生有无，皆依四海以为家居，是名比丘。著割截衣者，衣价直千万，比丘得已，便割截而著，坏衣价直，以针𫄧刺纳，毁其细软，遂成麁恶，衣先鲜白，而以树皮坏其本色，便是故衣，名为比丘；是故律本所说能著割截衣者，是名比丘。沙弥者，亦名比丘，如有檀越来请比丘，沙弥虽未受具足，亦入比丘数，是名字比丘。长老，我亦名比丘，此是假名比丘。”
法师曰：“云何名假名比丘？如长老阿难夜行，见一犯戒比丘而问：‘咄此为是谁？’犯戒比丘应言：‘我是比丘。’此是假名无坚实也。善来比丘者，有白衣来诣佛所欲求出家，如来即观其根因缘具足应可度者，便唤言善来比丘，须发自堕而成比丘。唤者，如来于纳衣里出右手，手黄金色，以梵音声唤：‘善来，可修梵行令尽苦源。’佛语未竟，便成比丘得具足戒，三衣及瓦钵贯著左肩上，钵色如青郁波罗华，袈裟鲜明如赤莲华，针、𫄧、斧子、漉水囊，皆悉备具，此八种物是出家人之所常用，自然而有，威仪具足。世尊即为和尚，亦是戒师，来至佛所头顶礼足退坐一面。”
法师曰：“如来从初得道乃至涅槃，善来比丘其数有几？”答曰：“如此比丘，其数有一千三百四十一人。”
问曰：“名字何等？”
“其名曰阿若㤭陈如等五人，次名耶输长者子，其诸知识五十四人，拔群有三十人，阇致罗一千人，此二大声闻二百五十人，鸯掘摩罗一人，是故律以赞一千三百四十一人。
“‘一千三百， 四十一人， 有大信心， 皆来诣佛。 如来慈悲， 举金色手， 以梵音唤。 应时得度， 衣钵自降， 皆悉善来。’
“有大智慧皆悉是善来比丘名，非但此等比丘善来，复有诸善来比丘，斯楼婆罗门与三百人俱，复有摩诃劫宾那，与一千人俱，迦维罗卫国，复与一万人俱，又有一万六千人，与波夜罗尼婆罗门俱共出家，悉是善来比丘。此是修多罗中说，于毘尼藏不说其名，以三归得具足戒者，如是三过说三归，即得具足戒。如律所说，善来比丘得具足戒，三归得具足戒，受教得具足戒，答问得具足戒，受重法得具足戒，遣使得具足戒，以八语得具足戒，白羯磨得具足戒。”
法师曰：“善来三归得具足戒已说。”
问曰：“何谓为受教授？”
“佛告迦叶：‘汝应如是学言：“我于上中下坐发惭愧心。”’佛告迦叶：‘汝今应听一切善法入骨置于心中，我今摄心侧耳听法。’佛告迦叶：‘汝应如是学念身而不弃舍，汝迦叶应当学。’大德迦叶，以教授即得具足戒。迦叶具足戒者，皆是佛神力得。答问得具足戒者，须波迦佛听受具足戒。尔时世尊，于富婆罗弥寺经行，问须波迦沙弥，或问膖胀名，或问色名，此二法者，为是同一为是各异，因十不净而问须波迦，即随问而答。佛即叹言：‘善哉！’又问：‘汝年几？’须波迦答：‘我年七岁。’世尊语须波迦：‘汝与一切智人，并善能答问正心，我当听汝受具足戒。’是名答问得具足戒。受重法得具足戒者，摩诃波阇波提比丘尼，是受八重法，即得具足戒。遣使受具足戒者，半迦尸尼遣使。八语得具足戒者，从比丘尼得白四羯磨，比丘僧复白四羯磨，是名八语得具足戒。白四羯磨得具足戒者，此是今世比丘常用八语得具足戒。”
法师曰：“我取本为证。佛告诸比丘：‘我听汝等三归竟得受具足戒。’如是佛听诸比丘受具足戒。善者无恶，今世凡人修善乃至阿罗汉，悉名善人。何谓为善？善戒、定、慧、解脱、解脱知见，与五分合，是名善人。真者，戒为最真，是名为真。譬如白[叠*毛]以青色染之，既成色已，便唤为青[叠*毛]。真比丘亦尔，因戒故名为真比丘，去烦恼、内漏尽罗汉，亦名为真。学者，凡夫人与七学人学于三学，是名学比丘。无学者，学地已过住于上果，从此无复馀学，诸漏已尽，是名无学。集僧比丘者，最少集僧五人，多者随集多少。应取欲者，取欲现前，僧既和合，无有呵者，便作和合羯磨。白四羯磨者，一白三羯磨，应羯磨者，以法而作羯磨。不恶者，人身无难白羯磨。心善众不可坏者，无有薄故名不恶，善者，行法亦善，行如来教亦善。足者，得上相，亦言至。”
问曰：“何谓为上相？”
答曰：“比丘相是名上相，以白四羯磨得至上相，是名具足戒白四羯磨。我今于中说白四羯磨，馀者后当广说。阿波娄加(汉言小小白众也)白羯磨、白二羯磨、白四羯磨，如是次第从骞陀迦到波利婆罗，以羯磨本若至句，我当广说，若于中说者，于初波罗夷中而便乱杂，是以至句次说者令人易解。此中僧已集众竟，白四羯磨比丘。若是比丘行不净，得波罗夷罪，馀诸比丘悉是同名比丘，若比丘共诸比丘，尽形寿入戒法中，戒者应学，学有三学，有上戒、上心、上慧，是名三学。”
问曰：“何谓为上戒？”
“上者，言无等也，戒者学，亦名无等学。上心者，是果心。上慧者，作业以知果。”
问曰：“何谓为学？何谓为上学？何谓为心？何谓为上心？何谓为慧？何谓为上慧？”
答曰：“五戒十戒是学，若佛出世若不出世，于世间中此戒常有。佛出世时，佛声闻教授馀人，若未出世时，辟支佛、业道沙门、婆罗门、转轮圣王、诸大菩萨，教授馀人身，自智慧教授沙门婆罗门。若其能学此功德者，死得生天或生人间，受诸欢乐，是名学。波罗提木叉者，名无等学，于诸光明日光为王，于诸山中须弥为最，一切世间学波罗提木叉为最，如来出世便有此法，若无佛出世，无有众生能竖立此法，身口意行诸恶业，佛以无等学而制。”
又言：“若入此同入道果，是名上学。心者，六欲有八功德心，世间有八心三昧，是名上心。过一切世间心，唯佛出世乃有此心，是名上心，此是道果心。若有此心，便无行不净。法慧者，有因有果，业为因、报为果，以慧而知是名慧。佛出世不出世，便有此法，佛声闻教授馀人，若不出世时，业道沙门、婆罗门、转轮圣王、诸大菩萨亦教授馀人，如阿拘罗十千岁作大布施，如毘罗摩婆罗门，如脾陀罗及诸大智慧人，作大布施功德满具，上生天上受诸快乐。转轮三相者，苦、空、无我，是名上慧。上学、上心此二法者，智慧最胜，是名上慧。上慧者，唯佛出世乃有此法，道果慧亦名上慧。是故比丘入于三学中，行不净行得波罗夷罪，此三学中波罗提木叉学，若入其中，是名尽形寿。”
又言：“诸比丘非一种，各异国土乡居不同，非一姓非一名，同一住处共一学，亦名共生。于波罗提木叉学不犯，是名尽形寿。戒羸不出者，不舍戒戒羸相不向人说，若戒羸向人说而不舍戒，戒亦不出。”
法师曰：“何不言舍戒，而云戒羸？”
“如戒本所说，不过二三宿共宿，而得罪，言语便易，所以佛说，此戒羸亦如是。是故律本所说，言语亦善而为说法，不舍戒义已足，何须言羸？譬如大王无人侍从，复无天冠璎珞，亦不庄严，人见不以为好，是以先云戒羸，后言不出，二句既合，是名为善。有戒羸而不出，戒不羸而出，于学中心厌不持，是名戒羸，愁忧者，于佛法中厌恶不乐。或言：‘今日我去、明日我去，或从此路去、彼路去。’而出气长叹、心散乱不专，是名愁忧。欲舍沙门法者，欲舍比丘相。厌恶者，以比丘相极为羞辱，见比丘相如见粪秽，乐白衣相。”
法师曰：“次第律中易解，我今舍佛，善哉，我当舍佛，发言令人解，如是戒羸而不舍戒？”
法师曰：“更有馀戒羸，我舍佛、舍法、舍僧，舍学、舍毘尼，舍波罗提木叉，舍和尚、舍阿阇梨，舍同学、舍弟子，舍阇梨弟子，舍共和尚同学，舍共阿阇梨和尚同学，此十四句皆是戒羸之初。我今作白衣、作优婆塞，作净人、作沙弥，作外道、作外道优婆塞，我非沙门、我非释种子，此八句悉是戒羸因，从此二十句，合有一百一十句，名戒羸。从此以后，我忆母为初，有十七句，田者，稻田为初。处者，从此出甘果菜茹若叶，是名为处。技巧者，或能作瓦器或能受使，如是为初。犹恋家者，我有父母今还供养，此为初有九句，从此依止，我有母应还养母，母视养我，如是为初十六句。从此作梵行人，一食一眠甚为难行，为初有八句，我不能、我不忍、我不乐，如是为初五十句，又一百一十句，又复一百六十句。”
法师曰：“次第戒羸已说，汝自当知。次舍戒句，云何比丘者？”法师曰：“此句次第易解。我舍佛舍法舍僧，舍毘尼舍波罗提木叉舍同学，舍和尚弟子阿阇梨弟子，舍同和尚弟子，舍同阿阇梨弟子，舍同学，此十四句与舍语相等，而说令人解。此是欲从法下，欲从比丘僧下，而说令人解，若此人欲说佛我舍，临发口而言：‘我舍佛。’非天竺正语。随得一语而说，我佛舍、我法舍，如是次第乃至同学，如律本所说，于圣利满足。我欲入第一禅定，临发口误言：‘我入第二禅定。’若如是语，此人欲舍比丘相，是故作如是言。此语若知者，即成舍戒，如帝释、如梵魔堕无异，亦如此人从如来法堕还白衣。若是说，我已舍佛、我欲舍佛、我应舍佛，此过去现在当来语，若遣使、若书、若作手印向人说，此不成舍戒。若空诳妄语，以手现相而得重罪；此中不尔，若人舍者向人而舍，以心发言已然后说，成舍戒。若发言向一人说，若此人解者，即成舍戒，若此人不解者，边有人解者，亦不成舍戒。若向两人说，一人解一人不解，成舍戒，若悉解者成舍戒。若向百千人说，解者成舍戒。若比丘为淫欲所恼，欲向同学说者，复自忌畏，因在屏处作大声而言：‘我今舍佛。’随有解者，忽有边人解，此比丘欲舍戒，舍于如来法堕落，即成舍戒。不前不后解此比丘语，如世间语无异。若此比丘语已，未即时解，久久方思然后解欲舍戒者，不成舍戒。如空说、如麁恶语供养，身口瞋故虚语，如此等语与此间无异，若置心而解便即得；若有狐疑久久方解，而不得罪。佛告诸比丘：‘如是戒羸者而成舍戒，若言白衣受我，我欲成白衣，我今成白衣，我已成白衣，而说者不成舍戒；若言今日令白衣受我，今知而置心中而说，以天竺中国语，或非天竺语，若人解此语者，便即舍戒。’”
法师曰：“如是次第，优婆塞为初，从此七句八句十四句二十二句，我不用此何为，佛于我无益，我已说此四句，汝自当知，文句虽多义理归一。”
法师曰：“我不能尽解，次第律本汝自知。”
法师曰：“优波离言：‘佛有一百名，法名亦如是，馀诸句亦如是。’我今略说。我今舍佛失戒，我舍三藐三佛陀，我舍无量意，舍无譬意，我舍菩提智，舍无愚痴，舍通达一切，如是随号皆成舍戒。又言舍法，此名非号，即成舍戒。舍善分别，舍现身报，舍不异，舍来见，舍能济出，舍智慧真实知。
“复言我舍无作法，舍离欲，舍灭，舍甘露法，舍《长阿含》，舍《短阿含》，舍《梵网》，舍《初本经》，舍《僧述多》，舍《鸯掘经》，舍《本生经》，舍《阿毘昙》，舍功德法，舍非功德亦非功德，舍识处，舍善置，舍神通地，舍摄领，舍勇猛，舍菩提，舍道，舍果，舍涅槃，我舍八万四千法聚，以如此号悉成舍戒。
“我舍僧，此说非号，舍善从僧，舍正随，舍以理随，舍集僧，舍四双僧，舍八辈僧，舍应供，舍叉手供养，舍无上福田，号名僧，亦成舍戒。
“我今舍戒，此说非号，成舍戒，舍比丘戒，舍比丘尼戒，舍上学上心，舍上慧，以号舍即成舍戒。舍比丘毘尼、比丘尼毘尼，舍初波罗夷第二第三第四波罗夷，舍僧伽婆尸沙，舍偷兰遮，舍波逸提，舍波罗提提舍尼，舍突吉罗，舍头婆和多(汉言微细罪也)，如是戒号，亦成舍戒。我舍波罗提木叉，此名非号，便成舍戒。舍比丘波罗提木叉，舍比丘尼波罗提木叉，此是号，亦成舍戒。我舍学而成舍戒。舍比丘学、比丘尼学，第一第二乃至波罗提木叉学，舍三藐三佛陀学、无量意学，舍智慧学、舍离学，如是次第我今当舍。和尚人度我出家，及与具足戒，于某处，我得出家，于某处我得具足戒，此人我舍，如是说舍和尚，以号名舍和尚，戒亦得舍。我今舍阿阇梨，此语非号，戒即得舍。若人度我、若人教我、依止某处而问而学，此人我当舍，如是以阿阇梨号而说，便得舍戒。我舍弟子，此语非号，戒即得舍。若人我度，我与具足戒，于我处得出家已，得具足戒已，此人我今舍，如是舍弟子，以名号故，即成舍戒。我今舍阿阇梨弟子，即成舍戒。若人我出家，若教授谘问我者，此人我舍，以此名号，即成舍戒。我今舍同学戒，即得舍戒。若人我师度与具足戒，于我师处得具足戒，此人我舍，以同学名号，即得成舍。我今舍同学阿阇梨，戒即得舍。若人我阿阇梨度与具足戒，于阿阇梨处谘问我，阿阇梨教授令知，此人我舍，如是以阿阇梨同学名号，即成舍戒。我今舍一切同学，即得舍戒。若人与我共一学心、共一学慧，此人我舍，如是以一切同学名号，即成舍戒。
“我今作白衣，即成舍戒。我还复如故，我作估客，我今耕田养牛畜五欲，如是以白衣名号，即成舍戒。我今作优婆塞，便成舍戒。我今作优婆塞二语，作优婆塞三语；我持五戒或持十戒，我今作优婆塞，如是以优婆塞名号，戒即成舍。我今作净人，戒即成舍。我为众僧驱使，我今分粥分米果木果，如是以净人名号，即成舍戒。
“我作沙弥，即成舍戒。作年少沙弥，作小沙弥，如以沙弥名号，即成舍戒。
“我今作外道，即成舍戒。作尼乾陀、阿寅婆迦，作多波须，作波利婆阇，作畔郎具，如是以外道名号，即成舍戒。我作外道优婆塞，即成舍戒。作尼干优婆塞，作阿寅优婆塞、迦优婆塞，作多婆须优婆塞，作波利波阇优婆塞，作畔郎具优婆塞，如是以外道名号，即成舍戒。
“我非沙门，即成舍戒。我作破戒行恶法，作臭秽净行覆法，非沙门而言沙门，非梵行而言梵行，中盛臭秽，如是以非沙门名号，即成舍戒。
“我非释迦种子，即成舍戒。我非三藐三佛陀子，非无量意子，非无譬意子，非菩提智子，非勇猛子，非无愚痴子，非通达无碍子非胜胜子，如是以释迦种子名号，即成舍戒。
“以此因故，以此表故，以此方便故，以佛名号故，如是说已，悉是舍戒因，置佛为初。更有馀语舍戒，无有是处。”
法师曰：“如是舍戒相，我已现耳，于不舍戒者，莫令狐疑，我今广说舍戒，因人为初，或因人成舍戒，或因人不成舍戒。”
法师曰：“律本所说，佛告诸比丘：‘云何不成舍戒？初句说颠者，或夜叉颠狂、瞻颠狂，馀者随颠倒心。若其舍戒，不成舍戒，若于颠狂人舍戒，意甚乐舍戒，而颠狂人不解戒，不成舍戒，失心者，如夜叉颠狂无异。’”
法师曰：“夜叉颠狂与瞻颠狂，此无罪，后当说。如是失心舍戒，而不成舍。为苦逼迫者，苦刀已触，以心闷故，而言舍戒，戒不成舍；或向受苦者说，以苦闷故，不解此说，不成舍戒。向天神者，地神为初，乃至阿咤贰杈天神，若向此诸神舍戒，戒不成舍。向畜生者，摩睺罗伽、迦楼罗、紧那罗、象、猕猴，及诸畜生，向此辈舍戒，戒不成舍。颠狂人向颠狂人，为不知故，戒不成舍。”
法师曰：“向诸神舍戒，其速知。何以故？为其大功德故，三因受胎所以速知。若此人转心我欲舍戒，诸天神已自知，佛护人心易动勿令失戒，是故佛断，勿向天神舍戒，于人中不断。若共者若不共，若等例者不等例者，若向白衣若向出家，向解人舍戒，皆即成舍，若此人不解，皆不成舍。”
法师曰：“我已说此义。善语者，何谓为善语？所以善人所行，是摩竭国语，若边地安陀罗弥国语，而不解摩竭国语，或有馀国语，展转相语皆悉不解，而教之，汝作如是言：‘若不知者，先教授令知，戏论言语，速急误言，我舍佛痴疙。’如是诸舍戒，戒不舍，智慧人速急或误语，而不成舍戒。不欲舍而言舍，如人读律无异，如人闻律、如人诵律无异、教授无异，如此诸语不成舍戒。欲向说而不说，已有戒羸相，我今舍戒，不作是言，此是欲说而不说，向痴人说者，向老耄人说，向土像木像人说，或向野中小儿，或至不向说，如此语悉不成舍戒。”
法师曰：“我今断言，以一切随方便，我今舍佛为初，即成舍戒，馀者不成舍戒。”
法师曰：“今行不净法为初，我今分别说义，如律本所说，行不净法者。”
问曰：“云何不净法？”
答曰：“非好法、非善人法、野人法、愚痴人法，如律本说，大罪乃至捉水、于静处二人，此恶法从句义，捉触历沙，悉成大罪，以水为端，是名为不净行。于覆藏处者，静处无人而行不净行，二人可尔，是名不净行。”
问曰：“何谓行不净行？”
答曰：“二人俱欲俱乐，亦言二人俱受欲，是名行不净行。如律本所说，以男表置女表，以女表置男表，以男根内女根，若入一胡麻，风不至处湿处，若入如此处，得波罗夷罪；女根中四面当中央此五处，四边及中央皆犯罪，男根亦有四边当头屈入，此六事若一一入，犯波罗夷罪；屈者，如屈指如称头，高低俱犯，若男根生疣死，不受乐突吉罗，觉乐者得波罗夷；以男根毛，手指头若入者，得突吉罗。”
法师曰：“此是行不净法。何以故？此恶不善语。若诸长老，闻说此不净行，慎勿惊怪。是沙门惭愧心，应至心于佛。何以故？如来为慈悲我等，佛如此世间中王，离诸爱欲得清净处，为怜愍我等辈，为结戒故，说此恶言。若人如是观看如来功德，便无嫌心。若佛不说此事，我等云何知得波罗夷罪、偷兰遮、突吉罗？若法师为人讲，听者说者，以扇遮面，慎勿露齿笑。若有笑，驱出。何以故？三藐三佛陀怜愍众生金口所说，汝等应生惭愧心而听，何以笑？驱出。乃至共畜生者，此是下极语，共畜生亦得波罗夷罪，岂况女人？”
法师曰：“我次第而解，有足无足畜生。无足者蛇，有足者二足，下至鸡上至金翅鸟；四足者，下至猫上至犬者。取蛇者，蚺蛇一切长者，其中三处，一一入如胡麻，得波罗夷，馀不堪者突吉罗；鱼者，一切鱼龟鼍鳖蛤等，亦如前说三处得罪。此中有小异，蛤口极大，若以男根内蛤口而不足，如内疮无异，得偷兰遮；若取鸡乌鸟雉鸠鸟一切诸鸟于三处，应得波罗夷者得，应得突吉罗者得；若取猫者，狐狸狗猘亦如前三处得罪，波罗夷者，退堕不如，此是比丘罪。如律本所说，佛语阿难：‘佛为拔阇子结波罗夷戒已，成就如是，汝比丘得波罗夷罪，是名波罗夷。’”
法师曰：“若人犯此戒，名为波罗夷，是故于波利婆品偈言：
“‘我说波罗夷， 汝当一心听， 堕落是不如， 违背正法故， 不同一住处， 是名波罗夷。’
“此是犯波罗夷重罪，此人名为堕，亦言从如来法中堕非释迦种子，于比丘法中不如，是名波罗夷。不共住者，不共行为初。”
法师曰：“我当次第说罪。僧有四行，于戒坛中作四法事和合，是名一行，亦言五行波罗提木叉，应一处说波罗提木叉，无惭愧人不得入，于一众僧事不得同入，驱出在外，是名不共住。是故律本说，不共布萨及诸羯磨，是比丘得波罗夷罪，不应共住，律本说竟。
“如是已说次第戒句，若处处犯者，欲知分别，是故如来结此文句已，根入根不但人女，一切女亦如是。金银女，此女非处若处，得罪者，我今当说。三女者，于三女根中，人女有三道，黄门有三，各有三根，有三男子波罗夷，十二处人男女，此易可解，二根黄门后自解说。人女有三根，畜生女亦三根，人女有三根，非人女有三根，畜生女有三根，二根、黄门、人、非人、畜生合九，人黄门、非人黄门、畜生黄门有二合六，人男子、非人男子、畜生男子合六，都合三十。若二处乃至入如胡麻子，行不净行，得波罗夷；非欲心不成。是故律本中说，比丘不起心，如是初说。比丘者，此是行欲比丘，谷道者，是粪道，若比丘行淫，于粪道中入如胡麻，得波罗夷罪。非但己作，亦教人作，若行时已自受乐，罪亦不免，此皆用心，非馀事得罪。善人出家，若人捉令作不净行，此比丘不乐、一心护戒，此不得罪；后受乐，得波罗夷罪。有怨家将女人至比丘所欲坏比丘，或以饮食诱，知识眷属至比丘所，而作是言：‘大德！此是我等事，愿大德为作。’夜半将一女人，捉比丘推眠，或有捉比丘手、捉头捉脚者，而以女根谷道逼内比丘根，若此比丘三时受乐，得波罗夷罪，若精出亦犯、不出亦犯。莫作是言：‘此我怨家捉而不得罪。’心受乐便犯。若具四事，何谓为四？一者初入，二者停住，三者出，四者受乐，若初入不受乐，停住、出时乐，得波罗夷。初入不乐、停住不乐，出时乐，亦得波罗夷。四时无乐，不犯。不受乐者，如内毒蛇口、如内火聚中，是故律本说，出入不受乐，不得波罗夷罪。是故比丘坐禅，观苦空无我不计身命，女人围绕如火绕无异，于五欲中，如五拔刀贼伤害无异，若如此者即无罪。初四事竟。
“如是四事已现，诸怨家将人女至比丘所，不但谷道得重罪，小便道口亦得罪。又时怨家将人女，或将竟夜不眠，或将醉女、颠狂女，或将死女，又怨家将女死尸野兽未食。”
法师曰：“未食何等？未食女根，又将女死尸，女根多分在或少在，不但女根，谷道及口，或多分在少分在；不但人女，畜生女亦如是，于三处多分在少分在，二根男子、二根黄门，或多分在少分在，此有四种，如是无异。”
法师曰：“人女有三道，于三道中三四，不眠女有三四，醉女有三四，颠女有三四，狂女有三四，死女多分在有三四，死女少分在有三四，死女馀少分在有三四，有二十七，非人女、畜生女亦如是，合诸女八十一。二根黄门亦如诸女人无异，合八十一。黄门男子二三道，合五十四。非人男、畜生男各有二，合五十四。女如此，都合二百七十处，此义易可解。多分在、少分在，我当分别广说。
“于师子国有二律师，此二律师共一阿阇梨，一名大德优波帝写，第二名大德写写提婆，此二法师如恐怖处护律藏无异。优波帝写有弟子极智慧，一名大德摩诃波头摩，二名大德摩诃须摩，摩诃须摩已曾九遍听律，摩诃波头摩与摩诃须摩俱共九遍听受，复自覆九遍，是故最胜。大德摩诃须摩，九遍听律已，舍阿阇梨渡江别住。大德摩诃波头摩闻摩诃须摩已渡江住，而作是念：‘此律师极大勇猛，其师犹在而舍师去，往住处，是名最勇猛。若师犹在，应听律藏及广义疏，年年应受，非一过也。讽诵通利，是名律师恭敬于律。’又一日，大德优波帝写、大德摩诃波头摩为初五百弟子，于初波罗夷中，说此文句而坐。是时弟子问师：‘大德！多分在得波罗夷罪，馀少分在得偷兰遮，半分在云何？得何等罪？’师答言：‘长老！如来所以结波罗夷，尽结不馀，若波罗夷处结波罗夷罪，此皆是世间罪，非结罪。若是半分在，成波罗夷罪，佛便应结，不见波罗夷影，唯见偷兰遮影。若死尸中，佛结波罗夷，多分在得波罗夷罪，少分在得偷兰遮，从偷兰遮不见有罪。少分者，于死尸中，应知非生，若肉如指爪根皮或筋犹在根中，得波罗夷。若坏烂肉皮无有，犹有形摸，用入男根者得重罪。若形摸尽坏烂平如疮无异，得偷兰遮。从此狗啖离尸肉，若肉中行淫得突吉罗。若于死尸中一切尽啖，唯馀三道中行淫得重罪，若半分在、少分在得偷兰遮。若生身中眼鼻耳，又男根头皮及伤疮，若有欲心入一胡麻子，得偷兰遮，馀身掖者得突吉罗，此是淫心。若死尸犹湿处，若于波罗夷处偷兰遮，偷兰遮处突吉罗，突吉罗处若有犯者，而随犯得罪。若此尸膖胀烂臭诸蝇围绕，从九孔脓出，若欲往而不堪，若于波罗夷处偷兰遮，偷兰遮处突吉罗，突吉罗处有行淫者，悉得突吉罗。畜生象马[牛*秦]牛驴骆驼水牛，于鼻中行不净，得偷兰遮。一切眼耳疮，得突吉罗，馀处者突吉罗。若死犹湿，于波罗夷处偷兰遮，突吉罗处有犯者，随其轻重得罪。若死尸膖胀如前说，得突吉罗，男子根头皮中，或乐细滑，或乐行淫心，两男根相拄，得突吉罗。若淫心与女根相拄，得偷兰遮。’此大义疏出。”
“若比丘欲心，与女根相拄或口中，得偷兰遮。为谁起？”
答曰：“因六群比丘。尔时六群比丘，于阿寅罗波帝夜江边，诸[牛*秦]牛度江泅，遂捉得角而行淫于角间，或行耳颈尾下背上，欲意而触，不分别说。佛告诸比丘：‘若欲意相触者，得偷兰遮。’此一切相畴量而取，不失此义。云何不失此义？若欲心以口与口，此不成淫相，得突吉罗罪。本无淫心，乐受细滑，以口与口，僧伽婆尸沙。以男根触女根外分，亦僧伽婆尸沙。畜生女根，以男根触外分，得偷兰遮，乐受细滑得突吉罗。都合二百六十九。四种说竟。如是世尊，为护顺从者，说二百七十四种，如来为欲遮将来恶比丘故。莫作是言：‘以物裹男根行淫言无罪。’故作此事以遮正法，勿使当来成就于二百七十四种，取一四隔分别而现。有怨家将女人，欲坏比丘净行，或以谷道水道口，以此二事而坏比丘，有隔无隔。有隔无隔者，以女三道，无隔者比丘根。”
法师曰：“此事我当分别善说。有隔者，于女三道中，以物隔女根，或以树叶，或衣或熟皮，或蜡或铅锡，是名为隔。”
法师曰：“随得物而用隔，有无隔而入，无隔有隔、无隔无隔、有隔有隔，有淫心作，得波罗夷罪，若犯波罗夷得波罗夷罪，若犯偷兰遮得偷兰遮罪，犯突吉罗得突吉罗罪。若以物塞女根，于物上行淫，得突吉罗罪。若以物缠男根，以物头内女根中，得突吉罗罪，两物相触，得突吉罗罪。若以竹籚筒内女根，于筒行淫，若入触肉者，得波罗夷罪，若破筒两边触肉，亦得波罗夷罪。若以竹节遮男根头，四边著肉，亦得波罗夷，若于竹筒不触者，得突吉罗。如是一切罪相，汝自当知。隔四种竟。
“如是隔四，分别说已，不但怨家将女人至比丘所，怨家将比丘至女人所，有隔无隔如前说。怨家四事说竟。何以故？比丘怨家故，而作如是，或国王为初怨家，我今当说。此诸怨家，将女人至比丘所，或贼或多欲男子，以欲事为乐，或乐走放逸人，或乾陀贼，此贼常取人心以祠鬼神。何以故？不以耕田种植供给妻子，唯破村人估客取物，以此为业。诸乾陀贼求觅，村人估客劳自防卫，不能得故；比丘在阿练若处，无人防卫，易可得故。捉得而作是念：‘若杀比丘应得大罪，欲破比丘戒。’而将女人至比丘所，令其破戒。”
法师曰：“如前说无异，说四种竟。前说人女三道行淫，初说如是，今当演说断诸迷惑，以道道者。”
问曰：“何谓以道道者？”
答曰：“女人有三道，于一一道中，以男根内，或二道合成一道，水道入从谷道出，以谷道入以水道出，从道非道出者，从水道入，水道边有疮，从疮而出，以非道者，以疮入水道出，以非道入从非道出，波罗夷偷兰遮，二疮道合成一道，从第一疮入，第二疮道出，得偷兰遮。次说无罪，不知、不受乐者，此二我当演说。眠比丘者，若知受乐莫言我眠，而言不知不觉，言得脱。二人俱驱还俗。应问眠者：‘汝受乐不？’若受乐者犯波罗夷，故作者，不须问，如是有罪悉现。今次至无罪不觉者，此比丘若眠不觉，如人入定，都无所知，是故无罪。如律本所说，白世尊：‘我不觉此事。’佛语比丘：‘若不觉不知即不犯罪。’觉不受者，觉已即起不受乐便无罪。如律本所说，白世尊：‘我觉已不受乐。’佛语比丘：‘若觉已不受乐，便无罪。’颠狂者有二，一者内瞻颠狂，二者外瞻颠狂。外瞻如血遍身，若病起时体生疥癞，合身振动，若以药治即便得差。若内瞻起者，而生狂乱不知轻重，若以药治都无除差。如此颠狂不犯。失心者，夜叉反心有二种，一者或夜叉现形人见可畏，是故失心，二者夜叉以手内人口中反人五藏，于是失心。如此二者，便无罪也。若此二颠狂，失本心故，见火而捉如金无异，见屎而捉如栴檀无异，如是颠狂犯戒无罪。又时失心，又时得本心，若得本心、作狂病者，随病至处者不犯。初者，于行中之初，如须提那作，不犯波罗夷。馀者犯，猕猴比丘跋阇子波罗夷罪。”
解律本竟。
善见律毘婆沙卷第七