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善见律毘婆沙/卷第 07

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善见律毘婆沙卷第七

萧齐外国三藏僧伽跋陀罗译

法师曰:“今当为解律中文句。如律本所说,名者不独一,随人而结,人身修习生名姓,戒寺行年纪,当以一一而知,我今分别解说。人身者,随得一人,或长或短,或赤或黑或白,或肥或瘦。修习者,或修禅定,或修僧事,或修学问,是名修习。生者,或生刹利家,或婆罗门家,或毘舍家,或修陀家,故名为生。名者,或名佛陀勒诘多,或名昙无勒诘多,或名僧伽勒诘多,是为名。姓者,或姓迦旃延,或姓婆私叉,或姓拘私夜,是名为姓。戒者,随其所持禁戒,故名为戒。寺者,随其所住寺舍,是名为寺。行者,随业而行,故名行。年纪者,或五或十或二十或三十,故名年纪。是名律中文句。

“若有比丘行,是比丘得。比丘者,是乞士,或得或不得,亦名乞士,此皆是善人之行。佛、辟支佛、声闻悉行乞食,或贫或富舍家学道,弃舍牛犊田业及治生俗务,而行乞食资生有无,皆依四海以为家居,是名比丘。著割截衣者,衣价直千万,比丘得已,便割截而著,坏衣价直,以针𫄧刺纳,毁其细软,遂成麁恶,衣先鲜白,而以树皮坏其本色,便是故衣,名为比丘;是故律本所说能著割截衣者,是名比丘。沙弥者,亦名比丘,如有檀越来请比丘,沙弥虽未受具足,亦入比丘数,是名字比丘。长老,我亦名比丘,此是假名比丘。”

法师曰:“云何名假名比丘?如长老阿难夜行,见一犯戒比丘而问:‘咄此为是谁?’犯戒比丘应言:‘我是比丘。’此是假名无坚实也。善来比丘者,有白衣来诣佛所欲求出家,如来即观其根因缘具足应可度者,便唤言善来比丘,须发自堕而成比丘。唤者,如来于纳衣里出右手,手黄金色,以梵音声唤:‘善来,可修梵行令尽苦源。’佛语未竟,便成比丘得具足戒,三衣及瓦钵贯著左肩上,钵色如青郁波罗华,袈裟鲜明如赤莲华,针、𫄧、斧子、漉水囊,皆悉备具,此八种物是出家人之所常用,自然而有,威仪具足。世尊即为和尚,亦是戒师,来至佛所头顶礼足退坐一面。”

法师曰:“如来从初得道乃至涅槃,善来比丘其数有几?”答曰:“如此比丘,其数有一千三百四十一人。”

问曰:“名字何等?”

“其名曰阿若㤭陈如等五人,次名耶输长者子,其诸知识五十四人,拔群有三十人,阇致罗一千人,此二大声闻二百五十人,鸯掘摩罗一人,是故律以赞一千三百四十一人。

“‘一千三百,  四十一人,  有大信心,   皆来诣佛。  如来慈悲,  举金色手,   以梵音唤。  应时得度,  衣钵自降,   皆悉善来。’

“有大智慧皆悉是善来比丘名,非但此等比丘善来,复有诸善来比丘,斯楼婆罗门与三百人俱,复有摩诃劫宾那,与一千人俱,迦维罗卫国,复与一万人俱,又有一万六千人,与波夜罗尼婆罗门俱共出家,悉是善来比丘。此是修多罗中说,于毘尼藏不说其名,以三归得具足戒者,如是三过说三归,即得具足戒。如律所说,善来比丘得具足戒,三归得具足戒,受教得具足戒,答问得具足戒,受重法得具足戒,遣使得具足戒,以八语得具足戒,白羯磨得具足戒。”

法师曰:“善来三归得具足戒已说。”

问曰:“何谓为受教授?”

“佛告迦叶:‘汝应如是学言:“我于上中下坐发惭愧心。”’佛告迦叶:‘汝今应听一切善法入骨置于心中,我今摄心侧耳听法。’佛告迦叶:‘汝应如是学念身而不弃舍,汝迦叶应当学。’大德迦叶,以教授即得具足戒。迦叶具足戒者,皆是佛神力得。答问得具足戒者,须波迦佛听受具足戒。尔时世尊,于富婆罗弥寺经行,问须波迦沙弥,或问膖胀名,或问色名,此二法者,为是同一为是各异,因十不净而问须波迦,即随问而答。佛即叹言:‘善哉!’又问:‘汝年几?’须波迦答:‘我年七岁。’世尊语须波迦:‘汝与一切智人,并善能答问正心,我当听汝受具足戒。’是名答问得具足戒。受重法得具足戒者,摩诃波阇波提比丘尼,是受八重法,即得具足戒。遣使受具足戒者,半迦尸尼遣使。八语得具足戒者,从比丘尼得白四羯磨,比丘僧复白四羯磨,是名八语得具足戒。白四羯磨得具足戒者,此是今世比丘常用八语得具足戒。”

法师曰:“我取本为证。佛告诸比丘:‘我听汝等三归竟得受具足戒。’如是佛听诸比丘受具足戒。善者无恶,今世凡人修善乃至阿罗汉,悉名善人。何谓为善?善戒、定、慧、解脱、解脱知见,与五分合,是名善人。真者,戒为最真,是名为真。譬如白[叠*毛]以青色染之,既成色已,便唤为青[叠*毛]。真比丘亦尔,因戒故名为真比丘,去烦恼、内漏尽罗汉,亦名为真。学者,凡夫人与七学人学于三学,是名学比丘。无学者,学地已过住于上果,从此无复馀学,诸漏已尽,是名无学。集僧比丘者,最少集僧五人,多者随集多少。应取欲者,取欲现前,僧既和合,无有呵者,便作和合羯磨。白四羯磨者,一白三羯磨,应羯磨者,以法而作羯磨。不恶者,人身无难白羯磨。心善众不可坏者,无有薄故名不恶,善者,行法亦善,行如来教亦善。足者,得上相,亦言至。”

问曰:“何谓为上相?”

答曰:“比丘相是名上相,以白四羯磨得至上相,是名具足戒白四羯磨。我今于中说白四羯磨,馀者后当广说。阿波娄加(汉言小小白众也)白羯磨、白二羯磨、白四羯磨,如是次第从骞陀迦到波利婆罗,以羯磨本若至句,我当广说,若于中说者,于初波罗夷中而便乱杂,是以至句次说者令人易解。此中僧已集众竟,白四羯磨比丘。若是比丘行不净,得波罗夷罪,馀诸比丘悉是同名比丘,若比丘共诸比丘,尽形寿入戒法中,戒者应学,学有三学,有上戒、上心、上慧,是名三学。”

问曰:“何谓为上戒?”

“上者,言无等也,戒者学,亦名无等学。上心者,是果心。上慧者,作业以知果。”

问曰:“何谓为学?何谓为上学?何谓为心?何谓为上心?何谓为慧?何谓为上慧?”

答曰:“五戒十戒是学,若佛出世若不出世,于世间中此戒常有。佛出世时,佛声闻教授馀人,若未出世时,辟支佛、业道沙门、婆罗门、转轮圣王、诸大菩萨,教授馀人身,自智慧教授沙门婆罗门。若其能学此功德者,死得生天或生人间,受诸欢乐,是名学。波罗提木叉者,名无等学,于诸光明日光为王,于诸山中须弥为最,一切世间学波罗提木叉为最,如来出世便有此法,若无佛出世,无有众生能竖立此法,身口意行诸恶业,佛以无等学而制。”

又言:“若入此同入道果,是名上学。心者,六欲有八功德心,世间有八心三昧,是名上心。过一切世间心,唯佛出世乃有此心,是名上心,此是道果心。若有此心,便无行不净。法慧者,有因有果,业为因、报为果,以慧而知是名慧。佛出世不出世,便有此法,佛声闻教授馀人,若不出世时,业道沙门、婆罗门、转轮圣王、诸大菩萨亦教授馀人,如阿拘罗十千岁作大布施,如毘罗摩婆罗门,如脾陀罗及诸大智慧人,作大布施功德满具,上生天上受诸快乐。转轮三相者,苦、空、无我,是名上慧。上学、上心此二法者,智慧最胜,是名上慧。上慧者,唯佛出世乃有此法,道果慧亦名上慧。是故比丘入于三学中,行不净行得波罗夷罪,此三学中波罗提木叉学,若入其中,是名尽形寿。”

又言:“诸比丘非一种,各异国土乡居不同,非一姓非一名,同一住处共一学,亦名共生。于波罗提木叉学不犯,是名尽形寿。戒羸不出者,不舍戒戒羸相不向人说,若戒羸向人说而不舍戒,戒亦不出。”

法师曰:“何不言舍戒,而云戒羸?”

“如戒本所说,不过二三宿共宿,而得罪,言语便易,所以佛说,此戒羸亦如是。是故律本所说,言语亦善而为说法,不舍戒义已足,何须言羸?譬如大王无人侍从,复无天冠璎珞,亦不庄严,人见不以为好,是以先云戒羸,后言不出,二句既合,是名为善。有戒羸而不出,戒不羸而出,于学中心厌不持,是名戒羸,愁忧者,于佛法中厌恶不乐。或言:‘今日我去、明日我去,或从此路去、彼路去。’而出气长叹、心散乱不专,是名愁忧。欲舍沙门法者,欲舍比丘相。厌恶者,以比丘相极为羞辱,见比丘相如见粪秽,乐白衣相。”

法师曰:“次第律中易解,我今舍佛,善哉,我当舍佛,发言令人解,如是戒羸而不舍戒?”

法师曰:“更有馀戒羸,我舍佛、舍法、舍僧,舍学、舍毘尼,舍波罗提木叉,舍和尚、舍阿阇梨,舍同学、舍弟子,舍阇梨弟子,舍共和尚同学,舍共阿阇梨和尚同学,此十四句皆是戒羸之初。我今作白衣、作优婆塞,作净人、作沙弥,作外道、作外道优婆塞,我非沙门、我非释种子,此八句悉是戒羸因,从此二十句,合有一百一十句,名戒羸。从此以后,我忆母为初,有十七句,田者,稻田为初。处者,从此出甘果菜茹若叶,是名为处。技巧者,或能作瓦器或能受使,如是为初。犹恋家者,我有父母今还供养,此为初有九句,从此依止,我有母应还养母,母视养我,如是为初十六句。从此作梵行人,一食一眠甚为难行,为初有八句,我不能、我不忍、我不乐,如是为初五十句,又一百一十句,又复一百六十句。”

法师曰:“次第戒羸已说,汝自当知。次舍戒句,云何比丘者?”法师曰:“此句次第易解。我舍佛舍法舍僧,舍毘尼舍波罗提木叉舍同学,舍和尚弟子阿阇梨弟子,舍同和尚弟子,舍同阿阇梨弟子,舍同学,此十四句与舍语相等,而说令人解。此是欲从法下,欲从比丘僧下,而说令人解,若此人欲说佛我舍,临发口而言:‘我舍佛。’非天竺正语。随得一语而说,我佛舍、我法舍,如是次第乃至同学,如律本所说,于圣利满足。我欲入第一禅定,临发口误言:‘我入第二禅定。’若如是语,此人欲舍比丘相,是故作如是言。此语若知者,即成舍戒,如帝释、如梵魔堕无异,亦如此人从如来法堕还白衣。若是说,我已舍佛、我欲舍佛、我应舍佛,此过去现在当来语,若遣使、若书、若作手印向人说,此不成舍戒。若空诳妄语,以手现相而得重罪;此中不尔,若人舍者向人而舍,以心发言已然后说,成舍戒。若发言向一人说,若此人解者,即成舍戒,若此人不解者,边有人解者,亦不成舍戒。若向两人说,一人解一人不解,成舍戒,若悉解者成舍戒。若向百千人说,解者成舍戒。若比丘为淫欲所恼,欲向同学说者,复自忌畏,因在屏处作大声而言:‘我今舍佛。’随有解者,忽有边人解,此比丘欲舍戒,舍于如来法堕落,即成舍戒。不前不后解此比丘语,如世间语无异。若此比丘语已,未即时解,久久方思然后解欲舍戒者,不成舍戒。如空说、如麁恶语供养,身口瞋故虚语,如此等语与此间无异,若置心而解便即得;若有狐疑久久方解,而不得罪。佛告诸比丘:‘如是戒羸者而成舍戒,若言白衣受我,我欲成白衣,我今成白衣,我已成白衣,而说者不成舍戒;若言今日令白衣受我,今知而置心中而说,以天竺中国语,或非天竺语,若人解此语者,便即舍戒。’”

法师曰:“如是次第,优婆塞为初,从此七句八句十四句二十二句,我不用此何为,佛于我无益,我已说此四句,汝自当知,文句虽多义理归一。”

法师曰:“我不能尽解,次第律本汝自知。”

法师曰:“优波离言:‘佛有一百名,法名亦如是,馀诸句亦如是。’我今略说。我今舍佛失戒,我舍三藐三佛陀,我舍无量意,舍无譬意,我舍菩提智,舍无愚痴,舍通达一切,如是随号皆成舍戒。又言舍法,此名非号,即成舍戒。舍善分别,舍现身报,舍不异,舍来见,舍能济出,舍智慧真实知。

“复言我舍无作法,舍离欲,舍灭,舍甘露法,舍《长阿含》,舍《短阿含》,舍《梵网》,舍《初本经》,舍《僧述多》,舍《鸯掘经》,舍《本生经》,舍《阿毘昙》,舍功德法,舍非功德亦非功德,舍识处,舍善置,舍神通地,舍摄领,舍勇猛,舍菩提,舍道,舍果,舍涅槃,我舍八万四千法聚,以如此号悉成舍戒。

“我舍僧,此说非号,舍善从僧,舍正随,舍以理随,舍集僧,舍四双僧,舍八辈僧,舍应供,舍叉手供养,舍无上福田,号名僧,亦成舍戒。

“我今舍戒,此说非号,成舍戒,舍比丘戒,舍比丘尼戒,舍上学上心,舍上慧,以号舍即成舍戒。舍比丘毘尼、比丘尼毘尼,舍初波罗夷第二第三第四波罗夷,舍僧伽婆尸沙,舍偷兰遮,舍波逸提,舍波罗提提舍尼,舍突吉罗,舍头婆和多(汉言微细罪也),如是戒号,亦成舍戒。我舍波罗提木叉,此名非号,便成舍戒。舍比丘波罗提木叉,舍比丘尼波罗提木叉,此是号,亦成舍戒。我舍学而成舍戒。舍比丘学、比丘尼学,第一第二乃至波罗提木叉学,舍三藐三佛陀学、无量意学,舍智慧学、舍离学,如是次第我今当舍。和尚人度我出家,及与具足戒,于某处,我得出家,于某处我得具足戒,此人我舍,如是说舍和尚,以号名舍和尚,戒亦得舍。我今舍阿阇梨,此语非号,戒即得舍。若人度我、若人教我、依止某处而问而学,此人我当舍,如是以阿阇梨号而说,便得舍戒。我舍弟子,此语非号,戒即得舍。若人我度,我与具足戒,于我处得出家已,得具足戒已,此人我今舍,如是舍弟子,以名号故,即成舍戒。我今舍阿阇梨弟子,即成舍戒。若人我出家,若教授谘问我者,此人我舍,以此名号,即成舍戒。我今舍同学戒,即得舍戒。若人我师度与具足戒,于我师处得具足戒,此人我舍,以同学名号,即得成舍。我今舍同学阿阇梨,戒即得舍。若人我阿阇梨度与具足戒,于阿阇梨处谘问我,阿阇梨教授令知,此人我舍,如是以阿阇梨同学名号,即成舍戒。我今舍一切同学,即得舍戒。若人与我共一学心、共一学慧,此人我舍,如是以一切同学名号,即成舍戒。

“我今作白衣,即成舍戒。我还复如故,我作估客,我今耕田养牛畜五欲,如是以白衣名号,即成舍戒。我今作优婆塞,便成舍戒。我今作优婆塞二语,作优婆塞三语;我持五戒或持十戒,我今作优婆塞,如是以优婆塞名号,戒即成舍。我今作净人,戒即成舍。我为众僧驱使,我今分粥分米果木果,如是以净人名号,即成舍戒。

“我作沙弥,即成舍戒。作年少沙弥,作小沙弥,如以沙弥名号,即成舍戒。

“我今作外道,即成舍戒。作尼乾陀、阿寅婆迦,作多波须,作波利婆阇,作畔郎具,如是以外道名号,即成舍戒。我作外道优婆塞,即成舍戒。作尼干优婆塞,作阿寅优婆塞、迦优婆塞,作多婆须优婆塞,作波利波阇优婆塞,作畔郎具优婆塞,如是以外道名号,即成舍戒。

“我非沙门,即成舍戒。我作破戒行恶法,作臭秽净行覆法,非沙门而言沙门,非梵行而言梵行,中盛臭秽,如是以非沙门名号,即成舍戒。

“我非释迦种子,即成舍戒。我非三藐三佛陀子,非无量意子,非无譬意子,非菩提智子,非勇猛子,非无愚痴子,非通达无碍子非胜胜子,如是以释迦种子名号,即成舍戒。

“以此因故,以此表故,以此方便故,以佛名号故,如是说已,悉是舍戒因,置佛为初。更有馀语舍戒,无有是处。”

法师曰:“如是舍戒相,我已现耳,于不舍戒者,莫令狐疑,我今广说舍戒,因人为初,或因人成舍戒,或因人不成舍戒。”

法师曰:“律本所说,佛告诸比丘:‘云何不成舍戒?初句说颠者,或夜叉颠狂、瞻颠狂,馀者随颠倒心。若其舍戒,不成舍戒,若于颠狂人舍戒,意甚乐舍戒,而颠狂人不解戒,不成舍戒,失心者,如夜叉颠狂无异。’”

法师曰:“夜叉颠狂与瞻颠狂,此无罪,后当说。如是失心舍戒,而不成舍。为苦逼迫者,苦刀已触,以心闷故,而言舍戒,戒不成舍;或向受苦者说,以苦闷故,不解此说,不成舍戒。向天神者,地神为初,乃至阿咤贰杈天神,若向此诸神舍戒,戒不成舍。向畜生者,摩睺罗伽、迦楼罗、紧那罗、象、猕猴,及诸畜生,向此辈舍戒,戒不成舍。颠狂人向颠狂人,为不知故,戒不成舍。”

法师曰:“向诸神舍戒,其速知。何以故?为其大功德故,三因受胎所以速知。若此人转心我欲舍戒,诸天神已自知,佛护人心易动勿令失戒,是故佛断,勿向天神舍戒,于人中不断。若共者若不共,若等例者不等例者,若向白衣若向出家,向解人舍戒,皆即成舍,若此人不解,皆不成舍。”

法师曰:“我已说此义。善语者,何谓为善语?所以善人所行,是摩竭国语,若边地安陀罗弥国语,而不解摩竭国语,或有馀国语,展转相语皆悉不解,而教之,汝作如是言:‘若不知者,先教授令知,戏论言语,速急误言,我舍佛痴疙。’如是诸舍戒,戒不舍,智慧人速急或误语,而不成舍戒。不欲舍而言舍,如人读律无异,如人闻律、如人诵律无异、教授无异,如此诸语不成舍戒。欲向说而不说,已有戒羸相,我今舍戒,不作是言,此是欲说而不说,向痴人说者,向老耄人说,向土像木像人说,或向野中小儿,或至不向说,如此语悉不成舍戒。”

法师曰:“我今断言,以一切随方便,我今舍佛为初,即成舍戒,馀者不成舍戒。”

法师曰:“今行不净法为初,我今分别说义,如律本所说,行不净法者。”

问曰:“云何不净法?”

答曰:“非好法、非善人法、野人法、愚痴人法,如律本说,大罪乃至捉水、于静处二人,此恶法从句义,捉触历沙,悉成大罪,以水为端,是名为不净行。于覆藏处者,静处无人而行不净行,二人可尔,是名不净行。”

问曰:“何谓行不净行?”

答曰:“二人俱欲俱乐,亦言二人俱受欲,是名行不净行。如律本所说,以男表置女表,以女表置男表,以男根内女根,若入一胡麻,风不至处湿处,若入如此处,得波罗夷罪;女根中四面当中央此五处,四边及中央皆犯罪,男根亦有四边当头屈入,此六事若一一入,犯波罗夷罪;屈者,如屈指如称头,高低俱犯,若男根生疣死,不受乐突吉罗,觉乐者得波罗夷;以男根毛,手指头若入者,得突吉罗。”

法师曰:“此是行不净法。何以故?此恶不善语。若诸长老,闻说此不净行,慎勿惊怪。是沙门惭愧心,应至心于佛。何以故?如来为慈悲我等,佛如此世间中王,离诸爱欲得清净处,为怜愍我等辈,为结戒故,说此恶言。若人如是观看如来功德,便无嫌心。若佛不说此事,我等云何知得波罗夷罪、偷兰遮、突吉罗?若法师为人讲,听者说者,以扇遮面,慎勿露齿笑。若有笑,驱出。何以故?三藐三佛陀怜愍众生金口所说,汝等应生惭愧心而听,何以笑?驱出。乃至共畜生者,此是下极语,共畜生亦得波罗夷罪,岂况女人?”

法师曰:“我次第而解,有足无足畜生。无足者蛇,有足者二足,下至鸡上至金翅鸟;四足者,下至猫上至犬者。取蛇者,蚺蛇一切长者,其中三处,一一入如胡麻,得波罗夷,馀不堪者突吉罗;鱼者,一切鱼龟鼍鳖蛤等,亦如前说三处得罪。此中有小异,蛤口极大,若以男根内蛤口而不足,如内疮无异,得偷兰遮;若取鸡乌鸟雉鸠鸟一切诸鸟于三处,应得波罗夷者得,应得突吉罗者得;若取猫者,狐狸狗猘亦如前三处得罪,波罗夷者,退堕不如,此是比丘罪。如律本所说,佛语阿难:‘佛为拔阇子结波罗夷戒已,成就如是,汝比丘得波罗夷罪,是名波罗夷。’”

法师曰:“若人犯此戒,名为波罗夷,是故于波利婆品偈言:

“‘我说波罗夷,  汝当一心听,   堕落是不如,  违背正法故,   不同一住处,  是名波罗夷。’

“此是犯波罗夷重罪,此人名为堕,亦言从如来法中堕非释迦种子,于比丘法中不如,是名波罗夷。不共住者,不共行为初。”

法师曰:“我当次第说罪。僧有四行,于戒坛中作四法事和合,是名一行,亦言五行波罗提木叉,应一处说波罗提木叉,无惭愧人不得入,于一众僧事不得同入,驱出在外,是名不共住。是故律本说,不共布萨及诸羯磨,是比丘得波罗夷罪,不应共住,律本说竟。

“如是已说次第戒句,若处处犯者,欲知分别,是故如来结此文句已,根入根不但人女,一切女亦如是。金银女,此女非处若处,得罪者,我今当说。三女者,于三女根中,人女有三道,黄门有三,各有三根,有三男子波罗夷,十二处人男女,此易可解,二根黄门后自解说。人女有三根,畜生女亦三根,人女有三根,非人女有三根,畜生女有三根,二根、黄门、人、非人、畜生合九,人黄门、非人黄门、畜生黄门有二合六,人男子、非人男子、畜生男子合六,都合三十。若二处乃至入如胡麻子,行不净行,得波罗夷;非欲心不成。是故律本中说,比丘不起心,如是初说。比丘者,此是行欲比丘,谷道者,是粪道,若比丘行淫,于粪道中入如胡麻,得波罗夷罪。非但己作,亦教人作,若行时已自受乐,罪亦不免,此皆用心,非馀事得罪。善人出家,若人捉令作不净行,此比丘不乐、一心护戒,此不得罪;后受乐,得波罗夷罪。有怨家将女人至比丘所欲坏比丘,或以饮食诱,知识眷属至比丘所,而作是言:‘大德!此是我等事,愿大德为作。’夜半将一女人,捉比丘推眠,或有捉比丘手、捉头捉脚者,而以女根谷道逼内比丘根,若此比丘三时受乐,得波罗夷罪,若精出亦犯、不出亦犯。莫作是言:‘此我怨家捉而不得罪。’心受乐便犯。若具四事,何谓为四?一者初入,二者停住,三者出,四者受乐,若初入不受乐,停住、出时乐,得波罗夷。初入不乐、停住不乐,出时乐,亦得波罗夷。四时无乐,不犯。不受乐者,如内毒蛇口、如内火聚中,是故律本说,出入不受乐,不得波罗夷罪。是故比丘坐禅,观苦空无我不计身命,女人围绕如火绕无异,于五欲中,如五拔刀贼伤害无异,若如此者即无罪。初四事竟。

“如是四事已现,诸怨家将人女至比丘所,不但谷道得重罪,小便道口亦得罪。又时怨家将人女,或将竟夜不眠,或将醉女、颠狂女,或将死女,又怨家将女死尸野兽未食。”

法师曰:“未食何等?未食女根,又将女死尸,女根多分在或少在,不但女根,谷道及口,或多分在少分在;不但人女,畜生女亦如是,于三处多分在少分在,二根男子、二根黄门,或多分在少分在,此有四种,如是无异。”

法师曰:“人女有三道,于三道中三四,不眠女有三四,醉女有三四,颠女有三四,狂女有三四,死女多分在有三四,死女少分在有三四,死女馀少分在有三四,有二十七,非人女、畜生女亦如是,合诸女八十一。二根黄门亦如诸女人无异,合八十一。黄门男子二三道,合五十四。非人男、畜生男各有二,合五十四。女如此,都合二百七十处,此义易可解。多分在、少分在,我当分别广说。

“于师子国有二律师,此二律师共一阿阇梨,一名大德优波帝写,第二名大德写写提婆,此二法师如恐怖处护律藏无异。优波帝写有弟子极智慧,一名大德摩诃波头摩,二名大德摩诃须摩,摩诃须摩已曾九遍听律,摩诃波头摩与摩诃须摩俱共九遍听受,复自覆九遍,是故最胜。大德摩诃须摩,九遍听律已,舍阿阇梨渡江别住。大德摩诃波头摩闻摩诃须摩已渡江住,而作是念:‘此律师极大勇猛,其师犹在而舍师去,往住处,是名最勇猛。若师犹在,应听律藏及广义疏,年年应受,非一过也。讽诵通利,是名律师恭敬于律。’又一日,大德优波帝写、大德摩诃波头摩为初五百弟子,于初波罗夷中,说此文句而坐。是时弟子问师:‘大德!多分在得波罗夷罪,馀少分在得偷兰遮,半分在云何?得何等罪?’师答言:‘长老!如来所以结波罗夷,尽结不馀,若波罗夷处结波罗夷罪,此皆是世间罪,非结罪。若是半分在,成波罗夷罪,佛便应结,不见波罗夷影,唯见偷兰遮影。若死尸中,佛结波罗夷,多分在得波罗夷罪,少分在得偷兰遮,从偷兰遮不见有罪。少分者,于死尸中,应知非生,若肉如指爪根皮或筋犹在根中,得波罗夷。若坏烂肉皮无有,犹有形摸,用入男根者得重罪。若形摸尽坏烂平如疮无异,得偷兰遮。从此狗啖离尸肉,若肉中行淫得突吉罗。若于死尸中一切尽啖,唯馀三道中行淫得重罪,若半分在、少分在得偷兰遮。若生身中眼鼻耳,又男根头皮及伤疮,若有欲心入一胡麻子,得偷兰遮,馀身掖者得突吉罗,此是淫心。若死尸犹湿处,若于波罗夷处偷兰遮,偷兰遮处突吉罗,突吉罗处若有犯者,而随犯得罪。若此尸膖胀烂臭诸蝇围绕,从九孔脓出,若欲往而不堪,若于波罗夷处偷兰遮,偷兰遮处突吉罗,突吉罗处有行淫者,悉得突吉罗。畜生象马[牛*秦]牛驴骆驼水牛,于鼻中行不净,得偷兰遮。一切眼耳疮,得突吉罗,馀处者突吉罗。若死犹湿,于波罗夷处偷兰遮,突吉罗处有犯者,随其轻重得罪。若死尸膖胀如前说,得突吉罗,男子根头皮中,或乐细滑,或乐行淫心,两男根相拄,得突吉罗。若淫心与女根相拄,得偷兰遮。’此大义疏出。”

“若比丘欲心,与女根相拄或口中,得偷兰遮。为谁起?”

答曰:“因六群比丘。尔时六群比丘,于阿寅罗波帝夜江边,诸[牛*秦]牛度江泅,遂捉得角而行淫于角间,或行耳颈尾下背上,欲意而触,不分别说。佛告诸比丘:‘若欲意相触者,得偷兰遮。’此一切相畴量而取,不失此义。云何不失此义?若欲心以口与口,此不成淫相,得突吉罗罪。本无淫心,乐受细滑,以口与口,僧伽婆尸沙。以男根触女根外分,亦僧伽婆尸沙。畜生女根,以男根触外分,得偷兰遮,乐受细滑得突吉罗。都合二百六十九。四种说竟。如是世尊,为护顺从者,说二百七十四种,如来为欲遮将来恶比丘故。莫作是言:‘以物裹男根行淫言无罪。’故作此事以遮正法,勿使当来成就于二百七十四种,取一四隔分别而现。有怨家将女人,欲坏比丘净行,或以谷道水道口,以此二事而坏比丘,有隔无隔。有隔无隔者,以女三道,无隔者比丘根。”

法师曰:“此事我当分别善说。有隔者,于女三道中,以物隔女根,或以树叶,或衣或熟皮,或蜡或铅锡,是名为隔。”

法师曰:“随得物而用隔,有无隔而入,无隔有隔、无隔无隔、有隔有隔,有淫心作,得波罗夷罪,若犯波罗夷得波罗夷罪,若犯偷兰遮得偷兰遮罪,犯突吉罗得突吉罗罪。若以物塞女根,于物上行淫,得突吉罗罪。若以物缠男根,以物头内女根中,得突吉罗罪,两物相触,得突吉罗罪。若以竹籚筒内女根,于筒行淫,若入触肉者,得波罗夷罪,若破筒两边触肉,亦得波罗夷罪。若以竹节遮男根头,四边著肉,亦得波罗夷,若于竹筒不触者,得突吉罗。如是一切罪相,汝自当知。隔四种竟。

“如是隔四,分别说已,不但怨家将女人至比丘所,怨家将比丘至女人所,有隔无隔如前说。怨家四事说竟。何以故?比丘怨家故,而作如是,或国王为初怨家,我今当说。此诸怨家,将女人至比丘所,或贼或多欲男子,以欲事为乐,或乐走放逸人,或乾陀贼,此贼常取人心以祠鬼神。何以故?不以耕田种植供给妻子,唯破村人估客取物,以此为业。诸乾陀贼求觅,村人估客劳自防卫,不能得故;比丘在阿练若处,无人防卫,易可得故。捉得而作是念:‘若杀比丘应得大罪,欲破比丘戒。’而将女人至比丘所,令其破戒。”

法师曰:“如前说无异,说四种竟。前说人女三道行淫,初说如是,今当演说断诸迷惑,以道道者。”

问曰:“何谓以道道者?”

答曰:“女人有三道,于一一道中,以男根内,或二道合成一道,水道入从谷道出,以谷道入以水道出,从道非道出者,从水道入,水道边有疮,从疮而出,以非道者,以疮入水道出,以非道入从非道出,波罗夷偷兰遮,二疮道合成一道,从第一疮入,第二疮道出,得偷兰遮。次说无罪,不知、不受乐者,此二我当演说。眠比丘者,若知受乐莫言我眠,而言不知不觉,言得脱。二人俱驱还俗。应问眠者:‘汝受乐不?’若受乐者犯波罗夷,故作者,不须问,如是有罪悉现。今次至无罪不觉者,此比丘若眠不觉,如人入定,都无所知,是故无罪。如律本所说,白世尊:‘我不觉此事。’佛语比丘:‘若不觉不知即不犯罪。’觉不受者,觉已即起不受乐便无罪。如律本所说,白世尊:‘我觉已不受乐。’佛语比丘:‘若觉已不受乐,便无罪。’颠狂者有二,一者内瞻颠狂,二者外瞻颠狂。外瞻如血遍身,若病起时体生疥癞,合身振动,若以药治即便得差。若内瞻起者,而生狂乱不知轻重,若以药治都无除差。如此颠狂不犯。失心者,夜叉反心有二种,一者或夜叉现形人见可畏,是故失心,二者夜叉以手内人口中反人五藏,于是失心。如此二者,便无罪也。若此二颠狂,失本心故,见火而捉如金无异,见屎而捉如栴檀无异,如是颠狂犯戒无罪。又时失心,又时得本心,若得本心、作狂病者,随病至处者不犯。初者,于行中之初,如须提那作,不犯波罗夷。馀者犯,猕猴比丘跋阇子波罗夷罪。”

解律本竟。

善见律毘婆沙卷第七

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