喻林 (四库全书本)/卷115

喻林　卷一百十五

　　钦定四库全书
　　喻林卷一百十五　　　　明　徐元太　撰性理门〈六〉
　　齐物
　　天下莫大于秋毫之末而太山为小莫夀于殇子而彭祖为夭天地与我并生而万物与我为一〈庄子齐物论〉无物不然无物不可故为是举莛与楹厉与西施恢恑憰怪道通为一〈庄子齐物论〉
　　自其异者视之肝胆楚越也自其同者视之万物皆一也〈庄子徳充符〉
　　綂小大者无小无大者也茍有乎小大则虽大鹏之与斥鴳宰官之与御风同为累物耳齐死生者无死无生者也茍有乎死生则虽大椿之与蟪蛄彭祖之与朝菌均于短折耳故游于无小无大者无穷者也冥乎不死不生者无极者也〈郭子注庄逍遥游〉
　　鱼游于水水物所同咸谓之知然自鸟观之则向所谓知者复为不知矣〈郭子注庄齐物论〉
　　箫管参差宫商异律故有短长高下万殊之声而所禀之度一也然则优劣无所错其间矣〈郭子注庄齐物论〉
　　无小大无夀夭是以蟪蛄不羡大椿而欣然自得斥鴳不贵天池而荣愿已足也〈郭子注庄齐物论〉
　　所大者性足也所小者无馀也故因其性足以名大则毫末丘山不得异其名因其无馀以称小则天地稊米无以殊其称〈郭子注庄秋水〉
　　所谓大者至足也故秋毫无以累乎天地所谓小者无馀也故天地无以过乎秋毫〈郭子注庄秋水〉
　　夫以形相对则太山大于秋毫也若各据性分物冥其极则形大未为有馀形小不为不足茍足于其性则秋毫不独小其小太山不独大其大矣〈郭子注庄齐物论〉
　　譬夫莛横楹纵厉丑而西施好所谓齐者岂必齐形状同规矩哉故纵横好丑恢恑憰怪形虽万殊而性同得故曰道通为一也〈郭子注庄齐物论〉
　　夫天地运而相通万物总而为一能知一则无一之不知也不能知一则无一之能知也譬吾处于天下也亦为一物矣〈淮南子精神训〉
　　别而言之则须眉异名合而说之则体之一毛也〈广文选阮嗣宗庄论〉
　　人在天地之间如蚤虱在衣裳之内若蝼蚁在巢穴之中〈意林论衡〉
　　一舟之覆无一毫不湿一马之走无一毫不动故大同万物不一也〈太平御览兽部马五〉
　　以长形长则无长以短比短则无短故曰长短相形而有也〈道德经疏卷一〉
　　见玉京山不以为高无长相故见诸堆峊不以为卑无短相故见诸骞树不以为賖无夀相故见诸槿花不以为促无夭相故见大罗天不以为遍无大相故见诸毫末不以为细无小相故〈大乘妙林经〉
　　若得珍宝瓦石视之一等若有持刀斫截手足有持栴檀涂身亦等无异〈大智度论卷三〉
　　达观
　　怵迫之徒兮或趋西东大人不曲兮亿变齐同拘士系俗兮攌如囚拘〈史记贾生传〉
　　寥廓忽荒兮与道翺翔乘流则逝兮得坻则止纵躯委命兮不私与已其生若浮兮其死若休澹乎若深渊之静氾兮若不系之舟〈史记买生传〉
　　万物皆贱惟人为贵动以九州为狭静以环堵为大〈晋书董京传〉
　　以造化为工匠天地为陶钧名位为糟粕势利为埃尘治其内而不饰其外〈晋书潘尼传〉
　　且世以太虚为舆玄𬬻为肆神游莫竞之林心存无营之室〈晋书束晢传〉
　　天地短于朝生兮亿代促于始旦顾瞻宇宙微细兮眇若豪锋之半〈晋书庾峻传〉
　　人之寓于宇宙也何异夫栖蜗之争战附蜹之游禽〈梁书张缅弟纉传〉
　　世之人以独见者为梦同见者为觉殊不知精之所结亦有一人独见于昼者神之所合亦有两人同梦于夜者二者皆我精神孰为梦孰为觉〈关尹子六七〉
　　古者谓死人为归人夫言死人为归人则生人为行人矣行而不知归失家者也一人失家一世非之天下失家莫知非焉〈列子天瑞〉
　　原宪窭于鲁子贡殖于卫原宪之窭损生子贡之殖累身然则窭亦不可殖亦不可其可焉在曰可在乐生可在逸身故善乐生者不窭善逸身者不殖〈列子杨朱〉
　　死生自命也贫穷自时也怨夭折者不知命者也怨贫穷者不知时者也当死不惧在穷不戚知命时也〈列子力命〉夫信命者亡夀夭信理者亡是非信心者亡顺逆信性者亡安危〈列子力命〉
　　丽之姬艾封人之子也晋国之始得之也涕泣沾襟及其至于王所与王同筐床食刍豢而后悔其泣也子恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎〈庄子齐物论〉
　　以指喻指之非指不若以非指喻指之非指也以马喻马之非马不若以非马喻马之非马也天地一指也万物一马也〈庄子齐物论〉
　　彼以生为附赘县疣以死为决𤴯溃痈夫若然者又恶知死生先后之所在〈庄子大宗师〉
　　浸假而化予之左臂以为鸡予因以求时夜浸假而化予之右臂以为弹予因以求鹗炙浸假而化予之凥以为轮以神为马予因而乘之岂更驾哉〈庄子大宗师〉
　　曾子再仕而心再化曰吾及亲仕三釡而心乐后仕三千锺不泊吾心悲弟子问于仲尼曰若参者可谓无所县其罪乎曰既已县矣夫无所县者可以有哀乎彼视三釡三千锺如鹳雀蚊虻相过乎前也〈庄子寓言〉
　　吾以天地为棺椁以日月为连璧星辰为珠玑万物为赍送吾葬具岂不备邪〈庄子列御寇〉
　　夫天下也者万物之所一也得其所一而同焉则四肢百体将为尘垢而死生终始将为昼夜而莫之能滑而况得丧祸福之所介乎弃隶者若弃泥涂知身贵于隶也〈庄子田子方〉
　　以道为竿以徳为纶礼乐为钩仁义为饵投之于江浮之于海万物纷纷孰非其有〈淮南子俶真训〉
　　夫藏舟于壑藏山于泽人谓之固矣虽然夜半有力者负而趋寐者不知犹有所遁若藏天下于天下则无所遁其形矣〈淮南子俶真训〉
　　若人者千变万化而未始有极也弊而复新其为乐也可胜计耶譬若㝱为鸟而飞于天㝱为鱼而没于渊方其㝱也不知其㝱也觉而后知其㝱也今将有大觉然后知今此之为大㝱也始吾未生之时焉知生乐也今吾未死又焉知死之不乐也〈淮南子俶真训上〉
　　子求行年五十有四而病伛偻脊管高于顶𣎅下迫頥两脾在上烛营指天匍匐自窥于井曰伟哉造化者其以我为此拘拘邪此其视变化亦同矣〈淮南子精神训〉
　　夫造化者既以我为坯矣将无所违之矣吾安知夫刺炙而欲生者之非惑也又安知夫绞经而求死者之非福也或者生乃徭役也而死乃休息也夫造化者之攫援物也譬犹陶人之埏埴也其取之地而已为盆盎也与其未离于地也无以异其已成器而破碎漫澜而复归其故也与其为盆盎亦无以异矣夫临江之乡居人汲水以浸其园江水弗憎也苦洿之家决洿而注之江洿水弗乐也是故其在江也无以异其浸园也其在洿也亦无以异其在江也是故圣人因时以安其位当世而乐其业〈淮南子精神训〉
　　廓惝而虚清靖而无思虑大泽焚而不能热河汉涸而不能寒也大雷毁山而不能惊也大风晦日而不能伤也是故视珍宝珠玉犹石砾也视至尊穷宠犹行客也视毛嫱西施犹䫏丑也以死生为一化以万物为一方〈淮南子精神训〉
　　鲁人有为父报仇于齐者刳其腹而见其心坐而正冠起而更衣徐行而出门上车而步马颜色不变其御欲驱抚而止之曰今日为父报仇以出死非为生也今事已成矣又何去之追者曰此有节行之人不可杀也解围而去之使被衣不暇带冠不及正蒲伏而走上车而驰必不能自免于千步之中矣今坐而正冠起而更衣徐徐而出门上车而步马颜色不变此众人之所以为死也而乃反以得活此所谓徐而驰迟于步也夫走者人之所以为疾也步者人之所以为迟也今反乃以人之所为迟者反为疾明于分也有知徐之为疾迟之为速者则几于道矣故黄帝亡其玄珠使离朱捷剟索之而弗能得之也于是使忽恍而后能得之〈淮南子人间训〉人不当恶死死复归其未生之故耳譬犹瓦器之破而复反于土也〈淮南子精神训解〉
　　大丈夫以天下为室以藏万物〈淮南子俶真训解〉
　　夫期功于旦夕者闻岁暮而致叹取美于当年者在身后而长悲此故俗士之近心一世之常情也至于大人以天地为一朝亿代为旷息〈张湛注列汤问〉
　　以仁义为关键用礼教为衿带自枯槁于当年求馀名于后世者是不达乎生生之极也〈张湛注列杨朱〉
　　安时处顺谓之悬解一不能自解则众物共结之能解则无所不解也〈郭子注庄大宗师〉
　　若疣之自县赘之自附此气之时聚非所乐也若𤴯〈音换〉之自决痈之自溃此气之自散非所惜也〈郭子注庄大宗师〉孰能以无为首以生为脊以死为凥〈苦羔反〉孰知死生存亡之一体者吾与之友矣〈庄子大宗师〉
　　以死生为寤寐以形体为逆旅去生如脱屣断足如遗土吾未见足以缨茀其心也〈郭子注庄徳充符〉
　　少而失其故居名为弱丧夫弱丧者遂安于所在而不知归于故乡也焉知生之非夫弱丧焉知死之非夫还归而恶之哉〈郭子注庄齐物论〉
　　夫死生之变犹春秋冬夏四时行耳故生死之状虽异其于各安所遇一也〈郭子注庄齐物论〉
　　有大人先生以天地为一朝万期为须臾日月为扄牖八荒为庭衢行无辙迹居无室庐幕天席地纵意所如〈文选刘伶酒德颂〉
　　俯观万物扰扰焉如江汉之载浮萍二豪侍侧焉如蜾蠃之与螟蛉〈文选刘伶酒德颂〉
　　死为休息生为役劳冬水之凝何如春冰之消荣位在身不亦轻于尘毛〈补文选张衡髑髅赋〉
　　木根挺而枝远叶繁茂而华零无穷之死犹一朝之生〈广文选阮嗣宗大人先生传〉
　　枝叶托根柢死生同盛衰〈广文选阮嗣宗大人先生传〉
　　若先生者以天地为卵耳如小物细人欲论其长短议其是非岂不哀也哉〈广文选阮嗣宗大人先生传〉
　　荣体变为枯体枯体即是荣体丝体变为缕体缕体即是丝体有何别焉〈广文选范子真神灭论〉
　　彭殇无异葬夷跖可同朝龙蠖非不屈鹏鷃但逍遥〈艺文类聚人部讴谣〉
　　太公涓钓于隐溪五十有六而未尝得一鱼鲁连闻而观焉太公涓跽而隐崖不饵而钓仰咏俯吟暮则释竿其膝所处若背其跗触崖若路鲁连曰钓所本以在鱼无鱼何钓太公曰不见康王父之钓耶念蓬莱钓巨海摧岸投纶五百年矣未尝得一鱼方吾犹一朝耳〈太平御览鳞介部鱼〉
　　以造化为父母以天地为床褥以雷电为鼓扇以日月为灯烛以云汉为川池以星辰为珠玉〈初学记礼部死丧注〉吾与玄子观东海释驷而升乎𡺁山未中路而忘马符子使人求之不获使鬼索之而获符子曰六合不可忘故知良马在其中矣请以六合之观观之也〈事类赋兽部马注〉夫以今望昔所以有今以昔望今所以名昔而今自非今何能有昔昔自非昔岂有今哉既其无昔无今何先何后〈道德经注疏卷一〉
　　草木零落归根则静人物变化反真则安〈道徳经注疏卷二〉譬如有人于夜中梦见种种事或梦自身被官囚缚受种种苦生大忧恼然后得脱须臾更梦作大国王威势自在受大快乐即于梦中作念言我向作时受苦如是今复自在受大快乐作是念已忽然睡觉苦乐之事莫知所在〈海空智藏经普记品〉
　　众生世间犹如幻师所作幻术无有决定又如夜梦所有见事皆悉虚妄无有真实〈大乘妙林经〉
　　智者观生死犹如大幻师土梗何曾走木鸡讵翔空〈大乘妙林经偈〉
　　众生飘浪如虚中云如空中色如谷中响如水中月如镜中像如热中炎如电中火〈大乘妙林经〉
　　闻詈剧丝竹之娱得捶喻捧戴之悦〈波罗蜜多经五百八十九卷序〉夫永夀莫美乎上干而齐之殇子神伟莫美于凌虚而同之⿰滞至德莫大乎真人而比之朽种高妙莫大乎世雄而喻之幻梦〈道行波罗蜜经序卷一〉
　　譬如陶师埏埴成器内盛臭秽彩画严饰诳惑愚夫又如四蛇置之一箧如是四大和合为身一大不调百一病起是故智者应观此身如养毒蛇如持坯器〈大方广佛华严经卷十一〉
　　佛言吾视王侯之位如尘隙视金玉之宝如瓦砾视纨素之服如弊帛视大千世界如一诃子视四耨水如涂足油视方便门如筏实聚视无上乘如梦金帛视求佛道如眼前花视求禅定如须弥柱视求𣵀槃如昼夜寤视倒正者如六龙舞视平等者如一真地视兴化者如四时木〈佛说四十二章经尺一〉
　　暂得为人譬如作客作客日少归家日多〈佛说五苦章句经尺七〉一切过患由生而有譬如无薪火无所烧亦如无树斧无所斫亦如无瓶椎何所破如无藕花霜何所败〈无明罗刹经〉
　　若有山者金刚必坏若无山者金刚虽坚何所能坏凡有身者必有诸苦若无身者苦何所苦〈无明罗刹经〉
　　精神居形躯犹雀藏器中器破雀飞去身坏神逝生〈法句经生死品〉
　　万物为泡意如野马居世若幻奈何乐此〈法句经世俗品〉人在生死譬如车轮反复上下而不离地〈修行道地经菩萨品〉是身如聚沫不可手捉是身如海不厌五欲是身如江归于渊海趣老病死是身如粪明智所捐是身如沙城疾就磨灭是身如边土多睹怨贼是身如险道常失善法是身如博家百八爱所立是身如裂器常而穿漏是身如画瓶中满不净是身如溷九孔常流是身如水渎悉为瑕秽是身如幻以惑愚人不识正谛是身如䔉烧毒身心是身如萎华疾至老耄是身如车与无常俱是身如露不得久立是身如宅四百四病之所居止是身如箧毒蛇所处是身如蚖瞋火常燃是身如颠国十八结所由是身如芭蕉树而不坚固是身如破船六十二见为之所惑是身如朽阁倾坏善相是身如琴因弦有声是身如鼓皮木褁覆计之本空是身如坏无有坚固是身如灰城风雨所坏归老病死〈修行道地经观品〉
　　父子二人耕田毒虵⿰煞其子其父犹耕如故不看其子亦不啼哭梵志问曰此是谁儿耕者答言是我之子梵志又问是卿之子何不啼哭耕者答曰人生有死夫盛有衰善者有报恶者有对愁忧啼哭无益死者卿今入城我家某处愿过语之吾子已死持一人食来梵志自念此是何人而无返复儿死在地情不愁忧反更索食此人不慈无复此比梵志入城诣耕者家见死儿母即便语之卿儿已死其夫寄言持一人食来梵志曰何以不念子耶儿母即为梵志说譬喻言儿来托生我亦不呼儿今自去非我不留譬如行客因过主人客今自去何能得留我之母子亦复如是去来进止非我之力随其本行不能救䕶复语其姊卿弟已死何不啼哭姊复说譬喻向梵志言譬如巧师入山斫木作大筏安置水中卒逢大风吹破筏散随水流去前后分张不相顾望我弟亦尔因缘和合共一家生随命长短死生无常合会有离我弟命尽各自所随不能救䕶复语其妇卿夫已死何不啼哭妇说喻向梵志言譬如飞鸟暮宿高树同止共宿伺明早起各自飞去行求饮食有缘即合无缘即离我等夫妇亦复如是无常对至随其本行不能救䕶复语其奴大家已死何不啼哭奴复说譬喻言我之大家因缘和合我如犊子随逐大牛人煞大牛犊子在边不能救䕶大牛之命愁忧啼哭无所补益〈法苑珠林卷五十二〉
　　夫五阴虚假四大浮危受斯伪质事等尽瓶感此秽刑又同坯哭〈法苑珠林卷九十四〉
　　虽复回天震地之威会归磨灭齐冠楚组之丽靡救埃壤所以形非定质众缘所聚四尘不同风火恒异析而离之本非一物燕肝越胆未足为譬〈法苑珠林卷九十六〉
　　如外地古今相传强者先宅故无主也身亦然尔众缘所成缘合则起缘散则离何有真宰常主之者〈僧肇注维摩诘经方便品〉
　　新新生灭交臂已谢岂待白首然后为变乎〈僧肇注维摩诘经方便品〉
　　贼性
　　宋哀云使曲者直直者曲为揉〈周易音义卦〉
　　马蹄可以践霜雪毛可以御风寒龁草饮水翘足而陆此马之真性也虽有义台路寝无所用之及至伯乐曰我善治马烧之剔之刻之雒之连之以羁馽编之以皂栈马之死者十二三矣饥之渴之驰之骤之整之齐之前有撅饰之患而后有鞭荚之威而马之死者已过半矣陶者曰我善治埴圆者中规方者中矩匠人曰我善治木曲者中钩直者应绳夫埴木之性岂欲中规矩钩绳哉然且世世称之曰伯乐善治马而陶匠善治埴木此亦治天下者之过也故至德之世其行塡塡其世颠颠及至圣人蹩躠为仁踶跂为义而天下始疑矣澶漫为乐摘擗为礼而天下始分矣故纯朴不残孰为牺樽白玉不毁孰为珪璋道德不废安取仁义性情不离安用礼乐五色不乱孰为文采五声不乱孰应六律夫残朴以为器工匠之罪也毁道德以为仁义圣人之过也夫马陆居则食草饮水喜则交颈相靡怒则分背相踶马知已此矣夫加之以衡扼齐之以月题而马知介倪𬮱扼鸷曼诡衔窃辔故马之知而能至盗者伯乐之罪也〈庄子马蹄〉
　　卤莽其性者欲恶之孽为性雈苇蒹葭始萌以扶吾形寻擢吾性并溃漏发不择所出漂疽疥痈内热溲膏是也〈庄子则阳〉
　　百围之木斩而为牺尊镂之以剞𠜾杂之以青黄华藻鏄鲜龙蛇虎豹曲成文章然其断在沟中一比牺尊沟中之断则丑美有间矣然而失木性钧也是故神越者其言华德荡者其行伪至精亡于中而言行观于外此不免以身役物矣〈淮南子俶真训上〉
　　夫混茫以无名为贵群生以得意为欢故剥柱刻漆非木之愿㧞鹖裂翠非鸟所欲促促衔镳非马之性荷轭运重非牛之乐〈抱朴子外篇诘鲍〉
　　煎熬形气刻削天和〈抱朴子内篇道意〉
　　或好知不倦以困其百体所好不过一枝而举根俱弊斯以其所知而害所不知也〈郭子注庄大宗师〉
　　言其将以形教自亏残而不能复游夫自得之场无系之涂也〈郭子注庄大宗师〉
　　骈于拇者谓之不足故泣而决之枝于手者谓之有馀故啼而龁之如是则群品万殊无释忧之地矣惟各安其天性不决骈而龁枝则曲成而无伤又何忧哉〈郭子注庄骈拇〉
　　天下未尝慕桀跖而必慕曽史则曾史之簧鼓天下使失其真性甚于桀跖也〈郭子注庄骈拇〉
　　夫有耳目者未尝以慕聋盲自困也所困常在于希离慕旷则离旷虽性聪明乃是乱耳目之主也〈郭子注庄骈拇〉雈苇害黍稷欲恶伤正性〈郭子注庄则阳〉
　　情之伤性性之妨情犹烟波之与水火也烟生于火而烟郁火冰出于水而冰遏水故烟微而火盛冰泮而水通性贞则情销情炽则性灭〈刘子防欲〉
　　凝滞者智之蝥也忿憾者仁之螣也纤吝者义之蠧也〈文中子魏相〉
　　木从小至大遂能荫蔽日光譬染心从微至著亦能覆盖真性〈道德经注疏卷六〉
　　毁道德以为仁义不似黥乎破玄同以为是非不似劓乎〈庄子音义大宗师〉
　　骈枝赘疣虽非性之正亦出于形不可去也五藏之情虽非道德之正亦列于性不可治也今设仁义之教以治五藏之情犹削骈枝赘疣也既伤自然之理又益其疾也〈庄子音义骈拇〉
　　譬如恶象心未调顺有人乘之不随意去远离城邑至于林野〈海空智藏经持诫品〉
　　烦恼所侵䌸犹如蚕处茧〈海空智藏经供献品偈〉
　　我观世间一切众生由于十种染污法何谓为十一者悭垢染污二者恶戒垢染污三者瞋垢染污四者懈怠垢染污五者散乱垢染污六者恶慧垢染污七者不遵尊教垢染污八者邪疑垢染污九者不信解垢染污十者不恭敬垢染污〈大宝积经卷三十五〉
　　我观世间一切众生为十种纒之所纒何谓为十一者由悭嫉网之所纒二者由无明膜之所覆翳三者烦恼迷醉堕愚痴坎四者爱欲驶流之所漂没五者末摩死节邪箭所中六者忿恨密烟之所熏㶿七者贪欲盛火之所烧然八者过失毒药之所闷乱九者诸盖毒刺之所遮碍十者常处生死流转饥馑旷野正勤疲怠〈大宝积经卷三十五〉
　　犹如有人手执利斧入山斩伐材木华果药草毁坏成功〈出曜经七口品〉
　　挒眼去之其视宁广远不决耳令大其听宁能远不决鼻令大闻香宁能远不决口令大知味宁能多不〈那先比丘经卷中〉
　　譬如蛇行常曲入竹筒中则直〈大智度论卷二十三〉
　　心犹水也静则有照动则无鉴痴爱所浊邪风所扇涌溢波荡未始暂住以此观法何往不倒譬如临面涌泉而责以本状者未之有也〈僧肇注维摩诘经观众生品〉
　　失常
　　革四扩则裂胃中满则充〈子华子执中〉
　　杨朱之弟曰布衣素衣而出天雨解素衣衣缁衣而反其狗不知迎而吠之杨布怒将扑之杨朱曰子无扑矣子亦犹是也向者使汝狗白而往黑而来岂能无怪哉〈列子说符〉
　　骈拇枝指出乎性哉而侈于德附赘县疣出乎形哉而侈于性多方乎仁义而用之者列于五藏哉而非道徳之正也是故骈于足者连无用之肉也枝于手者树无用之指也多方骈枝于五藏之情者淫僻于仁义之行而多方于聪明之用也是故骈于明者乱五色淫文章青黄黼黻之煌煌非乎而离朱是已多于聪者乱五声淫六律金石丝竹黄锺大吕之声非乎而师旷是已枝于仁者擢德塞性以收名声使天下簧鼓以奉不及之法非乎而曾史是已骈于辩者累瓦结绳窜句游心于坚白同异之间而敝跬誉无用之言非乎而杨墨是已故此皆多骈旁枝之道非天下之至正也〈庄子骈拇〉
　　夫待钩绳规矩而正者是削其性也待绳约胶漆而固者是侵其德也屈折礼乐呴俞仁义以慰天下之心者此失其常然也天下有常然常然者曲者不以钩直者不以绳圆者不以规方者不以矩附离不以胶漆约束不以纒索故天下诱然皆生而不知其所以生同焉皆得而不知其所以得故古今不二不可亏也则仁义又奚连连如胶漆纒索而游乎道德之间为哉使天下惑也夫小惑易方大惑易性何以知其然邪自虞氏招仁义以挠天下也天下莫不奔命于仁义是非以仁义易其性与〈庄子骈拇〉
　　百年之木破为牺樽青黄而文之其断在沟中比牺樽于沟中之断则美恶有间矣其于失性一也跖与曾史行义有间矣然失其性均也〈庄子天地〉
　　夫尧既已黥汝以仁义而劓汝以是非矣汝将何以游夫遥荡恣睢转徙之涂乎〈庄子大宗师〉
　　譬如駏驉受胎必死〈杂阿含经卷三十八〉
　　犹如地性不可舍坚乃至火性不可舍热如鱼投陆命何能存〈本缘经持王子品〉
　　昔有一蛇头尾自诤头语尾曰我应为大尾语头曰我应为大头曰我有耳能听有目能视有口能食行时在前故可为大汝无此术尾曰我令汝去故得去耳若我不去以身绕木三匝三日不已不得求食饥饿垂死头语尾曰汝可放我听汝为大尾闻其言即时放之复语尾曰汝既为大听汝前行尾在前行未经数步堕大深坑而死〈法苑珠林卷七十八〉



　　喻林卷一百十五
<子部,类书类,喻林>