四分律/20
四分律卷第二十(初分之二十)
姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译
百种学法之二
[编辑]尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘跳行入白衣舍。诸居士见皆讥嫌言：“此沙门释子不知惭愧，外自称言：‘我知正法。’如是有何正法？跳行入舍似如鸟雀。”诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何跳行入白衣舍？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等跳行入白衣舍？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得跳行入白衣舍，式叉迦罗尼。”
比丘义如上。
白衣舍者，如上。
跳行者，双脚跳。
若比丘，故作跳行入白衣舍，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病、若为人所打、若有贼、若有恶兽、若有棘刺、或渡渠、或渡坑堑、或渡泥跳过者，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(九竟)
不得跳行入白衣舍坐，式叉迦罗尼，亦如是。(十竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请众僧欲设饮食，即其夜办具甘膳好食，晨朝往白时到。时诸比丘，到时著衣持钵诣居士家就座而坐。时六群比丘在白衣舍内蹲坐，比坐比丘以手触之，即时却倒露形体。诸居士见之讥嫌言：“此沙门释子不知惭愧，外自称言：‘我知正法。’如是有何正法？蹲在舍内似如裸形婆罗门。”时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何在白衣舍内蹲坐？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等在白衣舍内蹲坐？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得白衣舍内蹲坐，式叉迦罗尼。”
比丘义如上。
白衣舍者，如上。
蹲坐者，若在地、若在床上，尻不至地。
若比丘，故作蹲坐在白衣舍内者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病、或尻边生疮、若有所与、若礼、若忏悔、若受教诫，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十一竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘手叉腰行入白衣舍。时诸居士见皆讥嫌言：“沙门释子不知惭愧，外自称言：‘我知正法。’如是有何正法？如似世人新婚娶得志㤭恣。”时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何如是手叉腰行入白衣舍？”时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等手叉腰行入白衣舍？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得叉腰行入白衣舍，式叉迦罗尼。”
比丘义如上。
白衣舍如上。
叉腰者，以手叉腰[身*匡]肘。
若比丘，故作叉腰行入白衣舍，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病、胁下生疮、若僧伽蓝内、若村外、若作时、若在道路行，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十二竟)
不得手叉腰入白衣舍坐，式叉伽罗尼。手叉腰[身*匡]肘白衣舍妨比坐，亦如是。(十三竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘摇身行入白衣舍。时诸居士见皆讥嫌言：“此沙门释子不知惭愧，外自称言：‘我知正法。’如是有何正法？摇身行入白衣舍，如似国王大臣。”时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何摇身行入白衣舍？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等摇身趍行入白衣舍？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得摇身行入白衣舍，式叉迦罗尼。”
比丘义如上。
白衣舍如上。
摇身者，左右戾身趍行。
若比丘，故作摇身左右戾身趍行入白衣舍，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病、或时为人所打回戾身避杖、或恶象来、或被贼、或师子恶兽所触、或逢担棘刺人，如是事戾身避，或渡坑渠、泥水处于中摇身过；或时著衣回身看衣齐整不？犯高下耶？不象鼻、多罗树叶、细襵耶？作如是回身看者，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十四竟)
不得摇身行入白衣舍坐，式叉迦罗尼，亦如是。(十五竟)
尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘掉臂行入白衣舍。时诸居士见皆讥嫌言：“此沙门释子不知惭愧，外自称言：‘我知正法。’如是有何正法？今掉臂行入白衣舍，似如国王、大臣、长者、居士种。”时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何掉臂行入白衣舍？”呵责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等掉臂行入白衣舍？”尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得掉臂行入白衣舍，式叉迦罗尼。”
比丘义如上。
掉臂者，垂臂前却。
若比丘，故作掉臂行入白衣舍，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病、或为人所打举手遮、或值暴象来、或师子恶兽盗贼、或逢担棘刺人来举手遮，或浮渡河水、或跳渡坑堑、或泥水、或共伴行不及以手招唤，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十六竟)
坐亦如上。(十七竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘不好覆身行入白衣舍。时诸居士见皆讥嫌言：“此沙门释子不知惭愧，所著衣服不好覆身行入白衣舍，如似婆罗门。”时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何不好覆身行入白衣舍？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等著衣不好覆身行入白衣舍？”尔时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：好覆身入白衣舍，式叉迦罗尼。”
比丘义如上。
白衣舍者，村落也。
不好覆身，处处露。
若比丘，故作不好覆身行入白衣舍，犯应忏突吉罗。以故作，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病、或时被缚、若风吹衣离体，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十八竟)
坐亦如是。(十九竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘左右顾视行入白衣舍。诸居士见皆讥嫌言：“此沙门释子不知惭愧，受取无厌。外自称言：‘我知正法。’如是有何正法？如似盗窃人，左右顾视行入白衣舍。”时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何左右顾视行入白衣舍耶？”尔时诸比丘往世尊所，头面礼足已在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等左右顾视行入白衣舍？”以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘言：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得左右顾视行入白衣舍，式叉迦罗尼。”
比丘义如上。
白衣舍者，村落也。
彼左右顾视者，处处看。
若比丘，故作左右顾视行入白衣舍，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病，或仰瞻日时节。或命难、梵行难，左右处处伺求方便道欲逃走，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、病恼所缠。(二十竟)
坐亦如是。(二十一竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘，高声大唤行入白衣舍。时诸居士见皆讥嫌言：“此沙门释子不知惭愧，受取无厌。外自称言：‘我知正法。’如是有何正法？高声大唤如似婆罗门众。”时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘言：“汝等云何高声入白衣舍？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行、所不应为。云何汝等高声入白衣舍？”以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：静默入白衣舍，式叉迦罗尼。”
比丘义如上。
是中不静默者，高声大唤、若嘱授、若高声施食。
若彼故作高声大唤，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病、若聋不闻声须高声唤、或高声嘱授、若高声施食、若命难、梵行难高声而走，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十二竟)
坐亦如是。(二十三竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘，戏笑行入白衣舍。时诸居士见皆讥嫌言：“此沙门释子不知惭愧、受取无厌。外自称言：‘我知正法。’如是有何正法？戏笑行入白衣舍，如似猕猴。”时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何汝等戏笑行入白衣舍？”时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行、所不应为。云何汝等戏笑行入白衣舍？”以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得戏笑行入白衣舍，式叉迦罗尼。”
比丘义如上。
戏笑者，露齿而笑。
若比丘，故作戏笑行入白衣舍，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病，或唇痛不覆齿，或念法欢喜而笑，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十四竟)
坐亦如是。(二十五竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有居士请众僧供设饮食，即其夜办具种种美食，晨朝往白时到。尔时诸比丘，著衣持钵诣居士家就座而坐，居士手自斟酌种种饮食。六群比丘，不用意受食，捐弃羹饭。时诸居士见已自相谓言：“此沙门释子不知惭愧、受取无厌。外自称言：‘我知正法。’如是有何正法？云何不用意受食？贪心多受如谷贵时。”时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何不用意受食？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行、所不应为。云何汝等不用意受食而捐弃羹饭？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：用意受食，式叉迦罗尼。”
比丘义如上。
彼不用意受食者，弃羹饭食。
若比丘，故作不用意受食，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病，或钵小故食时弃饭，或还堕案上，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十六竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请众僧设饭食，即其夜办具饮食，晨朝往白时到。尔时诸比丘，到时著衣持钵往居士家就座而坐。时居士手自斟酌羹饭，六群比丘溢钵受食捐弃羹饭。时居士见已皆讥嫌言：“此沙门释子无有惭愧、受取无厌。外自称言：‘我知正法。’如是何有正法？受食溢钵，似如饥饿之人贪多。”时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何溢钵受食弃捐羹饭耶？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行、所不应为。云何汝等受食溢钵弃捐羹饭？”以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：当平钵受食，式叉迦罗尼。”
比丘义如上。
不平钵者，溢满。
若比丘，故作不平钵受食，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病，或时钵小，或时还堕案上，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十七竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士，请众僧欲设饭食，即其夜供办食具，明日往白时到。时诸比丘，著衣持钵往居士家就座而坐。时居士手自斟酌种种饮食羹饭，六群比丘取饭过多不容受羹。时诸居士见之皆讥嫌言：“此沙门释子不知惭愧、受取无厌。外自称言：‘我知正法。’如是何有正法？受饭过多不容受羹，似如饥饿贪食之人。”诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何汝等受饭食过多不容受羹？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等受饭过多不容受羹？”佛以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘言：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：平钵受羹，式叉迦罗尼。”
比丘义如上。
彼比丘，故作不平钵受羹，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。比丘尼，突吉罗。
式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病，或时钵小堕食案上，若等受，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十八竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请众僧供设饭食，即夜办具种种甘膳，晨朝往白时到。时诸比丘，到时著衣持钵往居士家就座而坐。居士手自斟酌种种饮食及羹。时居士下饭已，入内取羹。比取羹还，六群比丘食饭已尽，居士问言：“饭在何处？”比丘报言：“我已食尽。”时居士与羹已，复还取饭。比取饭还，食羹已尽。居士问言：“羹在何处？”报言：“我已食尽。”时居士即嫌言：“沙门释子不知惭愧、受无厌足。外自称言：‘我知正法。’如是有何正法？饭至羹未至，饭已尽；羹至饭未至，羹已尽，似如饥饿之人。”诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何受饭羹未至饭已尽，羹至饭未至羹已尽？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等受饭羹未至饭已尽，羹至饭未至羹已尽？”以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘言：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：羹饭等食，式叉迦罗尼。”
比丘义如上。
彼不等者，饭至羹未至饭已尽，羹至饭未至羹已尽。
若比丘，故作不等羹饭食者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病，或时正须饭不须羹，或时正须羹不须饭，或日时欲过，或命难、梵行难，疾疾食无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十九竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请众僧供设饭食，即夜办具种种多美饮食，晨朝往白时到。时诸比丘，著衣持钵诣居士家就座而坐，时居士手自斟酌饮食。时六群比丘不次第取食食。时诸居士见已皆讥嫌言：“此沙门释子不知惭愧、受取无厌。外自称言：‘我知正法。’如是有何正法？不次第受食食，譬如猪狗食，亦如牛驴乌鸟食。”时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何不次第受食？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行、所不应为。云何汝等不次第食？”以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：以次食，式叉迦罗尼。”
比丘义如上。
彼不次第食者，钵中处处取食食。
彼比丘，故为不次第取食食者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病，或时患饭热挑取冷处食，若日时欲过，若命难、梵行难，如是疾疾食无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有居士请众僧欲供设种种羹饭，即夜办供具，明日往白时到。诸比丘，著衣持钵往诣其家就座而坐，居士手自斟酌种种饮食。时六群比丘，受食当挑钵中而食令现空。时居士讥嫌言：“此沙门释子不知惭愧、受取无厌。外自称言：‘我知正法。’如是有何正法？受食似如牛驴骆驼猪狗，似如乌鸟食无异。”时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何汝等当挑钵中而食？”时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面座，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行、所不应为。云何汝等受食当挑钵中而食？”以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得挑钵中而食，式叉迦罗尼。”
比丘义如上。
彼挑钵中食者，置四边挑中央至钵底。
若比丘，故为挑钵中食者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病，若患食热开中令冷，若日时欲过，若命难、梵行难，疾疾刳钵中食者，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十一竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有居士请众僧欲供设种种好食，即夜办具已，晨朝往白时到。诸比丘著衣持钵诣居士家就座而坐。尔时居士手自斟酌种种羹饭。尔时六群比丘，自为己索食如似饥饿。时诸居士见已皆讥嫌言：“此沙门释子不知惭愧、受取无厌。外自称言：‘我知正法。’如是有何正法？”时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何自为己索食？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。汝等云何自为己索食？”以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得自为己索羹饭，式叉迦罗尼。”如是世尊与比丘结戒。
时诸病比丘皆有疑，不敢自为己索食，亦不敢为他索、若他索食与亦不敢食。佛言：“自今已去听病比丘自为己索食、为他索，若他为己索，得食。自今已去当如是说戒：若比丘不病，不得自为己索饭羹，式叉迦罗尼。”
比丘义如上。
彼比丘不病故自为己索羹饭，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若病者自索，若为他索，他为己索，若不求而得，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十二竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有居士请众僧供设种种羹饭，即夜办具已，晨朝往白时到。诸比丘著衣持钵往居士家就座而坐，居士手自斟酌羹饭。时居士与一六群比丘羹已，识次更取羹，比丘于后即以饭覆羹。居士还问言：“羹在何处？”比丘默然。时居士即嫌言：“此沙门释子不知惭愧、受取无厌。外自称言：‘我知正法。’以饭覆羹如似饥饿人，如是有何正法？”时诸比丘闻已，皆共嫌责六群比丘言：“汝等云何受食，以饭覆羹更望得耶？”尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等以饭覆羹更望得耶？”以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得以饭覆羹，式叉迦罗尼。”如是世尊与比丘结戒。
时有比丘请食，羹污手、污钵、污衣手巾，有疑，不敢以饭覆羹。佛言：“自今已去听请食者无犯。欲说戒者当如是说：不得以饭覆羹更望得，式叉迦罗尼。”
比丘义如上。
若彼故为以饭覆羹更望得者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病，若请食，或时正须羹，有时正须饭，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛苦所缠。(三十三竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有居士请诸比丘欲设羹饭并种种好食，即夜办具已，晨朝往白时到。诸比丘著衣持钵往诣家士家就座而坐，时居士手自斟酌羹饭种种好食。时六群比丘中一比丘得食分少，见比坐分多，即语居士言：“汝今请僧与食自恣，欲与多者便与多，欲与少者便与少。汝居士有爱！”居士报言：“我平等想与耳，何故言我有爱耶？”尔时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘言：“汝云何左右视比坐钵中耶？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等左右视比坐钵中多少？”以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得视比坐钵中，式叉迦罗尼。”
比丘义如上。
是中视比坐钵中者，谁多谁少耶？
若彼比丘故为视比坐多少者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病，若比坐病、若眼暗，为看得食不得食、净不净、受未受，如是无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十四竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有居士请比丘僧欲供设种种好食，即夜办具已，晨朝往白时到。诸比丘著衣持钵往诣居士家就座而坐，居士手自斟酌种种饮食。有六群比丘受羹饭已左右顾视，不觉比坐比丘取其羹藏之。彼自看不见羹，问言：“我向受羹今在何处？”比坐比丘言：“汝何处来耶？”彼答言：“我在此置羹在前，左右看视而今无。”尔时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何汝受羹左右顾视？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等受羹食而左右顾视？”以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：当系钵想食，式叉迦罗尼。”
比丘义如上。
不系钵想者，左右顾视也。
若比丘故作不系钵想食，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病，或比坐比丘病、若眼暗，为受取，瞻看净不净、得未得、受未受，或看日时，或命难、梵行难，欲逃避左右看视者，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十五竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请诸比丘欲设种种多美饮食，即夜办具已，晨朝往白时到。诸比丘著衣持钵往居士家就座而坐。时居士手自斟酌饮食，六群比丘大抟饭食令口不受。居士见讥嫌言：“沙门释子不知惭愧、受取无厌，如似猪狗、骆驼、驴牛、乌鸟食。”时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“云何大抟饭食乃如是也？”诸比丘往世尊所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等大抟饭食？”以无数方便呵责已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得大抟饭食，式叉迦罗尼。”
比丘义如上。
大抟饭者，口不容受。
若比丘故作大抟饭食，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或有如是病，或日时欲过，或命难、梵行难，疾疾食无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十六竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请诸比丘欲供设种种好食，即夜办具，明日往白时到。诸比丘著衣持钵诣居士家就座而坐，居士手自斟酌饭食。六群比丘受食，食未至先大张口。居士见已讥嫌言：“沙门释子不知惭愧、受取无厌。云何食未至先大张口，如似猪狗、骆驼、牛驴、乌鸟？”时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何大张口待食？”诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等大张口待食？”以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得大张口待饭食，式叉迦罗尼。”
大张口者，饭抟未至先大张口待。
若比丘故作大张口待饭者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病，或日时欲过，或命难、梵行难，疾疾食，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十七竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请众僧欲设羹饭种种好食，即夜办具已，明日往白时到。诸比丘著衣持钵往居士家就座而坐，居士手自斟酌饭食供养。时六群比丘，受食食含饭语，居士见已讥嫌言：“此沙门释子不知惭愧、受取无厌。云何含饭语？似如猪狗骆驼乌鸟食。”时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：“汝等云何含饭语？”诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等含饭语？”以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：“此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得含饭语，式叉迦罗尼。”
彼含饭语者，饭在口中语不可了令人不解。
若比丘故作含饭语者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病，或时噎而索水，或命难、梵行难，作声食无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十八竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有居士请诸比丘欲设羹饭种种好食供养，即夜办具，明日往白时到。诸比丘著衣持钵往至其家就座而坐，居士手自斟酌饮食。六群比丘抟饭遥掷口中，居士见已讥嫌言：“此沙门释子不知惭愧、受取无厌，如似幻师。”时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责如上已，往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘言：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得抟饭遥掷口中，式叉迦罗尼。”
若比丘故作遥掷饭抟口中者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病，若被系缚掷口中食者，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十九竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有居士请诸比丘欲设羹饭种种好食供养，即夜办具，明日往白时到。诸比丘著衣持钵往至其家就座而坐，居士手自斟酌饭食。时六群比丘受食不如法，手把饭抟啮半食，居士见已讥嫌言：“此沙门释子不知惭愧、受无厌足，食如似猪狗、骆驼、驴牛、乌鸟。”时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，无数方便如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘言：“自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得遗落饭食，式叉迦罗尼。”
是中遗落者，半入口半在手中。
若比丘故作手把饭抟食半留半者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病，啖薄饼燋饭，或时啖肉、若芥甘蔗，啖菜、庵婆罗果、梨阎卜果、蒱桃、蘂叶心，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(四十竟)