四分律/25
四分律卷第二十五(二分之四明尼戒法)
姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译
一百七十八单提法之二
[编辑]“若比丘尼，净施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼衣，后不问主取著者，波逸提。(四十四)
“若比丘尼得新衣，当作三种染坏色青、黑、木兰。若比丘尼得新衣，不作三种染坏色青、黑、木兰，新衣持者，波逸提。(四十五)
“若比丘尼，故断畜生命者，波逸提。(四十六)
“若比丘尼，知水有虫，饮者，波逸提。(四十七)
“若比丘尼，故恼他比丘尼，乃至少时不乐，波逸提。(四十八)
“若比丘尼，知比丘尼有麁罪，覆藏者，波逸提。(四十九)
“若比丘尼，知诤事如法忏悔已，后更发举者，波逸提。(五十)。
“若比丘尼，知是贼伴，共一道行，乃至一聚落，波逸提。(五十一)
“若比丘尼，作如是语：‘我知佛所说法，行淫欲非是障道法。’彼比丘尼谏此比丘尼言：‘大姊！莫作是语，莫谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语，世尊无数方便说淫欲是障道法，犯淫者是障道法。’彼比丘尼谏此比丘尼时坚持不舍，彼比丘尼乃至三谏，令舍是事。乃至三谏时舍者善；不舍者，波逸提。(五十二)
“若比丘尼，知如是语人未作法，如是恶邪不舍，若畜同一羯磨、同一止宿，波逸提。(五十三)
“若沙弥尼如是言：‘我知佛所说法，行淫欲非障道法。’彼比丘尼谏此沙弥尼言：‘汝莫作是语，莫诽谤世尊，诽谤世尊不善。世尊不作是语。沙弥尼！世尊无数方便说淫欲是障道法，犯淫欲者是障道法。’彼比丘尼谏此沙弥尼时坚持不舍，彼比丘尼应乃至三呵谏，舍此事故。乃至三谏时若舍者善；不舍者，彼比丘尼应语是沙弥尼言：‘汝自今已去非佛弟子，不得随馀比丘尼，如诸沙弥尼得与比丘尼二宿，汝今无是事，汝去灭去，不须此中住。’若比丘尼知如是摈沙弥尼，若畜共同止宿，波逸提。(五十四)
“若比丘尼，如法谏时，作如是语：‘我今不学是戒，乃至问有智慧、持律者，当难问。’波逸提。若为求解，应难问。(五十五)
“若比丘尼，说戒时如是语：‘大姊！用说是杂碎戒为？说是戒时，令人恼愧怀疑。’轻毁戒故，波逸提。(五十六)
“若比丘尼，说戒时作如是语：‘大姊！我今始知是戒半月半月说戒经来。’馀比丘尼知是比丘尼若二若三说戒中坐，何况多！彼比丘尼无知无解，若犯罪应如法治，更重增无知法。‘大姊！汝无利得不善。汝说戒时，不用心念、不一心摄耳听法。’彼无知故，波逸提。(五十七)
“若比丘尼，共同羯磨已，后作如是说：‘诸比丘尼随亲厚，以众僧物与。’者，波逸提。(五十八)
“若比丘尼，僧断事时不与欲而起去者，波逸提。(五十九)
“若比丘尼，与欲竟后更呵，波逸提。(六十)
“若比丘尼，比丘尼共斗诤，后听此语已欲向彼说，波逸提。(六十一)
“若比丘尼，[真/心]恚故不喜，打彼比丘尼者，波逸提。(六十二)
“若比丘尼，[真/心]恚故不喜，以手搏比丘尼者，波逸提。(六十三)
“若比丘尼，[真/心]恚故不喜，以无根僧伽婆尸沙法谤者，波逸提。(六十四)
“若比丘尼，刹利水浇头王，王未出未藏宝，若入宫过门阈者，波逸提。(六十五)
“若比丘尼，捉宝及宝庄饰，自捉、若教人捉，除僧伽蓝中及寄宿处，波逸提。若僧伽蓝中、若寄宿处，若宝、若以宝庄饰，自捉、若教人捉，若识者当取，如是因缘非馀。(六十六)
“若比丘尼，非时入聚落，又不嘱比丘尼，波逸提。(六十七)
“若比丘尼，作绳床若木床，足应高佛八指。除入陛孔上，若截竟过者，波逸提。(六十八)
“若比丘尼，持兜罗绵贮，作绳床、木床、若卧具、坐具，波逸提。”(六十九)
◎ ◎尔时婆伽婆在毘舍离猕猴江侧高阁堂上。时异处有蒜园，偷罗难陀比丘尼去园不远而行，园主问言：“阿姨！欲须蒜耶？”报言：“须蒜。”即时蒜与。此比丘尼得蒜已，后数数复往。去彼不远而行，其人见已复语言：“阿姨更须蒜耶？”报言：“须！我若得蒜便能食。”即复与蒜。与蒜已敕守园人言：“从今日给比丘尼人各五枚蒜。”时园主留一人守园，自持蒜诣毘舍离卖。偷罗难陀比丘尼还至僧伽蓝中，语诸比丘尼言：“汝等知不？某处某甲檀越，日给比丘尼人各五枚蒜，可往迎取。”时偷罗难陀将沙弥尼、式叉摩那即往蒜园，问守蒜人言：“园主何处？”报言：“诣毘舍离卖蒜。”时守蒜人言：“何故问耶？”答言：“园主日给比丘尼人各五枚蒜，今可与我。”守蒜人言：“小住！须园主来，我不得自在，我正可守视而已耳。”比丘尼语言：“大家见施，奴不肯与。”偷罗难陀即敕沙弥尼拔取蒜，数知多少，此与上座、次座、和上、阿阇梨，此与同和上、同阿阇梨、亲厚知识。此今日食、此明日食、此后日食。即时现园蒜取尽。蒜主还见蒜尽，问守园者言：“蒜何故尽？”答言：“大家！先信乐故，日给比丘尼僧人各五枚蒜，向有沙弥尼、式叉摩那来至我所语我言：‘蒜主今为所在？’我答言：‘入毘舍离卖蒜。’我问言：‘何故问？’答我言：‘蒜主日与我人各五枚蒜，今可与我。’我答言：‘小住！待园主还，我正守视而已耳，不得自由。’比丘尼言：‘大家与我蒜，而奴不肯与我。’时即敕沙弥尼拔取蒜已，数知多少，言：‘此与上座、此与次座、此与和上、此与阿阇梨、此与同和上、同阿阇梨、此与亲厚知识，此今日食、此明日食、此后日食。’并复并啖，以是故园蒜都尽耳。”园主即讥嫌言：“此比丘尼无有惭愧、受无厌足，外自称言：‘我知正法。’如是何有正法？正使檀越施与，犹应知足，况不见主而取尽。”时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责偷罗难陀比丘尼：“汝等云何尽拔取他蒜并并啖持去不留遗馀？”时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀比丘尼言：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何不见主拔取他蒜尽？”尔时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：“往昔有一婆罗门，年百二十形体羸瘦，此婆罗门妇端政无比，多生男女。此婆罗门系心其妇及诸男女，初不舍离，以此爱著情笃遂至命终，便生雁中，其身毛羽尽为金色。以前福因缘故自识宿命，内自思惟：‘我当以何等方便养活此男女使不贫苦？’日日来至其家，日落一金羽而去。男女得之便自思惟：‘以何因缘此雁王日来落一金羽与我而去？我等宁可伺其来时方便捉之尽取金羽。’如其所谋，即捉拔取金羽，取已即更生白羽。”佛告诸比丘：“欲知尔时婆罗门死为雁者，岂异人乎！莫作异观，即园主是。其端政妇多生男女者，即偷罗难陀比丘尼是。男女者，即式叉摩那、沙弥尼等是。以本贪爱故令金羽尽，更生白羽。今复爱故令蒜尽，更得贫穷。”世尊以无数方便呵责偷罗难陀比丘尼已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼啖蒜者，波逸提。”
比丘尼义如上。
若比丘尼啖生蒜、熟蒜、若杂蒜者，咽咽波逸提。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或有如是病，以饼裹蒜食；若馀药所不治，唯须服蒜差听服；若涂疮，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱。痛恼所缠。(七十竟)
尔时婆伽婆在舍卫国。时偷罗难陀比丘尼剃三处毛，往诣檀越家在妇女前就座而坐，不自覆身露其形体。时彼妇女见已语言：“阿姨！共洗浴来。”答言：“且止！”便为得供养已，复语言：“但来共浴。”答言：“我不须洗浴。”时诸妇女即强脱衣见其剃处，即语言：“阿姨！世人所以剃毛者为欲事，阿姨以何故剃之？”偷罗难陀答言：“我从俗已来习此法，不但今也。”时诸居士妇女即讥嫌言：“比丘尼不知惭愧，习不净行，外自称言：‘我知正法。’如是有何正法？乃剃三处毛，犹如淫女、贼女。”时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责偷罗难陀言：“汝云何乃剃三处毛？”诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何偷罗难陀乃剃三处毛？”时世尊以无数方便呵责偷罗难陀已，告诸比丘：“此偷罗难陀比丘尼！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼剃三处毛者，波逸提。”
比丘尼义如上。
三处毛者，大小便处及腋下。
若比丘尼剃三处毛，一动刀一波逸提。若拔、若揃灭、若烧，一切突吉罗。
比丘，偷罗遮；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或有如是病，若有疮须剃去著药，或为强力者所执，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(七十一)
尔时婆伽婆在释翅搜迦维罗卫尼俱律园中。时摩诃波阇波提比丘尼往至世尊所，头面礼足在一面立，白佛言：“世尊！女人身臭秽不净。”说是语已，即礼佛足绕三匝而去。时世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：“自今已去听诸比丘尼以水作净。”时偷罗难陀闻此制已，即以水作净，欲心内指水道中，指深爪伤内，血出污身衣卧具。诸比丘尼即问言：“何所患苦？”即具说因缘。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责偷罗难陀比丘尼：“云何水作净，乃以指内水道中伤内，血出污身衣及污卧具？”诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝以水作净，以欲心内指爪深伤内，血出污身衣及卧具？”时世尊以无数方便呵责偷罗难陀已，告诸比丘：“此偷罗难陀多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼以水作净，应齐两指各一节，若过者，波逸提。”
比丘尼义如上。
水作净者，以水洗内。
彼比丘尼，以水作净，内两指各一节，过者，波逸提。
式叉摩那、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若齐两指各一节、若减一节、或有如是病、或内有草、或内有虫挽出，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(七十二)
◎ 尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼欲心炽盛颜色憔悴身体羸瘦，往诣波斯匿王宫内。宫内诸妇女见已问言：“阿姨有何患苦？”答言：“我有色患。”即问言：“有何等色患？”答言：“我欲心炽盛。”诸妇女言：“我在宫内，时时乃得男子。若不得男子时，或以胡胶作男根内著女根中，既得适意不名行淫。阿姨亦可作如是，既得适意不名行淫。”时有二六群比丘尼，作如是男根已共行淫事，馀比丘尼见谓共男子行淫，见起已方知非男子。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼言：“云何汝等以胡胶作男根共行淫？”时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何六群比丘尼！以此胡胶作男根共行淫？”时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此六群比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼以胡胶作男根，波逸提。”
比丘尼义如上。
作男根者，用诸物作、或以胡胶作、若饭作、或用𪎊作、或蜡作。
若比丘尼，以此诸物作男根内女根中者，一切波逸提。若不摩治内女根中者，突吉罗。
式叉摩那、沙弥尼、突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或有如是病、著果药及丸药、或衣塞月水、或为强力者所执，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(七十三)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼欲意炽盛颜色憔悴形体羸瘦，往诣波斯匿王宫。时宫中诸妇女见已问言：“阿姨何所患苦？”答言：“以不从愿故。”问言：“有何愿不从？”答言：“我淫心炽盛。”诸妇女言：“我等在宫内，时时乃得男子。若不得时，以胡胶杂物作男根内女根中，既适淫意不名行淫，诸尊何不如是作？”诸比丘尼报言：“诸姊！世尊制戒不得尔。”彼即复言：“阿姨！我等在宫，时时乃得男子。若不得男子时，共相拍以适淫乐不名行淫，阿姨何不尔？”时二六群比丘尼共相拍，馀比丘尼见谓共男子行淫，起已方知非男子。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼言：“汝等云何共相拍？”时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。汝等云何共相拍？”世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼共相拍，波逸提。”
比丘尼义如上。
拍者，若以手掌、若脚拍、若女根女根相拍、若比丘尼共相拍。拍者，突吉罗。受拍者，波逸提。若二女根共相拍，二俱波逸提。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或有如是病、或来去、若经行、若扫地、若以杖触不故作、若洗时手触，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(七十四)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时有一长者共妇出家为道，食时诣村乞食，得已持还尼僧伽蓝中。食时本妇比丘尼持水在前立，并以扇扇。比丘语言：“小避去！我羞人，莫在我前立。”比丘尼语言：“大德何以羞我？”彼复言：“何不速去！我羞。”比丘尼答言：“我在前立便言可羞，本来作如是如是事何以不羞？”其妇比丘尼[真/心]恚，以扇柄打、以水浇头而舍入房。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责此比丘尼：“汝云何瞋恚打比丘？”时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责此比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何比丘尼打比丘？”时世尊以无数方便呵责此比丘尼已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，比丘食时供给水、以扇扇者，波逸提。”如是世尊与比丘尼结戒。
时诸比丘尼疑，不敢瞻视病比丘，无人与水不敢问。佛言：“听诸比丘尼看病比丘，若无水听问。自今已去应如是结戒：若比丘尼，比丘无病，食时供给水、以扇扇者，波逸提。”
比丘尼义如上。
若彼比丘尼，比丘不病，食时供给水、在前立以扇扇者，波逸提。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，瞻视病比丘无水问，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(七十五)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼乞求生谷、胡麻、米、若大小豆、大小麦。时诸居士见已讥嫌言：“诸比丘尼乞求无厌、不知惭愧，外自称言：‘我知正法。’如是有何正法？乃乞如是等种种生谷米，似如淫女贼女无异。”时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼言：“云何汝等乞是种种生谷米？”时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。时世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等乞是种种生谷米？”时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此六群比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼乞生谷者，波逸提。”
比丘尼义如上。
彼比丘尼乞生谷乃至大小麦，一切波逸提。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若从亲里乞，若从出家人乞，若他为己、己为他，若不乞自得者，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(七十六)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。去比丘尼精舍不远，有好结缕草生。时有诸居士数来在中坐卧调戏，或呗或歌或舞，或有啼哭音声，乱诸坐禅比丘尼，诸比丘尼患之。居士去后，以大小便粪扫置草上。诸居士还来在中戏时，诸不净污身及衣服，以此不净污草，草遂枯死。时诸居士以此事故皆讥嫌言：“此诸比丘尼，受取无厌、不知惭愧，外自称言：‘我知正法。’如是有何正法？我等数来在此戏笑歌舞，云何比丘尼乃以大小便污坏净草，复污我身及衣服？”时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，诃责此诸比丘尼：“云何汝等于居士所游戏之处，以大小便不净置生草上，污居士身及衣服，又使生草枯死？”时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责此比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何比丘尼，居士所游戏之处，以大小便置生草上，污身及衣服？”世尊以无数方便呵责此比丘尼已，告诸比丘：“此诸比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼在生草上大小便，波逸提。”
比丘尼义如上。
彼比丘尼于生草上大小便者，波逸提。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或有如是病，若在无草处大小便，流堕草上、或风吹、或鸟衔污草，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(七十七)
尔时婆伽婆在罗阅祇耆阇崛山中。时有一六群比丘尼，夜大小便器中，明旦不看墙外弃之。时有不信乐大臣，清旦乘车欲问讯洴沙王，路由比丘尼精舍边过。尼所弃大小便，堕此大臣头上，污身衣服。时大臣念言：“我当向官断事人说此事。”时有笃信知相婆罗门言：“欲何所诣？”大臣答言：“比丘尼以大小便污辱我，我欲向官断事人言。”知相婆罗门谏言：“且止！勿以此事向官言，或不成事更得其罪。”时此大臣随语便还。彼知相婆罗门，即诣比丘尼精舍，问：“何等比丘尼，夜以器盛大小便，不看墙外弃之？”诸比丘尼答言：“我等不知。”诸比丘尼言：“何故问此事？”时婆罗门以此因缘具向诸比丘尼说：“我已呵谏此大臣令止，自今已去后莫复尔。”诸比丘尼即自相检校，谁为此事？即知六群比丘尼中有作此事者。时诸比丘尼呵责六群比丘尼：“云何汝夜大小便器中，明旦不看墙外弃之？”时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何六群比丘尼？夜大小便器中，不看墙外弃之？”时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此六群比丘尼！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，夜大小便器中，昼不看墙外弃者，波逸提。”
比丘尼义如上。
彼比丘尼，夜大小便器中，昼日当看墙外然后弃之。若夜起者，要先弹指謦欬。若比丘尼，夜大小便器中，昼不看墙外弃者，波逸提。若夜不謦欬、不弹指弃者，突吉罗。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，夜大小便器中，昼则看墙外弃之；若夜弹指謦欬；若彼有瓦、有石、若有树株、若有刺诸不净之处弃；若有汪水、若有坑岸、若有粪聚者，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(七十八)
尔时婆伽婆在罗阅祇耆阇崛山中。时国人俗节会日伎乐嬉戏，时六群比丘尼往看。时诸居士见皆共讥嫌：“此诸比丘尼不知惭愧习不净行，外自称言：‘我知正法。’如是有何正法？乃共看此种种戏事，与淫女贼女何异？”诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼：“云何汝等共看戏事？”时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等共看戏事？”时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此六群比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼往观看伎乐者，波逸提。”
比丘尼义如上。
观看者，看种种戏笑。
彼比丘尼，若从道至道、从道至非道、从非道至道、从高至下、从下至高，往看伎乐。若见波逸提。不见，突吉罗。若发意欲去而不去，若期去中道还，尽突吉罗。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或有所启，若被唤道由边过，或彼宿止处，或为强力将去、或缚去、或命难、或梵行难，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(七十九)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，入村在屏处与男子共立语。诸居士见皆共讥嫌言：“此比丘尼，不知惭愧、犯不净行，外自称言：‘我知正法。’如是有何正法？入村与男子屏处共语，如淫女贼女无异。”时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼：“汝等云何入村在屏处与男子共立语？”时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等入村屏处与男子共立语？”时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此六群比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，入村内与男子在屏处共立共语，波逸提。”
比丘尼义如上。
村者，白衣舍。
屏处者，不见、不闻处。不见处者，若尘雾暗。不闻处者，乃至不闻常语声。
若比丘尼，入村内与男子在屏处立共语，波逸提。若同伴盲而不聋，突吉罗。聋而不盲，突吉罗。立而不语，突吉罗。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若二比丘尼为伴，若有可知人为伴，若有多女人共立，或不盲不聋，或行不住，或病倒地，或为强力者所执，或被缚将去，或命难、或梵行难，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(八十竟)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，与男子共入屏障处。时诸居士见皆共讥嫌言：“此比丘尼，不知惭愧、犯不净行，外自称言：‘我知正法。’如是有何正法？云何比丘尼，与男子共入屏障处，如淫女贼女不异？”时诸比丘尼，闻其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼：“云何汝等与男子共入屏障处？”诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何六群比丘尼，与男子共入屏障处？”时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此六群比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼与男子共入屏障处者，波逸提。”
比丘尼义如上。
屏障处者，若树、若墙、若篱、若衣、若复馀物障。
彼比丘尼与男子共入屏障处，波逸提。若同伴盲而不聋、聋而不盲，突吉罗。立住，突吉罗。
比丘，突吉罗；式叉摩那沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若有二比丘尼为伴；或有可知人为伴；若有馀女人为伴；若不盲不聋、或行不住、或病倒地，若为强力者所将入、或被缚、或命难、或梵行难，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(八十一)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，在村内街巷中屏处，与男子共立共语，若遣伴远去独与男子耳语。时诸居士见皆共讥嫌言：“此比丘尼，不知惭愧、犯梵行，外自称言：‘我知正法。’如是有何正法？云何比丘尼，入村内街巷中屏处，与男子共立共语，若遣伴远去独与男子耳语，如似淫女贼女无异？”时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼：“汝等云何入村，在巷陌中屏处与男子耳语？”时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何比丘尼，入村内巷陌中屏处独与男子耳语？”时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此六群比丘尼！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，入村内巷陌中遣伴远去，在屏处与男子共立耳语者，波逸提。”
比丘尼义如上。
村者，白衣舍巷陌。
屏处者，有见屏处、闻屏处。见屏处者，烟云、雾尘、黑暗眼所不见。闻屏处者，乃至常语不闻声也。
耳语者，耳边语。
彼比丘尼，入村巷陌中遣伴至不见不闻处，在屏处与男子共立共耳语，波逸提。离见处至闻处，突吉罗。离闻处至见处，突吉罗。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若二比丘尼为伴，或与可知女人为伴，或有馀人为伴，若伴不盲不聋，或病发倒地，或为强力者所执，或被缚将去，或命难、梵行难，若有所与遣伴远去，若伴病，若无威仪，而语言：“妹汝去！我当送食与汝。”若破戒、破见、破威仪，若被举、若应灭摈，若以此事有命难、梵行难，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(八十二)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘尼，到时著衣持钵诣一居士家，到已居士妇敷一独坐床令坐已，舍入屋内。此比丘尼坐须臾，不语主人便舍座去。适出门，有一摩纳来入其家，四顾不见人，便作是念：“此床座于我有益。”即取持去。居士妇出，不见比丘尼，亦不见独坐床，即遣信问比丘尼：“独坐床为何所在？”比丘尼答言：“我不知。当我出时，有一摩纳来入汝家，或彼持去，可从彼推求。”即往推求，还得床座。时诸居士皆共讥嫌言：“比丘尼不知惭愧，外自称言：‘我知正法。’如是有何正法？云何坐主人床坐，不语便舍去，如似淫女贼女无异？”诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责此比丘尼：“云何比丘尼，坐主人床座不语便舍去？”时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责此比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何比丘尼，坐主人床座不语主便舍去？”时世尊以无数方便呵责此比丘尼已，告诸比丘：“此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，入白衣家内坐，不语主人舍去者，波逸提。”
比丘尼义如上。
彼比丘尼入白衣家坐，不语主人便去出门，波逸提。一脚在门内、一脚在门外，若方便欲去不去，若共期去而不去，一切突吉罗。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，语主人而去，若座上更有人坐，若去时嘱比坐人而去，比坐人语言：“但去无苦。”或坐石上、木上、墼上、草敷上、若垛上，若屋欲崩、或火烧、若有毒蛇恶兽盗贼，若为强力所执、或被系、或命难、或梵行难，不语主人而去，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(八十三)
尔时婆伽婆在罗阅祇耆阇崛山中。时罗阅城中有一不信乐大臣，有一独坐床无人敢坐上者。偷罗难陀比丘尼，常入出其家以为檀越。偷罗难陀到时著衣持钵往诣其家，不语便坐大臣床座上。大臣见已问言：“谁令此比丘尼坐我床上？”答言：“无有语者，自来坐耳。”时大臣讥嫌言：“偷罗难陀比丘尼无有惭愧，外自称言：‘我知正法。’如是有何正法？云何比丘尼，不语主人便坐他座上，如贼女淫女无异。”偷罗难陀坐床上时，有月水不净，污他床褥即舍而去。大臣见已复更[真/心]恚言：“此比丘尼不知惭愧，外自称言：‘我知正法。’如是有何正法？不语其主坐他座上，如似淫女贼女有何等异？”时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责偷罗难陀比丘尼：“云何比丘尼，不语主人辄坐他床上？”时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何偷罗难陀比丘尼！不语主人辄坐他床上？”时世尊以无数方便呵责偷罗难陀比丘尼已，告诸比丘：“此偷罗难陀比丘尼！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼入白衣家内，不语主人辄坐床者，波逸提。”
比丘尼义如上。
彼比丘尼入白衣家，不语主人辄坐床座者，波逸提。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，语主人而坐，或有常处坐，若是亲厚，若有亲厚人语言：“汝但坐无苦，我当语主人。”若坐石上、木上、埵上、草敷上，若癫病发卧地，或为强力者所执，或命难、梵行难，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(八十四)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘尼道路行向拘萨罗国，诣一无住处村。到已不语主人，便自敷坐具于中止宿。诸居士见问言：“谁安此诸比丘尼在中止宿？”答言：“无有安者，自来止住。”时诸居士讥嫌言：“此比丘尼不知惭愧，外自称言：‘我知正法。’如是有何正法？云何比丘尼，不语其主，便入他舍辄自安止，与淫女贼女何异？”时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责诸比丘尼：“云何比丘尼，不语主人辄入他舍坐卧止宿？”时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责此诸比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何比丘尼，不语主人辄入他舍止宿坐卧？”时世尊以无数方便呵责此比丘尼已，告诸比丘：“此诸比丘尼，多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，入白衣家内，不语主人辄自敷座宿者，波逸提。”
比丘尼义如上。
敷座者，或敷草、或敷树叶乃至敷卧毡。
彼比丘尼，入白衣舍内，不语主人自敷座具宿止，随胁著地，若一转一波逸提。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，语主人宿止，若是空舍、或作福舍、或是知识，若有亲厚者语言：“汝但坐，我当与汝语主人。”或强力者所执、或被缚、或命难、梵行难，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(八十五)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，与男子共入暗室中。诸居士见皆共讥嫌言：“此比丘尼，不知惭愧、犯不净行。外自称言：‘我知正法。’如是何有正法？云何比丘尼，与男子共入暗室中，如淫女贼女无异？”时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼：“汝等云何与男子共入暗室中？”时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，诃责六群比丘尼：“汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何六群比丘尼，与男子共入暗室中？”时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：“此六群比丘尼，多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，与男子共入暗室中者，波逸提。”
比丘尼义如上。
暗室者，无灯火、无窗牖、无光明。
彼比丘尼与男子共入暗室中者，波逸提。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若有灯火向牖光明，若为强力者将入，若命难、或梵行难，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(八十六)