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四分律/50

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四分律卷第五十(第四分之一)

姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

房舍揵度初

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尔时世尊在波罗[木*奈]。时五人从坐起,偏露右肩、右膝著地,合掌白言:“世尊!我等当住何等房舍卧具?”佛言:“听在阿兰若处树下、若空房、若山谷窟中、若露地、若草[卄/告]、草[卄/积]边、若林间、若冢间、若水边、若敷草、若叶。”时诸比丘无枕卧得患,佛言:“听用石、若墼、若木作、若枕臂,十种衣中若用一一衣作枕。”

尔时世尊在王舍城,摩竭王瓶沙作如是念:“世尊若初来所入园,便当布施作僧伽蓝。”时王舍城有迦兰陀竹园,最为第一。时世尊知王心念,即往迦兰陀竹园。王遥见世尊来,即自下象,取象上褥叠为四重敷已,白佛言:“愿坐此座。”世尊即就座而坐。时瓶沙王捉金澡瓶授水与佛,白言:“此王舍城迦兰陀竹园最为第一,今奉施世尊,愿慈愍故为纳受。”佛告王言:“汝今以此园施佛及四方僧。何以故?若是佛所有、若园园物、若房房物、若衣钵坐具针筒,一切诸天、世人、魔王、梵王、沙门、婆罗门无能用者,应恭敬如塔。”王即白佛言:“大德!以此迦兰陀竹园布施佛及四方僧,慈愍故,为我纳受。”时世尊说此偈而劝喻之:

“施园及果树,  桥船以渡人;  旷路施泉井,  并施房舍者。  如是诸人等,  昼夜福增益;  持戒乐法者,  此人生善道。”

时王瓶沙头面礼佛足却坐一面,世尊为王种种方便说法,令得欢喜。王闻佛说法欢喜,从坐起礼佛而去。

时诸比丘清旦从耆阇崛山来王舍城中,有大长者见已问言:“大德在何处宿?”答言:“在山窟中、水边、树下、石边、若草上。”长者问言:“无房舍耶?”答言:“无。”“若作房者得不?”比丘答言:“世尊未听作房舍。”诸比丘白佛,佛言:“听作房舍。”尔时长者闻佛听诸比丘作房舍,即于耆阇崛山作六十别房,一切所须皆令具足。请佛及僧明日食并施房舍,即于其夜办种种多美饮食,明日往白时到。世尊清旦著衣持钵,与大比丘千二百五十人俱,往大长者家就座而坐。时长者手自斟酌种种多美饮食皆令饱足,食已舍钵取金瓶水授世尊,白佛言:“我于耆阇崛山作六十房舍,一切所须皆令具足,为福德故、为大祠故、为生善道故,今以奉上佛及四方僧,愿为慈愍纳受。”时世尊即便受之,以此劝喻而劝喻之:

“为障寒热故,  及以诸恶兽;  蚊虻诸毒虫,  亦以障疾雨。  暴疾诸恶风,  如是得障翳;  持戒无毁缺,  勤修于佛法。  为坚为乐故,  禅定分别观;  房舍施众僧,  世尊说第一。”

尔时王舍城长者更取卑床在世尊前坐,世尊无数方便为开化说法,令得欢喜。为长者开化说法已,从坐而去。

时王瓶沙,闻世尊听众僧作房舍,欲于迦兰陀竹园作大讲堂,如王住殿,一切所须供给具足,佛言:“听作。”

时有檀越,欲为僧作楼阁舍,佛言:“听作。”

时有檀越,欲为僧作毘摩那房,佛言:“听作。”

时有檀越,欲为僧作如象形房,佛言:“听作。”

有檀越欲为僧作种种房,佛言:“听作。”时诸比丘欲作房,佛言:“听作,随作房法所须一切听与。”作房竟若地有尘应泥,无敷卧得病,佛言:“听伊梨延陀耄罗、耄耄罗、毛氀,十种衣中若以一一衣作地敷。若故有病听作床,有五种床如上。”

彼欲织床,佛言:“听织。除二种绳:皮绳、发绳,用馀绳作。若绳不足,应绳穿床陛踈织。”彼床无敷卧得病,听作褥。彼不知以何物作?佛言:“听草作、若毳、若劫贝作贮,若褥小应张缝著床四边。若褥缘破裂应补治。若贮聚一处应缝[稳-禾+糸]。若褥垢腻应作重褥。若重腻应作卧毡覆上。”时诸比丘无枕,佛言:“听作。”不知云何作?佛言:“若四方、若圆、若三角。”

尔时王舍城众僧多得舍[少/兔]麻,诸比丘疑不敢受,佛言:“听受。用作绳、床绳、木床绳,若织作褥表里,若作地敷、若作绳、若作褥贮。”

时诸比丘得跋磨草绳织床,佛言:“听受。”

时诸比丘,蛇蝎蜈蚣诸毒虫入屋,未离欲比丘见惊,佛言:“听支床脚。”

时六群比丘作高支,佛言:“不应作高支,大高应高尺五、若一搩手。”

时有比丘衣无牢坚安处,佛言:“应叠置头边,若背后。”卧转侧堕衣上,佛言:“听安绳上、若龙牙杙上、若作衣架安。”彼常所著衣与不著衣在一处,取常所著衣时乱,佛言:“不应常所著衣、不著衣共安一处。”彼持钵、革屣囊、针筒、油器置一处,馀比丘见恶之,佛言:“钵囊、针筒置一处,革屣囊、油器共著一处。”

时诸比丘房里患暗,佛言:“听燃灯,须油与油,须灯炷与炷,须盛油器与器。”不知持灯置何处?佛言:“听著若木床、若绳床角头、若瓶上、若著壁龛中,患蚁子饮油应障。若灯不明应出炷令高,油污手听作箸,患烧箸听铁作。”

彼房无户不坚牢,有贼牧牛羊人,取比丘衣钵、针筒、坐具去,佛言:“听作户,须户枢听作,若患户里臭气,听穿户扇作孔出气。患蛇蜈蚣毒虫从孔入,听作帘板障户。”无关钥,有贼放牛羊人,取比丘衣钵、针筒、坐具持去。佛言:“听作关钥。”不知在何处安?佛言:“若在边、若在上、若在下。”不知云何开?佛言:“听开孔作曲排若作钩,若患暗听开向。”彼向无障,贼及放牛羊人,取比丘衣钵、针筒、卧具,佛言:“听作向扇板障。”不知云何作?佛言:“若方作、若圆作、若象耳形作。”夜患蝙蝠昼患燕鸟入,佛言:“听织作笼疏障、若作向棂子。”时向无关扂,贼及放牛羊人,取比丘衣钵、针筒、坐具去,佛言:“听关扂。”彼犯戒比丘挽绳开向取比丘衣钵针筒坐具去。佛言:“听扂安横概。”

时六群比丘,私用众僧卧具,诸比丘白佛,佛言:“不应私用众僧卧具。听作幖帜。”不知作何幖帜?佛言:“听作摩酰陀罗像、若作棬像、若作蒱桃蔓像、若作五色、若作莲华、若作名字。”时六群比丘,私物上作僧幖帜,诸比丘见语言:“长老!世尊不作如是语:‘众僧物不得私用耶?’”答言:“此非僧物,是我己有。”诸比丘白佛,佛言:“不应私己物上作僧幖帜,听私物染作幖帜。”

彼六群比丘,方作幖帜、若作半月像、若作圆幖帜。彼作如日光幖帜、彼作如麦根幖帜、彼作如一片姜像、彼作牛形像幖帜,佛言:“不应尔,听作如水渧洒地幖帜、作牛屎抟幖帜、作轮幖帜。”彼移房中定卧具著馀处,佛言:“不应移,应作名字言:‘是某甲房卧具。’”

时有比丘有小沙弥,欲房中安隔障,佛言:“听作。”时有比丘欲开房前曲障巷,佛言:“听作。”欲作后内房,佛言:“听作。”须户听作,须壁听作壁,须半壁听作。须作大床,佛言:“听作。”须小床听作,须绳床听作,须小绳床听作,须独坐床听作,须板与板,须地敷与地敷。

时有比丘欲作房四边出檐上安栏楯,听作。一切作房所须听与。

时布萨日众僧多集,堂小不相容受。诸比丘白佛,佛言:“听大作。”不知云何作?佛言:“若四方、若圆、若长作、若两坊、若三坊、若四坊听作。作大堂所须一切应与。”时堂内人各一床不相容受,佛言:“听若大三腊者共一床坐,若坐故不受,应作长床若长板。若复不受,应缚草作座。”缚草作座已便破衣,佛言:“应以软草缠边,若故复不受,应以泥浆洒地、若布沙、若草树叶敷地坐上。”

彼与女人俱在草上、叶上,佛言:“不应尔。”彼与女人共敷衣,佛言:“不应尔。”彼共女人俱在衣上,佛言:“不应尔。”彼与女人共上石上,佛言:“不应尔,若上石一人不能动者听上。”彼共女人上船疑,佛言:“听直渡若坐若立若卧。”

时诸比丘露地经行,患风雨日曝得患,佛言:“听作经行堂。”不知云何作?佛言:“听长行作,作堂所须一切给与。”时彼上座老病羸顿经行时倒地,佛言:“听绳索系两头循索行。”捉索行手软破手,佛言:“听作卷、若竹筒以绳穿筒手捉循行。”经行时疲极,听两头安床。

时比丘洗脚,天雨,雨新染衣,色坏,佛言:“应别作洗脚处。”彼须水盆与水盆,须水[土*瓦]与水[土*瓦],须洗脚石与石,须坐具与坐具。彼洗脚天雨泥污脚污衣坐具,佛言:“听以石若砖若木作道。”尔时耆阇崛山中去水远,佛言:“听作渠。”作时患渠崩决,佛言:“听以石、若砖、若木障两边。若寺内应作池。若池边崩决,听以石、若砖、若木障四边,上应作屋覆。若池边患泥应安石、若砖、若板、若碎石。”患小儿堕水,佛言:“听作栏。”彼池水热,佛言:“听瓶盛昼日内屋中夜置在外,若屋内患泥,听别作安水屋。若地泥污脚,听安石若砖若碎石,彼须水器应与。”彼用宝作器,佛言:“不应用宝,应用铁若铜若瓦作。”彼水器无安处破坏,佛言:“应水屋中别作架安。”时众僧得贝,佛言:“听畜。”复无安处,佛言:“听与水器共安一处。”

尔时世尊在王舍城舍卫国。有居士名须达多,常好给施孤穷乞儿,遂因行更为名字“给孤独食”。彼于王舍城中有田业,年年从舍卫国至王舍城按行田业。王舍城中有长者是其亲厚,是长者自庄严堂舍,欲请佛及僧明日食。时给孤独食往长者家,彼长者常法,若给孤独食来时,辄起迎逆请与敷坐。而此日亦不起迎、不请令坐,但自庄严堂舍为佛及僧。时给孤独食既至已,问长者言:“庄严堂舍欲何所作?为欲嫁娶?为欲请王?为欲设大祠?”长者报言:“我不嫁娶亦不请王,我欲设大祠,请佛及僧千二百五十人俱。彼沙门瞿昙有如是大名称,号曰:如来、无所著、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”给孤独食问言:“审是佛耶?”答言:“审是佛。”再三问亦再三答:“审是佛。”时给孤独食再三问已,问言:“佛在何处?我今欲往问讯。”长者答言:“佛今在迦兰陀竹园中住。”时给孤独食仰看日作如是念:“今日见世尊非时,明日乃可往。”时给孤独食即还家,念佛在心而眠。时有异天神,是给孤独食昔日宗亲,慈愍故利益故,作如是念:“给孤独食!汝欲见世尊,莫有留难而不见佛。”彼即以神力灭暗忽然大明。时给孤独食眠觉,见明谓是昼日,即往趣尸呵城门。时彼门神见给孤独食欲见世尊无有留难:“我今宁可开门。”即便开门。时给孤独食出尸呵门已,时彼神还摄神力,明晓即灭忽然暗冥。时给孤独食恐怖心惊毛竖:“恐将有怨家来害我耶?”时彼门神见给孤独食恐怖心惊,即慰喻言:“莫恐怖!莫恐怖!”即说偈言:

“设以马百匹,  及与百金缨,  马车有百乘,  童女有百人。  七宝为璎珞,  雪山百白象,  象皆有六牙,  并以大聚金,  及紫磨金沙,  王及王供具,  王所乘调象,  以如是布施,  行一步之福,  十六不得一。

“长者但前行,前行有利益。”给孤独食问:“汝是谁?”答言:“我是伺呵神。”彼作是念:“未曾有,天神乃安慰我。”时给孤独食即往迦兰陀竹园中。时世尊在露地经行,遥见给孤独食来,还坐处敷座而坐,诸佛常法圆光照身。时给孤独食遥见世尊颜貌端正、诸根寂静,得上、第一调伏,诸根坚固犹若大龙,亦如澄渊清净无秽。见已敬心生焉,以信敬心前诣佛所,白言:“安眠不?”世尊答言:“如世安眠,我则异于彼。”时即说偈言:

“一切皆安眠,  梵行得涅槃;  若不犯于欲,  诸缚得解脱。  一切爱已尽,  调伏于热恼;  息灭得安卧,  身心俱寂灭。”

时给孤独食前礼佛足却坐一面。时世尊为给孤独食,种种方便开化说法,令得欢喜。即于坐上得法眼净,见法得法得增上果厌患心生,白世尊言:“我今归依佛法僧,作佛优婆塞。自今已去,尽形寿不杀生,乃至不饮酒。唯愿世尊与众僧俱受我夏安居九十日请。”佛言:“我已受王瓶沙请。”即复白言:“愿受来年请。”佛言:“我已受王瓶沙请。”复白言:“大德!愿受后年请。”佛报言:“若有如是处,清净无有愦闹无诸恶兽,绝于人林可得坐禅,如来当于如是处住。”即白佛言:“世尊!我已知之,自当知时。唯愿世尊与众僧受我明日请食。”时世尊默然受请。给孤独食从坐起,前礼佛足绕已而去。

时王瓶沙闻给孤独食请佛及僧明日食,即遣信语言:“汝[宋-木+乔]客在,此众僧既多千二百五十人,汝可不须设供,我当为汝故设食。”时即遣人答王言:“此便为供养已。不须,我自当办。”时摩竭大长者闻给孤独食请佛及僧明日施食,即往其所语言:“汝[宋-木+乔]客在,此众僧既多,汝可不须供设,我当为汝办之。”彼即答言:“长者!此便为供养已。不须!我自当办。”给孤独食即还其家,夜办种种多美饮食,夜过已清旦往白时到。世尊著衣持钵,与千二百五十比丘僧俱,往给孤独食家就座而坐。时给孤独食手自斟酌种种多美饮食,供养佛及众僧令得饱满,食已舍钵,更取卑床于佛前坐。时世尊无数方便为给孤独食方便说法开化,令得欢喜。为说法已,从坐起而去。

时给孤独食从王舍城还归舍卫国,彼至村落城邑,处处宣令作如是言:“可于空处种植园果并设池井及安桥船,佛已出世,今受我请于舍卫国夏安居,当从此道至舍卫国,令汝等得福无量。”至舍卫国已,作如是念:“今此何处有不近不远,行来游观其地平博,昼无众闹夜无音声,无有蚊虻蝇蜂毒螫之属?我当买之,为佛故立僧伽蓝。”即作是念:“彼祇陀王子有好园,于舍卫国不近不远,行来游观其地平博,昼无众闹夜无音声,亦无蚊虻毒螫之属。我今宁可往祇陀王子所求索买之。”彼即往王子所,白言:“佛已出世,天今知不?已受我请,于舍卫国夏安居,可以此园卖之,我当与百千金钱。”彼言:“不卖。”复更重白如上:“愿与我园,当与二百三百四百千金钱。”彼言:“汝若以金钱侧布满地令无间者我亦不与。”给孤独食言:“汝已决价。便可受之。”王子言:“云何决价?”答言:“向者言以金钱侧布满地令无间者,岂非决价言耶?天便可看王昔日旧制。”彼即看王旧制,已作是言便为决价,即语言:“长者!随汝意。”时给孤独食,还家敕人出多金钱侧布祇陀园中,有馀少地布金未遍。祇陀见已,便作是念:“此非是常人亦非常福田,乃令给孤独食为之不惜珍宝如是。”即言:“长者汝止!勿复布金,馀地我自欲奉上世尊。”给孤独食言:“便可随意。”

尔时世尊从王舍城与千二百五十比丘俱,人间游行至跋阇国,复转诣毗舍离。时六群比丘先佛前往取房舍,为和尚、同和尚、阿阇梨、同阿阇梨,为知识亲厚故。即舍利弗与目连俱后至。佛言:“此是谁房?”六群比丘言:“是我和尚、同和尚、阿阇梨、同阿阇梨、知识亲厚房。”舍利弗目连不得房宿,宿外埵上。舍利弗、目连夜过已,往世尊所头面礼足却住一面。世尊知而故问:“舍利弗、目连,卧起安乐不?”答言:“安乐。”世尊问言:“在何处宿?”答言:“在外埵上。”“以何事故尔?”即具以因缘白佛。尔时世尊以此因缘集比丘僧,告言:“汝等谓谁应受第一坐、第一水、第一食、起迎逆、礼拜恭敬、善言问讯耶?”或有言:“大姓出家者。”或有言:“颜貌端正者。”或有言:“阿兰若者。”或有言:“乞食者。”或有言:“粪扫衣者。”或有言:“作馀食法不食者。”或有言:“一坐食者。”或有言:“一抟食者。”或有言:“塜间者。”或有言:“露坐者。”或有言:“树下者。”或有言:“常坐者。”或有言:“随坐者。”或有言:“三衣者。”或有言:“能呗者。”或有言:“多闻者。”或有言:“法师者。”或有言:“持律者。”或有言:“坐禅者。”佛告诸比丘:“汝等善听!应与不应与。乃往过去世时,有三亲友:象、猕猴、鵽鸟,依一尼拘律树住。彼作是念:‘我等共住,不应不兴恭敬更相轻慢,宁可推年大小次第尊卑更相恭敬。若年长者,当尊重恭敬供养。作如是法已,依林间共住。’猕猴、鵽鸟共问象言:‘汝忆事近远?’象言:‘我忆小时此尼拘律树,我行时触我脐。’象与鵽问猕猴言:‘汝忆事近远?’猕猴答言:‘我忆小时此尼拘律树举手及头。’象语猕猴:‘汝生年多我。’象与猕猴共问鵽言:‘汝忆事近远?’答言:‘我忆雪山王右面有大尼拘律树,我于彼食果,来此便出,即生此树。’彼作是念:‘鵽生年多我。’时象即以猕猴置头上,猕猴以鵽置肩上,共游行人间。从村至村、从城至城而说法言:‘其有敬长老者,是人能住于法。现世有名誉,将来生善道。’尔时鵽说如是法,人皆随顺,法训流布。汝等于我法律中出家,应更相恭敬,如是佛法可得流布。自今已去,听随长幼恭敬礼拜上座迎逆问讯。”

时诸比丘闻佛教,诸比丘长幼相次恭敬上座,彼礼拜白衣言:“汝生年长我。”佛言:“不应礼白衣,汝等应礼、不应礼,一切女人不应礼。前受大戒者不应礼后受大戒者。言犯边罪、犯比丘尼、贼心受戒、坏二道、黄门、杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血、非人、畜生、二根、若被举、若灭摈、若应灭摈,一切非法语者不应礼。何等人应礼?少沙弥尼,应礼大沙弥尼、沙弥、式叉摩那、比丘尼、比丘,如是等人塔一切应礼。若少年沙弥,应礼大沙弥、沙弥尼、式叉摩那,乃至比丘,及塔一切应礼。小式叉摩那,应礼大式叉摩那、比丘尼、比丘,及塔应礼。年少比丘尼,应礼大比丘尼、比丘,及塔亦应礼。小比丘,应礼大比丘,大比丘塔亦应礼。一切诸天、世人、诸魔、梵王、沙门、婆罗门,皆应礼如来世尊,塔亦应礼。”世尊既有是教,应礼塔。彼便礼白衣塔庙,佛言:“不应礼白衣塔庙。”彼既不得礼白衣塔庙,便左绕行,护塔庙神瞋。佛言:“随本所来处行,不应故左绕行。”

诸比丘作如是念:“沙弥当以生年为次第、为以出家年为次第?”佛言:“应以生年为次第。若生年等者,应以出家年为次第。”

彼比丘先至,后有大比丘来。一夜便移前至比丘,佛言:“不应移亦不应起,听在中间坐。”既在中间坐,复更相移动,令众乱闹,佛言:“听后来者在下坐。”既在下坐,乃在白衣下坐,佛言:“不应尔。”彼复在沙弥下坐,佛言:“不应尔,应在大比丘下坐。”

彼不及后安居,受大戒数以为岁,佛言:“不应尔。和尚阿阇梨应教受戒时节,作如是教。若冬、若春、若夏,汝得若干日、若一月、若半月、若一日、若前食、若后食时,乃至量影时。”

六群比丘,在白衣家见上座来不起,此非僧地,佛言:“不应尔,应起。”在水边、树下、石边、草上、舡上不起,避上座言:“此非僧地。”佛言:“应起。”

尔时有居士,为僧作房,而无人住,彼作如是言:“大富长者多饶财宝为僧作房,沙门释子便在中住,我曹贫穷谁当住此?”诸比丘白佛,佛言:“众僧应与比丘白二羯磨,应作如是与。众中差堪能羯磨者如上,作如是白:‘大德僧听!今僧以此某甲房与某甲比丘料理。若僧时到僧忍听。白如是。’‘大德僧听!此某甲房与某甲比丘料理。谁诸长老忍僧以此某甲房与某甲料理者默然,谁不忍者说。’‘僧已忍以某甲房与某甲比丘料理竟,僧忍,默然故,是事如是持。’”

时诸比丘欲作房,佛言:“听。”彼欲平地,佛言:“听。若有石、树根、棘刺应却;若有坑渠处低下处应填平;若虑水应设堤障;若恐地有主或致馀言者,应决了分明;若有大树株若石应掘出。若不能出,烧去;若不可去,烧已以水若苦酒浇。若以石椎打破出。若难破,以铁椎打破出。若复不可出者,于边作大坑深埋。”彼欲平地,“应耕已磨平之。”不知谁当应平?佛言:“若比丘、若沙弥、若守僧伽蓝人、若优婆塞。”彼须墼,听作,若自作若教人作。彼须墼摸,听与。若泥著墼摸,佛言:“应以弊物内水中已拭四边。”作墼处有草,佛言:“应在无草处,若墼不燥,应反。若反时断草,不犯。墼不齐,应刬令齐。若燥,应积之。若天雨渍,应覆上。若风吹上覆,应以木石镇上。若患牛羊畜生食,上覆草应以泥。泥上彼须户应与户。”

彼于户边作龙蛇像,佛言:“不应作如是像,听作蒱挑蔓若莲华像。”彼欲于户上作华像,听作。彼作兵马像,佛言:“不应作,应以紫色、若朱、若五种色。”彼倚色脱。佛言:“不应倚。”彼上座老病比丘及远来比丘,不倚身不安,佛言:“听以草叶树皮、十种衣中以一一衣著背后倚之。”

彼比丘昼日多人处胁著地眠,诸居士见皆共讥嫌言:“沙门释子自称觉悟,而自昼日胁著地眠耶?”诸比丘白佛,佛言:“不应尔。”彼上座老病远来比丘昼日不眠疲极,佛言:“听入房内闭户而眠。”彼驱遣病人,佛言:“不应遣病人,亦不应去。”彼六群比丘托病不避上座,诸比丘白佛,佛言:“不应尔。”

彼病比丘在阁上大房中住,大小便唾污秽臭处不净。佛言:“病比丘不应在阁上大房中住,应在小房中住,若别作小屋。”彼病比丘不能至大小便处,佛言:“听在近处凿坑安大小便处。若不能出房,听屋中安便器。”若不能起离床,佛言:“听穿床作孔便器著下。”彼唾房中污洒地,佛言:“不应尔。”彼上座老病比丘数起疲极,佛言:“听作唾器。”彼于多人住处舍虱弃地,佛言:“不应尔。”彼上座老病比丘数数起弃虱疲极,佛言:“听以器若毳、若劫贝、若弊物、若绵拾著中。若虱走出,应作筒盛。”彼用宝作筒,佛言:“不应用宝作筒,听用牙、若骨、若铁、若铜、若铅锡、若竿蔗草、若竹、若[竺-二+韦]、若木作筒,虱若出应作盖塞。”彼用宝作塞,佛言:“不应用宝作,应用牙骨乃至木作。无安处,应以缕系著床脚里。”

时比丘分房,有比丘得破坏房,彼作如是意:“或令我修治。”即不取,佛言:“应受,随力多少应治。”彼欲治房,佛言:“听治一切所须之具应供给。”

尔时世尊从毗舍离人间游行,经跋阇国至舍卫国,与千二百五十比丘俱。时给孤独食,闻世尊从彼来至舍卫国,即乘车往迎,遥见佛来,即下车前诣佛所,头面礼足却住一面。时世尊无数方便为给孤独食种种说法开化,令得欢喜已,白世尊言:“唯愿受我明日请食,于祇桓宿。”世尊默然受之。时给孤独食知佛受请已,作礼而去还家,即于其夜办种种肥美饮食,清旦往白时到。世尊著衣持钵,往诣食堂就座而坐。给孤独食手自斟酌种种美食,供养佛及众僧令满足。舍钵持金瓶授水已,白佛言:“我以此祇桓园奉上世尊,唯愿受之。”佛言:“居士!汝可持此园奉佛及四方僧。何以故?居士!若是世尊园、园物、房舍、房舍物、衣钵、坐具、针筒、便是塔庙,一切诸天、世人、沙门、婆罗门、魔、梵无能用者。”即如教以园奉佛及四方僧。“唯愿世尊,慈愍受之。”尔时世尊说偈劝喻:

“种殖园果树,  若设于桥船,  旷野施泉井,  及与房舍施,  如是之人等,  昼夜福增益,  如法常持戒,  后得生善道。”

时给孤独食头面礼足已却坐一面,世尊无数方便种种说法开化令得欢喜,给孤独食闻法欢喜已礼足而去。

时祇桓园牛羊来入无有禁限,佛言:“掘作堑障。”彼上座老病比丘行时不能度,佛言:“听作桥。”而不知云何作?“应以板若木作,若安绳索连系。”上座老病比丘度桥时脚跌倒地,佛言:“听两边安索手捉顺而度,若捉索故倒地,应两边安栏楯。若堑不牢,应重作篱障。若无门听作门,若篱不坚牢应𢭏墙,作墙所须者一切应与,若不牢应作重楼阁。”

时祇陀王子,欲为祇桓作大贵价重门,佛言:“听作。”

时祇桓园树不好,佛言:“听种三种树:华树、果树、叶树。”

时上座众所知识比丘于舍卫食已还祇桓患热,佛言:“听以草、若树叶障,十种衣中听一一衣障作荫,若故热应循阶道边种三种树如上。”

时祇桓去水远,“听作渠通水。”患渠坏,佛言:“听以草遮若草烂坏,复应以砖石若木遮。若复作井,作井所须一切听与。若出井泥器破,听以木压四边持器著中。若故破坏,听以毛氀囊盛。若故复破,听以皮革作。若绳断,听以皮作。”比丘不惯作患手痛,“听转轮牵。若轮孔坏,听以铁作。若患水还来入井,应以石、若砖木障四边。若患洗处泥,应安砖石。若患小儿堕井,应以木、若瓦砖石作栏遮。若牵泥器绳断堕井,应以钩钩取。”彼无安井索处,佛言:“听近井边作架著上。”

时祇桓无浴室,佛言:“听作。”不知云何作?佛言:“听若四方、若圆、若八角。”彼在屋前作,佛言:“不应尔,应在边屏处作。”彼患浴室冷,佛言:“听作尸。”患烟,“听上开孔。”患暗,“应开窗。”患泥,“应以石砖、若木作浴床。”患泥污脚,“应以石砖垐地。若木头差跌,应凿作狗牙相压。”时六群比丘,上座欲得凉便闭户,欲得热便开户。诸比丘白佛,佛言:“应随众僧所欲应与。”

彼六群比丘先入浴室在好处坐,上座后来入无处。诸比丘白佛,佛言:“应随次处坐。”彼上座不入其处空,佛言:“次座者应坐。”烟熏面,“听物遮面。”患头热,“听覆。”患背热,“听遮。”若身污臭,“听以泥洗。”彼比丘疑,不敢以香著泥中,佛言:“听著。浴室里地患热,应浇令冷。”

彼共白衣浴,更相看尾,某甲长、某甲麁。诸比丘白佛,佛言:“不应共白衣浴,若称叹佛法僧者听浴。”

时诸比丘以衣著露地,天雨渍,佛言:“听叠著壁上、龙牙杙上、若衣架上。”彼患烟黑污衣,佛言:“听别作衣屋。”

彼露形为露形者揩身,佛言:“不应尔。”彼露形者为不露形者揩身,佛言:“不应尔。”彼不露形者畏慎疑,不敢与露形者揩身,佛言:“听。”彼露形者为露形者剃发,佛言:“不应尔。”彼露形者为不露形者剃发,佛言:“不应尔。”彼不露形者为露形者剃发,佛言:“不应尔。”彼露形嚼杨枝,佛言:“不应尔。”彼露形洗手脚面,佛言:“不应尔。”彼露形食,佛言:“不应尔。”彼露形大小便,佛言:“不应尔。”彼露形者礼露形者,佛言:“不应尔。”彼露形者礼不露形者,佛言:“不应尔。”彼不露形者礼露形者,佛言:“不应尔。”彼露形道行,佛言:“不应尔。”彼露形经行,佛言:“不应尔。”

时祇桓浴室去水远,“听通渠凿井如上。若水少,应大作渠。”彼汲水患手痛,“听安桔槹。”彼不知储水何处?“听著瓮中。”被天雨时患浇湿衣服,“听井上安屋。”

时比丘露形汲水,见妇女来惭愧便坐,诸比丘白佛,佛言:“不应尔。”

时诸比丘在泉若渠若池水中浴,时龙女瞋嫌,诸比丘白佛,佛言:“不应尔。听四种覆障浴,若有墙壁障处、若树木草障处、若水障身、若衣障身。彼在上三处洗浴者,若有所须听互相取与。以衣障身者,一切如法。经营浴事得作,若水少应大开通水处。若患水漏下多,应在边更作小漏处。”

诸比丘露地浴得患,佛言:“听别作小浴室。若患地泥,听安砖石、若木、若碎石、若沙,若故泥应决去水。”

时诸比丘露处温水天雨湿衣,佛言:“听作温水屋。”

时诸比丘安薪露地,天雨湿,佛言:“听作安薪屋。”

时有比丘露地看煮食,天雨湿衣浇污净人饮食器物,佛言:“听作净食厨屋。”

时诸比丘白衣家为设饮食受请往,道路遇天雨浇湿衣服,佛言:“听在聚落间别安僧伽蓝处。”

时诸比丘露处大小便,有妇人见之,比丘疾疾起,大便不竟遂成患。佛言:“听作厕屋。”彼安一大便处,便时多人立待,佛言:“应作众多处。若当户见应作障,若更相看应作隔障。”彼上座老病比丘大小便起时倒地,“听在边安栏架。”彼在处处拭大便,或在壁角或在石上或草上,佛言:“不应尔,听别作洗处。”彼处处小便泥污地,佛言:“不应尔。应在边一处小便。若故患泥污,应别作小便处。”不知云何作?佛言:“听掘地作坑,下安石持瓮著上,开瓮底漏下,瓮两边安木,若患气臭作盖覆。”

时诸比丘露地经行,有蛇蝎蜈蚣百足,未离欲比丘见恐怖,佛言:“听作悬经行处。”不知云何作?佛言:“下竖柱上安板木阁道行。若患风雨日曝,听作屋覆。”

尔时世尊在拘睒弥。六群比丘于好彩画严饰房中,然火炙烟熏污房、污卧具,佛言:“不应尔。”时诸比丘冬月患寒,“听露地燃火炙。”露地坐患背冷,“听在外燃火令烟尽,持炭入屋。若不相容受,应别作燃火堂。”不知云何作?佛言:“听四方作,若圆、若长作。”彼处处安胡灶,佛言:“不应尔。听当在中安火炉。”时诸比丘得有轮火炉,佛言:“听畜。”不知谁当推行?佛言:“沙弥、若比丘、若守僧伽蓝人。”彼比丘不惯吹火,吹火得患,佛言:“听作筒吹。”彼用宝作筒,佛言:“不应用宝。听用牙、角、骨、若铜铁、舍罗草筒、若竹苇、若木作。若患筒口燋,听安铁鍱。灶中薪火堕,应上。若患烧手,作钳。”彼用宝作钳,佛言:“不应尔。听用骨、牙、角、铜、铁、木作。若患头烧,听安铜铁鍱。”彼欲聚火作把推聚若欲种火,“应作火坑安火。若恐火灭,以灰覆上。”

时诸比丘冷水洗面手脚患冷,佛言:“听煖水洗。”不知云何煖?佛言:“澡罐盛水著火边。若澡罐多、若火边不容者,应安三揭杖,瓶盛水著上煖。瓶大妨火,应作绳悬。若绳烧,以筒盛绳,若筒烧,以泥泥。”泻水时筒折,佛言:“应以馀器率取。泻水瓶中时患弃水,应作澍水筒。若悬绳断,上安铁镮钮。”

时诸比丘冬月洗脚患冷,佛言:“应安澡盘洗脚器在屋里洗,洗脚所须应与。”

时比丘早起油涂脚已入聚落乞食,女人接足礼油污手捉比丘钵,馀比丘见恶之。诸比丘白佛,佛言:“不应早起油涂脚入聚落乞食。”诸比丘脚劈破,“听涂足跟足底油,涂至指奇。”

时众僧得一重房,佛言:“听住。”

尔时世尊从摩竭国至旷野城。时六群比丘,为世尊以男女形像文绣庄校堂屋,佛言:“不应尔。听用馀杂色禽兽文者。”时众僧得两房一户重屋,佛言:“听住。”

尔时世尊在舍卫国。尔时阿难得别房,佛言:“听畜。”尔时罗睺罗在那梨林中住。时那梨有居士无人劝化,自发意作房舍施罗睺罗。时罗睺罗此房住已人间游行,时彼居士闻罗睺罗在房住已人间游行,便以房舍施众僧。尔时世尊从摩竭提人间游行,至那梨林中敷座而坐。时罗睺罗闻居士以房施众僧,便往至世尊所,头面礼足已却坐一面,白佛言:“那梨有居士无人劝化,自发意作房施我。我于房住已出人间游行,后居士即复以房施众僧。”佛告罗睺罗:“听汝往彼居士所语言:‘汝将无见我有可呵事?不清净、非沙门法、若口说、若身行邪?’”时罗睺罗受世尊教已,往居士所具向居士说如上语,居士答言:“我不见汝有可呵责事、非沙门法、若口说、若身行不清净。”时罗睺罗往世尊所,头面礼足却坐一面,白佛言:“世尊!向者所敕,我具为居士说之。居士答我言:‘我不见汝有可呵责事、于沙门法亦无有不清净、若口说、若身行。’”时世尊以是因缘集比丘众,告言:“汝等善听!非法施、非法受、非法住。如法施、如法受、如法住。云何非法施、非法受、非法住?或有人自心喜乐作房,施一人已复施众多人,是为非法施、非法受、非法住。施一人已复以施僧亦如是。施一人已僧破为二部,施与已所同部亦如是。施一人已施与异部亦如是。或有人自心喜乐作房,施众多人已复施众僧,是为非法施、非法受、非法住。施众多人已僧破为二部,施已所同部亦如是。施众多人已施与异部亦如是。施众多人已施一人亦如是。作房施僧已,转施与馀人亦如是。作房已施已所同部亦如是。作房已施与异部亦如是。是为非法施、非法受、非法住。云何如法施、如法受、如法住?或有人喜乐自作房,施一人是为如法施、如法受、如法住。施众多人、施僧、施二部僧亦如是。是为如法施、如法受、如法住。”

尔时世尊于迦尸国人间游行,与五百比丘俱。时羁连国有四旧比丘:阿湿鞞、不那婆娑、般陀、楼酰那。时四比丘闻世尊与五百人俱人间游行当来至羁连,“世尊有二弟子舍利弗、目连来至此,恐驱我等出此住处。我等宁可选择上房与世尊,馀者分为四分,以为私有。僧伽蓝僧伽蓝物、房舍房舍物,作第一比丘分;瓫瓶、瓮、釜镬、斧凿、灯台诸杂重物作第二比丘分;绳床、木床、大褥、小褥、卧具、杂物作第三比丘分;馀林木、竹草、花果、叶作第四比丘分。”时四比丘即选上房留世尊,馀者如上分为四分。时世尊从迦尸国人间游行,至羁连敷座而坐,告舍利弗、目连:“汝往语彼旧比丘,世尊与五百比丘俱来迦尸国,汝今可为诸比丘敷置卧具。”舍利弗、目连受世尊教已,往旧比丘所如所教敕敷卧具。彼比丘答言:“世尊是法主,便可随意住止,我等先已选上房留世尊,馀者分为四分如上,无客比丘卧具。”时舍利弗、目连,往世尊所头面礼足却坐一面,以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧,告言:“此四分物,是四方僧物,不应分、不应自入、不应卖买,亦非僧所卖,非众多人乃至一人所卖。若彼僧、众多人、一人,自入己、若分、若卖买者,不成自入、不成分、不成卖买,犯偷兰遮。何等四方僧物?僧伽蓝僧伽蓝物、房房物,此是第一分四方僧物,不应分、不应自入、不应卖买,若僧、若众多人、若一人,不得分、不得自入、不得卖买。若僧、若众多人、若一人,若分、若自入、若卖买,不成分、不成自入、不成卖买,犯偷兰遮。第二、第三亦如是。第四分中果叶听分,若花上佛,馀者同上。”